40 GalEinaiEcuador Debarim 5774 01-08-2014

PARASHAT DEBARIM
Viernes 01 de Agosto 2014 18:06

Sbado 02 d Agosto, 2014 18:56
Hora lmite para Shema 9:18

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LA PARASHAT DE LA SEMANA DEBARIM

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Contenido
LA PARASHAT DE LA SEMANA DEBARIM .................................................................................. 3
Meditacin 1: La Maldad de Las Naciones ............................................................................... 3
Meditacin 2: La Montaa ms Popular del Mundo ........................................................... 8
La Visin del Tercer Templo ..................................................................................................... 8
La Montaa ms Popular ............................................................................................................ 8
La Montaa Nevada ....................................................................................................................... 8
La Corriente Mesinica ................................................................................................................ 9
La Mini Autoanulacin y Moiss .............................................................................................. 9
Abraham ............................................................................................................................................ 9
Abraham y Sara ............................................................................................................................... 9
El Punto Panormico de la Fe ................................................................................................. 10
"El Padre de la Multitud de Naciones" ................................................................................. 10
VIDEO MENSAJE ................................................................................................................................... 11
Video 1: La Calidez del Corazn ................................................................................................. 11
OTRAS LECTURAS ............................................................................................................................... 14
Heijalot 43 - Las Recmaras del rey ......................................................................................... 14
La recmara de la psicologa ................................................................................................... 14
Cabal y Jasidut - Historias de Tzadikim ............................................................................. 15
Guilad Shalit y el Rebe de Lubavitch .................................................................................... 15
Cabal y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo El mes de AV ................................ 16

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LA PARASHAT DE LA SEMANA DEBARIM
MEDITACIN 1: LA MALDAD DE LAS NACIONES
Quien sepa leer entre lneas (cualidad de la sefir de bin, relacionado
con la meditacin y la rectificacin de las midot) podr inferir grandes
enseanzas para nuestra poca.
Que sea la voluntad del Creador que pronto sea trado de nuevo a casa
Hadar Goldin (Hadar ben Jedva Leah) soldado del ejrcito de Israel
secuestrado por terroristas est maana del viernes Shabat Jazn.
Shabat Shalom y Mashaj Ya.
De las enseanzas de Rabi Itzjak Luria
Debemos entender por qu, en relacin con las siete naciones [cananeo], Di-s nos
orden "no dejars ninguna alma viva", mientras que con respecto a Seir, Moab y
Amn nos orden no atacarlos.
En el libro del Gnesis, Dios promete a Abraham la tierra de Canan, que
comprende el territorio de las diez naciones: los kenitas, los kenizitas, los
cadmonitas, los hititas, los perizitas, los refaim, los amoritas, los cananitas, los
guirgashitas, y los iebusitas. (Gnesis 15:19-21) Los tres primeros eran sinnimos
de los amonitas, moabitas y edomitas.
En el tiempo de Moiss, sin embargo, cada vez que la Tor enumera los pueblos de
Canan cuya tierra Di-s le dara al pueblo judo, slo se mencionan los ltimos siete
de estos diez. Por eso nuestros sabios destacan que Dios slo le dio las ltimas
siete naciones a los judos en los tiempos de Moiss, y vamos a heredar la tierra de
las otras tres naciones en el futuro, cuando llegue el Mashiaj. (Bereshit Rab 44:23)
El pueblo judo fue ordenado eliminar completamente a estas siete naciones: "De
las ciudades de estos pueblos que Dios te est dando por herencia, no dejars alma
viva, ms bien, debes acabar con ellos: al hitita, al amorita, al canaanita, al perizita,
al hevita y al iebusita, tal como Di-s te ha ordenado". (Deut. 20:16-17)
En la porcin de la Tor que se lee esta semana, Moiss pasa revista a los viajes en
los cuales dirigi al pueblo judo en su camino hacia el umbral de la Tierra de
Israel. Dios les dijo que no hagan la guerra contra los descendientes de Eisav que
habitaban en el monte Seir (ibid. 2:2-8) ni hacer la guerra contra Moab (ibid. 2:9)
ni contra Amn. (ibid. 2:17-19) Por el contrario, se les orden luchar y conquistar a
los dos reyes amoritas, Sijn (ibid. 2:24-25,31) y Og (ibid. 3:2).
La explicacin es que las siete naciones son [las manifestaciones terrenales de] los
siete males, es decir, los recipientes que se rompieron. Por lo tanto, toda la
santidad [que estaba originalmente en ellos] los haba abandonado.
En el mundo de Tohu, que colaps, la ruptura completa de los recipientes se
produjo slo en las siete sefirot inferiores, desde jesed hasta maljut. Cuando se
rompieron los recipientes de estas sefirot, ya no pudieron contener nada de las
"luces" sagradas que haba en ellos. Por lo tanto, estas luces abandonaron los

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recipientes y los recipientes rotos cayeron en los mundos inferiores,
convirtindose en la fuente de todo el egocentrismo y el mal de estos mundos.
Sin embargo, [algo de] la santidad permaneci en las tres primeras [sefirot]. Las
[manifestaciones terrenales de estas sefirot] eran los kinitas, los kenizitas y los
cadmonitas.
En las primeras tres sefirot de Tohu, los recipientes fueron ms espirituales de lo
que eran en las siete sefirot inferiores. Esto es simplemente porque las emociones,
las siete sefirot inferiores, son mucho ms subjetivas que el intelecto o super-
intelecto (las tres primeras sefirot). Por lo tanto, a pesar de que no haba inter
inclusin entre las sefirot en el mundo de Tohu (siendo esta la razn por la cual
rompieron los recipientes, como se ha explicado anteriormente), esto no era tan
importante en el caso de las tres primeras sefirot. Sus naturalezas esenciales no
eran tan seguras de s mismas y excluyentes de otras naturalezas, como lo eran las
de las siete sefirot inferiores.
Dado que los fragmentos rotos de las emociones (midot) de Tohu estn inmersos
en nuestro mundo, podemos refinarlos y elevarlos. Esto lo hacemos cada vez que
perfeccionar nuestra naturaleza animal, y la finalizacin de este proceso llevar al
comienzo de la Era Mesinica. Dado que, sin embargo, el intelecto y el sper
intelecto de Tohu no se quebraron y no se incrustaron en el tejido existencial de
nuestro orden de la existencia, no podemos refinarlo.
En el futuro [mesinico], la santidad se retirar totalmente [de estas sefirot], y as
entonces nos ser ordenado "no dejar ningn alma viva" de ellos, tambin.
La elevacin y el refinamiento del intelecto y el sper intelecto de Tohu se
producirn slo en el futuro mesinico, cuando seremos capaces de eliminar los
aspectos negativos de estas sefirot tambin.
Estas [tres naciones] son sinnimo de Seir, Amn y Moab. Seir alude a la primera
[sefir, Keter], como est escrito, "y el macho cabro [en hebreo "seir "] es el rey..."
(Daniel 8:21)
"Keter" literalmente significa "corona" y por lo tanto es el signo de la realeza. Seir,
el reino ms meridional de los tres, al otro lado del Jordn, de este modo significa
keter, o el super-intelecto, de Tohu.
Moab significa "del padre" [en hebreo, "me-av"] y por lo tanto alude a jojm.
La hija de Lot concibi a su hijo con su propio padre. Cuando le dio nombre, ella
expres esto en su nombre, porque Moab significa "del padre". El pueblo de Moab
desciende de esta unin incestuosa. Aba (significa "padre") es el partzuf de jojm y
por lo tanto esta nacin alude a la jojm de Tohu. Moab se encuentra
inmediatamente al norte del reino de Seir, y el pueblo judo, que viaj hacia al
norte desde el desierto del Sina, los encontr inmediatamente despus de
enfrentarse a los edomitas en Seir.

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[El nombre] Amn [permuta para deletrear] "noam" [que significa "agradable"], en
alusin a Bina.
La visin de jojm, como se abstrae de toda relacin contextual de la forma de
pensar del individuo, no va acompaada de ninguna sensacin de placer
consciente o alegra. (Hay un sentido sublime del placer, pero que es slo
semiconsciente, aunque tan abstracto y efmero como la visin en s.) Esto ocurre
verdaderamente slo cuando esta visin de jojm se integra en la estructura
mental existente, que es la funcin de bina. Esta nueva mayor percepcin de la
realidad que se produce, genera una sensacin de placer y felicidad. De manera
similar, se nos ensea que el lquido que corresponde a jojm es el agua, mientras
que la que corresponde a bina es el vino.
Amn se encuentra inmediatamente al norte de Moab, y el pueblo judo pas por
sus tierras inmediatamente despus de su paso por el reino de Moab.
Ahora, Seir es Edom (ver Gn. 32:4 y 36:9; Deuteronomio 2:5). Los siete reyes que
gobernaron all no eran de esa tierra, slo la gobernaban. Esto est indicado por el
hecho de que cada uno es mencionado junto con el pas del que vena, ya que ellos
mismos no eran de Edom.
Hemos identificado a Seir keter de Tohu, que no se quebr, pero los "siete reyes de
Edom" siempre son identificados con las siete sefirot inferiores de Tohu, que se
quebraron. El Arizal resuelve esto diciendo que los "siete reyes de Edom"
gobernaban ese pas, pero no eran en realidad de la misma. Por lo tanto, Edom
mismo en efecto, significa keter de Tohu. El hecho de que los reyes extranjeros
ocuparon el territorio de Edom antes de que su reino se haya establecido
correctamente, indicara la fuerte conexin entre el sper intelecto (o
subconsciente) y las emociones. Como nos ensean en Jasidut, aunque las
emociones se revelan y son guiadas por el intelecto, poseen sus propias races y
orgenes dentro de la mente preconsciente (es decir en Keter).
Ahora, cuando la Tor describe cmo el pueblo judo no tena que hacer la guerra
contra Amn y Moab, seala que estas tierras fueron ocupadas antiguamente por
Refaim. Por lo tanto, se podra suponer que su territorio era de hecho parte de las
siete naciones que los judos tenan que conquistar en el tiempo de Moiss, ya que,
como hemos sealado anteriormente, Refaim eran uno de estos siete. La Tor, sin
embargo, seala que este no es el caso, y que Dios le dio estas tierras de Refaim a
otras partes de la familia de Abraham, es decir, las naciones descendientes de los
hijos de Lot (Amn y de Moab).
En el curso de este debate, la Tor hace mencin al hecho de que los Refaim, que
antes ocupaba la tierra de Moab, tambin fueron llamados Eimitas (Deut. 2:10-11),
y los que antes ocupaban la tierra de Amn tambin eran llamados zamzumites
(Deut. 2:20).
Los zamzumites personificaban la parte malvada de Jojm [de Tohu] que fue
removido, como est escrito, "tal como l tram" [en hebreo, "zamam"] (Deut.

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19:19). La multitud mezclada se deriva [espiritualmente] de ellos, as como toda
persona que tenga pensamientos o fantasas malignos.
El nombre "zamzumitas" est etimolgicamente relacionado con la palabra
"tramar" ["zamam"]. De este modo personificaron a la versin o uso corrupto de la
visin de jojm, es decir, intrigar y conspirar maldades.
Dijimos anteriormente que Amn significaba la bina de Tohu. As, el Arizal aqu
pretende incluir a los Emitas junto con su mencin de los zamzumitas como
antiguos habitantes de las tierras asociadas con el intelecto de Tohu, o se est
refiriendo al proceso de cmo jojm entra y da forma a bina, es decir, que los
zamzumitas en realidad provienen de jojm, pero se establecieron en la tierra de
bina.
En cualquier caso, esta perversin del intelecto es la fuente de todos los malos
pensamientos y fantasas, as como de la forma distorsionada del pensamiento
asociada a la multitud mezclada. La multitud mezclada fueron los conversos
egipcios que acompaaron al pueblo judo en su xodo de Egipto. Como sus
motivos para la conversin no eran puros (ya que estaban impresionados por la
victoria de los judos sobre los egipcios en lugar de los mritos del monotesmo por
la idolatra), fueron la causa de gran parte del sufrimiento al que los judos fueron
sometidos en su travesa del desierto. El primero y el ms atroz de estos casos fue
el del becerro de oro, que era, en esencia, una visin deformada del papel de
Moiss como intermediario entre Dios e Israel.
El hecho de que estas naciones (Edom, Moab y Amn) no participaron en el
conflicto indica, como hemos dicho, que hasta que venga el Mashaj no poseemos el
poder de rectificar la naturaleza del intelecto no rectificado y el sper intelecto de
Tohu. As, se nos ensea en Jasidut que cuando los pensamientos indeseables
entran en nuestra mente, no debemos intentar elevarlos o perfeccionar, sino
simplemente desecharlos y pasarlos por alto, al igual que nosotros pasamos por las
tierras de estas naciones sin participar en ningn conflicto. Sin embargo se nos
pide rectificar nuestras emociones, (representadas por las siete naciones de
Canan), mediante la utilizacin de nuestro intelecto para meditar y contemplar la
vida de tal manera que genere emociones y respuestas emocionales apropiadas.
El Arizal ahora viene a discutir acerca de las dos naciones que Moiss y el pueblo
judo fueron autorizados e incluso alentados a conquistar. Estos eran en realidad
dos ramas de un reino, los amoritas, que como hemos visto ms arriba, fueron una
de las siete naciones.
[El nombre] "Sijn" est etimolgicamente relacionado con la palabra "burrito"
["saiaj"](Ver Rosh Hashan 3a). [l personific] el tipo de mal identificado con el
burro, que tambin se identifica con el prepucio sobre el [rgano] de la
circuncisin.

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La palabra hebrea para "burro", "jamor", se relaciona con la palabra "materia"
("jomer") y el "materialismo" ("jumriut"). Sijon es, pues, la personificacin del
materialismo grosero o el deseo de gratificacin sensual.
La mitzv de la circuncisin est destinada a separar al judo de su orientacin
egocntrica y materialista, y de esta manera prepararlo y hacerlo adecuada para la
bsqueda de la espiritualidad y la santidad. Como se explica en Jasidut, la presencia
del prepucio hace que las relaciones sexuales produzcan una gratificacin personal
inmediata, pero desensibiliza al individuo a la experiencia que tiene su esposa. Por
lo tanto, las relaciones sexuales siguen siendo una experiencia esencialmente
narcisista. La extirpacin del prepucio pone al individuo ms directamente en
contacto con su esposa, y as comparte su experiencia tambin con ella. Esto, por
supuesto, sirve para espiritualizar y por lo tanto aumentar la experiencia sensual
en formas no posibles en un contexto estrecho y egocntrico.
Entonces, la extirpacin del prepucio, es decir, la propensin hacia el materialismo
grosero orientado hacia uno mismo, sensibiliza al individuo a la presencia de una
persona, y en ltima instancia, lo prepara para el encuentro con el Otro absoluto,
Dios.
Og, en contraste, [personificaba el tipo del mal] identificado con la membrana
mucosa que cubre [el rgano de] la circuncisin. Como est escrito, "dibuj un
crculo" ["ag ug"] (Taanit 23a) Esta es una forma particularmente difcil del mal
[con el cual tratar] en la medida en que est muy cercana a la santidad.
El nombre de "Og" (deletreado ain-gimel) est etimolgicamente relacionado con
la raz ain-vav-guimel o ain-guimel-guimel, que significa, "formar un crculo." Por lo
tanto, se refiere a la membrana mucosa que rodea al glande del pene por debajo
del prepucio, y que tambin debe ser removida como parte del rito de la
circuncisin. La extirpacin del prepucio se llama "mil" (que significa "cortar") y
la eliminacin de la membrana mucosa se llama "pri" (que significa "pelar").
Esta membrana es, obviamente, mucho ms sutil y delicada que el prepucio ms
grueso. Por lo tanto representa una forma mucho ms abstracta y delicada del mal,
que por lo tanto es mucho ms difcil de erradicar que el habitual, el mal grueso. En
Jasidut se explica que el prepucio significa el mal que existe en la dimensin
externa del corazn, mientras que la membrana mucosa significa el mal que existe
en la dimensin interior del corazn. El mal de la dimensin exterior del corazn
es la lujuria bruta del individuo por formas materiales y sensuales de placer y
gratificacin.
Estos dos reyes [Sijn y Og] eran los reyes de los amoritas. Este reino personificaba
la sefir de iesod, como est escrito, "dos y tres bayas en la cabeza de la rama ms
alta". (Isaas 17:6; Sanhedrn 95b)
La frase anterior dice: "Slo resabios deben quedar de ella, como cuando uno
sacude a un olivo: dos o tres aceitunas en la rama ms alta..." El olivo representa a
la sefir de iesod. La esencia condensada de algo se considera el "aceite" de eso, y

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iesod es la esencia condensada de las cinco sefirot anteriores, como hemos
explicado anteriormente. Iesod est asociada en la anatoma humana con el rgano
masculino de la procreacin, y la semilla vital del hombre se considera su esencia
condensada, capaz de reproducirlo. As, los dos reyes amoreos, Sijn y Og,
personifican las dos capas que cubren la sefir de iesod que deben ser eliminadas a
fin de que el pueblo judo (y cada judo individual) revele su sensibilidad innata
entre ellos, as como hacia Di-s, y as estar preparados para entrar en la Tierra
Santa de Israel.
Traducido al ingls y adaptado por Mosh-Iaacov Wisnefsky de Shaar HaPesukim y Likutei Tor Parashat Devarim;
posteriormente publicado en "Las Manzanas del Huerto."
Reproducido con permiso del Jabad de California. Copyright 2004 por Chabad of California, Inc. Todos los derechos
reservados, incluyendo el derecho de reproducir esta obra o partes de la misma, en cualquier forma, sin el permiso por
escrito de Chabad of California, Inc.

MEDITACIN 2: LA MONTAA MS POPULAR DEL MUNDO
La Visin del Tercer Templo
Rabi Levi Itzjak de Berdichev ense que en el Shabat anterior a Tisha BeAv, fecha
esta en que fue destruido el Templo de Jerusalem, se le ofrece a cada judo una
visin del Tercer Templo que ser construido por el Mashaj. Este es llamado
Shabat Jazn, "el Shabat de la Visin".
La porcin de la Tor que se lee en ese Shabat siempre es Devarim, donde Moiss
detalla las victoriosas batallas contra Sijn, el rey de Emor y contra Og el rey de
Bashn. Como resultado de estas batallas fue conquistado el monte Jermn, al
norte de Israel.
La imagen de este monte, el ms alto del pas, es una parte integrante de la lectura
de Shabat Jazn. Cul es su conexin profunda con el templo?
La Montaa ms Popular
Despus de mencionar a este monte como parte de la frontera de Israel, la Tor, de
manera inusual, describe los otros nombres de este monte: los tzidonitas lo
llamaban Sirin y los emoritas, Snir.
El famoso comentarista medieval de la Tor, Rashi, agrega a su vez otro nombre:
Si-On, mencionado en la siguiente porcin Vaetjann, explicando que cada nacin,
en un intento de adoptarlo como propio, llaman a la gran montaa con un nombre
en su propio idioma.
La Montaa Nevada
Rashi explica que Snir significa "nieve". Est cubierto de nieve todo el invierno,
pero cuando esta comienza a derretirse se transforma en un ro vigoroso que
alimenta el mar de Galilea y el ro Jordn.

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El Midrash relata que hay siete mares (iamim) en Israel que corresponden a los
siete das (tambin iamim) de la semana. El sptimo ro, correspondiente al Shabat
es el mar de Galilea, la mayor fuente de agua de Israel.
La Corriente Mesinica
En el Salmo 133:3 leemos acerca de:
"el roco del Jermn que va corriente abajo, sobre las montaas de Zion"
El roco es la esencia del agua, la nieve derretida. La imagen del roco del Jermn
fluyendo corriente abajo sobre las montaas nos brinda una clara conexin con la
visin del tercer Templo del Mashaj con el que soamos en el Shabat Jazn. Para
comprender el origen de esta corriente, exploremos la raz del nombre Jermn.
La Mini Autoanulacin y Moiss
Este pensamiento conecta inmediatamente esta montaa con Moiss, el ejemplo de
auto anulacin. Moiss no slo era el rey de Israel, sino su comandante en jefe,
quien encabez las fuerzas israelitas y mat a Og el rey de Bashn en la batalla por
el monte Jermn.
El midrash abunda en detalles acerca de esta batalla que no estn explcitos en la
Tor. Entre ellos cuenta que en un desesperado intento por destruir a todo Israel
de una sola vez, el colosal Og levant una montaa con sus brazos y trat de
arrojarla sobre el ejrcito israelita.
Milagrosamente, la montaa colaps y se desmoron sobre la cabeza de Og. Esto le
dio a Moiss, quien es la esencia de la auto anulacin, la oportunidad para saltar en
el aire con una larga espada que clav en el taln del rey, matndolo.
Abraham
La raz hebrea de jerem es una permutacin de ramaj, reish-mem-jet, los 248
miembros del cuerpo que corresponden a los 248 preceptos positivos de la Tor.
Este tambin es el valor numrico de Abraham a quien tambin su auto anulacin
le permiti integrar el conocimiento de la unicidad de Di-s en su propio ser, lo que
conforma el origen de los 248 miembros y mandamientos positivos.
Abraham disemin este conocimiento por el mundo, manifestando la imagen de Di-
s.
248 tambin es la guematria de betzelem Elokim, "a imagen de Di-s".
Abraham y Sara
En el versculo de Devarim, el nombre que aparece como pareja de Jermn es
Sirin, que significa "director" o "lder" y comparte la raz y el significado con Sar.
El otro nombre, Si-On, significa "pico" o "clmax".

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El Punto Panormico de la Fe
En El Cantar de los Cantares hay un hermoso verso (4:8) que rene todos estos
significados:
Observa desde las alturas de aman ("fe") desde las alturas del Snir y el Jermn
La redencin final vendr en primero desde el norte. La primera visin de la Tierra
Prometida que tendr el Pueblo de Israel llegando desde el norte ser la del Monte
Jermn.
Di-s le orden a Moiss, antes de su desaparicin, que ascienda al monte Nev
para que tuviera una visin de toda la Tierra de Israel y la promesa del futuro.
Desde all divis hasta los lugares ms lejanos de la Tierra Prometida.
Cuando Mashaj traiga al Pueblo de Israel de regreso a la Tierra de Israel, ellos
tambin habrn de ascender hasta la cima, Si-On, desde donde podrn vislumbrar
su verdadero propsito, la construccin del Templo y la diseminacin del
conocimiento de Di-s por el mundo. Esta cspide debe ser el origen de toda la
Tierra de Israel y del Templo.
El monte Jermn es el lugar donde Israel se conectar a la "cabeza (el lder, Sirin)
de todos los creyentes", su padre Abraham (Jermn). Desde este punto panormico
visualizarn su objetivo a travs de los ojos de Abraham de fe total y perfecta
(blanco nieve) en Di-s y la llegada del Mashaj.
Esa fe fluir como nieve derretida (Snir) desde la cima del Jermn para completar
la visin del Templo reconstruido en Jerusalem.
"El Padre de la Multitud de Naciones"
En su comentario sobre el significado de la palabra Snir, Rashi hace una
observacin muy inusual. Explica que su significado es "nieve" en el antiguo
lenguaje cananita y tambin en alemn. Al yuxtaponer estos dos idiomas, uno
antiguo y el otro moderno, deja claro que la popularidad de este monte entre las
naciones no est relegada a la historia antigua.
Todas quieren reclamarlo como suyo, porque todos quieren identificarse con la fe
de Abraham, el creyente en el Di-s nico de Israel.
Rashi vislumbr que hasta el enemigo ms grande de Israel en el pasado reciente,
la nacin alemana, tambin quiere identificarse con esa fe. Al final, Abraham
elevar y redimir las chispas cadas de todas las naciones, incluso aquellas que se
han hundido ms abajo.
As como todas las naciones ascendern fsicamente para venerar a Di-s en el
monte de Zion, fluirn espiritualmente para ser parte de la fe de Abraham.
Esto est ejemplificado por el valor numrico de "monte Jermn", Har Jermn, que
equivale a:
En ese da Di-s ser Uno y Su Nombre Uno"!

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VIDEO MENSAJE
VIDEO 1: LA CALIDEZ DEL CORAZN
La Parashat Devarim inicia un nuevo jumash
(libro del Pentateuco), el ltimo de los Cinco
Libros de Moiss. Este jumash tiene tambin un
nombre especial, la repeticin de la Tor
Mishn Tor, y su estilo difiere de los 4
anteriores en que hasta aqu la Tor relata todo
como una narracin, y en gramtica esto es
llamado (hablado) en tercera persona: Dios
habl a Mosh, diciendo. Toda la narracin
es como que alguien nos cuenta que Dios dijo
tal y tal a Moiss, y este alguien es por supuesto Dios Mismo, como est explicado
en las enseanzas jasdicas.
Pero aqu de repente, en el libro de Devarim (Deuteronomio) hay un cambio.
Moiss habla por s mismo, l dice hablando en primera persona en este libro,
aunque es una parte integral de los Cinco Libros de Mosh, la Tor de Dios, bendito
Sea. Y todo eso es dicho como una revelacin de la esencia de Dios. Todo es Dios.
Entonces, cmo explican los sabios este fenmeno, que Mosh es el que habla
aqu? Dicen que la Presencia Divina habla de dentro de la garganta de Mosh.
Dice les dar pastura [en vuestros campos para vuestro ganado). Hay todo tipo
de versos como este, donde Moiss dice, pero al mismo tiempo es Dios que est
diciendo.
Entonces qu es lo que sucede. Quin est hablando? Es Moiss o Dios? Por eso
los sabios ensean que en el Libro de Deuteronomio ellos son uno y el mismo.
Moiss abre la boca para hablar, pero es la Presencia Divina, Dios, quien est
hablando desde esa garganta. Esto es lo que tipifica el carcter especial y
maravilloso de este libro de Pentateuco, el Libro de Deuteronomio, que comienza
con la parashat Devarim.
Ahora, siempre leemos esta parash, esta porcin de la Tor en pblico antes de
Tish beAv (el 9 de Av) al comienzo del mes de Menajem Av antes de Tish BeAv, el
da en que ambos Templos fueron destruidos, tambin el da en que comenz el
pecado de los espas (cuando el pueblo judo estaba) en el desierto. Hay muchas
otras cosas malas que ocurrieron en ese da, pero as como cuando uno llega al
punto ms bajo, y Tish BeAv es el momento ms bajo del ao, as desde el fondo
uno comienza a subir. Por eso los sabios dicen tambin que en realidad en el
mismo da de Tish BeAv, el da de la destruccin de los Templos, ese da nace el
Rey Mashaj. Es el da en que comienza la revelacin del Mashaj.
Ahora, la destruccin del Templo se relaciona con el elemento fuego, Con fuego
destruyes y con fuego construirs. Estas son las palabras de la plegaria especial
que rezamos en la tarde de Tish BeAv en la plegaria de Amid en Minj. El mazal

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[signo del zodaco) de este mes en que leemos Devarim el Shabat Jazn, Shabat de
la Visin, anterior a Tish BeAv es el mazal de Ari, Leo. Aquellos que conocen
un poco la sabidura del Libro de Formacin, sabe que cada mazal se conecta con
uno de los elementos, y Leo, el signo de este mes corresponde al elemento fuego.
Tambin el mes de Av comienza el final del verano, que es muy caluroso. Es un mes
caluroso fsicamente hablando. Es un mes de fuego. Entonces cmo est
conectado el fuego especficamente con el Libro de Deuteronomio, con la
repeticin de la Tor, con la Presencia Divina que habla desde la garganta de
Moiss en este libro? La Presencia Divina tambin est asociada con el fuego. Y
cada palabra dicha por el Todopoderoso es descripta as: Como el fuego es Mi
palabra. Cuando Dios dice algo es fuego.
Por qu se describe a la Presencia Divina como saliendo de la garganta de Moiss,
La Presencia Divina habla desde la garganta de Moiss, y no simplemente de su
boca? Qu tiene de especial la garganta? La garganta se seca, hay calor en la
garganta, fuego. Hay un verso de Tehilim que dice Caliente est mi corazn dentro
de m, cuando medito arde fuego, yo habl con mi lengua.
Est escrito que este verso se divide en tres partes, cuyas iniciales son Jabad ( ).
Se explica en Jasidut que esto es llamado el Jabad, jojm-bin-daat, (sabidura,
entendimiento y comprensin) del corazn y la boca, desde el corazn a la boca,
hasta la lengua. Est escrito Caliente mi corazn dentro de m,. Tengo calidez, el
vapor que sube del corazn, que produce el calor en el corazn. Y luego viene
cuando medito arde fuego. Cuando medito ( , bahaguigu). Calor ( ,
jam) comienza con la letra jet, , Cuando medito ( , bahaguigu), comienza
con la letra bet, . Dnde arde el fuego? Cundo medito arde el fuego? Ese es el
fuego que hay en la garganta. Luego viene habl , divarti, que comienza con
dalet, . Yo habl con mi lengua. Ese es el habla que viene de la lengua, de la boca.
Pero en la garganta est Cuando medito, arde un fuego, esta parte del verso es el
entendimiento de Jabad.
De Mosh Rabeinu est escrito que amerit recibir entendimiento, bin. En Cabal,
el entendimiento es tambin llamado La Presencia Divina superior. Hay dos
aspectos o niveles de la Presencia Divina como hay dos niveles de novia. Hay una
novia superior y una novia inferior. As hay una Presencia Divina superior y una
Presencia Divina inferior. La Presencia Divina superior es el entendimiento, el
principio madre que es el principio fuego y est ubicado en la garganta. Est escrito
que hay 5 fuentes de la voz en el sistema vocal, la garganta corresponde al
entendimiento, que est en la garganta y eso es lo que amerit Mosh, tener fuego.
Cules son las letras que emanan de la garganta? Las letras alef, jet, hei y ain. Su
valor numrico total es 84, pei dalet, que est relacionado con la rectificacin del
pacto, que requiere 84 ayunos, que es el secreto de la redencin del primognito,
etc. El valor promedio de estas cuatro letras es 21, el valor del Nombre de Dios

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Eki, entonces 84 es 4 veces Eki. Esta es la intencin o kavan trada en los
escritos del Arizal respecto a la rectificacin del pacto, que requiere 84 ayunos.
De todas maneras, las cuatro letras es 84 y cuando le sumo el valor de la palabra
fuego, esh, que es 301, y el fuego est en la garganta como fue explicado, entonces
suma 385, que valor de Presencia Divina . Quien realiza la unificacin del
fuego con las letras que emanan de la garganta, produce la Presencia Divina La
Presencia Divina habla de la garganta de Mosh. Y Mosh amerit el
entendimiento, el entendimiento superior.
Entonces el punto es que en esta parash Devarim y en este libro del Pentateuco, y
especialmente en este Shabat de la Visin, justo antes de Tish BeAv, el da de la
destruccin de los Templos con fuego, tenemos que conectarnos con el principio
madre, la fuente del fuego sagrado. Y la fuente del fuego en la santidad es Mis
palabras son como fuego, que son las palabras de Dios.
Digamos esto de una manera simple: Mosh Rabeinu, cuando habl el pueblo judo,
y as todo tzadik verdadero Y Tu pueblo son todos tzadikim, cuando cada uno le
habla a su prjimo, tenemos que hablar con palabras clidas. Cuando trato de
transmitir una clase de Tor, y as debe ser con cada uno de nosotros. Cuando
entonces dice el verso El temor a Dios habla uno al otro, cuando decimos
palabras de Tor y queremos fortalecernos uno al otro.
Est escrito que este jumash es un libro de teshuv, (retorno a Dios) y como
estamos justo antes de las grandes Festividades, y deseamos fortalecer y
fortalecernos, es necesario que las palabras sean clidas. En general, el Baal Shem
Tov el fundador del jasidut, alentaba de manera clida. Sola poner su mano en el
corazn de los nios que llevaba a la escuela y los bendeca con su bendicin
tradicional, Zol sein a warme id, en idish: que seas un judo clido. Y el calor
comienza en el corazn.
Esto es exactamente el verso que dijimos antes: Mi corazn es clido dentro de
m. El calor debe comenzar en el corazn, y desde all va a la garganta donde se
transforma en fuego, Cuando medito arde el fuego, y entonces Yo habl con mi
lengua. Qu clase de palabras salen de la lengua, de la boca? Frases calidad. Si
salen palabras clidas de la boca se puede estar seguro, que Las palabras que
salen del corazn, llegan al corazn, y all actuarn, tendrn un impacto que
fortalecer al prjimo, y a la vez me fortalezco a m mismo. Todo esto es el fuego
sagrado. Que es literalmente el nombre de este jumash, el libro de Deuteronomio,
palabras. Que tengamos ameritemos el fuego de la Presencia Divina, que ella
misma es fuego, hablando desde la garganta de Moiss. Y todo judo tiene una
chispa de Mosh dentro suyo, como est escrito en el libro de Tania.
Que ameritemos esta Presencia Divina, y ameritemos calentar unos al otro con el
calor de la santidad.

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OTRAS LECTURAS
HEIJALOT 43 - LAS RECMARAS DEL REY
La recmara de la psicologa
La Sefir de Daat
Esta enseanza est dedicada a los
muchachos, que Hashem se apiade y los
saque de su cautiverio, que saque a todo
el Pueblo de Israel de su cautiverio, que
es con la llegada del justo redentor.
La diferencia entre jojm y bin frente a
daat, es que jojm y bin estn del lado
frontal, panim, en cambio el cerebro de
daat est en la parte posterior, ajor.
Cmo se expresa esto aqu en las interpretaciones cabalsticas? Hay una
explicacin que es trada por muchos de los sabios medievales, rishonim, que en el
lugar donde no hay hombres, esfurzate en ser un hombre, [Tratado de los Padres
2:5] quiere significar: en el lugar donde no hay personas que te puedan ensear
Tor, que te puedan ensear cmo comportarte, musar, tica.
A veces sucede antes dijimos en jojm que cada uno tiene que buscar un Rebe.
Dijimos que en especial corresponde a alguien que tiene sabidura, tiene un cierto
nivel, entonces tiene que auto anularse. Pero aqu en daat, por ms que haya,
gracias a Dios, buenos maestros, de todas maneras existe esa situacin en que la
persona no encuentra a alguien que lo ilumine, que le ensee exactamente lo que
necesita en la vida. Por ms que se ensee, seguramente hay un vaco, toda clase de
vacos en mi educacin, que si no lleno ese vaco nadie lo habr de llenar. Esto es
similar a otra sentencia que dijo Hilel en el captulo primero del Tratado de los
Padres [1:14]: Si no estoy para m, quin est para m?. Entonces aqu la
sentencia en el lugar donde no hay hombres, esfurzate en ser un hombre, es la
situacin en que no encontr a alguien que me ensee cmo comportarme, cmo
ser correcto, todo lo que necesito. Cada uno necesita un mashpa, consejero, un
psiclogo bueno, pero no todos logran encontrar un mashpa bueno. Para eso hay
aqu un instituto de consejeros. Pero qu sucede si hay un vaco, no tengo un
consejero, alguien que me ayude? Aqu se utiliza incluso la palabra ayudante,
cada uno necesita ozer.
En la Tor el hombre que se casa tiene una ayuda frente a l, la mujer. Pero aqu
los sabios dicen que toda persona necesita una ayuda, de lo Alto, que es un
consejero.
Y qu sucede si la persona no tiene un ayudante, de dnde vendr mi ayuda? Se
dice que en el lugar donde no hay hombres que te puedan ayudar en tu camino,

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en tu servicio a Dios, trata de ser hombre. Ests obligado a hacerlo, es tambin
una halaj simple, est escrito en el Rambam, en el Shuljn Aruj, que si la persona
no logra tener un Rebe, desde pequeo creci sin educacin juda, ahora es grande
y tiene que tomar las riendas de su vida, ensearse a s mismo, educarse.
En palabras de los sabios, debe enderezarse, que est conectado con la primera
Mishn del segundo captulo de Pirkei Avot: Cul es el sendero recto que debe
elegir el hombre? Si todava ests torcido en tu vida y no hay alguien que te ayude
a enderezarte, tienes que enderezarte por ti mismo. En el lugar donde no hay
hombres, esfurzate por ser un hombre.
Ahora, esta explicacin la colocaremos en el lugar de daat, su parte posterior. Es la
fuerza del hombre para enfrentarse por s mismo con sus problemas. Es algo muy
simple, si la persona tiene problemas sociales, o todo tipo de problemas, es bueno
que haya personas que lo ayuden con sus inconvenientes, pero si no tienes nadie
que te ayude, es un caso perdido? No, eres responsable, y Hashem te da fuerza para
ayudarte a ti mismo, en toda situacin. Cul es esta fuerza que tiene la persona
para ayudarse a s mismo? Es En el lugar donde no hay hombres, esfurzate por
ser un hombre, es su daat. Es una caracterstica juda especial, tenemos daat, y
como ese daat que tenemos no hay entre los no judos.
Daat es la capacidad de ayudarte a ti mismo. En el lugar donde no hay hombres,
esfurzate por ser un hombre. Nuevamente, es una interpretacin muy
importante.

CABAL Y JASIDUT - HISTORIAS DE TZADIKIM
Guilad Shalit y el Rebe de Lubavitch
"Escuch esta historia en el Kotel en Simjat Tor y pens que
era demasiado fantstico para ser verdad ... hasta que me
encontr en el shul esta maana con el emisario de Jabad
protagonista de esta historia y la o de l de primera mano.
Estoy relatando esto lo mejor que puedo... Espero que me
perdone si algunos detalles no son exactos (tal como fue
recibido en un correo electrnico en el ao 2011 por Shlomo
Price de Tzfat)
Rabi Eliahu y Jana Canterman son los representantes de Jabad en Talbie, Jerusaln.
Son tpicos shlujim de Jabad, con una casa que est abierta a todos, y siempre
dispuestos a hacer un esfuerzo adicional por otro judo, independientemente de los
inconvenientes que se causen a s mismos.
Cuando fundaron su Beit Jabad en la dcada anterior, uno de los proyectos que los
Canterman asumieron, junto con otros shlujim de Jabad en Jerusaln y las
organizaciones locales, era proporcionar comidas diarias a los padres de Gilad
Shalit, Aviva y Noam, en las tiendas de campaa de protesta frente a la residencia

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del primer ministro en el lmite de los barrios de Jerusaln de Talbie y Rejavia. Con
el tiempo se convirtieron en amigos cercanos con Aviva y Noam, proporcionando
no slo la comida sino tambin apoyo emocional y psicolgico durante este
perodo tan difcil.
Alrededor de la poca de Purim el ao pasado, junto con la comida Jana Canterman
le trajo un regalo especial a Aviva Shalit: un dlar que haba recibido muchos aos
antes del Rebe de Lubavitch que deba ser dado a una noble causa. "Toma este
dolar", dijo Chana", y puede ser una segul (mrito y augurio) para que Guilad sea
liberado este ao." Aviva acept con gratitud el dlar y lo llev con ella a donde
quiera que iba.
La Sra. Canterman no oy nada ms sobre el dlar ni pens en l hasta que recibi
un texto de Aviva Shalit el pasado mircoles, 19 de octubre de 2011 (el 21 de
Tishrei, 5712), el da despus de que su hijo, Guilad, haba vuelto a casa. En el texto,
Aviva le pregunt si se acordaba de cundo recibi el dlar del Rebe. No muy
segura, Jana respondi que no recordaba exactamente cundo lo haba recibido, ya
que era ms de veinte aos antes, pero que al igual que con todos los dlares dados
por el Rebe para ser distribuidos en caridad, la fecha deba estar escrita en el
mismo dlar.
La fecha escrita en el dlar que Aviva Shalit recibi antes de Purim, ese dlar que
Jana Canterman haba recibido ms de veinte aos antes del Rebe de Lubavitch era
Jaf (20 de) Tishrei, la fecha exacta en el calendario judo que Guilad Shalit volvi a
su casa, a su familia y a su pueblo.
Los Cantermans nunca publicaron esta historia, porque no quieren que la
gente piense que el motivo para ayudar a los Shalit haba sido otro que altruista.
Sin embargo, sent que era una historia demasiado increble, demasiado
inspiradora como para evitar que otras personas la conozcan.
Fuente: Adaptado por Ierajmiel Tilles de un correo electrnico recibido por Shlomo Price de Tzfat y enviado a
Tzfatline@aol.com, la lista de correo de idioma Ingls local (la fuente original del correo electrnico no es conocida por
m o recordada por l, lo siento).

CABAL Y VIDA MODERNA- VIVIENDO CON EL TIEMPO EL MES DE AV
Un Mensaje de Tor del Rabino Itzjak Ginsburgh
De acuerdo con el Sefer Ietzir, cada mes del ao judo tiene una letra del alfabeto
hebreo, un signo del zodaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un
rgano controlador del cuerpo que le corresponde.
El mes hebreo de Av (o Menajem Av, el consuelo de Av), es el quinto de los doce
meses del calendario judo.
Su nombre significa literalmente "padre" y deriva de la raz hebrea que significa
"querer" o "desear".

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Es el mes del "momento ms bajo" del calendario judo, ya que el 9 de Av fue el da
del pecado de los espas y la destruccin de ambos Templos en Jerusalem, como as
tambin el "momento ms alto", porque se dice del 15 del mes que "no hay da ms
feliz para Israel que el 15 de Av y Iom HaKipurim" (Mishn Taanit 26), Tet Vav (15)
de Av es el da propicio para encontrar la otra mitad del alma que se nos tiene
predestinada.
Esto concuerda con lo que nos ensean nuestros sabios: "el Mashiaj nace en el 9 de
Av". En relacin con todas las otras almas de Israel, el alma del Mashiaj, que viene a
redimir a Israel de su estado de exilio (espiritual y material), es como el novio para
su novia. Luego de su nacimiento en Tish (9) BeAv se revela a su amada y la
desposa en Tu (15) BiAv.
Letra: Tet.
La letra tet, que se asemeja a un vientre o tero, equivale a 9, correspondiente a los
9 meses del embarazo. En el mes de Av estn condensados y concentrados los 9
meses en 9 das, desde Rosh Jodesh Av (el iortzait -aniversario del fallecimiento- de
Aarn del sumo sacerdote, cuyo nombre proviene de la palabra "embarazada")
hasta el 9 de Av, el da del nacimiento del Mashiaj.
Mazal: Ari (Leo - Len).
El Len simboliza el poder supraracional de la voluntad Divina (El significado de la
palabra Av como se menciono arriba). La manifestacin inicial de la voluntad de
Di-s de destruir (el Templo) fue en verdad con el puro objetivo de reconstruir (el
Templo con todos sus significados y connotaciones espirituales, para Israel y el
mundo entero) para la eternidad.
En las palabras de nuestros sabios (Ialkut Shimon, Irmiahu, 259): El LEn
(Nevujadnezar, el que es conocido en la Biblia como un len - Irmiahu 4:7) viene en
el mes del len (Av) y destruye el len (el Templo, en especial el antigo,
nombrado en la Biblia como un len), para que el len (Di-s, de Quien se dice "el
len ruge, quin no temer" - Amos 3:8) venga en el mes del len y reconstruya el
len.
Este secreto se refleja tambin en el valor numrico de ari, cuya guematria es =
216 = guevur ("poder"). Guevur es el poder Divino responsable del tzimzum
(contraccin y disminucin de la luz y energa Divina, como est dicho en relacin
al comienzo de Av: "Cuando entra Av disminuye la alegra" [Mishn Taanit, 26]) y
destruccin. Pero 216 = 3 x 72, 72 = ("bondad"), el poder Divino que "construye" la
realidad, como est dicho en Salmos 89:3: "el mundo es construido con [por el
poder de] jesed". Tres veces jesed corresponde a la construccin de los tres
Templos, que contiene y halla su consumacin eterna en el tercer Templo, que ser
construido pronto en nuestros das por Mashiaj. Por esta razn el ari aparece a la
derecha, en el lugar de jesed, en la Carroza Divina (Ezekiel 1:10).
(Continuar)

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Tribu: Shimn
El nombre Shimn proviene de la palabra "escuchar". El pecado de los espas en el
9 de Av implica el hablar mal de la tierra de Israel y la aceptacin ("oir") de esa
mala lenga por parte del pueblo. Entonces la rectificacin general del mes de Av
es la rectificacin de la audicin.
Shimon es la nica tribu que Mosh no bendijo explcitamente en el final de la
Tor. Esto fue por su "frustracin" con esa tribu por haberse implicado (ms que el
resto de las tribus) en el pecado de Peor (la prostitucin con mujeres extranjeras,
que deriv en idolatra). El nombre Shimn forman dos palabras: sham avon, "all
hay iniquidad".
En cierto sentido, Moiss (de la tribu de Lev) estaba ms estrechamente
relacionado (espiritualmente) con Shimn que con cualquier otra tribu. "Shimn y
Lev son hermanos" (Gnesis 49:5) dijo nuestro patriarca Iacob cuando bendijo a
sus hijos. Juntos (Shimn conduciendo a su hermano menor Lev) tomaron
revancha por el rapto de su hermana Dina, y destruyeron toda la ciudad de Shejem.
La Cabal nos ensea que la primera reencarnacin de Moiss es en Rab Shimn
Bar Iojai, quien fue el que en mayor medida que los dems sabios revelaron la
dimensin interna de la Tor de Moiss, en el santo Zohar.
La "degeneratin" del poder de Shimn condujo a la destruccin del Templo; la
rectificacin y elevacin de ese mismo poder trae su reconstruccin.
La rectificacin de Shimn (la de los pecados e iniquidades de Israel que trajo la
destruccin del Templo en el mes de Av, el mes de Shimon) es a travs de su apego
al atributo ms esencial de Moiss. La humildad. Al permutar las letra hebreas de la
palabra avon ("pecado") se obtiene anav ("humilde"), el nico trmino con que la
Tor califica a Moiss (Nmeros 12:3): "Y el hombre Moiss fue el ms humilde
[anav], ms que cualquier otro en la superficie de la tierra". Shimn se transforma
(en el mes de Av) de "all hay iniquidad" (sham avon) a "all est el humilde "
(sham anav).
La habilidad de Shimn de "metamorfosis" depende de su sentido interno de oir.
Moiss dirigi a Israel con la declaracin ms abarcadora de toda la Tor
(Deuteronomio 6:4): "Oye [shem] Oh Israel...". Moiss le habla a Israel a travs del
alma-raz de Shimn. La audicin interna (derher en idish) proviene del profundo
sentido de la humildad en el alma.
An cuando Moiss no bendijo explcitamente a Shimn, nuestros sabios nos
ensean que alude a l en la primera palabra de su bendicin a Jud
(Deuteronomio 33:7): "Oye [shem] Di-s la voz de Jud..." (Esta frase completa el
versculo "Oye Oh Israel..."); en gematria, "Oye Di-s la voz de Jud " = 602 = 7 86
[Elokim, Di-s], " Oye Oh Israel..." = 1118 = 13 86).
En la divisin de la tierra de Israel para las doce tribus, Shimn hered su parte
dentro de la de Jud (esta es la nica instancia en que una tribu hereda su porcin

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dentro de la de otra). Cuando los dos nombre Shimn y Jud se suman: 466 ms 30
= 496 = maljut ("reinado"). De aqu aprendemos que el maljut de Jud depende de
la "presencia" y "asociacin" de Shimn.
Jud corresponde al mes de Nisan y el sentido del habla. Shimn corresponde al
mes de Av (las primeras dos letras y la "sub-raz" en hebreo de la palabra aviv, el
nombre en la Tor para el mes de Nisan) y el sentido de la audicin. Av es el 5th
mes desde Nisan, cuya letra es hei = 5.
Estos dos sentidos del habla y la audicin van obviamente en pareja, tal como en el
pecado de escuchar (aceptar) la "lengua malvada" que hablaron los espas, el
pecado del 9 de Av.
La conclusin que sacamos es que el poder del mes de Av (el mes de la [aparente]
destruccin) es "escuchar" el mensaje "dicho" por el mes de Nisan (el mes de la
redencin), e integrar el primer y ms avanzado poder del lider de Israel en la
conciencia del pueblo judo.
Este es el secreto de la "preez" y el "nacimiento" de Mashiaj (el lder de Israel por
excelencia) desde el 1 de Av (el principio de sus 9 das de embarazo) hasta el 9 de
Av (su nacimiento). Entonces es cuando se une totalmente con la conciencia del
pueblo "en matrimonio", en el 15 de Av.
Sentido: Audicin
"Escuchar" significa en hebreo "entender", integrar totalmente dentro de la propia
conciencia (dentro del corazn, no slo entender intelectualmente con la mente).
Escuchar a otro es entender completamente su dilema y solidarizarse con l.
Escuchar es recibir = cabal, revelada por Rabi Shimn Bar Iojai).
En el comienzo de Isaias (que se lee en el Shabat anterior a 9 de Av), est dicho: "si
tu deseas [tovu , de la palabra Av] y escuchas [el sentido de Av], tu participars de
lo bueno de la tierra".
El sentido de la audicin es el del balance interior, la base de la existencia
rectificada. (El desbalance es la fuente de toda caida y destruccin). Un oido bien
balanceado, un sentido de la audicin bien orientado, posee la habilidad de
discernir y distinguir la verdad y la falcedad entre todo lo que uno escucha, como
est dicho (Job 12:11 y 34:3): "el oido discierne las palabras", ozen malin tivjan
(cuyas iniciales forman la palabra emet - "verdad").
Miembro dominante: Rin Izquierdo
El "consejo" dado por el rin izquierdo es cmo escuchar correctamente e
integrar la verdad en la conciencia.
De acuerdo con el principio general que "derecho" es siempre ms espiritual que
"izquierdo", el sentido de pensar (del mes de Iar), controlado por el rin derecho,
es relativamente ms espiritual que el sentido de escuchar, controlado por el
izquierdo.

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Los dos riones son los consejeros "masculino" y "femenino" del alma. El derecho
aconseja cmo rectificar nuestro rasgos de carcter a travs del proceso de la
cuidadosa introspeccin (el sentido de pensar del mes de Iar). El izquierdo
aconseja cmo absorber la verdad en la conciencia (el sentido de la audicin del
mes de Av).
La palabra para rin, kili, proviene de col - "todo". Col = 50. Nuestros sabios nos
ensean que "a la edad de 50 se es capaz de dar consejo. Los dos riones son dos
conjuntos complementarios de 50 (como los 50 ganchos paralelos a otros 50 de los
dos conjuntos de cortinas del Tabernculo). 50 ms 50 = 100 = 10 al cuadrado, el
estado consumado de rectificacin, 10 (poderes del alma) "interincluidos" en 10.

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Viernes 01 de Agosto 2014 18:06

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