KEN WILBER, EL EINSTEIN DE LA CONCIENCIA

POR CATHERINE INGRAM

Se lo compar con Freud, con Jung, con William James... Sus colegas dicen
que sus libros son una hazaa acadmica por sus abarcadoras innovaciones.
En 1978 Roger Walsh y Frances Vaughan, dos precursores en el campo de la
psicologa transpersonal, me hablaron con entusiasmo casi con devocin de
un joven sorprendente, autor de un libro que, a juicio de ellos, revolucionara
nuestra manera de concebir las teoras psicolgicas y las doctrinas
espirituales. Se llamaba Ken Wilber, y haba escrito ese libro, The Spectrum of
Consciousness (El espectro de la conciencia), a los veintitrs aos. Lo que
ms recuerdo de esa conversacin es el relato que me hizo Walsh de su viaje
a Nebraska para encontrarse con ese "muchacho maravilla". Ken trabajaba
all como lavaplatos y, a falta de una mejor posibilidad, estaba estudiando el
budismo zen por correo, manteniendo correspondencia con varios "roshis".
Haba dedicado sus horas libres a escribir esos notables trabajos de teora
psicolgica.
Hijo de un coronel de la Fuerza Area, en su niez Ken anduvo de un lado
para otro, y demostr un ferviente inters por las ciencias naturales.
Fascinado por la qumica y la medicina urda experimentos en los stanos de
las casas donde vivieron y no perda oportunidad de hacerse amigo de los
mdicos lugareos para pedirles que le dejaran asistir a las operaciones
quirrgicas que practicaban en los hospitales. Tena el propsito de seguir
estudios de medicina.
Sin embargo, cuando ingres en la Duke Univrrsity pronto se desenga de la
enseanza superior. "Digamos que no haba conciencia en la Universidad",
me explicara luego. Tuvo una fugaz experiencia psicodlica ("una dosis
enorme en un ambiente espantoso") y, atrado por las relaciones entre el
misticismo y la psicologa de Occidente, pas enseguida a estudiar el taosmo
y el budismo Theravadan. Durante varios aos se zambullo en libros de
psicoterapia, filosofa y religin a razn de dos o tres por da. Pens en dejar
la Duke University, pero como entonces los Estados Unidos estaba en guerra
y los universitarios que abandonaban los estudios eran "la carne de can
preferida" me confes "mi inters por la Universidad, por as decirlo, se
renov". Hizo su licenciatura en qumica y biologa en Nebraska mientras
continuaba con sus secretas indagaciones (a las que ms tarde se referira
como su "bsqueda del Santo Grial").
En estas enseanzas, Ken encontr algo que "dio de nuevo sentido a mi
vida", ya que lo cierto es que no se senta feliz y su estudio obsesivo de los
grandes psiclogos y sabios estaba en gran parte motivado por su infelicidad.
Pero a medida que sus investigaciones avanzaban, comenz a darse cuenta
de que las grandes autoridades de la materia "cmo ser feliz en la vida"
parecan discrepar mucho unas con otras. A lo largo de meses se formul,
atormentado, preguntas como sta: si los freudianos estn en lo cierto y la
fortaleza del yo es el paradigma de la salud mental cmo pueden tambin
estar en lo cierto los budistas, para quienes el estado supremo es justamente
la falta de yo?
Las respuestas que fue encontrando sirvieron de base para El espectro de la
conciencia. Lleg a la conclusin de que la mente puede considerarse como
un espectro o gama de estados en conciencia, que estos estados estn
relacionados con las otras estructuras del inconsciente y que las diversas
psicologas y religiones se ocupan cada una de ellas de un nivel diferente de
ese espectro.
Su siguiente libro, No Boundary (traducido al castellano como La conciencia
sin fronteras (1)), es una versin simplificada de las teoras que expuso en El
espectro. Despus empez The Atman Project (El Proyecto del "atman" o
"alma" en la terminologa hind), en el que procuraba integrar las
aseveraciones de las psicologas de Occidente y de las doctrinas de Oriente,
sobre la naturaleza del self , el "s mismo".
Adems de sus propios libros, Ken ha editado varias recopilaciones de ttulos
sugestivos, por ejemplo, El paradigma hologrfico y otras paradojas, o bien
Cuestiones cunticas: escritos msticos de los grandes fsicos. De 1977 a
1982 fue director de "ReVision", una revista de alto nivel sobre el
pensamiento de avanzada, y luego pas a ser director general de The New
Sciencie Library (Biblioteca de la Nueva Ciencia, publicada por Shambhala),
una serie de obras acerca del dilogo que puede y debe establecerse entre la
cosmovisin cientfica y la espiritual.
Ahora bien; todo esto no deja de ser un asunto intelectual; Wilber no slo
habita en el mundo del intelecto. Tambin l tuvo su cuota de padecimientos
que le hicieron ahondar en los grandes temas de la vida y la muerte. En 1983
se cas con Treya Killam, a quien poco despus de las nupcias se le
diagnostic un cncer de pecho. Durante tres aos la pareja dej de lado toda
otra cosa para combatir la enfermedad de Treya. Cuando rememora ese
perodo desesperante, Wilber suele citar a Niezche: "Lo que no te destruye te
fortalece". Actualmente, el cncer se encuentra en remisin; Ken y Treya se
mudaron a Boulder, en el estado de Colorado, y volvieron all, recuperaron
sus variados proyectos y su prctica del budismo tibetano.

En marzo del ao pasado me reun con Ken para hacerle la entrevista que
aqu se reproduce. En ella no slo relucen como joyas muchas de sus
resplandecientes ideas, que han hecho que tanta gente le tenga en alta
estima, sino que muestra otros aspectos de su personalidad, como su agudo
ingenio e inusitado sentido del humor. Es lo que en mi memoria se conserva
con ms cario de ese largo encuentro con Ken Wilber.

Pregunta: En los crculos de la psicologa transpersonal se te conoce como
"el cerebro". Eres considerado el principal representante en este campo, y un
terico de genio. Tus trabajos son ensalzados particularmente por su
excelente labor acadmica. Sin embargo, tus bsquedas espirituales se han
centrado en gran medida en la prctica de la meditacin. Cmo puede
conjugarse la labor acadmica con la prctica espiritual?

Ken Wilber: La clave consiste en poner en primer lugar la prctica y en
segundo lugar la labor acadmica. Lo principal es el crecimiento espiritual, y
la prctica es esencial para este crecimiento. Cuando digo "espiritual", quiero
decir una experiencia religiosa directa, una percepcin mstica o yguica
directa, y no tan solo asistir a misa los domingos. La religin autntica no es
tanto una creencia o una teora como una prctica. Se parece mucho al karate,
digamos, o a la repostera: es algo que uno hace con todo su cuerpo. Esto es
el yoga: "yugo" o unin; esto es el zazen o la oracin contemplativa, esto o el
pranayama . Es algo fervoroso y comprometido que se ejerce en la prctica.
Si se le pregunta a un maestro de zen "Qu es el zen?", contestar:
"Sintese de esta manera, cruce las piernas, ponga las manos en su regazo,
cierre los ojos y deje que su mente siga su respiracin. Haga esto durante
unos cuantos aos y despus volvamos a hablar".

P.: Crees sin embargo que el intelecto cumple un papel importante?

K.W.: Por supuesto, con todo esto no quiero decir que la comprensin
intelectual no sea importante; lo es. El antiintelectualismo, tan corriente en la
ciencia de la Nueva Era, es un error espantoso, la resaca que qued despus
de la borrachera de los holgazanes del dharma, el dharma de los hippies.
Ellos creyeron que tirar el intelectual a la basura era lo mismo que
trascenderlo. Nunca se destacar lo suficiente los efectos nocivos que tuvo
ese antiintelectualismo en el campo de la psicologa transpersonal. Segn mi
experiencia, la mayora de las personas que creen que en realidad han dejado
atrs el intelecto, en realidad ni siquiera se han aproximado a l.

P.: T has recorrido muchos caminos de meditacin y has estado junto a
quienes la ejercitan. En trminos prcticos cules son los principales
escollos a los que hay que estar atento en el camino meditativo?

K.W.: Hay casi tantos escollos como ventajas. La meditacin no es una
manera de hacer ms fciles las cosas, sino una manera de hacerlas ms
difciles, para que uno crezca en ese proceso; yo dira que el principal escollo
consiste en utilizar la meditacin como una especie de bypass, de desage o
canalizacin espiritual, para apartarse de otras preocupaciones. Alguna gente
cree que la meditacin resolver sus problemas pecuniarios, sexuales y de
alimentacin, y desde luego no es as. Lo que s hace la meditacin es hacerle
a uno ms sensible y ms alerta; y si uno tiene un problema vital doloroso, es
probable, que la meditacin lo haga ms doloroso todava, porque har que
uno sea ms sensible a ese problema. La meditacin supone que uno ya no
puede seguir ocultndose ese dolor, que debe afrontarlo sin eludir el bulto.

En particular, la meditacin no se har cargo de la mayora de nuestros
problemas psicolgicos. Si t eres bsicamente una neurtica, la meditacin
te convertir en una neurtica hermosa e iluminada; si eres una estpida, la
meditacin har de ti una estpida autnticamente sensible. La meditacin no
elimina las dificultades psicolgicas o neurticas, y en algunos casos puede
empeorarlas.

P.: Quieres decir que la meditacin no sirve de nada con respecto a nuestros
problemas psicolgicos?

K.W.: No, no, yo no dira eso. Puede ser beneficiosa en muchos aspectos,
sobre todo al fortalecer nuestra percepcin y nuestro estado de observacin
atenta; pero sera preferible que se la emprendiera junto a una psicoterapia,
destinada a abordar en forma especfica y directa nuestra neurosis particular.

Lo que quiero decir es que para muchas personas la meditacin es una suerte
de panacea, y esto es falso. La meditacin es una manera de comprometerse
con el propio crecimiento y la evolucin, y, como siempre sucede, todo
crecimiento es doloroso y hace dao. Si uno practica la meditacin
correctamente, atravesar momentos muy duros, aterradores. La meditacin
como "respuesta de relajacin" es un chiste. La autntica meditacin abarca
toda una serie de muertes y de renacimientos, entran en juego conflictos y
tensiones extraordinarios. Todo esto se va compensado con un crecimiento
equilibrado en ecuanimidad, compasin, comprensin, percepcin y
sensibilidad, que hacen que la empresa valga la pena. Pero no es lo mismo
que pasar un da tirado al sol en la playa te das cuenta?

chale una mirada a la vida de los grandes santos y sabios, y vers las
tremendas luchas y dolores que atravesaron; tambin advertirs que, en la
mayora de los casos, todo empez despus de que hicieran avances en la
meditacin, y no antes. Lo que sostengo es que hay a la vez extraordinarios
dolores y extraordinarios beneficios esperndonos ah.

Pero no tenemos que dedicarnos a meditar en lugar de sacar fuera la basura...
ya sea fsica, emocional o psicolgica.

P.: Y qu puedes decirme acerca de todos los problemas relacionados con
los gures? Necesitamos gures en nuestros das? Muchos creen que hoy
en da los gures ya pasaron de moda.

K.W.: S, la idea es que as como los reyes tuvieron antao un sentido desde
el punto de vista poltico, pero hoy existe la democracia y es mucho ms
conveniente, as tambin los gures tuvieron sentido antao desde el punto
de vista religioso, pero hoy son una especie de remanente del pasado, una
suerte de "viaje de poder" hacia algn tipo de patriarcalismo.

La pregunta que me haces es imposible responderla, no tengo idea de cul
sera la respuesta correcta. Incluso yo he coeditado un libro sobre este tema
llamado Spiritual Choices (Elecciones espirituales), y aunque pienso que es
una manera de abordar el asunto, no es un libro especialmente bueno, y en
verdad termin por tergiversar mi posicin general acerca de este tema.

P.: Pasemos de la prctica a la teora y sinteticemos algunos de tus escritos.
Segn tu concepcin, hay una jerarqua de los estados de conciencia a lo
largo de la historia. Podras explicar esta idea de "jerarqua"?

K.W.: Por supuesto. Existe mucha confusin en torno a esa idea. Alguna
gente cree que se trata de un concepto "rgidamente lineal": otros aseguran
que es una clasificacin antigua, patriarcal que en la Nueva Era habra que
tirarla por la borda y otros dicen que simplemente yo lo so y utilic ese
recurso para categorizar todo lo que existe. Ninguna de las tres cosas es
cierta.

La nocin de jerarqua no es una opinin ma sino una conclusin de un
anlisis. O sea: a m no me interesa particularmente que el mundo sea
jerrquico o no; lo que ocurre es que cuando se examinan todas las pruebas
con la mayor imparcialidad, se aprecia sin ninguna duda que ciertos aspectos
muy importantes de la realidad estn ordenados jerrquicamente. Esta
jerarqua que en sus trminos ms simples abarca la materia, el cuerpo, la
mente, el alma, el espritu es la columna vertebral de la "filosofa perenne";
y, como ha puntualizado Huston Smith, todas las religiones del mundo,
incluido el taosmo, la han suscrito. Por otra parte, esta jerarqua existi
tambin durante el matriarcado as que no se trata de un tenebroso complot
masculino.

Obviamente, no fui yo el que conform esta jerarqua; no tengo ni de lejos un
cerebro tan grande como para hacerlo.

Por ltimo, no se trata de una idea "rgidamente lineal"; ms bien afirma que,
en cualquier secuencia de desarrollo, los elementos componentes ms
simples aparecen antes que los otros, y que al surgir y evolucionar de las
estructuras ms complejas, stas se basan en aqullos y los incluyen. Por
ejemplo: el nio aprende primero a escribir letras, luego palabras, luego
oraciones, luego prrafos: no se ha encontrado jams un caso en que suceda
lo inverso. Eso es una jerarqua. Y si es rgidamente lineal, no es culpa ma.

P.: La gente parece resistirse a la nocin de jerarqua.

K.W.: S, as es, lamentablemente. Es probable que ello se deba a que esta
palabra tiene ciertas asociaciones polticas y militares desagradables: pero
esto no puede llevarnos a condenar el concepto en su conjunto. Rupert
Sheldrake y yo pasamos una tarde entera tratando de inventar otra palabra
que reemplazase a jerarqua (este concepto es central en la filosofa de
Sheldrake), pero no lo encontramos. Lo mejor que se nos ocurri fue hablar
de jerarqua "anidada" (nested; de nest, nido), que al menos suena simptico
y femenino. Lo cierto es que en una jerarqua general los niveles superiores
incluyen, envuelven o sirven de nido a los inferiores. Se trata de una nocin
muy abarcadora e inclusiva.

P.: De manera que la existencia constituye una serie de totalidades anidadas,
cada una de las cuales contiene a sus partes pero las trasciende... y esto
forma una jerarqua.

K.W.: S, esto es jerarqua. Pero ojo!, no estoy diciendo que el espritu o la
realidad sean jerrquicos. El espritu o la realidad absoluta no son
jerrquicos; a la realidad absoluta no se la puede calificar en modo alguno, es
shunyata o nirguna, una vacuidad (emptiness), incalificable, vasta y abierta,
sin huellas de caractersticas especficas en ella. Pero se manifiesta en
peldaos, estratos o vainas, en grados o niveles, como quiera llmrsele, y eso
es jerarqua. En el Vedanta, esas vainas o estratos son los kosas que cubren a
Brahma, en el budismo son los ocho vijnanas, los ocho niveles de la
consciencia, cada uno de los cuales es una versin ms reducida o
restringida de su dimensin ms amplia, en la Kabhala, son los sefiroth, y as
sucesivamente. Lo importante es que estos son los niveles del mundo
manifiesto, del maya. Si no se reconoce en el maya el juego de lo Divino, no
es otra cosa que ilusin. La jerarqua es una ilusin no te das cuenta?
Existen niveles de ilusin, no niveles de realidad.

P.: Si la jerarqua es una ilusin, por qu darle tanta importancia?

K.W.: Porque la ilusin es el enemigo. Debemos tratar de comprender la
naturaleza del enemigo para liberarnos de l. Si comprendemos la naturaleza
jerrquica del samsara se asemeja a una escala compuesta por varios
peldaos, podremos subir mas fcilmente a ella. En cambio, si no vemos la
jerarqua o no la entendemos, quedaremos atrapados. Ni siquiera nos
daremos cuenta de que est ah, o negaremos su existencia, y por ende no
sabremos cmo abordarla. Lo que importa es tratar de comprender los
diversos niveles de consciencia, trepar a ellos y luego quitarse de encima
todo ese revoltijo. Utilizamos la jerarqua como una escala que nos es til y
despus la tiramos.

P.: Comprender la naturaleza jerrquica del samsara nos ayuda a trepar a
este.

K.W.: S, exacto. Cuando uno ve cmo est compuesto todo el revoltijo, por
ms que esto suceda en un momento fugaz, ya nunca ms le harn de nuevo
la misma broma... o, por lo menos, no del todo. Las bromas son los niveles,
los chakras, los nudos de la existencia. Uno debe ver todo eso y echarse a
rer a carcajadas. La magnitud de un satori se mide por la dimensin de la
carcajada que produce ese estado, te das cuenta? Todo el mundo
manifiesto, con sus niveles y grados y burlas, sigue surgiendo ante nosotros
momento tras momento, pero ya no nos quedamos atrapados en todo eso. Si
nos quedamos es porque queremos ayudar a los dems. Sin embargo, la
gente piensa que cada estadio del camino espiritual est caracterizado por
una gran realizacin, y que uno debe seguir realizando cosas hasta llegar a la
iluminacin. No es as como suceden realmente las cosas. Lo que ocurre es
que uno se queda en una etapa particular hasta darse cuenta de lo tonto que
es eso, y se echa a rer por todo lo que pensaba que iba a realizar en esa
etapa. Se queda hasta que se da cuenta de la broma, de que esta etapa no
importa, de que ni siquiera existe la etapa verdaderamente. Y una vez lanzada
la carcajada en esta etapa, surge la siguiente etapa, la inmediatamente
superior, y uno vuelve a empearse en lograr cosas all, hasta que de nuevo
advierte que esta nueva etapa no es ms que otra broma, ms sutil que la
anterior. En definitiva, todo lo que constituye el universo se convierte en una
humorada, y todo lo que a uno le queda es la sonrisa del Buddha. Uno se da
cuenta de la broma, pero est en la naturaleza de las cosas que esta
comprensin proceda paso a paso, o etapa por etapa... y en eso consiste la
jerarqua.

P.: Esto se asemeja a lo que dice el budismo zen acerca del momento satori:
aparece en forma repentina, pero hay en realidad todo un proceso que
conduce a l.

K.W.: As es. En el zen se dice que la experiencia de la iluminacin o kensho
sucede de golpe, es un relmpago instantneo. Es exactamente como la cada
de una manzana madura de un rbol que cuelga. La manzana va madurando
de a poco, y de pronto cae. Y cuando cae, cae completa. No es que la mitad de
la manzana se quede atrs y la otra mitad caiga. Esa completud sbita es el
kensho. Pero la manzana tiene que atravesar un proceso de crecimiento y
desarrollo muy especfico para llegar al punto de su madurez perfecta, a ese
estado en que ya se halla preparada para caer. No pasa del estado de semilla
al estado de manzana totalmente madura de la noche a la maana. Su
crecimiento se produce por etapas, pero su cada es sbita. Antes del kensho
hay jerarqua, despus de l hay shunyata pero slo despus.

P.: Repasemos las etapas o niveles de tu jerarqua. Tal vez has querido
forzar las estructuras tericas encuadrndolas en compartimentos muy
definidos? Aqu se plantean muchos interrogantes. Las historias, mitos,
leyendas y tradiciones, que t utilizas como "base de datos", son exactas
desde el punto de vista emprico? En otras palabras podemos presumir que
esos relatos son verdaderos?, y en tal caso, son tan ntidas las
equivalencias entre ellos? Est la realidad estructurada de manera tan
perfecta?

K.W.: En realidad es una mezcolanza. Es una especie de "pizza" en la que
estaran dibujadas las proyecciones de un test de Rorschach. Pero en esa
"pizza" podemos buscar las configuraciones que se repiten o que se
encuentran en todas las culturas, o que parecen ms o menos constantes.
Las llamamos "estructuras bsicas" y examinamos las pruebas para
corroborar si estas estructuras bsicas "estn realmente all". Hasta la fecha,
hay un nmero considerablemente mayor de pruebas que sugieren que estn,
en comparacin con las que sugieren que no estn. De los miles, o
centenares de miles, de configuraciones de estados de conciencia de los
seres humanos que aparecen en esta "pizza", slo he podido encontrar un par
de docenas que son estructuralmente bsicas o profundas. Por lo tanto, este
par de docenas de estructuras son muy importantes, aunque esto no tiene
porqu constituir un sistema rgido o totalmente estructurado. no es cierto?

P.: La gran analista junguiana Marie Louise von Franz sostuvo que t eres una
especie de Santo Toms de Aquino moderno, porque has producido un nuevo
tipo de ''Summa Teolgica" o sntesis del saber; pero aadi que, a su juicio,
el comportamiento humano no es tan ordenado como t lo has establecido.

K.W.: (Riendo) Y yo no creo que sea tampoco tan desordenado como
sostienen los jungianos. Qu ms puedo decir?

P.: Y qu pasa con la supervivencia humana? Existe la posibilidad muy real
de que nos exterminemos en un holocausto nuclear, en cuyo caso tu anlisis
de la evolucin Jerrquica sera muy controvertible. Crees que alguna vez
llegaremos a estados superiores?

K.W.: No tengo idea, pero una cosa es clara acerca de las armas nucleares:
ellas han vuelto inconcebible, impensable, la guerra. De hecho, los hombres y
mujeres se han visto forzados a suprimir la posibilidad de que la guerra se
declare automticamente. Y eso en s mismo es extraordinario, porque en
ninguna otra poca de la historia se imagin siquiera que podra prescindirse
de la guerra. Ms an, en la mayora de los otros perodos histricos se
glorific la guerra. Los hombres adoraban luchar por su patria o por la
defensa de alguna causa o principio, y las mujeres los alentaban a ello,
entregando alegre y graciosamente a sus hijos para que sirvan en el campo
de batalla. Todos conocemos las estadsticas: por cada ao de paz en la
historia humana hubo catorce de guerra. Y ahora viene la bomba, y el asunto
es lo bastante terrible e indigno como para enfrentarnos a nuestra propia
violencia y agresin, y obligarnos a reflexionar. No es que esto me guste en
absoluto, pero creo que ninguna otra cosa estara a la altura de nuestra
colosal estupidez. Dira que con esto al menos tenemos una oportunidad de
salir adelante.

P.: Ya que tocamos el tema de la evolucin, opinas que la conciencia
espiritual ha avanzado ms all de las enseanzas de Buddha? Fueron
Padmasambava y Bodidharma un progreso con respecto a Buddha?

K.W.: Creo que la evidencia histrica muestra que Gautama Buddha encontr
uno de los primeros caminos definidos hacia el reino de la causalidad, de la
pura inmanifiesta ausencia de forma lo que tcnicamente se denomina
nirod, el estado de cesacin total en que no aparecen objetos en absoluto. Y
obtuvo ese estado no por el poder del samadhi (concentracin), lo cual lo
habra convertido en un estado temporal, sino mediante el poder de la
inteleccin (insight ) o vipashyana, que desterr toda tendencia a reaparecer
en el reino de lo manifiesto, en el reino del samsara.

Pero ese estado, por noble que sea, sigue siendo un estado sutilmente
dualista. Es un "nirvana" divorciado del "samsara"; es el reino de la ausencia
de la forma. Hay otro estado, algo ms avanzado y difcil de alcanzar, con el
que se puede trascender la dualidad de la forma y vacuidad, de "samsara" y
"nirvana", de profanaciones (defilements) y sabidura, y gracias a ello ver que
"la forma es vacuidad y la vacuidad es forma" como se dice en El sutra del
corazn. Y esto es lo que denomin el budismo Mahayana (que incluye la
obra de Padmasambava y de Bodidharma) sostiene haber hecho. Ahora bien,
este tipo de realizacin superior no se produce hasta alrededor del segundo
siglo de nuestra era, unos quinientos aos despus de Gautarna Buddha; y
en realidad no aparece hasta la poca de los tantras, que se extendi en la
India entre los siglos VII y XI. As que, sin desmerecer en absoluto las
realizaciones pioneras de Gautama, debo decir que mi respuesta es
afirmativa: creo que sta es ciertamente una realizacin superior. Todas las
pruebas apuntan en esa direccin.
Pregunta: Ken, se te atribuye haber unificado muchos sistemas de
pensamiento psicolgico y religioso, pero algunos critican que hayas
equiparado las descripciones que diversas tradiciones hacen de lo absoluto
(bajo los nombres de Dios, atman, shunyata ) cuando en realidad esto tal vez
se refiera a distintos estados mentales.

Ken Wilber: Es una inquietud legtima, aunque en definitiva creo que no lleva
a nada. He comprobado que en su mayora los budistas son muy tozudos y
pendencieros en este aspecto. Lamentan profundamente que
su shunyata haya sido equiparado con lo que ellos consideran nociones
testas, como las de una deidad o un Brahma, y les molesta mucho que se
vincule el nirvana con cualquier cosa semejante a un S-mismo (Ser) superior,
porque ellos defienden la nocin de la anatta o ausencia de S-mismo. Creo
que hay, en efecto, ciertas diferencias y que estos estados no pueden
equipararse por completo; jams he dicho que eso se pudiera hacer. Lo que
he dicho es que comparten ciertas estructuras profundas, y que estas
estructuras tienen suficiente similitud entre s como para agruparlas en una
clase nica. Eso es lo que hice.
P.: Encuentras algn apoyo para esto en la propia tradicin budista general?
K.W.: Decididamente, sobre todo cuando no entran en disputas y polmicas
con los hindes. Por ejemplo, el Maha-paranirvana Sutra, una antigua
escritura budista, describe el nirvana diciendo que posee estas cuatro
caractersticas: la bienaventuranza pura, la eternidad, la belleza pura, y una
Gran Alma o Gran S-mismo (expresamente usa, en repetidas oportunidades,
el trmino mahatma). Adems, este Sutra equipara abiertamente a ese Gran
S-mismo con la ausencia de un S-mismo emprico. Anlogamente, en el zen
se habla del S-mismo autntico o de la Gran Mente, que es igual a la ausencia
de la mente, y as sucesivamente. De modo que los budistas no tendran por
qu neurotizarse cuando yo equiparo la ausencia de S-mismo con el
Autntico S-mismo en su estructura profunda y no en su estructura de
superficie.
Y en cuanto al shunyata, significa la ausencia total de cualidades, que es
justamente el modo en que la mayora de los autores vednticos ms sutiles
se refieren al nirguna lo "no calificable", el "vaco absoluto". Por otra parte,
los msticos cristianos ms sofisticados, como Behmen, Eckhart, Dionisio
Aeropagita y el autor de La Nube del No Saber, caracterizan precisamente a lo
absoluto como una "vacuidad" o "no cosa", una "nada". Por lo tanto, hay
entre el shunyata, el nirguna y esa nada divina ciertas similitudes profundas,
que apuntan a la naturaleza universal de cada una de estas comprensiones.
P.: En tal caso, qu piensas de la posibilidad de una verdadera sntesis de
las grandes tradiciones religiosas, de una especie de espiritualidad mundial?
K.W.: Una cosa es la sntesis que creo posible, y otra cosa es una
espiritualidad mundial, que es algo totalmente distinto, y que no me parece
posible o deseable en estos momentos.
P.: Cul es la diferencia?
K.W.: Bueno, en una sntesis lo nico que se hace es reunir lo que se sabe
acerca de diversas tradiciones, compararlo y contrastarlo, y crear una serie
de matrices, modelos o mapas, en que cada tradicin llena los vacos dejados
por las otras. Se obtiene as una buena visin de conjunto, que
probablemente sea "verdadera" en tanto y en cuanto representa los
elementos esenciales de cada religin sin pasar por alto sus diferencias
importantes. Como dije, creo que sin duda es posibles hacerlo as con las
estructuras profundas de las religiones universales. Despus de todo, cada
una de ellas reconoce el cuerpo, la mente y el espritu, por ms que utilicen
trminos distintos para designarlos. Pero no es posible hacerlo con las
estructuras de superficie, porque justamente lo propio de estas estructuras es
que sean diferentes: existe la intencin deliberada de que lo sean. Y como la
prctica efectiva est vinculada con esas estructuras de superficie, no creo
que pueda haber una espiritualidad mundial, o que todas las personas
compartan las mismas estructuras superficiales de las religiones.
P.: Sera como que a todo el mundo le gustase slo la comida mexicana?
K.W.: S, sera exactamente eso. Todo el mundo tiene necesidad de comer;
sta es una estructura bsica, un elemento universal, y, la ciencia de la
fisiologa y de la nutricin estudia dicha estructura universal. A nadie se le
ocurre que los chinos tengan una bioqumica distinta de los italianos. En el
nivel de su estructura profunda, su necesidad de alimento es la misma; pero
el tipo de comida que ingieren es su estructura superficial, y sta es variable.
Adems, como t dijiste, no hay por qu obligar a todo el mundo a comer
platos mexicanos. No obstante, me gustara que los cocineros polemizaran y
se pelearan menos entre s para establecer quin de ellos cocina mejor. A
medida que se conozcan y que cada cual aprecie las aportaciones de los
otros, habr prstamos de recetas y enriquecimiento mutuo, lo cual me
parece magnfico. Quizs, dentro de un tiempo, tendremos una suerte de
religin mundial, en el sentido en que ahora tenemos un estilo internacional
de cocina una especie de confluencia de todas las variedades regionales.
Pero entiendo que esto debe brindar una mayor libertad de eleccin, y no
constituir un tipo de Estado mundial monoltico de religin, que sera algo
desastroso.
P.: Algunos crticos han dicho que tu obra es demasiado tcnica y est
demasiado orientada hacia el intelecto, haca el "logos".
K.W.: (riendo). !Ah, yo debera ser ms chapucero!
P.: No, la idea es que insistes ms en la trascendencia que en una
espiritualidad terrenal, si as quieres llamarla. Es como si te olvidaras de las
cosas de esta Tierra o las relegaras a un nivel inferior.
K.W.: Que? Qu me olvido de esta Tierra? La gente que me ha visto
revolcarme en el fango sabe que no es as. Me parece que esta queja proviene
de una incomprensin de cmo utilizo yo el trmino "trascendencia" y de que
no se repara en que la jerarqua es en verdad inclusiva, "anidada." En otras
palabras, lo superior incluye a lo inferior, no lo niega, ni lo deja atrs, ni lo
reprime. Yo distingo cuidadosamente entre la trascendencia, que envuelve a
lo inferior pero se extiende ms all, y la represin, que simplemente lo niega
o renuncia a ello. Yo estoy en favor de la trascendencia, no de la represin.
Hay una enorme diferencia.
P.: Y en cuanto a la crtica de que te orientas hacia el "logos", hacia la
"palabra"?
K.W.: Bueno, mi medio de comunicacin es la palabra impresa, de modo que
en ese sentido desde luego que estoy orientado hacia el "logos". Supongo
que esto mismo lo podra cantar, pintar o esculpir, pero como no soy bueno
en ninguna de esas artes, lo escribo y trato de ser cabal. Sin embargo, en
todos mis libros lo que recomiendo es la prctica. Si te fijas en mi libro ms
popular, La conciencia sin fronteras, encontrars una lista de prcticas
recomendables y el motivo por el cual las considero importantes. Soy una
persona orientada hacia la prctica; no recomiendo a nadie que se dedique a
escribir.
P.: Y qu me puedes decir de las religiones "primitivas", basadas en la Tierra
o de naturaleza pantesta? Quedan relegadas a un nivel inferior?
K.W.: (riendo) Que no te vengan a ti con esas molestas jerarquas o
clasificaciones! no es cierto? No se trata de subestimar a nadie ni de
efectuar enjuiciamientos morales. De lo que se trata es de rastrear con el
mayor cuidado el desarrollo de las sensibilidades religiosas, y tratar de
determinar cmo y por qu surgieron esas diversas orientaciones. Para bien o
para mal, el tipo ms antiguo de fe religiosa era una especie de adoracin de
la naturaleza o de animismo; esto cedi lugar al politesmo, que a su vez
cedi lugar al monotesmo, que a su vez cedi lugar a la veneracin de la
ausencia de forma o del vaco. Y lo que te digo es tan vlido para Oriente
como para Occidente. De manera que, si t quieres, el pantesmo animista es,
en efecto, un nivel "inferior" de desarrollo; pero esto no significa que no
tenga nada que enseamos. Lo cierto es que cada etapa de esta evolucin
trajo consigo lecciones sumamente valiosas, y que tendemos a olvidar esas
lecciones, corriendo con ello un gran peligro. Por ejemplo, aqu en Occidente,
nos hemos olvidado casi por completo lo que pueden enseamos las
religiones de la naturaleza, a saber, que la Tierra es nuestro fundamento,
nuestro cuerpo y sangre, y que al contaminarla estamos cometiendo un lento
y horrendo suicidio. Al mismo tiempo, no tengo por qu glorificar el animismo
para llegar a mi objetivo.
P.: T has formulado resonantes crticas contra la teora de los sistemas,
segn la cual el espritu es una totalidad, y el estudio de estas totalidades es,
en cierto sentido, espiritual. Qu hay de malo en ello?
K.W.: Para empezar, se parte aqu de un error fundamental: el espritu no es
una totalidad. La "totalidad" no es ms que otro concepto mental. El espritu
est ms all de todos los conceptos, incluidos los holsticos. Se puede
conocer o intuir de manera directa, pero no intuir conceptualmente. La
totalidad no es sino otro concepto, y como todos los conceptos, la "totalidad"
o la "unicidad" es dualista: slo tiene sentido en funcin de su opuesto, la
"parcialidad" o la "multiplicacin".
P.: Espritu por oposicin a unicidad? suena un poco esotrico.
K.W.: Pero en realidad es algo fundamental. La unicidad, la totalidad, la
unidad... todos stos no son sino conceptos mentales. Podramos decir que el
espritu es aquello que se percata o tiene conciencia de esos conceptos; pero
no podemos decir qu es el espritu, porque no es algo que responda a la
pregunta "qu es?"; no es una clase, un concepto o un objeto de ninguna
especie, ni siquiera holstico o de cualquier otro tipo. Los msticos
concuerdan en que si uno quiere referirse al espritu, lo mejor es hacerlo en
forma negativa: el espritu es lo ilimitado, lo no nacido, lo irrestricto, etc. Y si
bien creo que la totalidad es un concepto muy importante y tiene aplicaciones
muy interesantes, no es una cualidad que pueda aplicarse a lo incalificable,
al shunyata.
P.: Cmo puede conocerse el espritu, por oposicin a la unicidad?
K.W.: Al espritu se lo conoce mediante la meditacin o entrando en un
samadhi profundo, donde simplemente dejan de aparecer los conceptos
mentales, ya se trate del de totalidad o del de parcialidad. Ocurre que estos
conceptos se desprenden y caen, quedan atrs. Cuando uno se encuentra en
ese estado de darse cuenta (percatamiento) no conceptual, todo lo que hace
es mirar a su alrededor, y lo que ve es muy simple, claro y obvio: ese juego de
luces y sombras que t tienes ahora frente a ti. Pero las palabras no pueden
describir todo esto en forma directa, as como no pueden hacer justicia a
ninguna vivencia. Es posible recurrir a metforas o a la poesa; puede decirse
entonces que el espritu es "uno", que es "indiviso"; eso est bien, pero no
debe entenderse que esto es informacin fctica, porque el espritu es mucho
ms de lo que pueda resumirse en esas palabras.
P.: Lo que me ests diciendo es que la teora de los sistemas confunde el
mapa con el territorio. La "totalidad" o la "unidad" no sera ms que un mapa,
al ser un concepto simplemente
K.W.: S, y por eso la teora de los sistemas no puede liberar a nadie de los
conceptos. Todo lo que tiene son conceptos. Puede liberarte de ciertos
conceptos fragmentadores o divisorios, pero no de los conceptos per se. En
los Upanishads se dice que esto es como liberarse de las cadenas de hierro
para pasar a tener cadenas de oro; las segundas son mucho mas peligrosas
que las primeras, porque uno cree que se ha librado de ellas, cuando en
realidad lo nico que ha hecho es percatarse de que
est encadenado. De este pensamiento "holstico" es muy difcil salir, porque
se piensa que es el remedio para la enfermedad cuando en verdad no es sino
su causa.
P.: Entonces, el pensamiento holstico es mejor que el pensamiento divisorio,
pero ambos son en ltima instancia meros conceptos, no es as?'
K.W.: S. Me gusta aadir que lamentablemente el pensamiento holstico
puede ser ms pernicioso an, porque a menudo se confunde con un estado
espiritual o totalizador, y no es eso en absoluto.
P.: Y qu me dices del uso generalizado del concepto de totalidad para
designar todo lo que es, el Todo? La gente (principalmente la de la Nueva Era)
lo utiliza como metfora del espritu.
K.W.: Bueno, como te dije antes, muchos trminos pueden servir como
indicadores o metforas del espritu. Las palabras pueden ser muy tiles
como indicadores, siempre que se las siga considerando indicadores o
metforas y no la realidad en s misma. Pero, utilizando la analoga de la
caverna de Platn, la teora de los sistemas tiende a confundir la suma total
de sombras que hay en la caverna con la luz que est fuera de ella. Piensa
(esta teora) que agregando todas las partes hasta constituir una enorme
totalidad, se obtendr el espritu, pero todo lo que se obtiene es una coleccin
holstica de sombras. De ah que Alan Watts afirmara que juntar o unificar
cosas es una ilusin o maya, no menor que dividirlas, entiendes? Puedes
agregar todas las sombras que t quieras, pero con ello no conseguirs la luz.
P.: Cul es entonces la relacin del espritu con estas sombras, o con todo
lo que se manifiesta?
K.W.: Es cierto que el espritu se manifiesta como el universo entero, como el
Todo, como la totalidad de lo que es; en ese sentido, el espritu es holstico.
Pero lo que importa es que nadie puede conocerlo todo, nadie puede sumar
todos los fragmentos, porque eso le llevara la eternidad. Nadie puede jams
llegar a "iluminarse" tratando de conocer todas las sombras no hablemos
de unificarlas. En cambio, s se puede conocer directamente el espritu, que
es el origen de todas las sombras y su esencia, su "quid" y una vez que se
conoce el espritu, se comprende que las sombras no son otra cosa que un
juego del espritu, te das cuenta? Lo que uno celebra es entonces ese juego
luminoso del mundo total. Pero a ese mundo total se le conoce conociendo al
espritu, y no aadiendo todas y cada una de sus partes. Y, para ser sinceros,
eso no te lo da la teora de los sistemas.
P.: Sin embargo, t has aplicado la teora de los sistemas en tus trabajos...
K.W.: Oh, s! Como te dije, la teora de los sistemas es muy til, slo que es
muy parcial. La he utilizado junto con las jerarquas, la teora del desarrollo
psicolgico y sus etapas, el estructuralismo y la hermenutica para tratar de
describir cmo operan las sombras. No me parece que esto sea demasiado
importante; es slo mi propia manera de tratar de arrojar luz sobre esta
situacin.
P.: Qu critica haces a tu propia obra? Hay algo que hayas dejado fuera, tal
vez?
K.W.: Qu haya dejado fuera? Habitualmente se me acusa de haber puesto
demasiadas cosas! Lo que ms lamento es haber tenido que abarcar un
territorio tan amplio en un plazo tan breve. Escrib diez libros en diez aos, y
ahora lo que espero es poder dedicar varios aos a uno solo.
P.: Qu maestros vivos fueron para ti una gran fuente de inspiracin?
K.W.: Krishnamurti, que muri hace poco, fue quien me abri todas las
puertas desde el comienzo. Era una persona extraordinaria aunque pienso
que lamentablemente sus efectos tal vez terminaron por ser negativos.
P.: Por qu?
K.W.: Quizs suene presuntuoso, pero me parece que Krishnamurti no
entendi la dinmica de su propia transformacin, y por eso estaba mal
preparado para transformar a los dems. Como su propio despertar fue en
gran medida espontneo, supuso que lo sera tambin el de todas las dems
personas, lo cual es muy infrecuente.
P.: En realidad, su despertar espontneo vino despus de muchos aos de
adiestramiento con los miembros de la Sociedad Teosfica. Eso es parecido a
lo que decamos antes: el momento del despertar puede parecer espontneo,
pero no se produce si no hay un proceso previo.
K.W.: As es. En todo caso, no nos leg ningn discpulo, lo cual es
lamentable. Sea como fuere, de Krishnamurti pas al zen y, all fui influido por
muchos maestros: PhilipKapleau, Sazuki Roshi, Katagiri Roshi, Eido Roshi
(quien entro otras cosas me asign un koan por correo, pues yo viva en
Nebraska y no poda ir a verlo), Suzuki Roshi y Maezumi Roshi. De ah pas al
"Vajrayana", donde mis maestros ms directos fueron Kalu Rinpoche y
Trungpa Rinpoche.
P.: Has elogiado abundantemente en tus escritos a Da Love Ananda (Da Free
J ohn) Te consideras su discpulo?
K.W.: Su discpulo? Decididamente, aunque no creo que me cuadre el papel
de un devoto formal. Pero sigo pensando que es el que tiene ms talento de
los autores religiosos que jams he conocido.
El apoyo que di en el pasado a su obra fue, probablemente, lo ms
controvertible de todo lo que hice. La gente simpatiza con Master Da o le odia.
Le considero un autntico pionero; pero recurdese que una de las
definiciones de un pionero es que es un tipo que recibe por la espalda las
flechas que le arrojan los dems. Master Da ha sido herido, claramente. Me
temo que el espritu norteamericano no se adecue a una persona como l.
Esto es muy negativo. Pero al mismo tiempo comprendo a quienes tienen
dificultades con l. Como l mismo dice, no est mal que la gente se ofenda
por lo que hace. Yo le estoy muy agradecido, me sacudi como un vendaval, y
me preocupa mucho su futuro.
P.: Por qu motivo?
K.W.: En este pas no tenemos una cultura de sabidura tradicional, de modo
que tuvo que crearla sobre la marcha, y cometi un montn de errores. Estos
fueron de inmediato reinterpretados como grandes enseanzas, lo cual es
necio. Y entonces l se puso furioso, se frustr, y tuvo una especie de rabieta
divina. Esto se debe en parte a nuestra propia mentalidad puritana de
vaqueros, capaz de hacer aicos a cualquier hroe, no importa de quin se
trate. Es fatal que termine despedazado. Sea como fuere, siento gran tristeza
por l y por sus seguidores que debieron abandonarle. A raz de sus
dificultades, se recluy en las islas Fiji, se aisl del mundo. Cuesta estar
contento con lo que est sucediendo.
P.: Hasta qu punto es territorio conocido para ti todo el espectro de
conciencia a que has aludido en tus obras?
K.W.: Por ahora slo pas el primer chakra y estoy a mitad de camino hacia el
segundo, tratando de llegar hasta el complejo de Edipo. En realidad hay una
gran diferencia entre llegar a ver, o conocer cabalmente una estructura
superior, y vivir de acuerdo con ello. Por lo tanto, si bien he tenido atisbos de
la mayora de los niveles o chakras superiores, y algunos los conozco
bastante bien, estoy lejos de ser un iluminado. Soy un pundit (erudito), no un
gur. Pero el Vajrayana parece estar acelerando considerablemente este
proceso (sonriendo). Creo que algunos se han tomado muy en serio esto de
"alcanzar la iluminacin en una sola vida".
P.: Cules son tus opiniones personales (no las transpersonales) acerca de
la muerte?
K.W.: La muerte es una mierda oye. Mis dos citas favoritas sobre la muerte no
son de filsofos, sino de comediantes. Una vez le preguntaron a Woody Alien
si quera alcanzar la inmortalidad a travs de sus obras, y respondi: "No,
quiero alcanzar la inmortalidad viviendo eternamente". Y a Bob Hope, cuando
le preguntaron si tena miedo de la muerte, dijo: "No, no le tengo ningn
miedo a la muerte, lo que me molesta es ese trmite de morirse". Mi opinin
personal concuerda bastante con la de Bob Hope. Hemos visto a demasiadas
personas arruinadas a la larga por la llamada medicina moderna como para
estar contentos con las perspectivas al respecto. De ah que yo sea un gran
entusiasta del movimiento iniciado por Elizabeth Kubler-Ross y sus hogares
de ancianos.
P.: Y cuales son tus opiniones transpersonales sobre la muerte?
K.W.: Bueno, todos los tipos de meditacin son en esencia un ensayo de
muerte. Como dice el budismo zen, "si mueres antes de morir cuando mueras
no morirs". Algunos sistemas de meditacin, en particular el sistema "Sikh"
(hinduista) y el del budismo tntrico, incluyen formas de meditacin que
simulan minuciosamente la muerte corporal incluido el cese de la
respiracin, la frialdad del cuerpo, la disminucin y a veces hasta la detencin
de los latidos cardacos, etc. En tal caso, la muerte fsica no constituye una
sorpresa, puede ensayarse ese estado intermedio para obtener una
comprensin esclarecedora. Creo que esto es cierto, aunque supongo que
pronto todos lo comprobaremos, no?
P.: Muy pronto. Aqu me viene a la memoria algo que dijo Stephen Levine:
sostuvo que sentado al lado de personas moribundas, ya se tratase de
jvenes de quince aos o de ancianos de noventa, siempre le confesaban lo
mismo. Todo haba pasado tan rpido! Qu crees que nos sucede despus
de la muerte?
K.W.: Aqu debo dar una respuesta muy abstracta, una suerte de amalgama de
las diversas tradiciones. Al sobrevenir la muerte, el cuerpo se disuelve y se
convierte en mente, luego la mente se disuelve y se convierte en alma y el
alma se disuelve y se convierte en espritu; y cada una de estas disoluciones
est caracterizada por un conjunto especfico de acontecimientos. Por
ejemplo: la disolucin de un cuerpo y su transformacin en mente es el
proceso efectivo de morirse, la disolucin de la mente en el alma se vivencia
como un repaso y, "enjuiciamiento" de la propia vida; la disolucin del alma
en el espritu es una liberacin y, una trascendencia radical. Ms tarde el
proceso se invierte, por as decirlo, y segn las tendencias krmicas
acumuladas se generar un alma a partir del espritu, luego una mente a partir
del alma, luego un cuerpo a partir de la mente, tras lo cual se olvidan todos
los pasos dados anteriormente y uno se encuentra renacido en un cuerpo
fsico. Segn los tibetanos, este proceso dura en su totalidad alrededor de
cuarenta y nueve das.
P.: Y de qu manera ayuda la meditacin a la persona que muere?
K.W.: La meditacin apunta a que la persona sea capaz de reconocer el
espritu, de manera que cuando al morir el cuerpo, y mente y alma se
disuelven, pueda reconocer ese espritu o Dharmakaya y permanecer en l,
sin salir disparado para volver al samsara, para volver al alma, mente y
cuerpo separados. O bien, si lo que se elige es regresar al cuerpo, eso se
hace como una eleccin deliberada; o sea, como un bodhisattva.
P.: Volviendo a nuestra vida vulgar, podras damos un anticipo de los
trabajos que tienes entre manos? Hacia dnde se encamina actualmente tu
pensamiento?
K.W.: Se encamina en dos direcciones distintas. Una de ellas es muy
acadmica. Estoy tratando de conseguir que los ortodoxos tomen en serio la
psicologa transpersonal o espiritual. Para ello, estoy preparando una serie de
libros con el fin de legitimar estas disciplinas. La otra direccin es mi trabajo
en un libro ms popular, que provisionalmente he titulado La Odisea:
nacimiento y muerte de una Nueva Era.
P.: Suena como un desafo. Es una acusacin contra el movimiento de la
Nueva Era?
K.W.: Y t qu crees?
P.: (riendo) Bueno, acaso no fuiste t quien dijo: "Los muchachos de la
Nueva Era tratan de ir directo al corazn, sorteando ese obstculo conocido
como su cerebro?"
K.W.: S! Este libro es una crtica a la mayora de las tendencias de la Nueva
Era. Pero fundamentalmente es un relato de mi propio viaje, con sus
ascensos y descensos, sus cumbres y sus abismos, todo ello entremezclado
con artculos y ensayos que hasta ahora no han aparecido en forma de libro.
P.: Una ltima pregunta: Cmo te gustara que fuera aplicada tu obra en el
mundo?
K.W.: Esto nos remite a lo que hablbamos antes. La aplicacin en el mundo
consiste en que tienes que practicar. Sean cuales fueren tus creencias,
escoge una prctica y sguela realmente, como expresin de tu actitud
esclarecida. Todo el contenido de m obra apunta a legitimar la prctica
espiritual, a darle un fundamento acadmico para que la gente lo piense dos
veces antes de descartar la meditacin como una especie de retiro narcisista
o de regresin ocenica. Eso es todo. No estoy haciendo esto para construir
un sistema elegante, como hizo Hegel, ponerle mi nombre y admirarlo, y
pretender entrar con l en la historia. Lo hago para que podamos olvidarlo y
nos pongamos a practicar, que es en definitiva lo nico que cuenta.