TECNICA N69 VE MS ALL DE LA ATADURA Y LA LIBERTAD.

Segundo sutra: Como, en verdad, la atadura y la libertad son relativas, estas palabras son slo para los que les
aterra el universo. Este universo es un reflejo de las mentes. De igual forma que ves muchos soles en el
agua a partir de un solo sol, ve as la atadura y la liberacin.
sta es una tcnica muy profunda, una de las ms profundas, y slo mentes muy excepcionales la han
intentado. El Zen se basa en esta tcnica. Esta tcnica est diciendo algo muy difcil: difcil de
comprender, no difcil de experimentar. Pero primero es necesaria la comprensin.
Este sutra dice que el mundo y el nirvana no son dos cosas, sino una; que el cielo y el infierno no son dos
cosas, sino una; y que la atadura y la liberacin no son dos cosas, sino una. Es difcil porque slo podemos
concebir algo fcilmente si est en trminos de polos opuestos.
Decimos que el mundo es una atadura as que cmo escapar de este mundo y liberarse? Entonces la
liberacin es algo que es opuesto, que no es atadura. Pero este sutra dice que ambas cosas son la
misma -la liberacin y la atadura- y que a no ser que te liberes de ambas, no ests liberado. La atadura
es una esclavitud, y la liberacin, tambin.
Intenta comprender esto. Mira a una persona que est tratando de ir ms all de la atadura. Qu est
haciendo? Se va de casa, abandona a su familia, abandona las riquezas, abandona las cosas del mundo,
abandona la sociedad para escapar de las ataduras, de los grilletes del mundo. Entonces se crea nuevos
grilletes. Esos grilletes son negativos.
He visto a un santo que no puede tocar el dinero. Es respetado; tiene que ser respetado por los que andan
como locos tras el dinero. l se ha ido al extremo opuesto. Si le pones dinero en la mano, lo tira como si
fuera algn veneno o como si le hubieras puesto un escorpin. Lo tirar y se asustar. Un sutil temblor
recorre su cuerpo.
Qu est sucediendo? Ha estado luchando con el dinero. Debe de haber sido un hombre avaricioso:
demasiada avaricia. Slo as puede irse a este extremo. Puede que haya estado demasiado obsesionado con el
dinero. Todava est obsesionado, pero ahora en la direccin inversa. Sin embargo, la obsesin an sigue
ah.
He visto a un sannyasin que no puede mirar un rostro de mujer. Se asusta. Siempre mira hacia abajo; nunca
levanta la mirada si est presente alguna mujer. Cul es el problema? Debe de haber sido demasiado
sexual, debe de haber estado obsesionado con el sexo. An est obsesionado, pero antes persegua a
esta o aquella mujer, y ahora est huyendo de las mujeres..., de sta y aqulla. Pero an sigue
obsesionado con las mujeres. Est persiguindolas o huyendo de ellas, su obsesin permanece. Piensa que
ahora se ha liberado de las mujeres, pero esto es una nueva atadura. No puedes liberarte por reaccin.
Aquello de lo que ests en contra te atar negativamente; no puedes escaparte de ello. Si alguien est en
contra del mundo y a favor de la liberacin, no puede liberarse; permanecer en el mundo. La actitud de estar
en contra es una atadura.
Este sutra es muy profundo. Dice: Como, en verdad, la atadura y la libertad son relativas... No son
opuestas, sino relativas. Qu es la libertad? Dices: Lo que no es atadura. Y qu es la atadura?
Dices: Lo que no es libertad. Puedes definirlas usando la otra. Son como el calor y el fro; no son
opuestas. Qu es el calor y qu es el fro? Son slo diferentes grados del mismo fenmeno - grados de
temperatura-, pero el fenmeno es el mismo, y son relativos. Si hay agua fra en un balde y agua caliente
en otro, y metes las manos en ambos -una mano en el agua caliente y la otra en la fra-, qu sentirs? Una
diferencia de grados.
Y si primero te enfras ambas manos en hielo y luego metes las dos manos en el agua caliente y en la fra, qu
suceder? Tambin ahora sentirs una diferencia. Tu mano fra ahora sentir ms calor que antes en el
agua caliente. Y si tu otra mano se ha enfriado, si est mucho ms fra que el agua fra, entonces esa agua
ahora parecer caliente; no la percibirs como fra. Es relativo. Slo hay grados de diferencia, pero el
fenmeno es el mismo.
El tantra dice que la atadura y la liberacin sansara y moksha, no son dos cosas, sino un fenmeno relativo
de lo mismo. De modo que el tantra es nico. El tantra dice que no slo tienes que liberarte de la atadura;
tienes que liberarte tambin de moksha. A no ser que te liberes de ambos no ests liberado.
As que no trates de estar en contra de nada porque te irs a algo que le pertenece. Parece opuesto, pero no lo
es. No te vayas del sexo al brahmacharya. Si ests intentando pasar del sexo al brahmacharya, tu
brahmacharya no ser otra cosa que sexualidad. No vayas de la avaricia a la no-avaricia, porque esa no-
avaricia ser tambin una avaricia sutil. Por eso, si una tradicin predica la no-avaricia, te da el aliciente
de alguna ganancia con ello.
Estuve quedndome en casa de un santo que les deca a sus seguidores: Si abandonis la avaricia,
conseguiris muchas cosas en el otro mundo. iSi abandonis la avaricia, conseguiris muchas cosas en
el otro mundo!. Los que son avariciosos, codiciosos del otro mundo, sern influidos por esto. Puede que se
motiven, y estarn dispuestos a dejar muchas cosas para poder ganar. Pero el aliciente de ganar permanece;
de lo contrario, cmo va a pasar un hombre avaricioso a la no-avaricia? Debe de haber algn acicate que
satisface profundamente su avaricia.
As que no crees polos opuestos. Todos los opuestos estn relacionados; son grados del mismo
fenmeno. Si tomas consciencia de esto, dirs que ambos polos son lo mismo. Si puedes percibir esto,
que ambos polos son lo mismo, y si esta percepcin se hace profunda, te liberars de ambos. Entonces no
ests ni a favor del sansara ni del moksha. En realidad, no ests pidiendo nada; has dejado de pedir. En
esa parada, ests liberado. En esa percepcin de que todo es lo mismo, el futuro habr cesado. Dnde
puedes ir ahora? El sexo y el brahmacharya son lo mismo, as que dnde hay algo a lo que ir? Y si la avaricia
y la no-avaricia son lo mismo, y la violencia y la no-violencia son lo mismo, dnde hay que ir?
No hay ninguna parte a la que ir. Entonces el movimiento cesa; no hay futuro. No puedes desear nada
porque todos los deseos sern lo mismo; slo habr una diferencia de grados. Qu puedes desear? A
veces le pregunto a la gente -cuando vienen a m, les pregunto-: Qu deseas realmente?. Su deseo se basa
en ellos tal como son. Si son avariciosos, desean el estado de no-avaricia; si son sexuales, si estn
obsesionados con el sexo, desean el brahmacharya, cmo trascender el sexo, porque son desdichados con el
sexo.
Pero este deseo de brahmacharya est basado, enraizado, en su sexualidad. Preguntan: Cmo escapar de
este mundo?. El mundo es demasiado para ellos; estn demasiado agobiados y estn aferrndose
demasiado: porque el mundo no puede agobiarte a menos que te aferres a l. La carga est en tu cabeza: no
debido a la carga, sino debido a ti; t la ests llevando. Y estn cargando con el mundo entero;
entonces se agobian. Y en esta experiencia de desdicha surge un nuevo deseo de lo opuesto, de modo
que entonces empiezan a anhelar lo opuesto.
Andaban tras el dinero, as que ahora andan tras la meditacin. Andaban tras algo de este mundo; ahora andan
tras algo de ese mundo. Pero el andar tras algo contina, y ese andar tras algo es el problema. El objeto es
irrelevante. El deseo es el problema. Lo que desees es irrelevante. Tu deseo..., eso es el problema, y
sigues cambiando de objeto.
Hoy deseas A, maana deseas B, y piensas que ests cambiando. Luego, pasado maana deseas C, y piensas
que ests transformado. Pero t eres el mismo. Deseaste A, deseaste B, deseaste C. Y A-B-C no son t. Tu
deseo: eso eres t, y eso sigue igual. Deseas atadura. Y entonces te frustras, te hartas; entonces deseas
liberacin. Deseas. Y el deseo es la atadura.
De modo que no puedes desear la liberacin. El deseo es atadura, as que no puedes desear la li-
beracin. Cuando cesa el deseo, hay liberacin. Por eso dice este sutra: En verdad, la atadura y la libertad
son relativas. As que no te obsesiones con lo opuesto.
Estas palabras son slo para quienes les aterra el universo. Estas palabras de atadura y libertad son
para aquellos a los que les aterra el universo.
Este universo es un reflejo de las mentes. Todo lo que ves en este universo es un reflejo. Si parece una
atadura, eso significa que es tu reflejo. Si parece una liberacin, tambin es tu reflejo.
De igual forma que ves muchos soles en el agua a partir de un solo Sol, ve as la atadura y la liberacin. Sale el
Sol. Y hay muchos charcos -sucios y puros, grandes y pequeos, bonitos y feos, y un solo sol se refleja en
muchos charcos. Alguien que vaya contando los reflejos, pensar que hay muchsimos soles.
Quien no mire los reflejos sino la realidad, ver uno. El mundo, tal como lo miras, te refleja. Si eres
sexual, el mundo entero parece sexual; si eres un ladrn, el mundo entero parece tener la misma
profesin.
Una vez, Mulla Nasruddin y su mujer estaban pescando, y era una zona restringida; slo podan pescar all las
personas autorizadas. De pronto apareci un polica, de modo que la mujer de Mulla dijo: Mulla, t tienes el
permiso, as que sal corriendo. Mientras tanto, yo me escabullir.
As que Mulla empez a correr. Corri y corri y corri, y el polica le sigui. Por supuesto, Mulla dej all a su
mujer, y el polica le sigui a l. Mulla corri y corri hasta que sinti que le iba a estallar el corazn. Pero para
entonces el polica le haba cogido. El polica tambin estaba sudando, y dijo: Dnde est tu permiso?. As
que Mulla le ense sus papeles. El polica los mir y estaban en regla. As que dijo: Por qu corras,
Nasruddin? Por qu saliste corriendo?.
Nasruddin dijo: Me est tratando un mdico, y dice que corra un kilmetro despus de cada comida. El
polica dijo: Muy bien, pero viste que yo estaba corriendo detrs de ti, persiguindote, gritando, as que
por qu no te paraste?.
Nasruddin dijo: Pens que quizs a ti tambin te trataba el mismo mdico.
Es lgico; es lo que est sucediendo. Todo lo que ves a tu alrededor es ms un reflejo de ti que de algo real. Te
ves a ti mismo reflejado en todas partes. En el momento en que cambias, el reflejo cambia. En el
momento en que te vuelves totalmente silencioso, el mundo entero se vuelve silencioso. El mundo no
es una atadura; la atadura es un reflejo. Y el mundo no es una liberacin; la liberacin tambin es un
reflejo.
Un Buda encuentra el mundo entero en un estado de nirvana. Un Krishna encuentra el mundo entero
celebrando en xtasis, lleno de dicha; no hay sufrimiento. Pero el tantra dice que todo lo que ves es un
reflejo, a menos que todo ver desaparezca y slo se vea el espejo sin nada reflejado en l. Eso es la
verdad.
Si se ve algo, es slo un reflejo. La verdad es una; las cosas que son muchas slo pueden ser reflejos.
Una vez que se comprende esto no tericamente, sino existencialmente, mediante la experiencia, ests
liberado; liberado tanto de la atadura como de la liberacin. A Naropa le pregunt alguien cuando se
ilumin: Has alcanzado ahora la liberacin?.
Naropa dijo: S y no. S, no estoy atado, y no, porque esa liberacin era tambin un reflejo de la atadura.
Pensaba en ella debido a la atadura.
Considralo de esta manera: ests enfermo, y entonces anhelas la salud. Ese anhelo de salud forma parte de
tu enfermedad. Si ests realmente sano, no anhelars la salud. Cmo ibas a anhelarla? Si ests realmente
sano, dnde est el anhelo? Qu necesidad hay?
Si ests realmente sano, nunca sientes que ests sano. Slo las personas enfermas, con dolencias,
sienten que estn sanas. Qu necesidad hay? Cmo vas a sentir que ests sano? Si naces sano y
nunca has estado enfermo, podrs sentir tu salud? La salud est ah, pero no se puede sentir. Slo
puede sentirse por contraste, mediante el opuesto. Slo mediante el opuesto se sienten las cosas. Si ests
enfermo, puedes sentir la salud; y si ests sintiendo la salud, recuerda: todava ests enfermo.
De modo que Naropa dice: S y no. "S" porque ya no hay ninguna atadura, pero con la atadura tambin
ha desaparecido la liberacin; de ah el "no". Forma parte de ella. Ahora estoy ms all de ambas: ni con
ataduras ni con liberacin.
No conviertas la religin en una bsqueda, en un deseo. No conviertas moksha, la liberacin, el nirvana, en
un objeto del deseo. Sucede cuando no hay deseo.