ANPUH XXII SIMPSIO NACIONAL DE HISTRIA Joo Pessoa, 2003.

Filhas do desejo de Eva, herdeiras da sorte de Ob.

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Denise Pini Rosalem da Fonseca (PUC-Rio)

Em 1912, Carl Gustav J ung publicou o trabalho intitulado Novos Caminhos da Psicologia,
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atravs do qual ele sentava as bases para um estudo do inconsciente, fundamentado em certos
modelos ou padres que se repetem social e culturalmente. Para ele, o inconsciente da nossa
espcie contm alguns componentes que so de ordem pessoal, e outros que so registros de uma
forma de memria ancestral compartilhada o inconsciente coletivo. Os prottipos humanos que
vivem neste segundo banco de memria so o que ele, a partir de ento, chamou de arqutipos.
Em 1981 foi publicada, na Bahia, a primeira edio em portugus do livro do antroplogo e
babala Pierre Fatumbi Verger, intitulado Orixs. Deuses iorubs na frica e no Novo Mundo
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, no
qual, pela primeira vez, os orixs foram associados ao conceito junguiano de arqutipo. Segundo
Verger, o povo de santo est fortemente ligado a um conjunto de identidades culturais, definidas a
partir de seres ancestrais que, ao sublimarem sua condio humana, remeteram para a eternidade a
sua fora o ax.
Estamos convencidas de que tratar os mitos iorub como arqutipos pode nos ajudar a
entender os substratos comuns que residem e resistem no cerne das sociedades onde por razes
tanto histricas, quanto msticas este legado se fez presente. Na tradio iorub, conhecer o nome
de algo ou de algum, isto , reconhecer a sua existncia e identidade, permite interferir sobre o seu
destino, atravs do poder dos orixs. Ao pronunciar os nomes dos deuses e deusas iorub, evocamos
o seu ax e aceitamos ser os portadores do seu legado, oferecendo a eles uma via de re-existncia.
Re-estabelecer, atravs deles, uma relao cultual com a natureza que nos cerca e com a cultura que
nos abriga uma possibilidade que nos foi historicamente negada pelo cristianismo certamente
nos permite lidar com os resduos ativos de nossa histria antropolgica, para assumir aquilo a que
J ung chamaria de uma evoluo progressiva para uma nova atitude. Este , portanto, um estudo
sobre alteridade; um trabalho sobre um Outro que resiste a uma cultura dominante que,
sistematicamente, o diminui ou ignora.
Diz-se que, na realidade, existem 1.200 orixs. Porm, como nos demais pantees que
conhecemos, destacam-se poucos deuses maiores. Dentre estes orixs principais, escolhemos tratar
apenas de cinco deusas, as principais mulheres do Olimpo nag Nan, Iemanj, Inhans, Oxum e
Ob. Atravs delas, quisramos discutir as incontveis maneiras de ser mulher em todos os tempos
e lugares onde houve ou h um Eu reprimido, castrado ou acuado frente a um Outro repressor,
castrador ou perseguidor.

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Este trabalho um produto parcial da pesquisa que desenvolvi com Tereza Marques de Oliveira Lima para o livro de
metafico historiogrfica: Noticias de outros mundos. Lendas, imagens e outros segredos das deusas nag. (Rio de
J aneiro: Historia y Vida, PUC-Rio, Consulado dos Estados Unidos, 2002).
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Por razes de tempo preferimos no tratar aqui das expresses histricas destes arqutipos
o que nos foi possvel fazer no livro Notcias de outros mundos
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, atravs das vidas e das obras de
escritoras do sculo XIX: cinco da Bahia (Ana Autran, Ana Ribeiro, Ildefonsa Laura Csar,
J oaquina Meneses de Lacerda e Lusa Leonardo) e cinco da Louisiana (Alice Dunbar-Nelson, Grace
King, Mittie Bond, Mollie Moore Davis e Ruth McEnery Stuart). Optamos por explicitar apenas a
natureza intrnseca de cada um destes arqutipos, na esperana de contribuir uma cosmoviso
alternativa aos j dilapidados padres judaico-cristos, que informaram as nossas prticas sociais,
pelo menos, nos ltimos 500 anos.
A mais velha das deusas iorubanas Nan Buruku a me das guas paradas, dos
pntanos e das sagradas guas primordiais com que Orunmil criou a Terra.
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Por no se ter muitas
notcias sobre a sua origem, j perdida em um tempo distante e anterior s muitas migraes a que
foram forados os povos gge, dagom e mahi, em algumas tradies de frica, Buruku uma
deidade masculina. Na Bahia, no entanto, o culto a Nan, aparece no contexto dos louvores s mes
do elemento gua, o princpio feminino da natureza.
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Suas poucas lendas conhecidas falam de aspectos que se consubstanciam em um arqutipo de
mulher muito madura, experiente e inteligente que, por todas estas razes, capaz de manter um
contato permanente e compassivo com a doena e com as perdas. O silncio que encobre o passado
da deusa, no entanto, no cala as evidncias do seu poder. Este to grande e sobre-humano, que
permite aos seus seguidores imolar animais em rituais sagrados, onde o poder do canto ritual
substitui o corte dos metais. H quem argumente que a proibio do uso de facas nos ritos em
memria de Nan dramatize a derrota do seu povo, vencido por culturas militarmente mais fortes,
quando do advento do uso de metais como instrumentos de guerra. Essa derrota teria sido a
responsvel pela dispora da sua gente, que passou a viver no exlio em sucessivas e malogradas
migraes.
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Esta , portanto, uma deusa smbolo da dispora negra que comeou na prpria frica,
antes mesmo do contato com a modernidade.
Nan nos fala de uma mulher cuja relao com os homens de uma superioridade que os
diminui e intimida. Sua sabedoria afasta aos machos, pois, na presena da deusa eles no
conseguem impor sua fora material sobre o poder dos conhecimentos que ela maneja com orgulho.
E se esta atitude resulta na solido de Nan, ela parece no se incomodar, pois, permanece plcida
em uma posio para alm do amor mundano e apaixonado. As filhas de Nan dedicam sua energia
proteo dos abiku seres frgeis, predestinados ao sofrimento ou morte precoce, a amparar
na doena e na dor, a promover a verdade e a justia e a cultuar a memria. Nan est sempre ligada
manuteno das tradies
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e seus filhos tm uma particular aptido para as carreiras literrias,
polticas e diplomticas e um talento inato para o domnio dos idiomas, da Histria e da Filosofia.
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Quando Nan se apresenta no terreiro, seu gesto grave e contido, sua dana lenta e
cadenciada, pois, seu corpo alquebrado de mulher idosa se curva sob o peso das suas vivncias. Nas
mos ela empunha o ibiri, uma espcie de cetro e arma, que atesta o seu poder de juza e justiceira.
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Nas guias, a cor que representa Nan o roxo, que, embora esteja sempre associado realeza,
simbolizando o poder imperial, na tradio crist representa a dor, a penitncia e a compaixo.
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Esta a essncia de Nan.
Quem Iemanj?
Uma das lendas desta deusa
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conta que Iemanj casou-se com seu irmo Aganju e com ele
teve um filho chamado Orungan. Durante uma das viagens do marido, Iemanj foi forada, pelo
menino, ao incesto. Usurpada, ela abandonou o lar em desespero e em fuga, a deusa tombou-se
sobre a terra e do seu ventre dilacerado num inchao nasceram todos os outros orixs, ao mesmo
tempo em que, das suas mamas fluam as correntes das guas que formariam os rios e lagos
nigerianos. Naquele lugar nasceu a cidade sagrada de If (que quer dizer inchao ou distenso) dos
povos iorub da Nigria.
Nesta histria sobre Iemanj aparecem trs elementos que descrevem a natureza da deusa.
Primeiramente h o incesto que, se bem certo que seja imposto por Orungan me,
aparentemente consentido entre os irmos Aganju e Iemanj. Em seguida, vem a deformao e o
dilaceramento que ocorrem em seu corpo para que ela, sozinha, d vida aos filhos. ento que
aparece a imagem sublime das mamas que choram, a derramar um pranto caudaloso, cuja dor
original fundadora da dimenso divina dos seus filhos.
Quanto ao primeiro destes elementos, independente de qualquer juzo moral que possamos
fazer, sabido que o incesto dramatiza uma tendncia de unio com o mesmo, sendo um smbolo
comum nas sociedades fechadas, com forte identidade cultural. O incesto revela o desejo por um
Outro que, substancialmente, feito da mesma matria que o Eu, ou seja, ele exalta a prpria
natureza e refora o Eu essencial. A idia de incesto, transportada para o plano social, simboliza o
desejo de preservao da integridade cultural de um dado grupo humano. Para os ncleos sociais em
risco de destruio, o mito do incesto significa fechar-se sobre si mesmo para evitar a invaso de
elementos externos, que possam comprometer a sobrevivncia do coletivo.
Iemanj a fundadora do legado nag, a me profcua que gerou seus mitos. Ela a principal
das mes-dgua, que nutre e protege um povo que sempre esteve em dispora, buscando refgio e
que, apesar de aviltado, sempre soube encontrar meios de preservar a sua identidade cultural.
Iemanj nos fala de um precioso arqutipo feminino: o da mulher-me, daquela que concebe,
alimenta e abriga os seus filhos. Esta mulher fecunda e por ser condescendente e conciliadora, ela
sistematicamente usurpada. A relao de Iemanj com os homens, nas lendas mais antigas, a de
distncia fsica. Ela est sempre farta dos esposos, sempre fugindo deles ou, no mnimo, eles esto
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ausentes. No h relatos ancestrais de amores ardentes e sensuais e seus companheiros aparecem
apenas como os pais materiais de seus filhos, embora ela habitualmente conceba sozinha a sua
prole. A relao de Iemanj com os seus companheiros de a parceria, de amizade, de comunho e
no de amor sexual.
Em segundo lugar, aparecem as deformaes sofridas pela deusa. Para conceber, seu corpo se
dilacera. Embora as deformaes corporais simbolizem, no inconsciente coletivo, aspectos
sombrios da existncia, quando elas se apresentam como ausncias de simetria ou equilbrio
corporal como o caso de Iemanj elas representam um desejo de retorno unidade.
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Este
aspecto, alis, reafirma o contedo simblico do incesto. A mutilao, neste caso, nos revela que ela
se trata de um ser iniciado, que faz parte de uma ordem no humana da existncia, de carter
sagrado.
Quanto ao ltimo elemento das lendas de Iemanj, podemos dizer que os seios da mulher
contm um duplo simbolismo. Primeiramente eles representam o princpio feminino,
inequivocamente, a me, personificada em Iemanj.
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Por outro lado, os seios femininos tambm
materializam a proteo, o refgio, o lugar de repouso. Na ideologia morturia iorub, morrer nas
guas significa regressar origem, ao conforto e abrigo do corpo sagrado da Me. Durante os duros
sculos de escravido moderna, a imagem da me, qual os nag imaginavam regressar aps a
morte, era a da Me frica, o bero da cultura iorub.
Mas as mamas de Iemanj so perturbadoras, pois elas choram por toda a eternidade. As
lgrimas so gotas que se volatilizam, aps darem um testemunho de dor e de intercesso.
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Porm,
o choro de Iemanj caudaloso, fundador e preservador do seu povo. Este alimento primordial
abundante, que brota do seio da deusa, smbolo de fecundidade, mas tambm promessa de
imortalidade. Ser amamentado pela Me Divina significa ser adotado por ela e, como conseqncia,
ser perpetuado na sua substncia.
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De que outra forma de ser mulher nos fala Inhans?
Conta uma lenda que Oi era uma cora que podia transformar-se em mulher.
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Ainda que
fosse muito graciosa como animal, ela mantinha uma conscincia profunda do poder que havia na
sua essncia selvagem e, para evitar problemas, ela despia sua pelagem animal, escondendo-a em
algum canto da mata, antes de entrar ao mundo dos humanos. Um dia, passeando pelo mercado na
condio de mulher, Oi foi vista por Xang que imediatamente ficou fascinado pela beleza que
dela irradiava. Como se um tufo houvesse agitado a sua sanha masculina, ele a seguiu at a
floresta, para conhecer o seu segredo, farejando o poder que dela exalava. Descoberta, a deusa teve
seu manto capturado por Xang que, vitorioso, desposou Oi com a promessa de protege-la dos
perigos do mundo. Em outra verso desta mesma lenda a deusa seria um bfalo e o consorte seria
Ogum.
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A cora um animal livre que, embora tenha longos chifres, tmida, desprotegida e muito
ligada ao seu grupo familiar, do qual jamais se afasta sob pena de morrer na solido. O bfalo, por
sua vez, simboliza a nobreza, pois, apesar de sua fora inata, ele pacfico e generoso, oferecendo
cada parte do seu ser para o desfrute pleno da humanidade. J untos, estes dois smbolos descrevem a
essncia do arqutipo feminino representado por Oi.
No Brasil Oi conhecida como Inhans, possivelmente uma contrao das palavras Iya (o)
san, que quer dizer Me da noite pois, em outra lenda, seu matrimnio com Xang comeou na
noite em que ela chegou para viver com ele, aps preterir um inconformado e violento Ogum.
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Inhans a dona do relmpago, a inseparvel e fiel companheira de Xang em todas as suas lutas,
ela a senhora dos ventos e da tempestade, e embora seja revolucionria e corajosa nos combates,
ela mulher dcil, que gosta da casa.
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As histrias de renncias e perdas so uma constante na
vida de Inhans. Para desposar Ogum ela teria perdido a sua pele de bfalo; por preteri-lo e amar
Xang ela teria sido esquartejada em nove partes
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e para viver em comunho com o deus do raio e
do trovo ela teria perdido a sua pelagem de cora.
Quando Inhans se apresenta no terreiro, trajando vermelho, ela carrega como paramentos um
conjunto de elementos que reafirmam seus percursos conhecidos. Coroa sobre a cabea, ela tem o
rosto coberto por contas, o que atesta a sua nobreza. Uma ou duas espadas
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nas mos falam sobre a
sua natureza guerreira e simbolizam suas alianas com dois deuses maiores: Ogum e Xang. Um par
de chifres de bfalo
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faz referncia lenda da perda da pele e refora a idia de que seus filhos
sempre podero contar com a sua presena nos momentos de maior necessidade. O vermelho que
Inhans e suas filhas usam nas roupas e nas guias de tom gren, quase marrom, denso como o
vinho, espesso como o sangue menstrual, noturno e feminino. Seu valor o da interdio da fruio
do desejo. Ele nos avisa sobre os limites que no podemos cruzar sob o perigo de nos perdermos.
Ele o fogo central do homem, a cor da obra em vermelho dos alquimistas. Ele remete ao enxofre,
est ligado digesto, ao amadurecimento, a gerao e a regenerao do homem. Este vermelho
sagrado e secreto e quanto mais profundo ele se faz, mais prpura ele se torna e por esta razo ele
inicitico e mantm uma relao direta com a morte.
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Seu smbolo mais inequvoco, no entanto, um espanta-moscas iruquer confeccionado
com pelos do rabo de um cavalo, ou com fibras naturais, imitando-o. Na iconografia de Inhans
todos os seus smbolos remetem ao Outro: seja ele seu detrator, seus filhos ou seu companheiro;
queles a quem ela entregou a sua sorte ou a sua lealdade.
Certa vez Inhans estava em uma festa onde nenhuma das mulheres presentes desejava danar
com Omolu. Coberto da cabea aos ps com fibras naturais, ele fazia crer a todos que se tratasse de
um ser grotesco e repugnante. Indiferente superficialidade aparente, Inhans aceitou-o como
parceiro na dana. O vento provocado pelos movimentos da deusa ao bailar fez com que as fibras
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do traje de Omolu se levantassem e ele se revelou um ser de divinal beleza. Reconhecido, o deus
permitiu que Inhans passasse a freqentar a sua casa a secreta e temida manso dos mortos e
desde ento ela a nica mulher a servir de mensageira entre as distintas dimenses da existncia.
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Inhans uma deusa que renuncia ao ego em busca da comunho; uma mulher em pleno
contato consigo mesma. Um arqutipo de mulher livre e auto-consciente. Uma me cuidadosa e
libertadora; uma companheira que aceita perdas e desafios; um ser que acolhe a dor e que a santifica
ao transform-la em oferta de amor.
E de quais mulheres nos fala a deusa Oxum?
Quando se pressentir a sua chegada ao ambiente, outras divindades j estaro presentes.
Quando o seu corpo coberto de dourado pisar o terreiro, outras mulheres j havero encontrado seus
nichos. No entanto, somente ela instalar o desejo feminino escancarado e nu no centro do
palco das paixes humanas. Oxum representa uma bela e sensual mulher, coberta de ouro e
exalando desejo, porm, muitas podem ser as faces desta deusa. Dizem que, na verdade, so
dezesseis as suas qualidades, cada qual com um nome e atitudes bem particulares, porm, todas elas
enfeixadas em um arqutipo feminino que se alterna entre ser esposa e amante e que fala de beleza,
riqueza e fecundidade.
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Conta uma das lendas de Oxum que os homens estavam devastados pela fome desde que
Ogum, cansado do seu trabalho de ferreiro na cidade, embrenhou-se na floresta, de onde no
desejava mais sair. Ocorre que sem os conhecimentos de Ogum sobre os metais, no havia mais
foices, nem arados, e os alimentos foram se acabando. Todos os poderosos orixs j tinham, sem
sucesso, tentado convencer Ogum a voltar para a cidade, quando a frgil Oxum apresentou-se para a
tarefa. Desacreditada, a ninfa, coberta apenas por cinco vus atados na cintura, aproximou-se de
Ogum na floresta e movendo o corpo com elegncia, despertou o desejo do guerreiro. Seus lbios
eram cobertos com mel, enquanto uma brisa levava seu perfume atraente e levantava docemente
suas saias, revelando formas irremediavelmente cativantes. Movido pelos sentidos, Ogum foi sendo
levado em direo a cidade pela magia daquela mulher. Descuidado, j no meio da praa central, ele
foi recebido com alegria pelo povo. Desde aquele dia no houve mais fome entre os homens, pois,
Oxum salvara a humanidade com a sua dana de amor.
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Oxum nos fala de um arqutipo feminino que usa a seduo como um instrumento de
guerra. Nela se consubstancia a imagem da mulher sedutora; daquela que negocia o seu afeto e cuja
sensualidade o motivo do seu sucesso, ou da sua danao. Se, como amante, ela confiante e
impetuosa, como esposa ela insegura e ciumenta. Seus conflitos internos no permitem que ela se
decida entre o gosto do mel ou da pimenta. Na verdade, o que a define melhor a sua atrao pelas
atitudes de provocao e pela permanente contestao dos limites. Por ser a portadora do desejo,
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aquela que jamais se rende, uma eterna contestadora das interdies, Oxum a personificao do
anima: uma revolucionria sempre disposta a enfrentar os conflitos.
Quem Ob?
Em suas poucas estrias conhecidas Ob a terceira esposa de Xang, um deus que passa a
vida envolvido com a guerra e com outras mulheres. Suas ausncias constantes deixam a infeliz
esposa solitria e insegura do amor do companheiro.
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O palco social que abriga Ob em suas
lendas circunscrito ao universo da casa, dentro da qual ela busca alternativas que, em suas
histrias, invariavelmente, resultam em severas mutilaes ou devastadoras amarguras. Muitas
vezes se fala da atitude guerreira de Ob, mas a verdade que, quando nos detemos para analisar
suas lutas, tudo o que vemos ela dentro de casa esperando que o ser amado regresse da guerra. E
apesar de possuir uma bravura quase masculina para enfrentar os conflitos ao redor do seu lar, fora
do ninho ela escorrega em tolas armadilhas, sendo facilmente vencida e aviltada.
As histrias de convvio de Ob com as demais deusas consortes de Xang nos falam de uma
mulher que, na relao com outras mulheres, alterna-se nos papis de filha inocente e mimada, rival
competitiva e insegura, mulher vitimada, infeliz e mutilada. Tudo o que ela busca despertar o
amor e a apreciao dos demais com seus constantes e ingnuos atos de conformidade irrefletida,
tolerncia desmesurada e servilismo degradante. No entanto, mesmo depois de todos estes atos de
renncia a si mesma, ela ainda no consegue ser feliz e sentir-se amada, por estar afastada de sua
essncia divina. Ento, ela se conforma com a piedade e a compaixo alheia e passa a viver o amor
atravs da doena e do auto-flagelo. Em poucas palavras: a piedade alheia.
A lenda mais conhecida de Ob fala de uma ocasio em que, remordendo-se de cimes do
apreo de Xang pelas comidas preparadas por Oxum, ela questiona a rival sobre sua receita de uma
sopa que haveria encantado o marido. Ardilosa, Oxum envolve a cabea com um grande turbante e
convence a crdula Ob que os maravilhosos cogumelos silvestres que flutuavam midos e
atraentes no caldo espesso, tratavam-se de pedaos das suas orelhas, oferecidas em sacrifcio de
amor ao seu companheiro. Movida pelo desejo de agradar e pela rivalidade reprimida na alma, a
imponderada Ob corta uma de suas orelhas e prepara a poo de amor ensinada pela astuta rival.
Ao saber do ocorrido Xang se enfurece e, movido pelo asco e pela clera, ele expulsa ambas
mulheres do seu convvio.
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Desde esta ocasio Ob e Oxum tornaram-se inimigas irreconciliveis
e, por isso, elas passam a eternidade em conflito constante no paraso iorub e na natureza terrestre.
Se, em algumas mulheres, o perfil das filhas de Ob desperta sentimentos de ira, repdio e
incompreenso, para alguns homens ele causa desejos de sujeio e destruio. Os papis de Ob
em relao aos homens, pelas caractersticas do seu carter, so os de filha dependente ou de mulher
ciumenta e desequilibrada que, por despertarem seu lado obscuro de animal predador, no lhes
deixam mais escolhas que banir ou violentar. As histrias de Ob so tristes relatos de mulheres
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cujos corpos parecem magnetos de abuso e dor. Histrias comuns e cotidianas, cuidadosamente
guardadas no silncio e dolorosamente conhecidas por tantas mulheres.
Ah, o corpo sagrado de Ob, palco da sua saga e enredo da sua consternao!
Corpos de mulher, corpos negros; filhas do desejo de Eva, herdeiras da sorte de Ob.
Que mulheres podemos ser? De que padres ancestrais nos aproximam estas deusas?
Enquanto Nan nos fala do papel da mulher perante o seu grupo de origem; Iemanj descreve
a relao da mulher com a sua prole; Inhans testemunha a mulher frente a sua prpria essncia
feminina; Oxum discute as estratgias femininas na relao com os machos e, finalmente, Ob
relata as difceis relaes das mulheres umas com as outras e com elas mesmas.
E para que servem os mitos? De que nos servem as tradies?
Afinal, de que estamos falando?
Estamos a falar de uma outra humanidade, a buscar as nossas igualdades, a nos comparar
para nos reconhecer mais semelhantes que diferentes, mas prximos que distantes, para descobrir
que, se o cristianismo catlico ou protestante nos afasta, nossa raiz nag nos irmana, nossas
cozinhas produzem odores e sabores que nos aproximam, nossa sonoridade ritualstica
compartilhada faz bailar nossa alma, que igualmente morena, mstica e pluralista.
Estamos a cometer a heresia de acreditar que nada mais somos que Eus alternativos, apenas o
ax imaterial, que se escondeu sob roupagens alheias, tempo suficiente para poder sobreviver e
encontrar uma forma de re-existir na presena de um Outro momentaneamente vencedor.
Estamos a falar de redes humanas que se tecem silenciosas a partir de um desejo comungado de re-
existncia, e de uma lealdade professa aos nossos legados imateriais. Estamos, sobretudo, falando
de generosidade e de respeito, que nos permitam tramar milagres nos nossos presentes e futuros
comuns.

NOTAS BIBLIOGRFICAS

1
Carl Gustav Jung, Novos Caminhos da Psicologia em Estudos sobre Psicologia Analtica. Rio de J aneiro: Editora
Vozes, 1995.
2
Pierre Fatumbi Verger, Orixs. Deuses Iorubs na frica e no Novo Mundo. Traduo de Maria Aparecida da
Nbrega. Salvador: Corrupio, 1997. Primeira edio 1981.
3
Denise P. R. da Fonseca e Tereza M. de O. Lima, Noticias de outros mundos. Lendas, imagens e outros segredos das
deusas nag. Rio de J aneiro: Historia y Vida; PUC-Rio; Consulado dos Estados Unidos, 2002. Prefcio de Me Stella.
4
Eduardo Fonseca J r., Dicionrio Antolgico da Cultura Afro-Brasileira. So Paulo: Maltese, 1995. p. 119.
5
Pierre Verger, Notas Sobre o Culto aos Orixs e Voduns na Bahia de Todos os Santos, no Brasil, e na Antiga Costa
dos Escravos, na frica. Traduo de Carlos Marcondes de Moura, 2
a
. Edio. So Paulo: EDUSP, 2000. pp. 281-286.
6
Pierre Verger, Orixs. pp. 236-238.
7
Pierre Verger, Notas. p. 272.
8
Reginaldo Prandi, Mitologia dos Orixs. So Paulo: Companhia das Letras, 2001. p. 196.
9
George Ferguson, Signs & Symbols in Christian Art. Oxford: Oxford University Press, 1976. p. 152.
10
Pierre Verger, Notas. p. 295.
11
J ean Chevalier & Alain Gheerbrant, Deformidade, Dicionrio de smbolos. Mitos, sonhos, costumes, gestos,
formas, figuras, cores, nmeros. Rio de J aneiro: Editora Jos Olympio, 2000. Traduo de Vera Costa e Silva... [et al.],
15. Edio. Primeira edio 1982. p. 328.
12
J ean Chevalier & Alain Gheerbrant, Seio, Dicionrio de smbolos. p. 809.
ANPUH XXII SIMPSIO NACIONAL DE HISTRIA Joo Pessoa, 2003.
9

13
J ean Chevalier & Alain Gheerbrant, Lgrima, Dicionrio de smbolos. p. 533.
14
J ean Chevalier & Alain Gheerbrant, Leite, Dicionrio de smbolos. pp. 542-543.
15
Pierre Verger, Notas. pp. 389-390.
16
Pierre Verger, Notas. p. 389.
17
Pierre Verger, Notas. pp. 390-391.
18
Pierre Verger, Orixs. p. 168.
19
Pierre Verger, Notas. p. 388.
20
Pierre Verger, Notas. p. 388.
21
J ean Chevalier & Alain Gheerbrant, Vermelho, Dicionrio de smbolos. pp. 944-946.
22
Reginaldo Prandi, Mitologia. p. 308.
23
Pierre Verger, Notas p. 399.
24
Reginaldo Prandi, Mitologia. pp. 321-323.
25
Pierre Verger, Notas. pp. 403-404.
26
Pierre Verger, Notas. pp. 403-404.