Thrangu Rinpoche

A fim de atingirmos a verdade da cessao, devemos abandonar nossa

fixao sobre conceitos. Uma vez que isto tenha sido realizado,
realiza-se a cessao do pensamento conceitual. Como isso
caracterizado? Do ponto de vista das pessoas comuns, a verdade da
cessao est alm do escopo do pensamento comum e ento dita
como sendo inconcebvel. O estado de cessao implica efetivar
verdadeiramente a essncia da vacuidade e da luminosidade.

J que somos pessoas comuns, o verdadeiro significado da natureza
bddhica e da vacuidade est alm da nossa compreenso
intelectual. Ento, como podemos entender ao que a vacuidade se
refere? Primeiro, acreditamos que as pessoas, montanhas, casas, fogo
e gua so apenas o que parecem ser. Pessoas so pessoas, casas so
casas, montanhas so montanhas, coisas compridas so compridas,
coisas curtas so curtas e as pequenas so pequenas. Acreditamos
que estas coisas so reais e verdadeiramente existentes assim como
so.
[Rinpoche segura duas varetas, uma mais comprida que a outra.]
Por exemplo, podemos ver que uma vareta mais comprida que a
outra. Podemos perguntar a qualquer um que encontremos, "Qual
vareta mais comprida?", e eles facilmente faro a escolha correta.
Eles nunca diro que a vareta mais comprida a mais curta.
[Rinpoche deixa de lado a vareta mais curta e pega uma terceira vareta mais comprida que
todas.]
Agora, a vareta que acabamos de rotular como a "mais comprida"
torna-se subitamente a "mais curta". Todos estes rtulos como
"comprido" ou "curto" so apenas nossa prpria inveno e a verdade
destes rtulos depende unicamente de qual entidade especfica est
sendo comparada.

Comparado com o nosso dedo anular, o dedo mindinho rotulado
como "mais curto", mas se comparado ao dedo mdio, o dedo anular
julgado "mais curto". Todos os conceitos so simplesmente um
sistema de rtulos inventados por nossa mente conceitual. Os
fenmenos no possuem realmente qualquer uma destas
caractersticas em si mesmas. Deste modo, todas as coisas so vazias
de caractersticas, vazias de serem quaisquer caractersticas, vazias
de serem grandes ou pequenas, vazias de serem compridas ou curtas.
[Rinpoche acena sua mo no ar.]
Se eu digo, "Esta a minha mo", quando voc olhar para ela
pensar, "Est correto, a mo dele". Uma mo pode ser usada para
muitas coisas. Posso us-la para mover coisas do lado esquerdo da
mesa para o lado direito. Estamos acostumados idia de que este
objeto apenas uma mo. Mas o polegar o mo? No, no . Ele o
polegar, que simplesmente composto por duas ou trs juntas e por
uma unha. O dedo indicador a mo? No, no . Do mesmo modo,
podemos perguntar a mesma questo sobre cada dedo. A pele a
mo? No, no . A pele a pele. A mo feita de ossos, carne,
sangue e assim por diante. Se removermos as partes e perguntarmos,
"Onde est a mo?", nada ento permanecer para se apontar e dizer,
"Isto a mo". A mente imputa a idia, "Esta a minha mo", quando
v todas estas partes juntas. Seguindo a mesma lgica, tudo pode ser
reduzido vacuidade.

Agora podemos pensar, "Isso significa que tudo no-existente ou
vazio como o espao?" No, no significa isso. Apesar de vazia, ainda
vemos a mo e ela funciona nessa capacidade. Podemos chamar este
objeto de "mo" e podemos mov-la e us-la. Tradicionalmente, o
buddhismo utiliza uma analogia usando os "chifres do coelho".
Obviamente, um coelho no tem chifres. Ento se perguntarmos,
"Todas as coisas so no-existentes como os chifres de um coelho?",
devemos responder, "No, no so porque os objetos aparecem e
podem ser experienciados atravs dos cinco sentidos." Apesar de a
condio verdadeira de todas as coisas ser a vacuidade, elas no so
simplesmente vazias; por natureza, elas tambm so luminosas.
Neste contexto, "luminosidade" o potencial de os fenmenos se
manifestarem e serem experienciados. Porque as coisas so uma
unidade de serem tanto vazias quanto luminosas, vazias porm
surgidas dependentemente, esta unidade dita como sendo
inconcebvel. Por esta razo, o texto [Mahayana Uttaratantra
Shastra] diz que o Dharma [sobre a verdade da cessao]
inconcebvel.
A segunda qualidade do Dharma sobre a verdade da cessao a no-
dualidade. Geralmente, os seres sencientes se agarram
apertadamente aos conceitos dualistas, como o de uma "mente
interior" que percebe e de um "objeto exterior" que percebido. Por
causa deste padro habitual de pensamento, quando contemplamos o
ensinamento decidimos que h uma coisa chamada "vacuidade" e uma
outra coisa chamada "luminosidade". Porm, estas duas
caractersticas no podem nem mesmo existir, em qualquer lugar,
como duas coisas separadas. Portanto, a essncia iluminada a
indivisibilidade destes dois atributos. Por esta razo, o Dharma dito
como sendo no-dual.

A terceira qualidade do Dharma sobre a verdade da cessao que
ela no-conceitual, vazia de pensamentos. s vezes, temos muitos
tipos diferentes de pensamentos pensamentos orgulhosos,
pensamentos desejosos, pensamentos bons e pensamentos ruins.
Temos diferentes modos de conceitualizao, mas esses pensamentos
no existem na natureza vazia em si mesma. Mesmo em nosso estgio
presente de desenvolvimento, j possvel que ns entendamos esta
ausncia de pensamento, a qualidade no-conceitual.
(Thrangu Rinpoche, Khenchen. Buddha Nature. Prefcio de Chkyi Nyima Rinpoche; traduzido
por
Erik Pema Kunsang; editado por S. Lhamo. Kathmandu: Rangjung Yeshe Publications, 1993.
Pg. 37-39.)