Anapanasati Sutra

Control de la conciencia por la respiracin

Comentado por el Maestro TAISEN DESHIMARU




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En el Shobogenzo, Dogen escribi: Zazen es la puerta del Dharma, de la
paz, de la serenidad, del no-miedo. Si ustedes practican Zazen, ustedes
pueden obtener la verdadera serenidad y la no-ansiedad. Actualmente
muchas personas son ansiosas.

Qu es la homestasis?
Son las constantes de nuestra condicin de vida, la permanencia de
nuestros estados internos, el equilibrio natural. Se puede traducir
homestasis por: control del medio interno del cuerpo de todos los seres.
Este principio de equilibrio es la condicin del placer, de la alegra. La sola
razn de ser es ser.
Nuestros miedos se arraigan en nuestro sistema nervioso central. El
miedo surge cuando somos inhibidos en la accin. Tambin la creatividad
hace la felicidad y corta la ansiedad. Cmo no tener ms miedo? Zazen
es el mtodo ms alto. Cuando los pensamientos o los deseos nacen, si
no podemos realizarlos, nos volvemos ansiosos. Si cortamos la raz de los
deseos, la ansiedad desaparece. En caso contrario ella crece y entonces,
an en zazen, olvidamos concentrarnos en la respiracin, en la postura. El
espritu no est presente aqu y ahora.
A veces pregunto:
Mi kusen estuvo bien? -No lo s, estaba ansioso- me responden
algunos.

Concentrarse en la exhalacin permite cambiar los pensamientos. La
ansiedad est ligada al pensamiento.
A partir de hoy voy a comentar el sutra ANAPANASATI. El Buda
Shakyamuni practica durante seis aos el yoga, luego cesaron sus
prcticas y se sent en zazen bajo el rbol de la Bodhi, donde obtuvo el
satori.
Despus de su perodo de mortificaciones, Buda hizo zazen y practic los
mtodos de respiracin.

ANAPANASATI significa: concentracin en la exhalacin, o bien
concentracin sobre la respiracin (inspiracin y exhalacin).
Pero concentrarse en las dos a la vez es muy difcil, aunque solo sea por
una hora. Para los debutantes en zazen es bastante difcil concentrarse en
la exhalacin. Es por la exhalacin que Buda encontr la iluminacin bajo
el rbol de la Bodhi.

Buda practica este mtodo durante noventa das, tal es la primera frase
del sutra: Mis queridos discpulos, contina Buda, he podido obtener
buenos efectos por mi concentracin en la exhalacin. Despus de tres
meses de experiencias he obtenido el satori... Por esta concentracin he
podido comprender la importancia de la respiracin y las numerosas
formas de respirar. Al comienzo tuve pensamientos de poca importancia,
luego siguiendo ste mtodo, penetr pensamientos ms delicados y
profundos. En ese momento tres emperadores me visitaron. Uno dijo:
-Para el Buda Shakyamuni el tiempo de la muerte ha llegado.
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-No, no -respondi el otro- no est todava muerto. l va hacia la muerte
y la enfrenta cara a cara.
-Ustedes dos se equivocan -replic el tercero- l practica la Va y est en
un estado perfecto de santa tranquilidad, en la tranquilidad del santo.

Estos tres emperadores tienen una visin diferente. Uno piensa que el
Buda est muerto, el otro que se aproxima a la muerte, el tercero que
est en el estado de tranquilidad del santo. Slo el tercero comprendi.

En el yoga se practica siguiendo la retencin de la respiracin. El Buda
Shakyamuni, que practic el yoga durante seis aos, tuvo que hacer
muchos esfuerzos, ya que es difcil retener el soplo, para entrar en
METSUJINJO. Adems, la retencin del soplo es muy peligrosa para la
salud. Cuando me enojo mucho con alguien, la respiracin se para. Si no
podemos expresar la clera, esta reacciona sobre el corazn. Algunas
mujeres, cuando estn enojadas, retienen el soplo e hinchan las mejillas.
Se puede, de sta manera, morir de un paro cardaco.
Detener la respiracin, la clera y la irritacin perturba la circulacin de la
sangre, influenciando al cerebro, creando la ansiedad. Esto puede derivar
en una congestin cerebral, pues las clulas del cerebro se debilitan y su
funcionamiento se deteriora.
La medicina moderna ha descubierto que si las clulas cerebrales estn
mal oxigenadas, ocurren numerosas enfermedades, as como una
debilidad del hipotlamo.
Cmo hacer? Zazen es el mejor mtodo. Por una larga exhalacin
seguida de una inspiracin automtica, podemos hacer desaparecer la
ansiedad y cambiar los pensamientos.
Entonces la sabidura se desarrolla.

El Buda Shakyamuni hizo zazen durante noventa das debajo del rbol de
la Bodhi. Aqu, ustedes no practican ms de una hora por da. Algunas
personas no vienen ms que un, dos o tres veces por semana. La
sabidura no puede aparecer. Es necesario crear la sabidura. Vuestra
dimensin no es la misma que la ma. S, yo observo, yo remarco que a
cada uno le falta sabidura o que se queda con la sabidura vulgar.

Ustedes practican ANAPANASATI, pero no estn lo bastante concentrados
en la exhalacin, sino no estaran tan ansiosos y vuestro cerebro, vuestro
corazn, vuestro hgado y pulmones estaran en perfecta salud. Todo est
en interdependencia. Dogen habl a menudo de totalidad, de mecanismo
total. Para que un auto funcione bien todas las piezas deben estar en
buen estado. Con el cuerpo es igual.

Como cuando atrapamos fro, el dolor de cabeza es el resultado, luego
mal en el intestino. El equilibrio se rompi. Todos nuestros rganos
internos, nuestras vsceras estn en relacin de interdependencia, aunque
muchos doctores consideren el cuerpo como hecho de elementos
separados. Por ejemplo, la circulacin de la sangre est influenciada por
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el corazn, el diafragma, los msculos, el esqueleto, los tendones, ...el
cuerpo entero.
Las personas que continan zazen estn en buena salud. Slo se trata de
levantarse temprano en la maana, venir al dojo, entrar en una
atmsfera santa, volverse Buda por una hora.


Zazen es el estado de tranquilidad de todos los santos.Tales fueron las
palabras pronunciadas por el tercer emperador delante del Buda
Shakyamuni sentado en zazen.



Cul es la alegra ms grande de nuestra vida? Apaciguar nuestra vida.
Cuando nuestro espritu est en paz no tenemos ms sufrimientos, no
hay ms ansiedad ni clera, no ms celos ni miedos. Para apaciguar el
espritu, zazen es el mejor mtodo, el mejor entre los mejores.
Concentrndose en una expiracin lenta, larga, profunda, pueden
transformar su espritu. l se vuelve tranquilo por la respiracin.
Actualmente hablo del sutra ANAPANASATI.


Un da, el Buda Shakyamuni, en el dojo llamado JIJUYU JIKKO DOKU en
el centro de la India, habl a sus discpulos, as: Mis queridos discpulos,
por favor, concntrense en la expiracin en tanto que respiren. De esta
manera el cuerpo no se cansar y vuestros ojos no sern afectados por
nada. Podrn vivir sus vidas con alegra, de la manera que consideren
buena (KAN: segn vuestra observacin), podrn sentir que no estn
influenciados por la falsa alegra, podrn obtener grandes frutos, mritos,
beneficios y vuestro samadhi Zen progresar profundamente. Al final
podrn ustedes obtener el espritu de compasin, cortar vuestras ilusiones
y entrar en el satori.
Es intil hacer comentarios. Sea lo que sea, este sutra explica como
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controlar nuestra vida.

Casi todas las religiones buscan controlarse en lo espiritual. Si quieren
controlar su vida, entrguense a lo espiritual. En el budismo y sobre todo
en el Zen, controlamos el espritu a travs del cuerpo. Si queremos
controlar el espritu con el espritu se vuelve complicado. Querer controlar
el espritu con la voluntad es como apagar fuego con fuego. No hacemos
ms que aumentarlo y eso es peligroso. Mediante la respiracin es muy
cmodo. Si ustedes se sienten encolerizados, celosos o apasionados,
respiren profundamente, lentamente, exactamente sobre el hara, debajo
del ombligo y lograrn calmarse. Nosotros podemos vivir alegremente
nuestra vida y gozar de esta alegra, sin la participacin del pensamiento.
Es JI JUYU ZAN MAI, como ya lo he explicado en la sesshin de Saint-
Baume, tal lo que escribi Dogen en el BENDOWA. Para un kesa, est
claro que hay que concentrarse en cada punto pero adems hay que
concentrarse en la expiracin, en el Kikai tanden.



Zazen es JIJUYU ZAN MAI, coser el kesa tambin. Controlar vuestra vida:
Zazen es el medio para controlarla. En la civilizacin moderna es difcil.
Zazen es la mejor va. Es mejor que mirar la TV. Hoy en da estamos muy
influenciados por las comunicaciones en masa, los noticieros, las novelas.
Este estmulo lo recibimos inconcientemente y lo seguimos. As el espritu
se vuelve complicado y caemos enfermos. La mayor parte de las
personas, al volver del trabajo se ponen a jugar a las cartas, toman un
caf en el bar, van al cine o consumen drogas. (Entre las personas que
practican zazen el consumo de drogas ha disminuido notablemente; hace
cinco aos muchas personas tomaban). Ir al cine, mirar la TV, as es la
vida de cada uno, muy simple. Pero, es la verdadera vida? Esos son
placeres vanos, alegras vacas.

El remordimiento y el cansancio aparecen.
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Durante zazen o la guenmai, cantamos el BUSHO KAPILA, es la verdadera
vida. Antes de zazen estamos llenos de pasin; despus de zazen es muy
diferente, nos sentimos muy bien. Si nos concentramos en la expiracin,
el intercambio gaseoso se lleva a cabo perfectamente, el gas carbnico es
expulsado entre dos y diez veces ms. A menudo la causa de la
enfermedad se encuentra en el hecho de respirar, de expirar dbilmente.
Algunos tosen todo el tiempo. Les hace falta respirar profundamente, es
el mejor mtodo. La circulacin de la sangre se hace mejor. El cansancio,
casi siempre es el resultado de dos factores. Por un lado el intercambio
insuficiente de oxgeno y gas carbnico, y por el otro la mala circulacin
de la sangre.


Delante de mi escritorio me concentro constantemente en la respiracin.
La postura de zazen es la mejor. A menudo estoy en la postura delante
de mi escritorio, pero a veces me conformo en concentrarme en la
expiracin. Si estoy disgustado o cansado, me concentro en la expiracin.
Tal es mi vida. Muy simple. Me es cmodo controlar mi vida. Yo no me
alimento de platos deliciosos. Si yo los pidiera, Tamaki o Denis me
traeran platos suculentos del DARUMA. Pero no los pido. En tanto que
puedo me alimento con yoghurt y compota de manzanas. El man
tambin es muy bueno. Barato y nutritivo. Intil cocinar. No precisan
preguntarme: qu desea comer Sensei?. Estoy cansado de contestar, y
adems est muy salado, o a veces le falta. Slo la temperatura es
buena.

Para controlar vuestra vida, pues claro, la alimentacin es importante,
pero no lo primordial. Algunos necesitan un bife. Cuando yo los invito, es
lo que eligen del men, y el ms caro. Pero el mejor mtodo es
concentrarse en la expiracin. Comer cuesta muy caro. La limpieza del
cuerpo tambin es importante. Lavarse el cuerpo es fundamental.
Algunos estn sin baarse una o dos semanas y despiden un olor muy
fuerte. Cuando paso durante kinhin, me digo que seguramente no se di
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una ducha en un mes. Los hombres, sobre todo, huelen fuerte,
especialmente el pelo. Hay que lavarlos y no contentarse con pomadas u
otras cosas. Lavarse regularmente es importante. Yo tengo un olfato muy
fino. Es por eso que aqu, en este dojo, durante zazen, quemamos
incienso, un incienso perfumado, bueno y fuerte. Pero eviten el incienso
fuerte. Muchos no lo soportan. Deben igualmente lavar sus kimonos. A
veces son los kimonos que largan un olor feo. Debemos purificar nuestra
vida, nuestros vestidos. Todo eso es muy importante y purificar nuestro
cuerpo y nuestro espritu. As, si estamos concentrados sobre el espritu,
no podremos distraernos con los placeres vanos, vacos o casi. Si nos
concentramos sobre el espritu, incluso las conversaciones vulgares,
tomando una copa, tienen un resultado precioso, de un gran beneficio.
As, vuestro samadhi Zen progresar profundamente y entonces JIN
SHIN, el espritu de la compasin, aparece. Ustedes podrn cortar sus
bonnos, sus ilusiones y al final podrn llegar al satori. Es el sutra AGAMA
(subparte del ANAPANASATI), primer sutra que el Buda pronuncia
despus de obtener el satori, el despertar.



Las primeras conferencias del Buda fueron muy prcticas, muy simples,
muy directas. Es una enseanza muy accesible, sobre todo durante
zazen. Es intil estar celoso o enojado. Es muy malo, es lo peor para el
corazn. A menudo, las mujeres, cuando no pueden expresar su enojo, lo
bloquean a la altura de la boca y la garganta se hincha como un globo y
la respiracin est suspendida. Es muy malo para el corazn. Eso crea la
arritmia y la taquicardia. No es el corazn el que est enfermo, es
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psicosomtico.
Parar la respiracin no es bueno. Por el contrario, concentrarse sobre una
expiracin lenta, larga y suave es excelente. Hacer mucha fuerza en el
bao endurece el corazn y puede ser el origen de infartos o de una
congestin cerebral. Es como parar la respiracin, bloquearla.
Inconcientemente nos enfermamos.

Durante zazen la respiracin es siempre suave. Imperceptiblemente la
exhalacin se transforma en inspiracin y la inspiracin en una expiracin
muy profunda. La inspiracin debe ser rpida, pero enrgica. As una
actividad muy fresca surge y penetra profundamente en los pulmones. No
la bloqueen, es importante. En lo posible practiquen una respiracin larga
y profunda que engendre una inspiracin vigorosa y rpida. En la vida
cotidiana es igual. Yo repito esta prctica todo el tiempo. Ustedes pueden
comprenderlo con su mente, su cerebro, pero si yo no repito esta
enseanza ustedes la olvidaran. A travs del kusen, eso se vuelve un
hbito inconciente, natural, espontneo. Llega la primavera. Las
estaciones cambian e influencian el cuerpo y el espritu.










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SUTRA ANAPANASATI

ANA: en japons, orificio sexual de la mujer; en snscrito es la
inspiracin, es concentrarse en la va.
PANA: expiracin.
KETSU: el nudo, atadura.
SOKU: abierto.
SATI: es una palabra muy importante que significa proteger.la conciencia.
Proteger la conciencia significa no sombrear en el crimen, en el pecado.
AN: Pana, concentrarse en la expiracin, no estancarse en la maldad.
SATI: proteger la conciencia, la va. Tal es la quinta frase del sutra.

Cuando nos concentramos en la expiracin, todos los bonnos, las
pasiones inconcientes desaparecen. A veces estar conciente es
interesante. Pero la mayor parte de las personas piensan en cosas idiotas.
Qu voy a comer hoy? Quin va a cocinar?... Los pensamientos dan
vueltas en torno al sexo, la comida, el amor. Formar un grupo es parte de
los tres instintos primordiales del hombre. La sangha es el mejor de los
grupos comparado a los grupos de juego, o de compaeros de botella...
Es el ms elevado de todos.

No hay que pasarse la vida en vano, ni tener arrepentimientos de sus
actos. A menudo las personas aoran. Por ejemplo en el amor, an si a
nivel sexual se encuentra el xtasis, eso se va volviendo complicado pues
surgen problemas personales. Es necesario resolver, desatar las
complicaciones y no quedarse sobre las particularidades.

Ayer habl de las mujeres y de como se les hinchan las venas cuando
estn en clera y no pueden expulsarlas. Algunos ponen sus venas
azules, en las sienes, reflejo de la congestin de las venas del cerebro. A
menudo las personas intelectuales son as.
No se trata de una enfermedad, pero es preferible hacer desaparecer eso,
concentrndose en la expiracin. Zazen es el mejor mtodo para expulsar
los sufrimientos. Expirar es siempre posible donde sea, en la cama, en el
bao, en la cocina, en la calle...
Acurdense del kusen: concntrense en la expiracin larga, lenta,
prolongada, imperceptible. Concntrense debajo del ombligo. Empujen el
cielo con la cabeza y la tierra con las rodillas.
SATI: proteger la conciencia
HISHIRYO: la concentracin No perturbar ni desorganizar nuestra
concentracin. De dnde viene nuestra conciencia hishiryo? Muchos
doctores se inclinan sobre esta cuestin. Algunos me consultan y me
envan sus informes. El profesor Ikemi es el ms profundo de todos. El
me ensea cientficamente, pero no conoce zazen. Durante zazen la
conciencia hishiryo se manifiesta. Un psicosomtico escribi: Del
hipotlamo nace la conciencia Mana (protoconciencia). Pero el espritu no
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existe todava. Eso se trasmite al tlamo donde se crea una sensacin.





Por otra parte los doctores opinan a menudo de manera diferente en lo
que concierne a las sensaciones del cerebro. Algunos como Paul
Chauchard, distinguen: el lbulo frontal izquierdo que sirve para analizar,
el intelecto, el comprender; y el lbulo derecho que es el asiento del
instinto. La sensacin recibida en el tlamo pasa al crtex que constituye
la parte ms nueva del cerebro. Se puede decir que el tlamo siente la
sensacin y el crtex la comprende. Es a partir del crtex que el espritu
autntico aparece.
SO, el pensamiento y GYO, la prctica, se manifiestan. Pero a menudo
muchos pensamientos se crean y se mezclan y engendran la conciencia
intelectual. Chauchard sostiene que en la mayor parte de las personas el
lbulo derecho est poco desarrollado. Concentrarse en la expiracin es
muy importante y eficaz para aclarar el cerebro.
Hishiryo nace directamente del hipotlamo.


DATSU RAKU SHIN JIN, SHIN JIN DATSU RAKU
Debemos cortar todas las sensaciones del cuerpo ya que todas las
percepciones son a menudo equivocadas. Hay que volver a la condicin
normal del cuerpo y del espritu. Entonces la sabidura aparece. Es zazen.
Si ustedes tienen el hbito del zazen, en la vida cotidiana les ser cmodo
concentrarse en la expiracin cuando la pasin o la clera los invada. A
veces la apariencia de estar encolerizado es til para la educacin, pero
no hay que dejarla entrar en el cuerpo, pues si esto ocurre, la respiracin
se interrumpe y nos hinchamos en la parte de la boca. La respiracin
deber ser siempre suave, profunda, imperceptible. As ustedes se
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volvern felices y apacibles. Tal es la ms grande alegra que se produce
en funcin de la homestasis del cuerpo.
Contino el sutra ANAPANASATI, y en particular la parte llamada AGAMA
SUTRA.
ANAPANA significa concentrarse sobre la respiracin (pana).
SATI quiere decir proteger la conciencia. Concentrarse en la expiracin es
JO, el samadhi. Concentrarse sobre la expiracin es PANA
(ANAPANASATI).
ES: no moverse, no dejar que se agite el espritu.
SATI: proteger la conciencia, no desorganizarla.
Entonces ANAPANASATI es dirigir su voluntad y volverse perfectamente
MUI, no accin.

Por este sutra podemos comprender que existe, y muy exactamente una
relacin entre la respiracin y el espritu, y que podemos dirigir nuestro
espritu mediante la respiracin. Si ustedes montan en clera o estn
tristes o insatisfechos, y si buscan calmarse concntrense en la expiracin
suave y profunda, imperceptible, por debajo del ombligo y de inmediato
encontrarn la calma y vuestro cuerpo y espritu se volvern apacibles.
sto es muy importante. Cuerpo y corazn se tranquilizan. Si tienen mal
de estmago es intil pensar en sto, sino se vuelve ms doloroso. Igual
con el dolor de cabeza. Lo mejor es concentrarse en la expiracin y as
calmarse. Es el mejor mtodo. Pero es necesario que la expiracin sea
larga, suave y profunda. Los que continan zazen cada da toman la
costumbre de esta respiracin, inconcientemente, automticamente,
naturalmente. Sus caras cambian, se vuelven luminosos, abiertos; en
cambio los que dejan zazen cambian de cara tambin, pero a la inversa.

En un kusen dije: Ah donde el pensamiento surge, el espritu aparece.
Pero donde pensamos, qu trayectoria sigue el pensamiento en nuestro
cuerpo? Parte desde los nervios autnomos (vegetativos) para ir al
hipotlamo, luego al tlamo, despus al crtex antiguo y al final al neo-
crtex. Es as como funciona el pensamiento.

El hipotlamo es muy importante. Es la raz del pensamiento, es el punto
de unin entre el cuerpo y el espritu, entre el cerebro y los rganos del
cuerpo. En casi todas las personas de esta civilizacin moderna, el
hipotlamo es dbil. Si lo volvemos fuerte, evitamos las enfermedades.

Practicando zazen vuestro hipotlamo se vuelve automticamente fuerte.
Los mdicos lo certifican. Esos que van seguido al mdico estn
condenados a volver ms y ms. Es un fenmeno psicosomtico. A veces
claro que es bueno consultar un buen mdico, si sentimos el cuerpo
enfermo. Pero hay que consultar con uno que tenga una visin global de
ustedes mismos. Los especialistas a menudo no ven ms que una parte
del cuerpo y adems en los hospitales no tienen en cuenta vuestra
personalidad ni vuestro temperamento. Nosotros podemos controlar
nuestro cuerpo y nuestro espritu por nosotros mismos. Controlar el
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espritu con el espritu es muy difcil. Pero podemos controlar nuestro
espritu con nuestra respiracin. Es muy fcil.
Querer controlar el espritu mediante el espritu es como querer apagar el
fuego con fuego. Se produce el aumento del fuego. Para apagar el fuego
el agua es lo ms indicado.

Lo mismo para alejar la tristeza, los sufrimientos, la ansiedad, es mejor
concentrarse en la expiracin. Nos volvemos calmos. Pero es necesario
realizar una expiracin muy larga y profunda, sin cortarla antes de la
inspiracin. Adems para respirar largamente es necesario respirar
suavemente, imperceptiblemente, profundamente. Si nos concentramos
de sta manera, nuestro cerebro se vuelve fresco, la circulacin de la
sangre se renueva, el intercambio gaseoso en los pulmones es activado,
la tos se calma. Una larga expiracin, hace que la sangre refluya
rpidamente en las venas, fuertemente, hacia el cerebro y el corazn.
Ya he dicho que concentrndose en la expiracin, las venas azules que
aparecen en el rostro de algunas mujeres nerviosas o un poco histricas,
o las venas sobresalidas en las sienes (sntoma de congestin venosa en
el cerebro) desaparecen.

En el sutra ANAPANASATI, a continuacin, habla de CHIRAKU: RAKU,
divertirse, la alegra. Hay diferentes RAKU. El primer RAKU es YO, que
significa la verdadera alegra de nuestra vida.
Qu es la verdadera alegra? Qu es la verdadera vida?
Muchos se preguntan que es la verdadera alegra en la vida. Para el nio
es la comida. Para algunos adultos tambin, ya que solo piensan en
comer: puchero, bifes, polenta...
A continuacin viene el sexo. La mayor parte de las personas estn
dirigidas por el deseo de la comida y el sexo. Luego los autos, la casa
confortable, el cine, el caf en el bar con los amigos, el juego, las
carreras, la televisin... Al final no hay mucho para elegir. Pero coser un
kesa es una verdadera alegra.

Gran parte de los seres humanos no pueden encontrar JIJUYU ZAN MAI,
la verdadera alegra de la vida. Ellos leen libros, pero, qu libros?.
Ustedes pueden comprender qu es la verdadera alegra de la vida, la
verdadera felicidad en la vida. Venir y hacer zazen en la maana es un
poco difcil, pero es la verdadera vida, la vida autntica, la verdadera
fuente de la vida.

Cambiar cada noche o cada mes de placer, no es la verdadera alegra, la
verdadera felicidad. Recibir mucho dinero en las apuestas de caballos y
perderlo al da siguiente tampoco es la verdadera felicidad. Lo mismo con
el amor. Se cambia seguido de pareja. No debemos cambiar as nuestro
espritu, cambiar de objeto. Fundar la felicidad sobre un objeto no es la
verdadera felicidad, la felicidad autntica.
En zazen no hay objeto, ni meta, no hay nada. Ya lo he dicho y lo repito
siempre, MUSHOTOKU, sin meta.
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mushotoku


Ayer encontr el cuaderno de notas de Kodo Sawaki. Yo no lo volv a
estudiar desde que me lo dej. Yo he tomado notas de todo lo que recib
de Kodo Sawaki, pero este cuaderno no poda encontrarlo. Es un
cuaderno extremadamente interesante, sobre todo lo que concierne a
ZAZEN SHIN, que voy a comentar. Yo leo todo el da. Tambin encontr
las notas que tom hace diez aos.
Las preguntas en el mondo no eran las mismas que ahora. Me
preguntaban:
Por qu corta el pelo en la ordenacin?
Por qu debemos doblar en ngulo recto en KIN HIN?
Si usted no dobla, usted vivir siempre derecho.
Hay mondos muy divertidos:
Por qu debo sentarme en el dojo?
Puede quedarse de pie si quiere.
Ahora los mondos son menos simples. En LArbresle, un monje me
pregunt:
Qu es la verdadera felicidad?
A lo que respond:
Qu es la verdadera libertad?

El segundo RAKU, es HORAKU, la felicidad de entender el verdadero
Dharma, la verdadera, la autntica verdad.
Durante el kusen, ustedes pueden gozar del verdadero JIJUYU ZAN MAI.
Yo hablo libremente, pero todo el mundo puede retirar alguna cosa.
Ustedes pueden recibir un shock, quedar impresionados. Mirar una bella
pintura, una bella escultura o una pieza de teatro, escuchar msica, o
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canto o la flauta Shakuhachi, Beethoven, Bach, Chopin dan una gran
felicidad. La buena msica causa mucha felicidad. Los pimpollos de las
flores cuando llega la primavera, los pjaros que cantan (como en la
Gendronnire), las violetas que florecen, es totalmente bello y
maravilloso. Aunque las impresiones de cada uno son diferentes delante
de la obra de arte, la msica, la voz del valle, el canto de los pjaros. Las
sensaciones experimentadas no son las mismas. Es como beber whisky,
algunos se vuelven estpidos, para otro es un remedio. El control es
necesario. Un poco de alcohol, de acuerdo, pero no hay que excederse. Es
HORAKU.

El tercer RAKU es CHIRAKU. Significa feliz mediante la concentracin
(CHI, la concentracin).



La felicidad es la concentracin que no solamente evita el desorden
mental, sino que organiza nuestro espritu, pone orden interiormente.
Concentrar nuestro espritu en alguna cosa es de un gran valor de vida.
En la vida cotidiana, la mayor parte de las personas no pueden
concentrarse. Ellas charlan y charlan sin ser capaces de concentrarse en
una cosa. Su espritu vagabundea. Por el contrario, si nos concentramos,
si nos observamos profundamente en nuestro espritu u otra cosa, es la
verdadera felicidad.

El cuarto RAKU, es KARAKU, comprender lo que es la verdadera felicidad.
Si ustedes recuerdan esto todos los das, podrn realizarlo exactamente y
hacer de vuestra vida una vida santa, una vida divina.
Qu es la verdadera felicidad? Un verdadero regalo? Si comprendemos,
llegamos al grado de placer, KARAKU. En el Zen, nada est prohibido pero
hay que controlar. Controlar la comida, la bebida, el sexo... El Zen no es
ascetismo. La shanga debe vigilar solamente no caer en el exceso. Si
nuestro cuerpo siente la absorcin de un poco de alcohol como un
remedio, la felicidad nos invade.
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Es KARAKU.

Para todos el exceso es malo. Ser poco diplomtico en la relacin con los
otros es tambin un error. Dogen deca que es necesario ser gentil hacia
los otros, no criticar ni montar en clera. Es bueno pronunciar palabras de
amor, no solamente frente a alguien sino tambin en su ausencia. Por
ejemplo si una persona A habla a una persona B, a propsito de C, sin
criticarla; B repetir a C lo que A le ha dicho. Es impresionante y ms
eficaz. Es KARAKU.

ANA: existencia.
PANA: Concentrarse en la expiracin es MU (nada).
I: La conciencia que se concentra sobre MU (la nada) no obtiene la va.
No concentrarse sobre U (la existencia) ni sobre MU (la nada) significa
continuar KU JO (el samadhi de KU) KU SOKU ZE SHIKISHIKI SOKU ZE
KU.
La prctica consiste en seguir la va. Qu es U? Son todas las existencias
del mundo, del cosmos, SHIKI.
Qu es KU, SHIKI?
ANA se refiere a SHIKI. La inspiracin es U.
Concentrarse en la expiracin es MU.

Se puede decir, seguramente el Buda Shakyamuni pens que inspirando
hacemos entrar alguna cosa en los pulmones y expirando todos los
bonnos son expulsados. En efecto, inspirando el oxgeno entra en los
pulmones y expirando el gas carbnico sale.

La nada nunca es la nada. Los fenmenos se vuelven vaco y el vaco se
vuelve fenmenos. KU es el vaco, pero SHIKI tambin. KU es MU y SHIKI
es KU. KU se vuelve fenmenos, MU las existencias.
Un da, cuando era joven, en un viaje a China, yo buscaba los baos.
Cuando preguntaba me respondan invariablemente: MU, MU, all
significa que los baos existen en todas partes. Nada es todo... KU, los
fenmenos se vuelven existencias, pero ellas son impermanentes, MUJO.
Hoy existimos, maana estamos en el atad. Cada vez que vuelvo al
Japn, uno de mis amigos ha muerto. A menudo vemos la muerte de los
otros pero olvidamos la nuestra. Seguramente morir hoy no es una
golosina. No hay que negar todo y caer en el nihilismo. MU se vuelve
todo. MU, la nada, no es nihilismo. MU se vuelve todo. La muerte aporta
el nirvana completo. Nada se vuelve todo. Por ejemplo, en la
Gendrnniere, en otoo, una vez que las hojas de los rboles cayeron, el
sol puede brillar entre las ramas desnudas. Durante el verano el follaje
verde reaparece. Nada se vuelve todo.

As en el sutra est escrito: La nada es la duda, la negacin. Pero eso
no tiene nada que ver con el nihilismo. La nada no se vuelve nada. Yo
debo morir, pero no hay que estar triste. La tristeza forma parte del
nihilismo. Algunas personas que pretenden que nada es importante y
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simulan no atarse a nada, continan pensando igualmente en su fuero
ntimo. Muchos pensamientos traen la locura y despus el hospital. Las
palabras de esas personas no son exactas, ni regulares, ni en armona
con los otros.
El espritu, como todas las cosas, es impermanente. No hay que volverse
demasiado MU ni U. El budismo es la va del medio, del equilibrio. Es
ANAPANASATI, ni solamente expiracin, ni solamente inspiracin. Pero si
nos concentramos en la expiracin, la inspiracin viene naturalmente. Es
muy divertido. Es SHIKI SOKU ZE KU y KU SOKU ZE SHIKI.

Concentrarse concientemente en la expiracin es la fuente de la
interdependencia (INNEN). Las personas autnticas practican Zazen, lo
comprenden exactamente. Por la fisiologa remarcamos que cuando las
costillas montan, se abren, los pulmones se llenan, el diafragma se
mueve, se agranda. Pero, sube o baja? Los doctores japoneses han
certificado que en la expiracin el diafragma desciende. Pero en Europa
no saben concentrarse en la expiracin. En este punto, mi educacin es
histrica.
As, cuando el diafragma baja por los efectos de la expiracin, el aire sale
de los pulmones, lo que aporta un menos (-) en el cuerpo, la expiracin
debe ser suave, profunda, lenta, imperceptible.

Observando la respiracin esta se vuelve KU al final de la expiracin,
luego de nuevo SHIKI, por interdependencia. Nuestra respiracin est en
interdependencia con el aire ambiente. Igualmente aunque nos
concentremos sobre la expiracin, durante la inspiracin el oxgeno es
necesario. Sin aire es la muerte.

A menudo uno no observa su expiracin, solo un poco durante zazen
cuando yo les hablo. Por tanto mediante la respiracin es posible dirigir su
propio espritu y el de los otros. Si expiramos bien y nos volvemos
calmos, por interdependencia nuestro entorno lo siente.

Concntrense en una expiracin larga y profunda. As el diafragma baja y
se produce una expansin del ombligo. Se debe tomar conciencia de su
respiracin. Controlar la respiracin es muy difcil, pero podemos
observarla, armonizar con ella y finalmente hacerse uno con ella. La
expiracin debe ser larga, profunda, imperceptible. Durante esta
expiracin debemos dejar descender los rganos internos hacia abajo,
suavemente, sin bloquear. Al final de la expiracin, la inspiracin se hace
automticamente. Relajamos toda presin y el aire llena los pulmones. No
vale la pena forzar sobre la expiracin o sobre la inspiracin.

Kodo Sawaki hablaba siempre de la imagen de un paraguas para abajo.
Imaginen un paraguas de punta (no de mango) sobre el zafu. Durante la
expiracin el paraguas se abre (al revs), los rganos descienden en
expansin debajo del ombligo. En la inspiracin, el paraguas se cierra, los
rganos suben y el aire llena los pulmones y as continuamos. En ltimo
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lugar, para la respiracin es igual que para la postura: fuerte, potente,
enrgica, pero natural, humana. Es la vuelta a la condicin normal.



NUSOKU: la inspiracin, entra en los pulmones.
JO: la pureza. Concentrarse sobre la expiracin, expulsando el aire
viciado, se atrae la pureza. Eso se vuelve MU, nada.
I: la conciencia.
La limpieza y la pureza influencian la conciencia. Y eso que est limpio se
vuelve MUI: no voluntad, no conciencia, que se transforma ella misma en
actividad viviente, en impulso vital. Esta actividad es no sufrimiento. Es la
verdadera esencia del impulso vital, de la energa.

En la comunicacin con el exterior, hecha posible por la respiracin hay
dos aspectos: la inspiracin durante la cual el oxgeno entra en la sangre
y la expiracin durante la cual el gas carbnico sale de los pulmones.
En el interior del cuerpo, en todas las clulas, se crea este cambio de gas
carbnico. Como ustedes saben, las amebas son unicelulares y respiran
directamente. Los animales y los seres humanos no pueden hacer lo
mismo. Ellos deben utilizar los pulmones y transmitir al cuerpo este aflujo
de oxgeno por intermedio de las arterias. As la expiracin permite
limpiar la sangre que se vuelve pura al igual que las clulas. Si la
respiracin no es profunda nuestras clulas quedan sucias. En cambio, si
los intercambios gaseosos a travs de nuestros pulmones se vuelven
fuertes, la actividad de nuestras clulas aumenta. Este punto es muy
importante. Si ustedes se concentran en la expiracin y presionan
fuertemente el diafragma, todas las clulas del cuerpo se depuran y su
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actividad crece. As la vida se refuerza al igual que la homestasis, el
equilibrio del cuerpo.

Es intil prestar mucha atencin a la comida, si uno se concentra bien en
la respiracin. As, los riesgos graves de enfermedad se eliminan, ya que
ellos aparecen nicamente cuando las clulas se debilitan. La respiracin
se vuelve un punto de unin entre el cuerpo y el espritu.

Purificar el espritu con el espritu es muy difcil. Mientras que sin nos
concentramos en la expiracin, inconcientemente, automticamente,
naturalmente nuestro espritu se vuelve puro por interdependencia de las
clulas de nuestro cuerpo. En el cristianismo las nociones de pureza, de
sinceridad... son del dominio de la moral o de la tica. Al contrario, si nos
concentramos en la expiracin, es posible inconcientemente,
automticamente, purificar nuestro espritu.
Practicando zazen, los bonnos y las manchas son arrojadas a travs de la
respiracin. Las personas enfermas son aquellas que no pueden eliminar
sus manchas.

Si la respiracin no es lo suficientemente profunda, los gases deben
escaparse bajo la forma de pedos. Es preferible no retener grandes pedos
en el cuerpo. Pero si se concentran en la respiracin, podrn controlar
exactamente los gases en los intestinos y limpiar vuestras clulas.
Si vuestra respiracin es buena, podrn disfrutar cmodamente de
vuestra vida y controlar y purificar vuestro espritu. La respiracin de
zazen se vuelve parte de vuestra vitalidad.

Dejar de respirar trae la muerte. La fuente de nuestra vida est dada por
la vitalidad, cuando ella llega a su fin uno muere. Esta vitalidad proviene
de la homestasis del cuerpo y est ligada a la respiracin, a la
concentracin en la respiracin. La mala circulacin de la sangre es
siempre terreno favorable para el desarrollo del cncer. La ciencia lo
certifica.
Lo ms importante es por consiguiente, utilizar bien nuestro diafragma y
crear as un buen intercambio gaseoso y una buena circulacin sangunea.
Haciendo zazen, inconcientemente se concentran en la expiracin y esta
repeticin se convierte en un hbito, mismo en la vida cotidiana.
Concentrarse en la expiracin se vuelve la tierra y el arado.

Si uno se concentra en la expiracin profunda, larga e imperceptible, el
punto de cambio entre la inspiracin y la expiracin, se vuelve CHIE (la
sabidura). En ese momento nuestro espritu est completamente calmo.
Las personas que practican artes marciales tienen tambin esta
experiencia. En ese instante, nadie puede herirlos. Si alguien los amenaza
con un arma, en vuestro cuerpo la respiracin y la sangre cambian. El
punto medio entre la expiracin y la inspiracin es como un yugo.
KAN, la observacin, se vuelve simiente, semilla. La lluvia da la humedad
a la tierra, luego llega la cosecha y cuando sta ha terminado, en otoo la
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tierra se vuelve seca.
En lo que concierne a los rganos sexuales es lo mismo. Si ellos dejan de
estar hmedos, uno cae enfermo y no puede haber cosecha. Es necesario
limpiar siempre nuestro cuerpo a travs de la respiracin y hacer la
cosecha. Este sutra da un completo mtodo de salud.

Qu es la cosecha? No se trata nicamente del arroz. Es tambin limpiar
el cuerpo y el espritu a travs de la respiracin. Entonces ya no hay ms
necesidad de medicamentos ni de doctor. Estoy escribiendo con el Dr.
Ikemi, un libro sobre la verdadera psicosomtica.

Zazen seguido de sampai y del Hannya Shingyo, es el mejor mtodo para
limpiar el cuerpo y el espritu. As se puede obtener la verdadera felicidad
y seguir la verdadera va. En el yoga existen numerosos mtodos de
respiracin. En el zen yo enseo especialmente el del Kikai tanden.




Maestro Dogen no ha hablado mucho sobre la respiracin. Maestro Keisan
lo ha explicado ms. Esta respiracin es bastante difcil. Hay que
concentrarse sobre una expiracin larga y concentrada, tal como est
escrito en el Fukanzazengi y en el Eiheikoroku.
La respiracin es el lazo que permite el equilibrio entre la conciencia y la
postura. Si tenemos una buena postura de zazen podemos comprender
mejor este tipo de respiracin y practicarla automticamente.

Para los debutantes, el Buda Shakyamuni enseaba a contar el ritmo de
la respiracin. Pero para contar debemos utilizar el cerebro. Por otra parte
contar evita que demasiadas ilusiones hagan nacer muchos
pensamientos, como en el caso de los debutantes.
Kodo Sawaki enseaba a concentrarse sobre la postura: manos, dedos,
pulgares que no deben formar montaa ni valle. As los pensamientos
desaparecen. Los practicantes de kendo o de tiro al arco conocen la
importancia de esta respiracin larga y profunda. Una vez terminada la
expiracin, la inspiracin viene automticamente hasta el fondo de los
pulmones.
Durante la expiracin nos volvemos calmos y podemos cortar los INNEN,
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las cadenas interiores de la interdependencia de causas y efectos.
Qu es el interior? Qu es el exterior? El interior representa los rganos
de los sentidos, GEN NI BI SHIN I; el exterior los colores, los sonidos, los
olores.
Por zazen y por la prctica de una expiracin larga en la vida cotidiana
podemos cortar los seis rganos de los sentidos y los seis objetos de la
percepcin.

Concentrndose siempre sobre la expiracin, poco a poco debajo del
ombligo, al nivel del Kikai tanden donde se crea una fuerza muy grande al
igual que en la cintura, en la zona de los riones. As, tengan una
inspiracin corta y una expiracin lenta y prolongada. Si los pensamientos
aparecen no los persigan. Tal es la va. Si nos quedamos sobre los
pensamientos, las ilusiones nacen, despus las faltas y los pecados.



Los bonnos, las ilusiones vienen del exterior, est escrito en un sutra.
Cuando sentimos a travs del cuerpo, si escuchamos un sonido, estas
percepciones se dirigen hacia el hipotlamo por intermedio del sistema
nervioso autnomo, luego del hipotlamo al tlamo y al neocrtex.
En ese momento la conciencia aparece. Se piensa, se imagina. Por
ejemplo, si miramos una flor, es JU. Encontramos a esta flor bella, es SO.
Decidimos tomarla, es GYO. A partir del neocrtex nacen los
pensamientos. Los bonno vienen siempre del exterior y los pensamientos
no solamente del cerebro. A travs de los rganos de los sentidos, el
hipotlamo entra en accin: se piensa. Muchos pensamientos llevan a
soar, lo que nace a partir de numerosos recuerdos acumulados en las
neuronas. No puede haber armona en nuestra respiracin si existen
muchas ilusiones en nuestro cerebro. Sin el hbito, la respiracin larga,
lenta y prolongada parece difcil. La respiracin y el hbito son muy
importantes. Concentrndose en la expiracin, podemos cortar todo y los
pensamientos no pueden persistir.

Si comprendemos la respiracin y si estamos en una postura exacta,
podemos captar el verdadero aspecto de las cosas, mirar nuestra vida y
nuestra muerte y obtener el verdadero Zen. Entonces nos volvemos KU.
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Es la base de la va. El verdadero aspecto de la respiracin es el aspecto
de KU, ya que por la inspiracin (+) y la expiracin (-) los pulmones se
vuelven KU.

Un discpulo del Buda Shakyamuni pregunta: Si uno se concentra en la
respiracin puede obtener la va? Buda responde: Nuestra conciencia
comprende la respiracin, pero la respiracin no puede conocer la
conciencia.
La respiracin no puede conocer el espritu de las personas. Si nos
concentramos concientemente en la expiracin esto surge de la
conciencia y en ese caso la voluntad es necesaria. Durante zazen, si la
expiracin es larga y profunda inconcientemente podemos volvernos
calmos de verdad.

La respiracin debe ser imperceptible, si es as, los pensamientos cesan,
el cuerpo y el espritu se armonizan y la sabidura aparece. Uno puede
entonces practicar la verdadera observacin de cada cosa. La sabidura
proviene de una larga expiracin. En la esgrima (kendo) o en el tiro con
arco (kyudo) se ataca al final de una larga expiracin. Entonces se apunta
acertadamente. Durante zazen, concntrense en la expiracin, de lo
contrario aparecern los pensamientos. Por una larga expiracin el cuerpo
se vuelve fuerte y se termina con las enfermedades. Por una postura
justa y una larga expiracin vuestra conciencia puede volverse HISHIRYO
y la sabidura se desarrolla. No es necesario pensar. La intuicin, los
pensamientos, la creatividad aparecen automticamente.

Este captulo del sutra ANAPANASATI destaca tres formas de sentarse en
zazen:
-la primera es mijoza (la sentada armoniosa)
-la segunda es la sentada pura.
-la tercera es la sentada sin apego.

Qu es mijoza? Se obtiene cuando, durante zazen, el espritu no est
separado de la respiracin, sino que sigue siempre el ritmo de la misma.
No se piensa en otra cosa, se est siempre concentrado en el espritu.
Aquellos que no tienen la costumbre piensan en otra cosa. Esto no es
autntico. Yo digo siempre que los debutantes deben concentrarse en el
espritu con el espritu y pensar con el cuerpo. Si uno se concentra en el
espritu, uno puede pensar con el cuerpo, exactamente. Esto se ensea
en Japn en la ceremonia del t, en el ikebana, las artes marciales, la
carrera de caballos; es necesario que el jinete se vuelva uno con el
caballo. Si ellos dos estn completamente unidos, pueden ganar.

La segunda sentada, la sentada pura, consiste en concentrarse
inconcientemente en la expiracin y esto se obtiene por el hbito de
zazen, por una larga prctica. Mi maestro Kodo Sawaki deca siempre:
Continen largo tiempo y podrn concentrarse todo el tiempo en la
expiracin. Fuera de zazen esta expiracin se hace gracias a la voluntad.
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Cuanto ms enrgica es, ms eficaz. Uno puede practicarla en todas
partes, an durante el sueo. Es un buen mtodo de salud. Uno no est
cansado. La noche anterior me acost a las cinco. Hasta las cinco estuve
sentado. Haba dormido un poco a la tarde, una vez en mi escritorio no
tena nada de sueo. Fue un poco difcil para despertarme esta maana,
pero cuando escuch el gong me despert y ahora no estoy para nada
cansado. Mi vida es as. Duermo muy poco. A veces dos horas me
alcanzan. Es una vida sana. Guiada por la respiracin. Mis pulmones son
largos y fuertes y el aire llega hasta el fondo. Concentrarse en la
expiracin es un buen mtodo para estar en perfecta salud. No es
necesario entonces utilizar una gran cantidad de energa, la mitad de la
mayora de las personas. Uno posee, por consiguiente, cuatro veces ms
cantidad. La acupuntura igualmente ayuda, es muy eficaz. Hay que tener
cuidado con la salud.
Pero con estos mtodos, la fatiga desaparece rpidamente. Aquellos que
continan zazen no derrochan su energa en vano. Ellos se concentran en
sus trabajos. Son como el comediante o la actriz que actan bien porque
no derrochan sus reservas de energa.
Ayer vino M. B. y me dijo: Sensei, parece un nio de cinco aos. Era
verdaderamente admiracin? No s. Sin duda el quera decir que yo era
joven. Veinte aos, de acuerdo, pero no cinco. No soy un beb. l est
demasiado gordo. Organiza el yoga con ayuda del gobierno y de la
universidad. Pero l est cansado. La Gendronnire es justo lo que l
necesita. Yo no estoy cansado. Los hombres de negocios modernos se
torturan el espritu, por eso se cansan. Yo no. Preparo todo y luego paro.
Ellos practican yoga. Yo practico zazen. Qu es ms econmico?

Solamente sentarse es muy simple. El yoga es difcil, a veces uno toma la
postura inversa a la normal o se bebe agua con la nariz. Algunos
desarrollan mucha energa, pero tambin pierden mucha, esto no es
natural. Ya ha habido en el Tibet ms de mil aos de discusiones sobre el
zen y el yoga. Esta discusin se ha terminado. La historia se cort.
Qu es lo mejor? El yoga derrocha, a veces, la energa. Aquellos que
hacen zazen desarrollan su cerebro.



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Qu es un cerebro justo, bueno? Quin tiene el mejor cerebro? Es aqul
que ha reencontrado su condicin normal. Su cerebro no est cansado. El
cerebro normal est ligado a un hipotlamo fuerte. Es un buen cerebro.
Un cerebro desarrollado. Por el contrario un cerebro que no est en su
condicin normal se vuelve alienado, loco e ignorante. La ignorancia
engendra la estupidez por insuficiencia de cerebro. Aquellos que tienen
una gran sabidura estn siempre en una condicin normal del espritu,
del cerebro. Ellos no estn cansados. Tienen un hipotlamo fuerte. Por
eso una prctica de zazen floja, hecha sin entrar el mentn, sin estirar la
columna vertebral no es eficaz.

La tercera sentada es zazen sin apego. Es la ms grande condicin de
zazen, el zazen perfecto, completo. Si uno ata las puntas de su pauelo,
este no sirve. De la misma forma, si nuestro espritu tiene ataduras, no
puede ser libre, se vuelve egosta. Lo dijo Cristo en el evangelio: Ustedes
deben volverse como los pequeos nios. Seguramente es esto, lo que
ha sentido M. B. en m, la vacuidad. Pero mi cara no es la de un beb.
A veces me critican. Un da, un hombre de negocios le dijo a M. B.:
Taisen Deshimaru no es un sabio, y M. B. le respondi: Puede que no
sea un sabio, pero es un len. Tenga cuidado. Los monjes zen no tienen
cara de intelectuales. Tampoco Bodhidharma. La cara de aquellos que
hacen zazen despus de largo tiempo cambia. Se vuelve como la del len
o la del tigre.
Sin embargo M. B. dijo: Su cara es como la de un chico de cinco aos.
Cuando ro, seguramente, porque no hay apegos en mi espritu. Pienso
siempre en el instante presente, en el aqu y ahora y me concentro
siempre en la expiracin. As puedo armonizar con el orden csmico, uno
se vuelve hbil.




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Con zazen, uno puede crear poderes mgicos, pero no es esa la finalidad.
En el yoga, es siempre por una finalidad. Se piensa en obtener un
beneficio. En el Zen, nada. Los poderes mgicos aparecen
automticamente. Ayer haban desaparecido algunos papeles, haciendo
zazen en mi escritorio, sent que estaban en mi habitacin. A. M. pensaba
que estaban en la Gendronnire. Pero mi intuicin y mi sabidura me
guiaron. Andr busc por toda la Gendronnire, pero sin xito. Yo sent de
repente donde estaban y los encontr de inmediato. Es un poder mgico,
inconciente, natural. Por eso, concntrense en la expiracin. El cerebro se
vuelve fuerte y los tontos, inteligentes. La historia del zen est llena de
personas idiotas que, por la prctica de zazen, se han convertido en
grandes discpulos.


Estas tres clases de zazen pueden ilustrarse bajo la forma de tres
poemas:
1 POEMA: Separndose de SANRAN, el espritu de dispersin, de
desorden, de confusin, uno debe esforzarse por no cortar la prctica y la
concentracin cotidianas.
2 POEMA: Ahora el estado de esfuerzo ha pasado, llegamos al espritu
natural, puro.
3 POEMA: La concentracin debe venir de la no-concentracin,
solamente armonizarse con el espritu del orden csmico.

El primer poema concierne a los debutantes, las personas que no conocen
la concentracin y la respiracin. Ellos siempre deben hacer esfuerzos
para separarse del espritu de SANRAN e igualmente si llegan a
concentrarse durante cinco minutos, enseguida el pensamiento aparece.
Los debutantes deben concentrarse sobre todo en la postura y a
continuacin en la respiracin.

En el segundo ya hemos pasado el estado de esfuerzo, el estado de
concentracin sobre la postura y la respiracin. Inconcientemente,
naturalmente, automticamente estamos concentrados.

En el tercero, la concentracin se vuelve no-concentracin. Si tenemos
una larga prctica de zazen la concentracin se transforma en no-
concentracin e inconcientemente, naturalmente, automticamente
armonizamos con el espritu csmico.

Estos tres aspectos estn unidos a tres clases de respiracin.
1-ZASOKU: la respiracin practicada por la mayor parte de las personas.
2-JOSOKU: la respiracin pura.
3-DOSOKU: la respiracin ordenada, esa que sigue al orden csmico.

En ZASOKU, no prestamos atencin a la respiracin, como animales. Si
no hay respiracin, viene la muerte. Las personas que se concentran en la
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respiracin no son numerosas. Es el contrario del orden natural, el
desorden. Solo las personas que yo educo lo hacen un poco. ZASOKU se
practica cuando estamos encolerizados, por ejemplo. La cara se vuelve
roja, la respiracin se para, la sangre fluye en las venas, las sienes se
hinchan. La boca toma la forma de un globo. Cuando tenemos miedo o
estamos tristes, el diafragma sube y tiene dificultades para descender. La
respiracin se oprime y acelera. Pasa lo mismo cuando nos remos
locamente. Estos estados no son buenos. As existen diversas
respiraciones. Algunas son buenas, otras no. Por la respiracin es posible
controlar los sentidos y la pasin.

JOSOKU: Nos concentramos sobre una expiracin fuerte, larga, lenta y
profunda. Para eso es posible, al comienzo, contar en voz baja, en el
momento de la expiracin, hasta diez, ms o menos. As podemos
practicar una buena respiracin.

DOSOKU: Una respiracin ordenada permite controlar las emociones, las
pasiones. Todos los bonnos desaparecen y se sigue el orden csmico,
encontramos la condicin normal. Por ejemplo un perro mira un pedazo
de carne. De repente una perra pasa. Su respiracin cambia, se vuelve
agitada. Es lo mismo para ciertos jvenes cuando ven pasar una hermosa
muchacha. Es necesario controlar vuestra respiracin. Las personas que
practican zazen, inconcientemente, naturalmente, automticamente
llegan al tercer estado de respiracin.

El sutra ANAPANASATI dice que la respiracin se divide en tres puntos:
1-La gran respiracin
2-La mediana respiracin
3-La respiracin tenue, imperceptible

La gran respiracin es la respiracin ordinaria, muy fuerte. Hoy en el
dojo, una joven se desmay. Yo haba visto que su respiracin era muy
fuerte. Esos que desmayan durante zazen, no estn concentrados en la
expiracin. Podemos controlar todo mediante una larga expiracin, lenta,
profunda, imperceptible. Si ustedes sufren, concntrense as, sin hacer
ruido, sin roncar o toser como lo hacen algunos.
La respiracin mediana es de orden psicolgico. Queremos prestar
atencin a la respiracin, pero cuando nos relajamos, este esfuerzo se
nos olvida.
La tercera es la verdadera respiracin, inconcientemente, naturalmente,
automticamente. Hemos aprendido el hbito de esta respiracin y an
mientras dormimos la practicamos. Mi entrenamiento de ms de cuarenta
aos de zazen me permite ser as. La respiracin debe ser imperceptible,
larga y profunda, concentrada sobre el Kikai tanden.
Si durante zazen tienen dificultades para estar en la postura,
concntrense en la respiracin, si sienten dolores tambin. As olvidan el
dolor. Lo mismo si muchos pensamientos aparecen. Podemos hacer
desaparecer todo por la concentracin en la expiracin. Es muy prctico,
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pero la mayor parte de las personas no conocen esta tcnica. Los que
practican artes marciales comprenden hasta que punto la respiracin es
importante. Frente a un adversario hay que respirar calmadamente y
concentrarse en una respiracin lenta y tranquila. Es durante la
inspiracin que el enemigo ataca. Si la inspiracin es breve y la expiracin
potente, el adversario sabe que es peligroso atacar. Si ustedes se
entrenan en este mtodo, comprendern que es muy eficaz para controlar
todo en la vida.





Notas recogidas en febrero de 1980 en el dojo de Pars por Janine Monnot, Katia
Robel y Evelyn de Smedt.


Edicin argentina por Mariano Seiki y Sergio Senkan

Otoo de 2011

Discpulos del Maestro Kosen