30-GalEinaiEcuador-Emor 5774-02-05-2014

PARASHAT EMOR
Horario de Shabat Ambato

Viernes 02 de Mayo 2014 17:59
Sbado 03 de Mayo, 2014 18:48
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Viernes 18 de Abril 2014 17:56
Sbado 19 de Abril, 2014 18:46

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LA PARASHAT DE LA SEMANA EMOR

Contenido
LA PERASH DE LA SEMANA EMOR ............................................................................................. 3
Meditacin 1: Hay Lugar para Dios en Nuestros Corazones? ........................................ 3
Profanacin y Santificacin........................................................................................................ 3
El espacio vaco negativo ............................................................................................................ 3
Santificacin: Tener Conciencia de Di-s. ............................................................................... 3
La Revelacin del Alma Divina de Israel .............................................................................. 3
El Nombre de Hashem ................................................................................................................. 4
La Historia del que Maldijo ........................................................................................................ 4
La Conexin entre Maldicin y Profanacin ....................................................................... 5
El Cadver Positivo ........................................................................................................................ 5
Una Nueva Manifestacin. .......................................................................................................... 5
Las Percepciones del Corazn y la Mente ............................................................................ 6
La "Maldicin" Positiva ................................................................................................................ 6
Meditacin 2: Reuta deliva El deseo del corazn ............................................................. 6
Meditacin 3: Santificar el Nombre de Dios .......................................................................... 7
Naturaleza juda Provocar .......................................................................................................... 8
La consumada integridad de la Tor, del Pueblo Judo y de la Tierra de Israel ... 9
VIDEO MENSAJE ................................................................................................................................... 12
Video 1: "Una ley para proslito e Israel" ............................................................................. 12
Video 2: El Fin de la Soledad ....................................................................................................... 15
OTRAS LECTURAS ............................................................................................................................... 19
Heijalot 37 - Las Recmaras del Rey 37.................................................................................. 19
Yo La Rectificacin del Iesod ............................................................................................... 19
La Recmara de la Msica ........................................................................................................ 21
La Recmara del Retorno .......................................................................................................... 21
Cabal y Vida Moderna - Viviendo con el Tiempo .............................................................. 23
Los Meses del ao Bajo la Optica de la Cabal y el Jasidut - La Renovacin ........ 23

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LA PERASH DE LA SEMANA EMOR
MEDITACIN 1: HAY LUGAR PARA DIOS EN NUESTROS CORAZONES?
Profanacin y Santificacin
El tema central en la porcin semanal de la Tor Emor, alcanza su punto
culminante en el final de la tercer parte de la porcin:
"No profanars Mi nombre sagrado y ser santificado en medio del pueblo de Israel,
porque Yo soy Di-s tu Di-s."
En este versculo son enumerados dos mandamientos separados y
complementarios. El primero es un mandamiento negativo que ordena no profanar
el nombre de Di-s. El segundo, positivo, nos ordena santificar Su nombre.
El espacio vaco negativo
La palabra hebrea usada en este versculo para "profanar" es lejalel. Literalmente,
jalal significa " una situacin de vaco". Esto es, una carencia en algn rea de la
existencia. La misma palabra es usada para "cadver", que carece de alma. La
profanacin del nombre de Di-s surge cuando parece que Di-s se ausenta de una
realidad determinada. En un nivel ms avanzado, Maimnides explica que cuando
un judo se comporta en una manera aparentemente negativa ha profanado el
nombre de Di-s, en especial si este es alguien muy respetado. Con nuestro
entendimiento del significado de la palabra jalel, vemos que cuando se comporta
de esta manera, est proyectando que Di-s no est presente en la realidad.
Santificacin: Tener Conciencia de Di-s.
El mandamiento complementario de la prohibicin de profanar el nombre de Di-s
es la directiva de santificarlo. Como la profanacin significa dar la impresin de
una aparente ausencia de Di-s, se entiende de esto que la santificacin del nombre
de Di-s es traer la concienciacin de la existencia de Di-s a cada faceta de la
realidad. La palabra hebrea para "santificar" es lekadesh, cuyo significado literal es
"trascendente" o "separado". Cuando una persona refleja los rasgos de su carcter
rectificado y Divino lo ms intensamente posible en todos sus actos, trae la
trascendencia de Di-s a nuestra realidad inmanente. De esta manera santifica el
Nombre de Di-s.
La Revelacin del Alma Divina de Israel
En definitiva, la directiva de santificar el Nombre de Di-s es el ms intenso de todos
los mandamientos de la Tor. De acuerdo a la ley juda, hay tres mandamientos
negativos que un judo no debe transgredir incluso bajo amenaza de muerte: la
prohibicin de la idolatra, cometer adulterio y cometer asesinato. Si un judo est
siendo coaccionado a transgredir cualquiera de estos mandamientos o si est
siendo coaccionado pblicamente a transgredir cualquier mandamiento (esto se

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aplica cuando hay un decreto externo prohibiendo el cumplimiento de cualquier
mandamiento) debe elegir morir antes de transgredir.
Sin embargo, paradjicamente, el verbo para "santidad" en nuestro versculo est
escrito en forma pasiva ("Ser santificado"). De los 248 mandamientos positivos,
todos los cuales son activos de alguna manera, slo este aparece en forma pasiva.
Cuando una persona se enfrenta a un dilema moral que amenaza su vida y elije
morir, est demostrando la mxima intensidad del auto sacrificio.
Simultneamente, por otra parte, est negando su ego. El lugar que su ego ocupa en
su corazn est vaco y abierto a la trascendencia de Di-s. Su voluntad de morir
revela que Di-s est plenamente presente en su realidad. Esto explica la forma
pasiva del verbo "santificar". Cuando una persona niega completamente su ego, su
corazn se abre al flujo espontneo y natural de la conciencia Divina. Tanto en la
vida como en la muerte, ha revelado que slo existe Di-s, ha trado al mundo la
trascendente omnipresencia de Di-s. Ms que cualquier otro mandamiento, este es
la revelacin del alma Divina de Israel.
El Nombre de Hashem
El profeta Zejaria vislumbr un futuro cuando "Hashem Ser uno y Su Nombre ser
uno". As como el nombre de la persona refleja su presencia en la realidad, tambin
el Nombre de Di-s es la percepcin conciente de El en nuestra realidad. Cuando
Zejaria promete que "Di-s Ser uno", se est refiriendo al rol de Di-s de revelarse
activamente a Si mismo en el mundo. "Su nombre ser uno" se refiere al rol del
mundo, que buscar activamente percibir a Di-s en cada faceta de su existencia,
psicolgica y fsicamente.
La Historia del que Maldijo
El tema de la profanacin del Nombre de Di-s aparece nuevamente al final de la
porcin Emor. La Tor relata la historia del hombre que maldijo a Di-s cuando el
pueblo judo estaba en el desierto. Este hombre era el hijo de Shlomit bat Divri.
Como lo dice su nombre literalmente "Paz, hija del Habla". (Tena la poco digna
inclinacin de hablarle a cualquiera que pasase por su casa, antes de salir de
Egipto, diciendo shalom, "paz", tanto a judos como a egipcios. Este hbito
inmodesto para una mujer, la hizo vulnerable a la entrada del mal. Fue
eventualmente violada por un egipcio que se hizo pasar por su marido, y dio a luz a
un hijo que maldijo a Di-s con odio al no recibir una parcela de tierra con el resto
de la tribu.) Despus de violar a Shlomit bat Divri, el egipcio trat de matar a su
marido, pero Moiss, quien con su espritu santo percibi lo que haba sucedido,
mat al egipcio, salvando as la vida del marido. Esta fue la primera vez que Moiss
actu como redentor de Israel, siendo subsecuentemente sentenciado a muerte
por el Faran por esta accin, teniendo que huir de Egipto.

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La Conexin entre Maldicin y Profanacin
La palabra hebrea para "maldicin" es kalel, kuf-lamed-lamed. La raz hebrea de
"profanacin" es jalel, jet-lamed-lamed. Estas dos palabras estn obviamente
relacionadas. Ambas terminan con doble lamed, mientras que las letras que
difieren son kuf y jet. De acuerdo con el sistema de transformacin conocido como
Albam, las letras kuf y jet son intercambiables. La rectificacin del maldiciente
(mekalel) en el desierto fue volverse un cadver, jalal.
El Cadver Positivo
Las dos letras idnticas en kalel y jalel son las lamed. En cabal aprendemos que
doble lamed es el secreto del corazn. El rey David escribe (Salmos 109:22):
"Y mi corazn est muerto dentro de mi"
El rey David mat su mala inclinacin, dejando un "cadver positivo". En el lugar
de su mala inclinacin, cre un vaci en su corazn, dejndolo abierto a la entrada
de la trascendencia de Di-s. En la porcin Emor, jalal y kalel se utilizan en sentido
negativo. Ambos son estados del corazn. Jalal es el espacio vaco de Di-s en el
corazn, mientras que kalel proviene de ese mismo vaco. As vemos que vaco y
maldito son interdependientes.
Al trabajar sobre los atributos del corazn con intensidad, el rey David rectific el
jalal negativo transformndolo en un receptculo para la trascendencia de Di-s,
una santificacin de Su Nombre.
Una Nueva Manifestacin.
El antnimo de jalal es kodesh, "santificacin", kuf-dalet-shin. Como hemos
estudiado, la letras kuf y jet son intercambiables. Si sustituimos la jet por kuf en
kodesh, se forma la palabra jadesh, que significa "nuevo". (Jodesh tambin significa
"mes", aludiendo a la "luna nueva"). La Tor nos ordena santificar la luna nueva. El
famoso comentador bblico Rashi, explica que Di-s le mostr a Moiss exactamente
como luce la luna nueva en el cielo, diciendo: "Cuando veas esto, santifcala"
Lo nuevo es original. Cuando vemos un fenmeno totalmente nuevo debemos
santificarlo. El fenmeno ms nuevo en nuestro mundo es cuando algo
trascendente o completamente diferente de nuestro espectro rutinario de
fenmenos naturales se vuelve intensamente revelado en nuestra conciencia. Este
es el secreto de "Yo ser santificado". Cuando una persona desea entregar su vida a
Di-s, su ego se desvanece. Esto crea una manifestacin totalmente nueva, nunca
antes revelada en el mundo. La absoluta trascendencia de Di-s, kodesh, es
nuevamente (jadash) revelada, volvindose omnipresente e inmanente. As vemos
que santidad y novedad son interdependientes.

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Las Percepciones del Corazn y la Mente
Mientras que jalal y kalal son estados del corazn, kodesh y jadash son estados de
la mente. Son la percepcin pura del ojo interior de la mente, como en la
instruccin de Di-s a Moiss "cuando veas esto (la luna nueva), santifcala". La
diferencia entre la mente y el corazn es la diferencia entre la percepcin pura y la
respuesta emotiva a lo que se percibe. Toda percepcin pura (visin, sonido, etc.)
es una facultad mental. Kodesh y jodesh se originan en la esencia interior de la
percepcin de la mente. Jalal y kalel se originan en el corazn y tienen que ser
transformados en el "cadver positivo" del rey David.
La "Maldicin" Positiva
En Ezekiel 1:7 kalal significa un resplandor brillante. El vaco positivo del corazn
(jalal) crea un espacio para la nueva (jadash) manifestacin de la omnipresencia
trascendente de Di-s (kodesh). Esto produce el resplandor de la experiencia
emotiva del corazn (jalal).
La rectificacin para nosotros en la que debemos concentrarnos en esta semana es
anular nuestro ego para permitir que la trascendencia de Di-s entre en nuestro
corazn. La trascendencia es siempre nueva, transformando la negatividad de la
profanacin y la maldicin para rectificar las emociones del corazn, el cual
brillar resplandeciente y santificar el Nombre de Di-s en la realidad que nos
rodea.
MEDITACIN 2: REUTA DELIVA EL DESEO DEL CORAZN
La voluntad ms ntima del alma se denomina -, reuta deliva,
literalmente deseo del corazn. Est explicado en jasidut que tiene 3 niveles.
El nivel superior es el despertar que surge de la esencia del alma, sin ninguna
compresin intelectual, es el sentimiento que tiene todo judo hasta el ms simple
de los simples, que puede experimentar en un momento propicio, como por
ejemplo en la tefil de nehil, la plegaria que cierra el da de Iom Kipur, el Da del
Perdn. Se puede llegar a este nivel sin realizar ningn trabajo especial, de tal
manera que no depende de nuestro libre albedro. Slo hay que tener en cuenta no
bloquearse a esta sensacin, es decir, no cerrarse a vivir esta experiencia.
A pesar de que reuta significa voluntad o deseo, en este nivel no existe una
voluntad definida sino que hay una conexin interior pura, una revelacin a nivel
de iehid shebanefesh, el nivel singular superior del alma. Un ejemplo de esto
puede ser una meloda interior y profunda que surge de manera espontnea. As,
reuta deliva es a este nivel la revelacin de la fe, y en palabras de Cabal radla
(reisha de lo iad), la cabeza incognosible, la parte superior de Keter.
El segundo nivel es cuando el reuta deliva que se despierta como consecuencia de
la captacin intelectual de la maravilla de la luz infinita (haflat Or Ein Sof). Es
decir, despus de la meditacin y profundizar la comprensin de que la luz infinita
(or ein sof) en s misma es algo asombroso, est completamente fuera de nuestra

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captacin, y no est para nada en relacin a los mundos creados, llegamos a una
reuta deliva tal, que a pesar ser un resultado del intelecto, sigue siendo algo por
encima del intelecto absolutamente. Por cuanto que proviene del servicio de la
persona, no es algo tan completamente abstracto y ya hay en ella cierta sensacin
de una determinada voluntad [ratzn] aunque es una voluntad de anulacin de la
existencia, de todas maneras ya se siente que hay una voluntad, un acto de auto-
anulacin. En palabras de Cabal, es la revelacin de la segunda cabeza de Keter,
galgalta, el poder de voluntad en la psiquis.
El tercer nivel tambin es una reuta deliva que se despierta como resultado de una
comprensin intelectual, salvo que ahora es una comprensin ms definida en
cuanto al tipo de maravilla que es la Luz Infinita, donde se logra una cierta
captacin de la calidad y la clase de maravilla. La comprensin del nivel anterior de
lo maravilloso que es en s mismo de la Luz Infinita es como quien ve la creacin
de algo a partir de la nada, en cambio la captacin en este tercer nivel es que se
logra captar con cierta comprensin intelectual como sucede esto. Como
resultado de esta captacin, llega la reuta deliva pero que no est desconectada del
intelecto, tiene en su interior una afinidad por el intelecto y por lo tanto hay una
sensacin de ahav betaanuguim. En palabras de Cabal este nivel corresponde a la
tercera cabeza de Keter y se llama moja stima, el cerebro hermtico, que es la
fuerza intelectual inconsciente de la psiquis.
Extracto del shiur del 8 de Iaar 5772.
MEDITACIN 3: SANTIFICAR EL NOMBRE DE DIOS
En recuerdo a la bendita memoria de Rabi Iaacov Iosef, Zatzal
En Parashat Emor se nos ordena: "No profanars Mi Santo Nombre, y yo ser
santificado dentro de los Hijos de Israel." Estas dos mitzvot (preceptos), no
profanar el Nombre de Dios y santificarlo, se pueden interpretar como principios
muy generales que nos guan para santificar el Nombre de Dios en todas las
acciones que hacemos y no profanarlo. Sin embargo, la mitzv especial de
santificar el Nombre de Dios es especfica con respecto a situaciones en las que
estamos obligados a renunciar a nuestras vidas con total auto sacrificio.
La ley juda sostiene que la vida humana tiene un valor supremo y fundamental y el
Todopoderoso quiere que vivamos en este mundo y no morir. Esta es la razn por
la cual toda situacin que amenaza la vida por lo general prevalece sobre todas las
dems mitzvot, como dice el versculo: "Observa Mis estatutos y Mis leyes para
hacerlas y vivirs por ellas" que los sabios explican "pero no debe morir por ellos.
Sin embargo, en determinadas circunstancias descubrimos que hay algo ms all
incluso de la esencia fundamental de la vida, como Rashi comenta sobre el verso en
Parashat Emor: "Y sern santos -sacrifcate y santifica Mi Nombre".
Hay una distincin que se hace en la ley juda entre las mitzvot especiales por las
que hay que sacrificar la propia vida y todas los dems mitzvot. Por ejemplo, si una
persona juda se encuentra en una situacin en la que observar el Shabat pone en

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peligro su vida, o cuando se debe comer carne para sobrevivir y no morir de
hambre, la ley es clara: profana el Shabat! Come carne de cerdo! Pero no te
mueras. Sin embargo, hay tres pecados por los que uno est obligado a sacrificar la
vida por ellos y no transgredirlos jams: la idolatra (como Abraham quien fue
arrojado al horno por no estar de acuerdo en aceptar la idolatra), las relaciones
sexuales prohibidas y el homicidio.
Ms precisamente, tambin hay ocasiones en las que se requiere sacrificar la vida
por cualquiera de las mitzvot. Este es el caso cuando esa mitzv en particular se ha
convertido en un representante de toda la Tor y la fe juda. Por ejemplo, si un no-
judo ordena a un judo profanar el Shabat, no porque tenga necesidad de que lo
haga, sino slo para provocar una transgresin, para ridiculizarlo a l y a su fe,
entonces el judo debe sacrificar su vida y no profanar el Shabat (esto se refiere a
una situacin en la que el no-judo le ha dicho hacerlo en pblico delante de otros
diez judos, pero si se trata de una poca en que hay un decreto pblico contra los
judos, entonces esto es as incluso si la situacin tiene lugar en privado).
Como se ha mencionado, esta ley es cierta con respecto a todas las mitzvot, incluso
con la regulacin rabnica ms indulgente. No tiene ninguna relacin con la
gravedad de la accin prohibida en s, sino que se relaciona con el hecho de que
ahora se ha convertido en una forma distintiva de santificar el Nombre de Dios. Por
el contrario, con referencia a los tres pecados de idolatra, relaciones prohibidas y
homicidio, el requisito de auto-sacrificio es debido a la gravedad de la infraccin y
no por algn significado especial que la relacione con el momento.
Naturaleza juda Provocar
Despus de esta breve introduccin a los antecedentes haljicos, vamos a meditar
en la formulacin especial de la mitzv de santificar el Nombre de Dios, "Yo ser
santificado entre los hijos de Israel." Gramaticalmente hablando, la Tor por lo
general formula preceptos en forma activa, como en el mandamiento de "amars a
tu prjimo como a ti mismo", "y las atars como una seal en tu mano", etc., pero
"ser santificado" es una forma pasiva que describe el resultado de nuestra accin:
Dios nos dice que l ser santificado en medio de nosotros. De hecho, uno podra
pensar que santificar el nombre de Dios no es un precepto en absoluto, pero no
profanar el Nombre de Dios se traduce automticamente en su santificacin. Sin
embargo, la halaj determina claramente que se trata de un precepto positivo al
igual que todos los que se formulan en forma activa.
El hecho de que este mandamiento en particular est escrito en la forma pasiva es
profundamente significativo. Cualquier otra mitzv en la Tor se efecta
consciente y deliberadamente y no por instinto. Sin embargo, la mitzv de
santificar el Nombre de Dios tiene una dimensin mucho ms profunda, ya que es
completamente natural. Aunque en trminos prcticos un individuo puede
"renunciar a su alma" de una forma totalmente consciente y deliberada, y se podra
pensar que tiene que "esforzarse" para hacerlo, la verdad ms profunda es que la

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posibilidad de morir por el Nombre de Dios se deriva enteramente de su esencia
juda innata.
El Alter Rebe explica que el origen de la afinidad juda por el auto-sacrificio para
santificar el Nombre de Dios no est en las facultades conscientes de nuestra
psique. Esto se hace particularmente evidente cuando se observa el fenmeno del
auto-sacrificio entre las almas judas que, aunque considerablemente lejos de
estudio de la Tor y la observancia de las mitzvot, cuando se ven obligados a negar
a Dios o a Su Tor, estn sin embargo dispuestos a morir para santificar el Nombre
de Dios. Estos judos de ninguna manera se identifican activamente con la Tor y la
fe juda a travs de sus facultades racionales y conscientes de sus almas, por el
contrario, sus pensamientos, emociones y acciones parecen estar completamente
separados del judasmo.
Sin embargo, en lo ms profundo de nuestras almas, en un punto ms all de
nuestra comprensin, cada judo alimenta un vnculo inseparable con Dios. Incluso
una persona que es un hereje jurado en la vida cotidiana, en el nivel ms profundo
de su alma juda es en realidad un gran creyente (aunque es totalmente
inconsciente de ello). Sin embargo, este poder oculto de la fe, su verdadera
naturaleza juda, pasa a primer plano al ser abordados por una fuerza externa
inminente que amenaza su existencia misma.
Ahora podemos entender por qu esta mitzv en particular est escrita en la Tor
en forma pasiva, "ser santificado", porque sacrificarse para santificar el Nombre
de Dios, ms que cualquier otra mitzv, refleja nuestra naturaleza esencial como
judos. Por lo tanto, incluso un acto consciente e intencional de auto sacrificio se
considera automtico e instintivo. As como respiro y me alimento para que mi
cuerpo fsico pueda sobrevivir, as mi alma juda acta naturalmente para asegurar
su supervivencia espiritual en los momentos de auto-sacrificio.
Por cierto, ya que hemos mencionado la naturaleza juda, vamos a enfatizar que
"Yo ser santificado entre los hijos de Israel" se refiere a los judos en particular.
En efecto, la halaj es que los no-Judios son ordenados observar las siete leyes de
Noaj, pero no se les ordena santificar el Nombre de Dios. Por ejemplo, si un justo
no-judo (que es profundamente respetado en la ley juda y se merece una parte en
el Mundo por Venir) se viera obligado a servir a la idolatra bajo amenaza de
muerte y nos preguntara cmo comportarse, le diramos que lo haga (aunque slo
superficialmente) y no sacrifique su vida. Slo se requiere de un judo que
renunciar a su vida, ya que slo un alma juda tiene ese "componente" especial que
lo conecta instintivamente al Todopoderoso por encima de todo razonamiento
racional.
La consumada integridad de la Tor, del Pueblo Judo y de la Tierra de Israel
Ahora vamos a volver a las tres mitzvot especiales por las que se nos ordena
sacrificar nuestras vidas: idolatra, relaciones prohibidas, y homicidio. Este es uno
de los muchos "tripletes" judos de la Tor - comenzando con los tres patriarcas y

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que incluye la Tor, que es "triple" (porque contiene a la Tor, los Profetas y las
Escrituras) que se dio a un pueblo triple (sacerdotes, levitas, e israelitas) y muchos,
muchos ms. Si consideramos cuidadosamente nuestro actual triplete, se puede
notar de inmediato su similitud con otro famoso trplete: el pueblo judo, la Tor, y
la Tierra de Israel, cada uno de los cuales se define por su exigencia de ser
totalmente completos, como a menudo enfatiz Rabi Menajem Mendel Shneerson,
el Rebe de Lubavitch.
Completo o integridad se refiere a una entidad que slo se manifiesta cuando
est completo, y si se la divide en partes nunca puede satisfacer debido a que la
revelacin de su naturaleza esencial es completa slo si incluye todos sus detalles y
componentes. He aqu un ejemplo simple: si tengo una barra entera de pan puedo
cortar un trozo de ella y comer sin desvirtuar su definicin como pan. Pero nadie
entregara jams una parte de su cuerpo voluntariamente, ni siquiera su dedo
meique, porque esto tendra un efecto devastador en todo su cuerpo. As tambin,
y ms an, con respecto a la integridad de los tres conceptos de la Tor, el Pueblo
Judo y la Tierra de Israel (de hecho, los tres juntos manifiestan una integridad
abarcadora).
No podemos relacionarnos con la Tor como un conjunto de ideas que se pueden
aceptar en parte. La totalidad de la Tor -todas las letras del rollo de la Tor y
todas las 613 mitzvot-constituye un todo consumado y el fundamento del judasmo
es la aceptacin total de yugo del Cielo y de todas las mitzvot de la Tor como un
todo. Al igual que si falta una letra en un rollo de la Tor esta no es vlida, por lo
que un proslito que quiere convertirse al judasmo y acepta toda la Tor "excepto
un aspecto menor" no puede ser aceptado como un converso justo. No existe media
Tor.
Con respecto al pueblo judo: todos los judos se fusionan como los miembros de
un slo cuerpo completo, cada judo y juda es nico y esencial para el todo,
dondequiera que se encuentren, y nunca se perder ni uno slo de ellos. La entrega
de la Tor no hubiera sido viable sin la totalidad completa de las seiscientas mil
almas judas (que corresponden a las seiscientas mil letras de la Tor, cada
individuo judo con su propia letra en la Tor), que se situ al pie de la montaa
"como un slo hombre y un slo corazn."
Con respecto a la Tierra de Israel, estn aquellos que errneamente afirman que
aman la Tierra de Israel y quieren que el pueblo judo viva aqu, pero para qu
necesitan toda la tierra? Quien hace tal afirmacin realmente no ha captado la
esencia de la Tierra de Israel, "una tierra que Havai, tu Dios supervisa, y los ojos
de Havai, tu Dios estn siempre sobre ella", que se le dio al pueblo judo en su
totalidad y no estn autorizados a entregar la ms mnima parte de ella a un no
judo.
Es cierto que a veces, por diversas razones no podemos observar toda la Tor. No
siempre podemos llegar a todos los judos, y ha habido largos perodos en la
historia en que no hemos podido ocupar la totalidad de la tierra. Pero debemos

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darnos cuenta de que, en esencia, la Tor es completa, el pueblo judo es completo
y la tierra de Israel es una entidad completa.
Entonces, estas tres "integridades" parecen estar relacionadas con el concepto de
auto-sacrificio mencionado anteriormente. As, por ejemplo, tenemos que
sacrificar nuestras vidas por cada judo, porque no podemos renunciar a la
integridad del pueblo judo por nada en el mundo. Pero si tenemos en cuenta estos
tres con mayor detalle, podemos identificar una hermosa correspondencia entre
ellos y los tres pecados ms graves:
La integridad de la Tor corresponde claramente a la prohibicin de la idolatra:
los Diez Mandamientos que comienzan con: "Yo soy Havai, tu Dios... No tendrs
dioses ajenos delante de M", toda la Tor y las mitzvot son todos los detalles ms
finos de esta regla general, tal como los escriben los comentaristas que los 248
preceptos positivos se incluyen en la frase: "Yo soy Havai, tu Dios", y los 365
preceptos prohibitivos se incluyen en el mandamiento "No tendrs otros dioses".
As, si alguien est siendo coaccionado para cometer un acto que puede ser
interpretado como idolatra, debera sacrificar a su vida, ya que este no es slo un
detalle de la Tor, sino a toda la Tor.
La integridad del pueblo judo se corresponde con la prohibicin del homicidio.
Esta correspondencia tambin es muy directa, ya que el homicidio erradica otra
alma juda. Una expresin particularmente potente de la totalidad consumada del
pueblo judo est en la halaj que indica que si un no judo impone una demanda
sobre un grupo de individuos judos a entregar a uno del grupos, para entregarlo a
la muerte, o bien mataran el grupo entero, Dios no lo quiera, entonces la ley es que
"deberan matarlos a todos, pero nunca renunciar a un alma juda"! A primera
vista, el razonamiento sencillo sera que es mejor que muera uno slo y no el grupo
entero, pero la halaj nos ensea que cada judo es "un mundo" y que no podemos
hacer ningn acto que ponga en peligro a la integridad del pueblo judo, incluso si
se trata de pagar un precio tan alto. El cuidado de la existencia del pueblo judo
est en las manos competentes del Todopoderoso, que nos mand a comportarnos
de esta manera.
Por ltimo, la Integridad de la Tierra aparentemente corresponde a las relaciones
prohibidas, pero Cmo es esto? En el parashot anteriores (Ajarei-mot y
Kedoshim) vimos que la Tor asocia explcitamente observar las leyes de las
relaciones prohibidas con el derecho a asentarse en la Tierra de Israel, como dice
la Tor despus de enumerar las relaciones prohibidas: "Porque todas estas
abominaciones eran cometidas por los pueblos de la tierra que les precedieron y la
tierra fue contaminada. Pero la tierra no os ha de vomitar por haberla contaminado
como vomit a la nacin que les precedieron." Podemos entender este vnculo
especial con la tierra a travs de la recurrente imagen bblica de la unin entre el
pueblo judo y la tierra de Israel, una relacin de marido y mujer: "Como un joven
desposa a una virgen, as Tus hijos te desposarn."

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A un nivel profundo, transgredir el mandato contra las relaciones prohibidas
significa negar la posibilidad de toda relacin verdaderamente consumada entre el
hombre y la mujer con todas sus implicaciones. Siguiendo este principio, la
relacin entre el pueblo judo y la tierra de Israel debe ser entendida como una
relacin de totalidad consumada: la nacin juda en su totalidad vive en toda la
tierra de Israel. As como la santidad de la vida matrimonial nunca puede permitir
que dos hombres tengan relacin ntima con una mujer, as la tierra de Israel no se
puede dividir por la frmula de "dos estados para dos pueblos", porque siempre
seguir siendo "una tierra para un slo pueblo. "Toda la nacin juda debe ocupar
toda la tierra de Israel, siguiendo las leyes de toda la Tor.
Este artculo est dedicado a la memoria de nuestro amigo, el prestigioso Rabino Iaakov Iosef, sea su
memoria bendicin, para quien estas tres integridades eran su luz gua.
VIDEO MENSAJE
VIDEO 1: "UNA LEY PARA PROSLITO E ISRAEL"
Hacia el final de parash Emor hay un verso muy importante que dice:
Ley nica ser para ustedes, como para el proslito, como para el ciudadano ser,
porque yo Havai tu Dios
- ,
Mishpat ejad ihi lajem kaguer kaezraj ihi, ki an Havai Elokeijem

Una ley ser para ustedes, (es decir, para todos ustedes) como para el proslito, es
decir, el converso, as como para el ciudadano, es decir la persona nacida dentro
del judasmo, pues Yo soy Hashem tu Dios.
Hay varios versos en la Tor donde no se hace distincin entre las leyes para los
conversos y los judos que nacieron en el judasmo. Pero este es quiz el versculo
ms fuerte de todos y la expresin muy importante y bella: kaguer caezraj ,
como para el guer , como para el ezraj continuar utilizando estos trminos
hebreos, guer significa el proslito o converso y esraj significa el ciudadano o
la persona nacida dentro del judasmo.
Esta expresin en particular es muy ubicua y aparece de 7 de distintas maneras en
la Tor. Sabemos que los 7 son siempre queridos. La expresin tanto para el
como para el significa que ambos son idnticos, que estaban destinados para ser
equiparados entre s, y, en realidad esta expresin al final del parash de esta
semana aparece 2 veces, uno tras otro, kaguer kaezraj , dos versos. El primero
dice, en relacin a la blasfemia, que la persona que maldice a Dios, que incurre en
la blasfemia contra Hashem, HaKadosh Baruj Hu, es merecedor del castigo capital
en la Tor. Tambin dice que no importa si es un guer o un esraj, kaguer kaezraj .
Luego prosigue con una generalizacin que toda la Tor, Mishpat ejad ihi lajem
kaguer kaezraj ihi, ki an Hashem , que el guer y el ezraj son equivalentes. La letra
aqu, que crea esta importante expresin en hebreo es la letra caf, , como para

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uno como para el otro, lo que implica que tal como A es B, as B es A, que ambos
son iguales.
La primera vez que aparece esta expresin es cuando Abraham, habla, o en verdad
discute con HaKadosh Baruj Hu, Dios, acerca del destino de la Sdom , de Sodoma y
Gomorra, y le dice que si juzgas a todos sin distinguir entre el tzadik (justo) y el
rash (malvado) y destruyes a todos juntos, eso seguramente, Hashofet col
haaretz lo taas mishpat ?, El que juzga a toda la tierra no va a hacer justicia? Y
la frase dice es katzadik karash, haras al tzadik lo mismo que al rash?
Esta es la primera vez que esta forma de expresin aparece en la Tor: ka tzadik
ka rash, como al tzadik como al rash . Aqu est usado en sentido negativo, que
no debes equiparar a los dos, sino que debe estar bien claro, especialmente
respecto al hecho que el tzadik se merece una recompensa y el rash se merece lo
opuesto a una recompensa: castigo. No castigues a ambos sin hacer una distincin
entre ellos, eso es lo que Abraham le est diciendo a Dios.
Pero, una vez ms, es muy importante puesto que esta es la primera vez que
aparece este tipo de expresin, kaf kaf. Tratar de explicar un poco ms lo que
significa esta expresin: significa que la kaf, la letra kaf, , significa palma [de la
mano], las palmas tambin son los platillos de una balanza, tenemos los moznaim.
En hebreo significa balanza, la balanza posee 2 platillos, kaf jov - kaf zjut. La palma
derecha de la balanza es llamada la palma del mrito, y la palma izquierda de la
balanza es llamada la palma de lo opuesto. As pues la balanza posee 2 palmas o
platillos, cuando tenemos una expresin que dice: ke, como, como A es para
B as es B como para A, significa que la balanza est perfectamente bien
nivelada; est en un estado perfecto de equilibrio, que ambas palmas son idnticas:
una es como la otra.
Y una vez ms, esta expresin aparece en 7 diferentes ocasiones. As que en breve,
como que aparece en 7 diferentes frases en la Tor, estas frases corresponden al
establecimiento del equilibrio en nuestras almas en los 7 atributos del corazn.
Ahora mencionaremos como corresponden a los 7 atributos del corazn en breve.
Hay una frase en la Tor que dice: kezajir, ketoshav, como empleado, como
ciudadano. La persona tiene un sirviente judo, eved ivr, que tiene que ser tratado
como un hombre libre, es decir, tiene que relacionarse con el con amor y no
tratarlo como sirviente o esclavo, y slo darle para hacer un trabajo apropiado
para un hombre libre: kezajir, ketoshav, esa es la primera vez que esta frase
aparece, que esta forma de expresin aparece en un contexto de amor. El amor es
Jsed.
La segunda vez es: kajatat, kaasham, son 2 formas diferentes de la ofrenda del
pecado. Las ofrendas del pecado tienen que ver con Guevur, la persona reconoce
que ha cometido un pecado y tiene que traer un sacrificio, una ofrenda al Templo.
El sacerdote come de la carne del sacrificio y al realizar este acto la Tor dice que
ayuda, de hecho, a crear la expiacin para el pecador. El pecado, la ofrenda e

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inclusive el sacerdote mismo que come el sacrificio para atraer la expiacin al
pecador, significa que su placer comer ayuda, si la intencin del pecador es la de
arrepentirse sinceramente y (hacer) teshuv, regresar a Hashem, ayuda al proceso
de expiacin, a esto se le conoce como guevur.
Despus hay una tercera forma en la que aparece esta expresin, aparece en
relacin al juicio: kekatn kegadol , que Mosh dice a los jueces del pueblo judo y
les dice que tienen que tratar un caso pequeo de la misma manera que uno
grande. Todos los casos son iguales, todos los juicios son iguales. En Cabal y
Jasidut el concepto de igualar, equiparar, pequeo y grande en un contexto de
juicio es tiferet , belleza, es el tercer atributo del corazn.
Luego siguen las 2 expresiones que son muy parecidas entre s pues tienen que ver
con el proslito en relacin al ciudadano, al ezraj, ms el primero no es el verso que
aparece en nuestra porcin de la lectura de la Tor, hacia el final, es: kajen ,
kaguer , as como para ti, as tambin para el guer. Tiene que ver con que los
judos lleven sacrificios tan pronto como entren en la tierra de Israel. Todas las
leyes que tengan que ver con los sacrificios, al entrar a la tierra, entonces debers
traer un sacrificio, no importa si eres un guer o un ezraj. Kajen, como t, un judo
de nacimiento, as tambin el guer, kajen, kaguer.
El concepto en la Cabal de entrar en la Tierra de Israel y agradecer a Dios al
traerle un sacrificio tiene que ver con Netzaj. Netzaj es el cuarto de los 7 atributos
del corazn.
Despus, el que corresponde, que es el que aparece aqu hacia el final del parash,
dos veces: kaguer, kaezraj, como el guer, tambin el ezraj. La primera instancia
es en el contexto de la blasfemia. Se nos ensea en Cabal y jasidut que la blasfemia
es un pgam , mancillar la sefir de hod , que es la sefir que va con Netzaj , son
llamadas las dos piernas del cuerpo, los dos lados del cuerpo, que van juntos.
Luego la primera aparicin, como mencionamos antes, en el contexto de Abraham
discutiendo con Dios, katzadik , karash , como el tzadik, como el rash,
aunque ah la intencin es de que no se debe igualar, pero hay veces que, en
relacin a las almas judas, que todas las almas s deben ser igualadas, incluyendo
tzadikim y reshaim , no en relacin al premio y el castigo, sino acerca de amar a
todas las almas de la misma manera.
Uno de los grandes maestros jasdicos dice, rev Pinjas Of Koritch dice: quin es el
tzadik consumado? Aquel que ama al rash consumado. Esto quiere decir que
debemos amar a todas las almas de igual manera. Cuando amamos al rash es,
obviamente, para ayudarlo con la luz de ese amor a despertar en l la teshuv .
Pero definitivamente katzadik karash , es la ecuacin entre el tzadik y el rash ,
que tenemos que amar a todos de igual manera.
Despus el ltimo caso, es la instancia en que Iehud se acerca a Iosef, el virrey del
faran de Egipto y no sabe que ste es su hermano Iosef, y le dice: kamoja kefar
, as como t, tambin es el rey. Yo te considero a ti, en tan alta estima, que para

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m, t, el virrey, eres igual al rey. Obviamente esta ecuacin del virrey siendo
equivalente al rey tiene que ver con el nivel de Maljut, del reinado. Pero hay
muchas lecturas con implicaciones e inferencias aun ms profundas que los sabios
infieren de esta ecuacin, kamoja kefar .
Y dicen que una de ellas es, que Iehud viene con una enorme contundencia para
reclamar que se le devuelva a su hermano, para que se los devuelva a ellos, y dice:
estoy listo para pelear, estoy listo para pelear contigo y con tu amo, pues para mi t
eres lo mismo, eres igual el virrey que el rey. Cuando tengo un gran principio muy
profundo de mi alma que debo defender, as todos, incluso el propio rey, son igual
en mi oposicin sobre l, si y cuando es necesario.
As que aqu tenemos 7 ejemplos diferentes de esta muy bella y excepcional
fenmeno de las 2 palmas (platillos) equilibrndose entre s. Y comenzamos este
tema debido al quinto, el quinto es el que aparece en la parash de esta semana y,
de hecho, la misma frase aparece 2 veces kaguer, kaezraj , tal como para el guer,
as tambin para el ezraj .
Y como dijimos, el primero, que es el que incluye a todos los dems, en conclusin,
que aunque tengamos que rezar a Hashem para que distinga entre el tzadik y el
rash , sin embargo nosotros, en relacin a las almas del pueblo judo, tenemos
tambin que saber igualar: katzadik karash , y hacer que las balanzas pesen lo
mismo.

VIDEO 2: EL FIN DE LA SOLEDAD
(del seminario de Mxico 5771)
Mensaje especial para la comunidad de estudiantes de Gal Einai en Mxico Seminario en Cancn del
Rabino Itzjak Ginsburgh - (27 de Nisn 5771 - 1 de Mayo 2011).
Shalom a todos. Hoy tenemos el seminario en Mxico, en Cancn. Que el seminario
tenga mucho xito y sea maravilloso. Hoy comenzamos a leer en la Tor la Parash
Emor, (Dle [a los sacerdotes]), que comienza con un verso muy interesante,
donde est 3 veces la raz emor , , decir. Est ledaber , , hablar, que es
una forma ms dura, y lemor , , decir que es una expresin ms suave. Y

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aqu est escrito 3 veces. Est escrito vaiomer Hashem el Mosh , y dijo Dios a
Mosh, y en general est escrito vaidaber y habl. El verso dice:
VAIOMER Hashem el Mosh, EMOR el hacohanim bnei Aharn, VEAMARTA alehem
[lenefesh lo itam beamav].
Y dijo Hashem el Mosh, diles a los sacerdotes hijos de Aharn, y les dirs:
[no se impurifiquen a causa de muerto entre su pueblo.]
Por qu est 3 veces emor, decir? Qu se puede aprender de esto, y tambin
relacionarlo con nuestro seminario de hoy?
En la segunda y tercera vez que est escrito dile a los sacerdotes y y les
dirs, dicen nuestros sabios y el comentarista Rashi lo trae en su explicacin
simple de la Tor escrita:

lehazhir gdolim al haktanim
para advertir los mayores a los menores.

Hace es necesario dos veces emor , diles a los sacerdotes hijos de Aharn y les
dirs, para que los sacerdotes adultos, maduros cuiden a sus hijos, a los jvenes,
a los ms pequeos y los guen, los eduquen para que nunca se impurifiquen con
muertos en su pueblo, con la intencin de cuidar la sacralidad y la pureza. El
cometido del mayor es advertir al menor para que tambin sepa cuidar su santidad
y su pureza, nunca se impurificarn con muerto de su pueblo. As comienza.
De esta manera, la primera enseanza de esta parash es acerca de la
responsabilidad de la educacin. Tambin hay una situacin general, en especial en
nuestra generacin, que las personas se sienten aisladas, solitarias, desconectadas,
separadas del otro, en soledad. Y el motivo verdadero es que cada uno no se hace
responsable por el otro. Cada uno tiene que sentir que yo soy responsable tambin
por mi compaero. Si lo siente muy profundo en el corazn, que su compaero es
tan importante como l mismo, e incluso ms todava, entonces todo el tiempo
tiene cuidado de cuidar al compaero.
Puede ser alguien menor que l, o puede ser alguien mayor, depende en qu. Hay
cosas en las que yo soy mayor que el otro, que s ms, y otras cosas en las que es
ms grande que yo. En las relaciones entre las personas tambin hay grande y
pequeo y se puede invertir, y aqu la primera enseanza de la parash es que los
grandes adviertan a los pequeos.
Otra cosa importante es que todo sea con un lenguaje suave, tierno, en forma de
amir , diciendo, dile a los cohanim hijos de Aharn. Y si la persona en
verdad siente responsabilidad, esto contrarresta y anula la soledad, el aislamiento
entre los seres.
Ahora, volvamos a meditar en esta expresin lehazhir , advertir los mayores a
los menores. La palabra lehazhir , , no es slo cuidar, advertir de algo, que

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pueda sucederle algo no bueno, Dios no lo permita. En lashn Hakodesh, la lengua
sagrada, tambin es zohar , , claridad, gran luz. Est escrito en la Tor: y
los inteligentes resplandecern [ iazhiru ] como el resplandor [ zohar ] del
firmamento. Y por eso el Zohar, el libro bsico de la Cabal, el sagrado Zohar, se
llama as justamente por resplandecer, resplandece, proyecta una gran luz que
llega justamente a otras almas que comprenden muchas almas juntas.
Con respecto a la palabra al, , a, de advertir gdolim al haktanim, los
grandes A los pequeos, a veces se explica que dice al iedei , , a travs de.
O sea que esta expresin se puede leer en direccin inversa, que si yo soy ms
grande en alguna cosa respecto a otra persona, que yo s y el otro no sabe,
entonces cae sobre m la responsabilidad de ensearle, de cuidarlo, iluminarlo.
Pero a travs de que yo lo ilumino, recibo de l una luz que retorna, or jozer , un
feedback, que no tiene que ser slo con palabras, puede ser una energa. Si yo
emito energa, irradio, ilumino al prjimo, recibo de vuelta. Esto se llama lehazhir
gdolim al haktanim , que el mayor se vuelve luminoso, que los grandes iluminen
justamente por intermedio de los pequeos. Por cuanto que siente la
responsabilidad e ilumina al menor, recibe de vuelta una gran luz y de esta manera
resplandece.
Hay tambin una enseanza de los sabios muy importante: toda persona tiene que
tener alguien por encima suyo, es lo que se llama Rebe; tiene que tener un
compaero, alguien que est frente suyo, y tambin tiene que tener un alumno,
alguien que recibe. El discpulo es el pequeo, el compaero es el igual por igual, y
el Rebe es el grande. Y hay otro dicho de los sabios muy novedoso: mucho recib
de mis rabinos, que aprend mucha Tor de mis rabinos, pero de mis compaeros
ms que de ellos, y de mis discpulos ms que de todos los dems.
Cmo puede ser que una persona diga que aprendi mucha Tor de sus rabinos,
pero que de sus compaeros ms todava, y de los que ms aprend fue de mis
alumnos? Qu significa de mis alumnos? Es lo que dijimos antes, es la or jozer , la
luz que regresa, que recibo de mi alumno. Es resplandecer los grandes a travs de
los pequeos. Entre los compaeros tambin hay luz que constantemente va y
vuelve, que se llama ratz vashov . La relacin con el compaero es como el
pulso viviente, que constantemente corre y regresa. Como la visin de la profeca
de Iejezkel: , vehajaiot ratz vashov kemar havazek ,
y las bestias corran y regresaban como la visin del relmpago. Donde [los
ngeles llamados] bestias, jaiot , es el jaiut , la vitalidad, el pulso de la vida, el pulso
del corazn, que va y viene. Esta es la relacin con el compaero. Y la relacin con
el rabino es de anulacin, soy como ain , nada, respecto al Rebe que est sobre
m.
Ahora, las 3 veces que figura la palabra decir en este verso son exactamente estas
tres relaciones. Y tambin, expliquemos antes que en Cabal, uno de los secretos
ms profundos del Arizal, es que las letras de la palabra emor , , decir, son las
iniciales de -- , or-maim-raka , luz-agua-firmamento. As Dios cre el

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mundo: primero hay luz, luego la luz se condensa, se materializa un poco donde el
agua es como la lluvia, ( hagsham , de gueshem , lluvia, cuando el agua del aire
se condensa y se transforma en gotas de lluvia), y se transforma en agua lquida, y
luego se hace ms definido, se transforma en algo fijo porque el agua todava no es
estable, oscila [entre aire y lquido], pero el firmamento es una realidad concreta,
completamente material. Entonces para que haya una realidad material, primero
tiene que haber una luz que es completamente espiritual, ms elevada que la
oscilacin, luego agua, que comienza a ser material pero no es completamente
estable, y al final el firmamento. Estas son las etapas de la creacin del Mundo.
Tambin estas son las etapas de la transmisin de la simiente al formarse el
embrin, de acuerdo con la Cabal.
Ahora, lo que recibo de mi Rebe es luz. Lo que converso con mi compaero, y
entonces hablarn el hombre con su prjimo, como dice el verso. Tengo un
compaero, y entre nosotros conversamos [mitdabrim] a manera de ida y vuelta,
ratz vashov. Esto es agua, maie denaide, agua que va y viene y no hay agua sino
la Tor. Pero en el momento en que llego a ensear algo a mi alumno,
obligatoriamente tiene que ser firmamento, porque hay que decirle algo claro, una
Halaj brur, una ley que se entienda. Si hay personas adultas que tienen que
advertir a los menores para que no se impurifiquen, para cuidar la santidad y la
pureza, hay que decir cosas claras, precisas. Esto se llama firmamento.
Estas tres etapas son equivalentes a las tres relaciones, con el Rebe, con el
compaero y con el alumno. Al final, si logro tomar la luz del Rebe, materializarla
como el agua cuando hablo con mi compaero, luego ms todava, hacerla como el
firmamento que enseo a mi discpulo, entonces recibo toda esa gran luz que
regresa, y esto se hace de mis alumnos ms que de todos. Qu es que de todos'?
Significa que verdaderamente pas por todos, que provino del Rebe, luego pas
por el compaero y cuando llega al alumno entonces la luz que recibo de vuelta es
enorme. Est escrito que toda luz que vuelve, vuelve a su origen verdadero. Llega
al Atzmut mamash, a la Esencia tal cual.
Ahora, la primera palabra del verso es vaiomer Hashem el Mosh, y dijo Dios a
Mosh. Vaiomer es Hashem quien habla. Est escrito que el respeto a tu rabino,
cmo uno se relaciona con su Rebe es como el temor que uno tiene al Cielo.
Entonces cuando uno escucha a su Rebe tiene que ser una vivencia del alma, como
si recibiera luz de Dios. Es una iluminacin y una revelacin directa de Dios. Esto
es Y dijo Dios a Mosh, paralelo a mucho aprend de mis rabino.
Luego cuando dice emor el hacohanim bnei Aharn, dile a los sacerdotes hijos
de Aharn. Hay muchos sacerdotes hijos de Aarn, es una relacin de
compaeros. Si yo soy sacerdote y t tambin, ambos hijos de Aarn, es el agua, la
relacin entre compaeros.
Pero al final, donde est escrito veamarta aleiem , y les dirs a ellos,
especialmente de aqu los sabios aprenden, de este agregado aprenden advertir

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los grandes a los pequeos. Que es la relacin con el alumno, y la responsabilidad
respecto a ellos.
Y si existe todo este flujo, de seguro no hay ms soledad en el alma. Est escrito que
hasta el jasidut, que no haba una relacin normal de Rebe, compaero y alumno,
haba soledad, aislamiento. Pero ahora el Baal Shem Tov trajo esta gran noticia de
que se termin, porque hay este flujo del emor, , de nuestra porcin de la
Tor de la semana. Est la luz del Rebe, est el agua fresca y dulce de la relacin
con los compaeros, que se llama dibuk javerim , apego de los compaeros, y
est el firmamento, la capacidad tambin de materializar completamente y decir
las leyes de la Tor de forma clara y precisa al alumno. Entonces de todo este
proceso recibimos la luz de regreso a su Esencia, que es de mis alumnos ms que
de todos.
Entonces les deseo que todos tengamos un Rebe verdadero, que tengamos
compaeros a quien apegarnos, y tambin que cada uno pueda ser un maestro con
alumnos, para traer la luz, el agua y el firmamento, para que Y dijo Hashem el
Mosh, diles a los sacerdotes hijos de Aharn, y les dirs a ellos. Entonces que
todo sea con un xito extraordinario y enorme.

OTRAS LECTURAS
HEIJALOT 37 - LAS RECMARAS DEL REY 37
Yo La Rectificacin del Iesod
Tres Festividades Tres Arrepentimientos
18 de Nisan 5774 18 de Abril 5774 Ieshivat Od Iosef Jai, Itzhar, Israel

Quin puede decir yo, , an? Quien ha rectificado su brit mil, su iesod, , su
fundamento. Qu relacin hay entre el yo con brit [el miembro del pacto de la
circuncisin]? An, yo, implica , on, la fuerza de la simiente del rgano

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reproductor, el brit, el iesod. Iaacov, quien es , ain, la nada, dijo al bendecir a su
hijo primognito Reubn , coj vereshit oni, mi fuerza y el principio
de mi virilidad. Iosef el justo, que es la mxima rectificacin del pacto, como
vamos a explicar enseguida, cuando sus hermanos lo vendieron lo traicionaron-
Reubn regres al pozo y dijo el muchacho no est y yo, a dnde voy yo?. Est
confundido en cuanto a su yo, lo repite dos veces: y yo, a donde voy yo.
Estamos en Pesaj, pero en Sucot se invita a los huspedes, Abraham, Itzjak,
Iaacov, Mosh, Aharn, Iosef y David. De los siete, el nico que dice yo junto con
su nombre, es Iosef. El ms cercano a l es David, iesod y maljut, fundamento y
reinado. David dice yo soy la plegaria, no dice Yo soy David, (para quien el yo
es derramar toda el alma ante Dios). Pero Iosef dice yo soy Iosef, y no slo una
vez sino lo repite dos veces. Primero Yo soy Iosef, todava vive mi padre?, es su
primera revelacin cuando se confiesa a sus hermanos que lo haban vendido a
Egipto. Dicen los sabios que esa revelacin es semejante a la del Monte Sina, la
revelacin de la Esencia Bendita de Dios, Yo soy Iosef, todava vive mi padre?. Y
el siguiente verso contina, Yo soy Iosef vuestro hermano que me vendieron a
Egipto.
La Seal del Pacto que Yo les doy
[Dnde est escrita la palabra yo (sin una letra agregada) por primera vez en la
Tor?, y todo sigue de acuerdo al comienzo: Esta es la seal del pacto que Yo doy
entre Yo y ustedes. En el pacto del arco iris en la parashat Noaj. La primera vez
que aparece ani, yo, muestra qu conectado est con el pacto. En todo el Tanaj
est escrito 10 veces la expresin Que Yo doy, asher ani notn. Muestra que el
yo rectificado, el secreto de la rectificacin del pacto de la circuncisin, da felicidad,
quien santifica el pacto es feliz, y es la primera de las diez veces, la corona.)
Yo soy Iosef, la identificacin propia, para rectificar a yo soy Faran
(demostracin del poder del estado)
Quin dijo yo antes de su nombre, que aparentemente viene a ser rectificado por
Yo soy Iosef escrito dos veces? Yo soy el Faran, , an Par. El faran es
el rey de Egipto, y como hay un faran de la impureza, est escrito en Jasidut que
tambin hay un faran del lado de lo sagrado, como est escrito en el Zohar: Y
surgieron y se revelaron de El todas las luces. Par, faran significa revelado,
que es maljut, reinado, alma deitgalia, el mundo revelado.
Cul es la diferencia entre Yo soy el Faran y Yo soy Iosef. El significado literal
es completamente diferente. Si observamos el comentario de Rashi: Yo soy el
faran est diciendo que tengo el poder de decretar, y mi decreto se cumple. Yo
soy el faran como Yo Reinar, es la expresin del poder del reinado. Pero
cuando Iosef dice Yo soy Iosef no es para demostrar poder, sino que se trata ya
de kedush, es para identificarse. Quin soy yo? Yo soy Iosef, todava vive mi
padre? Yo soy Iosef vuestro hermano que vendieron a Egipto.

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Es una enseanza pequea y simple, pero muy significativa. Est el yo del rey, y
en general del reinado malvado, como el Faran visto literalmente- que esclaviza
al pueblo de Israel. Entonces ese yo habla de ego y dominio, Yo soy el Faran.
Cosa que no es as con el yo de la santidad, Yo soy Iosef. Todo judo tiene una
chispa de Iosef el justo, y en especial los que estudian o tienen algn nexo con la
Ieshiv Od Iosef Jai, cuyo verdadero lugar no es aqu abajo en la colina sino en el
Kever Iosef Hatzadik, la Tumba de Iosef el justo en la ciudad sagrada de Shejem, a
donde queremos volver. Cuando Iosef dice Yo soy Iosef se est revelando, se da a
conocer, es identidad.
Otra forma de ver la diferencia entre el yo del faran, el yo del reinado, y el yo del
fundamento, de Iosef. En palabras de Jasidut, est escrito que yo soy el Faran es
esencia y expansin, porque la fuerza es expansin, dominar la realidad
circundante. Yo reinar. Este yo es llamado esencia y expansin. = , 28 =
fuerza = identidad, aunque dos caractersticas opuestas.
Pero el yo de Iosef, Yo soy Iosef, mi padre vive an? Yo soy Iosef vuestro
hermano, etc. Es el yo del ocultamiento y revelacin. Tales las expresiones en
Jasidut, de las bases de las bases de la sabidura del Jasidut: hay dos niveles:
Esencia y expansin, y Ocultamiento y revelacin.
Hay dos formas de enfrentarse a la realidad. Est el camino de yo soy el Faran,
que es dominar, y el camino de yo soy Iosef que es darse a conocer, revelar la raz
del alma del judo. Aunque ltimamente hablamos acerca de que los baalei
teshuv gobernarn en el estado, no debe ser de forma prepotente y dominante.
Es una paradoja pero se asemeja ms a yo soy Iosef, porque si tiene que ver con
la revelacin de nuestra identidad, con que la verdad se revele, entonces la verdad
automticamente dominar la realidad.
La Recmara de la Msica
Nuevo Album de Msica:
Desde lo Profundo de Mi Corazn Umka Deliva
alabanza y engrandecimiento
La Recmara del Retorno
Tres veces al Ao Tres Niveles de Teshuv
[Hay tres cosas que se conectan entre s, y al final de cuentas son una: Dios, la Tor
e Israel. Hay que retornar a cada uno de los tres.] Retornamos a cada uno en
correspondencia a las tres festividades del ao, as est la teshuv de Pesaj, la
teshuv de Shavuot y la teshuv de Sucot, tres veces al ao. En la festividad de
Shavuot, que es El Tiempo de la Entrega de nuestra Tor, retornamos a la Tor, la
recibimos de nuevo, declaramos haremos y escucharemos, recibimos los 613
preceptos de la Tor nuevamente.

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El retorno de Sucot es retornar a la unin del Pueblo de Israel. Sucot es la
festividad de la recoleccin, donde todos los judos pueden sentarse en una suc.
[Como la expresin acerca de Iaacov que se agreg a su pueblo, aparentemente
muri, pero no muri. Cundo estn alegres los judos? Cuando hay muchos judos
juntos, solo no se puede ser feliz.]
Ahora definimos que la festividad de Pesaj es retornar a Dios. Qu significa
retornar a Dios que no es retornar a la Tor, ni retornar a unirse o unificarse, slo
retornar a Dios? Salir de la esclavitud donde no haba un Ser amado, esa relacin
de yo y T con Dios. Salimos de la esclavitud a la libertad, y ahora tengo a Dios,
existe ese Ser amado a quien pertenezco y puedo retornar a l. Esa es la teshuv de
la festividad de Pesaj.
Hay un sector de la sociedad que tiene que retornar, literalmente, que no cumple
Tor y mitzvot. Ese retorno es traer un judo y otro y otro que diga haremos y
luego entenderemos, que comience a ser un buen judo que cumpla con la Tor y
los preceptos, que sea ortodoxo o no, no importa, lo principal es que sea un judo
que cumpla la Tor y los preceptos. Este es el retorno del sector de la sociedad no
religioso, principalmente. Esta es la teshuv correspondiente a la festividad de
Shavuot.
La teshuv de cumplir la Tor y los preceptos que corresponde a todos, de tomar
toda la responsabilidad posible para cumplir con todo, es la teshuv de Sucot, el
tiempo de nuestra alegra, esa es la alegra ms grande.
Qu parte de la comunidad hoy tiene que retornar a la comunidad en general?
Debe ser un sector que est un poco separado del colectivo. Se le dice que en Sucot
tiene que estar todo el pueblo junto, como las 4 especies y dentro de la suc, todo
el pueblo de Israel unido. Cul es esta parte de la comunidad que, aunque judos
no quiere pertenecer a la comunidad juda en general, ni tampoco tomar
responsabilidad sobre el destino de la sociedad? Este sector se conoce como el ms
ortodoxo.
De esto surge que esta festividad de Pesaj, el tiempo de nuestra libertad, es
especial para el sector nacional, o religioso nacional, dat leum. Tiene que hacer
teshuv, tiene que retornar a Dios. Qu teshuv tienen que hacer? Saber que hay
algo ms grande y por encima del estado. Qu puede ser ms importante que el
estado, ms que esa esclavitud mental? Si eres un judo creyente, tienes kip en la
cabeza, hay algo que est por encima del estado, Dios, si es que crees en l, pensar
que existe algo as.
Nuevamente, el trabajo de retorno de Pesaj, que es liberarse de Egipto, incluso en
la santidad hay un Egipto. Egipto es el estado de estar satisfecho con el gobierno, el
stablishment. La festividad de Pesaj, que es el tiempo de nuestra liberacin, el
tiempo de la libertad de expresin, algo que incluso los nios pequeos comienzan
a profetizar, es la festividad de la visin de la redencin, la fiesta de la gueul, hay
que ser redimido. Pero lo que hay aqu no es redencin verdadera y completa por

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medio de nuestro justo Mashaj. Para desear de verdad la redencin, hay que
renacer de la restriccin, de la pequeez de la fe ciega en Egipto.
Por supuesto todos estos retornos deben ser realizados por cada uno de nosotros.

CABAL Y VIDA MODERNA - VIVIENDO CON EL TIEMPO
del Rabino Itzjak Ginsburgh
Los Meses del ao Bajo la Optica de la Cabal y el Jasidut - La Renovacin

Mes de Iar La Bsqueda del Tesoro
Cuadro de Sefirot y el Omer
El mes de Iar se encuentra entre dos regalim , Pesaj en Nisan el mes anterior y
Shavuot que festejaremos el prximo mes de Sivan. Ambas festividades estn
separadas por 49 das, exactamente siete semanas. Este intervalo de tiempo
constituye una poca muy significativa para el judasmo: Sefirat haOmer o la
Cuenta del Omer.
Iar es el mes judo que est incluido completamente dentro de esta cuenta y por
eso es la ms impregnada por sus ricos y variados matices. Meditemos acerca del
significado de este mes estudiando el significado espiritual de la Sefirat haOmer .
La cuenta del omer en la tierra y en el cielo
A primera vista contar el omer es una tarea de lo ms sencilla; en efecto cada
noche despus de la salida de las estrellas, bendecimos de la siguiente manera:
Baruj at Hashem Elokeinu Melej Haolam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu
al Sefirat haOmer, que podramos traducir como: Bendito eres T Hashem
Elokeinu Rey del Mundo que nos santific con tus preceptos y nos orden la
Cuenta del Omer.
Luego decimos: Hoy es el da uno del Omer, la noche siguiente dos das, luego
tres das y as sucesivamente, hasta llegar a 49 das.

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Pero por supuesto podemos involucrarnos en esta tarea de una manera ms
interesante y productiva agregndole algunas cosas. Si miramos un poco ms
intensamente, vemos que la cuenta del omer tiene dos significados, uno terrenal y
otro espiritual, anlogos a los de Pesaj y Shavuot.
En el plano terrenal, sefirat haomer es la poca de la cosecha que se extiende desde
Pesaj, la Fiesta de la Primavera, cuando desde el da siguiente a la festividad de las
matzot se comienza a levantar la cosecha, hasta Shavuot, la Fiesta de las Primicias
en que se llevan al Beit HaMikdash los bikurim , las primicias de los productos
cosechados de la tierra.
Desde el punto de vista espiritual, la sefirat haomer une a Pesaj, la Festividad de la
Libertad (en la cual el Pueblo de Israel se libera de la esclavitud de Mitzraim,
como se denomina en hebreo al antiguo Egipto y cuya traduccin sera
estrecheces) con Shavuot, la Festividad de la Entrega de la Tor, que
conmemora el momento en que el Pueblo de Israel se plant al pie del monte Sina
y tuvo el mrito de que su Creador se les revele por primera vez como pueblo.
Obtener la libertad en aras de un objeivo superior
Cul es el significado de esta transicin de una libertad recin adquirida a la
entrega de la Tor? Sencillamente, este proceso nos viene a ensear que no es
suficiente salir de la esclavitud y la opresin para conseguir la verdadera
independencia. La salida de Mitzraim es como salir del vientre materno, cuando
recin empieza el proceso de crecer verdaderamente y desarrollarse hasta lograr
reconocer y tomar conciencia de nuestro origen Divino. Ao tras ao volvemos a
reproducir este proceso para pasar por l una y otra vez, pero cada vez desde a un
nivel ms elevado.
Cada ao debemos nacer, crecer y hacernos merecedores de una Tor Nueva
adecuada a nuestro nuevo grado, y por eso dedicamos la poca del omer para
procurar la enmienda de nuestro comportamiento y nuestras cualidades
espirituales.
Entonces, la sefir no es simplemente la cuenta de los das, sino tambin un
proceso progresivo de introspeccin y examen de las cualidades del alma. En ese
contexto nos concentramos cada da en una cualidad diferente y tratamos de
perfeccionarla, segn el orden de las sefirot tal como figuran en el rbol de la Vida,
una por semana, inter incluyendo cada da cada sefir en la sefir de la semana,
como ya conocemos.
Pedir y buscar
Para entender con ms profundidad cmo se puede utilizar este conteo como
herramienta de crecimiento espiritual, meditemos en algunos versos del Libro de
Proverbios del rey Shlomoh que aluden a nuestra poca de la sefir: (Proverbios II,
3-4)

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Im laBin tikr, latvunah titen koleja.
Im tevakshena jacasef vejamatmonim tajpesena.
Az tavn irat Hashem
Si has de convocar al entendimiento, presta tu voz a la inteligencia.
Si lo pides como al dinero y como tesoros lo buscas.
Entonces entenders lo que es el temor a Hashem
Qu es la bin -el entendimiento- y cul es su conexin con sefirathaomer? El
entendimiento es la sabidura profunda e interna del corazn. Es la verdad que el
corazn conoce en su interior pero no se revela en la superficie.
La Cabal habla acerca de los Jamishm Shaarei Bin, los Cincuenta Portales de la
Sabidura, cincuenta pasos espirituales que hay que dar para llegar a adquirir el
entendimiento espiritual. La cuenta del omer de 49 das representa justamente
esos pasos, agregados al paso cincuenta de Shavuot.
Encontramos otra insinuacin en la palabra matmonim, tesoros, que se puede
separar en mem-tet monim, una alusin a la cuenta de mem tet (de guematria 49)
das entre Pesaj y Shavuot. Entonces, la sefirat haomer es una travesa en busca del
tesoro oculto del entendimiento.
El segundo verso diferencia entre dos formas de convocar a la Bin, de lograr
adquirir entendimiento: el pedido y la bsqueda. La diferencia entre ambos radica
en que quien pide est interesado en algo que ya conoce y por eso lo solicita,
esperando conseguir el objeto que desea. Efectivamente, aqu est pidiendo
dinero, la clase de valor ms conocido y generalmente ms solicitado.
No as el que busca, quien est interesado en algo desconocido y sale a
buscarlo. Por lo tanto aqu el objeto buscado incluso est oculto, es un tesoro
que no se sabe exactamente qu es y donde est escondido.
Entre ambas metforas, la bsqueda del tesoro es la que ms se puede asociar con
la cuenta del omer. Pasar revista a las cualidades del alma es como buscar un
tesoro, debemos excavar en nuestro interior y descubrir las cualidades buenas que
tenemos ocultas. As nos purificamos y nos hacemos dignos de recibir una
abundancia espiritual nueva.
El VERDADERO SECRETO
Existe una efervescencia en la cultura de hoy en da alrededor de libros y videos
pretendiendo ensear mtodos para enriquecerse que hasta ahora estaban
guardados celosamente como un secreto para unos pocos elegidos y de repente
son descubiertos y revelados pblicamente, como por ejemplo la as llamada ley
de la gravedad. De acuerdo con este mtodo, debemos concentrar nuestra
imaginacin alrededor de objetos y valores que queremos poseer y de esa manera
son atrados automticamente hacia nosotros.
El estilo con que son presentadas las cosas en esos libros y videos, hace que se
vean revestidos de un atuendo muy espiritual, pero en la prctica se trata de un

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sistema que saltea, evita el esfuerzo en aras de un cambio espiritual verdadero A
pesar de la abundancia de ejercicios mentales que propone y del acento que pone
en el estado de conciencia del hombre, no se cuestiona para nada quin ese yo
hacia el que queremos atraer todo, si soy apto o merecedor de todas esas cosas, o si
acaso mi pedido purifica y refina de alguna manera mis bajos deseos o los
manifiesta y satisface.
En otras palabras, este mtodo deja al corazn con su superficialidad y no llega ni
siquiera a rozar la voluntad y deseos interiores.
De acuerdo con la Cabal toda cosa negativa tiene una raz espiritual superior a
travs de la cual se la puede reparar y concretar de manera correcta. La ley de la
gravedad no es una excepcin: se trata de una versin grosera de la expresin del
rey Shlom tebakshenajakesef , pdela como al dinero, que anula la jaf (como)
comparativa y en vez de entendimiento pide-exige simplemente dinero.
Y de la misma manera, el tikn , la reparacin del pedido de dinero es
ujematmonim tejapsena , y como tesoros la buscars: en vez de valores visibles
hay que desear tesoros interiores y ms profundos, y en vez de pedir que lleguen a
nosotros, debemos desplazarnos de nuestros lugares y salir en busca de ellos.
Por cierto, lo que puede generar una transicin desde un mero pedido de plata
material hacia la bsqueda del tesoro interior es justamente la Cuenta del Omer. El
refinamiento de las cualidades de forma progresiva no deja nuestras pasiones
terrenales en su estado primitivo, sino que ve en cada deseo la cubierta de una
demanda espiritual profunda y trata de rastrearla hacia el interior. La Bin , ese
entendimiento que conspira contra ese deseo inmaduro es una honda conexin
con lo ntimo del corazn que asegura que sus deseos sean cumplidos.
Encontrar EL TESORO
La ilustracin de esta idea se encuentra en la estructura im... az , si entonces,
de los versos citados de Proverbios. Si nos enfocamos en el valor numrico de estas
palabras se revela que alef mem (im , 41) ms alef zain (az , 8) suma mem tet (49).
De acuerdo a esto se puede dividir la cuenta del omer en dos sub etapas: los 41
das iniciales a nivel de im , que dan lugar a lucha interior, planeamiento y
preparacin y los 8 das finales a nivel de az , en el que implementamos el proyecto
que preparamos en la primera parte.
En nuestro caso, el pedido de dinero en s mismo debemos dejarlo ms bien para
los das ltimos de az , y en cuanto a la bsqueda de los tesoros ocultos dedicamos
los das de im para el trabajo interior, despus de los cuales llega preparado y
maduro el momento de la concrecin.
Y el que busca, encuentra!

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La PARASHAH Emor en Vayikra (Levtico) 21:1 24:23
Las Aliyot (porciones) son:
Primera aliyah 21:1 21:15
Segunda aliyah 21:16 22:16
Tercera aliyah 22:17 22:33
Cuarta aliyah 23:1 23:22
Quinta aliyah 23:23 23:32
Sexta aliyah 23:33 23:44
Sptima aliyah 24:1 24:23
La HAFTARAH Emor Iejezkel 44:15-31

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