Historia Americana I

Resumen Final

AMERICA Y SU POBLAMIENTO

Poblamiento (Blas)

El poblamiento del continente americano se ha convertido en un problema antropológico

desde el siglo XVI. No hay restos humanos que indiquen un proceso de hominización desde los
primeros primates hasta el homo sapiens.

¿Cómo y cuando llegó el hombre americano?

Teorías

1) Jesuita José de Acosta: por el estrecho de Bering.

Los hombres que llegaron provenían de Asia. Durante el último período glaciar (Wisconsin)
se produjeron continuos avances y retrocesos de la capa de hielo que cubre el casquete
polar. En las fases más frías se produjo un descenso cerca de 100mts del nivel del mar.
Las partes donde éste registra menos profundidad –Siberia y Alaska- quedaron conectadas
por un pasillo que facilitó el paso de los hombres y animales, lo que actualmente seria el
mar de Bering.

2) Por mar.
Los rasgos culturales de algunos indígenas americanos son parecidos a determinados
habitantes de la Polinesia y África. Con desiguales demostraciones se llegó a la conclusión
de que la llegada de los hombres europeos o africanos no era imposible (con-tiki: Ra I y II,
hechas de papiro).

- La ruta terrestre fue empleada por los primeros

pobladores de norte a sur, superando el istmo de Panamá.
- Dos oleadas dan origen a las culturas primitivas, la
primera en el 40.000 y la segunda en el 12.000 antes de Cristo.

Primeras culturas indígenas

Existen tres etapas de evolución cultural. Entre la llegada de los primeros pobladores (40.000
a.C) y la aparición de la agricultura (4.000 a.C), se encuentran los tres períodos de evolución de
las culturas americanas.

Nódulos y lascas o Arqueolítico: instrumentos burdos sin intervención del hombre de

material lítico, toscos y de gran tamaño. Principalmente hallado en Mesoámerica. Todo el
continente se vió poblado por hombres que vivían de la caza de grandes animales, esta forma de
vida exigió algún tipo de nomadismo regional.

Cazadores superiores o Cenolítico: uso de instrumentos más depurados y eficaces (puntas

de proyectil). Se originó por la nueva penetración de pobladores asiáticos por Bering (12.000 a.C).
Portaban conocimientos, más avanzados, especiales para la caza, piedras chicas con filo, a las
que le incorporaban palos. Esto se ve en Mesoámerica. En América del Sur en el 9.000 a.C se ven
estos grupos que cazaban en pequeñas bandas (trashumancia regular – culto a los muertos).

Cazadores y recolectores (finales del Plistoceno): aumentó el calor y disminuyó la

humedad, esto produjo la desaparición de los grandes herbívoros, por lo que los cazadores
debieron modificar su dieta, tuvieron que dar importancia a la recolección y someterse a un
nomadismo regular. Aparecen útiles para moler granos, cestas, etc. Estos cambios se vieron
acompañados del aumento de la población, las primeras manifestaciones artísticas, pero aún no
se establecen poderes.

Período Arcaico (6.000 a 2.000 a.C): Desaparece la homogeneidad cultural. Hay grupos
que evolucionaron hacia la agricultura y la vida sedentaria y comenzaron a construir edificios
rudimentarios. Los hombres se ubicaron en la América Nuclear y los últimos en el litoral del
pacifico (América marginal). Estas transformaciones económicas - sociales coinciden con un gran
progreso técnico: la cerámica y el tejido y la difusión de creencias de carácter religioso y ritos
funerarios. Se produce la Revolución Neolítica.

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- Los primeros cultivos. Tres focos principales:

* Tierras altas de Mesoamérica (3.000 a.C). –Maíz-
* América andina –papa y quínoa-
* Valle del Quinoco –mandioca-

La tierra y su poblamiento (Lorenzo)

Los primeros navegantes españoles y portugueses cuando llegaron a América se encontraron

en un problema de conciencia. Creían que llegarían a regiones desconocidas de África y Asia,
pero el descubrimiento del Pacífico por Balboa confirmaría la existencia de otro continente. El
nudo importante de estos problemas giró en torno a creer que los habitantes del “Nuevo Mundo”
eran animales e infieles.
En los siglos XVI, XVII y XVIII surgieron diferentes hipótesis sobre el poblamiento: egipcios,
fenicios, los hijos de Noé.
Según autores difusionistas consideran que llegaron a América siete migraciones y que, a su
vez, dieron origen a los tipos humanos. Pero, hay que tener en cuenta que los que ingresaron por
Bering tuvieron que recorrer un largo trecho para llegar a la Patagonia y los cambios de hábitat
produjeron cambios en las poblaciones.

- Periodización de las primeras culturas.

1) Arqueolítico (50.000 a.C): artefactos líticos (piedra) realizados con lazcas y canto rodado.
2) Cenolítico (14.000 a 9.000 a.C): puntas de proyectil, raspadores y algunas navajas.
3) Arcaico: mayor importancia a la recolección que a la caza, lo que se debió a la existencia
de un número menor de animales que pudieran ser cazados y una mayor abundancia para
explotar los recursos vegetales. Utilizaron el cobre nativo, sin introducirse en la
metalurgia.

- Inicio de la domesticación de plantas.

Cuando se produce la Revolución Neolítica, no sólo cambiaron las formas de obtener
alimentos sino que también cambiaron las relaciones sociales, diferentes grupos
comenzaron a domesticar las plantas de formas muy distintas a través de sistemas de
irrigación, plantaban y luego volvían a cosechar, pero en ningún caso hay indicios de
sedentarismo. Pero cuando comenzaron a domesticar animales, que requieren de la
alimentación del hombre, necesitaron un excedente de alimentos vegetales, esto sí
implicó cierto sedentarismo.

Formación de las grandes civilizaciones

- Las edades de la historia de Iberoamérica.

1.- Formativo (2.000 a 0 a.C)

2.- Clásico (0 a 1.000 a.C)

3.- Posclásico (900 a siglo XV -llegada de los españoles-)

- En América Andina (complementan la división en períodos)

• Horizonte: período en que un poder (estado o imperio) o una cultura determinada se

impone sobre el conjunto del territorio.

• Intermedio: época en que los horizontes se disgregan. Las zonas, antes dominadas
por la cultura hegemónica, recuperan su autonomía e instauran, en su lugar, poderes
locales.

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MESOAMÉRICA
(Blas y Palerm)

Civilización y culturas

Medio geográfico.

Mesoamérica es un concepto cultural que ha lo largo del tiempo ha mantenido una gran
unidad cultural. En este sentido se puede hablar de Mesoamérica como un área de tradición
cultural y como una unidad de desarrollo histórico o como grandes complejos de estructuras
culturales como estado, urbanismo, agricultura hidráulica y clases sociales.
Hacia 1.500 a.C se trataba de un territorio intertropical, pero hay zonas que muestran
características particulares, que hacen de esta región un verdadero mosaico geográfico
(expresado de esta manera por su diversidad ecológica, lingüística y cultural) con diferentes
climas y altitudes, presentando una originalidad que la hace incomparable con Asia y Europa.

Agricultura como base de la civilización.

La civilización mesoamericana fue producto de una planta, el maíz, que el hombre conoció
tardíamente a causa de la existencia de otras plantas cultivables, como el frijol y la calabaza. Sin
embargo, ninguna de ellas había permitido el asentamiento de aldeas permanentes. Hacia el año
3.000 a.C el maíz domesticado había alcanzado su auge, tanto en el aumento de tamaño como en
el número, el grosor de los granos y en su capacidad de adaptación. Hay una lista impresionante
de plantas domesticadas que acompañaban a éste: el chile, el tomate, las piñas, el girasol, etc.
Además de los tubérculos: el camote y la mandioca. Los animales domesticados son pocos, ni de
carga ni de tiro o que produjeran carne y leche en abundancia. Pero si hubo tres animales que
fueron significativos para el hombre mesoamericano: el pavo, el perrito nativo y la abeja. La caza
era relativamente abundante, los lagos, lagunas y esteros, ríos y pantanos eran fuentes
importantes de carnes y otros productos. También se cree que hubo grupos especiales de
cazadores – recolectores incorporados en las sociedades sedentarias.

Sistemas de cultivo.

• Roza:
Tala de un sector del bosque en una época del año propicia para que la vegetación
cortada pueda secarse a fin de ser quemada. Cuando la tierra se agota se abandona el
terreno para que se regenere el bosque y se tala otra porción para continuar con el ciclo
agrícola. Cuando existe presión demográfica, el ciclo se acorta y la roza se practica en
bosques jóvenes y aún sobre matorrales, pero empieza a decaer la productividad.

• Barbecho:
Tierras templadas y frías. Proyecta instalar el cultivo de manera permanente
(desmonte). Por cada área de cultivo dos o tres áreas cultivables deben estar en descanso.

• Chinampas:
“Jardines flotantes”, fueron la forma de cultivo más compleja de Mesoamérica.
Es una pequeña isla artificial construida en lugares poco profundos de un lago o pantano
de agua dulce en forma de cuadrilátero, estrecho y largo. Dentro se van depositando
capas de vegetación acuática, tierra y lodo hasta que la superficie sobresale del agua. Se
plantan estacas de sauce con 4 o 5mts de altura, su propósito es proteger a la chinampa
de la erosión. Cuando se ha consolidado el suelo, el proceso de descomposición de las
sustancias orgánicas ya esta avanzado y los sauces han sacado raíces, el terreno esta listo
para el cultivo. No necesita regado ni fertilizante.

• Humedad y riego:
Existen una gran variedad de técnicas aplicadas a climas semiáridos y
desérticos hasta que se utiliza el clima lluvioso extremo. Su característica común es el uso
deliberado de agua. Se aprovechan desde las zonas húmedas creadas por las
inundaciones naturales hasta los gigantescos sistemas hidráulicos.

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• Secano:
Tierras frías y templadas. El mismo suelo a cultivar año tras año, no hay métodos
de descanso, no hay desmonte a no ser que se abran nuevas tierras. La labor del suelo es
intensa y constante. Una pequeña extensión de terreno anexa la vivienda donde el suelo
se abona con desperdicios domésticos (oalmil). También existen los bancales (en
pendientes menos elevadas) y las terrazas (en pendientes más elevadas).

Bancales y terrazas: crean superficies de cultivo y protegen el suelo contra la

erosión. Además tienen el efecto de retener eficazmente la humedad de las lluvias y de
permitir acumular en cada escalonamiento una cierta cantidad de tierra de aluvión que se
distribuye sobre el suelo para incrementar su fertilidad.

Demografía y producción.

Para el desarrollo de la civilización mesoamericana hay que hacer una comparación entre los
sistemas de cultivo y la capacidad de cargas demográficas. La combinación de humedad y riego y
secano debió tener una gran capacidad de carga demográfica. La cuestión del excedente de cada
sistema es clave: producir más allá de las necesidades de subsistencia de cada familia, permitir
los procesos de urbanización y la división del trabajo.

Periodización: cuatro grandes etapas desde 2.600 a.C hasta el siglo XVI

1) Aldeas agrícolas – sedentarias:

La sedentarización no siempre tiene una base agrícola. En
Mesoamérica la domesticación de plantas comenzó hacia el 5.000 – 6.000 a.C, pero las
primeras aldeas agrícolas aparecieron en el 2.600 a.C.
- Entre 6.500 – 4.800 a.C: dependieron más de la recolección que de la caza. Existen
productos textiles y primeros trabajos en madera. Aparecen microbandas.
- Entre 4.800 – 3.500 a.C: se consolidaron las tendencias anteriores.
- Entre 3.500 – 3.200 a.C: algunas microbandas se volvieron sedentarias a lo largo de los
ríos. Ya existía el cultivo de maíz y perritos nativos domesticados.
- Entre 3.000 – 2.500 a.C: sedentarización en toda Mesoamérica. Se adaptaron a las
condiciones específicas locales y difundieron los adelantos, lo que muestra una gran
unidad cultural. Aparece la cerámica, la piedra – elemento fundamental para instrumentos
-, productos textiles, escritura y calendarios. No existe una clase guerrera por lo tanto hay
ausencia de guerra.

2) Los centros ceremoniales (2.000 a.C – 800 d.C):

En Mesoamérica la religión tuvo mucha
importancia y presentaba mucha influencia en lo político, lo económico y lo social. Las aldeas
sedentarias construyeron centros ceremoniales se transformaron en grandes ciudades
teocráticas. La clase dominante era la sacerdotal con diferentes funciones en la sociedad y el
Estado (administrativas, jurídicas y militares). Los dioses eran deidades de la fertilidad. Los
centros ceremoniales surgieron en diferentes lugares. Los más importantes fueron:

- San Lorenzo y La Venta (Cultura Olmeca).

- Mitla y Montenegro.
-Chalcatzingo.

Los procesos de civilización han pasado, en todas partes, por las aldeas agrícolas
sedentarias. Pero, en Mesoamérica particularmente, también transcurrieron por los centros
ceremoniales, lo que evidencia un gran contenido ideológico por lo que se intenta entender
los contextos y mecanismos (sociales, políticos y económicos) por los que operó la religión.
Dichos centros muestran una población creciente, una cantidad en aumento de los recursos
naturales y una división del trabajo. Además, una planificación indicada por las construcciones
que muestran trabajos especializados lo que hace que los trabajadores no sean catalogados
como simples campesinos, ya que debían cumplir no sólo funciones dentro del centro de
comercio sino también una forma elemental de Estado. En él practicaban el comercio
artesanos locales y ambulantes. Aparecen los calendarios y la escritura, muy útiles para la
administración, las tareas agrícolas y el registro de las cosechas.

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3) Las ciudades teocráticas:

En las pequeñas ciudades mexicanas existía una verdadera
estructura urbana: el centro ceremonial. Éste ya se había diferenciado del medio rural de
muchas maneras: como centro de autoridad y comercio, y como organizador de las
actividades agrícolas. Pero la nueva gran transformación tendría su eje en las manufacturas
urbanas. Cambios que se realizaron, al parecer, sin grandes innovaciones tecnológicas.
La teocracia incorporó y realizó todas las actividades correspondientes a la dirección de la
religión, el gobierno, la administración pública y económica. Ningún otro grupo social les
disputó su posición, autoridad y privilegios.

4) Los estados militaristas:

Se formaron en la frontera septentrional de Mesoamérica. Eran ya
pequeños centros fortificados que dependían totalmente de la agricultura hidráulica y en los que
los guerreros desempeñaban un papel comparable al de los sacerdotes. Los nuevos estados
militaristas, subordinados, marginales y rústicos, antes de destruir el monopolio económico
rompieron su hegemonía ideológica. Dioses tribales y divinidades de grupos sociales; como los
guerreros, sacerdotes y comerciantes; desplazaron a los dioses de la ciudad teocrática. Eran
dioses individualizados (personas) a diferencia de los abstractos. Persistió la idea del gran centro
ceremonial pero desapareció el trazado geométrico de las ciudades teocraticas. La caída de la
teocracia implicó la diversificación del poder, la ruptura del monopolio comercial, la variación del
trazado urbano, la organización de los guerreros en diferentes ordenes (se unieron a la clase
sacerdotal). El comercio lo practicó gente especializada. Centros militares después de la caída
teocratica:

- Xuchicalco (casa de las flores)

- Tula.
- Chichén Itzá.
- Mayapan.

La crisis del mundo clásico y el fin de la hegemonía de las ciudades teocráticas estuvo
dominada por guerras incesantes, religiones sanguinarias y destrucción de pueblos y ciudades. La
conquista militar se realizaba con el fin de exigir el pago de un tributo.

Las edades de la historia de Mesoamérica

Formativo (2.000 a.C a 0)

La vida de los hombres que habitaban las primitivas aldeas de agricultores se modificó y
evolucionó dando lugar a la formación de ciudades estructuradas. Entre 1.800 – 1.400 a.C
comercializaban la obsidiana (vidrio de origen volcánico) extraída de Guatemala. Los restos
arqueológicos muestran una diferencia en equipamiento de las viviendas, lo que indica la
existencia de diferentes clases sociales, lo que marca la necesidad de una organización que sirvió
de base para el desarrollo de las ciudades mesoamericanas.

- Cultura Olmeca:
La primera fase arqueológica que pone en evidencia de una vida civilizada. El término olmeca
se utilizaba para designar a los habitantes de la región del Golfo. Los principales centros olmecas
fueron San Lorenzo (Veracruz); y La Venta (Tabasco), en tierras bajas, a excepción de las
montañas Tuxtla, conformando un paisaje de selva tropical.
Los centros ceremoniales fueron los asentamientos más complejos de la esta cultura.
Actuaron como ciudades en el orden social, político, económico y religioso. Tales centros indican
el poder de los gobernantes olmecas y la división del trabajo. Dejando claro que fue esta
civilización la primera en crear un componente social de elite cultural, que determinó la
organización política y económica, una estética y una idea del mundo.
Los olmecas fueron grandes escultores, su arte se destacó a través de las famosas cabezas
colosales. Se les reconoce dos tendencias artísticas: un arte profano cuyo centro es el hombre y
un arte religioso cuyo tema fundamental es el jaguar, interpretándose que lo primero está en
relación con la organización social y el segundo con la cosmovisión olmeca.
Algunos de sus dioses, junto con la invención de la escritura jeroglífica y un calendario,
pasarían a otras culturas posteriores evolucionadas de Mesoamérica, lo que atina a calificar a la
Cultura Olmeca como la “Cultura Madre”.

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Clásico (0 a 1.000 d.C)

Fue la época más brillante de Mesoamérica. La población crece por la selección y mejora de
las técnicas agrícolas. Se amplían las redes de comercio lo que provoca un notable impulso de la
vida urbana. Destacándose las grandes ciudades, edificadas y acrecentadas según trazados
meticulosos; equipadas con templos y palacios que estaban ubicadas en el centro de la urbe; a su
alrededor habitaba el pueblo en casas que poseían un pequeño terreno cultivable.
En este período surgen también las instituciones que integran los aspectos religiosos, políticos
y militares. Una clase gobernante que se alza con el poder y lo transmite a sus descendientes. No
existía la distinción entre sociedad, naturaleza y cosmos, todos estos elementos formaban parte
de un orden cósmico y estaban regidos por una misma ley que se controló a través del
calendario, mediante el cual se regía todo, pero nada ni nadie escapaban al orden establecido por
la casta dirigente.

- Teotihuacan:
El centro por excelencia del período clásico, situado en el altiplano central. Se desconocen las
causas por la que se concentró tal cantidad de población en torno a este, pero fue una verdadera
ciudad – estado alcanzando, en este momento, su expansión física definitiva, así como el perfil de
su contenido religioso, mercantil y político. El desarrollo económico se desenvolvió paralelamente
a la evolución religiosa, por lo que se consolidó un centro de peregrinación famoso en toda
Mesoámerica. El intercambio de productos con otros pueblos y el trabajo artesanal, como
actividades principales, extendió su influencia a los zapotecas del Monte Albán y los Mayas de
Tikal (entre otros) y atrajo a sus territorios artesanos de otras regiones.
Hacia el 650 d.C se produjo una descentralización del estado, Teotihuacan fue perdiendo
poder religioso, político y económico, lo que propició una pérdida paulatina de importancia, que
culminó con la destrucción, en un incendio, de los edificios religiosos y administrativos, dando
lugar al renacimiento de las culturas locales.

- Zapotecas:
Poco se sabe sobre su origen, no tenían ninguna tradición o leyenda sobre su migración.
La civilización zapoteca se desarrolló en el valle de Oaxaca, sus fases se definen a partir de la
ciudad de Monte Alban, su centro urbano más importante, el cual tuvo un crecimiento rápido y
monumental con claras influencias Teotihuacanas. Sus restos arqueológicos sugieren un posible
vínculo con los mixtecas (aztecas).
Su escritura, su arquitectura monumental y las tumbas reales señalan la existencia de una
nobleza hereditaria, y sus funciones públicas estaban sancionadas por un ritual de carácter
teocrático. Junto a esta clase aparecen las clases medias, compuesta por artesanos. Como
destacados miembros de la sociedad aparecen los ceramistas. Por último se ubicaba la gente
común que vivía en chozas de adobe.
La caída de la capital zapoteca decayó por causas desconocidas, tal vez de manera paralela a
la de Teotihuacan. Probablemente el colapso se produjera por las guerras internas. Ocupada la
ciudad por los mixtecas, que habían presionado a las poblaciones del valle de Oaxaca, se dio el
éxodo zapoteca y su establecimiento en otras ciudades. Al comienzo de su decadencia se
aprecian ciertos contactos con la cultura maya.

- Mayas:
Se suele dar el nombre de civilización maya a la cultura localizada en las tierras bajas de la
península de Yucatán y el Petén. Alrededor del 3.000 a.C se encontraban establecidos en las
tierras altas, desde donde se extenderían hacia las áreas bajas.
Los mayas entraron en la fase clásica de su desarrollo alrededor de 300 a.C, la cual concluiría
cerca del 900 a.C. Dicha expansión acompañada de una explosión demográfica conllevo un
rápido desarrollo cultural. Tikal fue la ciudad más importante en extensión y complejidad, en la
que aparece la estela calendárica más antigua.
Jamás existió entre los mayas el concepto de imperio hasta después de su caída; que tuvo
como síntoma el cese de las construcciones de templos y estelas y el abandono total de algunas
de sus ciudades; de las que se desconocen las causas. Actualmente se cree que la decadencia
formo parte y fue consecuencia de complejos procesos que afectaron a las culturas
mesoamericanas en su totalidad durante el período clásico.
Posteriormente con su renacimiento en el período Posclásico, esta cultura, se caracterizaría
por su temple guerrero, por la modificación de las bases tradicionales de su estética, los cambios
en el pensamiento y en la religión (legado tolteca) y el incremento del militarismo.

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Posclásico (900 a siglo XV -llegada de los españoles-)

Entre el ocaso de las grandes ciudades – Estado del clásico hasta la llegada de los españoles
se generó un clima de inestabilidad. El vacío de poder propició una serie de desplazamientos
hacia el sur de pueblos, que habitaban las tierras del norte, vinculados con Teotihuacan
protegiéndola de los chichimecas. Fruto de este movimiento fue el surgimiento de nuevas
ciudades.

- Tula:
Fundada en el siglo VIII, alcanzó su apogeo en los siglos XI y XII, durante los cuales extendió
su influencia por la mayor parte del centro de México, la costa del Golfo, Yucatán y zonas costeras
del Pacífico de Chiapas y Guatemala. Sus redes comerciales tuvieron notable importancia. Su
mayor aporte fue el valor guerrero, el refinamiento y el ingenio a las culturas precolombinas.
Integró a extensas zonas de México en un sistema cultural homogéneo. La influencia es más
visible en la religión. Entre 1.168 y 1.178, todo el tinglado político y comercial se desmorona,
probablemente se relacione con migraciones de pueblos del área chichimeca, lo que llevó para
fines del siglo XIII una serie de nuevos estados, algunos resultados de la fusión de los invasores
chichimecas y los grupos sobrevivientes de toltecas.

- Chichén Itzá:
Desempeño en la península del Yucatán un papel similar al de Tula, sus moradores supieron
aprovechar las ventajas que el medio les brindaba, convirtiendo su ciudad en la metrópoli más
influyente del mundo maya desde el siglo X al XIII. Se cree que el desplazamiento de grupos
toltecas en el siglo X le transmitió el fervor guerrero, lo que facilitó su predominio. Hacia el 1.250
se produjo una rebelión de las ciudades controladas y la posterior destrucción de la ciudad.
Mayapan se erigió como nueva capital de los mayas de Yucatán, su hegemonía perduró hasta
cerca de 1.450, pero una rebelión acabaría con sus días de gloria. A partir de entonces ninguno
de los pequeños estados mayas logró ejercer un cierto liderazgo en la península. Así las redes
comerciales fueron decayendo poco a poco y con ellas las ciudades.

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AMERICA ANDINA

Ubicación geográfica

América Andina se le llama al territorio que ocupan Ecuador, Bolivia, Perú, extremo norte de
Chile y la zona noroeste de Argentina. Estos extremos comprenden una muy variada gama de
paisajes y climas.
De este a oeste se suceden:

- Sierra multiforme: Donde se aloja la Cordillera de los Andes. En el altiplano las

condiciones de vida que se desarrollan no son muy favorables, la agricultura es
problemática.
- Selva: Aparece en la montaña oriental de los Andes y se proyecta en el llano hacia
el este.
- Costa desértica: estrecha franja costera bañada por el océano pacifico donde no
llueve nunca. La zona costera resulta inhóspita para el hombre sino fuera por dos
motivos:
• Las verdes franjas que rompen de vez en cuando la aridez del paisaje.
• Los pescadores que se benefician de la influencia de la corriente fría.

El medio físico repercute de dos maneras en la historia del pueblo andino ya sea por las
rivalidades en las tierras altas que poseen el agua que necesitan las zonas costeras; ya que esta
última depende de las corrientes de agua que bajan de aquellas tierras; o por las enormes
dificultades para la subsistencia.
El secreto del éxito de aquellas civilizaciones es el descubrimiento de las ventajas que ofrecía
un medio físico con paisajes tan diversos por un lado y tan próximos por el otro y las habilidades
para coordinar y organizar su explotación.

La llegada del Hombre

Los primeros pobladores que llegaron a los Andes fueron los cazadores recolectores,
provenían del norte hace unos 20.000. Tenían muy limitados recursos tecnológicos pero gran
capacidad de adaptación a los diferentes medios que presentaba la naturaleza. Por ello, buscaban
mecanismos macroadaptación como fue la trashumancia, utilizando un nomadismo estacional.
Entre 10.000 o 8.000 a.C aparecieron cazadores con instrumentos apropiados par la caza a
distancia. A partir de este momento se puebla todo el territorio por los cazadores – recolectores.
En un primer momento se asentaron en cuevas, luego se extendieron y ocuparon áreas nuevas.
Así, la población fue cada vez más numerosa y diversa. Hecho que favoreció el desarrollo
económico y demográfico, prosperando en el uso de los recursos naturales.
Para el 3.000 y 2.500 se combina la pesca y la caza de lobos marinos. Ya cuando las redes de
pesca comienzan a fabricarse de algodón en la playa y los riscos que bordean al mar se
organizaron núcleos aldeanos, estables y numerosos. Se abandona la vieja estructura de las
bandas de los cazadores – recolectores con una nueva organización social. Aparece la
diversificación y especialización del trabajo, con funciones jerárquicas ligadas a la producción civil
y religiosa del grupo. Esto nos habla de una organización social primaria en la que no existían
diferencias sociales significativas, dado que la alta densidad demográfica no lograba alcanzar el
grado de complejidad y desarrollo de los pueblos del valle.

- Tesis del origen de la civilización andina:

• Actividad y desarrollo de los pueblos pesqueros.
• Economía pastoril - nómade.
Al mismo tiempo se da el paso a la agricultura.

Domesticación de plantas y animales

La agricultura se descubrió en los Andes entre el 5.000 y 4.000 a.C. en las costas peruanas, se
practicaba una agricultura basada en productos propios del hábitat costeña (frijol, zapallo,
calabaza y frutos como el ají, la ciruela del fraile, etc.). Ésta se apoya en los productos del mar. En
las sierras del norte para el 6.000 a.C ya cultivaban el frijol y probablemente, también, la
domesticación de camélidos. En el norte de Chile se domesticó la quinua. Se puede sostener que
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la domesticación en la costa y en la sierra fue paralela, pero que su desarrollo fue distinto dadas
las condiciones del medio natural. Los bosques tropicales de oriente y el norte fueron una de las
zonas de origen de la domesticación, incluían productos como la yuca o mandioca, el camote y el
maní. En la zona andina el maíz aparece entre el 3.000 y 1.500 a.C.

La revolución tecnológica antigua

En la historia andina con el descubrimiento de la agricultura y la ganadería se logro satisfacer

las necesidades alimenticias y manejar un excedente, de modo que la población podía dedicarse
a otras actividades. Muchos se dedicaron a la construcción de templos y edificación de centros
religiosos. Las riquezas eran suficientes para las especialidades como las faenas religiosas y
artesanales.
Durante casi un milenio los pueblos andinos fabricaron vasijas de cerámica, tejidos,
construyeron edificios con materiales nobles, etc. Lo que contribuyó a la base de lo que sería una
verdadera revolución económica y social. Cuyo resultado más destacado fue Chavín.

Las edades de la historia de América Andina

Formativo (2.000 a.C a 0)

Para el milenio II a.C la zona central andina, que engloba los territorios actuales de Perú y la
región fronteriza de Bolivia, hasta la costa del pacifica, había asimilado las técnicas agrícolas y de
pesca, caza y ganadería; suficientes para permitir la sedentarización de la población en aldeas
estables y mantener contactos e intercambios interregionales de bienes vinculados a pequeños
centros ceremoniales, que se crearon en esta área incluso antes que en la de Mesoamérica.

- Chavín:
Surge en el 1.300 a.C. su influencia abarcó un extenso territorio: al sur, hasta Ayacucho
e Ica; al norte, Piura; y al este, la parte media del Marañón. Las características más importantes
de esta cultura radican en las construcciones en bloques de piedra tallada, la cerámica negra o
gris, la fabricación de tejidos y la orfebrería en oro. Las formaciones económicas andinas de esta
época se centran en la agricultura del maíz, la pesca y la caza. La complejidad económica se
manifiesta con los inicios de la metodología de irrigación y con la domesticación de la llama.
Socialmente tuvo especial importancia el grupo sacerdotal; depositario de toda la sabiduría y
prácticas mágicas e intervino en las comunidades de campesinos controlando y distribuyendo los
excedentes. Las sequías y las malas cosechas afectaban a todos por igual, razón por la cual se
creó un sistema de subsistencia que se baso en la construcción de un olimpo de dioses tangibles
y severos, dueños de todos los poderes, a los que los campesinos, no involucrados en el sistema
de producción del centro, debían ofrecer un tributo; de esta manera se estableció la teocracia, la
que dio inicio a la explotación del hombre por el hombre. En definitiva, Chavín de Huantar fue el
centro ceremonial del período formativo en los Andes y ejerció una gran influencia en todo el
territorio.

- Paracas:
Situada en la costa sur del Perú. El pueblo debió alternar en su alimentación los recursos
agrícolas, fundamentalmente el maíz, y los pesqueros y quizás entre sus actividades principales
se encontrase la guerra. De lo que hoy se conoce de Paracas se reduce a un número significativo
de enterramientos que responden a diversa cronología y tipología. Una primera fase está
representada por fardos funerarios cubiertos de tejidos y con sus ajuares. De este período (hacia
el 1.300 a.C) es muy importante la cerámica decorada. La segunda fase (comienzos de nuestra
era), se caracteriza por la existencia de necrópolis subterráneas, llenas de momias envueltas en
tejidos funerarios.

Clásico (0 a 1.000 d.C)

Durante este período surgieron en el área andina las primeras manifestaciones culturales
regionales independientes de Chavín. Aunque aún no se dieron centros urbanos de la importancia
de los desarrollados en el área mesoamericana, resulta inevitable la comparación entre éstas, no
sólo por la contemporaneidad, sino por las muy agudas diferencias que se perciben entre ambas.
Si Mesoamérica es ante todo unidad, el mundo andino crea las culturas regionales que suponen
una gran variedad difícilmente unificable. Por último, aunque la guerra no estuvo ausente en los

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intereses mesoamericanos, en el mundo andino constituyó un modo de vida, con proyección

social, pues el grupo militarista desplazó al sacerdotal. La sociedad estaba fuertemente
militarizada, ya que la región estaba en continuas guerras, aún entre gentes de la misma cultura.

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Moche:
La cultura mochica ocupó los valles de Chicama y Moche, lugares de amplias
posibilidades agrícolas dentro de una zona cálida y extremadamente árida, lo que condicionó las
formas de vida intentando lograr el control y disfrute de las corrientes naturales de agua. La
forma de asentamiento fue esencialmente en aldeas concentradas con edificios ceremoniales de
pequeña extensión, aunque no hay constancia arqueológica de núcleos urbanos ni de ciudades
que ostentaron la capitalidad. La arquitectura ceremonial es muy significativa, junto a la
cerámica, manifestación artística más importante de la cultura mochica y a través de la cual se
conocen sus costumbres y formas de vida. Su base económica fue la agricultura, caza y recogida
de mariscos y pesca, y utilizaban el guano como abono natural. Socialmente tuvieron una
distribución tradicional: un grupo dirigente formado por sacerdotes con funciones tanto religiosas
como políticas y una clase popular formada por artesanos, campesinos y servidores. También
tenían esclavos, capturados en las numerosas guerras en que participaban. En materia religiosa,
el culto a la luna, que regía los ciclos agrarios, el calendario y las mareas, tuvo una importancia
clave.

- Nazca:
La cultura nazca muestra muchas semejanzas en su nacimiento y desarrollo con la cultura
mochica, así como también aspectos originales. La situación del área de influencia de nazca
queda, en gran medida, superpuesta a Paracas. El control de tierras aptas para el cultivo donde
se desarrollaron las tecnologías de regadío, evidencia la realidad del abandono de unos centros
por otros, debido al avance del desierto en los asentamientos, así como a la presencia de una
casta militarista, que podría haber desplazado al primitivo componente sacerdotal de la sociedad
nazqueña. La estructura social era rígida y dicotómica como las vistas hasta ahora. La cronología
de Nazca ha quedado establecida entre dos procesos (Período Intermedio por excelencia): el fin
de Paracas y la conquista por parte de Huari. La cultura clásica del sur del Perú paso a formar
parte de la cultura universal por su depurada cerámica, probablemente por la relativa paz en el
transcurso de la vida de estos pequeños centros; y por los geoglifos, dibujos en la superficie del
desierto de carácter zoomorfo, vegetales y geométricos que reprentaban su vida y la religión
astral, que han conducido a hipótesis descabelladas.

Tiahuanaco:
Ubicado al sudoeste del lago Titicaca, en medio de la cordillera de los Andes.
Rodeado de pastos duros de la Puna, es una zona de una fuerte alternancia térmica (calor
durante el día – frío durante la noche). Fue un populoso centro urbano sustentado por un
sofisticado sistema de agricultura en terrazas, bien adaptado para producir grano a gran altitud.
Era un centro con grandes templos, los dioses eran antropomorfos. La divinidad central fue el dios
Viracocha. Su economía se baso en la agricultura (papa y quínoa) y en la ganadería (llamas y
alpaca), animales de los que se aprovecho la carne, la lana y la leche. Fue un Estado colonizador
ya que no se preocupo por conquistar tierras con el objeto de someter a los hombres que allí
vivían, sino con el de explotarla ellos mismos para obtener productos que el altiplano no le
permitía producir. Tiahuanaco se convirtió en una gran metrópoli con otras ciudades menores
cerca del lago y una infinidad de terrenos cerca de la costa que le proporcionaron maíz,
legumbres, peces, etc. En la selva producían yuca, mandioca y coca. En algunos lugares al
expandirse se encontraron con pueblos atrasados, pero en Ayacucho se encontraron con una
sociedad muy adelantada cuya coexistencia dio a luz una sociedad vigorosa.

Posclásico (900 a siglo XV -llegada de los españoles-)

Al fraccionamiento político del clásico peruano sucedió en el Horizonte siguiente, una nueva
unidad del área andina central a cargo de la cultura de Huari. Las características de la etapa
posclásica en los Andes, como en el mundo mesoamericano, son dos: el urbanismo y el
militarismo. La cultura Huari se desarrollo entre el siglo IV y IX, en todo su apogeo imperialista,
para entrar en crisis y quebrarse a favor de ciertas áreas regionales, de las cuales es
representativa la cultura Chimú. Con esta división política en el territorio, irrumpió una nueva
fuerza imperialista, a mediados del siglo XV, que consiguió la unificación, dilatando al máximo las
fronteras andinas: los incas.

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Huari:
Situado en la región de Ayacucho, fue una ciudad de considerables dimensiones. La
cultura Huari, muy influida por Tiahuanaco, se extendió hacia el norte hasta Cajamarca empujada
por el carácter militarista de sus gobernantes, fue un dominio de carácter político. Los pueblos y
ciudades aparecen rodeados de murallas, la decoración de murales se llena de guerreros y
prisioneros. La economía de este estado tuvo en la agricultura diversificada (maíz, papa,
pimientos) y en la ganadería (llama, vicuña, alpaca) sus medios de subsistencia, a pesar de todo
insuficientes, por lo que puso en practica una estrategia mercantil – política de introducción en
otras regiones. Es decir, el comercio de los objetos producidos por Huari, y la importación de
productos alimenticios, necesarios para un volumen creciente de población, fue el primer
mecanismo del imperialismo. La organización social muestra la dirección de una casta militar,
junto al segmento sacerdotal, y una nobleza burocratizada, así como los grupos dominados de
artesanos, pastores y campesinos, encargados de procurar el excedente necesario. El urbanismo
adquirió una dimensión desconocida en los hombres. El ocaso de Huari, en el siglo XII supuso la
fragmentación política y cultural de sus extensos dominios en pequeños reinos. Entre estos
reinos, algunos como el de Chimú, llegaron a alcanzar un notable desarrollo.

Chimú:
Los siglos que transcurren entre el ocaso del Horizonte medio y la formación del
Tahuantinsuyu, o Imperio Inca, vieron florecer pequeños estados que trataron de recuperar sus
antiguas tradiciones, una especie de renacimiento. Durante los siglos XIV y XV se formo en la
costa norte del Perú un estado rico y poderoso, el de Chimú, con una esplendorosa capital, la
ciudad de Chan – Chan. El impulso inicial partió de los valles de Chicama y Moche en el siglo XIII,
y fue protagonizado, probablemente, por gentes llegadas desde la Bahía de Guayaquil. Estos
grupos revitalizaron los sistemas de riego de la cultura mochica y sentaron las bases de una
economía prospera. Desde el siglo XIV, los soberanos chimues inician una constante expansión
por la costa sur consolidada por la construcción de fortalezas defensivas. En la misma época
crecía en las tierras altas el poder inca, el choque se hizo inevitable. En él los chimues se llevaron
la peor parte. Las tumbas de personajes relevantes contienen un ajuar de gran valor en el que
abundan objetos de oro y plata. Los abundantes restos de cerámicas encontrados permiten
deducir una “fabricación en serie” a base de moldes y de la repetición de formas y ornamentos.

Incas:
Los incas fueron un pequeño grupo militarista, que conquistó otros pueblos, integró sus
culturas y estableció uno de los imperios por excelencia. Su originalidad no esta en las
aportaciones culturales sino en la organización administrativa y política. En los míticos orígenes
de los incas puede adivinarse la migración de un reducido grupo homogéneo desde la cuenca del
Titicaca al valle del Cuzco, ocupado por una población autóctona (aymaras) a la que dominaron.
El imperio incaico, también llamado Tahuantinsuyu, estaba poblado por 12.000.000 de
habitantes, con cierta complejidad étnica (coyas o aymaras, quechuas, yungas, atacameños).
Para conseguir la homogeneización cultural, trasladaron parte de la población de una zona recién
conquistada a otra región ya ocupada, y llevaron de esta a aquella gente incaizada, para que
actuara como elemento de transculturación. La religión y el idioma también constituyeron
factores unificadores. Apenas conquistada una región, implantaban en ella el culto al Sol y la
lengua quechua. Solían, además, llevarse a Cuzco a los hijos de los señores y nobles del pueblo
vencido para educarlos, junto a la juventud nobiliaria inca. Otro elemento de incaización fueron
los caminos. La conquista española interrumpió la evolución del imperio, provocando la
destrucción de la sociedad indígena. El Estado ha sido destruido y es reemplazado por las
instituciones españolas, mientras que el poder de los jefes locales en mayor o menor medida
sobrevivió.

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LOS MAYAS
(Rivera Dorado)

Cuatro rasgos particulares

• Escritura jeroglífica.
• Construcción mediante hiladas, ladrillos y hormigón.
• Un complejo escultario y ritual.
• Un sistema de medir el tiempo.

División de los períodos

Formativo o preclásico (Siglo X a.C – III d.C): Gente que baja del altiplano de Guatemala va
ocupando las orillas de los grandes ríos y lagos del Petén. Se asientan, cultivan la tierra y poseen
cerámicas, eran grupos igualitarios y posteriormente comienzan el proceso de diferenciación
social. Esta cultura se va expandiendo y homogeneizando por las tierras bajas.

Clásico (Siglo III a.C – X d.C) El área estaba dividida en varios distritos bajo el gobierno
absoluto de un señor. Entre los siglos IX y X los centros del Petén, Belice y Motagua y Usumacinta
son abandonados. La civilización toma nuevos caminos.

Posclásico (Siglo X d.C – Conquista española):

Se divide en tres fases:

- Predominio de Chichén Itzá: es ocupada en el 987 d.C por grupos provenientes del
sur que introducen en la cultura rasgos toltecas.
- Predominio de Mayapán: el señor de destruye la ciudad de Chichén Itzá hacia el
1.200, la misma Mayapán es destruida en el 1.441 por una alianza de jefes mayas –
toltecas. Última ciudad – estado.
- Desintegración: sobreviene un tiempo de guerras civiles y desorganización política.

Economía agraria

La economía maya gira en torno a la explotación de los recursos del bosque tropical húmedo.
La base de la economía era una estructura de dominación derivada de la existencia de los
estamentos fundamentales: los nobles, que formaba como personal de gobierno la clase
dominante, que contrataba los medios naturales de producción; los plebeyos, eran la clase
trabajadora dependiente política y económicamente de la nobleza. El modo de producción va a
estar definido por las relaciones económicas entre el campesinado y el grupo dirigente. Los
recursos naturales pueden dividirse en: vegetales (maíz), animales (en gran variedad) y
minerales (piedra caliza). Había una división social tanto por género como por diferencia de clase.
La unidad minima de producción era la familia campesina. Se utilizaban diferentes sistemas de
cultivos, como el de roza y barbecho.

La sociedad

La estratificación social del pueblo maya respondía a una estructura piramidal. En la cumbre
de la pirámide se hallaba: una aristocracia hereditaria en la que el dirigente y su grupo ocupaban
los más elevados niveles de la jerarquía, estructurada en rangos a medida que el parentesco se
iba haciendo más lejano; un segundo nivel de nobles menores asumían las tareas administrativas
y burocráticas, seguido por un grupo de especialistas diversos. La clase campesina, la más
numerosa, era la encargada de la producción de alimentos y de todas las materias primas y
servicios necesarios para el buen funcionamiento de la sociedad. Fue una sociedad con muy poca
movilidad entre los grupos, ya que el parentesco era determinante.

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La religión

Se ve reflejada en todos los estratos de la sociedad. Había una diferenciación entre la religión
estatal y los ritos populares, estos últimos dedicados a las buenas cosechas o a prevenir
catástrofes. La religión fue utilizada por la clase dirigente para sancionar la desigualdad social. El
ritual era complicado y se practicaban sacrificios humanos. Sin embargo, no todo el ceremonial
maya fue cruento. Se han encontrado innecesarios para la quema de caucho, copal, ofrendas de
comida y bebida, tabaco, etc. Lo que pone en evidencia una rica variedad de ritos.

La ciencia

Era monopolizada por los sacerdotes con el fin de calcular el paso del tiempo y establecer la
época de cultivo.

El calendario

Contaban con dos calendarios: el solar, para el cultivo y el ritual, específicamente para fechas
religiosas.

El arte

Surge en el período formativo. No recibe influencias del exterior salvo de Teotihuacan. El

verdadero arte maya corresponde al período clásico, en el siglo X se fundan ciudades con
influencias toltecas y mexicanas. Todo el arte maya esta al servicio de los dioses, lo que
corrobora la dirección sacerdotal de la vida.

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LOS AZTECAS

Vida cotidiana de los aztecas (Soustelle)

Sociedad y Estado a principios del siglo XVI

La estructura social de la tribu durante la migración y llegada al valle central había sido
igualitaria, eran campesinos – soldados, que permanecían en regiones fértiles y libraban batallas
para abrir paso a nuevos territorios. Un estilo de vida como este no requería organización social,
sólo los sacerdotes de Huitzilopochtli formaban en esa época el embrión de una clase dirigente y
el núcleo de poder.
A principio del siglo XVI se jerarquizan, el sacerdocio no se confunde con la autoridad militar y
civil, se manejan grandes mercancías y se aplica una política exterior. Con la aparición del
tlatoani (emperador) se pasa de una democracia tribal a una aristocracia monárquica e
imperialista.

La clase dirigente

En la cima de la jerarquía social, la clase dirigente se divide en muchas categorías distintas

que se distinguen de los macehualtin (plebeyos), que no ejercen ninguna autoridad ni disfrutan
de ningún puesto.
La palabra tecuhtli (dignatario o señor) designa a la capa superior de la clase dirigente en el
orden militar, administrativo o judicial: se aplica a los principales comandantes de los ejércitos, a
los funcionarios de rango más elevado y en las provincias, a los jefes de barrio de la capital. Los
sacerdotes sólo excepcionalmente reciben ese apelativo, ellos tienen una jerarquía propia.
Originalmente, se llegaba a ser tecuhtli por elección o designación, y la selección de los electores
recaía, por lo general sobre un miembro de la misma familia; el tecuhtli actuaba como
representante de su pueblo ante las autoridades superiores. Como jefe militar conduce al
combate de los contingentes que se le solicitan, vigila el cultivo de los campos, especialmente el
que se destina al pago de los tributos y se encarga de verificar la entrega de éste. El hijo de un
tecuhtli, por el sólo hecho de su nacimiento llevaba el título de pilli, disfrutaba de múltiples
ventajas como la fama de su padre, la educación superior, era en su clase donde el emperador
reclutaba con preferencia a sus funcionarios, jueces, embajadores. Sin embargo, éste si no
llegaba a distinguirse no tenía prestigio que legar a sus hijos.
Bajo el reinado de Moctezuma II los únicos cargos que verdaderamente son objetos de
elección son: el de emperador y el de los cuatro “senadores” que lo rodean. En todos los demás
casos, o bien el soberano es quien nombra simplemente a los soberanos o bien los barrios y las
ciudades designan a sus jefes, pero esta designación sólo es valida cuando la ha confirmado el
poder central.
Cada barrio o calpulli de la capital tenía su jefe, el calpullec, electo de por vida por los
habitantes con la conformidad del soberano. Estaba acompañado por un consejo de anciano
huehuetque. Sus funciones eran en todo semejante a las del tecuhtli de una aldea o ciudad,
debían proteger defender y proteger a sus ciudadanos, tener al día el registro de las tierras.
El calpulli es en realidad la célula básica, su jefe y sus ancianos representan la primera forma
de organización territorial de los aztecas. Había funcionarios encargados de vigilar familias con el
fin de cobrar el impuesto y organizar el trabajo colectivo, se tiene la impresión de que estaban
incorporados en un sistema administrativo “burocrático”.
La jerarquía militar ofrecía a los valientes y a los ambiciosos una carrera particularmente
brillante de honores y de poder. Desde su nacimiento el varón esta consagrado a la guerra, el
dios de los jóvenes es Tezcatlipoca. Asistían a colegios militares. Morir en el combate o en la
piedra de los sacrificios, era para ellos la promesa de una dichosa eternidad.
Uno de los títulos del emperador era el de tlacatecuhtli, señor de los hombres. Su función
primordial consistía en mandar los ejércitos no sólo de México, si no también de las ciudades
aliadas. Entre los grandes dignatarios que lo rodeaban, los más importantes desempeñaban
cargos esencialmente militares. Cuatro de ellos dirigían los contingentes suministrados por las
cuatro secciones de la capital, la mayor parte de las veces, éstos, son familiares cercanos del
soberano, y entre ellos se escoge con frecuencia al emperador, disfrutan a la vez de prestigio y
riqueza. Es el mismo caso, en distinto grado, de todos los guerreros que se distinguen, a medida
que se elevan en jerarquía aumenta su renombre y riqueza: es imposible que un miembro de esta
clase dirigente se enriquezca por otros conceptos que no sean sus habilidades guerreras. Esta
clase dirigente que se renovaba a cada instante se reclutaba entre la masa de los ciudadanos.

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La extensión del imperio y las múltiples tareas del Estado llevaban a una diferenciación
forzosa de las funciones públicas. En la época de Moctezuma II se distinguen tres categorías de
funcionarios: gobernadores (tlacateccatl), sus atribuciones debían ser en gran parte civiles y
administrativas; los calpixque, encargados de la administración de los impuestos y, finalmente,
los jueces que eran designados por el soberano, que actuaban como una especie de “policía”.
La cúspide religiosa del imperio contaba con dos sacerdotes con poderes iguales, uno
encargado del culto a Huitzilopochtli y el otro del culto Tláloc. Su doble presencia en el pináculo
del mundo religioso consagraba la síntesis de las dos ideologías fundamentales de México. Las
mujeres no estaban excluidas del sacerdocio, podían obtener el título de sacerdotisa,
consagradas al celibato pero podían casarse lo que significaba que los votos no eran perpetuos.
Los guerreros, funcionarios y sacerdotes formaban una clase dominante de origen reciente,
vigoroso, constantemente reforzada por la sangre nueva que ponen en circulación los plebeyos,
porque aunque la herencia juegue su papel todavía es el mérito personal el que honra. Y la
carencia de mérito la que abate.

Los comerciantes (una clase en ascenso)

Una multitud de mexicanos se ocupaban en el comercio, ya sea de manera ocasional o

permanente: campesinos que vendían en el mercado sus productos; comerciantes en telas, en
sandalias, en pieles, etc.; pescadores. Esos comerciantes de pequeña y mediana categoría no
formaban una clase específica de la población. El título de pochteca (comerciantes) estaba
reservado a los miembros de las poderosas organizaciones que tenían la carga y el monopolio del
comercio exterior. Su comercio consistía en exportar los productos manufacturados y en importar
artículos exóticos de lujo.
Los pochtecas ancianos que ya no toman parte en las fatigas y en los peligros de las
expediciones, hacían justicia entre los miembros de la clase de comerciantes y representaban a
las corporaciones ante el emperador. Los comerciantes constituían una sociedad cerrada, no se
reclutaban entre la gente común, tenían sus propios dioses, sus fiestas particulares y celebraban
el culto a su manera. El cargo de comerciante era hereditario, la familia del pochteca residía en
los mismos barrios y se unían por medio del matrimonio.
Considerados como comerciantes y espías a la vez, se enfrentaban a la hostilidad de las tribus
que todavía no habían sido dominadas. El pochtecatl tenía que transformarse en guerrero para
poder sobrevivir. A diferencia de la clase dirigente que perseguía su propio enriquecimiento, el
pochtecatl buscaba prestigio y funciones cubriéndose bajo una manta pobre y remendada,
diciéndose humilde. Esta fingida humildad, esta búsqueda del anonimato, era en resumidas
cuentas el precio con que pagaban su ascenso en la sociedad, porque la clase dirigente sólo
podía tolerar a sus rivales cuando éstos evitaban chocar abiertamente con ella, la muerte y la
confiscación de bienes pendían sobre las cabezas de los comerciantes que cometieran el error de
salirse de su papel e hicieran ostentación de sus riquezas.
Así, en una sociedad esencialmente guerrera y religiosa, una clase mercantil recientemente
formada estaba en vías de ascender hasta la cumbre. Estaba todavía muy alejada de ella y tenía
que rodear sus comienzos de mil precauciones para evitar una reacción brutal.

Los artesanos

Los artesanos situados en un grado inferior a los pochtecas y en cierto sentido ligados a ellos,
formaban una clase numerosa, con sus barrios particulares y sus instituciones propias. Artesanos
“de lujo” conocidos como toltecas, llamados así por ser herederos del arte antiguo, instalados en
la sociedad mexicana, pero como un elemento aparte. Cada taller de artesanos era una familia.
La condición social de éstos, aunque modesta, pues no pretendían alcanzar poder ni riqueza, no
carecía de una cierta consideración. Parece que el artista recibía remuneraciones muy
considerables. Pagaban el impuesto pero, como los comerciantes, estaban exentos del servicio
personal y de las labores agrícolas. Sus jefes los representaban ante el poder central y ante la
justicia.
Tenemos pues aquí todavía a unos privilegiados, colocados por encima de la masa de los
plebeyos. Pero entre ellos no se observa esta tendencia más o menos combatida de ascender en
la jerarquía social. No hay pruebas que existiera la tensión que reinaba entre la clase dirigente y
la de los comerciantes, ni los hábitos de disimulación de estos últimos.

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La plebe

La palabra macehualli designaba a todo aquel que no perteneciera a ninguna de las clases
sociales antes mencionadas, pero que no era esclavo: es decir, a la gente común. No obstante a
la larga, la palabra terminó por adquirir un sentido despectivo. Se consideraba que el macehualli
ignoraba las buenas maneras.
La ciudad, en su mayor parte, estaba compuesta por macehualtin, ciudadanos con plenos
derechos de la tribu y del barrio, pero sometidos a deberes de los cuales no se podían eximir.
Éstos, miembros del calpulli tienen derecho a usufructuar un terreno en el cual levanta su casa y
a una parcela que cultiva. Sus hijos son admitidos en los colegios del barrio. Él y su familia toman
parte en las ceremonias del barrio y de la ciudad. Participa en las distribuciones de artículos
alimenticios y de ropa organizados por los poderes públicos. Interviene en la elección de los jefes
locales, aunque en última instancia su designación depende del emperador.
El ciudadano común esta sometido a pesados deberes: el servicio militar, los trabajos
colectivos de limpieza, de conservación o construcción de caminos o puentes o de edificación de
templos. Paga impuestos, cuyo monto fija cada jefe en el interior del barrio, junto con los
funcionarios que vigilan el cobro. Los macehualli que pertenecían a las ciudades confederadas
(Triple Alianza) gozaban de más privilegios que los que pertenecían a las ciudades sometidas o a
los que residían en el campo.
Los macehualtin no podían ser privados de las tierras que cultivaban ni ser expulsados de su
calpulli, no estaban expuestos al riesgo de morir de hambre, ni de separarse de su medio social,
de sus vecinos ni de sus dioses. En cuanto a las oportunidades de aumentar de categoría estaban
abiertas: la carrera militar y el sacerdocio, pero también podía suceder a través del favor de un
soberano o de una mujer noble.
En el límite entre la plebe libre y la clase última: los esclavos, encontramos todavía una
categoría, la de los campesinos sin tierra (tlalmaitl) puede ser que éstos sean lo que hoy
llamaríamos “desplazados”, víctimas de las guerras y de los golpes de estados. Huyendo de su
tribu, debieron ofrecer a un dignatario azteca que les proporcionó una parcela. Puede ser también
que cuando se distribuyeron tierras cultivables a los señores aztecas a expensas de las ciudades
vencidas, ciertas familias se quedaran en ellas. El campesino sin tierra no es un ciudadano, no
tiene los derechos de éste pero tampoco sus obligaciones.: no paga impuestos, no puede ser
alistado en las cuadrillas en los trabajos colectivos, no debe nada ni a la ciudad ni al calpulli. Sólo
a aquel que le ha concedido la tierra. Sin embargo, esta obligado al servicio militar y esta
colocado bajo la jurisdicción del soberano azteca en lo civil y en lo criminal.

Los esclavos

Por debajo de todos tenemos al que llamamos esclavo (tlacotli) ni ciudadano ni persona,
pertenece como una cosa a un amo, trabaja para otro. Éste no recibe renumeración por sus
servicios, pero le daban alojamiento, alimentos y vestidos. Además, podían poseer bienes,
acumular dinero, adquirir tierras, casas y hasta esclavos para sus propios servicios. Ninguna
barrera se interponía al matrimonio entre esclavos y ciudadanos, y en caso de ser así los hijos
nacían libres. Igualmente, la condición de esclavo no era hereditaria. Su situación no era
definitiva, podían ser liberados por la muerte de su amo, por designación del emperador y por
fuga del mercado. También podían ser comprados a sí mismo o ser reemplazados por un
miembro de su familia. Había diferentes maneras de caer en la esclavitud: prisioneros de guerra,
como impuesto, como sanción a un crimen o delito, una familia pobre que vendía a un hijo; o la
más numerosa, ofreciéndose como esclavo voluntario, macehualli que no cultivaba su tierra
durante tres años, generalmente perezosos o borrachos.

Los niveles de vida

No existía la propiedad privada del suelo, sino una propiedad colectiva con derechos
individuales de uso; tierras en común del calpulli; un usufructo transmisible. Todo adulto casado
tenía derecho a recibir una parcela. Aunque teóricamente la propiedad sigue siendo colectiva, la
tierras asignadas en usufructo a un tecuhtli son transmitidas por el a sus descendientes. Entonces
pasan a ser “tierras de pilli”, un dominio privado se constituye a expensas de un dominio público.
Los altos funcionarios disfrutaban de bienes considerables en muchas provincias, desigualdad
de fortuna. El tesoro del emperador o de un particular provenía del tributo o impuesto y el
comercio. El tributo impuesto a cada ciudad o aldea variaba según las circunstancias en las
cuales hubiesen sido incorporadas al imperio. La institución del tributo se basaba sobre un

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verdadero contrato de rescate: el derecho del vencedor sobre el vencido. El impuesto debía ser
muy caro, hay que tener en cuenta que algunas provincias estaban densamente pobladas.

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Las ciudades y aldeas de México estaban sujetas a un modo particular de contribución: debían
asegurar, por turno, el sostenimiento de los palacios de los tres soberanos asociados, suministrar
el servicio doméstico y los productos alimenticios.
No había distinción entre el tesoro público y los bienes privados del soberano, era él quien
distribuía alimentos y bebidas a toda la población durante el período de escasez, quien vaciaba
sus graneros en épocas de hambre y de calamidad y quien asumía las cargas de la guerra, la
dotación y alimentos de los soldados. Cada dignatario, según su rango, también gastaba no sólo
en si mismo, sino en sostener a su séquito, en recibir a los viajeros, en dar de comer a los pobres.
La riqueza de los poderosos en gran parte se redistribuía a causa de sus obligaciones.

El soberano, los grandes dignatarios y el consejo

En lo más alto de la jerarquía, a la vez jefe de la guerra y distribuidor de riquezas,

representante de los privilegiados y protector de los plebeyos, el soberano (tlatoani –emperador-
o tlacatecutli –jefe de los guerreros-) mantiene la preponderancia de la clase dirigente, mientras
mima o maltrata según convenga, a los comerciantes. Esta rodeado de todas las apariencias del
poder monárquico. Monarquía para 1519, se trata siempre del mismo linaje familiar de una
dinastía.
Al principio el conjunto del pueblo, jefes de familia eran quienes designaban al soberano. A
medida que la ciudad y el imperio se hacían más grandes, el cuerpo electoral del soberano se fue
reduciendo (siglo XVI): ya no fue el pueblo sino el “senado” quien lo designaba, el colegio;
representado por la capa superior de la clase dirigente; que elegía al emperador debía
comprender una centena de personas divididas en cinco categorías:

- Tsuhtlatoque o dignatarios supremos: en número de trece.

- Achcacauhtin: funcionarios de rango secundario que representaban a los diferentes
barrios.
- Dos clases de militares retirados o en servicio activo.
- Los sacerdotes de más alto rango.

Junto al soberano, los grandes dignatarios gobernaban con él. El primero entre ellos,
verdadero “viceemperador” llevaba el título de cihuacoátl. Existían pues dos dinastías, el del
emperador y el de este último, con un antepasado común a Huitzilihuitl, segundo emperador de
Tenochtitlán.
El tlatocan o consejo supremo de la ciudad, precedido por el emperador o, en su ausencia, por
el cihuacoátl, recibía las consultas relativas a toda cuestión importante. Formaban también el
núcleo principal del colegio electoral. Sin duda, originalmente estuvo compuesto por delegados
electos de los diversos calpulli. Pero en la época que nos interesa era el emperador quien
designaba por lo menos a parte de sus miembros y el resto debió ser elegido por los
representados.

La expansión imperial azteca (Conrad y Demarest)

Problemática: ¿Por qué la expansión y posterior ruina del imperio azteca fueron tan rápidas?
Tesis: fueron las innovaciones ideológicas de los mexicas las que a la larga les
proporcionaron ventajas sobre sus vecinos. La profunda dedicación en sus creencias, como la
mayor importancia a los tributos y el culto al dios Huitzilopochtli, contribuyeron a su gran
expansión y posterior ruina.
Fundamentación: tras la victoria de la Triple Alianza (Tenochtitlán, Texcoco y Tacuba) sobre
los tepanecas, los mexicas cambian su posición de vasallos y se apropian de las antiguas tierras
tepanecas. Esto llevo a un cambio de organización en su política, economía y religión, ya que su
antigua administración social y económica, el calpultin, perdió importancia y las tierras
conquistadas por las guerras se repartieron entre los guerreros que comenzaron a obtener títulos
nobiliarios.
Paralelamente a esto se desarrollo una reforma de los textos históricos y religiosos con el fin
de legitimar esta supremacía de la nobleza. Reforma que consistió básicamente en otorgar mayor
importancia al dios Huitzilopochtli (Dios Sol) y a su necesidad de sacrificios humanos para
mantener la existencia del universo y verse favorecido en las batallas, etc.
Este culto estatal le otorgó al pueblo azteca una identidad nacional que redundó en una
constante necesidad de nuevas conquistas con el objetivo de capturar guerreros para ofrecerlos

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en sacrificio. A su vez que comenzaba el Estado a depender más económicamente de los tributos
otorgados por los pueblos sojuzgados y perdía el poder político los calpultin.
Esta necesidad constante de conquistas generó un círculo vicioso, cuando la expansión azteca
llegó a su tope máximo. A partir de aquí las derrotas militares, las malas cosechas y la rebelión de
algunas provincias instalaron en el pueblo la sensación de que los dioses los habían abandonado
y el temor a un final inminente.

LOS INCAS

Una mirada sobre los Incas.

La organización del espacio en el Reino Lupaca durante el mundo inca (1450
– 1567)
(Ernesto Rodríguez)

Después de la caída del imperio Huari (siglo XI), en Perú se produjo el renacimiento de las
nacionalidades regionales que dieron origen a nuevos estados. En torno al lago Tticaca este
proceso fue tardío porque la continuidad de la tradición Tiahuanacu freno el surgimiento de
pequeños reinos como el de los lupazas. El apogeo de las ciudades caracterizo a esta época. El
grupo dominante diseño un modelo de apropiación que permitió que el excedente del campo
fluyera hacia las ciudades, pero la base económica y la población siguieron siendo rurales.
Los incas organizaron su Estado sobre la larga tradición de orden urbano, adoptaron las
necesidades propias del nuevo imperio, toda la experiencia acumulada. A pesar de la conquista
inca, mientras fueran trabajadas las tierras del sol y las del Inca, el campesinado autosuficiente
se mantuviera ligado al Estado por una red de obligaciones religiosas y seculares, los incas no se
entrometerían en la organización de los pueblos conquistados.
Cápac Yupanqui, alrededor del año 1450, conquisto el altiplano, sometiendo a los lupazas,
coyas y otras tribus que vivían a orillas del Titicaca. Este dominio no habría sido definitivo porque
otros reyes cuzqueños debieron reconquistar o consolidar su poder. El último alzamiento lupaca
se produjo durante el reinado de Tupac Inca Yupanqui. La reconquista de Chucuito en 1480,
marcó el fin de la rebelión y, a la vez, la consolidación del poder y autoridad inca, que se
materializo en la conquista de nuevos espacios.
Los sacerdotes con el pretexto de atender a las huacas, cumplían también la función de
soldados, mientras que los santuarios, la de guarnición.
De acuerdo a otras informaciones, los miembros de la dinastía Cari de los lupacas eran
“leales” al Inca y recibieron responsabilidades gubernamentales más allá de su dominio étnico
tradicional. Hacia los primeros días de la invasión europea, dirigidos por su cacique Cari Apaxa,
los lupacas aparecían hostigando a sus antiguos enemigos y también de los incas (Hatun Colla).
Bajo la dominación inca, la ubicación geográfica de los lupacas también pudo contribuir para
que la dinastía Cari gozara de una situación de privilegio debido a que el estado cuzqueño,
fuertemente ligado al Titicaca, siempre reconoció que allí estaban sus fuentes primarias. En el
origen de la clase dominante inca aparecía el gran lago sagrado como Pacarina (lugar de
nacimiento) de sus fundadores y aún de sus dioses.
El medio decisivo donde se desarrollo el reino lupaca estaba constituido por el
interpenetramiento de la Puna o altiplano y la Quishua o sierra. Los lupacas también controlaron
tierras en las costas y los valles cálidos de las sierras. Esta posibilidad de acceder a distintos
ecosistemas permitió el surgimiento de dos tipos de producción agrícola. El primero, de
subsistencia, estaba basado en el cultivo de plantas domesticadas en la región (papa, quínoa,
cañagua) por los campesinos autosuficientes de la comunidad rural (ayllu). El segundo tipo de
producción agrícola era un sistema estatal orientado hacia la creación de un excedente, estaba
basada en el maíz. Promovido por el Estado, su cultivo necesito regadío, andenes y abonos para
sobrevivir en las circunstancias andinas. Para producirlo se utilizaba como fuerza de trabajos
indios mitimaes y llanos, los cuales eran enviados a la costa o a los valles fértiles en donde
constituyeron dos tipos de colonias: una, las estatales, cuya producción era destinada satisfacer
las necesidades del Tahuantinsuyo y; la segunda, las étnicas, que producían para sus parientes.
No obstante, el espacio del reino lupaca estaba muy poco valorizado.
La principal riqueza de los lupaca era la alpaca y la llama, junto con los cultivos propios de la
región, constituían la base de su alimentación. Las llamas y las alpacas también componían la
principal “hacienda” de esos indios porque eran convertidos en otros bienes y porque podían ser
utilizados como reserva para épocas de malas cosechas. Pero también el desarrollo de la
ganadería estaba expuesto a una serie de dificultades. Una sarna llamada carache provocaba
gran mortandad entre los animales. Además la reproducción era muy lenta, tenían cría una sola

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vez por año y sólo podían trasquilarse cada tres, tiempo en que la lana alcanzaba el largo óptimo
para confeccionar tejidos de mejor calidad. Todas estas actividades eran desarrolladas por la
etnia aymara, grupo político, económica y socialmente importante. Por el contrario, los uros eran
muy pobres, estaban bajo la jurisdicción de los caciques aymaras y eran tratados
despectivamente y utilizados como mano de obra, pero estaban eximidos del pago del tributo y
vivían en las islas y las riberas de las lagunas.
Los aymara también constituían la etnia más numerosa. Esta población se hallaba distribuida
en siete pueblos principales, así como en una gran cantidad de aldeas diseminadas por toda la
ribera occidental del lago. Esta constelación de pequeños poblados, fue provocada por fenómenos
de diferentes características: de producción y de defensa, demográfico y económico.

- Producción y defensa:
Parte de la tierra de los lupaca debían permanecer en barbecho. Además, debido al curso de
los ríos, el riego era casi impracticable y el abono resultaba poco fructífero. Pero todos los indios
tributarios disponían de abundante cantidad de tierras para sembrar papa, quínoa y cañagua.
Para que esto fuera posible, los lupaca debieron incorporar nuevas tierras en zonas cada vez más
alejadas mediante la fundación de aldeas subordinadas al pueblo de cabecera. Así, cada familia
pudo tener asignada más de una chacra; una cuya tierra trabajaba y otra/s que permanecían en
barbecho. Estas chacras tenían límites precisos y los indios las habían heredado. Cuando el indio
moría y no tenía ningún heredero, el cacique repartía todas las tierras entre los miembros del
ayllu al que pertenecía el difunto.
Las aldeas se establecían en tierras no cultivables, con el objeto de aprovechar al máximo las
escasas tierras fértiles. Esta ubicación de las aldeas coincidía con el objetivo militar de ser lugares
fáciles de defender.
-Demográfico:
Al aumentar la presión demográfica, las comunidades debieron recurrir a nuevas tierras. Esto
provocó el surgimiento de dos tipos de aldeas: las ubicadas en tierras aledañas al pueblo
principal, y las ubicadas dentro de la provincia pero alejadas del pueblo principal.
- Económico:
En la zona andina no existían prácticamente poblaciones adaptadas a un solo tipo de
habitad. Los contactos entre la Costa y la Puna fueron muy tempranos y no se limitaron al
intercambio de productos alimenticios; también se produjeron intercambios tecnológicos
culturales. Los Lupaca participaron de estos contactos; por un lado, desplazando parte de su
población con el propósito de alcanzar una especie de autarquía vertical al acceder a los
productos complementarios que producían sus pueblos ubicados camino a la costa y en los valles
calidos de la sierra. Esas aldeas satélites estaban habitadas por indios de toda la provincia que
se dedicaban al cultivo de maíz y coca.
Esos siete pueblos cabecera que integraban el reino lupaca, así como todos los que
dependían de ellos estaban divididos en dos parcialidades, cada una de las cuales obedecía a un
curaca.
La división dual de la sociedad dependía de la visión del mundo inca e implicaba una
significación religiosa, ordenaba los vínculos de parentesco que justificaban las relaciones de
reciprocidad y estaba basada en la distribución del espacio. Esta organización dual dividía a los
pueblos pero no necesariamente a los ayllus.
Por derecho de conquista, el inca se consideraba propietario eminente de las tierras que
pertenecían al reino lupaca y de todas las que constituían el tawantisuyu. El emperador también
se consideraba dueño de todo lo que se encontraba: ganado, minas, aves, peces, etc. No
obstante, distribuyeron el territorio conquistado en forma tripartitazo equivalente: una parte para
las necesidades del estado y el culto (minoritarias) y el resto para las comunidades.
Los contactos entre la puna y la costa se produjeron desde tiempos remotos forzados por la
escasa fertilidad de su tierra, los lupaca practicaron asiduamente el rescate de alimentos. Esta
actividad, permitió el asentamiento humano en la zona de chuchito. Los cultivos propios de la
puna como la papa, la quinua y la cañagua fueron seriamente afectados, según los años, por los
hielos, las sequías y las lluvias. Al maíz y al ají, los lupaca lo rescataban en la costa, en Arequipa,
Moquegua y por todo el Callao, desde Cuzco hasta Chuquiauo. A la coca la producían indios
mitimáes en el valle de Chicanoma. El tipo de fuerza utilizada para producir el maíz, la coca y el
ají en esas tierras es de confusa interpretación.
Los viajes de rescate hacía esas tierras fértiles habrían sido muy perjudiciales para los lupaca
porque: recorrer la gran distancia que los separaba de los oasis les insumía muco tiempo; y
tenían que desprenderse de parte de sus animales; y al ser los lupacas indios serranos,
enfermaban y morían en los valles cálidos.

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Los lupaca no solo establecieron colonias en Sama, Moquegua y Chicanoma: también lo

hicieron en Larecaja y Capinota. Todos estos pueblos continuaban bajo la jurisdicción del cacique
principal de chuchito. En ellos había indios de todo el reino lupaca.
En sus testimonios expresaron que los caciques tenían criados (yanas) en sus chacras de la
costa y de los yungas. Los caciques obtuvieron las yanas por dones del inca, mientras que los
principales los recibieron de los caciques. En síntesis, los lupaca producían u obtenían el maíz, la
coca y el ají de cuatro formas diferentes:

1. Como parte del tributo, los indios mitayos producían maíz

para el inca.
2. Los caciques y principales jefes que poseían chacras en las
tierras fértiles obtenían maíz al apropiarse del trabajo de sus
llanos.
3. Los indios que no tenían chacras pero que tenían animales
podían intercambiarlos por los bienes que necesitaban.
4. Los indios que no tenían chacras ni animales iban a trabajar
a las tierras fértiles para obtener los productos que
necesitaban.

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El tributo fue el mecanismo utilizado por el estado inca para apropiarse del plus trabajo de los
lupaca y la propiedad fue una de las justificaciones de esa apropiación. Esta pérdida de soberanía
de los lupaca sobre su territorio y la apropiación del producto del plus trabajo de la comunidad
representaba, según la visión inventada por los incas, no una injusta expoliación perpetrada por
ellos sino una graciosa cesión de tierras a la comunidad, lo que obligaba a esta última, en
reciprocidad, a pagar un tributo al monarca. Los lupaca, como parte de tributo, proporcionaban al
estado inca: indios para la guerra, para la edificación y para trabajar en los sembrados del Cuzco,
indios mitimaes, llanos y acllas e indios para ofrecer en sacrificio. No obstante, el pago en trabajo
no parecía ser exclusivo ya que se pueden advertir pagos del tributo efectuados en especias.
Entre los productos tributados por los lupaca pueden citarse: abastecimiento de pescado fresco,
disecado o salado; artículos de prestigio o para el ceremonial; armas, provisiones y otros artículos
para los guerreros; artículos de uso doméstico y ropa y calzado. Sin embargo, esta apropiación de
la producción campesina no constituía, un tributo en bienes propiamente dicho porque todos los
recursos silvestres eran considerados propiedad del Estado. Esta apropiación “teórica” permitía al
monarca instaurar las relaciones de reciprocidad: demandaba el pago del tributo porque había
cedido los rebaños que poseían las comunidades. El tributo inca no tenía tasa ni composición fija
sino que variaba conforme a los tiempos y a las necesidades del Cuzco. Los tributos eran el medio
por el cual circulaban fundamentalmente los bienes a través del imperio, con este objeto se
organizó una basta red de caminos, se construyeron tambos y depósitos.
Los tributos recorrían los caminos del imperio hasta llegar a los lugares dispuestos por el inca
para su almacenamiento. Allí era colocado en depósitos de varias clases:

1) En Centros administrativos “provinciales”, utilizados para el

almacenamiento de los productos de las actividades estatales.
2) En las aldeas o de la etnia, de los cuales se abrían tomado alimentos para
los inválidos o en casos de malas cosechas y guerras.
3) En el Cuzco, utilizados para proveer a los sacrificios de determinadas
divinidades o atender las necesidades del Estado, del ejército y de las momias
reales.
4) En tambos, donde se depositaban alimentos, tejidos y armas.

El curaca demandaba aportes conforme a la situación económica de cada tributario. Los

curacas encargados de más de cien indios tributarios estaban eximidos del trabajo manual y del
tributo. Los caciques tenían funciones y atribuciones multiples y variadas de acuerdo al número
de tributarios que administraban. Entre otras desempeñaron las de jefe de guerra, cobradores del
tributo, administradores, jueces, constructores, siendo además quienes distribuían la tierra y
organizaban los trabajos colectivos. Estos curacas fueron dirigentes naturales antes que meros
funcionarios burocráticos designados por el Cuzco. Los incas temían que se produjeran
rebeliones, por lo cual controlaron permanentemente a las jerarquías locales enviando
inspectores. También se aseguraron la fidelidad del curaca obligándolo a enviar al Cuzco en
calidad de “rehén” a su futuro sucesor, para que se familiarizara con el quichua y la cultura inca,
el cual debía de ir acompañado con la huaca, símbolo de su linaje.
Si bien el poder de los curacas se redujo con la dominación inca, el carácter hereditario del
cargo les confería aún cierta fuerza, concentrándose el poder local siempre dentro de sólidos
linajes y perpetuando su poder. La reciprocidad y la redistribución pueden ser interpretados como
mecanismos de control social instrumentados por los incas para hacer aceptar, mantener y
reproducir su poder. Otro mecanismo de control social fue el ideológico. Los incas intentaron
subestimar, descalificar, limitar y subordinar el poder detentado por los curacas.
La conquista y la pax incaica justificaban la celebración de un “pacto de sujeción” por el cual
caciques e indios enajenaban su soberanía al rey cuzqueño. Los incas no se mantuvieron en el
poder solamente sobre la base del temor o la coacción sino que estimularon o premiaron a esos
administradores locales para obtener su apoyo y así alcanzar sus intereses (coerción). La
circulación de bienes a través de los dones y contrapones aseguraba una comunidad de intereses
entre el emperador y los curacas.
Según la descripción clásica de la burocracia inca, los jefes locales se mantenían gracias a las
reservas de los graneros estatales, pero también abundan los textos que atestiguan la existencia
de campos pertenecientes a los curacas, los cuales eran cultivados por miembros de la
comunidad como parte de la reciprocidad. En Chucuito, durante el dominio inca, los indios no
tributaban a los caciques sino al Inca. Lo recaudado se almacenaba en depósitos. De ellos se
servía el inca para redistribuir parte de los tributos entre los caciques de acuerdo a las
necesidades de éstos y al parecer del monarca.

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La distribución del espacio siguiendo los puntos cardinales orientaba las grandes divisiones
políticas. El imperio inca se encontraba dividido en cuatro cuadrantes (Antisuyu), los cuales
constituían la periferia de un centro: el Cuzco. El Centro urbano de la ciudad estuvo ocupado por
los edificios de mayor prestigio civil y religioso y por los palacios (panacas) imperiales. Alrededor
del núcleo central de la capital se extendía una periferia, esta parte de la ciudad, estaba dividida
en cuatro secciones, que agrupadas de dos en dos, constituían dos mitades opuestas: Hanan o
Alto Cuzco y Hurin Cuzco o Bajo Cuzco. Dualismo y cuatripartición se repetían en la mayoría de
las comunidades y grupos étnicos que constituyeron la base del imperio. También influyo en la
división espacial del Cuzco la división tripartita: Collana, Payan y Callao. La organización decimal
repartía toda la población del Tahuantinsuyu en grupos de 10, 50, 100 tributarios.
La necesidad de consolidar las conquistas estimulo a Pachacuti Inca y a su hijo Tupac Inca
Yupanqui, a introducir novedades políticas – administrativas e ideológicas en el Tahuantinsuyu. El
primero inicio las practicas del mitmac, la construcción de la compleja red de carreteras y postas
e ideó el nuevo trazado del Cuzco, mandó a construir importantes edificios públicos, ampliando y
enriqueciendo al coricancha o templo del Sol, dios supremo del linaje inca. Las deidades de otros
pueblos eran incorporadas con la obligación de quedar subordinadas al dios supremo. El culto al
Sol estaba íntimamente ligado a la persona del Inca, éste se consideraba hijo del Sol: divino y
humano. El segundo, Tupac Inca Yupanqui (1471 – 1493) introdujo el sistema decimal de
funcionarios administrativos y el método de división tripartita de la tierra y el trabajo. Durante su
reinado los incas fueron derrotados en la zona de la selva amazónica por los anti, pueblos
“bárbaros”, esto explica la razón de la construcción de las fortalezas en las proximidades del
Cuzco en el período de mayor expansión del imperio, además los pueblos y las tierras fuera de la
frontera inca quedaban ya demasiado lejos del Cuzco o estaban ocupadas por etnias fuertes. Por
esto, en las áreas limítrofes conflictivas, los incas construyeron pucara o fortalezas.
En la religión inca tuvieron gran importancia los lugares sagrados (lago Titicaca) y también los
centros de peregrinación y los edificios religiosos en general. Otro elemento importante en la
religión eran las huacas y los mallquis. Estos eran las momias del jefe de la comunidad. Las
huacas de cualquier ayllu se localizaban en el interior de su territorio. Los palacios fueron también
una visualización del poder y su construcción también se hallaba relacionada con los mallquis. El
nuevo Inca debía abandonar el palacio donde residía y construir su propio palacio (cancha),
puesto que sus hermanos y familiares conservaban el anterior palacio imperial para convertirlo en
un verdadero santuario del emperador fallecido.
El grupo dominante, también gestionó la producción tanto agrícola-ganadera como de otros
bienes provenientes de la actividad minera. Así mismo, demandaron la construcción de terrazas
de cultivos en las laderas de las montañas y propiciaron el riego artificial del maíz.
En Chucuito las relaciones de poder fueron definidas por una superposición de conquistas, por
las cuales a los primitivos conquistadores se les reconocía parte de los derechos adquiridos sobre
las tierras adquiridas, siempre que aceptaran estar subordinadas al dominio cuzqueño. Estos
derechos les permitieron beneficiarse con parte del excedente. Además, al subordinarse al
dominio imperial ingresaban dentro de un sistema de donde y contrapones establecidos por el
Inca. Esta superposición de poderes generó tres centros de poder diferentes: en primer lugar un
centro de poder imperial, con sede en Cuzco y ejercido por los incas, un segundo centro de poder,
el regional, bajo la autoridad de los caciques principales y, por último, un poder local, a la cabeza
del cual se encontraba el curaca.
Los incas instrumentaron los mecanismos para que en la jurisdicción en que ejercían su poder
se produjera un excedente pero sobre todo, arbitraron los medios para que ese excedente llegara
sus manos. La propiedad privada “eminente” de los medios de producción sirvió a los incas tan
sólo como jurisdicción natural de la apropiación del excedente. El poder de los incas fue
legitimado por su visión del mundo, cuya misión era la de asegurar que, aunque existieran
relaciones asimétricas en la sociedad, todas las partes se conformaran con los objetivos y las
reglas fijadas por ellos, aceptando sus decisiones, el control, etc. La guerra fue la que le confirió a
los incas su poder.
Todo lo descripto nos permite expresar que la organización del espacio lupaca no obedeció
exclusivamente a causas geográficas sino que el espacio constituía una variable dependiente,
subordinada a las relaciones de poder de la estructura social.

Las estructuras del Estado inca

¿Qué sociedad encontraron los españoles en el Perú?

Se habla de “colectivismo” de la sociedad inca, éste tiene como foco de aplicación la

comunidad rural (ayllu), y reposa sobre los vínculos de parentesco. Reagrupadas en unidades

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más bastas, tribus o reinos de extensión variable, los ayllu con sus tradiciones y dinastías propias,
en diferentes épocas, en la organización política formada por los incas a medida que progresaban
sus conquistas.

Reciprocidad y redistribución

Las estructuras económicas del imperio inca, pueden caracterizarse por la combinación de dos
principios: los de reciprocidad y redistribución. El concepto de reciprocidad se aplica a las
relaciones entre individuos o grupos simétricos, donde los deberes económicos de unos implican
los deberes de los otros. El concepto de redistribución supone una jerarquía, se aplica a grupos, y
a un centro coordinador, la vida económica es definida por un doble movimiento, centrípeto y
centrifugo: agrupación en el Centro de los productos y posterior difusión de aquellos aportados
por los grupos hacia otros grupos.
En la sociedad inca la reciprocidad caracteriza la vida económica al nivel de las comunidades
rurales, y la redistribución proviene de la organización estatal, hallándose encarnado el Centro
coordinador por el Inca. Los dos principios se combinan en el proceso de la producción, en la
distribución de la propiedad y en el reparto del tributo.

La producción

El Estado y la comunidad rural imponen su huella en la economía inca.

Geográficamente, el Perú, tiene tres zonas fundamentales; en el oeste, la costa árida del
pacífico; en el centro la sierra andina, fría y seca; al este, las colinas y llanuras de la selva
tropical, húmedas y calientes. La variedad de los suelos y de los climas asegura la diversidad de
los recursos: maíz, patata, crianza de llamas, etc. De ahí el carácter “vertical” de la economía
andina, que asocia los productos complementarios de parcelas de cultivo escalonadas en altitud.
Sin el cultivo de tubérculos (asociada a la crianza de llamas) no habría podido poblarse el
altiplano. El maíz, otro elemento esencial, de la agricultura andina tiene limites de climas secos,
nació en las regiones calientes y húmedas de América Central y sólo fue introducido en los andes
siglos después de haberse domesticado la patata.
La vida económica en el imperio inca se define por la coexistencia de dos sistemas de
producción. El primero, fundado sobre el cultivo de la patata (y crianza de llamas), se desarrolla
sobre el altiplano (Puna), este tipo autóctono de producción suministra a los indios su
alimentación básica, lo practican en la comunidad rural el ayllu, es un sistema de subsistencia. El
segundo, fundado sobre el cultivo del maíz, es un sistema estatal, orientado hacia la creación de
un excedente.

La propiedad

La tierra constituye el medio principal de producción. Se divide en tres partes: la del Inca, la
del Sol y la de las comunidades. En la sociedad inca, la propiedad de la tierra no constituye un
derecho absoluto, es preciso concebirla como una superposición de diferentes derechos.
Según Santillán, cuando el Inca conquistaba una provincia proclamaba sobre el conjunto de
las tierras, lo que podríamos llamar su derecho “eminente”, signo de su soberanía. Después tenía
lugar la distribución tripartita: una parte para las necesidades del Estado; otra, para el culto y el
resto para las comunidades. La posesión de la tierra es colectiva y se basa en los vínculos de
parentesco, implicando relaciones de ayuda. Los miembros del ayllu heredan en común su
territorio, que permanece inalienable en su totalidad. La tierra se distribuye para su explotación
en parcelas de extensión variable y proporcional a las familias que de ella se benefician.
Los curacas poseen tierras particulares. Los jefes locales se mantenían gracias a las reservas
de los graneros estatales. Es indiscutible que existió la propiedad privada, individual. Con dos
tipos de beneficiarios: por un lado el Inca y, por otro, los jefes locales y provinciales (curacas). Las
tierras del Inca se distinguen en tres categorías:

- Primera categoría: se cultivan en común por los miembros

del ayllu y su producto es almacenado para las necesidades del Estado.
- Segunda categoría: pertenecen colectivamente a las
panacas, a los linajes de origen real.
- Tercera categoría: propiedad del Inca en un sentido
individual.

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El modo de apropiación de las otras riquezas presenta los mismos caracteres que la
apropiación de la tierra. Ésta permitía al Inca instaurar las relaciones de reciprocidad y (al igual
que la tierra) aparecer como generoso donante de los rebaños de las comunidades. La repartición
de los rebaños sigue la organización de los grupos de parentesco: cada mitad posee sus animales
según el régimen de comunidad.

El tributo

La economía inca no conoce la moneda. Los bienes circulan a través del imperio por medio del
trueque y el tributo. Es el tributo debido al Inca lo que asegura dicha circulación, pero a su vez
refuerza la inmovilidad social. Son tributarios todos los hombres de la comunidad de 25 a 50
años, y antes de los 25 años si están casados. El carácter esencial del tributo consiste en que los
campesinos deben su fuerza de trabajo y no el producto de las tierras del ayllu.
Existe una categoría particular de tributario: los artesanos, sólo deben el producto de su
trabajo y están libres de toda otra obligación; para el campesino las obligaciones son de tres
tipos:

- Trabajo colectivo de la tierra: los campos del Inca y los curacas tienen
valor si sus poseedores disponen de una fuerza de trabajo, esta fuerza le
es suministrada por el conjunto de la comunidad, los miembros del ayllu.
- La mita: servicio personal y periódico. El Estado recluta tributarios para
el ejército y los grandes trabajos (edificación de templos, construcción de
puentes, etc.) los miembros del ayllu cultivaban los campos de los
tributarios ausentes. También los curacas se beneficiaban de esta forma
de tributo, para sus necesidades domésticas o para el cultivo de sus
campos y el cuidado de sus rebaños.
- El tributo textil: tejidos y ropas juegan un papel particular en el Estado
inca, cada familia hila y teje para el Inca el importe del tributo, pero el inca
le suministra la materia prima. Los tributarios no se ven grabados en el
producto de la comunidad, sino que sólo deben su fuerza de trabajo. Las
mismas relaciones se repiten entre los campesinos y los curacas.

El tributo tiene una doble función: vincula la comunidad a un conjunto más vasto, pero al
mismo tiempo la aísla de su marco local y consolida sus estructuras tradicionales.
En el grupo social de los yanas, su condición parece ser hereditaria, mientras que la mita del
miembro del ayllu es temporal. Sirven al Inca en sus palacios y sus templos, a veces, se les
confían cargos administrativos, y cultivan las tierras personales de éste. Aunque alimentados y
vestidos por su señor, os yanas, disponen de ciertos bienes: casa, un pequeño terreno y quizá
ganado. Parece, pues, difícil de asimilar el estatuto de los yanas al de los esclavos. Su número es
muy limitado.
El imperio inca incluye también otros grupos especializados, desvinculados de su ayllu de
origen; por ejemplo, las acllas, o Vírgenes del Sol, consagradas a los cultos religiosos, pero que
juegan un papel económico importante, al constituir los templos en verdaderos talleres textiles; o
también los mitimaes, familias a la vez campesinas y militares, fieles al inca y transferidas a las
regiones recientemente sometidas.

La organización social – política

El modelo se ordena de acuerdo con tres principios numéricos; la dualidad, la tripartición y la

división decimal. La combinación de estos tres dirige teóricamente la organización de la sociedad
inca. La dualidad y la tripartición ordenan sobre todo las estructuras de parentesco (reciprocidad),
mientras que la división decimal ordena la “burocracia” inca (redistribución).

1) Dualismo y cuatripartición: la dualidad organizó social y espacialmente a los incas,

además de implicar una significación religiosa y, sobretodo, ordenar los vínculos de parentesco.
Cuzco se dividía en dos mitades, conformadas cada una, a su vez, por dos cuadrantes
(cuatripartición); una mitad denominada Hanan Cuzco o Alto Cuzco, y sus dos cuadrantes;
Chinchaysuyu, al oeste y Antisuyu, al norte. Y la otra mitad, Hurin Cuzco o Bajo Cuzco, con los

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otros dos cuadrantes; el Collasuyu, al este y Contisuyu, al sur. Reconocidos como Tahuantisuyu
en su totalidad, estos cuatro cuadrantes, tenían como centro la capital del imperio: Cuzco.

2) Tripartición: la organización dualista resulta recortada por una división tripartita. Las
categorías Collana, Payan y Cayao, designan tres grupos situados en un orden jerárquico, éstas
entran en la organización del sistema de parentesco e implican, también, una definición social:
Collana, designa al grupo de los jefes, es decir, de los conquistadores incas; Payan, representa un
grupo mixto, constituido por los ayudantes o servidores de los jefes, a la vez inca y no inca;
Cayao, unifica a la población vencida no inca.

3) Organización decimal: toda la población del imperio se reparte en grupos de 10, 50, 100,
500, 1000, 10.000 y 40.000 tributarios. Cada una de éstas unidades esta bajo la autoridad de un
curaca. Un grupo de 40.000 constituye teóricamente “una provincia” dirigida por un gobernador,
el tukrikuk, designado por el emperador y miembro también de la casta de los incas. Los demás
curacas, bajo sus órdenes provienen de los linajes locales. El ayllu coincide teóricamente con un
grupo de 100 tributarios. La administración inca intentaba mantener una concordancia
aproximativa por medio de transferencia y nuevos repartos.

En definitiva, hay una especie de equilibrio entre poderes locales y centralización estatal. No
conviene tampoco interpretar sistemáticamente las relaciones del Inca con los curacas en
términos de conflicto, aquí juegan también los principios de reciprocidad y redistribución.

El imperio inca constituye el resultado de una larga evolución que puede resumirse antes de
la conquista, bajo dos enunciados:

1) Desarrollo de las instituciones estatales, que se establecen sobre la base de las

instituciones propias del ayllu. La comunidad continua atendiendo a su subsistencia, mientras que
el Estado se apropia del excedente de la producción, reglamenta la organización general de la
vida económica y dirige los grandes trabajos.
2) Formación de poderes “privados”: el papel de los curacas reviste una importancia
creciente. Estos pueden por su parte crearse clientelas importante que les permiten escapar
tanto de las instituciones comunitarias tradicionales como del control del Estado.

La expansión del Imperio inca (Conrad y Demarest)

Problemática: ¿Por qué la expansión y posterior ruina del imperio inca fueron tan
rápidas?
Tesis:
Tesis La rápida expansión militar inca se explica por las necesidades de cada rey
de conquistar nuevas tierras fértiles, necesidad provocada por la institución de la
herencia partida y las panacas. Esto es lo mismo que lleva el imperio a la ruina.
Fundamentación:
Fundamentación desde sus inicios, los antepasados cumplieron un papel
importante en la civilización andina: eran los que formaban el ayllu y legitimaban su
tenencia de las tierras, a su vez eran adorados como huacas, con poderes místicos que
hacían a las buenas cosechas, etc.
Después de la crisis chancha, Pachacutec asume como rey (1438) e inicia una
reforma histórica y religiosa, e instaura a los reyes muertos (una derivación del culto a
los antepasados). Cada rey tenía posesiones de tierras otorgadas por la divinidad, y a
su muerte estas tierras eran otorgadas a su panaca, para que cuidara de ellas y
sostuviera el culto de su momia. Las momias de los reyes eran el nexo entre el pueblo
inca y su panteón, y es este culto el que le dio al pueblo una identidad nacional. Las
panacas estaban integradas por los descendientes del rey, excepto su sucesor, y
constituyen un ayllu con un antepasado real. De esta manera, cada rey al asumir su
puesto contaba con la legitimidad de su poder, debemos tener en cuenta la
importancia de la reciprocidad en la comunidad andina. El rey debía ser generoso con
su pueblo entregando parte de excedente de sus tierras en épocas de carestía. Esto
condujo a los reyes incas a una constante búsqueda de tierras fértiles, acompañadas
de incentivos a algunos sectores específicos de la sociedad, y de mejoras de tierras
marginales.
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Cuando esta expansión llego a su tope máximo, y gran parte de las tierras y la
mano de obra estaba a disposición de las panacas, que adquirían cada vez más poder
debido a su gran número y poder económico, político y legitimidad religiosa sobrevino
la crisis del imperio.

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AMERICA INTERMEDIA
El área intermedia y otras culturas precolombinas (Jordi Gussinyer)

Más allá de los núcleos de civilización (Mesoamérica y los Andes), se localizaban culturas que
no llegaron a tal grado de desarrollo, ya sea por las características geográficas en las que
habitaban o por características propias de la población, pero se vieron influidas por estas grandes
zonas y hasta beneficiadas.
Las tres zonas más características son: el área intermedia, el sudoeste norteamericano y el
Caribe.

El área intermedia

Se la conoce por ser una región puente, que en algunas épocas era vía de comunicación entre
los dos núcleos centrales. Abarca desde el sur de Ecuador, hasta penetrar en América central. Se
pueden distinguir tres unidades bien definidas: las culturas de centro América, Colombia y la
región ecuatoriana. Se caracteriza por sus tierras tropicales – húmedas, interrumpidas por las
serranías de los Andes del norte, lo que provoca cambios de climas y temperaturas. Esta variedad
ecológica produce diversidad de culturas.

Estadios

Preceramico (cercano al 10.000 a 3.000 a.C): caracterizada por pueblos cazadores –

recolectores. Aparecen las puntas de proyectil. A mediados del período la población trato de
estabilizarse mediante una economía basada en la pesca a lo largo de la costa del Pacifico, eso se
volvió un nomadismo cíclico que llevaría a una vida casi sedentaria. En invierno se alimentaban
de la pesca y la obtención de conchas y moluscos, en verano recolectaban frutos, raíces,
tubérculos, etc. La población se encontraba agrupada en bandas y épocas de recolección o pesca
se formaban las macrobandas.

Formativo (3.000 – 500 a.C): la recolección comenzó a evolucionar hacia la agricultura

(mandioca y maíz - frijol, chile, calabaza -). El maíz llegó procedente de Mesoamérica cerca del
2.500 a,C. la población se establecía en aldeas pequeñas, vivían en casas – habitación circulares.
La cerámica era de carácter sencillo. En este periodo se produjeron gran cantidad de
intercambios entre Mesoamérica y los Andes centrales.

Época de desarrollo regional (500 a.C – 500 d.C): proceso de desarrollo regional. Hay
falta de unidad política. El asentamiento siguió siendo la aldea, y aparecieron algunas villas pero
no estaban unificadas. Existían centros ceremoniales y alrededor se agrupaba la población.
Aparece el uso de la metalurgia.

Periodo de integración (500 – 1550 d.C): se practicaba la técnica de roza. El aumento de

la población genero la aparición de grandes cacicazgos, aumento producto de mejoras técnicas y
mayor numero de plantas de cultivo. Se consolido el poder de las tribus y aparecieron centros de
control estimulados por el aprovechamiento y la codicia de las mejores tierras. Se pasa de la tribu
al señorío.

Sudoeste de Norteamerica

Abarca los actuales estados de Nuevo México, Arizona y otras. Consta de regiones secas,
áridas y, en algunos sitios, desérticos. La base de subsistencia siempre fue la agricultura.

Estadios

Primeras etapas (8.000 – 150 a.C): conocida como la cultura del desierto, al cambio que
realizaron los pueblos que antes eran cazadores superiores y pasaron a ser cazadores –
recolectores con tecnología lítica. En su desplazamiento hacia el sur, evolucionaron hacia formas
culturales nuevas que se conocen con el nombre de la cultura Cochise. Ésta fue evolucionando
hacia una agricultura que giraba en torno al cultivo de girasoles. Aparece una forma de vida casi

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sedentaria. Dejaron de vivir en cuevas y se establecieron en pequeñas aldeas. Para el 1.000 a.C
aparece el maíz, procedente de Mesoamérica, junto al frijol y la calabaza.

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Cultura de los cesteros (150 a.C – 700 d.C): en esta etapa se produce un gran desarrollo
de la cestería con distintas formas, técnicas y diseños. Este periodo se caracteriza por una
agricultura firme, por una cerámica con muchas formas y por aldeas permanentes. De estos
elementos el último es original de la cultura. La recolección siguió siendo importante, la caza era
un complemento de la subsistencia y se realizaba en ciertas épocas del año no aptas para la
agricultura. Se supone que estaban organizados en clanes de descendencia matrilineal. Los
poblados eran independientes con poderes civiles y religiosos propios y los ancianos tenían un
papel importante. En un primer momento vivían en rancherías, luego se la reemplazo por la
aldea, con el crecimiento de la población por las técnicas y plantas de cultivos, alguna de estas se
convirtieron en villas.

Los indios pueblos (700 – 1700 d.C): eran esencialmente agrícola, aparecen formas de
control de agua (presas, canales de riego, etc.). Se empezó cultivar el chile y el algodón. El clan
era la base de la organización, se formaban por varias familias de descendencia femenina
exogámica. Existía una división sexual del trabajo, los hombres tenían a su cargo la agricultura, la
caza, etc.; y la mujer, de la casa, los hijos y la recolección, entre otras. Cada población era
políticamente independiente, cuando surge un problema se elige un jefe común temporal. La
actualidad de cada comunidad era un consejo, a veces de ancianos y otras de jefes hereditarios
de los clanes. Eran gente pacifica, pero esta paz se ve perturbada por sequías y luchas internas y
para el 1700 se ven los primeros contactos con los española y la posterior desaparición de su
cultura.

Cultura del Caribe

Abarca dos grandes regiones, una insular (compuesta por las Antillas) y una continental (que
abarca el centro y Oriente de Venezuela); regiones de abundante lluvia, aptas para la agricultura
de distintas especies de mandioca. Donde no se practicaba la agricultura, en las zonas ribereñas
y costeras, la base de la subsistencia era la pesca, la recolección y la caza.
Las culturas del Caribe sintieron la influencia del área intermedia. Aparecieron elementos de
tradición pescadora – recolectora, procedentes de Colombia. Así se fue formando la tradición
cultural caribeña, que se inicia cuando grupos costeros de complejo cultural de saladero (junto al
delta del Río Orinoco) penetraron en las islas.

“Pieles rojas, blancas y negras. Tres culturas en la formación de los Estados

Unidos” Gary B. Nash

Antes de colon

Se establece que la llegada de los “primeros americanos” sería para el 35.000 A.c. hombres
y mujeres provenientes de Asía, que cruzaron el estrecho de Bering, entre Siberia y Alaska, en
busca de fuentes mas seguras de comida; estas estuvieron conectadas solo durante las dos
grandes glaciaciones.
Una vez en América comenzaron a moverse primero hacia el sur y luego hacia el este, las
bandas se iban dividiendo y las diferencias culturales se fueron acentuando, ya que cada
población se iba adaptando al medio ecológico en el que se encontraba.
Nash platea que otra manera de comprender el proceso de cambio cultural es a través de la
agricultura: cuando los hombres aprendieron a controlar la vida de las platas, ya no dependían
exclusivamente del ambiente, pudieron emanciparse así del mundo físico. Algunos de los cambios
culturales fueron:

• Una producción de alimentos que permitió una vida mas sedentaria

• Producción que impulso a un gran crecimiento de la población
• Se redujo la cantidad de tiempo y energía dedicados a esta, lo que favoreció el desarrollo
social, político, religioso, etc.
• División sexual del trabajo

Sociedades con las que los europeos tuvieron su primer contacto a principios del
siglo XV.

Hopis y zuñis: ubicados en el sudoeste, se habían dedicado a la agricultura y a la vida

sedentaria en aldeas, para el 700-900 DC, abandonaron sus casas y construyeron habitaciones
rectangulares. Para el 1.200 DC habían desarrollado aldeas con edificios en terrazas, construidas
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en sitios aptos para la defensa. Se protegían de los apaches, sus enemigos del norte. A la llegada
de los españoles ya utilizaban canales de irrigación, compuertas y tercerías en las laderas para
traer agua. Hubo mejoras de sus técnicas artesanales.

Tribus pertenecientes a tres grupos lingüísticos principales: algonquinos, el iroqués y el

siouan. Se ubicaban desde las llanuras de América del Norte a la costa del Atlántico. La base de
subsistencia era una mezcla de agricultura, recolección de alimentos, caza y pesca. Fueron
adoptando asentamientos semifijos y crearon una red comercial que unía una vasta región. De
esas sociedades, las más importante es la de los llamados “constructores de túmulos”, del valle
de río Ohio, que levantaron construcciones enormes de tierra esculpida, de diseño geométrico,
con figuras de seres humanos, pájaros o serpientes enroscadas. Para el 500 DC la cultura empezó
a declinar, no se sabe si producto de ataques de otras tribus o si graves cambios climáticos
afectaron la agricultura.

Cultura del Mississipi: practican una agricultura intensiva. Se ubican al sur del actual San Luis,
y se expandió hasta gran parte de la cuenca del Mississipi. Erigieron túmulos como lugares de
entierro y ceremonias. Tenían una cerámica avanzada. Fue en verdad un centro urbano, con
mercados y especialistas en fabricación de herramientas.

Pueblos de los bosques: el contacto con las culturas de los constructores de túmulos y del
Mississipi los cambio mucho. Agregaron agricultura a sus habilidades en la explotación de plantas
naturales. En su mayoría vivían en aldeas. Fertilizaban las plantas con cabezas de pescado y
adoptaron un patrón de vida más sedentario. La construcción de canoas les permitió el transporte
y un comercio y comunicación mucho más fluido.

Los iroqueses: Fue una de las culturas más populosas y poderosas dentro de un grupo de
cinco tribus que formaban una confederación, ubicada en la extensión que une a la actual Nueva
York con Pennsylvania. La confederación era una extensión de grupos unidos por parentesco.

Características generales de la población

 El trabajo en aldeas era comunitario, no existía la propiedad privada. Lo mismo

sucedía con la casa y el botín.

 Un asentamiento aldeano se organizó en base a grupos co-sanguíneos. La

familia iroquesa era matrilineal. El divorcio era prerrogativa de una mujer.

 Las aldeas o clanes se combinaban para crear una nación o “Estado de

consanguíneos”.

 La sociedad le otorgaba a las mujeres parte del poder político, al frente de éste
se encontraban las mujeres ancianas quienes nombraban a los hombres que
formarían el consejo de cuarenta y nueve jefes, ancianos que habían sido grandes
guerreros.

 Los hombres se encargaban de la caza y la pesca, las mujeres eran las

principales agricultoras de la aldea.

 Tenían un gran papel en las cuestiones bélicas, proporcionaban los mocasines y

las comidas por las expediciones.

 En la educación establecieron prácticas de crianza infantil, le enseñaban al niño

los conocimientos y habilidades necesarios para la supervivencia.

 No existían jurados, cárceles, leyes u ordenanzas. Sin embargo estaban

asentados los límites de una conducta aceptable.

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El Potlatch (Malvin Harris)

Fueron festines donde se derrochaba en exceso, el autor plantea como problemática: si este
consumo era irracional o tenía que ver con la organización social o el sistema económico. Dos
ejemplos de Potlatch: los jefes k (Vancouver – Canadá) y los grandes hombres (Melanesia y Nueva
Guinea).
Los jefes k realizaban estos Potlatch para legitimar su poder su poder y justificar su jefatura,
ya que nunca se sentían satisfechos con el respeto que le dispensaban sus seguidores y jefes
vecinos. Actuaban como anfitrión, junto a sus partidarios en honor a otro jefe, que asistía junto
con sus servidores en calidad de huéspedes; el objeto era demostrar que el anfitrión tenía
derecho a su estatus y que era más magno que el huésped. Para demostrarlo ofrecía regalos a
sus huéspedes en grandes cantidades (pescado, aceite, bayas, pieles, etc.). De esta manera se
estimulo el flujo no sólo de prestigio sino también de alimentos y objetos de valor entre las
comunidades. Hay que mencionar, también, que el Potlatch indicará de alguna manera el nivel de
éxito de la producción de las aldeas y marcará cual es la que se encargara de las aldeas con una
producción menos éxitosa.
Los grandes hombres deben su estatus al número de festines que cada uno da durante su
vida. Buscan el apoyo de sus parientes y vecinos para que los ayuden en la producción y, éstos lo
hacen esperando que el gran hombre se acuerde de ellos.

Las tribus del Brasil en 1500 (John Hemming)

Se puede clasificar a los centenares de tribus en cuatro familias lingüísticas principales:

 Tupí o Tupí-guaraní (ubicados en la costa, desde el Amazonas al Río de la Plata):

• Decoración con plumas de pájaros. Tenían flechas sin puntas, fabricaban brazaletes,
tocados, etc.
• utilizaban dos tintes vegetales, utilizados para pintar sus cuerpos.
• Realizaban adornos como collares, cinturones, brazaletes, máscaras de paja, etc.
• Tenían instrumentos musicales de percusión y de viento.
• Las armas consistían en arco y flecha.
• La cerámica era modelada, no usaban torno (se desconocía la rueda).
• Existía el comercio entre las tribus que intercambiaban oro, madera, etc. por pescado
seco.

 Ge (ubicados en la meseta central):

• Eran más esquivos en el combate.

• Agricultores cobres, menos deseados como esclavos.
• Menos adaptables y mas conservadores que los Tupí.
• No sabían nadar por lo que no tenían canoas.
• Eran grandes corredores.

 Caribe (ubicados en la costa norte de América del Sur y pequeñas islas del Caribe):

• Agresivos.
• Caníbales.
• Actualmente se han encontrado tribus caribe aisladas.

 Aruak o Arawak (ubicados en los ríos Negro y Orinoco, a lo largo de la Rivera del
Amazonas):

• Tribus ribereñas.
• Se desplazaban en canoas.
• Eran sumamente móviles.

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De estas surgen, por ejemplo, los Bororo, los Tupínambas, los xingú, los Yanomani, etc. Su
geografía: era de bosques lluviosos, situados entre ríos, campo seco, campo cerrado y mato
(bosque). Inadecuada para la agricultura (salvo el sistema de roza en las zonas de claros) porque
los suelos bajo los bosques son muy débiles.

Características generales de las tribus del Brasil:

1. la población vivía en aldeas por poco tiempo, porque las tierras bajas no tenían
animales domesticables.
2. Cazaban, pescaban recolectaban animales salvajes e insectos.
3. como materiales de construcción utilizaban madera, llanas, hierbas; de rápido
deterioro.
4. Desconocían la escritura y la numeración.

Tupínambas

Pertenecen a las tribus de habla Tupí. Ubicados en la costa brasileña, se desenvolvían entre
los bosques lluviosos de la Amazona y otros ríos y el bosque de las mesetas; sitios poco
favorables para la agricultura. La debilidad del suelo obligaba a cambiar continuamente el
emplazamiento de los cultivos, eso condicionaba los asentamientos. Es probable que esa
movilidad sea responsable de que su lengua apareciera en buena parte de las tierras del brasil.
Cuando los europeos se encontraron con los tupí se impresionaron, ya que estos eran seres
perfectos (porque lo que no sabían los españoles era que mataban a cualquier niño anormal al
nacer), en buen estado físico. Estaban desnudos, su piel era morena, las mujeres eran atractivas
y más bajas que los hombres. Se pintaban el cuerpo (rojo y negro).
La agricultura de roza, y en algunos lugares, el cultivo con riego, les proporcionaban alimentos
y productos básicos: mandioca, maíz, tabaco. También recolectaban: piñas, miel, etc. cazaban y
pescaban. Existió una división sexual del trabajo. La vivienda era la maloca, eran casas
rectangulares, que albergaba a varias familias, cada una de éstas estaban unidas por lazos de
parentesco y sometidas a la autoridad del jefe. Una aldea estaba formada de cuatro a diez
malocas protegidas por una empalizada.
Cada aldea tenía un jefe electo por sus cualidades guerreras o por ser la cabeza de familia de
una prole numerosa. Estaba asesorado por un consejo de ancianos, que impartía las normas de
conducta. Era una sociedad igualitaria. La vida social se regía por ritos: el retiro de los jóvenes
con ocasión de la pubertad, la demostración del valor en el combate por parte de los jóvenes
como condición previa a la autorización para contraer matrimonio, el sacrificio de los cautivos, la
ceremonia de los difuntos. Se prefería el matrimonio de un hombre con su sobrina, hija de la
hermana, o con otras mujeres nacidas de mujeres de la familia. Era frecuente la poligamia,
especialmente entre los jefes.
La guerra era una ocupación habitual, desempeñaba un papel importante en la vida social y
religiosa. El prestigio de un hombre se medía por el número de enemigos muertos o capturados.
La finalidad de estas contiendas era capturar cautivos para las ejecuciones rituales.

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ARGENTINA INDÍGENA
Nuestros paisanos los indios (Martínez Sarasola)

La llegada. Poblamiento del actual territorio argentino

Con el correr del tiempo, los distintos contingentes de rudimentarios cazadores y recolectores
fueron desplazándose a través de la geografía americana y llegaron a nuestro actual territorio.
“A partir de 12.000 años se cuenta con claras pruebas de la ocupación humana de casi todos
los ambientes más importantes de la América del sur. (…) Durante este período la caza del
guanaco y del caballo americano parecen haber sido la base de la dieta, la tecnología lítica se
diversificó, apareciendo una mayor capacidad de la reducción bifacial”.

El arraigo a la tierra. Desarrollos regionales

Llegados a esta parte del mundo hace más de 10.000 años, los distintos grupos de cazadores
fueron asentándose en todos los ambitos y comenzaron a desarrollar una vida nueva

La montaña

Encuadre geográfico:

Incluye el noroeste y las sierras centrales. El noroeste tiene por límites a Bolivia, La Pampa, el
Chaco y Chile. Dentro de este sector se encuentran a su vez la Puna, zona árida, carente de
vegetación y agua, con abundancia de salares y temperaturas extremas. La otra parte esta
constituida por los valles y quebradas, concentra las quebradas de Humahuaca y del Toro y los
valles calchaquíes. Se extiende por Salta y Catamarca, Tucumán, La Rioja y norte de San Juan.
Todo el noroeste posibilitó el asentamiento de numerosísimas comunidades. En cuanto a las
sierras centrales, son una región de transición y se extienden por Córdoba y San Luis.

Evolución cultural

Los más antiguos indicios de la presencia del hombre esta en los sitios de Córdoba y en San
Luis. Eran cazadores, portadores del propulsor, instrumento anterior al arco. Parecería que en la
provincia de Catamarca se registra un sitio todavía más antiguo, aproximadamente 20.000 años.
Es probable que este estadio cazador haya subsistido durante miles de años – tal vez unos 5.000
– casi sin cambios, hasta la plena aparición de la agricultura.
Los descubrimientos en la provincia de Jujuy, datan de hace 9.200 a 600 años, retrotrayendo
la antigüedad, pero indicando un manejo temprano del cultivo. En cuanto a la Puna puede decirse
que por lo menos hace 6.000 años existían grupos de cazadores asentados a la vera de las
lagunas, los restos encontrados dan cuenta de una incipiente agricultura durante este período.
La cultura de la Candelaria ubicada en el este y sur de Salta y el norte de Tucumán se
caracterizo por la presencia de urnas para párvulos y adultos. Otra cultura importante del período
fue la Cienaga, distribuida en Catamarca, La Rioja, San Juan y parte de la Puna.
Se ha detectado la presencia de obras de irrigación para el cultivo del maíz y la practica
cotidiana del pastoreo de llamas. Contemporánea de la Cienaga, se desarrolla la cultura de
Cóndorhuasi, tal vez portadora de una original cerámica, también fueron artesanos en piedra y
pastores de llamas.
Completa este panorama cultural el sitio de El Alamito, en la actual provincia de Catamarca,
consiste en grupos de viviendas en abanico alrededor de un patio.
En cuanto a la Puna, pueden identificarse, también en Catamarca, las culturas de
Tebenquiche y Laguna Blanca, entre cuyos vestigios se encuentran los cementerios, campos de
cultivo, habitaciones y cerámica con semejanza a la de Cienaga. Se calcula la antigüedad de
estas culturas en unos 1.500 años con una duración estimada hasta el 650 de nuestra era.

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El periodo medio es el momento de máximo florecimiento regional con un exponente

excluyente: la cultura de la Aguada, con origen en Catamarca, se extiende por San Juan y la Rioja,
calculándose su ubicación temporal hacia los años 650 a 800. Los portadores de esta cultura
fueron grandes cultivadores de maíz y ceramistas de diseños complejos. Los restos encontrados
indican la presencia de una organización social desarrollado con estamentos sociales,
diferenciados como guerreros y artesanos. Esta cultura parece desaparecer casi de golpe sin
causas todavía claras.
En la zona de la Puna aparecen dos culturas principales: La Isla y El Alfarcito; en San Juan la
cultura de Calengasta y en Santiago del Estero la de Llatja Mauca y Sunchituyoc.

El período tardío se caracteriza por la presencia de una urbanización evidente,

concentraciones demográficas importantes con diseños de calles y con lugares dedicados al culto,
a los cultivos y a la recreación. Los hombres de Sanagasta, Aimogasta o Angualasto se
desparramaron por La Rioja y San Juan cultivando el suelo, recolectando los frutos de la tierra y
almacenando los excedentes en silos. Fueron criadores de llamas y utilizaron tabletas y tubos
como alucinógenos.

La cultura Belén tuvo su epicentro en Catamarca y La Rioja. Fueron agricultores extensiones

de andenes, la cerámica tuvo mucha importancia destacándose las urnas para párvulos y las
urnas para adultos. Existieron distintas fases en la vivienda: primero grandes casas comunales,
luego las habitaciones aisladas y por ultimo habitaciones asiáticas agrupadas en sitios
estratégicos. Es probable que esta cultura constituya la base del núcleo principal de los Diaguitas.
La cultura Santa María, se asienta hacía el año 1.000 en Tucumán, Salta, Catamarca. Fueron
agricultores intensivos, con grandes obras de irrigación, represas, incluyendo emplazamiento de
ciudades en sitios estratégicos. Fueron excelentes alfareros. La metalurgia alcanzó notables
niveles de desarrollo, tuvieron un intenso comercio con la Puna. Estuvo presente también el
sacrificio de niños.
La cultura de los Pozuelos, actual provincia de Jujuy, próxima al año 1.000. fueron
comerciantes, para lo cual se valieron de los numerosos rebaños de lanares con los que
contaban. Una cultura similar en la misma provincia, es la Yavi.
En cuanto a la quebrada de Humauaca, deben ser consignadas las culturas de Hornillos y
Tilcara. La metalurgia es aquí menos frecuente y los trabajos en piedra son pobres. Se destaca
una fuerte presencia de tabletas de alucinógenos y los cráneo- trofeo y la costumbre de enterrar
a los párvulos en urnas, proveniente de la zona de Valles y Quebradas.
Las Sierras Centrales han estado habitadas desde hace unos 8.000 años. Hacía el 500 hacen
su aparición poblaciones agroalfareras, base los Comechingones y Sanavirones. Los sitios
principales son Diques de los Molinos y Villa Rumipal, con la presencia de casas-pozo y obras de
regadío para los cultivos de maíz. Fueron también cazadores y recolectores. Casi no existió la
metalurgia y se registra el entierro de los difuntos en los pisos de las habitaciones, típico de los
cultivadores tempranos.

Culturas originarias

Los Diaguitas: Ocuparon el corazón del Noroeste, es decir los Valles y Quebradas. Eran una
cultura integrada por un conjunto de parcialidades como los pulares, luracataos, chicoanas,
yocaviles, Quilmes, tafis, hualfnes, etc. pero todas estaban aglutinadas alrededor de un elemento
común: su lengua (cacá o cacán), no solo la lengua les daba homogeneidad. Factores como la
organización social y económica, la cosmovisión y aun los aspectos raciales, definen a una cultura
diaguita única por encima de las variantes locales. Fue la que alcanzó mayor complejidad, que
redundo inclusive en una importantísima densidad de la población. Era una cultura de
agricultores sedentarios, poseedores de una irrigación artificial, por medio de canales y con
andenes de cultivos para sus productos principales: maíz, zapallo, porotos. Fueron criadores de
llamas, utilizaron a los animales como proveedores de lana y también como carga.
Tenían fuertes jefaturas, probablemente hereditarias, que llegaban a desplegar su autoridad
sobre varias comunidades. La familia monogámica era el núcleo de la comunidad destacándose la
práctica de la poligamia entre los caciques. Eran adoradores del Sol, el trueno y el relámpago,
celebraban rituales propiciatorios de la fertilidad de los campos, y tenían una funebria, expresión
de un culto a los muertos. Es posible que los cuerpos de los niños indiquen sacrificios
propiciatorios de la lluvia, a la que se le dedicaban sacrificios en sus lugares construidos en tal
efecto. Estos practicaban el culto a la Madre tierra o Pachamama, por la fertilidad de los campos,
el buen parto de las mujeres, el buen viaje del peregrino y la felicidad en todas las empresas. Se
le ofrecían sacrificios de sangre, en el mito andino, muchas veces la Pachamama está

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acompañada de Pachacamac (dios del sol) y Viracocha (en la sierra) y por sus hijos, el Sol y la
Luna. La cerámica presenta muchos diseños de animales sagrados: ñandúes, batracios, etc.

La cultura diaguita fue guerrera, el instrumental bélico era variado. La guerra no fue la única
que puso en contactos a las distintas comunidades, sino también el comercio. Hay un hecho
fundamental que marco esta región, la expansión y penetración incaica. Se calcula que los incas
ingresaron al actual territorio argentino hacia 1480, coincidiendo con el reinado de Tupac Inca
Yupanqui, es posible que estos hayan utilizado la introducción de su propia lengua, el quichua,
como medio de dominación, que nunca suplanto el cancán. Otros factores que indican su
presencia son; las edificaciones, las rutas de acceso y la alfareria. Es posible que la población de
los diaguitas se haya concretado a partir de las poblaciones de los “mitimaes”, comunidades
desarraigadas por la fuerza y trasladadas como cabeceras de conquista y colonización.
A manera de síntesis:

• El “mapa” del Noroeste del siglo XVI se presenta como un sistema homogéneo y
comunicante con un eje que son los Valles y Quebradas.
• A la fecha de la conquista española, la cultura diaguita presentaba una unidad que era
consecuencia de un largo proceso de desarrollo cultural y con influencias de varias regiones
culturales.
• La influencia ostensible es la de la zona andina. La cultura diaguita perteneció a lo que
llamaríamos “cultura de la montaña”.
• Otra corriente de influencia quizás haya llegado desde la selva tropical de centro del
Sudamérica, desde Amazonía.

La Llanura

Encuadre geográfico

Integrada por La Pampa-Patagonia y Chaco. La Pampa, lugar de exquisitas praderas, la

Patagonia es una desolada estepa n cu mayor parte, con clima árido y vientos fuertes. El Chaco
es una vasta llanura con porciones boscosas, se lo divide en tres zonas; el Chaco Boreal (norte del
río Pilcomayo); el Chaco Central (entre el Pilcomayo y el Bermejo) y el Chaco Austral (entre el
Salado y el Bermejo).

Evolución cultural

Para las regiones Pampa y Patagonia la industria hallada mas antigua es la de Tandil, que
data de una fecha estimada de unos 6.000 años. De esta industria parece derivar la de Blanca
Grande, Atuel y Colorado, con artefactos de piedra rudimentarios: posteriormente la de Bolívar,
en la misma área de dispersión que la anterior, con elementos más pequeños y la aparición de la
cerámica.
En cuanto a Patagonia, nos encontramos con la Neuquense, con toscos instrumentos de
piedra cuyos portadores han sido recolectores con una antigüedad aproximada de 10.000 años.
La cultura Ríogallense continúa a la anterior con similares características y posteriormente se
registra la llegada de los cazadores a San Cruz – 8.000 años-: puntas de flechas, mayor
especialización en los artefactos y aparición del arte rupestre.
A partir del año 7.000 hacen su aparición un conjunto de “industrias Derivadas”, quizá de la
mezcla de nuevos aportes culturales, con los ya existentes en la región. De esto, podría definirse
como “antecedente arqueológico” de los tehuelches por un lado con la industria Patagoniense
(Santa Cruz, Chubut, y Río Negro -5.000 años-); y la Norpatagonica, la fase norte de la anterior
(Buenos Aires, La Pampa y Río Negro -4.000 años). En ambas aparecen: puntas de proyectil,
cuchillos y raspadores –elementos característicos de los cazadores-. Respecto de la subregión del
Chaco, a partir de la carencia de datos, se sabe que el Poblamiento se produjo a partir del año
5.000, cuando las aguas que inundaban ese territorio empezaron a desaparecer; su cuadro de
evolución cultural presento similares características a lo acontecido con las comunidades de
Pampa y Patagonia.

Culturas originarias

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Resumen Final

Los Tehuelches: Pampa y Patagonia presentan un cuadro cultural complejo, entre las
principales razones puede mencionarse:

• Extinción prematura de algunos grupos, como los querandíes.

• Conocimiento fragmentario
• La penetración araucana que transformo la realidad cultural.

El complejo Tehuelche queda constituido de la siguiente manera:

• Tehuelches septentrionales ( guenaken)

• Tehuelches meridionales ( peken y aoniken)
• Onas (selknam y haus) tierra del fuego. Las dos primeras son continentales.

Las comunidades que desde el siglo XVI específicamente, pero aun mucho antes y hasta la
disolución cultural posterior por obra de la penetración araucana desde chile, conformaban una
unidad mayor y fueron denominadas por los araucanos como Tehuelches. A su vez, cada
componente presentaba diferencias, pero practicaban en conjunto una forma de vida común,
además de la existencia de una lengua común a pesar de las variantes dialectales. En cuantos los
límites internos de esa cultura, en el siglo VXI, eran los siguientes: el primero es entre los
tehuelches septentrionales y los meridionales señalados por la cuenca del río Chubut, estamos
considerando a grupos nómades en permanente desplazamiento. Se han constatado rutas de
migración de ambos sectores hacia uno y otro lado. El segundo límite es entre las parcialidades
de los tehuelches meridionales. los peken ( norteños) ubicados entre el río Chubut y el Santana
Cruz y los aoniken (sureños) entre el río Santa Cruz y el estrecho de Magallanes.

Tehuelches septentrionales y meridionales: constituyen una cultura nómada sustentada en la

caza y la recolección, las presas principales eran el guanaco y el ñandú, la liebre y el zorro. La
permanente persecución de los animales obligaba a movilizar las aldeas que de esta manera se
convertían en virtuales “paraderos”. Conocían la disecación de la carne, los animales no solo
proveían alimentos sino vestimenta y vivienda. La unidad minima era la familia y la familia
extensa, un grupo de ellos constituía la banda, la organización social máxima. A cargo de cada
banda estaba un cacique que decidía sobre la organización de la cacería y la dirección de las
marchas. En ambos grupos existe la carencia de un ser supremo: tukutzual, entre los
septentrionales y kooch, entre los meridionales. La funebría muestra la practica de enterrar l
difunto en la cima de las colinas (meridionales) o cavernas y grutas (septentrionales)
recubriéndolo con piedras.

Las comunidades tehuelches tuvieron intensa relación entre si, ya sea por comercio o guerra;
esta ultima se daba ante la violación de territorios de caza o venganza. En el momento de la
llegada de los españoles, la principal movilidad se daba en el sector de los tehuelches
septentrionales. Por ese entonces las avanzadas araucanas a modo de “cuña” hacen pie del lado
argentino también en Neuquén y es con ese desprendimiento que tehuelches y araucanos
comienzan a entrar en una relación mas fluida. Mientras tanto, los tehuelches meridionales
permanecen estáticos en su hábitat, proceso que se invierte a partir del siglo XVII.

Los onas: este grupo constituye el tercer componente del complejo tehuelche, ubicado en el
territorio de Tierra del Fuego, con excepción del extremo sur. Estaba integrado por dos
parcialidades; los onas y los manequem, loa onas compartieron una misma forma de vida
sustentada en la caza del guanaco y, secundariamente, aves. Fueron también recolectores de
raíces y frutas silvestres. No tuvieron medio de transporte acuático y prácticamente no
explotaron los recursos marinos. Constituyan pequeñas bandas nómadas en continuo
desplazamiento. La unidad minima era la familia extensa y el conjunto de ellas hacían la banda, a
su cargo no había jefes, salvo en períodos de guerra; más bien la autoridad recaía en ancianos y
chamanes.

Cuyo: Es una región de transición en conexión con las otras dos regiones básicas: La Montaña
y La Llanura.
La Argentina presentaba así un espacio riquísimo en posibilidades para la adaptación. Y las
comunidades originarias vivieron en vinculación profunda con sus territorios.

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 Historia Americana I
Resumen Final

Las sierras centrales

Los Comechingones: Las Sierras Centrales estuvieron habitadas desde hace unos 8.000 años,
se puede afirmar que tanto los Comechingones como los Sanavirones se fueron configurando
como una cultura definida desde el año 500 AC.
Los Comechingones eran agricultores de maíz, porotos y zapallos, utilizaban el regadío
artificial sobre campos de cultivo de gran extensión. Practicaban la conservación del cereal en
silos subterráneos, fueron pastores practicaban la crianza de llamas y en menor medida
cazadores y recolectores. La cerámica no tuvo gran desarrollo, si en cambio, el tejido, la piedra y
el hueso. La metalurgia es casi inexistente. La familia era el núcleo de la comunidad y un
conjunto de ellas constituía una parcialidad a cargo de un cacique con jerarquía y posiblemente
hereditario. Las parcialidades tenían territorios propios delimitados y parecería que ello
provocaba constantes fricciones. Las deidades principales son le Sol y la Luna. Era expertos
combatientes, con un ritual para la fortuna en la guerra, las ceremonias eran precedidas por los
chamanes, tuvieron relaciones belicosas con los sanavirones. Parece ser una cultura aislada
porque no se encontraron vestigios de otras culturas. Los incas no pudieron entrar en su territorio
por la capacidad guerrera de esta cultura, marchaban al combate en forma de escuadrones con
flechadores, portadores de fuego y veneno. Los enterratorios son en los pisos de la vivienda.

Cuyo

Los huarpes: Original del territorio cuyano, ocupaba en el siglo XVI las actuales provincias de
San Juan, San Luis y Mendoza. Esta región huarpe es por un lado es el límite meridional de la
expansión de los pueblos agricultores y por el otro, representa un hábitat transicional con las
culturas de Pampa y Patagonia. Es posible que a esta región hayan llegado influencias de los
araucanos desde el actual territorio chileno.
Esta cultura estaba integrada por dos parcialidades que a su vez eran portadoras de sus
respectivos dialectos: allentiac y milcayac. Existían diferencias en la cultura: los huarpes del oeste
eran agricultores sedentarios y como producto básico cultivaban el maíz y la quínoa. Poseían
acequias en los terrenos cultivados y fueron ceramistas, practicaron la recolección algarroba y la
caza en menor medida. Los huarpes del este eran cazadores de liebres, ñandúes, guanacos y
vizcachas. Utilizaban el arco y la flecha y la baleadora. Existe un tercer sector con características
propias por el hábitat en el que se asentaban: las lagunas de Guanacache, en el límite entre San
Juan, San Luis y Mendoza. Allí existían vastas zonas inundadas que se conocieron como “huarpes
de guanacache”, en este hábitat esta comunidad se adapto a la base de la caza y la pesca, t
también practicaron la caza de patos. En conjunto había una relación con la naturaleza diversa
según las regiones y las comunidades. Allí donde se cultivaba en la parte de la montaña, las
viviendas eran fijas y de pircas: en guanacache eran subterráneas. Además de la cerámica los
huarpes trabajaron en cestería. Cada parcialidad estaba a cargo de un cacique. Existía una serie
de prácticas muy difundidas como el levirato (la viuda y los hijos pasan a depender de el hermano
menor del fallecido) y el sororato (el hombre al casarse lo hace también con las hermanas de la
mujer), eran comunes los ritos de iniciación. Estas comunidades parecen haber formado alguna
cultura pacifica. A la población original de origen cazador llegaron las influencias de la cultura
diaguita y de la cual seguramente incorporó la agricultura y prácticas subsidiarias. Es posible la
conexión con las comunidades de araucanos del otro lado de la cordillera y más tardíamente, la
expansión y la penetración incaica en el noroeste debe haber alcanzado el territorio cuyano y la
región huarpe.

El litoral mesopotámico

Encuadre geográfico

Tiene variedad paisajística dentro de una homogeneidad básica: la parte norte es la selva
tropical, al sur de ella hay un complejo palustre formado por lagunas, esteros, cañadas y ríos.
Debajo de ellos se extiende una región pródiga en ondulaciones, las cuchillas entrerrianas y por
fin, mezclándose con los bordes pampeanos, el delta del Paraná

Evolución cultural

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Resumen Final

Por la escasa investigación arqueológica y pobreza de las fuentes, la mayor parte de la

información con la que se cuenta remite a las comunidades que encontraron los conquistadores
en el siglo XVI. Uno de los datos más concretos es la existencia en Misiones de la cultura Alto
Paraná -6.000 años- que sugieren la presencia de cultivadores tempranos que se caracterizaron
por las “hachas de mano”, probablemente destinadas a la extracción de raíces
Pampa y Patagonia

El extremo sur

Encuadre geográfico

Región integrada por Tierra del Fuego y las islas menores del confín del continente. La
porción norte es una vasta llanura que ecológicamente constituye una prolongación de la
Patagonia, la porción sur, es montañosa y con bosques, lo cual indica una prolongación del sector
occidental de la Patagonia. En esta porción los pobladores originarios dieron peculiares
características a la región.

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