La visin de los vencedores. Etnognesis y poder en territorio mapuche.

Siglos XVI-XIX Guillaume Boccara

raduccin !iego "ilos

#resentacin$ por %athan &atchel Introduccin general

Primera Parte. Estructura, guerra y sociedad en los primeros tiempos de la conquista

Introduccin I La estructura sociopol'tica Los niveles mnima de integracin Filiacin y residencia Poliginia, riqueza y alianzas matrimoniales El lebo y el rewe: frontera poltica e identitaria Ayllarewe y futamapu: alianzas guerreras y geopoltica indgena (ormas y ra)ones de la guerra reche Individuo, guerra y sociedad Din mica guerrera, identidad e ideologa

Segunda Parte. El poder creador o el espritu de las conquistas espaolas: de la guerra contra los brbaros a la civili aci!n de los salva"es
Introduccin II !el mito de la guerra permanente a la *+s,ueda de una pa) inencontra*le !ueva periodizacin de la "istoria del contacto en la oscura ne#ulosa de los Estudios Fronterizos Las instituciones de la $paz fronteriza% El poder creador- tipos de poder y principios de su.ecin Poder, dominacin y go#ierno El poder so#erano &'()(*'+)', El poder civilizador &'+)'*'-'.,

#ercera Parte. $e los %ec&e a los 'apuc&e: restructuraciones y etnog(nesis

Introduccin III Econom'a y sociedad /dopcin del ca#allo y ro#o de ganado en los primeros tiempos de la conquista La gran transformacin: razzia, crianza de ganado y comercio &'+((* '-'., /eligin y mentalidad De la digestin del patiru o misionero en $todos sus estados% $Del irreducti#le salva0ismo% de los 1ec"e: permanencias y cam#ios

#ol'tica e identidad 1edefinicin de la figura del ulmen Formacin de macro*agregados polticos y unificacin identitaria 0onclusin Glosario 1ndice de mapas y 2iguras e 'ndice de las ilustraciones /e2erencias *i*liogr32icas

#resentacin 2e aqu una o#ra que logra muc"o m s que renovar los estudios araucanos: nos presenta una investigacin que com#ina de manera e0emplar las pro#lem ticas y los m3todos de la "istoria y de la antropologa4 El desafo es por lo tanto de envergadura: se conoce la dimensin legendaria del afamado guerrero araucano que, m s all del ro 5o*5o, opuso una resistencia plurisecular a los Incas, primero, y a los espa6oles y c"ilenos, despu3s4 Por cierto, no se trata de negar dic"a resistencia, pero erigirla en un sm#olo cuasi mtico, como lo "a "ec"o una a#undante literatura, es convertirla en un enigma4 7uillaume 5occara resuelve #rillantemente el enigma deconstruyendo el mito y demostrando rigurosamente cmo se "a construido, a lo largo de los siglos, la identidad mapuc"e4 /s pues, se trata de un proceso de larga duracin en cuyo t3rmino los indgenas de la /raucana, a fines del siglo 89III, se parecen poco a sus ancestros del siglo 89I, aun cuando no "an de0ado de cultivar su diferencia asimilando la alteridad: los rec"e se "an convertido en mapuc"e4 De0aremos al lector el placer de descu#rir y recorrer los detalles del nota#le an lisis que pone en evidencia la correlacin entre las transformaciones econmicas profundas producto del contacto con el mundo espa6ol &de la recoleccin a la "orticultura, la crianza de ganado equino, #ovino, ovino, el tr fico de esclavos y la produccin para el mercado, y el paso de una 0efatura fundada en el prestigio guerrero y en el rito de antropofagia, a un poder mantenido por la razzia, el comercio y la riqueza4 En paralelo, se podr o#servar cmo la organizacin sociopoltica cam#ia espectacularmente de escala con la araucanizacin de la Pampa y la construccin de unidades macro*regionales, mientras que el sistema autctono de creencias religiosas sufre a su vez una serie de reela#oraciones sincr3ticas4 El minucioso e:amen de estas diversas reestructuraciones se inscri#e, en efecto, dentro de una perspectiva glo#al que restituye la etnog3nesis mapuc"e dentro de toda su comple0idad, es decir, para nosotros, su inteligi#ilidad4 Este li#ro de 7uillaume 5occara marca de a"ora en adelante un "ito y perdurar como un modelo de investigacin en antropologa "istrica4 !atc"an ;ac"tel Introduccin general !e la leyenda a la historia- en *usca del su.eto 45araucanos$ mapuche o rec&e67 <e trata aqu de nom#res mticos4 Po#laciones e individuos que act=an como verdaderos sm#olos em#lem ticos de la tenaz resistencia a cualquier veleidad de su0ecin4 >ierras le0anas que evocan las fronteras de la $?ivilizacin% y los lmites de la ine:ora#le empresa del $desenclave planetario%4 /raucano, Lautaro, ?"ile austral4 >res t3rminos que, apenas ingresados en la 2istoria de la conquista, se convierten en mito4 Lautaro, $# r#aro genial%,

seg=n los t3rminos de Pierre ?"aunu,' fue el primer "3roe de la prover#ial resistencia que los araucanos opusieron a la empresa de conquista de las fronteras meridionales de un Imperio Espa6ol que, en esta segunda mitad de siglo 89I, "a#a alcanzado sus verdaderos lmites4@ Los araucanos, # r#aros de las tierras australes, aucaes de los Incas, "a#an entrado en esta nueva "istoria como un $pue#lo po3tico% y $alcanza#an la inmortalidad por ser los campeones de la li#ertad%4A Esta figura del indgena guerrero, ardiente defensor de su li#ertad y portador de valores igualitarios atravesar los siglos4 Los patriotas de comienzos de siglo 8I8 "ar n del araucano de los primeros tiempos de la conquista el precursor del genio c"ileno4 Pa#lo !eruda ver en la luc"a entre proletarios y #urgueses la continuacin de la que opuso a los araucanos con sus invasores peninsulares4) Los araucanos devendr n tam#i3n los primeros guerrilleros de una /m3rica Latina desangrada por los Yankees y Lautaro ser metamorfizado en una suerte de ?"e 7uevara de los tiempos coloniales4 B s recientemente, izado por el movimiento de renacimiento indgena y por la difusin del ideal ecologista, el indgena se convirti en el paladn de la igualdad, del respeto a la naturaleza y en el =ltimo guardi n de verdades sagradas, primarias, ancestrales4 Por supuesto, el destino del indgena &real o imaginario, no fue siempre positivo, para eso falta muc"o4 Ca sea el sm#olo de la li#ertad o el de la encarnacin del salva0e ocioso, alco"lico, violento y sucio, no es m s que un persona0e "a#lado4 5uen salva0e o # r#aro infra"umano, guerrero valiente o can#al inconstante, li#ertador o guerrillero, el /raucano, aunque vencedor, no "a#la nunca o casi nunca4 Pues si el /raucano es c3le#re en razn de la resistencia plurisecular que opuso a los Incas, a los espa6oles y luego a los c"ilenos, el murmullo que envuelve su figura oculta numerosos vacos en cuanto a su ser social real y a la irrupcin de los espa6oles en su "istoria4 Dp4''E ?uando afirmamos que el indgena "a sido "a#lado, no queremos insinuar que aqu le devolveremos la pala#ra4 La naturaleza misma de las fuentes utilizadas &espa6olas, en nuestra empresa de reconstruccin de la organizacin social y de las transformaciones durante la 3poca colonial, "ace de dic"a am#icin una aut3ntica y e:tra6a odisea4 <e puede, en revanc"a, por medios desviados y mediante una larga crtica de las fuentes, devolver un poco de espesor socio"istrico a este indgena imaginario4 Es posi#le, por otra parte, remontar el largo "ilo de esta violenta "istoria a fin de determinar las modalidades y las razones de esta resistencia4 Pues los llamados araucanos son casi tan enigm ticos como imaginarios4 <u resistencia plurisecular "a suscitado la admiracin y "a sido la fuente de numerosas preguntas4 C aunque pretendemos de0ar de lado las interpretaciones idealistas y #iologizantes que "acen del indgena un ser li#re por naturaleza o esencialmente guerrero, no "ay duda alguna de que los amerindios del centro*sur de ?"ile plantean un verdadero pro#lema al etno"istoriador: FPor qu3 y cmo estos grupos se opusieron con 3:ito a las m=ltiples presiones &militares, polticas, econmicas y religiosas, de un invasor que despleg ricas invenciones para someter a un enemigo tan resistente como "uidizoG
'H+H: 'I(4 $/ mediados del siglo 89I, los verdaderos lmites posi#les del Imperio "an sido en casi todas partes alcanzados, e incluso so#repasados &J,4 <e erigen zonas de resistencia en todos lados4 ?orroerlas fue la o#ra de los siglos%4 &?"aunu, I#id4: 'I(,4 A 5ernand K 7ruzinsLi 'HHA: )I)4 ) !eves 'H-@4
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Esa fue, de alguna manera, nuestra interrogacin inicial: intentar e:plicar las razones y las formas de la resistencia mapuc"e4 Esta primera pro#lem tica fue sin em#argo r pidamente infligida por dos eventos que "icieron vacilar tan lmpida y # sica interrogacin &Fqu3 "ay de la resistencia mapucheG, y que nos condu0eron a reconsiderar los t3rminos mismos de mapuc"e y de resistencia4 El primer elemento que "izo desviar nuestra investigacin "acia el pro#lema que da el ttulo a este estudio &etnog3nesis mapuc"e, fue la ausencia del voca#lo mapuc"e en los documentos de los dos primeros siglos de la 3poca colonial4 Intentar reconstruir la organizacin social y la "istoria de una po#lacin cuyo nom#re no aparece en las fuentes no remita simplemente a un pro#lema material4 Pues la ausencia del etnnimo mapuc"e "asta la segunda mitad del siglo 89III, cuando los t3rminos pe"uenc"e, "uillic"e, picunc"e o puelc"e eran empleados para calificar a las po#laciones vecinas de los llamados araucanos o mapuc"e desde los primeros tiempos de la conquista, plantea#a una pregunta en cuanto a la e:istencia misma de este grupo en tanto etnia4 Esta duda se ve reforzada por tres indicios suplementarios4 Primero, los t3rminos "uillic"e o puelc"e, le0os de constituir etnnimos, son m s #ien decticos para designar a la gente &che, del norte &picun,, del sur &huilli, y del este &puel,4 En cuanto al t3rmino pe"uenc"e, serva para designar a las po#laciones que vivan en la ?ordillera que se alimenta#an esencialmente de pi6ones &pehun,4 El segundo indicio consista en que los indgenas utiliza#an efectivamente un t3rmino para autodesignarse, pero que no era el de mapuc"e &che: 2om#re, mapu: tierra, sino el de rec"e &che: "om#re, re: aut3ntico, puro, verdadero,4 Finalmente, el =ltimo indicio, si #ien e:istan araucanos en ?"ile, este t3rmino designa#a =nicamente a los "a#itantes de los territorios situados inmediatamente al sur del ro 5o*5o dentro del Estado o de la Provincia &seg=n el voca#ulario de la 3poca, de /rauco4 <in em#argo, esta $Provincia% no Dp4'@E representa#a m s que una nfima parte del territorio de quienes com=nmente se les llama#a mapuc"e o araucanos4 Este importante pro#lema no "a#a escapado a la atencin de los etno"istoriadores que se "a#an volcado so#re la "istoria de esta po#lacin4 <in em#argo, las contradicciones e:istentes entre los diferentes investigadores no "acan m s que agregarse a la confusin reinante, como se podr 0uzgar despu3s de la presentacin sucinta de las clasificaciones operadas por los especialistas que "an marcado la "istoria de los estudios araucanos4 <eg=n >om s 7uevara, rector del ?olegio de >emuco y fino conocedor de la realidad indgena post*pacificacin &fines del siglo 8I8 y comienzos del siglo 88,, el territorio u#icado entre el ro ?opiap y el istmo de 1oloncav "a#ra sido "a#itado, en el siglo 89I, por la etnia mapuc"e, que se divida, seg=n 3l, en cuatro grandes regiones: los picunc"e &?opiapo*1apel,, los promaucaes &1apel*Itata,, los araucanos &Itata*>olt3n, y los "uillic"e &>olt3n*itsmo de 1eloncav,4( <eg=n 1icardo Latc"am, autor de numerosos estudios so#re los araucanos de la 3poca colonial, la po#lacin que vive en el centro y en el centro*sur de ?"ile a la llegada de los espa6oles se podra descomponer de la siguiente manera: los picunc"e al norte del ro 5o*5o, los mapuc"e o araucanos entre los ros 5o*5o y >olt3n

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y los "uillic"e "asta el arc"ipi3lago de ?"ilo34+ <eg=n el antroplogo norteamericano Louis ?4 Faron, los araucanos representan una unidad que englo#a a la de los mapuc"e4 De manera que a la llegada de los espa6oles "a#ran e:istido los picunc"e* araucanos al norte, los mapuc"e* araucanos al centro y los "uillic"e* araucanos al sur4I Faron retoma as la reparticin 3tnica de Latc"am, pero sin asimilar los araucanos a los mapuc"e4 <eg=n 3l, estaramos en presencia de una entidad cultural "eterog3nea, los araucanos, que a#arcaran tres grandes etnias: picunc"e, mapuc"e y "uillic"e4 En cuanto al pre"istoriador Msvaldo <ilva 7aldames, 0uzga acepta#le la divisin operada por 7uevara a condicin de agregar una quinta regin entre los ros Baule e Itata4 Para 3l, los araucanos son un $con0unto de tri#us que forman parte de una entidad m s amplia: la etnia mapuc"e%4En resumen, mientras que para Faron los mapuc"e se encuentran incluidos dentro de una entidad mayor denominada /raucana, seg=n <ilva y 7uevara los araucanos conforman uno de los componentes de una unidad 3tnica que los englo#a, la cual posee una lengua y una cultura comunes: la etnia mapuc"e4 1ecordemos que Latc"am asimila mapuc"e a /raucano4 Finalmente, seg=n el arquelogo y etno"istoriador c"ileno ?arlos /ldunate del <olar, el territorio u#icado al sur del ro Baipo "a#ra sido "a#itado por los auca o purumauca, t3rminos quec"ua que designan a los $re#eldes% o a los $enemigos salva0es%4 Denominaciones retomadas por los conquistadores, quienes los llamaron purum-aucaes, aucaes de ?"ile o simplemente aucas.H Dp4'AE Nna vez realizada esta #reve presentacin, delineemos los pro#lemas que refle0an estos desacuerdos dentro de la delimitacin del territorio c"ileno en cuanto a las diversas po#laciones que lo "a#itan a la llegada de los espa6oles4 Partamos por una constatacin elemental: todos los autores mencionados reconocen, m s all de sus divergencias, que e:ista entre los ros 5o*5o y >olt3n una po#lacin que, tanto por sus caractersticas culturales como por su modo de organizacin y su car cter #eligerante, se diferencia#a de sus vecinos septentrionales, meridionales y orientales4 Es, por tanto, a partir de esta unanimidad que se da pie a un importante n=mero de impasses4 /s pues, si "acemos caso a los autores que llaman mapuc"e a esta po#lacin y consideramos las fuentes de los siglos 89I y 89II, nos encontraremos enfrentados a un pro#lema m s que considera#le, el cual ya fue evocado anteriormente: el t3rmino mapuc"e no "a sido nunca mencionado4 C sin incurrir a un positivismo e:cesivo, nos parece pertinente preguntarnos por qu3 los t3rminos picunc"e, "uillic"e, etc4, aparecen en los documentos para designar entidades en apariencia territorialmente localizadas, mientras que la po#lacin u#icada entre los ros 5o*5o y >olt3n no aparece nunca nom#rada con el t3rmino mapuc"e4 !o afirmaremos, por el momento, que los "a#itantes de este territorio no se autodenominaran mapuc"e4 ?onstatamos simplemente que la pala#ra, a diferencia de las dem s, est ausente en las fuentes y que, por consiguiente, es inapropiado afirmar, en un tra#a0o de car cter etno"istrico, que una supuesta etnia mapuc"e resida entre estos dos ros a la llegada de los espa6oles4
'H@) y 'H@-4 'H(+: )A(*)(+4 'H-)a: -H*''( y 'H-#: )'*)+4 H 'H-@: +(*-+ y 'H-H: A@H*A)-4
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<i consideramos a"ora las afirmaciones de los autores que plantean que las po#laciones que vivan entre los ros Itata y >olt3n son araucanos, pareciera que nos encontramos en presencia del pro#lema inverso4 Efectivamente, se "ace referencia al t3rmino /raucano en la documentacin para designar a una po#lacin aguerrida que se u#ica#a al sur del 5o* 5o4 Lo que es m s, "emos visto que el t3rmino aparece muy tempranamente en la literatura colonial, pues desde los primeros acercamientos de Pedro de 9aldivia a este territorio, ya es cuestin de la Provincia de /rauco4 <in em#argo, sa#emos con certeza que esta denominacin remita a un territorio estrictamente delimitado que comprenda los diferentes rewe o lebo &agregado sociopoltico, del ayllarewe &federacin de nueve *aylla* rewe, de /rauco4 Los mismos peninsulares distinguan incluso a los llamados araucanos de otros grupos autctonos u#icados al sur del 5o*5o &>ucapelinos, ?atirayes, Baqueguanos, etc4,4 En resumen, mientras algunos ven mapuc"e all donde manifiestamente no los "ay, vctimas de una mirada propia del siglo 88, en el cual la utilizacin del etnnimo mapuc"e se encuentra #ien esta#lecida, otros e:tienden una denominacin &araucano,, empleada de manera errnea por ciertos espa6oles de la 3poca colonial, al con0unto de los "a#itantes de los territorios u#icados entre los ros 5o*5o y >olt3n4 La puesta al tanto de las imprecisiones que contienen los tra#a0os precedentes nos conduce a formular una pregunta propiamente elemental: si no "a#an, en el siglo 89I, po#laciones que se autodenominaran o se perci#ieran como mapuc"e, Fqu3 "a#a entoncesG Dp4')E Para tratar esta cuestin, volvamos a a#rir la presentacin de las proposiciones de los diversos especialistas y veamos en qu3 medida es posi#le detectar una reciente evolucin a trav3s de los escritos de /dal#erto <alas y 2oracio Oapater4 En una o#ra consagrada al estudio del mapudungun, <alas dedica un #reve y no por eso menos fundamental captulo a la "istoria de los mapuc"e4 Este etnolingPista plantea, en efecto, de manera e:tremadamente clara el pro#lema de los t3rminos empleados para designar a los "a#itantes del centro*sur de ?"ile y pone en cuestin los usos corrientes y las cmodas costum#res de los "istoriadores y antroplogos4 $Se estima que en el siglo X ! la poblaci"n aut"ctona del reino de #hile ascenda al mill"n de personas$ la mayor parte %unas &'' '''( se concentraba entre los ros )o-)o y *olten. +o hay indicios de que esta poblaci"n tu,iese un nombre especfico para autodenominarsepero es plausible concebir que dada la necesidad autoidentificatoria en oposici"n a e.tran/eros in,asores- recurrieran ocasionalmente a frases como reche 0gente de ,erdadgente autntica1 o a compuestos como mapu-che 0gente aut"ctona- gente del pas1- de mapu 0tierra- pas1 y che 0persona1- usado no como nombre especfico de grupo tnicosino m2s bien como una categora amplia de personas3 0los nati,os1. A medida que el contacto e.terno fue increment2ndose- la necesidad terminol"gicamente fue hacindose mayor- hasta que a finales del siglo X!X- la palabra mapuche se asent" como denominaci"n autoidentificatoria del grupo %...( 4n la literatura antropol"gica e hist"ricase ha generali5ado el uso de la palabra picunche para referirse a la poblaci"n mapuche %...( radicada a la llegada de los espa6oles en las tierras al norte del )o-)o- en particular entre el ,alle del ro 7apocho y el ro 7aule. 4st2 formada a partir del compuesto pikum-

che 0gente del norte1 %pikum 0norte1 y che 0gente1(. +o hay buenos indicios de que pikumche tenga o haya tenido el significado que le han dado los antrop"logos e historiadores. 8ue y es s"lo un dectico %como el castellano 0nortino1(- y no el nombre de una parcialidad o subdi,isi"n de los mapuches- internamente percibida como tal %...( 9os soldados y funcionarios del imperio incaico llamaban purum awka 0gente animal o sal,a/e1- a los grupos e.tran/eros que no podan pacificar e incorporar a la estructura sociopoltica imperial. 4n #hile aplicaron estas denominaciones a los nati,os hostiles que encontraron entre los ros 7aule y el )o-)o. 4ntre los historiadores y antrop"logoscircula a ,eces el deri,ado hisp2nico promauca %y ,ariantes( como nombre de un presunto grupo tnico asentado en esa 2rea- lo que es ine.acto3 entre el 7aule y el )o-)o ,i,an mapuches no sometidos al incanato y completamente absorbidos en la hispanidad durante la #olonia%4'. <i #ien <alas no entrega solucin al pro#lema que aqu nos ocupa y contin=a utilizando &"ipot3ticamente, el t3rmino mapuc"e, se constata que realiza una crtica no poco convincente &y al menos completamente Dp4'+E original en lo que se refiere al campo de los estudios araucanos, de los t3rminos com=nmente empleados por los "istoriadores y los antroplogos para designar a las po#laciones del centro sur de ?"ile4 ?oncluye de "ec"o, con irona y para manifestar que ciertas evidencias de#eran ser cuestionadas y algunos filtros interpretativos revisados, lo siguiente: $9as denominaciones e.aminadas %y otras similares( corresponden a distinciones hechas por acadmicos a partir de necesidades deri,adas de sus propias disciplinas- que no se ,inculan a subgrupos tnicos mapuches definibles por criterios internos a la sociedad mapuche%4'' La misma preocupacin por los etnnimos atraer recientemente la atencin del etno"istoriador 2oracio Oapater, quien escri#e que: $9os ,ocabularios de los tres misioneros /esuitas % aldi,ia- 8ebres- :a,estadt( demuestran que- en los siglos X !! y X !!!- los indgenas se autodenominaban reche. 9a ,o5 mapuche debe pro,enir del siglo X!X al enfrentar al aborigen el problema de la usurpaci"n de sus tierras%4'@ La e:istencia del voca#lo rec"e "a#a tam#i3n sido relevada por el "istoriador Fernando ?asanueva, pero seguir empleando el t3rmino mapuc"e y retomar la distincin operada por Faron entre picunc"e, mapuc"e y "uillic"e: $Las sociedades indgenas que vivan so#re el territorio comprendido entre el ro Baule antes de la conquista y, "acia el final del siglo 89I, de manera permanente desde el ro 5o*5o &444, "asta el ro >olten, fueron llamados primero promaucaes y luego araucanos &444, pero su verdadero nom#re de origen, es decir, el que se da#an a s mismos, es el de mapuc"es &Qgente de la tierraR, o el de rec"es &Q"om#res purosR,%4'A Este largo desvo preliminar por la terminologa relativa a las po#laciones del centro y del centro*sur de ?"ile va sin em#argo #astante m s all de un simple asunto de pala#ras4 Pareciera, en efecto, que esta persistencia en "a#lar de mapuc"e o de araucano por parte de ciertos investigadores &a=n cuando otros relevan la e:istencia del t3rmino rec"e, remite a una concepcin #ien peculiar de la nocin de etnia4 Pues, qu3 puede e:plicar esta
'HH@: @H*A.4 <e6alemos que <alas se apoya en un estudio de 7ordon &'H-): )'*(.,4 Mp4 cit4: A'*A@4 '@ 'HH@: '.+, n4 (.4 'A 'H-': )HH4
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constancia sino una apro:imacin su#stantivista o esencialista de la cultura4 !o desestimamos evidentemente la comodidad que "ay en emplear t3rminos conocidos por todos &mapuc"e o araucano, ni el peso de la "istoria y de las proyecciones de la realidad presente so#re un pasado a=n poco esclarecido4 Pero, al parecer, este uso insistente remite tam#i3n a una concepcin "istrico*antropolgica que tiende a considerar a las etnias como datos de la "istoria o como entidades desde siempre presentes, a las que el etno"istoriador no tendra finalmente m s que e:"umar de las profundidades del pasado, sin tener en cuenta los diferentes estratos o capas de sedimentacin que contri#uyen a su formacin4 Esta persistencia sera entonces la e:presin de una concepcin est tica de la cultura y de la sociedad, las cuales slo se transformaran Dp4'+E por la corrupcin de su esencia4 De manera que toda modificacin que condu0ese a una etnia a ale0arse de una supuesta tradicin inmemorial, representara un paso irreversi#le "acia la p3rdida de la identidad original y la marca de una aculturacin impuesta4 /nte esto, intentaremos demostrar con el presente estudio que la lgica social y la "istoria de los reche centrales de la 3poca colonial est n #astante le0os de responder a tal definicin de etnia y de cultura4 /s pues, "ay que "a#lar de rec"e para calificar a las po#laciones indgenas del siglo 89I4 ?ompartiendo totalmente las afirmaciones de <alas y Oapater, pretendemos que a la llegada de los espa6oles no "a#a ni etnia araucana o mapuc"e que englo#ara la totalidad del territorio comprendido entre los ros 5o*5o y >olt3n, ni etnia picunc"e al norte ni "uillic"e al sur4 <i "u#iera que emplear un t3rmino para designar a los grupos conocidos #a0o el nom#re de picunc"e, mapuc"e y "uillic"e, diramos, ateni3ndonos al primer diccionario pu#licado en '+.+ por el 0esuita Luis de 9aldivia'), que estos indgenas eran rec"e4 Estas po#laciones, cuya frontera norte se u#ica#a en los alrededores del ro Bapoc"o, y la del sur apro:imadamente a la altura del istmo de 1eloncav, "a#la#an una misma lengua &a pesar de variaciones regionales, y tenan una religiosidad coincidente en muc"os puntos4 <in em#argo, e:istan numerosas diferencias entre estos grupos4 Por una parte, a nivel de su organizacin social4 Por otra, en lo que concierne el lugar y las formas de la guerra4 !os parece, desde este punto de vista, necesario operar una distincin entre tres grandes con0untos rec"e: los del norte &los llamados picunc"e,, que fueron r pidamente dominados por los espa6oles y entraron en un profundo proceso de deculturacin'(S los del centro &los llamados mapuc"e o araucanos,, que resistieron pagando el precio de enormes transformaciones socialesS y los del sur &los llamados "uillic"e, que opusieron una resistencia tan slida como la de sus vecinos del norte de la 3poca colonial, pero que sufrieron un profundo y definitivo proceso de desestructuracin y de disolucin identitaria durante la 3poca repu#licana4 La presente o#ra est orientada "acia los rec"e centrales que vivan entre los ros Itata y >olt3n4 <e podra quiz cuestionar la necesidad de un tan largo desvo para volver en definitiva a la triparticin cl sica del espacio c"ileno4 De ser as, replicaramos que nos parece "a#er dado un paso "acia atr s para recomenzar una me0or marc"a4 Pues si, ateni3ndonos a las fuentes, partimos a"ora del "ec"o de que "a#an rec"e y no mapuc"e en el ?"ile de los primeros tiempos de la conquista, nos encontramos, por decirlo de alguna manera, mentalmente dispuestos a interrogarnos so#re la naturaleza de los mapuc"e, de quienes perci#imos la "uella solamente a partir de la segunda mitad del siglo 89III4 Es, en efecto, "acia 'I+. que
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Edicin facsimilada '--I4 Faron 'H+.4

aparece por primera vez mencionado el etnnimo mapuc"e4 En cuanto a los documentos del siglo 8I8, 3stos se6alan que los indgenas del centro*sur se autodenominan mapuc"e4 <i tenemos en cuenta que la aparicin de este t3rmino es concomitante con importantes transformaciones sociopolticas, econmicas y religiosas, nos vemos llevados a preguntar tam#i3n si Dp4'IE las reestructuraciones internas de#idas a los contactos polimorfos y pluriseculares con los "ispano*criollos no "u#ieran ocasionado profundos cam#ios en los mecanismos de la definicin identitaria4 / partir de ello, suponemos que esta etnia, "asta entonces inencontra#le, podra ser quiz , en gran parte, el producto de una "istoria4 La conquista engendr efectos perversos &inesperados, a trav3s de la puesta en marc"a de una formida#le din mica de concentracin sociopoltica, de transformacin de la lgica econmica y de unificacin del sentimiento identitario4 La "istoria de la resistencia indgena adquiere, con esto, un nuevo sentido, deviene la "istoria de un paso, de una transculturacin de los rec"e del siglo 89I a los mapuc"e del siglo 89III4 /s, llegamos lgicamente al segundo evento que tuerce el curso de nuestro estudio4 <e trata de la ense6anza general que de0an los tra#a0os de los Estudios Fronterizos4 <e entiende com=nmente por este t3rmino una corriente "istoriogr fica que se desarroll en ?"ile a comienzos de los a6os 'H-. y que se propuso volver so#re un cierto n=mero de mitos de la "istoria del contacto "ispano* mapuc"e4 El mito m s arraigado era que la $guerra de /rauco% se "a#ra desenvuelto durante toda la 3poca colonial para continuar #a0o la 1ep=#lica "asta la llamada $pacificacin% de la /raucana &'-+H*'--A,4 Los investigadores de esta corriente demostraron, con cierto 3:ito, que la "istoria del contacto no se resume en una serie de #atallas, sino que se trata de m=ltiples vnculos que te0idos por los $actores% en presencia4 De manera que se "ace m s pertinente "a#lar de guerra de /raucana para calificar al primer siglo de conquista &'()(*'+((,, siendo en revanc"a errneo "a#lar de guerra permanente para los siglos siguientes4 /s, el inter3s de estos "istoriadores se dirigi "acia los contactos interfronterizos, con la am#icin de determinar la naturaleza de las relaciones de las po#laciones en presencia, las modalidades del contacto y los procesos de aculturacin que de a" se derivaron4 /unque presentamos en la segunda mitad del li#ro en qu3 aspectos los presupuestos tericos de estos investigadores contri#uyeron marginar al su0eto indgena de su "istoria del contacto, es pertinente al menos reconocerles el m3rito de "a#er realizado una verdadera ruptura con las leyendas de una guerra plurisecular y de un indgena que "u#iera atravesado los siglos con la lanza como =nico medio de resistencia4 C es desde este punto de vista que despu3s del $descu#rimiento de la ausencia% del t3rmino mapuc"e, la lectura de los tra#a0os que ponen en cuestin la idea de una guerra a sangre y fuego permanente modific progresivamente nuestro ngulo de a#orda0e de los mecanismos de resistencia y de aculturacin4 /l desaparecer la guerra violenta, es la nocin misma de resistencia indgena la que, de cierta manera, perda su su#stancia4 Pues, qui3rase o no, la idea de resistencia se encuentra siempre asociada a la de presin violenta, so#re todo cuando se trata de la conquista del !uevo Bundo4 <I! 7NE11/ PE1B/!E!>E: 1E<I<>E!?I/ I!DI7E!/ PIE1DE <N5<>/!?I/4 Es la toma de consciencia de este do#le fenmeno, construccin lenta de una nueva entidad 3tnica &los mapuc"e, y transformaciones dentro de las estrategias de dominacin &por implementacin de la misin, de asam#leas polticas "ispano*indgenas y del comercio, de0ando atr s a la guerra a sangre y fuego,, que naci una nueva pro#lematizacin de la conquista y de sus efectos so#re las po#laciones indgenas4 La conquista tena irremedia#lemente dos fases y era Dp4'-E en el conte:to de esta interaccin comple0a entre

un su0eto indgena en plena reestructuracin y una presin colonial polimorfa, que se revel necesario comprender lo que realmente "a#a tenido lugar4 9amos a"ora a la presentacin de las p ginas que siguen4 En un primer momento, intentaremos reconstruir la organizacin social y el universo religioso de los rec"e durante los primeros tiempos de la conquista4 Esta primera etapa ser seguida del estudio detallado del fenmeno guerrero4 Ca que, tan e:tra6o como pueda parecer, esta po#lacin, conocida por su car cter #3lico, no fue nunca o#0eto de un estudio en profundidad so#re las razones y las formas de la guerra que lleva#a a ca#o4 /"ora #ien, constataremos que el estudio de la guerra como "ec"o social total permite a la vez comprender la manera como se produ0o y se reprodu0o esta sociedad, as como la importancia del fenmeno #3lico en la produccin del !osotros y de las figuras de la alteridad4 Bostraremos que llegando "asta el final del c"mo de la guerra, se termina por comprender un poco me0or su porqu. Esta primera etapa ser la ocasin de formular algunas "iptesis en cuanto a las razones de $esta tan e:tra6a resistencia indgena%4 En la segunda parte e:aminaremos, desde una perspectiva poltica, el lado espa6ol de la conquista4 Despu3s de una presentacin crtica de las principales "iptesis y conclusiones de los investigadores de los Estudios Fronterizos, propondremos un an lisis de las diversas estrategias de su0ecin y de los diferentes tipos de poder desplegados por los 2ispano* criollos orientados a aca#ar con sus inconstantes enemigos4 !os dedicaremos a mostrar que los dispositivos de poder conocen una evolucin a lo largo de la 3poca colonial y que se pasa de un modelo de integracin*e:plotacin a otro de asimilacin*civilizacin4 Los agentes, los m3todos, el espritu de las conquistas se transforman4 Pues si en un primer momento &'()(*'+)', es a los soldados y a la figura a#stracta del rey &a nivel ideolgico, a quienes corresponde efectuar la conquista de las masas de indgenas e integrar los territorios a un espacio de so#erana, en un segundo momento &mitad del siglo 89II* comienzos del siglo 8I8, se pasa a una empresa poltica que descansa so#re un principio de civilizacin y de creacin de individualidades indgenas positivas a fin de ampliar los efectos de un nuevo tipo de poder4 Los principales agentes de este nuevo diagrama de poder son desde entonces el misionero y los $intermediarios aculturantes% &capit n de amigos, comisario de naciones,S las instituciones claves: la misin &como espacio de civilizacin de las costum#res, y el parlamento &como lugar de normalizacin 0urdico*poltca y comercial,4 En la =ltima parte, nos atendremos a determinar los efectos so#re la sociedad indgena producidos por las m=ltiples presiones a trav3s del an lisis de: ', >ransformaciones del modelo econmico &paso de la "orticultura, la recoleccin y la crianza reducida de cam3lidos, a la produccin de un e:cedente para el mercado, la ganadera, el tr fico de esclavos, la razzia y la e:pansin transandina "acia las Pampas argentinas,4 Dp4'HE @, Bodificaciones en la religiosidad rec"e &aparicin de un sincretismo religioso y de una nueva entidad celeste,4

A, ?am#ios sociopolticos &concentracin de estructuras, constitucin de agregados macro* regionales, cristalizacin del poder y su#stitucin de los 7randes "om#res guerreros por los Tefes,4 ), >rastornos en los mecanismos de definicin identitaria4 !os aplicaremos entonces en demostrar que es a trav3s de reestructuraciones, reapropiaciones y reevaluaciones de las categoras $tradicionales% &o a trav3s de una perpetua reinvencin de la tradicin, que se for0ar la etnia mapuc"e4 Es importante precisar que este nuevo intento de reconstruccin "istrica servir quiz s tanto para conocer un poco m s el pasado de los rec"e* mapuc"e como para demostrar que, en suma, conocemos #astante mal el universo mental y la organizacin social de estos indgenas en el perodo colonial4 >am#i3n, remarcamos, con Tacques 7alinier,'+ que la etnologa y la "istoria de#en "acer prue#a, en este dominio, de la mayor "umildad4 Esta o#ra se entiende a s misma como una modesta contri#ucin tanto a la deconstruccin de un mito como a la e:"umacin de un pasado que, a pesar del car cter fragmentario e incompleto de las fuentes, merece ser resucitado4 <i despierta el inter3s por el estudio de este pue#lo, demasiado ausente de los grandes tratados etnolgicos y etno"istricos, "a#r alcanzado plenamente su o#0etivo4 >erminemos esta larga introduccin &se nos acordar que los enigmas y malentendidos "an sido numerosos, volviendo al pro#lema de la figura dominante del /raucano como guerrero indmito, feroz y apasionado por la li#ertad, que enmascara la realidad autctona4 / este respecto, convendra preguntarse si los mapuc"e no "a#ran sido vctimas de su reputacin4 >al como los Tivaro reductores de ca#ezas, los >upi can#ales y los ?"iriguano guerreros, los mapuc"e li#ertarios y devoradores de corazones "an sido investidos de muc"as fantasas4 De manera que a pesar de una resistencia que se dice atpica, "ay que reconocer por lo menos que son tan c3le#res y cele#rados como mal conocidos4 Es incluso sorprendente y significativo encontrar #a0o la pluma de uno de los m s grandes especialistas del $desenclave planetario%, el saludo al car cter singular de esta resistencia indgena &$Lautaro, #ar#aro genial%, y la confusin de los protagonistas de esta luc"a, al punto de "acer de los $puelc"e% &U, la punta de lanza de la resistencia indgena4 'I <in em#argo, esto no sera m s que una desencontrada torpeza de un no*especialista, si el caso no se reprodu0era tan frecuentemente en el seno mismo de los estudios mapuc"e4 Pareciera, no o#stante, que el pro#lema de la "istoria de las po#laciones pensadas "asta "ace poco como desprovistas de ella, supera de le0os el solo caso de los rec"e* mapuc"e4 ?omo es el caso de todas las sociedades u#icadas en los m rgenes del Imperio Inca, o#0etos de estudios etno"istricos recientes, si "ay una proposicin que por su evidencia salta a la vista, es que toda sociedad es el producto de una "istoria4'- En relacin a esto, notamos que los t3rminos
'HH-: (+ Pierre ?"aunu ecri#e, en efecto, confundiendo a los mapuc"e, rec"e o araucanos con los Puelc"e &gente del este,: $Desde luego, en este mundo fragmentado, vaco o casi, sin ca#eza por "allar, la tarea se revela como la m s difcil desde ')HA4 /l norte los Picanc"es &sic,, al centro los Puelc"es, al sur los "uillic"es4 Es a los puelc"e &punta de lanza de este mundo # r#aro, que pertenece la famosa tri#u de los araucanos, responsa#les de la derrota de los Incas% &op4 cit4: 'I), '9er <aignes 'H-(, 1enard*?asevitz y >aylor*Descola 'H-+ et4 ?om#3s K <aignes 'HH'4
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de ?laude Levi*<trauss que oponen a las sociedades calientes con las sociedades fras, "an sido mal interpretados4 Pues, Fno fue el mismo Levi*<trauss quien llam a la cola#oracin entre las dos disciplinas, la "istoria y la etnologaG C, Fno nos recuerda recientemente la necesidad de dirigir "acia las sociedades llamadas primitivas $otra mirada%G Lo que emprendemos demostrar a lo largo de estas p ginas, es que con los rec"e* mapuc"e nos encontramos en presencia de una sociedad caliente, es decir, $una sociedad que se ad"iere a la "istoria%4'H Precisemos un =ltimo punto: con la llegada de Pedro de 9aldivia, los rec"e no entraron en la 2istoria sino en $nuestra% "istoria@.4 C es de este modo particular de insercin en esta nueva "istoria que aqu se tratar , tanto como de la manera en que $nosotros% "emos "ec"o irrupcin en la de ellos4

L3vi*<trauss 'HHA: I*'.4 / este respecto, es a la vez significativo y desconcertante encontrar #a0o la pluma del antroplogo /rturo Leiva afirmaciones como las siguientes: $4l ingreso oficial de los araucanos a la :istoria ocurre- por su parte- en el siglo X ! al producirse la #onquista 4spa6ola. A contar de ese instante los araucanos comien5an a participar en el proceso hist"rico y a e/ercer sobre l di,ersos grados de influencia% &'HH': ''*IH,4 Esta cita se ofrece como un condensado totalmente representativo de los presupuestos y errores de los cuales los mapuc"e "an sido vctimas en esta =ltima empresa de conquista que constituye su estudio cientfico4 En primer lugar, se "a visto que es inapropiado "a#lar de /raucano para designar a la totalidad de los grupos que viven entre los ros Itata y >olt3n4 /dem s, nos preguntamos a qu3 $ingreso oficial a la 2istoria% Leiva se refiere4 En realidad, se sa#e demasiado #ien de qu3 "istoria oficial este autor se revela una inconsciente vctima4 Es 0ustamente de aqu3lla que el etno"istoriador de#era tener por o#0etivo demarcarse, partiendo por llamar a los araucanos por su nom#re, a sa#er, rec"e o mapuc"e4 Es de esta "istoria y de esta manera oficial de "acer la "istoria que el etno"istoriador de#era tener por preocupacin esquivar las trampas y los presupuestos mediante un permanente tra#a0o de o#0etivacin4 <in em#argo, las afirmaciones de Leiva son tan ingenuas como fundamentales4 /s pues, se "ace en efecto esencial captar cmo los rec"e*Bapcu"e "an ingresado en $nuestra "istoria% e interrogarse so#re el lugar que ocupan dentro de la "istoria oficial de ?"ile4 Desde este punto de vista, notaremos que tanto en etno"istoria como en sociologa que $si "ay una verdad, es que la verdad es un o#0eto de luc"as% &5ourdieu 'H-@: @(,4 ?onstruir la "istoria de los rec"e* mapuc"e no es solamente esta#lecer la larga lista de las masacres que sufrieron4 Es tam#i3n, qui3rase o no, levantar el velo so#re los fundamentos de la violencia sim#lica de la cual "asta el da de "oy son vctimas, sea a trav3s del tratamiento "istrico del que "an sido o#0eto, sea a trav3s de procesos concretos de dominacin4 /s, "acer el elogio de los guerreros araucanos salva0es y li#res es, a fin de cuentas, m s participar en la reproduccin de la opresin com#inada &econmica y cultural, que se e0erce so#re los mapuc"e contempor neos, que contri#uir a la reevaluacin consciente de su trayectoria "istrica4 La contri#ucin, en suma reducida, del etno"istoriador al actual movimiento de reconocimiento de la identidad y de los derec"os $indgenas% &U, de#era, a nuestro parecer, pasar por y atenerse a una empresa de desmitificacin4 En fin, respecto a esta "istoria oficial, y nuevamente al igual que la sociologa, la etno"istoria de#era $tomar por o#0eto, en lugar de de0arse tomar por el, la luc"a por el monopolio de la representacin legtima del mundo social, la luc"a de las clasificaciones, que es una dimensin de toda especie de luc"a de clases, clases de edad, clases se:uales o clases sociales% &i#id4: 'A*'),4 /s, parad0icamente, el etno"istoriador de#e desprenderse de la "istoria, es decir, de $la influencia de un pasado incorporado que so#revive en el presente%4
'H @.

Bapa ' Localizacin del territorio de los rec"e centrales* mapuc"e4

Bapa @ Localizacin de los rec"e centrales* mapuc"e en ?"ile meridional4

LECE!D/: * Oona fronteriza del territorio rec"e * Oonas del territorio rec"e: Piedemonte y cordillera de los /ndes 9alle central ?ordillera de !a"uel#uta y zona litoral V ?iudades principales Ilustracin ' Pedro de 9aldivia: primer conquistador del sur de ?"ile &Mvalle '+)+,

Estructura$ guerra y sociedad en los primeros tiempos de la con,uista $&444, finalmente lo de #hile se ha con,ertido en guerra de 8landes con que ha consumido los indios que haba de pa5 y los ,ecinos que ,i,an en los pueblos con sus haciendas y est2 tan mal quieto entre los espa6oles e indios que el que en esta tierra comete delito quiere m2s que le en,en a las galeras que no ser,ir a #hile%4 7arca 2urtado de Bendoza, Puerto de ?allao, '(H. $+uestra idea de cultura dibu/a un paisa/e antropol"gico poblado de estatuas de m2rmol y no de estatuas de array2n. ;ensamos que toda sociedad tiende a perse,erar en su ser < siendo la cultura la forma refle.i,a de ese ser- y que s"lo una presi"n ,iolenta y masi,a puede transformar. #reemos sobre todo que el ser de una sociedad est2 en su perse,erancia3 la memoria y la tradici"n son el m2rmol identitario en el cual se encuentra tallada la imagen de la cultura %...(. Sin embargo- para las sociedades cuyo fundamento es la relaci"n al otro y no la coincidencia con s mismas- en que la relaci"n prima por sobre la substancia- qui52 nada de todo esto haga sentido%4 Eduardo 9iveiros de ?astro4 Introduccin I /l igual que muc"as otras po#laciones encontradas por los conquistadores espa6oles en los m rgenes de los imperios Inca y Be:ica, los rec"e fueron calificados como un pue#lo $sin Fe, sin 1ey, sin Ley%4 El t3rmino recurrente para designar la forma social de estos grupos situados en la frontera sur del >aWantinsuyo era el de behetra. La caracterstica principal de su distri#ucin espacial era la dispersin, y el rasgo m s destacado de su organizacin sociopoltica era la confusin y la ausencia de su0ecin a una figura poltica, es decir, a la de un $0efe% que dispusiera de medios para el e0ercicio de su autoridad4 La ausencia de un poder poltico centralizado, dotado de medios de accin esta#les que permitieran asegurar la continuidad de la sociedad e imponer a sus miem#ros o#ediencia, constitua, seg=n los espa6oles, una de las principales dificultades para la conquista de estos grupos4 /dem s de esa carencia poltica esencial, estas sociedades desconocan la figura omnipotente y omnisciente del Dios cristiano y, por consiguiente, sus miem#ros no eran capaces distinguir el #ien del mal, lo #ueno de lo malo y lo 0usto de lo in0usto4 Esta do#le ausencia de figuras, celestial y terrenal, del poder, implica#a lgicamente la ine:istencia de la ley y someta a estos grupos a una gran inesta#ilidad, en la medida en que el ro#o, el asesinato o la violacin de los tratados de paz &en relacin a los espa6oles, o#viamente, no eran seguidos de ning=n tipo de castigo o sancin4 Lo que es m s, estos atentados a la integridad fsica y violaciones al derec"o de propiedad se resolvan mediante enfrentamientos intra o inter*tri#ales, los cuales no "acan m s que aumentar el caos reinante4

Esta manera de perci#ir a las po#laciones del centro*sur de ?"ile se encuentra muy #ien resumida en una carta del go#ernador Bartn 7arca de Loyola al 1ey, en la que e:pone las razones de las m=ltiples dificultades que frena#an la empresa de conquista: $%...( un enemigo que se ha defendido =' a6os de continua ofensa por muchas comodidades que le ayudan siendo la principal la ine.pugnabilidad del 2spero y montuoso sitio de su habitaci"n y no tener para su morada congregaci"n de pueblos sino caseras distintas y sil,estres donde para buscarlos es necesario di,idir y desmontar el campo y con esta di,isi"n y la comodidad del sitio ofenden con seguridad suya dem2s que no tienen cabe5a de gobierno a quien fuera de materia de guerra obede5can y estos nombrados por ellos por ,alenta personal donde faltando uno eligen luego en su lugar al de mas suficiencia y lo mas estril y fragoso de toda la tierra les produce para sus sustento %...(>.?@ La constatacin de esta triple ausencia, * de una figura poltica fuerte, de una reparticin territorial en $pue#los% y de una coordinacin general de las comunidades indgenas * se encuentra en todas las fuentes &polticas, militares o religiosas, que tratan directa o indirectamente la organizacin sociopoltica indgena4 Pero detr s de este contundente "ec"o y de esta visin glo#al de las po#laciones rec"e como gente $sin Fe, sin Ley, sin 1ey% &percepcin que se remite al esquema mental de los espa6oles de la 3poca,, los peninsulares no de0aron de captar las particularidades de la organizacin de estos grupos, en la medida en que su resistencia plantea#a una importante cantidad de pro#lemas4 Es precisamente de#ido a este cuestionamiento permanente acerca de las causas del fracaso de la empresa de conquista y so#re los medios necesarios para remediar la situacin, que los escritos de la 3poca proporcionan numerosas informaciones con respecto a la organizacin poltica indgena4 Es una vez enunciado este primer 0uicio, seg=n el cual los rec"e seran gente no civilizada y no educada, carentes de una Iglesia terrestre &el Estado, y de un Estado celestial &Dios,,@@ que los espa6oles se esforzaran en comprender el funcionamiento de las comunidades, con el fin de determinar los medios adecuados para su dominacin4 <e desprenden de las fuentes, entonces, dos caractersticas sociolgicas mayores: la guerra y la dispersin4 <in em#argo, aunque estas po#laciones no poseyeran go#ernantes para los asuntos civiles y aunque cada uno pareciera actuar como se le anto0ara durante los tiempos de paz, s, en revanc"a, parecen organizarse en torno a un 0efe durante los tiempos de guerra4 Por otra parte, como estos indgenas no se agrupan en villorrios, su atomismo residencial les proporciona una defensa $natural% contra la empresa de conquista4 La carta de 7arca de Loyola, go#ernador desdic"ado a quien los indgenas "aran literalmente $perder la ca#eza%,@A es en este sentido arquetpica, y es #a0o estos dos aspectos &la dispersin y la organizacin guerrera, que a#ordaremos el estudio de la sociologa indgena de los primeros perodos de la presencia espa6ola4

8. La estructura sociopol'tica.
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$#arta de 7artn Aarca de 9oyola al Bey>. '-*.)*'(HA, 5!?, BB H(, doc4 ')A) 2emos tomado prestada esta formulacin a 5aLounine &'HI@, @A <er muerto y decapitado durante el levantamiento general de '(H-4

<i "ay un punto en el cual las fuentes de las primeras d3cadas de la conquista convergen, es aqu3l que se6ala la dispersin y la divisin4 Los documentos, en efecto, nos entregan de manera a#undante la imagen de un mundo indgena fragmentado y compuesto por una multitud de redes de alianzas e:tremadamente inesta#les4 Esta $morfologa social edificada so#re una mara6a de relaciones anudadas entre c3lulas autoc3falas% @) o compuesta de redes caracterizadas por una gran la#ilidad, y carentes, adem s, de instancia poltica intercomunitaria permanente, o#edeca, como veremos m s adelante, a una lgica de entrelazamiento y de englo#amiento correspondiente a lo que llamaremos los diferentes niveles de integracin y de diferenciacin sociopoltica4 B s que sociedades segmentarias, ac3falas o $contra*el*Estado%, veremos que estamos frente a unidades sociales auto* o multic3falas, 0erarquizadas en funcin de mecanismos de englo*amiento m+ltiple, determinados por imperativos identitarios, econmicos y guerreros de naturaleza indisocia#le4 9 : Los niveles mnimos de integracin. /econstruccin cr'tica. Las informaciones que arro0an los documentos del perodo en cuestin est n lamenta#lemente llenas de lagunas4 >anto el voca#ulario indgena recogido por los espa6oles, como las descripciones concernientes a la vida y su organizacin a nivel de las unidades sociales de primer orden, son sumamente restringidos4 <in em#argo, "a sido posi#le determinar la e:istencia de ', la familia polgama &las rucatuche?C, constituida en el seno de la ruca &casa,, @, la agrupacin de diferentes ruca al interior del casero, lo que formara entonces una patrifamilia@+ y A, la agrupacin de diferentes caseros o patrifamilias en el seno del grupo local endgamo, el qui6elob4 Dp @HE Los miem#ros que componen la ruca, es decir, los rucatuche- son tericamente el marido y su&s, esposa&s,, sus "i0as y sus "i0os solteros4 ?onstatamos, sin em#argo, que algunos de los "i0os varones casados y su respectiva descendencia "a#itan tam#i3n la casa del padre, siendo en estos casos la ruca el lugar de residencia para la familia polgama e:tendida4 La c"oza se divide en tantos compartimentos como "ayan esposas, y cada una de ellas dispone de un fogn y de un espacio propio, as como de un peque6o terreno cultivado contiguo a la
@) @(

1enard * ?asevitz La referencia m s antigua del t3rmino rucatuc"e se encuentra en el #onfesionario de Luis de 9aldivia pu#licado en '+.+4 La tercera pregunta del tercer mandamiento es la siguiente: $ :as hecho que tus hi/os y tu familia oigan missa entera los Domingos y fiestasG% Pregunta que 9aldivia tradu0o de esta forma: $7issamemn pibimi cam ta mi rucatuche cay 6ug domingo fiestamo cayE%4 El empleo del t3rmino ,otum muestra que la pregunta de dirige a un "om#re considerado due6o de la ruca &$ngenruca: due6o de ruca%, y 0efe de la familia &rucatuche, literalmente: la gente Xche* de la casa *ruca*,4 >am#i3n encontramos la pala#ra rucatuche &$gente de casa%, en Fe#res &'-)+,4 @+ !o encontramos en mapudungun ning=n t3rmino correspondiente a $casero%4 2a#laremos entonces de patrifamilia o de familia polgama dependiente, en el sentido de familia polgama englo#ada en torno a un agregado familiar m s amplio &BurdocL 'HI@,4 !otamos, sin em#argo, en el diccionario de Luis de 9aldivia la presencia de la pala#ra $puquidu% que significa $parientes de casta o lina0e%4 Por lo dem s, encontramos en el diccionario de Fe#res la pala#ra $qui6echeun% traducida como $parentela, ser de una familia%4 Estas informaciones son a=n demasiado imprecisas como para que podamos aplicar los t3rminos de puquidu o qui6icheu a los miem#ros del casero4

"a#itacin4 / pesar de los comentarios "orrorizados de los misioneros, y de la concupiscencia de los dem s su0etos fieles al 1ey en relacin a la e:istencia de una poligamia desmedida y generalizada, pudimos determinar que el n=mero de esposas y la poligenia &de preferencia sororal, dependen del estatus social del individuo4 ?onstatamos tam#i3n que las moradas no est n nunca aisladas, sino que forman caseros de tama6os varia#les4 Los miem#ros masculinos de cada casero forman parte, tericamente, de una misma patrifamilia, la del cacique principal llamado ulmen- y realizan peridica y colectivamente las la#ores de produccin4 !otamos adem s que los 0efes de "ogar que residen en el casero no son m s que algunos de los "i0os casados del ulmen4 9eremos m s adelante que a veces el casero no al#erga solamente individuos de una misma ascendencia en lnea paterna, ya que aliados &cu6ados, yernos, pueden tam#i3n residir en 3ste4 Los indgenas se pliegan a una regla de residencia patri*virilocal y el "ec"o de que los ni6os varones nacidos de la primera esposa, principalmente los primeg3nitos, o#tengan por derec"o de sucesin los ttulos y los cargos de su padre, incita a suponer que slo ellos permanecer n en sus caseros de origen4 Lo que s se sa#e con seguridad es que algunos de los "i0os del ulmen se instalan en otros caseros, cercanos al primero, y que las "i0as casadas "a#itan, terica y generalmente, en el casero de sus esposos4 /dem s, es posi#le plantear la "iptesis de que la patrifamilia se encuentra regularmente su0eta a escisiones cada vez que su efectivo es tal que los recursos alimenticios se vuelven insuficientes4 C en la medida en que es el "i0o primog3nito nacido del primer matrimonio el que asegura la continuidad de la patrifamilia en razn de la transmisin de los ttulos y funciones paternas, es posi#le suponer que algunos de los "ermanos menores nacidos de ese matrimonio, yYo de los ni6os nacidos de los matrimonios secundarios, de#en emigrar "acia zonas cercanas al casero de origen4 La 0erarqua entre los "ermanos y la diferenciacin de roles que es posi#le deducir tanto de la terminologa de parentesco como de las informaciones presentes en otros documentos, permiten pensar que, en virtud de la regla de primogenia que determina la sucesin, el "i0o mayor nacido del primer matrimonio morar en el casero de su padre4 <e puede, finalmente, concluir que los diferentes caseros surgidos de un mismo patrilina0e y los caseros aliados conforman un qui6elob4 Los miem#ros de esta unidad mantienen relaciones regulares y capitales de cooperacin econmica y, como veremos luego, esta instancia constituye el primer nivel poltico autnomo de la estructura social rec"e4 El qui6elob representa, en efecto, la comunidad de #ase, y es al interior de 3ste que los miem#ros se casan y cooperan en las actividades de produccin esenciales para la so#revivencia del grupo4 M#servaremos tam#i3n que cuando se presenta alg=n peligro, los DpA.E "om#res de esta unidad endog mica se movilizan, y, cuando ocurre un fallecimiento, es requerida la participacin de los miem#ros en los ritos funerarios4 De esta forma, el qui6elob reagrupa a varias patrifamilias constituyendo la comunidad de primer orden4 Es pertinente precisar que la e:posicin general que aca#amos de realizar so#re las tres instancias de #ase del cuadro sociolgico indgena &la familia polgama, la patrifamilia y el grupo social endog mico, diverge sensi#lemente de las conclusiones a las que "an llegado la mayora de los estudios etno"istricos efectuados "asta el da de "oy4 Parece, por lo mismo, necesario "acer una primera revisin de los an lisis realizados por estos autores a fin de mostrar claramente cu les son los caminos en que nos es imposi#le seguirlos y cu les

son los puntos que "an sido =tiles para nuestra iniciativa de reconstruccin del pasado etnogr fico rec"e4 9olveremos, a lo largo de todo este captulo, so#re los aspectos que nos parecen discuti#les de los estudios que "emos consultado, pero slo en la medida en que las diferencias sean nota#les en lo concerniente a los fundamentos del edificio social rec"e, ya que es el con0unto de la construccin lo que "a sido necesario reconsiderar4 <iempre es arriesgado #uscar un punto de partida, una fuente =nica que d3 origen a un equvoco o un error4 !o o#stante, es posi#le remontar pacientemente el largo curso de la etno"istoriografa mapuc"e a fin de despe0ar cu les "an sido los momentos claves en que "a parecido desprenderse visiones dominantes de la sociedad estudiada4 Desde este punto de vista, los tra#a0os de 1icardo Latc"am constituyen un do#le punto partida: el de la voluntad de someter a los $araucanos% a un an lisis cientfico riguroso y, a su vez, el de una gran parte de los malentendidos relativos a la organizacin social de estas po#laciones4 El estudio cl sico de Latc"am, pu#licado en 'H@) y titulado 9a organi5aci"n social y las creencias religiosas de los antiguos araucanos, constituye, en efecto, el primer intento cientfico real de interpretacin y reconstruccin del cuadro sociolgico mapuc"e4 Esta o#ra ocupa "asta "oy, a pesar de las numerosas crticas de las que "as sido o#0eto, un lugar esencial en los estudios araucanos4 !uestro o#0etivo no es, o#viamente, entregar aqu una sntesis de la o#ra, sino m s #ien mostrar los dos errores mayores de Latc"am relacionados con la estructura sociopoltica y el parentesco que no supieron ver los estudios posteriores4 En primer lugar, se trata de la manera en que este autor realiz la clasificacin de las unidades componentes de la organizacin sociopoltica indgena y, en segundo lugar, la idea &directamente derivada de las teoras evolucionistas de la 3poca, seg=n la cual los araucanos se encontra#an, a la llegada de los espa6oles, en un perodo de transicin de la matri* a la patrilinealidad4 /"ora #ien, veremos que, en los me0ores casos, esas afirmaciones no descansan so#re ning=n fundamento documental y que, en muc"os otros, est n en total contradiccin con las informaciones contenidas en las fuentes de los primeros tiempos de la conquista4 DpA'E /doptando un lente de lectura evolucionista, seg=n el cual toda sociedad pasa primero por el matriarcado antes de que desprenda la figura del padre, y retomando las interpretaciones del totemismo como la forma elemental de la vida religiosa, Latc"am aplica, despu3s de un importante tra#a0o de arc"ivos, tales categoras a la realidad social araucana4 Llega entonces a la conclusin de que la estructura de parentesco indgena mezcla#a, a la llegada de los espa6oles, rasgos matrilineales y patrilineales4 En relacin al primer aspecto, afirma que la pertenencia a un ttem &cuga,, se transmite por parte de la madre y que e:isten reglas estrictas de e:ogamia tot3mica4 / partir de eso, Latc"am realiza la categorizacin del cuerpo social indgena aplicando una distincin entre los $araucanos% situados al norte del ro ?autn y los $"uillic"es%, residentes al sur de este mismo ro4 En relacin a los "a#itantes del norte del ?autn, perci#e la e:istencia de varios niveles de integracin4 Primeramente, la ruca, en la cual vive la familia nuclear4 Luego, el lo,, constituido por un con0unto de ruca- agrupando a los miem#ros de una sola familia o cheun, es decir, los "ermanos y otros parientes de un cacique4 / la ca#eza de este lo, se encuentra el inapolonco o 0efe tot3mico4 En seguida, en un nivel superior, se encuentra el cahun o cabi, compuesto por varios lo, que poseen un mismo ttem y, por lo tanto, un mismo nom#re4 / la ca#eza del cahun figura el lonco &t3rmino que literalmente significa $ca#eza%, o 0efe del ttem4 En un grado a=n superior se encuentra el le,o, que englo#a a varios cahuines

pertenecientes a ttemes diferentes4 Esta unidad, en cuya ca#eza se encuentra el toqui, dispone de un espacio ceremonial especfico &el lepFn, para el arreglo de los asuntos civiles y militares4 Esta unidad es definida por Latc"am de la manera siguiente: $4l levo- m2s que una familia- era una parentela que reconoca un tronco comGn cuyos descendientes directos lle,aban el t"tem y el nombre de origen del grupo y cuya cabe5a era tambin cabe5a de todo el levo y se llamaba toqui>.?H <eg=n Latc"am, el le,o o lepFn y el rewe seran t3rminos distintos para designar las mismas unidades sociales, teniendo como diferencia que el primero se referira a un distrito y a un espacio en el cual se desarrollan las ceremonias civiles y polticas, mientras que el segundo constituira el lugar para la realizacin de ceremonias religiosas4 En un grado superior encontramos el ayllarewe &compuesto de nueve Xaylla* rewe,, a la ca#eza del cual se u#ica#a el maputoqui en perodos de guerra y el mapuulmen en perodos de paz4 <eg=n Latc"am el ayllarewe, instancia a la vez poltica y religiosa, representara la $tri#u%, es decir el nivel m :imo de la integracin sociopoltica en la sociedad $araucana%4 Para las comunidades indgenas situadas al sur del ?autn la estructura social "u#iera sido casi id3ntica, salvo que los indgenas se reagruparan en grandes casas llamadas catan y que la familia tot3mica se llamara machulla- y no lo,4 Para el resto, se encuentra la divisin en cabi o cahuin, le,o o rewe y ayllarewe4 La reconstruccin realizada por Latc"am,@- as como la afirmacin de la pertenencia al grupo tot3mico de la madre, requieren de varias o#0eciones4 Dp4A@E En primer lugar, la e:istencia de una filiacin matrilineal en los araucanos de los primeros tiempos de la conquista puede difcilmente ser sostenida4@H La informacin arro0ada por los documentos de la 3poca, as como la terminologa de parentesco recogida por el 0esuita 9aldivia, contradicen su "iptesis4 En efecto, ninguna fuente permite afirmar que los "i0os tomaran el nom#re de sus madres y menos a=n que pertenecieran a su $grupo tot3mico%4 /unque est claro, como lo veremos en seguida, que el voca#lo cuga plantea un pro#lema, ning=n documento permite adelantar que la pertenencia a un cuga se realice por la va materna4 En segundo lugar, aunque las informaciones contenidas en las cdulas de encomienda y en las crnicas &nota#lemente en la de 5i#ar, permiten concluir la e:istencia del cabi en la zona u#icada al sur del >olt3n, este "ec"o es muc"o m s incierto para los grupos indgenas que residen al norte de este mismo ro4 !otamos, en efecto, una diferencia muy clara en el voca#ulario utilizado en los ttulos de encomienda para designar las unidades sociales de las po#laciones que viven en las zonas de 9illarrica, 9aldivia y
@I @-

'H@): '@I >om s 7uevara, otro especialista en los mapuc"e del comienzo de ese siglo, comparte la opinin de Latc"am seg=n la cual los Indgenas se encontra#an, a la llegada de los espa6oles, en un perodo de transicin de la matrilinealidad a la patrilinealidad4 <in em#argo, se diferencia de este =ltimo al afirmar que el totemismo, institucin necesariamente ligada al matriarcado, no constitua en el siglo 89I m s que una forma operando sin contenido4 De esta manera, aunque "aya sido posi#le detectar en su seno so#revivencias del matriarcado, la sociedad mapuc"e sera patriarcal &ver 7uevara 'H.-, cap4 ' y 'H@H, cap4 H,4 @H Faron 'H(+ y 'H+'

Msorno por un lado, y en las que se u#ican entre los ros >olt3n e Itata por otro4 /l sur del >olt3n, la unidad social mencionada mayoritariamente es el cabi, mientras que al norte de este ro es el lebo el t3rmino que aparece en todos los casos4 El mismo Latc"am no cita m s que una sola c3dula de encomienda en la cual se "ace referencia al cabi para el norte del >olt3nA. y una vez m s olvida mencionar precisamente la fuente4 Por nuestra parte, no "emos encontrado m s que una sola y =nica referencia e:plcita al cabi en el norte del >olt3n4A' Para Latc"am, el "ec"o de que la e:istencia del cabi no sea, por as decirlo, nunca se6alada en las po#laciones que vivan entre los ros Itata y >olt3n, no plantea pro#lema alguno y no invalida el planteamiento, pues seg=n 3l las pala#ras cahuin y cabi seran intercam#ia#les4 Los espa6oles de los primeros tiempos de la conquista, y aquellos que les siguieron, se "a#ran equivocado al diferenciar el cahuin &espacio en el cual se reunan los miem#ros de un mismo ttem, del cabi &unidad social compuesta de varias familias pertenecientes al mismo ttem,4 Nna vez m s o#servamos que las afirmaciones de Latc"am no descansan en ninguna #ase documental fia#le y, so#re todo, que la asimilacin de la pala#ra cahuin a cabi es totalmente forzada4 /unque no afirmaremos categricamente que el cabi no e:ista entre los grupos rec"e centrales pre"isp nicos, o#servamos por lo menos que, en la suma de las informaciones que disponemos, la presencia de 3ste parece #astante incierta4 ?omo contrapartida, es posi#le adelantar que la ausencia del cabi al norte del >olt3n y su e:istencia al sur del mismo ro nos dara una prue#a de las diferencias entre los grupos "a#itantes de estas dos regiones4 Diferencias en la organizacin social de estos dos grandes #loques de po#laciones Dp4AAE que incluso el mismo Latc"am reconoce al escri#ir acerca de la matrilinealidad en los "uillic"es lo siguiente: I7ilitan en contra las declaraciones de cronistas y otros- de que los hii/os heredaban a los padres$ pero todas las obser,aciones que conocemos en este aspecto- son generales y no se refieren en especial a ninguna 5ona. ;uede ser que la costumbre comentada fuese comGn a las tribus del norte del #autin y que las del sur del mismo ro tu,iesen otra- que pas" inad,ertida por llamar menos la atenci"n estas tribus- que raras ,eces tomaban parte acti,a en las guerras contra los espa6oles. 4s esto lo que creemos probable- porque en esta regi"n encontramos otras costumbres- que tampoco han sido /am2s comentadas por los cronistas>.J? !otamos finalmente que seg=n Latc"am el lo, constituye una unidad social e:gama4 <in em#argo, como lo veremos m s adelante, nuestro propio an lisis de las fuentes nos "a permitido llegar a la conclusin de que es el qui6elob el que representa, por el contrario, el grupo residencial endgamo en torno al cual las alianzas entre patrifamilias se reproducen por varias generaciones4 Zueda por destacar que lo lamenta#le de la o#ra de Latc"am no reside tanto en las proposiciones que contiene, sino m s #ien en la posteridad que ellas conocieron y en la
A. A'

'H@): 'A' En la c3dula de encomienda emitida por 7arca 2urtado de Bendoza en '(+. en #eneficio de Lopez 1uiz de 7am#oa se "ace referencia al cabi 5uipangue, el que se encuentra en la isla de la Boc"a4 $7ritos de 9"pe5 Bui5 de Aamboa%, /7I, Patronato ''@, 1 '@4 A@ Mp4 cit4: ''H

influencia que e0ercieron en los escritos etno"istricos posteriores4 Escasos ser n, en efecto, los investigadores que no sucum#ir n ante el encanto de esta reconstruccin tan clara y seductora4 Encontramos "asta "oy la clasificacin en t3rminos de ruca, lo,, cahuin, rewe y ayllarewe, a=n cuando los autores que "an adoptado esta categorizacin social "ayan tenido el cuidado de a#andonar las ideas de totemismo y de $matriarcado%, "oy en da descalificadas y reemplazadas por el marco analtico e interpretativo m s $moderno% que ofrece la o#ra *ribesmen de Bars"all <a"lins4 /parte de las o#0eciones y de las adaptaciones, no se "a emprendido ni un solo tra#a0o crtico so#re la delimitacin del cuerpo social araucano de Latc"am, a=n cuando con la evacuacin del totemismo y la matrilinealidad &[o el $matriarcado%U, "u#iera sido de esperar que todo el edificio social construido por Latc"am se desplomara4 De esta forma, se o#serva que la e:istencia del lo, como grupo e:gamo de unificacin "a sido recientemente confirmada por 2oracio Oapater &'HI),, ?arlos /ldunate del <olar &'H-@,, Msvaldo <ilva 7aldames &'H-)a, y 2oldenis ?asanova 7uarda &'H-H, AA4 En lo que concierne a la presencia del cabi entre los ros Itata y >olt3n, 3sta se puede ver en los tra#a0os de Oapater &'HI),, <onia Bontecino &'H-., y <ilva &'H-)a,4 /unque no podamos alargarnos so#re la e:posicin detallada de estas investigaciones, se "ace necesario mencionar los supuestos tericos que tienen en com=n4 Pareciera que la causa primera de los errores en la reconstruccin del pasado rec"e reside en la voluntad, un nimemente compartida, de descu#rir en la organizacin social DpA)E indgena la e:istencia de grupos de unifiliacin localizados y, correlativamente, en el acento puesto en el car cter patrilineal de esta filiacin4 >odos los tra#a0os que recientemente "emos mencionado se caracterizan por su $o#sesin% por la unifiliacin y no vislum#ran en ning=n momento la posi#ilidad de la e:istencia de grupos endgamos compuestos por consanguneos y por aliados4 De "ec"o, es a partir de un sesgo de lectura y de una lgica segmentaria rgida que Oapater, <ilva y /ldunate &que citamos sucesivamente, conci#en al lo,: I9a unidad social de estas comunidades resida en la familia ampliada. 9a e.tensi"n del parentesco estaba presente entre los mapuches en el lof- el equi,alente entre los huilliches era la mac"ulla>.J= I!mporta destacar que la presencia de lina/es y clanes en la etnia mapuche implicaba el reconocimiento de un parentesco consanguineo %lina/e( y otro cultural %clan($ ambos estaban afectos a la regla de e.ogamia>. C m s adelante3 IA nuestro /uicio le#o y ca#i designan al clan mientras que lov y mac"ulla al lina/e>.JC I4l con/unto de habitaciones que ocupaba un grupo residencial reciba el nombre de lof y sus componentes lofc"e$ sus miembros masculinos- unidos por ,nculos de parentesco patrilineales formaban el elemento estable del asentamiento %...(>.J&
AA

Bencionamos aqu slo los tra#a0os m s $influyentes%, en el sentido de que se impusieron como la visin y la interpretacin dominantes y legtimas de la sociedad rec"e4 A) 'HI): '( A( 'H-)a: H(, HH*'. A+ 'H-@: +H4 En cuanto al estudio de ?arlos /ldunate se6alamos que las citas que entrega como prue#as de la e:istencia de lof como grupo patrilineal son errneas4 En primer lugar, cuando cita a !u6ez de Pineda para afirmar que Baulican viva en la casa de su padre, afirmacin que es ine:acta4 Para este propsito nos

?asanova, aunque es menos precisa en la utilizacin del voca#ulario autctono, es m s e:plcita en cuanto a sus propios supuestos tericos, seg=n los cuales los araucanos seran $sociedades tri#ales% en segmentos de lina0e, lina0es, clanes y tri#us, llegando a la siguiente conclusin: I%...( levo- ca#i y mac"ulla constituan tres agrupaciones diferentes. 4l primero posiblemente era el clan %...( el segundo era parte integrante del le,o- al parecer lina/e %...( subdi,idido a su ,e5 en machullas o agrupaciones menores>. C m s adelante3 I#lanes y lina/es eran e."gamos>.JH /s, resulta que seg=n ?asanova la machulla y el lo, constituyen segmentos de lina0e, incluso cuando, presentando ciertas dificultades DpA(E relacionadas con esta distincin, se da el tra#a0o de se6alar en una nota: $9a connotaci"n dada a los trminos levo- lov- cavi y mac"ulla ,ara entre los cronistas e in,estigadores actuales>.JK ?on respecto al empleo del t3rmino cabi, "emos visto en las citas anteriores que su e:istencia no es en ning=n caso puesta en cuestin para las po#laciones situadas entre los ros Itata y >olt3n4 <ilva, que no se complica con detalles, asimila el cabi al lebo, identificando a am#os con el clan, es decir, con el lina0e &Fo el multilina0eG,4 En cuanto a /ldunate, veremos que el an lisis que proporciona es, a lo menos, confuso: ILtros cronistas y ,ia/eros usan trminos tales como reWe para designar al grupo local %9. de aldi,ia( y ayllareWe para referirse a la agrupaci"n m2s amplia. Significado que dan a levo %;. de aldi,ia(- mac"ulla %9obera( y ca#i %A"n5ale5 de +2/era(. )ibar por el contrario denomina al /efe del grupo- le#o- a los principales ca#i y al lugar donde est2n congregados regua>.JM /unque la e:istencia del cabi no es puesta en duda, encontramos diferencias en las interpretaciones de Oapater y Bontecino4 Para el primero, el cabi sera efectivamente una su#*divisin del lebo, aunque el agregado de los diferentes lo, en torno a un cabi no se realizara de cualquier manera4 /similando el voca#lo cahuin al de cabi y #as ndo su
podemos referir directamente al li#ro de !u6ez o #ien a la reconstruccin que "emos "ec"o m s adelante del recorrido de 3ste4 En segundo lugar, y este error es aun m s grave, cuando /ldunate afirma que en el li#ro de !u6ez de Pineda la mu0er del cacique Zuilale#o es una mapuc"e de la zona de 9aldivia y que, por consecuencia, el lof es e:gamo, lo que tam#i3n es a#solutamente errneo4 Es necesario leer, no que la mu0er de Zuilale#o es "i0a de $se6ores principales de aldi,ia%, sino que ella es una de $las se6oras principales de aldi,ia%, lo que significa que es una espa6ola "i0a de conquistador capturada en la ciudad de 9aldivia durante el levantamiento general de '(H-4 La continuacin del te:to de !u6ez es incluso m s clara en relacin a ese tema, ya que la "i0a de esta mu0er es designada en estos t3rminos: $ NOPaquella ni6a nieta de uno de los conquistadores antiguos% &op4 cit4: @H',4 De esta manera, se derrum#an las dos =nicas prue#as que nos entrega /ldunate de la e:istencia del lof &pala#ra cuyo origen desearamos conocer, as como los de inapalonko y lonko, ya que no aparecen en ninguno de los documentos de los primeros tiempos de la conquista citados y consultados, como grupo e:gamo de patriparientes4 AI 'H-H: )@*)A4 AI#id4: AH, n4 A y )4 AH Mp4 cit4: I.

argumento en la mencin de 9aldivia de la e:istencia del llaucahuin &la mitad de un cahuin,, Oapater deduce que los araucanos conocan una organizacin en mitades e:gamas).4 En cuanto a Bontecino, muc"o m s circunspecta en cuanto a la posi#le e:istencia del cabi como grupo de unifiliacin, afirma nada menos que: I9a cosecha nos muestra una prestaci"n de ser,icios al interior de los ca#is %...(>.=@ C que: I4l punto nodal de la ,ida social estaba constituido por los ca#is- agrupaciones de familias e.tensas que contenan m2s o menos ='' indi,iduos. 4stos conglomerados- a su ,e5- daban forma a la unidad mayor que eran los levos- conformados generalmente por siete u ocho de estos ca#is>.=? Lo que sigue de la e:plicacin es a=n m s pro#lem tico ya que no se sa#e si la autora englo#a #a0o $entidad parental% a los consanguneos y aliados DpA+E o si le da la acepcin de kinship, es decir, solamente consanguneos: I9os levos componan una entidad parental- econ"mica religiosa y militarmente estructurada- la cual reconoca- posiblemente- la e.istencia de un antepasado comGn>.=J 9emos que a pesar de la variedad y diversidad de sus interpretaciones, ninguno de estos autores cuestiona la e:istencia del cabi como unidad social organizadora de la vida de las po#laciones u#icadas entre los ros Itata y >olt3n4 C lo que es m s, sus an lisis descansan so#re la e:istencia de grupos de unifiliacin localizados representando, asimismo, segmentos de una organizacin tri#al muc"o m s postulada que pacientemente reconstituida4 / partir de esto, nos parece que el pro#lema que plantean estos tra#a0os es do#le4 Es necesario, primeramente, ser muy claro: ', ning=n documento permite confirmar la e:istencia del cabi como grupo local de unifiliacin, @, las dos =nicas citas que recogen los tra#a0os mencionados como prue#as de la e:istencia del cabi conciernen a las po#laciones situadas al sur del ro >olt3n, y m s precisamente a la regin de 9aldivia))4 Es, incluso,
).

Mp4 cit: '(*'-4 /unque es verdad, como lo veremos m s adelante, que e:iste una cierta dualidad en algunos de los aspectos de la sociologa rec"e &e:isten, por e0emplo, dos 0efes, uno para la guerra y otro para la paz,, no podemos en ning=n caso afirmar que estamos en presencia de sociedades dualistas o que la comunidad se reparte en dos mitades e:gamas4 /unque sea correcta la referencia de Oapater, "ay que por lo menos se6alar que ese " pa: fue e:trado de escritos del 0esuita Luis de 9aldivia, quien, antes de consagrarse a su tra#a0o de misionero en la /raucana, se "a#a formado en la misin de Tuli4 <e6alemos adem s que esta referencia a una eventual divisin de la comunidad en mitades se encuentra en uno de los escritos que el 0esuita redact despu3s de su primer via0e a la /raucana4 Parece claro que el conocimiento de las sociedades andinas influy fuertemente &por lo menos en un primer momento, la lectura valdiviana del paisa0e sociolgico rec"e4 2oracio Oapater reafirma la idea de la e:istencia de mitades e:gamas en un tra#a0o reciente &'HH),4 )' 'H-.: 'I4 Esta afirmacin no es confirmada por ning=n documento4 Lo que es m s, veremos m s adelante que el nivel de cola#oracin econmica est constituido por el qui6elob4 )@ I#id4: @@4 <e6alemos que ning=n documento permite adelantar o suponer aquello4 De "ec"o, Bontecino no cita ninguno4 )A I#id4: @@ )) 5i#ar 'H--: @IA y Bari6o de Lovera: ').

significativo a esta consideracin el "ec"o de que cuando Latc"am entrega la lista de los ayllarewe que cu#ren el territorio de la /raucana, precisa: IAl sur del *olten- y entre este ro y el )ueno- e.ista la 5ona llamada huillichemaputierra de la gente del sur. 4n toda esta 5ona las encomiendas eran repartidas por cavies y solamente por casualidad mensionaban a los levos>.=C En lo que concierne al otro aspecto del pro#lema, de orden m s #ien terico, podramos retomar casi t3rmino por t3rmino lo que escri#i P"ilippe Descola so#re el caso de los Tivaro: $Los /c"uar representan una sntesis perfecta de estas enigm ticas disposiciones propias de numerosas sociedades indgenas de la /mazona4 Mfreciendo una imagen casi caricaturesca de una suerte de grado cero de integracin social, constituyen la viva ilustracin de la inadecuacin de los modelos conceptuales por los cuales la interpretacin funcionalista da cuenta de los "ec"os de sociedad4 La ausencia de las instituciones que los africanistas nos "an conducido a considerar como los pivotes sociolgicos de las sociedades sin clases Xla 0efatura, la comunidad aldeana, los grupos de unifiliacin* no parece incomodar demasiado a los /c"uar4 Los conflictos internos son permanentes, pero no se desarrollan seg=n la pura lgica segmentaria a la que tanto ad"ieren los etnlogos%4)+ ?onstatamos, en efecto, que las empresas que "an tenido como fin "acer calzar la realidad social rec"e dentro del marco estricto de la unifiliacin se "an soldado so#re DpAIE contradicciones insalva#les4 El reciente intento de <ilva de ver en la sociedad rec"e un caso de do#le filiacin es a este respecto e0emplar)I4 ?omo demostraremos m s adelante, en caso de que el n=cleo social # sico era efectivamente patrilineal y patrilocal, nada permitira pro#ar la e:istencia de la matrilinealidad o la presencia de matriclanes4 /dem s, si el grupo de parientes de la madre de ego 0uega efectivamente un rol, es slo en tanto que grupo de aliados4 De esta manera, pareciera que el acercamiento a la realidad social rec"e de#e volcarse "acia la #=squeda de grupos locales endgamos formados por consanguneos y por aliados reunidos en torno a un ulmen o 7ran 2om#re, el cual e0erce tanto poder como cantidad de mu0eres tenga4 ;na lectura etnogr32ica del 0autiverio (eli). /teng monos a"ora a precisar los diversos elementos presentados anteriormente "aciendo una amplia referencia a las fuentes que nos "an permitido reconstruir este primer nivel de la estructura sociopoltica indgena4 La gran mayora de las crnicas y los documentos de la 3poca no mencionan la e:istencia del qui6elob y no dan ninguna descripcin de la vida ni de su organizacin a nivel de la ruca y del casero4 La razn de ese silencio es do#le4 Primeramente, aunque la instancia del
)( )+

Mp4 cit4: +.@4 'H-+: 'H4 El modelo de unifiliacin "a sido o#0eto de crticas por parte de antroplogos que tra#a0a#an en otras reas culturales4 1emitimos nota#lemente a Iteanu &'H-A, cap4 ), )I 'H-)#: )'*)+ y 'H-(: I*@)

qui6elob constituye el meollo de #ase de la solidaridad y es fundamental, adem s, en lo que concierne la cola#oracin econmica, nos percataremos por otro lado de que en tiempos de guerra la gente del qui6elob se reagrupa en torno a una unidad superior &el lebo o rewe,4 De#ido a que los primeros contactos entre espa6oles y rec"e fueron esencialmente #3licos, los grupos a los cuales se enfrentaron los espa6oles fueron el lebo &o rewe, y el ayllarewe &aylla: nueve, rewe: agregado conformado por varios qui6elob,4 En segundo lugar, las principales reuniones festivas &cahuin, o poltico*guerreras &co/au, se desarrolla#an en un nivel que trascenda al simple qui6elob4 ?omprendemos entonces por qu3 las =nicas fuentes que entregan indicios so#re el qui6elob vienen de personas que "u#ieran tenido contactos prolongados y pacficos con las comunidades rec"e4 Desde este punto de vista, el ?autiverio Feliz de Francisco !=6ez de Pineda y 5ascu6an y los escritos del 0esuita Luis de 9aldivia ofrecen informaciones que no se encuentran en ning=n otro documento de la 3poca4 Francisco !=6ez de Pineda y 5ascu6an, quien fue capturado por los rec"e durante el tercer decenio del siglo 89II y residi durante oc"o meses en las comunidades indgenas situadas en la zona de Imperial, nos proporciona uno de documentos m s ricos y detallados so#re la vida a nivel del qui6elob4 En cuanto al misionero 9aldivia, su conocimiento del mapudungun y el rol poltico que 0ug a comienzos del siglo 89II)- "acen de 3l uno de los informantes m s importantes so#re la cultura y la organizacin poltica indgenas4 DpA-E <eguiremos a"ora con el detalle del recorrido de !u6ez a trav3s de las comunidades indgenas4 ?onstruiremos as un marco de #ase que permitir a continuacin proceder de manera regresiva, retornando so#re el an lisis de las fuentes anteriores que, lamenta#lemente, son #astante incompletas4 Despu3s de su captura en las cercanas ?"ill n, !u6ez es llevado al sur del ro 5io*5io tras un largo y penoso via0e que lo llevar "asta la zona de 1epocura, la comunidad de su $amo% Baulican4 En el camino de regreso, !=6ez y los guerreros pasan por el $ranc"o% del indgena ?olpoc"e, u#icado a dos das a ca#allo de la casa de Baulican: I %...( nos pusimos en el rancho de #olpoche- mi amigo %que as se llamaba el hermano del otro indio amo de mi compa6ero el soldado(- cuyo alo/amiento y casa estaba ,ecina de la otra con otras seis o siete de parientes y amigos de estos %...(>.=M !otamos aqu que ?olpoc"e, cuyo "ermano y miem#ro de su casero particip de la e:pedicin al norte del 5o*5o, vive en un lugar donde est n reagrupadas oc"o o nueve ruca4 Esta es la primera informacin que se encuentra so#re la e:istencia de los caseros4 La noc"e misma que llegaron, !=6ez se6ala que los "a#itantes de un cuarto de legua a la redonda se presentaron en el casero de ?olpoc"e con el fin de feste0ar la llegada de los guerreros, y que esa misma tarde se 0untaron m s de cien indgenas4 Descri#e tam#i3n que la ruca de ?olpoc"e es la m s espaciosa y que dispone de varios fogones4

)-

En nuestra segunda parte tratamos largamente so#re el rol 0ugado por el 0esuita Luis de 9aldivia en la poltica de guerra defensiva que se desarroll a comienzos del siglo 89II y, principalmente, so#re la significacin de esta nueva poltica que pretendi regular $pacficamente% el pro#lema causado por la resistencia de los Indgenas4 )H '-+A: )H

/l da siguiente de la fiesta, !u6ez narra que yendo a pasear por los alrededores del casero 0unto a dos de los "i0os de ?olpoc"e, pasa por un terreno antiguamente cultivado y que luego, siguiendo su marc"a, llegan a un terreno cultivado al lado del cual se encuentra una suerte de casa4 !u6ez precisa que 3sta, u#icada no le0os del casero, es empleada por los indgenas en verano, la estacin de cosec"a, para almacenar maz y porotos y como un lugar de descanso, encontr ndose all con $los m2s sus ,ecinos y compa6eros a dormir entre da despus de haberse refrescado en aquel copioso estero que esparcido ba6aba aquellas ,egas%4(. >enemos aqu varios datos interesantes so#re la vida y la organizacin de 3sta en el casero y so#re los lazos e:istentes entre los diferentes caseros4 M#servamos adem s que los "a#itantes de los caseros aleda6os asisten y participan materialmente de la fiesta organizada para la ocasin del regreso de los guerreros4 /l final, las informaciones encontradas posteriormente en el relato permiten suponer que los miem#ros de los caseros de las cercanas realizan en con0unto los tra#a0os "ortcolas &siem#ras y cosec"as, y que ciertos terrenos son de0ados #aldos4 Baulican y !=6ez contin=an su marc"a "acia 1eprocura y, a algunas leguas de a", llegando al casero del cacique Inailican: I%...( di,isamos de la otra banda %del estero( = o C ranchos enfrente de nosotros>.C@ /l ser invitados a entrar a la ruca de Inailican, !u6ez se6ala la e:istencia de DpAHE varios fogones al interior de la casa: I%...( nos lle,aron a otro fog"n de los que haban en el rancho %...(>.C? <iguiendo con su caminata, llegan al casero del ?acique /ntegueno, "ermano de Inailican: I%...( a buen paso subimos las lomas y cerros del 4lol %...( y habiendo caminado poco m2s de dos leguas encontramos en medio de aquellos cerros otros ranchos del cacique Antegeno %...( entramos adentro de la casa- y el cacique nos lle," a un e.tremado fog"n di,idido de otros que haba dentro- en que asistan las mu/eres %...(>.CJ !otamos aqu que los "ermanos &aunque no se sa#e si se trata de "ermanos clasificatorios o no, Inailican y /ntegueno no viven en el mismo casero, sino que en dos diferentes pero pr:imos el uno del otro4 ?ontinuando con su camino, y despu3s de "a#er recorrido dos leguas, llegan finalmente a su destino: >%...( de la otra parte &del ro, estaban los ranchos de su padre y de su familia>.C= Nna vez que llegan al casero, el padre de Baulican los "ace entrar a su casa:
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I#id4: +A4 I#id4: I-4 (@ I#id4: -A4 (A I#id4: -)4 () I#id4: -I4

I%...( el ,ie/o 9lancareu padre de mi amo me lle," a su rancho- adonde asistan con el un hi/o casado- una hi/a soltera y sus nietos %...(>.CC Podemos constatar que "asta a"ora se repite el mismo esquema en cada uno de los lugares por los que !=6ez pas4 Las ruca no est n nunca aisladas, sino que forman siempre caseros agrupando entre cuatro y nueve casas4 M#servamos por lo dem s que Baulican vive en la misma unidad residencial que su padre &Llancareu,, pero en una casa separada4 !otamos tam#i3n que el cacique Llancareu vive en su ruca con una "i0a soltera, un "i0o casado y el "i0o de 3ste4 Nn incidente ocurrido entre Baulican y los caciques de la cordillera nos sirve de oportunidad para o#tener informacin so#re la solidaridad en torno al qui6elob4 Mcurre, en efecto, que los caciques de la cordillera "a#an propuesto a Baulican la compra de su prisionero &veremos m s adelante por qu3 motivos, y que ante el rec"azo de 3ste ellos decidieron realizar un mal"n &ataque o razzia, a su casero4 /l enterarse de las intensiones #elicosas de los indgenas de la cordillera, Baulican y Llancareu decidieron informar a los miem#ros del qui6elob: I%...( la resoluci"n con que estaban los caciques de la cordillera nuestros enemigos- de ,enir a los ranchos de 7aulican una noche y maloquearlos por co/erme en ellos descuidado %...( sali" &del ranc"o( 7aulican con su padre 9lancareu %...( y comunicaron despacio el mensa/e que nos haban trado- y acordaron manifestarle a los otros caciques sus amigos y compa6eros en la ca,a que ellos llamaban qui6elo#$ hicieronlo asi y reso,ieron entre todos con,ocar en secreto todos sus su/etos- amigos- deudos y parientes %...(>.C& Dp).E >enemos aqu un dato interesante acerca de los lazos e:istentes entre los "a#itantes de un mismo qui6elob4 Ellos realizan en con0unto los tra#a0os "ortcolas y se organizan cuando uno de los caseros del qui6elob se encuentrta #a0o alguna amenaza4 / partir de este incidente, las personas del qui6elob deciden que Baulican se retirar donde uno de los caciques del qui6elob y que !u6ez se esconder en una casa construida en la monta6a para este tipo de efectos4 Nna vez que pas la e:pedicin y que los indgenas de la cordillera fueron #urlados y se retiraron, Llancareu va &acompa6ado de uno de sus "ermanos, a #uscar a !=6ez a su escondite4 >ampoco sa#emos aqu si es que el "ermano de Llancareu es clasificatorio o no, pero constatamos que Llancareu tiene un "ermano en un casero de su qui6elob4 1etomemos a"ora el curso del relato destacando las informaciones relacionadas con la vida y la organizacin de 3sta en la ruca, el casero y el qui6elob4 >iempo despu3s de "a#er llegado al casero de su due6o, los miem#ros de la comunidad de 1eprocura fueron invitados a una reunin donde el cacique /nganamon, en la zona de Pur3n4 Nna vez que llegaron a destino: I4ntramos en la casa del cacique que era mui cercano pariente de Ancanamon y tenan los ranchos tan ,ecinos y tan unos- que no se diferenciaban m2s que en las puertas %...(
(( (+

I#id4: HI4 I#id4: '))*')(4 La nocin de deudo no remite en nada a un grupo de unifiliacin &$affinis.- cognatus%, cf4 Diccionario de autoridades, >4 @, &'IA@,4 Badrid, Editorial 7redos, 'HH.,

le,ant"se Ancanamon y lle,ome a su rancho- adonde tena tres fogones por ser capa5 y anchuroso3 en el uno estaban bebiendo algunos caciques mu/eres y ni6os$ en el otro- la familia de Ancanamon con muchas ollas de guisados diferentes %...( en el otro solamente asista una hi/a mesti5a hi/a de Ancanamon y una de sus mu/eres mocetonas- que deba ser la m2s estimada>.CH ?onstatamos nuevamente aqu la presencia de varios fogones en una misma ruca y la gran pro:imidad entre dos ruca de genruca de parentesco muy cercano4 /lg=n tiempo m s tarde !u6ez fue de0ado por Baulican donde Luancura, un cacique amigo que viva a dos o tres leguas de a", al #orde del ro >avn o ?"olc"ol4 9eremos entonces que los lazos e:istentes en tiempos de guerra y en relacin a la produccin e:isten tam#i3n para todo lo que ata6e la organizacin de ritos funerarios4 En efecto, durante su estada donde Luancura, el 0oven "i0o de ese cacique muere y !u6ez asiste a sus o#sequios: ISalimos en procesi"n m2s de cincuenta indios- que se haban /untado de los comarcanos de una ca,a que llamaba qui6elo# y a m2s de otras cien almas de indios- chinuelos y muchachos %...(>.CK !u6ez registra la presencia de m s de doscientas personas en la in"umacin4 En lo que concierne al territorio so#re el cual se e:tiende el casero, !u6ez entrega informaciones muy valiosas cuando cuenta que al llegar donde el cacique Dp)'E Luancura: I%...( llegaron otros muchachos de la ,ecindad- hi/os de los comarcanos camaradas del cacique y sus su/etos que tenan sus ranchos a ? cuadras- a =- y a C el que m2s>.CM <e encuentra la misma informacin cuando, despu3s de la in"umacin, los caciques se reunieron en la ruca de Luancura: I9os caciques que tenan sus ranchos a dos o a cuatro cuadras que se haban quedado a cenar- se fueron despidiendo %...(>.&' <iguiendo con su itinerario entre las comunidades rec"e, !=6ez llega al sur del ro Imperial: IA pocos pasos que andu,imos- di,isamos de lo alto de una loma en un ,alle mui ameno adonde un apacible estero cena por partes su contorno- un rancho de buen porte y espacio- entre otros seis o siete que a distancia de una cuadra unos de otros se situaban a su orilla>.&@ !u6ez se instala entonces donde >ureupillan, un cacique del sur del ro Imperial que vive en su casa con siete u oc"o "i0os &de los cuales dos est n casados, y cuatro mu0eres4 Durante los das que siguen a su llegada, !=6ez visita $las c"ozas y casas del vecindario de
(I (-

I#id4: '@+ I#id4: 'H'4 (H I#id4: 'I@4 +. I#id4: 'H) +' I#id4: 'H)4

los parientes y amigos del cacique que se encuentran a una cuadra y media%4 !os enteramos evidentemente de que uno de los "i0os de >ureupillan, Billalipe, vive a tres o cuatro cuadras de a" y que la ruca m s cercana a la de >ureupillan es la de un tal Pedro, so#re quien !=6ez se6ala que es el protegido &apadrinado, del cacique4 !os damos cuenta de que Pedro est casado con una pariente de >ureupillan, lo que tiende a demostrar que los "om#res que "a#itan un mismo casero o que forman parte de un mismo qui6elob no pertenecen siempre a una misma patrifamilia y a=n menos a un mismo patrilina0e4 !=6ez narra enseguida que al ir a #uscar yer#as para curar a la mu0er de Pedro, camina una o dos leguas y llega a las c"ozas de !aucopillan4 <e6ala que aquel cacique es primo "ermano de >ureupillan y que los "i0os de este =ltimo, que lo acompa6an durante su trayecto, llaman to a !aucopillan: IDescubrimos por aquellos llanos de tan apacible ,alle muchos ranchos fundados en sus orillas- con muchas sementeras y 2rboles frutales>.&? Luego, a propsito de la casa de !aucopillan: Iel rancho era mui capa5 y anchuroso- con tres fogones>.&J !os enteramos m s delante de que >ureupillan y !aucopillan cola#oran regularmente en los tra#a0os "ortcolas: I%...( nos despedimos los unos de los otros con amorosos abra5os- cit2ndome para otras ocasiones en que nos habamos de ,er mui de ordinario- en las ca,as y sementeras de chacras- que era tiempo de ellas>.&= Qp=?R ?uando !u6ez regresa donde >ureupillan, 3ste anuncia que ir n donde un cacique, Zuilale#o, que se encuentra a una legua de a", con el fin de realizar los tra#a0os de la#ranza y de siem#ra: I4l cacique Suilalebo con,id" a los de su ca,a y contorno- de cuya parcialidad era mi huesped el cacique *ureupillan- deudo y amigo de este Suilalebo %...(>.&C Durante los tra#a0os agrcolas donde Zuilale#o, !=6ez escri#e que se reunieron: I%...( m2s de &' indios con sus arados e instrumentos %...( 4stos das son de regoci/o y entretenimiento entre ellos- porque el autor del con,ite y due6o de las chacras mata muchas terneras- o,e/as de la tierra y carneros para el gasto- y la campa6a adonde est2n traba/ando- cada uno adonde le toca su tarea %...(>.&&

+@ +A

I#id4: @@A4 I#id4: @@(4 +) I#id4: @)I4 +( I#id4: @I-4 ++ I#id4: @I-4

!=6ez se6ala que al final del tra#a0o colectivo los miem#ros del qui6elob realizaron una fiesta, la que fue costeada por el ulmen due6o de las tierras sem#radas4 Precisa adem s que estas reuniones son tam#i3n ocasiones de matrimonios, $gnapitun%: IAquella noche estaba dispuesto el baile y el regoci/o que acostumbran en sus ca,as y en el traba/o de sus sementeras %...( brind2ndonos las mo5as que es lo que acostumbran las solteras cuando quieren que las correspondan los que no tienen mu/eres- o cuando quieren hacer alguna lison/a a los caciques ,ie/os$ y de esta suerte suelen casarse en estas fiestas y bailes- que llaman ellos gnapitun>.&H Nna vez en el casero de Zuilale#o, 3ste se entera de que los caciques de la cordillera todava #uscan capturar a !=6ez4 El cacique advierte entonces de la noticia a la gente que vive alrededor suyo con el fin de que est3n atentos en caso de ataque y: I%...( habiendo antes en,iado a pre,enir ,iniesen con sus armas los comarcanos deudos y amigos que en distrito de una cuadra poco m2s tenan sus ranchos- que al amanecer estu,ieron con nosotros mas de ,einte indios con sus lan5as y flechas>.&K Finalmente, cuando !36ez parte a Imperial para ser intercam#iado por un cacique que fue tomado preso por los espa6oles : I%...( allegamos a casa de 7olbunate %que con/unta estaba con la de su cu6ado *ayguelgueno(>.&M Destacamos aqu que es Bol#unante quien se encarga de la li#eracin de su cu6ado >ayguelgueno, comprando a !=6ez a Baulican4 !otamos adem s que Bol#unante vive en una ruca perteneciente al mismo casero que su cu6ado, lo que parece confirmar que aunque tericamente la regla de residencia sea patri*virilocal y que las personas del casero pertenecen todas a una misma patrifamilia, ocurre a veces que personas pertenecientes a patrifamilias diferentes residen en un mismo lugar4 Las otras 2uentes 9olvamos a"ora so#re cada uno de los elementos e:trados de la lectura del ?autiverio Feliz y contrast3moslos con los datos, ciertamente muy fragmentados, que nos proporcionan otros documentos4 La e:istencia de la familia polgama en el seno de la ruca es confirmada por varias fuentes4 En la crnica que escri#i Bari6o de Lo#era en el siglo 89I se se6ala que, llegando a la provincia del ?autn, los Peninsulares se encontraron con: I%...( una grande llanada llena de casas- algo apartadas unas de otras- con sus parcialidades distintas- de las cuales reconoce cada una a su cacique- sin tener que entender con los caciques de las otras$ las casas son mui grandes de a ='' pies en cuadro
+I +-

I#id4: @--*@-H I#id4: A@.4 +H I#id4: )H)4

cada una- y algunas de m2s- y an no pocas de K'' pies %...( #ada indio de esta tena muchas mu/eres y as haba en cada casa @= o @C- y mas puertas para que cada mu/er tu,iese su puerta aparte %...(>.H' !os proporciona adem s un dato importante en lo concerniente a la poligenia sororal y a la organizacin de la vida en el seno de la ruca: IY cuando un indio puede lle,ar muchas hermanas /untas por mu/eres lo quieren m2s- que lle,ar mu/eres que no sean entre si parientes- y esto es conforme a sus leyes3 y cada mu/er destas tiene cuidado de dar de comer a su marido una semana yendo por su rueda en darle mesa y cama por semanas %...(>.H@ Encontramos el mismo concepto de rotacin de esposas en <antiago de >esillo: I4ligen diferente mu/er cada noche- y a la que duerme con el le toca guisar la comida>.H? 7ernimo de Zuiroga se6ala que los caciques disponen de casas m s amplias que las de los dem s y que en 3stas le es asignado un espacio propio a cada mu0er4 Precisa que no e:isten divisiones o separaciones al interior de la ruca, pero que los espacios de cada una de las mu0eres est n marcados por el emplazamiento de su fuego y de su asiento4 /s, concluye: I%...( de suerte que tantas cuantas mu/eres tiene el indio- tantos fogones tiene- y tantas di,isiones en que cada mu/er reco/e sus cosechas %...(>.HJ Este maestro de campo confirma, adem s, que e:iste una circulacin del esposo dentro de la casa, ya que se6ala que los "om#res comen y duermen con una esposa diferente cada noc"eI)4 En un documento de '+'( encontramos la misma idea, seg=n la cual cada esposa dispone de una reserva de #ienes propios: I%...( los caciques desta tierra tienen el nombre i no son respetados como los caciques del ;iru o 7e/ico %...( 4l m2s rico dellos tiene die5 o,e/as de la tierra ocho mugeres i para cada muger una chacara con que escasamente se sustentan aunque siembran de sus legumbres>. HC Qp.==R 9arios documentos entregan informacin so#re la 0erarqua e:istente entre las diferentes esposas, siendo la primera mu0er, por le0os, la m s valorada socialmente4 Esta 0erarqua es respaldada por los t3rminos empleados para designar y distinguir a la primera mu0er de la siguientes4 Luis de 9aldivia escri#e en su diccionario que el t3rmino kure &esposa, es empleado para la primera mu0er, mientras que para la siguiente el marido "a#la de su $ynan
I. I'

'-+(: '@)4 I#id4: '@)4 I@ '-+): @)4 IA 'HIH: @@4 I) I#id4: @@4 /unque esta informacin provenga de una fuente de la mitad del siglo 89II, nos parece posi#le emplearla en la medida en que nos proporciona una descripcin de la vida en la ruca muy cercana a la que los documentos anteriores nos permiten reconstruir4 I( $*estimonio de las paces que ofrecen los indios de aldi,ia y Lsorno%, '+'(, 5!?, BB ''@, doc4 'H@H4

domo%, lo que literalmente quiere decir $mu0er cadete%4 La primera mu0er es tam#i3n llamada $unen domo%, de $unen: adelantarse, ser mayor% y $domo: mu0er%4 / este respecto, citemos al 0esuita: INnen domo3 la primera mu/er de muchas que tienen- y esta es la mayor de casa- y la que manda. Cnandomo llaman la segunda que se sigue>.H& Mtro misionero 0esuita, /lonso de Mvalle, destaca: I%...( aunque todas se estiman por legtimas- y lo menos los hi/os que nacen de ellas$ con todo esto- la primera tiene en todo el primer lugar y todas las dem2s est2n a su disposici"n>.HH Por otra parte, notamos el empleo de los mismos prefi0os para distinguir el "i0o mayor &yunen ,otum, de los "i0os menores &ynan ,otum,4 Podemos adem s plantear la "iptesis de que la distincin entre esposas conlleva a aquella que e:iste entre los ni6os nacidos de estas m=ltiples uniones4 Est efectivamente demostrado que slo el "i0o mayor nacido del primer matrimonio o#tiene por derec"o de sucesin los ttulos y las funciones de su padre4 Es, entonces, a trav3s del yunen ,otum que se perpet=a la patrifamilia, tanto en su aspecto territorial como temporal, y es pro#a#le que la primera mu0er de#e a su progenie el "ec"o de distinguirse de las dem s esposas4 !o "ay que perder de vista el aspecto pr ctico de esta discriminacin, ya que la primera mu0er, la m s antigua, es tam#i3n la que vigila a las otras con el fin de evitar los conflictos y tensiones de un posi#le adulterio4IB- (iliacin y residencia. Desde el inicio de este siglo, el parentesco rec"e "a sido tema de un spero de#ate4 C aunque dispongamos de una determinada cantidad de informacin, de entre las cuales se destacan las terminologas de parentesco recogidas por los 0esuitas 9aldivia &'+.+,, Fe#res &'I+(, y 2avestadt &'III,, las preguntas persisten en cuanto a las modalidades de filiacin y, so#re todo, en cuanto a las unidades sociales que entran en 0uego en los intercam#ios matrimoniales4 2emos visto m s arri#a en qu3 aspectos los documentos permiten despe0ar la e:istencia de una regla de residencia patrilocal, as como la de una filiacin patrilineal4 La terminologa de parentesco presentada por 9aldivia tiende a confirmar estos dos aspectos del parentesco rec"e y proporciona, Dp4)(E adem s, indicios so#re la modalidad de la alianza4 <in em#argo, queda un t3rmino mencionado en algunas fuentes que no "a encontrado su lugar en el mapa del parentesco que muc"os antroplogos "an intentado reconstruir4 El t3rmino cFga, del cual Luis Faron, el principal artfice de la reconstruccin
I+ II

'--I4 '---: '+H &citado por Ou6iga Fuentes, 'HI+: )), IEs, en todo caso, lo que se desprende de los propsitos de >ureupillan reportados por !u6ez: $\444] me redu/e con el tiempo a no sustentar ni tener mas de cuatro o cinco \esposas], y en mi ,e/e5 solo una muchacha que me abrigue \444] que las otras tres ancianas que me asisten- son las madres de mis hi/as- que solo sir,en hoy de gobernar la casa- de sustentarme- de ,estirme y regalarme- y tal ,e5 con dormir con ellas las agrade5co su traba/o \444] y son las celadoras de la mo5a- y la guardan mas bien que yo pudiera- porque es muchacha y yo ,ie/o- no puedo satisfacer sus apetitos- y es mucho que con eso sea honrada- quieta y de buen natural % &op4 cit4: )((,4

del parentesco rec"e, reconoce que representa una $unidad de parentesco mal definida%IH, pone un pro#lema en la medida en que "ace referencia a lina0es, a nom#res y a #lasones cuyas caractersticas y significacin social no "an podido ser, "asta a"ora, determinadas con certeza4 2emos visto, en efecto, que desde 1icardo Latc"am, quien considera#a al cFga como una so#revivencia de la matrilinealidad y del totemismo pre"isp nicos, "asta Msvaldo <ilva, quien recientemente vea en el cFga uno de los lina0es &el materno, del caso de do#le filiacin del parentesco rec"e, las interpretaciones "an sido poco convincentes y, so#re todo, "an pecado de falta de documentacin "istrica4 Los t3rminos de referencia y de direccin contenidos en el ,ocabulario de 9aldivia permiten tanto confirmar el car cter patrilocal y patrilineal del parentesco rec"e, as como sentar la "iptesis de la e:istencia del qui6elob como una unidad endgama4 ^stos proporcionan adem s indicios importantes so#re la naturaleza de los intercam#ios matrimoniales, ya que la presencia de una relacin especfica, so#rino uterinoYto materno, permite suponer la e:istencia de un matrimonio preferencial con la prima cruzada matrilateral4 #atrilocalidad y patrilinealidad. Podemos notar el empleo de un mismo t3rmino, chao, &por parte de 4go masculino, para designar el padre y el "ermano del padre, aunque con la utilizacin de la partcula mF &prefi0o que significa $m s% o $me0or%, para distinguir al progenitor o padre #iolgico de los padres clasificatorios4 / la inversa, notamos que un mismo t3rmino es empleado para designar al "i0o de un individuo masculino a aquel de sus "ermanos4 Este voca#lo, ,otum, es usado 0unto al prefi0o mF para distinguir a la "i0o #iolgico de los "i0os clasificatorios4 M#servamos finalmente que el t3rmino 6ahue es utilizado por 4go masculino para designar a sus propias "i0as y a las de sus "ermanos4 9aldivia precisa que, generalmente, las parientes mu0eres que quedan a=n por casar entran en la categora de deas-.4 /s, vemos que slo las "i0as de "ermanos son llamadas 6ahue, mientras que para las "ermanas &so#rinas uterinas, el t3rmino de referencia est compuesto por dos t3rminos sencillos: lamuen-coni o "i0a de "ermana4 Estos t3rminos tienden a confirmar la intimidad en que se encontra#an varios "ermanos y el rol psico*sociolgico importante que tenan los tos paternos de 4go. El aspecto patrilineal del parentesco aparece adem s en el modo de sucesin descrito en numerosos documentos4 En los escritos de Diego de 1osales encontramos la siguiente informacin: I9as mugeres como son de ha5ienda propia del marido- y que las ha comprado- no quedan libres en muriendo el$ sino que se las de.a por herencia al hi/o mayor- y el las tiene por sus mugeres- y reser,ando a la madre- las dem2s le sir,en para el talamo y en los officios domsticos. %...( Y si el que muere- no tiene hi/os- hereda las mugeres el hermano o el pariente m2s cercano$ y cuando ha5e testamento- se /unta toda la parentela- y la palabra ha5e las mandas- y cada uno de/a alguna cosa- repartiendo las mugeres los ganados- las tierras- las armas- los caballos- y asi las dem2s cosas>.K@ Qp.=&R
IH -.

'H(+: )A(*)(+4 $Y generalmente a todo gnero de parientes por casar que quedan en su poder llaman deas% &op4 cit4 : (., -' 'H-H, >4': 'AH4

Encontramos mencionado el traspaso de las esposas del padre a los "i0os en un documento que trata so#re las causas que frenan la empresa de evangelizacin: I%...( heredar el hi/o la mu/er de su padre y de usar della como propia %...(>.K? /unque no es seguro que el "i0o mayor sostuviera relaciones carnales con las mu0eres de su padre, estas descripciones nos ense6an dos cosas4 Primero, que el "i0o mayor reside en el casero de su padre4 <egundo, que es posi#le perci#ir en la terminologa que "ay una 0erarqua entre "ermanos &cf4 m s arri#a acerca de los t3rminos que distinguen a los mayores de los menores,, lo que tam#i3n se confirma en varios otros documentos4 Bencionemos, entre otros, a 1osales, quien se6ala que el "i0o sucede a su padre en el puesto de toqui &0efe de guerra, y que "ereda la "ac"a de guerra de su progenitor4-A El r3gimen matrimonial rec"e se vislum#ra entonces como armnico, ya que la regla de residencia es similar a la regla de filiacin a nivel local4 Dp4)IE

-@

$#ausas que impiden la buena doctrina y ense6an5a de los indios destas misiones de #hile%4 '+*.@*'+I-, /1<I, ?"il4 2ist4 (4 -A 1osales, op4 cit4 : 'AI, 'A-4

8ig. !omenclatura de parentezco &seg=n Luis de 9aldivia *'+.+*,

8ig. ? !omenclatura de paretezco4 4go femenino &seg=n Luis de 9aldivia *'+.+*,

La relacin avuncular y las modalidades de alian)a El empleo del t3rmino chao para designar al padre y a los "ermanos del padre de#e ser adem s contrastado con el empleo de un t3rmino de referencia diferente al del lugar del "ermano de la madre &llopu,4 <i nos atenemos por a"ora a la terminologa utilizada para caracterizar las relaciones entre 4go masculino y sus tos y tas paternos&as, y maternos&as, &c4f4 figuras A*+,, se o#serva que slo la relacin so#rino uterino Y to materno est marcada por el uso de t3rminos especficos4 Los t3rminos llopu y choqFm se remiten a una sola categora de parientes4 8ig. J: 1elaciones 4go femenino*"i0os de "ermanos &seg=n Luis de 9aldivia *'+.+*, 8ig.=: 1elaciones 4go masculino*"i0os de "ermanos &seg=n Luis de 9aldivia *'+.+*,

8ig.C: 1elaciones 4go masculino*"ermanos de los padres &<eg=n Luis de 9aldivia *'+.+*,

8ig.&: 1elaciones 4go femenino*"ermanos de los padres &seg=n Luis de 9aldivia *'+.+*,

8ig. H: >erminos de alianza4 4go masculino &seg=n Luis de 9aldivia *'+.+*,

8ig.K: >3rminos de alianza4 4go femenino &seg=n Luis de 9aldivia *'+.+*,

En el caso de la relacin ta paterna Y so#rino uterino y ta materna Y "i0o de "ermano, vemos que los t3rminos empleados se componen de t3rminos elementales: * lame*co6i: "i0o de "ermana, lameS t3rmino con el cual 4go femenino designa a sus "ermanas reales y clasificatorias, co6i: t3rmino con el cual una mu0er designa a sus "i0os4 * lamuen*,otFm: "i0o de "ermano4 /l parecer, aqu 9aldivia cometi un error ya que es el t3rmino chulla el que es utilizado por 4go femenino para designar la categora de "ermano, siendo lamuen un t3rmino que le sirviera a 4go masculino para designar a sus "ermanas4 En este punto, en consecuencia, de#eramos "a#er encontrado el uso del compuesto chulla* ,otFm y no lamuen*,otFm, a menos que lamuen sea, como en nuestros das, un t3rmino de direccin4 Para el caso del "i0o del "ermano, "emos visto que el t3rmino empleado, ,otFm, era el mismo que el que se usa#a por el padre para dirigirse a su "i0o #iolgico4 En lo que concierne a los t3rminos utilizados por 4go masculino para designar a sus tos y tas, ya "emos se6alado que "ermano del padre se u#ica en la misma categora de los padres, es decir, chao4 La "ermana del padre est clasificada en la categora de las madres, 6uke4 El empleo del mismo t3rmino, 6uke, para designar a la madre y a las "ermanas del padre de 4go masculino sugiere que las relaciones entre el grupo local de 4go y aqu3l al cual la "ermana del padre emigra se caracterizan por ser ntimas y regulares4 Esto tendera a confirmar que el qui6elob, unidad en torno a la cual e:iste una particular solidaridad en materia econmica, guerrera y religiosa, constituye una unidad territorial endgama compuesta de varias patrifamilias4 El qui6elob, compuesto por varias casas y caseros representantes tanto de familias polgamas como e:tendidas, constituira la primera unidad autnoma de integracin sociopoltica-)4 Destaquemos que 9aldivia escri#e que adem s de emplear el t3rmino 6uke para designar a su madre y a las "ermanas de su padre, los ni6os lo usan en relacin a las mu0eres que los educan4-( La presencia de sentimientos su#0etivos y la carga afectiva en el t3rmino 6uke tendera a corro#orar la "iptesis de que las relaciones ta paternaY"i0o de "ermano se caracteriza por su continuidad4 >am#i3n es posi#le que el 0oven ni6o llame 6uke a la "ermana de su padre en la medida en que antes de ir a vivir a la patrifamilia de su esposo, la ta paterna vive en el casero, &o incluso en la misma ruca, que el "i0o de su "ermano4 <e o#serva, sin em#argo, que la relacin no es recproca, ya que la ta paterna no llama "i0o a su so#rino, sino que "i0o de "ermano, lo que es sumamente interesante, porque para designar a su so#rina utiliza el t3rmino de "i0a, co6i4 Esto tendera a mostrar que la relacin con la "i0a de su "ermano es muc"o m s ntima y proporciona una pista suplementaria so#re la posi#ilidad Dp4(AE de la renovacin de la alianza y de la pr ctica del matrimonio preferencial con la prima cruzada
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En este punto estamos en a#soluto acuerdo con Faron cuando escri#e: $!n the use o a mother term for 8aSi we ha,e a posible clue to he rule of residence in e.istence prior to @&''. !t suggests that 8aSi played a sociopsicological role by which she could be identified with 4go1s mother. *herefore- she presumably had frequent and intimate contact with 4go1s mother. *his could ha,e occurred if the pre-Spanish settlements were multilineage and endogamous &J,% &op4 cit4: ))), -( Mp4 cit4: (.

matrilateral4 En efecto, si una mu0er del casero / se casa con un "om#re del casero 5, tericamente los ni6os varones nacidos de esta unin #uscar n una mu0er en el casero / y, preferentemente, a la "i0a de su llopu4 4go femenino ir entonces a vivir al mismo casero que una de sus tas paternas prolongando as una relacin que ya sostenan en su casero de origen4 En lo que concierne al t3rmino 6u6u empleado por 4go para designar a la "ermana de su madre, 3ste sera, seg=n Faron, un derivado de 6uke, t3rmino usado para designar a la madre o t3rmino de direccin para designar a la madre4 Podramos ver aqu una confirmacin de poligenia sororal4 9eremos que no es el =nico t3rmino que permite confirmar la e:istencia de este tipo de matrimonio &cf4 m s adelante so#re la utilizacin de 4go del t3rmino kurun, derivado de kure, esposa, para designar a las "ermanas de su mu0er,4 La e:istencia de esta relacin especfica llopuYchoqFm parece adem s entregar una nueva luz so#re la afirmacin, recurrente en los documentos de la 3poca, del matrimonio de los indgenas con sus madres y "ermanas4 /l parecer, si los espa6oles vean en los matrimonios rec"e relaciones incestuosas, es porque los "om#res se casa#an con parientes cercanas, "ec"o que parece confirmar la e:istencia del qui6elob como grupo local endgamo y que permite suponer que esta relacin, llopu Y choqFn- se traducira en el matrimonio preferencial con la prima cruzada matrilateral4 <i de0amos de lado, por el instante, la primera parte de esta afirmacin &matrimonio con las madres,, que "ace sin lugar a dudas referencia a la "erencia de las mu0eres del padre por parte del "i0o mayor, es posi#le interpretar la mencin del matrimonio con las "ermanas como la e:istencia de un matrimonio espacial y genealgicamente pr:imo4 C en la medida en que la terminologa de parentesco proporcionada por 9aldivia resalta la e:istencia de una relacin especfica =nica entre el so#rino uterino y el to materno, es completamente posi#le deducir de a" la e:istencia del matrimonio preferencial de 4go con su prima cruzada matrilateral4 Nna prue#a suplementaria de la e:istencia de esta relacin avuncular y de este tipo de matrimonios es entregada por el 0esuita 5ernardi 2avestadt, quien da para el t3rmino llopu la definicin siguiente: Illopu3 to. Asimismo sobrino3 y entre los indios chilenos este la5o de sangre es el que m2s se estima$ por esta ra5"n el to debe dar sus hi/as como esposas a sus sobrinos$ y a su ,e5los sobrinos deben socorrer al to en todas circunstancias y ayudarlo>.K& En resumen, el an lisis cruzado de la fuentes y de la terminologa de parentesco permiten adelantar que las patrifamilias de un qui6elob sostienen relaciones de alianzas matrimoniales, de cooperacin econmica y de solidaridad guerrera, todas 3stas esenciales para la so#revivencia y la reproduccin del grupo, cuya co"erencia es asegurada por relaciones de reciprocidad y de parentesco duraderas en el tiempo4 !otemos finalmente que el qui6elob se compone Dp4()E de dos categoras de personas, los aliados &guillan, y los consanguineos &mo6mague,4-I
-+ -I

'--A: I.) &primera edicin 'III, 9eremos que Luis Faron, aunque no "a#a relevado en sus tra#a0os el empleo e:clusivo del t3rmino choqFm, "a#a no o#stante notado el uso particular de llopu, llegando a la conclusin siguiente: $&J, the indication is that 7o)rDa marriage e.isted in early #onquest times- if not as a pre-Spanish custom 4% &op4

0<ga- 5clanes patrilineales no locali)ados o parentesco pol'tico6 Desde el comienzo de este tra#a0o se "a "ec"o referencia varias veces al t3rmino cFga4 <e "a visto que para Latc"am 3ste se remita a los parientes del mismo ttem transmiti3ndose por va materna4 Nna vez m s necesitaremos retomar los documentos $al pie de la letra% con el fin de demostrar en qu3, desde nuestro punto de vista, se "a#ra equivocado Latc"am y por qu3 ese t3rmino no "a de0ado de ser un pro#lema para los investigadores que lo "an sucedido4 FZu3 informacin encontramos en las fuentes de los primeros tiempos de la conquista so#re el cFgaG La descripcin m s detallada nos la ofrece Luis de 9aldivia, quien despu3s de "a#er presentado la terminologa de parentesco, afirma que e:iste adem s una categora de otro tipo, el famoso y pro#lem tico cFga: IDem2s destos parentescos tienen los indios otro gnero de parentescos de nombre que llaman- cGga como alcunas de sobre nombres- que ay generales en todas las pro,incias desde #oncepci"n adelante- asi por la costa- como por la cordillera- y todos se reducen a ?'- que son estos AntG- Amuchi- #acten- #alquin- #ura- Diucaco- 4ntuco- Alliu- ArGAagen- :uercGhue- Yani- Yene- 9uan- 9inqui- 7ugG- ;agi- Sll,u illcun- Gde. Y no hay indio que no tenga algGn apellido destos- que significan sol- leon- 5apo- 5orra etc. Y tienense particulares respetos unos a otros- los que son de un nombre destos se llaman Suine lacu>.KK <i recorremos el mismo voca#ulario de 9aldivia o#tenemos los siguientes datos adicionales: I- ?=ga3 el apellido de lina/e- como gru- o antu- 5orras- o soles- o ros etc- como ac2 ay 7endo5as- *oledos etc. - ?=ga3 tambin se toma por la cabe5a de parientes- el que es como cacique- e indio principal. - ?=ga3 se toma tambin por el lina/e - Zga3 lina/e- apellido- alcurnia. - Lacu3 de un nombre. Inc"e ni lacu3 es de mi nombre>.KM /unque es seguro que esta categora de parentesco no aparece e:plcitamente en ninguna otra fuente de las primeras d3cadas de la conquista, algunos cronistas mencionan la e:istencia de sm#olos, nom#res y grupos que constituyen quiz s alusiones similares a los mismos cFga.H. 5i#ar nota que algunos guerreros se adornan con ca#ezas de puma, de tigre, de zorro o de otros animales seg=n sus gustos4H' Benciona tam#i3n la presencia de sm#olos animales & guila, puma, zorro, esculpidos en madera en los portales de las casas y precisa
cit4: ))A,4 En lo que concierne al uso de t3rminos mo6mague y guillan para designar a los consanguneos y aliados vemos que tam#i3n est n presentes en Bolina &'I-I,4 -Mp4 cit4 : (@ -H I#id4 H. Esto constituye por lo menos la interpretacin corriente de los estudios etno"istricos4 H' Mp4 cit4: @+A4

que los indgenas considera#an esas especies de m stiles como signos de no#leza4H@ Esta descripcin fue confirmada por 7ngora Barmole0o, quien e:plica el origen del nom#re de la ciudad de Imperial por el "ec"o de que los indgenas de esa zona tenan inmensos m stiles en cuyas e:tremidades se encontra#an esculpidas guilas de dos ca#ezas4HA 7onz lez de ! 0era, por su parte, destaca que los indgenas posean $ lina/es o descendencias y de apellidos- porque hay casas que se nombran del sol- otras de leonesraposas ranas y cosas seme/antes- de que hay parentelas que se ayudan y fa,orecen en sus disenciones y bandos- y es tanto lo que se precian destos apellidos- que solo les falta de escudos sus armas>.M= La e:istencia de topnimos, que en realidad son patrnimos, es mencionada por el conquistador Pedro de 9aldivia al tomar nota de que los $le,os% corresponden a nom#res que son como $apellidos%4H( >erminemos esta larga serie de referencias a las fuentes de los primeros tiempos de la conquista con una carta del 0esuita 9aldivia en la que escri#e que los ulmen Ison las cabe5as de lina/e y no tienen mas ,asallos que sus propios parientes %...(>.M& Informacin confirmada por 1osales,HI quien se6ala respecto de los nom#res atri#uidos a reci3n nacidos lo siguiente: I%...( y se hace una fiesta al nacimiento de la criatura3 poniendole el nombre. Y cuando la madre entra con el hi/o le nombran por el nombre- que le han puesto3 dicindole3 seas bien,enido 8ulano3 y todos le brindan al ni6o con la chicha nombr2ndole por el nombre que le han puesto del lina/e$ que unos son del lina/e de los leones- otros de los tigres3 otros de las 2guilas- y otras a,es3 otros de peces$ 2rbolespiedras- o conforme a los ,arios sucesos- que se ofrecen%4H/l organizar los datos que se desprenden de los documentos que aca#amos de citar, resalta que los nom#res de los individuos "acen referencia a la pertenencia de estos a un grupo4 Es f cil constatar que todos los indgenas poseen nom#res compuestos en los que el segundo t3rmino significa puma, zorro, guila, etc4, mientras que el primero es un ad0etivo calificativo &negro, r pido, etc4,4 <in em#argo, a=n resulta difcil &para no decir casi imposi#le, determinar las modalidades de atri#ucin y adquisicin de un &o de variosJ, nom#re4 ?omo lo constata acertadamente Latc"am, pareciera que los "i0os no llevan casi nunca el nom#re de sus padres4 Pero no es seguro &para no decir que lo contrario es casi seguro, que los espa6oles "ayan estado al tanto de todos los nom#res que lleva#a, simult nea o sucesivamente, un individuo4 <a#emos, en efecto, que los indgenas cam#ian de nom#re varias veces a lo largo de sus vidas4 En relacin a esto, 5i#ar se6ala que cuando nacen los ni6os:

H@ HA

I#id4: @+I4 'HH.: '..4 <e encuentra una descripcin casi id3ntica en Bari6o de Llovera &op4 cit4: '@(,4 H) 'HI': )+4 H( 'HI.: 'I.4 H+ $#arta del padre 9uis de aldi,ia para el ;ro,incial Diego de *orres dando cuenta como a/ust" las paces N...P% @*.+*'+'@, 5!?, BB ''., doc4 '-@Aa4 HI Mp4 cit4: 'A+4 HMp4 cit4: '(-4

IAcostumbran estos indios de que nacen los hi/os de ponerles nombres- y cuando son de edad de doce o quince a6os le ponen otro nombre- y cuando son de treinta o cuarenta a6os les ponen otro nombre>.MM Qp C&R /unque esta descripcin permite suponer que, como en otras sociedades, los individuos cam#ian de nom#re en cada etapa crucial de su vida y que esa operacin corresponde a un rito de pasa0e o a una muerte o renacimiento sim#licos, lamenta#lemente no nos dice nada so#re el modo de transmisin y de adquisicin de nom#res que parecen estar unidos al t3rmino de cFga4 <in em#argo, e:iste un indicio presente en el registro de Luis de 9aldivia que permite esta#lecer un lazo entre los t3rminos de cFga y lacu4 ?omo ya lo "emos se6alado, las personas que tienen el mismo cFga se denominan $qui6e lacu%4 /"ora #ien, ocurre que en los t3rminos de parentesco recogidos por el mismo 9aldivia, lacu designa la relacin nieto Y a#uelo paterno4'.. Este dato es confirmado por otros escritos del 0esuita encontrados en las letras anuas de '+'+*'+'I: I7uy gratos todos los sobredichos \los indgenas] me ponen nombre de #hao 9acu Tuqueque en su lengua quiere decir ;adre- Abuelo- 7adre %...(>.@'@ En 'I+(, Fe#res tam#i3n se6alar que lacu significa a#uelo paterno4'.@ Finalmente, las definiciones proporcionadas por 2avestadt en su diccionario de 'III no de0an dudas ni so#re el lazo entre cFga y lacu ni so#re la significacin de este =ltimo t3rmino4 I#Gga3 grupo familiar- descendencia- estirpe- familia- lina/e. Asimismo nombre que toman de las a,es- cuadrGpedos- serpientes- peses- piedras y cualquier otra cosa animada o inanimada N...P. 9acu3 dos personas que tienen el mismo nombre o el mismo apellido3 Asimismo. Abuelo y nieto por parte del padre. *ener el mismo nombre.@'J / partir de este con0unto de datos &que representa "asta a"ora, seg=n nuestro conocimiento, la totalidad de las informaciones e:istentes so#re este punto, podemos plantear la "iptesis de que el cFga se transmite patrilinealmente o, m s precisamente, que estos nom#res personales transmitidos de a#uelo paterno a nieto tienden a formar unidades &patrilina0es o patriclanes, no localizadas en generaciones alternadas4 Las fuentes consultadas no mencionan distinciones entre las ramas primog3nitas y las cadetes en la atri#ucin de los nom#res, y tampoco sa#emos si los em#lemas cl nicos y los seres que les est n aparentemente asociados son o#0eto de culto4 De la misma manera, ignoramos si "ay pro"i#iciones alimentarias que acompa6an la pertenencia a un cFga4 >odas estas interrogantes son aqu mencionadas con el fin de poner en evidencia que las afirmaciones de Latc"am, seg=n las cuales e:ista un comple0o tot3mico que aliara e:ogamia y pro"i#iciones alimentarias, no descansan so#re ning=n fundamento documental serio4 Dp4(IE >omando en cuenta las fuentes disponi#les, vemos que el pro#lema queda por
HH

Mp4 cit4: @+-4 Mp4 cit4: ('4 '.' /1<I, ?"il4 /6o +4 '.@ Mp4cit4 '.A Mp4 cit4: +). y +H'4
'..

completo sin resolver y que slo podemos emprender una nueva direccin planteando la "iptesis de que el cFga remite a un parentesco de otro tipo, m s #ien poltico o ceremonial4 Es lo que nos sugiere una descripcin de 1osales, en la cual se o#serva que queda a la voluntad de los indgenas tomar o no el nom#re del Padre /lonso del Pozo con el fin de que 3ste sea un lacu3 Ique le pusiese su nombre para que fuese su lacu- que es palabra de parientes- lo que estiman mucho los indios el ser de un nombre>.@'= El cFga, entonces, "ara referencia a un grupo no localizado de parientes polticos &afinidad y consanguinidad actuando quiz paralela pero no necesariamente, que demostraran una particular solidaridad en perodos de conflictos y tendran a la ca#eza a un individuo principal4 Pero, evidentemente, esto no es m s que una "iptesis y la pregunta queda a#ierta a futuras investigaciones4 0- #oligenia$ ri,ue)a y alian)as matrimoniales. <e cuenta la an3cdota'.( de que un da un Espa6ol conversa#a con un ulmen so#re el rey y el inter3s que aquel rec"e encontrara en ser su vasallo4 El indgena le pregunt cu ntas esposas tena su apo4 /nte la respuesta del Espa6ol, el ulmen le pregunt irnicamente cmo 3l, que esta#a casado con varias mu0eres, podra ser el servidor de un misera#le mongamo4 Esta "istoria, si no es verdica, es por lo menos verosmil, y da la medida de lo que representa la poligenia en esta sociedad autctona4 La mu0er, a la vez signo y medio de riqueza, parece en efecto encontrarse en la #isagra de un gran n=mero de mecanismos guerreros, econmicos y polticos4 La centralidad de la poligenia en los mecanismos sociales indgenas no "a escapado a la mirada avezada de los 0esuitas que, ante la tenaz resistencia de los indgenas en de0ar la multiplicidad de mu0eres, intentaron atenuar ante los o0os de las autoridades religiosas el "orror de un pecado a todas luces venial4 2a#iendo comprendido que el pecado realmente capital era la lu0uria y que la razn principal del fracaso de la evangelizacin resida en la voluntad de reducirlos a no tener m s que una esposa, los misioneros se afanaron en encontrar un terreno de entendimiento, llegando incluso a proponer a los caciques de casarse slo con una mu0er pero manteniendo a las dem s como sirvientas4 /nte el rec"azo reiterado de los indgenas a a#andonar esta pr ctica, los soldados de ?risto terminaron por persuadirse de que se poda ser #uen cristiano satisfaciendo a y satisfaci3ndose de varias mu0eres4 <i los 0esuitas no lograron superar la poligenia, es porque renunciar a ella "u#iera significado para los indgenas poner en cuestin la mec nica social y del tradicional sistema de representaciones4 Nn "om#re sin mu0eres, o con slo una ellas, es considerado como un ser vulnera#le, en la medida en que significa que tendra un muy peque6o n=mero de aliados y dispondra de muy pocas cantidades de c"ic"a4 Dp (-E El "ec"o de ser soltero o mongamo tiende adem s a significar que se es un guerrero mediocre &porque la guerra serva tam#i3n para capturar mu0eres, y que consecuentemente no se poda esperar que su alma siguiera el camino glorioso del cielo donde los espritus de los soldados y caciques valerosos contin=an eternamente la guerra comenzada en vida, pues las almas de la gente
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'HH': -@4 7onz lez de ! 0era, op4 it4: -H4

ordinaria pasan lo que queda de sus muertes en tierras in"spitas donde no crecen m s que legum#res negras4 Finalmente, aquel que tiene slo una o no tiene mu0eres se encuentra en la imposi#ilidad de dar, ya que no posee reservas necesarias ni despensas fastuosas, condicin sine qua non para el acrecentamiento del prestigio y signos de no#leza4 Es literalmente un misera#le, un ku6ifal, un "u3rfano, al igual que los misioneros avaros que, a veces, entra#an en tierra rec"e sin el m s mnimo presente4 /s, como en muc"as sociedades descu#iertas por el conquistador, el via0ero o el etnlogo, un "om#re rico no es quien acumula riqueza, sino aquel que es engullido por un ciclo de gasto, en el cual no se acumula "oy lo que ma6ana puede perderse4 En este ciclo la riqueza acumulada y luego gastada, o acumulada para ser consumida, as como en el lento te0ido de la trama social a trav3s del uso estrat3gico de la institucin matrimonial, la mu0er constituye de manifiesto un elemento clave4 /ct=a como lazo de unin entre diversas unidades sociales, produce la c"ic"a y reproduce a los seres para reproducir a su vez las alianzas4 La mu0er comprada, la mu0er ro#ada: dos modalidades de adquisicin de esposas que, si #ien no implican las mismas o#ligaciones y no se traducen de la misma manera en el nivel poltico, tienen comparten su rol de sm#olo y de riqueza para los ulmen o 7randes 2om#res de la /raucana4 Desde esta ptica, la alianza de matrimonios se vuelve el medio para una verdadera poltica de parentesco4 Los caciques contraen matrimonio con mu0eres e:ternas a sus unidades y la endogamia e:istente a nivel del qui6elob no es e:clusiva de cierta e:ogamia4 La lgica guerrera y los c lculos polticos de los ulmen pueden entonces permitir una coe:istencia sin contradicciones de matrimonios cercanos con la prima cruzada matrilateral y de matrimonios le0anos con mu0eres de otros qui6elob o incluso de otros lebo4 /qu, como en el caso de las sociedades $de casa% analizadas por Levi*<trauss, surge como una #uena estrategia utilizar complementariamente principios en apariencia contradictorios4'.+ En las p ginas que siguen, a#ordaremos primero el pro#lema general de la poligenia, para luego interrogarnos m s especficamente so#re la figura del ulmen, el "om#re rico, el cacique4 9eremos que los gastos materiales del prdigo ulmen no son pura p3rdida y que si no e:iste poder en el sentido tradicional del t3rmino, el ulmen dispone de una panoplia de medios que le permiten influir, cam#iar una decisin, volver m s o menos pro#a#le una accin o actuar so#re una empresa determinada4 <i #ien es cierto que, como escri#e ?lastres, al 0efe que se pretende 0efe se le mata o se le a#andona, Dp (HE ello ocurre =nicamente en la medida en que se sale del marco cultural de su sociedad y que desva los flu0os econmicos, las redes de poder y las empresas de venganza y de razzia para su propio provec"o4 Pero en la medida en que el "om#re rico cumpla el rol de 0efe que le es culturalmente asignado, slo corre el riesgo socialmente legtimo de ser vctima de la din mica de prestigio &derrotado en la guerra, o de la venganza &asesinado por un antiguo aliado o por un enemigo declarado,4 9eremos entonces que la pregunta ya no apunta a sa#er si "ay o no 0efes sin poder o privados de medios de e0ercerlo, sino m s #ien a resolver de qu3 manera funciona el poder y en qu3 aspectos la gran fluidez de las redes y la multiplicidad de figuras polticas &ulmen, c"am n, guerreros, $0efes% de guerra, de paz y de ritos, conlleva un control recproco y permanente, impidiendo la emergencia de un poder disgregado, e:tracomunitario y cristalizante de todas las fuerzas y energas4
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'HIH: '+)*'H@

#oligenia discrimidora$ sororato y levirato. /l compro#ar la e:istencia de la poligenia, podemos tam#i3n afirmar que e:iste una discriminacin en funcin del estatus de los individuos4 2emos visto, a trav3s de las descripciones de !=6ez, que las residencias m s espaciosas y dotadas de mayor cantidad de fogones pertenecen a las personas m s importantes del casero4 Luis de 9aldivia se6ala como una de las causas que o#staculizan la empresa de evangelizacin el "ec"o de que los 0efes de familia no est n en ning=n caso dispuestos a a#andonar la pluralidad de mu0eres, cuyo n=mero so#repasa a veces la decena4'.I El 0esuita precisa que esto tiene relacin con el "onor de los caciques, los que se distinguen por el n=mero de sus esposas y por la cantidad de "i0as por casar4 Parece, en efecto, crucial disponer de un amplio $stocL% de deas3 I%...( que ,ender a otros caciques principales de otras partes con quienes emparientan- que son lo me/or de la tierra y se hace su nombre famoso mui le/os>.@'K En la letra anua de '+'+*'+'I se "ace referencia a la reticencia de numerosos ulmen respecto al #autizo y a la evangelizacin de sus "i0os, ya que para los caciques eso "u#iera significado, en =ltimo t3rmino, verse o#ligados a no conservar m s que una sola mu0er4 '.H Por su parte, Mvalle toma nota de que la cantidad de mu0eres constituye un sm#olo e:terior de poder, una cuestin de "onor y que mientras m s mu0eres posee un cacique, m s 3ste es poderoso4''. /"ora, Fqu3 ocurre con el n=mero de mu0eres por individuoG 1osales escri#e que los indgenas tienen por lo com=n entre cuatro y seis mu0eres, y que los caciques m s importantes y ricos pueden tener "asta diez o veinte4''' Bari6o de Lovera afirma que e:iste un cacique muy rico casado con diez y oc"o mu0eres4''@ Encontramos en las descripciones de !u6ez cifras m s razona#les, por lo menos en lo que se refiere a la cantidad de fogones mencionados en la ruca, y en las de 2ernando de /guilera, uno de los primeros misioneros de la Mrden de Tes=s en la /raucana, se o#serva que los indgenas tienen entre tres y cuatro mu0eres4''A Estos datos fueron corro#orados por lo que escri#i 9aldivia so#re una misin $volante% efectuada en tierras re#eldes: IAyer salimos a 7illarapue y se bapti5aron ='H %...( no quise admitir a ninguno que tubiesse dos mugeres ni tres por m2s que rogaron>.@@= >am#i3n se "ace mencin al matrimonio de caciques y capitanes con dos o tres mu0eres en otra letra anua de '+A(*'+A+4''(
'.I '.-

$9etra anua @&@C%, /1<I, ?"il4 /6o +4 IBelaci"n de una carta del ;adre 9uis de aldi,ia \444]%, '(*'.*'+'@, /1<I, ?"il4 2ist4 )4 '.H /1<I, ?"il4 /6o +4 ''. Mp4 cit4: '+H4 ''' Mp4 cit4 : 'AH4 ''@ Mp4 cit4 : '@)4 ''A $#olegio de Santiago del Beino de #hile%, '(H+, /1<I, Prov4 Per4 Lit4 /6o '@4 '') $9etra anua @&@&-@&@H%, /1<I, ?"il4 /6o +4 ''( $9etra anua @&JC-@&J&%, /1<I, ?"il4 /6o +4

7onz lez de ! 0era se6ala que el =nico lmite posi#le a la cantidad de mu0eres es fi0ado por la riqueza del pretendiente,''+ dato que encontramos en >esillo''I y 1osales,''- que o#servan que si los indgenas poseen los medios para pagar la compensacin matrimonial y los gastos de la ceremonia, pueden tener la cantidad de mu0eres que deseen4 Idea que 1osales resume en estos t3rminos: $/quel que tiene m s, puede m s%4 En la carta anual de '+'- se "ace referencia al "ec"o de que los "om#res, cuyo n=mero de esposas depende de su capacidad de pago, se enriquecen a costa de sus mu0eres que tratan como $esclavas% y que "acen tra#a0ar en sus "uertas4''H Es in=til multiplicar las citas que confirman la idea de que si #ien la poligenia es generalizada o, al menos, conce#ida como un ideal, e:isten rec"e, los ulmen, que poseen m s esposas que otros4 / lo que de#emos a"ora a#ocarnos es al pro#lema del precio de la esposa, los #ienes en circulacin para el matrimonio y las unidades sociales que participan de esta alianza4 En otros t3rminos, nos referiremos a la composicin de la compensacin matrimonial, as como a los grupos participantes de esta constitucin4 <in em#argo, primero concentraremos nuestra atencin en las informaciones que nos otorgan los documentos relacionados con la poligenia sororal y el levirato4 La pr ctica del sororato aparece por primera vez mencionada en la crnica de Bari6o de Llovera, quien nota que los indgenas prefieren casarse con sus "ermanas antes de "acerlo con mu0eres que no se vinculan a ellos parentalmente4 '@. El 0esuita 9aldivia, por su parte, propone como solucin al pro#lema de la poligenia generalizada aconse0ar a lo caciques no de0ar de vender todas sus "i0as a la misma persona: I%...( porque el que tena antes tres hi/as se las daba todas a uno y ahora las dar2 a tres caciques %...(>.@?@ La terminologa de parentesco recogida por el misionero confirma adem s la e:istencia del sororato4 Destacamos primero la presencia del t3rmino 6u6u &empleado por 4go masculino para designar a su ta materna, que es, seg=n Faron, un derivado o un t3rmino de direccin equivalente a 6uke &madre,4 M#servamos enseguida que el t3rmino kurun Dp +'E &derivado de kure, esposa, es utilizado por 4go para designar a la "ermana de su mu0er4 ?a#e destacar que las referencias e:plcitas so#re esta pr ctica son, en suma, relativamente escasas &no "emos registrado m s que dos para los setenta primeros a6os de la conquista'@@, y e:iste la
''+ ''I

Mp4 cit4: )+4 Mp4 cit4: @)4 ''Mp4 cit4: 'AH4 ''H $9etras anuas de la ;ro,idencia del ;araguay de los a6os @&@K-@&@M%, /rsi, Prov4 Para4 -4 '@. Mp4 cit4: -+4 '@' $Belaci"n de una carta del padre 9uis de aldi,ia \444]%, op4 cit4 '@@ / partir del segundo cuarto del siglo 89II las informaciones son muc"o m s numerosas en la medida que los 0esuitas "an ya avanzado en su tra#a0o de evangelizacin y de penetracin del territorio rec"e4 /s, en la carta anual de '+)- se encuentra la siguiente descripcin: $4s costumbre en este Beino el comprar las mugeres y nender los padres a sus hi/as a los que quieren por mugeres- y los caciques mas principales por tener mas contenta a la muger y que tenga quien le haga compa6ia- suelen comprar las demas hermanas y todas las tienen por mugeres- y las mugeres cuando son de diferentes linages suelen re6ir y andar en 5elospara e,itar este de6o les aconse/" el demonio otro mas pernicioso para sus almas y es que procuren por

posi#ilidad, como lo se6ala Faron, de que la poligenia sororal no sea m s que una consecuencia del levirato4 En ese caso, y como se "a visto que dos "ermanos se casaran preferentemente con sus primas cruzadas matrilaterales, es slo en la medida en que, cuando uno de los "ermanos fallece, el otro contrae un matrimonio secundario con la viuda, que es tam#i3n la "ermana &real o clasificatoria, de su esposa4'@A /"ora, en lo que concierne el tema del levirato, lo encontramos mencionado en algunos documentos4 1osales "ace nota#lemente referencia al escri#ir que si el "i0o primog3nito es demasiado 0oven como para "eredar a las mu0eres de su padre a la muerte de 3ste, es el "ermano del padre o el pariente m s cercano quien las "ereda &cf4 m s arri#a la parte so#re patrilocalidad y patrilinealidad,4 El precio de la novia )brideprice* y la importancia de las deas ?omo era de esperarse, el con0unto de las fuentes se6alan que el matrimonio es un $asunto de familia%4 Durante los preparativos de la ceremonia de matrimonio propiamente dic"a, es requerida la participacin material de los miem#ros de los grupos de los futuros esposos4 Los parientes del pretendiente participan de los gastos relacionados con el precio de la esposa, mientras que los parientes de la novia de#en ofrecer a sus futuros aliados una determinada cantidad de 0arros de c"ic"a4 <eg=n los primeros cronistas la compensacin matrimonial est compuesta por llamas %Io,e/as de la tierra%, y puede e:istir tam#i3n un bride*ser,ice, es decir, una compensacin matrimonial pagada en mano de o#ra por el nuevo yerno4'@) Bari6o de Lovera precisa que el brideprice es relativamente elevado, razn por la cual, dice, aquel que posee una mayor cantidad de "i0as para ser desposadas es el m s rico4 <eg=n 7onz lez de ! 0era, el brideprice poda tam#i3n ser pagado en ca#allos, vestimentas, #e#idas y #ienes alimenticios4'@( Dp +@E Nn documento posterior &'+((, insiste so#re el "ec"o de que aunque los indgenas poseen ganado &vacas, ove0as o llamas,, slo se sirven de 3ste para pagar la compensacin matrimonial4'@+ En lo que concierne a la participacin de los parientes de los futuros esposos, 1osales se6ala dos cosas4 En primer lugar, el novio convoca al con0unto de los miem#ros de su parentela antes de la #oda para que lo ayuden a organizar la recepcin y cola#oren aportando ove0as, llamas y vacas4 <egundo, que los familiares de la novia invitan tam#i3n a
mugeres todas las hermanas y las de una sangre para que con la hermandad ,i,an mas conformes> % &$Anua de la misi"n de !mperial del Beyno de #hile%, '*''*'+)-, 9iceprovincial Luis Pac"eco, /!?, fondo Tesuitas de ?"ile HA,4 Encontramos la misma informacin en un documento sin nom#re ni fec"a pero cuyo contenido nos permite suponer que data de '+(': $ 8inalmente ha sido grande estor,o para que estos indios se hagan capaces en las cosas de la f sus usos gentilicos la multitud de mugeres pues la tienen siendo cristianos de la misma suerte que cuando gentiles hered2ndolas de sus padres y tienen tal ,e5 por mugeres dos o tres hermanas &444,%4 &$#arta de E al irrey%, /!?, fondo Borla 9icu6a A, pieza '-,4 '@A Faron escri#e a este respecto: $!f sororal polygyny444%4 &op4 cit4: ))A,4 '@) 5i#ar, op4 cit4: @++ y Bari6o de Llovera, op4 cit4: '@)4 '@( Mp4 cit4: )+4 '@+ 'HH': '(I*'I@4 Documento pu#licado por Timena M#regn Iturra en el Uournal de la societ des americanistes L889II.

sus parientes para reunir las 0arras de c"ic"a que llevar n al casero del futuro esposo, lugar donde se realizar la ceremonia de matrimonio4'@I / veces, la adquisicin de la esposa se "ace mediante el rapto4 Pero, si el pretendiente no quiere verse e:puesto a represalias, de#e presentarse ante sus suegros algunos das antes del rapto y sacrificarles una llama4 La descripcin que proporciona 1osales de esta ceremonia permite o#servar que todos los miem#ros del grupo de la novia raptada est n concernidos por la eventual unin4 Por un lado, porque la llama ofrecida para la reparacin del ro#o es repartida entre todos los presentes4 C por otro, porque el padre de la muc"ac"a raptada de#e e:plicar a los miem#ros de su grupo que el 0oven $delincuente% no es tan da6ino como parece y, so#re todo, que tiene los medios para sus pretensiones4'@En la medida en que la circulacin de #ienes ocurre en el sentido inverso del r3gimen del dote, encontramos a menudo en las fuentes la idea de que mientras m s "i0as tenga un "om#re, m s rico es4 2emos citado m s arri#a la opinin de Bari6o de Lo#era, que es compartida por <antiago de >esillo, al escri#ir que las "i0as constituyen para el padre una suerte de $reserva de valor% y que, a la inversa de lo que ocurre en Espa6a, para los indgenas la riqueza aumenta cuando se casan las "i0as4'@H <in em#argo, de#ido a que, por una parte los miem#ros del grupo de la esposa se encuentran en la o#ligacin de participar materialmente de la fiesta, aportando grandes cantidades de c"ic"a, y que por otra, los parientes de la esposa de#en repartirse entre todos los #ienes o#tenidos por el pago de la novia, las posi#ilidades de enriquecerse son escasas4 La familia se enriquece en el sentido de que se "a acordado una alianza, m s que desde un punto de vista estrictamente material de adquisicin de #ienes4 1osales se muestra perspicaz cuando, despu3s de adelantado la idea de que mientras m s "i0as se tiene, m s #ienes se o#tiene, se6ala que el "ec"o de aliarse con otros grupos constituye una venta0a para nada insignificante y que, finalmente, es en ese punto que reside la riqueza de las mu0eres casadas y por casar4 'A. Dp +AE4 Esta misma idea est presente en 9aldivia, quien e:plica que el inter3s de los caciques por poseer numerosas "i0as reside en la posi#ilidad de concretar alianzas a distancia con sus "omlogos de renom#re'A'4 Finalmente, el autor annimo del manuscrito de '+(( dice de manera completamente e:plcita que: I%...( el que m2s hi/as tiene- es mas rico y poderoso por la parentela que adquiere por este medio>.@J? /s como para otros aspectos de la sociologa indgena de las primeras d3cadas de la conquista, los datos so#re los #ienes en circulacin y so#re las transacciones ocurridas en el matrimonio son e:tremadamente incompletos4 <in em#argo, "emos podido determinar que la llama o rehueque, del cual los indgenas "acen un uso ritual, en otras ocasiones es uno de
'@I '@-

Mp4 cit4: ').4 Mp4 cit4: ')'4 '@H Mp4 cit4: @)44 'A. $\444] el que tiene m2s hi/as- es m2s rico- y se tiene por m2s dichoso3 como les pagan las hi/as- con ellas adquiere m2s ha5ienda3 y se ennoblece m2s3 porque enparienta por medio de las hi/as con m2s. Y es entre ellos gran noble5a- el tener grande parentela3 y el entrar con grande acompa6amiento de parientes en una borrachera- y fiesta pGblica% &'H-H: ').,4 'A' Mp4 cit4: /1<I, '(*'.*'+'@4 'A@ Mp4 cit4: '+.4

los elementos o#ligados del brideprice4 La llama, de "ec"o, nunca entra dentro de la categora de los #ienes de su#sistencia4 B s #ien, se trata un #ien de prestigio que circula durante los intercam#ios rituales &sacrificios a las entidades del otro mundo, pactos de guerra y de paz, y las transacciones compensatorias &rescate de un prisionero, brideprice, precio de sangre,4 Destacamos nuevamente que el grupo de la esposa proporciona la c"ic"a &pulcu,, la cual es necesaria para la realizacin de la fiesta4 Esta #e#ida, fermentada en #ase al maz, es e:clusivamente ela#orada por las mu0eres y es indispensa#le para la realizacin de las ceremonias, sea cual sea la finalidad de 3stas4 Podramos incluso afirmar que una fiesta sin #e#ida no es un fiesta, y que un ulmen sin c"ic"a no es un ulmen4 Es ofreciendo grandes cantidades de esta #e#ida que 3ste manifiesta su riqueza y que da prue#a de su prodigalidad4 Es #e#iendo c"ic"a en los rituales guerreros que se sella el pacto de alianza que ser , desde entonces, inviola#le4 El difunto al que se le llena la tum#a de vituallas no emprende su via0e al otro mundo sin grandes cantidades de esta #e#ida y si es que no se "a trincado previamente con 3l4 Por el contrario, el guerrero que sale en e:pedicin no #e#er c"ic"a durante toda la fase #3lica, marcando de as sim#licamente una separacin de la esfera femenina4'AA !otaremos finalmente que el matrimonio polgamo es e:tremadamente valorizado y que el "ec"o de tener muc"as mu0eres &y una gran cantidad de "i0as, es a la vez fuente y sm#olo de riqueza, de estatus y de poder4 Esto nos conduce lgicamente a volcarnos so#re la figura del ulmen que parece desprenderse sistem ticamente del meollo de la comunidad4 Este "om#re rico, que "a sa#ido "acer converger "acia su persona un con0unto de fuerzas que de otra forma seran centrpetas, dispone de numerosos aliados y guerreros y, gracias a sus mu0eres productoras de c"ic"a, cumple regularmente con la o#ligacin de realizar fiestas de #e#ida4 La ri,ue)a del ulmen 1eina cierta confusin en los estudios etno"istricos respecto a la figura y funcin del ulmen4 ?onfusin que ciertamente no es e:tra6a al "ec"o de que los documentos de la 3poca emplean ordinariamente el voca#lo cacique- e:cluyendo cualquier referencia al t3rmino vern culo4 /s, pues, a menudo resulta complicado discernir la persona o la funcin que guarda el empleo de una categora tan vaga como la de $cacique%4 / veces los espa6oles "an traducido el t3rmino ulmen por $"om#re rico%, lo que conduce a que algunos etno"istoriadores vean en este individuo &producto de los contactos, una suerte de $empresario*comerciante% carente de todo poder poltico y que, por consecuencia, era distinto al cacique propiamente tal4'A) Posi#lemente los espa6oles no se "ayan equivocado, ya que el ulmen es en efecto, y contrariamente a lo que plantean la mayora de los estudios etno"istricos, un cacique y a la vez un "om#re rico4 B s e:actamente, el cacique rec"e se denomina ulmen, es decir, literalmente, $"om#re rico%4 Pero esta traduccin slo es apropiada si es que retraducimos la nocin de riqueza desde el prisma que impone el marco sociolgico rec"e4 En revanc"a, la riqueza de0a de ser tal apenas perci#imos a los "om#res ricos como $comerciantes*empresarios%, acumuladores de las riquezas nacidas con el
'AA 'A)

9er el captulo siguiente, dedicado al estudio de la guerra4 9er <ilva 7aldamez 'HH.: -A*H(

contacto4 1etomemos, una vez m s, $al pie de la letra% las fuentes de los primeros tiempos de la 3poca colonial con el fin de sa#er un poco m s so#re el $cacique% rec"e4 Es en el inestima#le Arte y Aram2tica de 9aldivia donde se encuentra la primera referencia e:plcita a este 7ran "om#re austral, encontr ndose a" traducido literalmente cacique por ulmen.'A( En otro lugar de esta misma o#ra, el 0esuita asimila ulmen a $"om#re principal%4'A+ Encontramos una informacin similar en la correspondencia de 9aldivia, quien nota que un da se reunieron los caciques $que aqu, escri#e, se llaman ulmenes%4'AI En este mismo documento se6ala que los caciques o ulmenes se oponen a la evangelizacin de sus "i0os4 Durante las negociaciones de paz entre los indgenas de ?atiray y el Padre 0esuita a comienzos del siglo 89II, varias veces se "ace referencia al rol principal adoptado pos los $ulmenes%4 Dp +(E En ese documento, que citaremos a continuacin, son descritos como los 0efes o representantes de las parcialidades, en otras pala#ras, como aut3nticos caciques e0erciendo poder poltico y no como individuos desenvueltos en el puro m#ito econmico: I%...( me en,aron a llamar el da siguiente todos los ulmenes de la die. reguas de #atiray. %...( tres ulmenes principales habian ,enido a 9ongonabal por hablar conmigo de parte de las die. reguas que estaban /untas esperando el da siguiente en Tamcu lugar esco/ido por el parlamente por estar en medio de las die. reguas %...(>.@JK Los ulmen con los que 9aldivia se encontr en Longona#al le di0eron: I%...(como todos los ulmenes creian ser ,erdad lo que yo trahia %las proposicines de pa5( pero que los conas que son los soldados no podan creer tanto bien y tal genero de pa5 sin ser,ir diciendo que era tra5a para enga6arlos como otras ,eces %...(>.@JM El 0esuita interrog entonces a los ulmen- quienes le aseguraron que no "a#a ning=n riesgo en que se adentrara en tierra rec"e, ya que: I%...( aunque los conas son atre,idos %cuando hay algunos ulmenes que les fa,orecen( pero que todos los ulmenes estaban de mi parte %ulmenes son las cabe5as de lina/e y no tienen mas ,asallos que sus propios parientes que en esta tierra no hay otro modo de caciques ni curacas %...(>.@='
'A(

$Sui6e Vlmen eVenbi taqui6e hueque qui6e huinca mari huarcu meu% que 9aldivia tradu0o por $Wn cacique ,endi" a un espa6ol una o,e/a de la tierra por die5a pesos% &op4 cit4 : )., 'A+ Para los espa6oles de la 3poca el $"om#re principal% es un "om#re rico, es decir, un individuo capaz de gastar sin mayores c lculos y dispuesto a alimentar a un cierto n=mero de personas que conforman una suerte de micro-suite4 Los conquistadores aparecen mentalmente m s cercanos a los rec"e que nosotros mismos4 Para el caso que aqu nos interesa, el de los "om#re ricos o principales- no "ay gran diferencia entre la concepcin rec"e y la de los hidalgos conquistadores en cuanto a la riqueza y su uso4 >anto en uno como en otro caso, nos encontramos en una economa del gasto en vista a la o#tencin de un provec"o sim#lico: el prestigio4 <in em#argo, la analoga entre uno y otro se detiene en ese punto, pues, como lo veremos en la segunda parte del tra#a0o, los mecanismos de poder a trav3s de los cuales se despliega esta economa del gasto son sensi#lemente diferentes4 'AI $9etras anuas de @&@&-@&@H%, /1<I, ?"il4 /6o +4 'A$#arta del ;adre 9uis de aldi,ia al padre ;ro,incial \444]%, '*.+*'+'@, 5!?, BB ''., doc4 '-@Aa4 'AH I#id4 '). I#id4

9aldivia, confiado, se rindi al lugar de la asam#lea donde una cincuentena de $ulmenes%, como precisa 3l mismo, se encontra#an reunidos con los capitanes, los soldados y los labradores.@=@ <i dirigimos a"ora nuestra atencin so#re el segundo de nuestros informantes privilegiados, !=6ez, se o#serva que 3l tam#i3n escri#e que los caciques rec"e son $ilmines% &sic,4')@ Finalmente, si #ien es cierto que 1osales no emplea el t3rmino vernacular ulmen, encontramos en su descripcin del cacique indgena las principales caractersticas adelantadas por Luis de 9aldivia &$los caciques son las cabe5as de las familias y lina/es%,4')A Es pertinente precisar que, para los espa6oles de la 3poca, el lina0e no es un grupo de unifiliacin,')) por lo que es incorrecto deducir de las descripciones de 9aldivia y de 1osales que el ulmen es un 0efe de lina0e en la acepcin antropolgica del t3rmino4 >anto los eventos que "an agitado a la /raucana, as como las descripciones de las diversas actividades colectivas &matrimonio, construccin de casas, tra#a0os "ortcolas, ritos funerarios, guerra, tienden a compro#ar que el grupo del ulmen se compone a la vez de consanguneos &ascendientes y descendientes en lnea paterna, y de aliados &grupos donadores y receptores de mu0eres,4 ?on esto, el ulmen pareciera e0ercer m s poder en la medida en que posea m s parientes, consanguneos y aliados4 Dp ++E De esto se desprende que se "aga un uso estrat3gico de la institucin matrimonial y que el matrimonio del ulmen, as como los de sus "i0as, implican m s ela#orados c lculos polticos que rgidas reglas matrimoniales4 De "ec"o, en varios casos, el ulmen no se atiene a la regla de endogamia local que "emos presentado anteriormente4 Desde este punto de vista, las informaciones proporcionadas por 9aldivia respecto a la voluntad de los ulmen de aliarse entre s, as como las de 1osales en relacin a la ceremonia de matrimonio de un ulmen- son de gran inter3s4 1ecordemos que en la carta de 9aldivia citada m s arri#a &cf4 carta del '(*'.*'+'@, se "ace mencin a la voluntad de los ulmen de casar a sus "i0as con caciques de renom#re de otras comunidades4 9eremos a"ora que cuando un ulmen se casa, es el con0unto de los parientes &consanguneos y aliados, el que se ve implicado, y que por esa razn &entre otras, nos parece azaroso afirmar que la organizacin social rec"e o#edeca una lgica rgida de patrilina0es o que los grupos se moviliza#an yYo se oponan en funcin de la pertenencia a tal o cual lina0e4 5uscar en el parentesco rec"e un acento patrilineal es una cosa legtima, pero interpretar la lgica social indgena =nicamente a partir de la nocin de unilinealidad no nos parece apropiado4 1esumamos, a modo de e0emplo, las transacciones que tuvieron lugar durante la ceremonia de matrimonio de un ulmen, partiendo por la descripcin e:tremadamente valiosa y detallada que proporciona 1osales4')( El misionero destaca que cuando un individuo
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I#id4 Mp4 cit4: @-'4 ')A $9os caciques son las cabe5as de las familias y lina/es. De modo que no tiene un cacique quien le recono5ca mas de los de su lina/e- y a essos ordona las cosas de la pa5 y de la geurra \444]% &'H-H: 'A+, ')) ?f4 5ernand K 7ruzinsLi 'HH': 'A.4 ')( '

importante se casa, sus parientes consanguneos y los parientes de sus otras esposas participan &aunque de manera distinta, en la organizacin y en los costes de la fiesta, as como con una contri#ucin para pagar el brideprice4 De la misma manera, se o#serva que los parientes de la esposa &consanguneos y aliados del padre de la prometida, participan de la ceremonia y reci#en los #ienes distri#uidos a ttulo de la compensacin matrimonial4 Las transacciones que tienen lugar en la ceremonia &cf4 figuras H y '., permiten o#servar que el matrimonio de un ulmen &o uno de sus "i0os, funda una alianza entre dos grupos, desde entonces centrados en torno a un 7ran "om#re4 !otamos que los parientes consanguneos de sus esposas son personas cuyo ulmen se ve en el derec"o de esperar una participacin activa en lo que concierne la compensacin matrimonial4 La alianza matrimonial no es un simple asunto de patrilina0es, pues tanto los consanguneos como los aliados se ven #eneficiados con las nuevas alianzas4 Es el grupo de consanguneos y aliados, cuyo ulmen es el centro, el que aqu se moviliza, no el patrilina0e4 Dp +IE

H-H: ').*')'4

Las informaciones reunidas en las p ginas precedentes permiten llegar a la conclusin de que el ulmen o cacique rec"e se sit=a en el centro de un grupo de parientes, el cual se conforma de consanguneos y aliados4 Plante ndolo en otros t3rminos, el ulmen es el 0efe de una patrifamilia y, al mismo tiempo, una de las figuras centrales del grupo local &el qui6elob, compuesto de aliados y consanguneos4 Finalmente, el poder que e0erce y el respeto que inspira los de#e a la cantidad de parientes y aliados de los que dispone4

La importancia que tienen las redes de parentesco se encuentra por lo dem s confirmada en varios documentos4 7onz lez de ! 0era o#serva que los individuos m s temidos son los m s $emparentados%4')+ <e encuentra esta misma idea en Falcn, para quien e:iste una fuerte correlacin entre poligenia, poder y guerra, ya que si un individuo es un e:celente soldado y dispone de un gran n=mero de parientes y amigos &$ si es emparentado y tiene amigos%,, e0erce un poder poltico y una influencia considera#les4')I Precisemos a"ora la naturaleza del poder que e0erce el cacique rec"e y la din mica en la cual 3ste se inscri#e4 En primer lugar, se destaca que la posicin polig3nica favora#le del ulmen se encuentra condicionada por la o#ligacin de organizar grandes fiestas de #e#ida4 !otamos tam#i3n &ver los documentos citados a continuacin, que el ulmen no se #eneficia de ning=n privilegio econmico y que no puede en ning=n caso disponer de sus parientes, consanguneos y aliados, como mano de o#ra4 En fin, constatamos que la legitimidad de su poder descansa en gran parte so#re el prestigio que se desprende de sus capacidades guerreras y oratorias4 / este respecto, y as como en otras sociedades $sin Estado%, el ulmen slo es respetado cuando pone sus capacidades de organizador al servicio del grupo4 El m s grande de los ulmen ser entonces aquel que mida me0or las consecuencias de sus actos y considere lo que es #ueno para la comunidad en su con0unto4 /parece entonces, en torno a cada comunidad &lebo,, la persona del toqui o 0efe guerrero que los espa6oles descri#en como el m s famoso soldado y el m s no#le de los ulmen4 E:aminemos antes que nada la naturaleza de las relaciones econmicas que sostiene el ulmen con sus parientes4 En una carta de '+'@, 9aldivia escri#e que si los ulmen rec"azan el a#andono de la poligenia es porque $ellos son los principales y han menester quien les sir,a y haga chacaras y chicha y ,estidos para las pagas a que estan obligados a sus cu6ados y parientes%4 Para so#rellevar estas dificultades 9aldivia afirma $que los caciques tengan indios de mita que les acudan a sembrar sus chacaras%, incluso cuando cree que $esto tengo por dificultoso por no ha,er entre ellos obediencia a sus caciques en cosa de traba/o%4')- La idea seg=n la cual el ulmen no se #eneficia de ning=n privilegio econmico y no tiene facultad de perci#ir tri#uto alguno, es corro#orada por las descripciones del tra#a0o en el seno del qui6elob contenidas en el #auti,erio 8eli5 de !=6ez4 /", notamos que cuando los miem#ros de un casero Dp +HE van a las tierras de otra patrifamilia, los $0efes% tam#i3n tra#a0an4 Esta primera caracterstica, que adem s est acompa6ada de la o#ligacin de dar, se encuentra presente en 1osales, quien demuestra nuevamente su gran agudeza: ISolo hay #aciques- y *oquis que son dignidades- y personas de respeto- a quienes reconossen$ pero sin superioridad- ni dominio para castigar ni reconocimiento algunopara pagarles tributo ni feudo. +i entre ellos hay alcabalas- quintos- ni imposiciones- ni ser,icios reales ni personales. Sue cada uno se sir,e a si mismo- y se sustenta con el traba.o de sus manos- y si el cacique no traba.a- no come. 9os caciques son las cabe5as de las familias- y lina/es. De modo que no tiene un cacique quien lo recono5ca mas de los de
')+ ')I

Mp4 cit4 : ''(4 'H-@: '+(*'I-4 ')$Belaci"n de una carta del ;adre 9uis de aldi,ia \444]% op4 cit4

su lina/e- y a essos ordena las cosas de la pa5- y de la guerra- con mucha pa5 y amor- y como rogando. ;orque si se muestra imperioso- no ha5e caso de el- el subalterno y se sale con lo que quiere. Y assi el modo de ordenar alguna cosa con,eniente- para la pa5- o para la guerra es3 /untando en su casa a los de su parentela- y con,idandolos a beber chicha- y a comer- tratales de las con,eniencias de la pa5- o de la guerra- y con gusto de todos y buena conformidad dispone- lo que cada uno a de ha5er. Y es cosa assentada- al a,er de ha5er estos con,ites a los parientes- para tratar cualquier cosa- que en ninguna manera los llama- ni los /unta$ si no ay chicha- y que comer- y fuera cosa ,ergon5osa el /untarlos a secas$ y que le dieran en cara con ello- y le di.ieran- que era un pobreton- o un menguadoy no hi5ieran caso del. ;orque todas las materias de pa5 y de guerra- se han de tratar comiendo- y bebiendo3 proponiendo las co,eniencias- y rogando a los inferiores- que acudan con sus personas- a las con,eniencias del bien comun %...(>.@=M La idea de la necesaria prodigalidad del ulmen se encuentra tam#i3n en los escritos de !=6ez, quien afirma que la c"ic"a a#unda permanentemente en los dominios de los $caciques principales> a fin de estar preparados para una eventual visita4 Este $cautivo feliz% afirmar incluso que: I%...( no es cacique principal el que no esta abastecido de este /enero>.@C' El parecido entre las descripciones de 1osales y los escritos de ?lastres so#re la 0efatura indgena es muy visi#le, y no es difcil concluir que el ulmen es un 0efe sin poder o que la 0efatura rec"e es una institucin cuya funcin es negarse a s misma evitando su surgimiento como instancia separada de la comunidad4 Buc"os son los investigadores que no vacilaron en comparar a la sociedad rec"e con las que ?lastres denomina $contra el Estado%, en tanto es cierto que el ulmen presenta todas las caractersticas del $0efe clastriano%: es un polgamo impenitente pero de#e "acer muestras de prodigalidadS demuestra un gran talento oratorio pero se le escuc"a slo en la medida de que su pala#ra no es una pala#ra individual4 Empero, este 0efe, que tiene muc"as esposas y aliados y que posee un ntido prestigio, no es tan $inconsistente% como lo presenta ?lastres4 Pues si #ien el poder que e0erce no es e:tracomunitario ni a#soluto, el ulmen no es nada menos que una de las figuras mayores del espacio sociopoltico rec"e4 DI.E ?iertamente, si consideramos al poder poltico como una su#stancia detenida en una sola persona &individual, moral o colectiva, dotada de medios coercitivos para constre6ir, aqu3l no sera el caso del 0efe rec"e, ya que 3ste no posee tal tipo de poder. Desde cierto punto de vista, 3ste no es un 0efe4 <in em#argo, el ulmen tiene la posi#ilidad de influir, de "acer m s o menos pro#a#le una decisin, de desviar el curso de una iniciativa, de "acer efectivo un encuentro o de concretar alianzas4 /s, ocurre que e/erce un poder poltico no menor4 Por supuesto, no es un poder capaz de constre6ir4 Evidentemente, tampoco es e:tracomunitario4 ?iertamente, no es centralizado ni se encuentra cristalizado4 !o o#stante, resulta que el e0ercicio de un poder difuso constituye uno de los elementos esenciales que contri#uyen a la estructuracin de un espacio sociopoltico especfico4 /dem s es algo evidente que las figuras del poder son m=ltiples4 El c"aman &machi,, el 0efe religioso &boqui,oye, y los guerreros &cona,, representan figuras individuales o colectivas del e0ercicio de un cierto
')H '(.

'H-H: 'A+4 Mp4 cit4 : @)H4

tipo de poder4 Estas redes de poder presentan la caracterstica de ser fluidas, l #iles, en perpetuo movimiento4 Finalmente, aparece de manera clara que el prestigio, precondicin y sm#olo del e0ercicio del poder, es una $su#stancia% e:tremadamente vol til, de la misma manera que el reconocimiento que goza un #uen c"am n puede en cualquier momento volcarse y transformar a 3ste en un #ru0o cuyos poderes invisi#les podran actuar en contra de la comunidad4 La caracterstica principal del poder poltico en la sociedad rec"e y, por lo general, en las sociedades multic3falas, es la inesta#ilidad y el "ec"o de que 3ste se encuentra su0eto a procesos de inversin y englo#amiento permanentes, pues se encarna en m=ltiples figuras que construyen concurrente, antagnica o complementariamente su propia red4 Es slo a partir de esta definicin de poder poltico que parece posi#le afirmar que la sociedad rec"e es una $sociedad contra el Estado%, o que lo que funda el modo de e:istencia social rec"e es $el rec"azo a la emergencia del Prncipe, el rec"azo a la sumisin a una instancia e:terior%4'(' Desde este punto de vista, el ulmen polgamo, guerrero, " #il orador, generoso y e0e de una amplia red de parientes, surge como la primera figura dentro de un cierto tipo de poder poltico4 <u poder no se cristaliza de manera permanente #a0o la forma de una "egemona sociopoltica, sino que es m s #ien difuso y opera de manera discontinua, =nicamente en determinados conte:tos4 !o es un poder e:tracomunitario, sino que se e0erce en el n=cleo mismo de la trama social formada por los grupos de consanguneos y aliados, y remite a una relacin #astante particular al respecto a la ley: una $relacin de inmanencia%4'(@ Este poder no es $adquirido% de una vez por todas, sino que es de una gran inesta#ilidad y requiere de una reafirmacin permanente de su legitimidad4 En otros t3rminos, el ulmen no constituye la =nica figura de poder sino uno de las m=ltiples puntos de un espacio poltico polic3ntrico4 El poder e0ercido por el ulmen no le permite acumular riquezas Dp I'E ni e:plotar a los miem#ros de su comunidad, sino que slo vuelve posi#le la concentracin moment nea del flu0o de prestigio y asigna al gasto un lugar de eleccin dentro de la panoplia de medios de accin poltica4 Pero, no o#stante lo anterior, se trata de poder, pues permite influir, poner el acento so#re tal o cual punto, volver algo m s o menos pro#a#le, posi#le, eficaz444 C tam#i3n porque tiene ante s a un grupo o a un individuo dispuesto a de0arse influir4'(A ?laramente, el ulmen no es un 0efe en el sentido estricto del t3rmino, pero constituye una de las figuras del poder poltico indgena4 La sociedad rec"e es una sociedad sin 0efe, pero no sin poder poltico4 Es $contra el Estado% porque las figuras del poder poltico son m=ltiples y porque los mecanismos de funcionamiento del poder no permiten la cristalizacin duradera de las relaciones de fuerza4 El poder poltico es similar
'(' '(@

1enard*?asevitz: 'HHA: @(*)A4 I#id4 : A.4 '(A <o#re los temas de poder poltico y de la guerra en las sociedades llamadas primitivas y so#re los desarrollos recientes de la antropologa poltica, remitimos a los tra#a0os de Descola K Lory &'H-@,, ?"aumeil &'H-A,, Picon &'H-A, y Descola &'H--,, as como a las contri#uciones reunidas en el Uournal de la Societ des Americanistes L88I &'H-(,4 Por lo dem s, nos parece que las concepciones de poder desarrolladas por Foucault &'HI+,, Deleuze y 7uattari &'H-., y Deleuze &'H-+,, "an a#ierto nuevas perspectivas de investigacin so#re los mecanismos del micropoder4 /ntes de sa#er por qu3 el poder poltico surge #a0o una forma cristalizada, parece imperativo comprender cmo funciona 3ste cuando el Estado, en tanto integrador institucional de las relaciones de fuerza, no "a emergido a=n y cu les son las particularidades de esta estructuracin del espacio sociopoltico que o#staculizan el proceso de sociog3nesis del Estado &so#re este tema ver Elias 'HI(,4

al que e0erce el c"aman: terri#le, fulgurante y eficaz, pero l #il, reversi#le y fluido4 Eficaz en su accin y fr gil como institucin4 De#ido a que el ulmen goza del $falso privilegio% de tener la mayor cantidad de esposas y de ser su ruca el lugar donde se realizan las reuniones del casero y del qui6elob, no es e:tra6o que 3sta se distinga siempre por su tama6o4 2emos ya citado a Bari6o de Lovera en relacin a las diferentes dimensiones de las c"ozas indgenas4 Encontramos esta caracterstica en 7onz lez de ! 0era, quien nota que la ruca tiene tres tama6os &peque6a, mediana y grande, y que las m s espaciosas pertenecen siempre a los indgenas de mayor renom#re4'() <a#emos que al llegar al casero de >ureulipan, !u6ez o#serva varias casas, de entre las cuales se destaca la del cacique, la m s grande, la que m s llama la atencin4'(( 2emos visto finalmente que tam#i3n Zuiroga distingue las casas de la gente com=n de aqu3llas que "a#itan los caciques4'(+ 9arios cronistas apuntan que la fa#ricacin de las casas es una la#or colectiva4 El individuo que se propone construir una nueva morada invita a los miem#ros de su comunidad a participar de los tra#a0os4 /dem s de la o#ligacin de darles de #e#er y comer, de#er , en su momento, ayudar 3l tam#i3n a construir las casas del resto4 C a", nuevamente, se perci#e que los ulmen se distinguen los dem s, ya que, seg=n 1osales, los caciques acrecientan su "onor al realizar fiestas muy fastuosas que duran muc"os das4 /l llegar la =ltima etapa de la construccin &el tec"ado, Dp I@E : $Sue para ese da le trahen todos sus parientes en sangre- y los que estan casados con sus hi/as- hermanas- y parientas gran cantidad de carneros- terneras- o,e/as de la tierra- a,es y ca5a%, para la fiesta a fin de alimentar a los tra#a0adores, que conforman un grupo aparte, los culla.'(I El cacique, a su turno, ofrece c"ic"a a los que aqu forman el grupo de receptores de mu0eres, y a su vez, el grupo de donadores de mu0eres &los parientes de las esposas del ulmen, de#en servir a los invitados4 Nna vez que se "a puesto el tec"o y que el grupo de receptores de mu0eres se "a ido, los donadores de mu0eres pueden ser feste0ados por el cacique, quien les ofrecer grandes cantidades de c"ic"a y carne4 Dp IAE

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Mp4 cit4 : '+I4 Mp4 cit4 : @.-4 '(+ Mp4 cit4 : @@4 '(I 1osales, op4 cit4 : ')(*')+4

&p4 I), Las transacciones que tienen lugar durante esta ceremonia &cf4 figura '', permiten distinguir a cuatro grupos de parientes4 Primero, los consanguneos, que pertenecen a la patrifamilia del cacique y que lo a#astecen en carne4 Luego, un primer grupo de aliados, el de los donadores de mu0eres, que aporta carne y reci#e c"ic"a y que es considerado como el grupo de invitados4 En seguida, un segundo grupo de aliados, el de los donadores de

mu0eres, que ayuda al cacique a reci#ir y a servir a sus "u3spedes, y que reci#ir despu3s su parte de carne y de c"ic"a como pago por su servicio de mano de o#ra4 Finalmente, el grupo de los culla, quienes construyen la casa y luego son alimentados, de los cuales sa#emos lamenta#lemente muy poco &salvo que vienen de muy le0os, y que pro#a#lemente "a#ra que relacionar con los ya mencionados cFga444 Del mismo modo que durante la ceremonia de matrimonio, se perci#e que el grupo de los donadores de mu0eres est su0eto a participar activamente en la organizacin de la fiesta del cu6ado4 C, al igual que para la alianza matrimonial, la construccin de la ruca no es un mero asunto del patrilina0e4 Es un acto eminentemente poltico que parece comprometer el rostro y la dignidad del grupo de aliados y consanguneos en su con0unto, pues 1osales se6ala que un ulmen que rec"aza organizar una gran fiesta para la co#ertura del tec"o de su casa o que emprende la construccin de su morada por s solo, es visto como un avaro y un misera#le, esto es, todo lo contrario de un "om#re rico4 ?omo lo destacan varias veces 1osales y 9aldivia, no "ay nada que un 7ran "om#re rec"e aprecie m s que mostrarse p=#licamente acompa6ado por su vasta parentela y derroc"ar li#remente a fin de que el eco de nom#re se oiga resonar a la distancia4 /s, tanto para los tra#a0os de produccin en el seno del qui6elob como para las ceremonias de alianza y de construccin de casas, no se trata nunca de movilizacin e:clusiva o de diferenciacin marcada de grupos de unifiliacin4 Esto parece confirmar lo que decamos anteriormente, a sa#er, que reducir la organizacin y el funcionamiento de la sociedad rec"e a la oposicin estructural de grupos de unifiliacin es privarse de la comprensin los mecanismos reales de construccin de una trama social "ec"a de m=ltiples grupos de consanguneos y aliados centrados en torno a la persona del ulmen4 <us aliados, esposos de sus deas y "ermanos y padres de sus esposas, son gente de la cual se puede legtimamente esperar ayuda y "acia los cuales se tiene o#ligaciones recprocas4 La organizacin socioterritorial rec"e aparece entonces como un espacio cuadriculado por m=ltiples redes de grupos locales ego*centrados4 Esta #ase organizacional ofrece una gran fle:i#ilidad y que permite ampliamente la realizacin de estrategias individuales4 <i es efectivo que e:iste una solidaridad entre los miem#ros de la patrifamiliaS si es, como lo veremos, por va masculina que se transmiten los cargos y ttulosS y si la perennidad fsica del casero se encuentra asegurada por el esta#lecimiento de al menos tres generaciones en filiacin masculina so#re un territorio, entonces, se "a#ra demostrado tam#i3n que el rol que cumplen las afinidades es esencial en la mayora de las actividades sociales, econmicas y polticas4 !otamos adem s que la guerra, el verdadero motor de la maquinaria social indgena, Dp I(E no opera al nivel a los grupos de unifiliacin ni los opone entre s'(-4 Podemos entonces concluir que si no es en ning=n momento visi#le la movilizacin de patrilina0es en la realizacin de las tareas econmicas &siem#ra, cosec"a, construccin de casas,, en las e:pediciones guerreras, en el desarrollo de ceremonias de alianzas matrimoniales o en los ritos funerarios, es porque la estructuracin del espacio social rec"e se construye so#re otra lgica4 Esto quiere decir que la unidad social pertinente para la comprensin del funcionamiento de esta sociedad no es el grupo de unifiliacin, sea 3ste segmento de lina0e, patrilan0e o patricl n4
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9er m s adelante la parte consagrada a la guerra4

!- El lebo y el re+e- 2rontera pol'tica e identitaria. <e puede considerar al lebo como el nivel crucial de socia#ilidad rec"e4 Es, en efecto, al interior de 3ste que se regulan los pro#lemas de poltica interior y e:terior y donde son resueltos los asuntos de 0usticia, de guerra, de paz y de alianzas4 Es en el nivel del lebo que se desarrollan las reuniones festivas y las ceremonias religiosas esenciales para la reproduccin sim#lica de la sociedad4 El sentimiento identitario de los rec"e se define fundamentalmente en funcin de la pertenencia a esta unidad y en referencia al rewe, el espacio ceremonial del que cada lebo dispone4 Las decisiones tomadas son o#ligatoriamente respetadas y los conflictos en materias de #ru0era, ro#o y adulterio son discutidos y sometidos a compensacin4 La pertenencia a un lebo se traduce entonces en la participacin en los mecanismos o#0etivos de integracin y de solidaridad, y conlleva, adem s, un aspecto ideolgico y su#0etivo fundamental4 /s, pues, los rec"e &la gente verdadera, aut3ntica, poseen un espacio propio, el rewe &el lugar verdadero, puro, aut3ntico,, que sim#oliza la unidad del grupo y que funciona como $centro del mundo%4 Nn rec"e sin tierra, sin rewe, de alguna manera, de0a de ser un rec"e4 <e vuelve vulnera#le al no gozar de la proteccin de la monta6a sagrada vinculada a este espacio y de0a de contar con la proteccin de los espritus de los ancestros que all viven4 Esta unidad constituye adem s el primer nivel de diferenciacin identitaria, pues no se sacrifica ni se come ni se decapita a aquienes pertenecen al mismo lebo4 /s, podemos decir que este agregado forma una do#le frontera, tanto de orden sociopoltico como identitario4 ?onstituye el primer nivel sociopoltico realmente autnomo y el lugar de la primera delimitacin de una frontera entre el yo y el otro4 Los trminos lebo y re+e en los primeros documentos Los t3rminos empleados para designar los territorios y las po#laciones dadas en encomienda a los conquistadores son el lebo y el rewe4 Este voca#ulario autctono, mencionado en las c3dulas de encomienda, se aplica a los territorios encontrados entre los ros Itata y >olt3n4 ?omo lo se6alamos anteriormente, las unidades territoriales que aparecen en las c3dulas de encomienda emitidas al sur del >olt3n son, en su aplastante mayora, el cabi yYo machulla4 Dp I+E En lo que concierne a los ttulos del norte del ro Itata, se "ace mencin al nom#re del cacique de las tierras, sin "allarse ning=n voca#ulario autctono especfico4 Nna primera lectura de los ttulos de encomienda emitidos en territorio rec"e central se destaca que el lebo comprende a varios caciques y que, muc"as veces, se desprende la figura de un indgena o cacique $principal%4 Por lo dem s, aunque en la gran mayora de los casos es empleado el t3rmino lebo, notamos que tam#i3n se da el uso repetido del t3rmino rewe para designar a las mismas unidades territoriales4 Las primeras informaciones, e:tremadamente incompletas ya que los espa6oles tenan un conocimiento muy apro:imativo de la organizacin sociopoltica y territorial rec"e, revelan una gran riqueza al ser contrastadas con otras fuentes de la misma 3poca y con las descripciones m s precisas de comienzos del siglo 89II4 Encontramos, en efecto, el mismo voca#lo &lebo, en las informaciones de m3ritos y servicios de los primeros conquistadores

en relacin a los com#ates emprendidos contra los indgenas situados entre los ros Itata y >olt3n4 Perci#imos entonces que los miem#ros de un mismo lebo'(H poseen un fuerte al interior del cual se re=nen en caso de conflicto armado y tienen como ca#ecillas a un determinado n=mero de $0efes% de guerra4 /parece tam#i3n que los lmites territoriales entre un lebo y otro son nota#lemente marcados, ya que siempre "ay una cierta cantidad de leguas que los separan4 /s, la lectura entrecruzada de varios documentos de los primeros veinte a6os de la presencia espa6ola en la /raucana &cdulas de encomienda- pleitosconfirmaci"n de encomienda- informaciones de mritos- relaciones de la conquista, nos "an permitido develar la e:istencia de una unidad territorial claramente definida &el lebo'+., que comprende varios su#*grupos organizados en torno al cacique4 De seguro, sin las informaciones posteriores &del siglo 89II, "u#iera sido difcil reconstruir el marco sociolgico rec"e de los primeros tiempos de la conquista4 /dem s, estas primeras fuentes permiten, procediendo de manera regresiva, confirmar o falsear las reconstrucciones a las que se "a llegado a partir de la lectura y del an lisis de documentos m s detallados ela#orados posteriormente4 /s, aunque los escritos de Pedro de 9aldivia y de 5i#ar no permiten reconstruir de manera satisfactoria el paisa0e sociolgico indgena, s atestiguan la e:istencia del lebo en el decenio de '((.4 El conquistador originario de E:tremadura escri#e, respecto a la reparticin de los indgenas de la zona de Imperial, lo siguiente: I%...( 9uego repart todos los caciques %...( por sus levos- cada uno de su nombre %que son como apellidos y por donde los indios reconocen la su/eci"n a sus superiores( %...(>.@&@ Por su parte, 5i#ar o#serva que: I%...( cada le#o- que es una parcialidad- tienen un se6or- y estos principales obedecen aquella cabe5a. *endr2 un le#o de stos mil quinientos y dos mil indios y oros m2s. Y todos se a/untan en ciertos tiempos del a6o en una parte se6alada que tienen para aquel efecto. Y a/untados alli- comen y beben y a,eriguan da6os y hacen /usticia al que la merece- y alli conciertan y ordenan y mandan- y esto es guardado. Y esto es como cuandon entran a cabildo>.@&? Estos documentos proporcionan, "asta donde sa#emos, las dos =nicas descripciones fec"adas en los primeros a6os de la conquista que aportan detalles so#re lo que ocurre al interior del lebo4 2a#r que esperar "asta el fin del siglo 89I y comienzo del siglo 89II para o#tener comentarios m s sustanciales que puedan ser relacionados con estas primeras fuentes4

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En los documentos, este agregado social se encuentra #a0o dos ortografas diferentes: le,o y lebo4 9arios investigadores "an asimilado el t3rmino lebo al de lepFn, que constituye el espacio so#re el cual se re=nen los rec"e antes de realizar una e:pedicin guerrera4 !os parece m s 0usto asimilar el t3rmino lebo al de leufu, que significa ro4 2ay dos razones para esto: Primero, constatamos que los grupos pertenecientes a un mismo lebo o le,o se esta#lecen a los largo o cerca de un mismo ro4 <egundo, encontramos a veces en los documentos una utilizacin indiferenciada de am#os t3rminos4 '+' Mp4 cit4: 'I.4 '+@ Mp4 cit4 : @+(*@++4

La pol'tica interior. <i empleamos aqu los t3rminos de poltica interior y, m s adelante, e:terior, retomando el voca#ulario inaugurado por ?lastres en sus tra#a0os so#re la guerra en las sociedades primitivas,'+A es principalmente por dos razones4 En primer lugar, porque, concordando con este autor, creemos que $la guerra se articula en la sociedad primitiva en tanto tal, ya que 3sta es un modo de funcionamiento%4 '+) C desde este punto de vista, $la guerra como poltica e:terior se remite a su poltica interior%4'+( En segundo lugar, porque es a partir del an lisis de fuerzas y relaciones de poder, as como de la gestin y de la construccin de identidades sociopolticas, que pretendemos a#ordar la realidad social rec"e4 Partiendo desde a", nos parece necesario distinguir lo que ocurre al interior del primer nivel, definido como una comunidad poltica autnoma que determina las relaciones de este n=cleo sociopoltico duro con los otros grupos4 5uscaremos, entonces, develar las instituciones y los mecanismos polticos y religiosos que "acen que al interior del lebo se entrete0an relaciones y se ela#ore una identidad que no se encuentra en ning=n otro nivel de integracin4 Presentaremos, en un primer momento, en qu3 consiste la 0usticia al interior del lebo4 /#ordaremos enseguida la relacin que sostienen los miem#ros del grupo con sus ancestros4 Finalmente, mencionaremos en forma #reve algunas ceremonias que tienen al lebo como lugar de realizacin4 Esto nos permitir , en un segundo momento, presentar las relaciones que mantienen los rewe entre s y captar gracias a 3stas lo que constituye la irreducti#ilidad y la centralidad de este nivel de integracin4 <on estas relaciones $internacionales%, de guerra, de paz, de alianzas y de 0uegos, lo que "emos entendido #a0o el t3rmino de poltica e:terior4 - 9a /usticia a ni,el de le#o3 ,engan5a y compensaci"n. El lebo es de manifiesto la unidad social en que e:iste una $legislacin criminal%4 '++ Esto es, que 0unto a la legislacin civil constituida por una serie de reglas o#ligatorias formadas por una red de servicios mutuos y de o#ligaciones de reciprocidad y redistri#ucin, es posi#le distinguir prescripciones fundamentales destinadas a salvaguardar la vida, la propiedad y la personalidad4 La legislacin criminal tiene as por funcin resta#lecer el equili#rio cuando 3ste es trastornado y funciona como un dispositivo cuya funcin es evitar que los altercados no se perpet=en y no terminen en la desintegracin del grupo a partir de la instauracin de un ciclo de venganza mortfera4 La compensacin se constituye entonces como el medio m s seguro de evitar que se instale una ,endetta generalizada a nivel del grupo4 Podemos distinguir tres crmenes que se someten al mecanismo de la compensacin: el adulterio, el "omicidio y el ro#o4 Las que0as y las controversias son comunicadas y sometidas a deli#eracin en un sitio especfico, el rewe4 E:iste un individuo encargado de la regulacin de los conflictos, que #usca llegar a una compensacin entendida como
'+A '+)

'H-.4 I#id4: @.@4 '+( I#id4: @.@4 &La versin en castellano de estas dos =ltimas citas es del traductor, '++ BalinoWsLi 'H-.: ( * HA4

satisfactoria por las dos partes involucradas4 La e:istencia de este espacio especfico, en el que se fi0a el precio de la paz, es atestiguada por una gran cantidad de documentos, pero "ay que reconocer que son las descripciones proporcionadas por 1osales las que permiten leer de manera m s fecunda las informaciones contenidas encontradas en otras fuentes4 El rewe, sitio sagrado en cuyo centro se encuentra plantado el canelo &Drymis Xinteril,, constituye el sm#olo de la unidad poltica y religiosa del lebo4 Este espacio, en donde se re=nen regularmente los miem#ros del lebo, se encuentra #a0o el control de un cacique en particular, el due6o del canelo o gen,oye &gen: amo, due6o,, que cumple la funcin de 0uez y guardi n de la paz4 1osales indica, en efecto, la e:istencia de dos tipos de $0efes%: el gentoqui o 0efe de guerra &so#re el cual nos referiremos m s adelante, y el gen,oye, guardi n del r#ol que sim#oliza &en un determinado conte:to, la paz4 El gen,oye cumple un rol tanto en la poltica interior como en la poltica e:terior del lebo4 !os atendremos aqu a sus atri#uciones dentro del reglamento de los conflictos internos4 Leamos lo que dice 1osales de este persona0e: IAy dos generos de >oquis Aenerales- el uno %...( para la guerra- que se intitula3 7en >oqui y el otro para la pa5- que se intitula3 7en 9oyue que quiere decir3 Se6or del #anelopor ser el canelo insignia de pa5. %...( 4l >oqui Aeneral de la pa5 es- a quien pertenece el /untar los caciques para las cosas tocantes a ella- y assi quando se a de tratar entre ellos de pa5es o de cosas tocantes a la republica- como de unas fiestas de una borrachera- de un casamiento- o cosas seme/antes- o de la composicion de algun pleito- que con pagas- se compone>.@&H Dp IHE /dem s del canelo, el gen,oye posee un "ac"a de piedra &toquicura, #lanca o azul, mientras que la del gentoqui, como lo veremos, es de color negro4 Encontramos una confirmacin de la e:istencia de estos dos $0efes% en el 9oca#ulario de Luis de 9aldivia, quien escri#e lo siguiente: I7envoye3 el cacique m2s principal- se6or de la canela. - 7entoqui3 el capitan principal de cada regua que tiene el toqui>. El canelo, atri#uto del gen,oye, mantiene por lo dem s una relacin especfica con el espacio ceremonial, el rewe, que aparece tam#i3n como un lugar #a0o la guardia del 0efe y 0uez de paz: I4l ramo de canelo es la insignia de los emba/adores de la pa5 %...( y tienen dos diferencias de canelo uno- el comun- que en cualquiera parte se coge- y ese es para pa5es fingidas- y otro- que solo el cacique y se6or de la tierra tiene en su 1egue- que es el lugar de sus /untas y cabildos>.@&K El rewe constituye entonces un espacio del que dispone cada lebo, en el cual se planta el $verdadero canelo% utilizado durante las ceremonias de paz y durante los 0uicios4 1osales
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'H-H: 'AI4 Mp4 cit4: ')A4

nota adem s que todos los eventos importantes se desarrollan en el rewe-'+H siendo 3ste tam#i3n el lugar donde algunos grandes caciques se encuentran enterrados4 /s, este espacio representa el espacio poltico y religioso del lebo4 En lo que concierne al tipo de actos considerados como ilegales y que de#en ser sometidos a 0uicio y a compensacin, se puede afirmar que se encuentran reunidos #a0o la categora de huerilcan4 Nna vez m s, es !=6ez quien proporciona las informaciones m s precisas: I%...( les di/e Na los indgenasP que si saban lo que era pecado- que entre ellos llaman "uerilcan. Bespondieronme que si- que damentun era pecado- que es quitar la mu/er a otrosiendo propia- y que hurtar tambin lo era- y matar a otro3 estos son los ordinarios entre ellos- porque el pri,arse del /uicio- ni emularse- ni cohabitar con las mu/eres del trato y solteras- no los reputan por tal>.@H' Parece as que el t3rmino huerilcan designa los actos que los indgenas consideran reproc"a#les, que van en contradiccin con los intereses de la comunidad y que de#en ser seguidos de una reparacin o compensacin4 En efecto, esta connotacin puede ser deducida del uso que "ace el 0esuita 9aldivia en su #onfesionario4 El misionero se propone, aunque con el sesgo de un cuestionario, "acer comprender a los indgenas que sostener relaciones se:uales antes del matrimonio, consultar al c"am n en caso de enfermedad, llamar al especialista en caso de sequa y practicar onanismo constituyen actos pecaminosos, utilizando huerilcan como equivalente del voca#lo pecado4 Precisemos a"ora la manera mediante la cual se arreglan los conflictos en torno al lebo y los o#0etos que entran en 0uego dentro de la compensacin4 1osales escri#e que los $toquis generales% son una suerte de 0ueces que, aunque no poseen poder a#soluto, castigan los delitos: I9o ordinario es comparecer ante los >oquis generales y #aciques y pedir cada uno su /usticia- y alegar de ella- y con acuerdo de ellos dar sentencia3 ya de muerte al hechi5eropor homicida que mata a otros con ,eneno$ ya que pague el que mato a yerro- peleando en sus borracheras- con llancas- ya castigando al ladron- y al Adultero. Y lo ordinario es condenandole- en que pague lo urtado- y satisfaga al agra,io que hi5o al marido con la ha5ienda$ y cuando no la tiene- obligando a que paguen sus parientes. Y de un cacique a otro suelen enbiar sus requisitorias- pidiendo la satisfaccion de los agra,ios o las pagas de los hurtos %...( Y en no dando satisfaccion debida- lo reducen a las armas>.@H@ El misionero menciona los #ienes que entran en la composicin de la compensacin en caso de muerte y confirma el "ec"o de que son los $caciques% quienes "acen de r#itros durante los conflictos: I%...( las muertes que alli se han hecho las componen entre si pagando %...( los caciques a componerlas- y como /ueces arbitros- determinando quien tu,o la culpa de las muertes3 y tasando las pagas que se han de dar3 para satisfacer a los parientes de el muerto. Y estas
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I#id4: '(+4 Mp4 cit4: '.I4 'I' Mp4 cit4: '+I*'+-4

muertes se pagan siempre con llancas- que son las piedras ,erdes y negras- ,ariadas con ,etas de uno y otro color- que estiman- mas que los diamantes %...( Y cada sarta de estas piedras es una paga- y cada muerte se compone con die5 pagas. Y si el matador no las tiene- se las han de dar for5osamente sus parientes- para salir de aquel empe6o- por ser causa de toda la parentela- y uso entre ellos- que lo que no puede pagar uno- se lo ayuden a pagar los parientes %...(>.@H? Las llancas, $piedras preciosas% que entran en la composicin de la compensacin, representan para los indgenas #ienes de la misma naturaleza que las llamas o requehue4 Nsadas para reparar un "omicidio, son tam#i3n necesarias para el 0efe de guerra, quien es considerado el responsa#le de los soldados cados en el com#ate, de#iendo pagar a las familias de los difuntos, sea una cierta cantidad de llancas, sea una cierta cantidad de llamas, las que son fi0adas en funcin del estatus social del soldado fallecido'IA4 Estas piedras son tam#i3n parte del #otn que los guerreros #uscan apropiar mediante las malocas'I) y representan un signo e:terior de riqueza y de no#leza4 Estas sirven finalmente de adornos en los matrimonios y otras ceremonias Dp4-'E de importancia y son portadas por las mu0eres y los boqui,oye.'I( El entierro, el matrimonio y otras ceremonias eran la ocasin de mostrar su estatus social y de distinguirse, y los rosarios de llancas son llevados con orgullo y ostentacin4 9aldivia se6ala en su diccionario que las llancas son piedras de color verde $que los indios estiman%4 El inter3s por este #ien parece e:istir ya a la llegada de los espa6oles4 En resumen, se puede decir que la compensacin, ya sea en forma de ganado o de piedras preciosas, es una funcin del valor que se le reconoce a la vctima, de su estatus y del de su grupo4 Esto constituye una de las e:presiones concretas de la 0erarqua que e:iste en las sociedades que, muy apresurada y corrientemente, se perci#en como igualitarias4 - 9as pr2cticas religiosas en el rewe. /l igual que para la estructura sociopoltica, la informacin proporcionada por los documentos de los comienzos de la conquista so#re la religiosidad rec"e es muy difcil de manipular, pues todas reuniones indgenas son, sin mayor distincin, calificadas de borracheras. Pero a pesar de las lagunas y las distorsiones, varias descripciones permiten
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Mp4 cit4: 'AA*'A)4 9er $Declaraci"n de ciertos mulatos que ,i,an entre los indios chilenos rebelados acerca de la guerra y costumbres de stos% @I*'@*'(HA, 5!?, BB H(, doc4 '))A4 Documento reproducido por L zaro /vila &'HH(, ane:o,4 'I) Durante la maloca organizada por el cacique /nganamon en contra de su e:*aliado y cu6ado Elicura &y durante la cual tres 0esuitas encontraron la muerte, se "ace mencin de la voluntad del primero de ampararse de llancas, ropas y mu0eres &una de las mu0eres de /nganamon, la "ermana de Elicura, se escap donde los espa6oles4 Los 0esuitas no consintieron que fuera devuelta y, para rematar el asunto, se presentaron donde Elicura con el prete:to de emprender su tarea de evangelizacin4 Fueron muertos, no porque /nganamon fuera $anticristiano%, sino porque eran los aliados del nuevo enemigo que traicion y "umill al gran cacique, del lebo enemigo &ver $Belaci"n bre,e de los sucedido en la pacificaci"n del Beyno de #hile por los medios que su ma/estad cometi" al Se6or 7arques de 7ontesclaros irey del ;irG que lle," a su cargo el ;adre 9uys de aldi,ia de la #ompa6ia de Uesus desde @J de mayo hasta @Y de no,iembre de @&@J %, /1<I, ?"il4 2ist4 ),4 'I( 9er 1osales, 'H-H: ')., ')@, '(@ y '+-4 Los boqui,oye son una suerte de $0efes religiosos%4 9olveremos m s adelante so#re estos persona0es4 9er Fe#res 'I+(: (A-*(AH4

determinar los principales rasgos del sistema de $creencias% rec"e4 B s adelante trataremos este aspecto en detalle4 Por a"ora, presentaremos los elementos que tienden a pro#ar que es en el seno del lebo que se desarrollan las ceremonias de mayor importancia4 2ay un punto en el cual todos los escritos de los primeros tiempos de la conquista convergen: la ausencia de una figura divina =nica, omnipresente y omnipotente4 Los rec"e son presentados como gente desprovista de religin y de fe: indios sin templo ni dolo, que si rinden culto a alguien, es al dia#lo4 La prue#a de ello es que $invocan regularmente al demonio% en las asam#leas guerreras y los ritos de #ru0os4 / pesar de este pre0uicioso filtro interpretativo, algunas fuentes permiten develar la e:istencia de una entidad 0er rquicamente superior que interviene en los asuntos del m s*ac 4 /dem s, "ay varios documentos que insisten en las relaciones privilegiadas que sostienen algunos individuos con $<at n% y en los lazos permanentes que unen a los vivos con los espritus de los difuntos4 Las informaciones de las que disponemos permiten despe0ar la e:istencia de una relacin regular entre los "a#itantes de este mundo y ciertos difuntos metamorfizados en ancestros y reagrupados #a0o la categora de pill2n4 <o#re este propsito, parece legtimo "a#lar de un culto a los ancestros y no =nicamente de un culto a los muertos, ya que los caciques, guerreros y c"amanes fallecidos representan figuras de autoridad y 0uegan un rol fundamental en los asuntos de los vivos4 1eiteradas veces las fuentes "acen referencia al "ec"o de que los indgenas solicitan la intervencin de los ancestros para conseguir el 3:ito de una e:pedicin guerrera y o para sa#er si la realizacin de 3sta es razona#le o no4 /l regreso de una e:pedicin e:itosa, Dp -@E los rec"e se re=nen y realizan un sacrificio en "onor al pill2n protector4 En lo concerniente a la distincin entre ancestros cercanos y ancestros le0anos, parece que e:iste una separacin radical entre los pill2n de los guerreros, c"amanes y caciques difuntos, y el pill2n dominante, entidad o fuerza 0er rquicamente superior4 Desde este punto de vista, son grandes las similitudes entre el pill2n que reside en la monta6a y el cacique que, durante la luc"a entre las dos serpientes mticas &>rentren y ?aicai,, se refugi en 3sta para escapar de la su#ida de las aguas, salv ndose finalmente gracias al sacrificio de su "i0o4 2ec"a esta sucinta presentacin, mostremos en qu3 medida la relacin entre los vivos y los muertos opera en el rewe y precisemos, en esta misma oportunidad, la nocin de pill2n4 Es, una vez m s, a partir de los datos e:trados de los escritos de 1osales, !=6ez y 9aldivia que presentaremos las principales caractersticas de la religiosidad rec"e4 Las descripciones proporcionadas por 1osales y !=6ez permiten esta#lecer la e:istencia de un otro*mundo, po#lado de espritus, almas y divinidades estructuradas 0er rquicamente, que presenta una "omologa con este*mundo4 El primero afirma que: ISon estos indios los mas barbaros de las !ndias3 porque ni conocen al ,erdadero Dios- ni tienen otros dioses falsos ni idolos que adorar> y que Isolo in,ocan al Pillan- y ni saben- si es el demonio- ni quien es3 7as como se les aparece a los hechi5eros- y les habla- les da a

entender- que es algun de sus parientes- o #aciques difuntos- y como tal le hablan- sin hacerle adoraci"n>.@H& El mismo cronista escri#e un poco m s adelante que cuando los indgenas: I%...( in,ocan al Pillan- ni llaman a Dios- ni al diablo3 sino a sus #aciques difuntos- que se han con,ertido en ,olcanes %...(>.@HH /l igual que las almas de los caciques difuntos, las de los guerreros muertos en el com#ate tam#i3n sufren una metamorfosis: I9as almas de los indios soldados- que como ,alerosos mueren en la guerra3 di5en3 que suben a las nubes- y se con,ierten en truenos y relampagos. y que alla prosiguen con la ocupacion que aca tenian- de el e.ercicio de la guerra- y lo mismo di5en$ que les sucede a los espa6oles- que mueren en ella3 que suben a las nubes- y alla estan peleando con los indios. Y a unos y a otros llaman Pillan>.@HK /s como le de#emos a 1osales la posi#ilidad de determinar la e:istencia de un otro*mundo po#lado de espritus, de ancestros no#les y de guerreros, es en el ?autiverio Feliz que encontramos una referencia e:plcita al pill2n dominante4 ?uando !=6ez interroga a un indgena so#re la e:istencia de Dios, 3ste =ltimo le responde no "ay duda alguna $porque no poda ser menos de que hubiese un gran Pillan- que su/etase a los dem2s Pillanes y fuese su principio y sobre todos%4'IH La e:istencia de un pill2n 0er rquicamente superior es tam#i3n confirmada nota#lemente por los escritos de 9aldivia cuando en el ?onfesionario "ace las siguientes preguntas: Dp -AE IAs nombrado para re,erenciarle al PillanE %...( As te sacado sangre de tu cuerpo en las borracheras nombrando al PillanE> La similitud entre el pill2n dominante y otra entidad del m s*all mencionada &4punamun, en los primeros a6os de la conquista fue destacada por /na*Bariella 5acigalupo al escri#ir que: I4ncontramos el ,ocablo Epunamun en las cr"nicas m2s antiguas %L6a y 4rcilla( con los mismos atributos que el Pillan mapuche- relacionado con la guerra %...( la ,iolencia y los fen"menos elctricos e igneos por lo cual tambin fue designado como diablo>.@K' EriLa O=6iga Fuentes llega a la misma conclusin y piensa que 4punamun sera en realidad el nom#re dado al pill2n.'-' Esta "iptesis parece totalmente plausi#le ya que encontramos en los escritos de 9aldivia informaciones que incitan a pensar que 4punamun sera efectivamente el &Fo unG, pill2n superior y guerrero4 <eg=n 9aldivia, el t3rmino
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Mp4 ?it4 : '((4 I#id4 'II#id4 'IH Mp4 cit4 : '(+4 '-. 'H--: -+*-I4 '-' 'HI+: @'-*@@.

$ta,epu6amon% significa $asam#lea de aucaes%4 Encontramos aqu la pala#ra 4pu6amon asociada al ver#o ta,Fn o trawFn, que significa reunir, encontrar'-@4 El t3rmino auca designa#a en la 3poca a los indgenas re#eldes, guerreros, enemigos de los espa6oles y serva para distinguirlos de los indios amigos4 Pareciera entonces e:istir una relacin entre 4panamun y la guerra, y es posi#le deducir a partir de los te:tos de Ercilla y M6a que esta entidad religiosa es el pill2n marcial que los rec"e invocan en sus rituales guerreros4 Nna cita de la /raucana permite corro#orar el lazo entre 4punamun y los guerreros, ya que seg=n Ercilla: I%...( caso gra,e o negocio no se halla Z do no sea con,ocado este maldito$ Z ll2manle Eponamon- y comGnmente Z dan este nombre a algunos si es ,aliente>.@KJ 2iptesis por lo dem s confirmada por lo que escri#e 7mez de 9idaurre a propsito de 4punamun: I9os apo-ulmenes son el Epunamon que es su 7arte o Dios de la guerra>.@K= De0emos, moment neamente, lo concerniente al pill2n y la descripcin del otro*mundo, para retomarlos m s adelante 0unto con el an lisis de la ideologa rec"e, del c"amanismo y de la guerra4 Lo que nos parece importante de tener presente a"ora es que el otro*mundo es una proyeccin de este mundo y que se encuentra, consecuentemente, metamorfizado4'-( El pill2n 0er rquicamente superior se confunde entonces con un ancestro mtico considerado como el m s grande los ulmen, el gentoqui posesor del toquicura negro &color de la guerra, que podramos relacionar con el 4punamon negro citado por Ercilla4 / partir de a", podemos inferir que los pill2n de los caciques y guerreros adoptan el rol de mediadores entre los "om#res vivos y el pill2n superior4 Estos pill2n funcionan entonces como espritus comunitarios y no representan entidades religiosas macrorregionales4 En efecto, los ancestros cercanos pertenecientes a la comunidad son invocados regularmente y utilizados como espritus au:iliares en las ceremonias realizadas en los rewe4 Dp -)E 1osales menciona la e:istencia de rituales llamados guicha*boqui durante los cuales los indgenas apelan a los ancestros ilustres de la comunidad plantando un r#ol de canelo4 '-+ <i #ien esta ceremonia se realiza en #eneficio de todos, no participa toda la comunidad, pues slo las personas $no#les% del rewe invocan activamente a los ancestros4 Por otra parte, la mencin en varios documentos de una ceremonia llamada rewetun &literalmente, "acer el rewe, permite confirmar la idea de que las reuniones de car cter poltico y religioso m s importantes suceden al interior del rewe4 /=n cuando las referencias al rewetun son e:tremadamente escasas y las descripciones no permiten reconstruir su desarrollo ni develar la significacin e:acta de estas ceremonias, parece posi#le afirmar que 3stas conciernen a los boqui,oye o $0efes religiosos%, quienes realizan
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$*a,lleu: aunarse, estar 0untosS *a,in: topar o encontrarse con una cosaS *a,qnoun: 0untarse algunas cosas o personas% &9aldivia, op4 cit4,4 '-A 'H-': 'I4 '-) '--H: A'I4 '-( <e encuentra aqu uno de los grandes principios asociados a la lgica c"am nica de la definicin de referencia entregada por Bic"el Perrin &'HH(,4 '-+ 'HH': -. y 'H-H: 'AH*').4

or culos4 Encontramos una primera referencia a esta ceremonia en la carta anua relativa a la misin de /rauco, cuando los 0esuitas opera#an en la isla de <anta Bara: I%...( un cacique en nombre de toda la isla tomo la mano y %...( di/o siendo cristiano que assi como nosotros tenamos nuestro dios- nuestra ley y nuestras ceremonias en la misaas ellos tenan su dios- que era guecu#u y a el adoraban- tenan las tradiciones de sus antepasados que era su ley- y sus sacerdotes y ceremonias- y que haban de hacer la fiesta de reguetun donde haban de elegir sus sacerdotes %...(>. /gregando m s adelante: Ien este reguetun hablan con el demonio y hacen otras mil supersticiones %...(>.@KH Mtra referencia al rewetun se encuentra en la relacin escrita por 9aldivia so#re las negociaciones de paz con el rewe de Elicura en '+'@4 El rewetun aparece aqu claramente asociado a la paz y a los persona0es que 9aldivia designa como $due6os de la canela%4 El grupo de caciques, capitanes y cona &guerreros, que llegan al fuerte espa6ol de Paicav para discutir las condiciones de paz cuenta en sus filas con quince personas provistas de ramas de canelo4 9aldivia precisa que tres de esos quince individuos disponen de ramas de talla considera#lemente superior4 Estos individuos, en efecto, son los que ofrecer n sus canelos al go#ernador y a los indgenas de /rauco y >ucapel que ya "a#an firmado la paz con los espa6oles4'-- En este =ltimo documento el 0esuita proporciona un dato que tiende a confirmar que el rewetun se realiza, de "ec"o, en el mismo rewe: Dp -(E: I%...( el dicho Wtablame %cacique de Elicura( para hacer su reguetum y que otro a6o haria su reguetum *irua y a este modo yran entrando por a6os en reguetum las demas reguas que es se6al de quitud y pa5 %...(>.@KM Mtras ceremonias poltico*religiosas ligadas a las relaciones entre rewe tienen como centro de decisin autnoma al mismo rewe4 2ay entonces perodos durante los cuales los boqui,oye &representando cada uno a su rewe, se aslan en lugares no domesticados y entran en contacto con el pill2n con el fin de decidir el futuro de la guerra y de la paz4'H. Podemos con0eturar que estas ceremonias constituyen precisamente una de las fases del rewetun4 ?omo fuera, que los protagonistas del rewetun sean los gen,oye o los boqui,oye, indiscuti#lemente el centro de decisin es el rewe4 Finalmente, la ceremonia llamada huyelpurun a la que se referiere !u6ez,'H' la cual re=ne a los c"amanes &machi,, es organizada por los miem#ros de un rewe4 /l terminar esta presentacin introductiva a las ceremonias y $creencias% rec"e, resulta que el rewe representa el centro religioso a partir del cual se organiza la relacin con los ancestros4 / este propsito, citemos, para concluir, la esclarecedora descripcin de 1osales:
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$Documentos para la :istoria Argentina%4 >4 8I8: (H4 $Belaci"n de lo que sucedi" en la /ornada que hi5imos el se6or presidente Alonso de Bibera Aobernador deste Beino y io desde Arauco a ;aica,i- a concluir las paces 4licura- ultima regua de *ucapel y las de ;uren a la !mperial escrita por mi el padre 9uis de aldi,ia \444]%, del @+*'' al ''*'@*'+'@4 /!?, fondo Tesuitas de ?"ile HA, ff4 I'*I+ y fondo Borla 9icu6a @, pieza ''4 '-H I#id4 'H. 9er el captulo siguiente consagrado a la guerra4 'H' Mp4 cit4 : '.@ y '(H4

I%...( los caciques y indios nobles- para que su memoria quede para siempre- se ha5en enterrar en los cerros mas altos y en los lugares donde se /untan a /ugar a la chueca o en los regues- que son los lugares donde se /untan a tratar la cosas de importancia- que son como los lugares de el cabildo- y como ah se ha5en las borracheras y las fiestas principales- la parentela ,a- antes de beber- a derramar en su sepultura cada uno un /arro de chicha- brindandole para que beba y se halle en la fiesta>.@M? La pol'tica e=terior- el .e2e de guerra$ la autonom'a pol'tica y la intensidad de las l'neas de reparto identitario. ?omo lo se6alamos anteriormente, e:iste gente en el lebo que encarna la unidad del grupo y que $representa% a la comunidad en sus relaciones con el e:terior4 Estos individuos que est n dotados del $poder de la representacin% no son, sin em#argo, la encarnacin de la autoridad e:tracomunitaria4 En las sociedades cara*a*cara,'HA los controles que se e0ercen so#re los portavoces son m=ltiples y pareciera ser que se trata efectivamente del grupo que act=a y se e:presa a trav3s de ellos4 De "ec"o, antes de tomar las decisiones que comprometen al grupo ante otros rewe, estos mandatarios de#en reunir a los miem#ros de su comunidad4 <in em#argo, aunque el derec"o de todos de disponer de la pala#ra est3 asegurado y sea posi#le "a#lar de Dp4-+E isigoria o $democracia primitiva%, veremos que las pala#ras, las opiniones y los discursos pronunciados por personas de estatus diferentes no tienen el mismo peso4 Pero una vez m s, y aunque estas personas tengan la posi#ilidad de influir, de volver algo m s o menos pro#a#le, de sopesar444, resulta que en ning=n caso la comunidad consentir ni se someter a los deseos e intereses de un solo individuo4 De esta manera, parece totalmente legtimo "a#lar de una sociedad que o#staculiza la emergencia del Estado o de una sociedad indivisa4 Nna vez planteado esto, es pertienente descri#ir las particularidades y caractersticas de esta mec nica de poder en las relaciones con el e:terior, lo cual intentaremos "acer m s adelante con el tema de la guerra4 /teng monos a"ora a mostrar en qu3 medida nos es permitido afirmar que el rewe se presenta como agregado solidario y autnomo en sus relaciones con el e:terior4 9eremos que la unidad del rewe se e:presa tanto en los mecanismos concretos de la din mica sociopoltica e:terna como en el orden sim#lico4 El gento,ui- unidad pol'tica y di2erenciacin identitaria. La din mica sociopoltica y los mecanismos de la diferenciacin identitaria en cuestin durante los perodos de guerra sirven tanto para manifestar la unicidad y especificidad del rewe como para consolidarla y modificarla4 En este sentido, es posi#le decir que la guerra funciona como una estructura estructurante y al mismo tiempo como una estructura din mica4 La mec nica guerrera e:presa, transforma y refuerza las identidades, las pertenencias y las diferencias a trav3s de una relacin especfica, y en apariencia parad0ica, de apertura can#al al Mtro4

'H@ 'HA

'H-H: '(+*'(I4 <o#re la nocin de $sociedades cara*a*cara% remitimos a Filney 'HH.4 <o#re la e:istencia de una posi#le correlacin entre forma poltica y demografa, ver ?lastres &'HI): '-@,4

<ea en las crnicas y documentos de la 3poca colonial o en los intentos de recientes an lisis del "ec"o #3lico, los indgenas aparecen siempre, en el momento de la #atalla, como una masa de guerreros atacando en #loques sucesivos, orden ndose en escuadrones cerrados y dispers ndose de manera $an rquica% una vez que la e:pedicin termina4 Esta masa de indgenas aparece sometida &seg=n algunos documentos y algunos an lisis, a la voluntad de un individuo todo poderoso, el toqui, que se parece fuertemente al 0efe de guerra que ?lastres descri#e en estos t3rminos: IDurante la e.pedici"n guerrera el /efe dispone de un poder considerable e incluso- a ,eces- absoluto- sobre el con/unto de los guerreros. Sin embargo- una ,e5 recuperada la pa5- el /efe de guerra pierde todo su fuer5a>.@M= Pero nuevamente, sera demasiado apresurado aplicar como un molde las tesis de Pierre ?lastres al caso rec"e, ya que consideramos m s adecuado remontar el "ilo de la #atalla propiamente dic"a4 <i #ien est demostrado que el 0efe e0erce un poder singular durante la e:pedicin y que todos los soldados le o#edecen, queda por definir y determinar la manera mediante la cual el toqui es investido de este poder y en qu3 se #asa la legitimidad de este persona0e4 /dem s, es conveniente interrogarse so#re los controles que operan so#re el toqui, limit ndolo o modific ndolo en el e0ercicio de su poder4 Finalmente Dp -IE, se "ace necesario sa#er en qu3 medida los rewe participan con0untamente de una e:pedicin y alienan parte de su li#ertad de accin en #eneficio del toqui de uno de los rewe4 ?oncentr3monos primero en el an lisis de la figura del toqui4 <e6al #amos anteriormente que adem s del poder civil e0ercido por el gen,oye, e:iste un poder militar que es propio del toqui o gentoqui4 Este =ltimo, cuyo poder es "eredado yYo adquirido &volveremos luego so#re este punto,, se llama as porque posee un "ac"a de guerra de piedra negra &toquicura,4 Esta "ac"a de piedra se o#tiene, seg=n 1osales, por derec"o de sucesin de filiacin paterna y de#e "a#er servido en alg=n acto famoso, como la muerte de un espa6ol de renom#re, go#ernador o 0efe de la armada enemiga4 Pero "ay m s4 <i el toquicura aparece como sm#olo de estatus y signo del poder de quien lo posee, es tam#i3n porque el mismo artefacto ltico parece estar dotado de cierto tipo de fuerza4 Esta fuerza, el poder vital del toquicura, de#e ser mantenido, regenerado, siendo la sangre su principal alimento4 Encontramos una referencia e:plcita a esta representacin del toquicura como piedra dotada de vida en lo que reporta 1osales del discurso de los indgenas en uno de los rituales guerreros: I%...( los N indiosP amigos cobraran mayor esfuer5o y tendran me/or cora5"n comiendo el cora5"n de aquel corsario- y enemigo$ y que sus flechas sus toquis y sus lan5as no hartaran de la sed que tenan de sangre enemiga- sino beban sangre de un toqui$ y otras ra5ones tan b2rbaras como stas$ m2s para ellos de gran fuer5a>.@MC
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'HI): @I4 'HH': @II*@I-4 <e encuentra la misma idea en un documento de '+HA en el cual se descri#en las ceremonias realizadas en una de las reuniones de car cter guerrero4: $\444] este parlamento se hi5o ha,iendo primero muerto la o,e.a negra de la tierra y sacadoles el cora5on y ensangrentado con las flechas y el toqui para resucitarle al modo de su ussanssa\444]%, &$;roceso contra Uuan ;ichu6ancu y otros%, 5!?, BBMr A@A: '*@.'4 Pasa0e citado f4 '.I,4

El discurso que "izo el toqui mientras unta#a su toquicura est presente en otro te:to de 1osales, en el cual vemos que los indgenas sacrifica#an una llama y se apresta#an a partir al com#ate: I%...( sacandola el cora5on ,i,o y palpitando- untan con el las flechas- y el toqui- les di5en con ,o5 arrogante. :artaos flechas de sangre- y tu *oqui bebe y hartate tambin de la sangre de el enemigo- que como esta o,e/a ha caido en tierra muerta- y le emos sacado el cora5on- lo mismo hemos de ha5er con nuestros enemigos con tu ayuda>.@M& Est presente la misma idea en los escritos de !=6ez, quien afirma que la gente com=n \$la ple#e%, escri#e] incita a los caciques m s no#les a $que engrande5can sus armas y fortifiquen sus toques con sangre de los espa6oles %...(>.@MH /"ora #ien, si aquel toquicura est antropomorfizado, es porque mantiene una relacin especfica con los ancestros4 Podramos incluso plantear la "iptesis de que el toquicura es el mismo ancestro o una de sus partes4 Este artefacto ltico parece remitir, en efecto, a los primeros seres "umanos petrificados en el diluvio que narra el mito de >rentren y ?aicai4 Bientras las aguas su#an, algunos seres "umanos fueron atrapados por el elemento lquido y transformados en piedra4 <e encuentra esta metamorfosis del "om#re en roca con el contacto del agua en otro mito llamado BanLian*<umpall,'H- Dp --E que cuenta que un "om#re 0oven que se #a6a#a en el agua de un ro se qued atrapado a una roca, y a pesar de los grandes esfuerzos de sus parientes que intentaron romper la piedra, 3sta =ltima termina por "erirlo y "acerlo sangrar, "asta que se transform 3l tam#ien, poco a poco, en piedra4'HH /s, la legitimidad del poder e0ercido por el gentoqui tiene a su vez una raz en la "istoria personal del individuo y otra en el podero concedido por la pura posesin del o#0eto sagrado ancestral, el toquicura4 <i el toqui es respetado y escuc"ado, es porque puede vanagloriarse de importantes "ec"os guerreros, pero tam#i3n porque "ace uso de un "ac"a de piedra que atestigua un orden que so#repasa al mundo de los "om#res vivos y que des#orda el orden social4 La posesin del toquicura designa a la vez a una persona cuyas cualidades de guerrero son incontesta#les y atestigua un orden csmico instaurado en el pasado@..4 De esta forma, el gentoqui parece ser a la vez responsa#le de la perennidad del rewe en tanto grupo indiviso y autnomo y de las condiciones sim#licas necesarias para la reproduccin del orden social e:istente4
'H+ 'HI

'H-H: ''-*''H4 Mp4 cit4 : ')'4 'HPara todos los mitos a los que se "ar referencia en este tra#a0o remitimos al 1osales 'H-H: @I*@H y Foerster 'HHA: '+)*'+(4 'HH El poder de ciertas rocas est tam#i3n mencionado en las referencias a los $maestros del agua% & ngenco, que poseen las piedras so#re las que vierten el agua para "acer llover4 Estos poderes se encuentran adem s mencionados en un $proceso de #ru0era% de '+HA, en el cual se descri#e la metamorfosis de un indgena &$bru/o%, en cndor despu3s de "a#erse frotado contra unas piedras de entre las cuales una antropomorfizada &tiene o0os y pies,4 &$;roceso contra Uuan ;ichi6amcu y otros, 5!?, op4 cit4: I+*I-%,4 9eremos en el captulo consagrado a la guerra que las rocas, en tanto ancestros petrificados, forman parte de los elementos del espacio mtico4 @.. Desde este punto de vista la posesin del toquicura en los rec"e se aseme0a fuertemente a la del LWaimtni3 en los 5aruya de !ueva 7uinea descritos por Baurice 7odelier &'H-@: '(@*'(A,4

/teng monos a"ora a mostrar cmo el gentoqui es a la vez el 0efe de guerra del rewe y la persona que encarna la unidad del grupo4 Encontramos en 9aldivia una referencia e:plcita al gentoqui como: I%...( el capitan principal de cada regua tiene el toqui>.?'@ *oqui significa, como sa#emos, "ac"a4 Pero lo que es m s interesante son las pala#ras que tienen como radical el voca#lo toqui4 Encontramos en efecto en 9aldivia los siguientes t3rminos: I>oqui"ue3 compas y ,ara de medir- >oquilin3 mandar- >oquitu3 con medida y tasa- >oquitu putun3 beber templadamente- >oquitu i63 comer templado>.?'? La idea general que se desprende de este con0unto de t3rminos formados a partir del radical toqui tiene relacin con un do#le sentido de la accin de evaluar y de demostrar moderacin, retencin en las acciones, en el comportamiento y en el 0uicio4 /s, el "ac"a de piedra no es =nicamente un instrumento ltico que se transmite de generacin en generacin y que demuestra la prue#a de la calidad guerrera del individuo que fuera el depositario permanente4 Es tam#i3n el signo de que esta persona act=a con moderacin, que mide las consecuencias de sus actos4 ?onstituye la prue#a de que esta persona posee las cualidades propias a un organizador digno de ese nom#re Dp -HE4 Pero "ay a=n m s, ya que este gentoqui, del cual 1osales nos dice que act=a en perodos de guerra,@.A es tam#i3n el persona0e que sim#oliza la unidad y la identidad del rewe4 Encontramos varias referencias e:plcitas so#re este aspecto identitario en Fe#res: I>"oqui3 piedra a modo de hacha de fierro. - >"oqui"ue3 cualquiera medida de cosas s"lidas y lquidas- como ,ara- almud- c2ntaro- peso... - >"oquil mapu3 9indero. - >"oquin3 gobernar- mandar- ordenar- disponer... - >"oquin3 naci"n3 qui6e t"oquinc"e una naci"n3 ca t"oquin c"e3 otra naci"n diferente>. ?'= En la medida en que "emos visto que e:iste un solo gentoqui por rewe, la definicin proporcionada por Fe#res del voca#lo *hoquin permite confirmar la idea de que este agregado constituye efectivamente el n=cleo duro de la organizacin social indgena4 !o solamente funciona como grupo poltico autnomo, sino que tam#i3n es el lugar de la primera diferenciacin identitaria4 La definicin de thoquin remite directamente a la de $naci"n%, es decir, a la de grupo polticamente integrado cuyos miem#ros demuestran un sentimiento su#0etivo de pertenencia4 C si #ien es cierto que cuando varios rewe se alan para "acerle la guerra a un enemigo com=n tienen como ca#ecilla a un =nico toqui, notamos que esta institucin est fundamentalmente ligada a la comunidad poltica autnoma que constituye el rewe4 Encontramos en !=6ez una prue#a suplementaria del enraizamiento de la institucin del toqui en el rewe- pues escri#e lo siguiente:
@.' @.@

ocabulario4 I#id4 @.A 'H-H: 'AI4 @.) '-)+: I+4

I%...( tena un toque- que es una insignia de piedra a modo de hacha astillera- que usan los regues- y esta en poder siempre del m2s principal cacique- a quien llaman toque- que es m2s que cacique en su parcialidad- que- como queda dicho- es lo que llaman regua>..?'C Guerra y pa) entre las naciones. !umerosos documentos de los primeros tiempos de la conquista confirman la e:istencia del rewe como grupo polticamente autnomo@.+4 Daremos aqu tres e0emplos relativos a diferentes momentos de la vida de este agregado: ', la realizacin de una asam#lea & parla, de paz con los espa6oles &'(HA,, @, el encuentro con el padre 9aldivia para poder determinar las condiciones de la paz &'+'@,, y A, los preparativos ligados a una e:pedicin guerrera y las modalidades de paz entre los rewe4 Precisemos que en los e0emplos citados a continuacin la especificacin de la naturaleza del 0efe &gentoqui o gen,oye, carece de descripciones4 2emos visto m s arri#a que el gen,oye, que act=a al interior del rewe y que posee el verdadero canelo y el toquicura #lanco o azul, tiene tam#i3n un rol en la poltica e:terior, especialmente en las ceremonias de paz4 Lo que nos interesa mostrar aqu es que, en un caso como en otro, el cacique que posee el toqui &negro en perodo de guerra, #lanco o azul en perodo de paz, representa a su rewe y, so#re todo, que los rewe, a pesar de que se unan para "acer la guerra o acordar la paz, act=an siempre como unidades polticas autnomas y diferenciadas4 Dp H.E En '(HA, #a0o el go#ierno de Bartn 7arca de Loyola, se inician los parlamentos de paz con ciertos grupos rec"e que viven al norte de ro 5io*#io4@.I4 La primera parla tiene lugar el @+ de septiem#re en Zuilacoya, la segunda el @H en 1ere y la tercera el A. del mismo mes en >arudima4 En los tres casos, los espa6oles tienen que tratar con caciques representantes de sus respectivos rewe4 >odas las veces, y aunque la paz sea firmada por los espa6oles de un lado y por los rec"e del otro, estos =ltimos se distri#uyen en rewe distintos4 En los tres casos, los rewe realizan entre ellos una asam#lea dentro de la asam#lea con los espa6oles, con el fin, podramos decir, de estudiar las proposiciones de estos =ltimos4 Finalmente, durante las tres reuniones, los rewe se distinguen en el momento de pronunciarse so#re la paz ya que cada uno designa a un cacique para e:presar la opinin de su rewe en particular4 /s, aunque la paz sea acordada por espa6oles y rec"e y que los rewe se unan con el fin de firmar con0untamente un acuerdo de paz con los huinca, o#servamos que en ning=n momento los rewe se fusionan o pierden autonoma de decisin4 9eremos que ese esquema federativo se reproduce en las e:pediciones guerreras, donde la alianza en contra de un enemigo com=n no significa 0am s la alienacin de la li#ertad para el provec"o de un agregado poltico mayor4 Es por esta razn que el rewe se constituye como un agregado poltico esta#le y el ayllarewe como una construccin, si no efmera, por lo menos su0eta a grandes tur#ulencias, reposando m s so#re un pacto que so#re un contrato4 En resumen, aunque los diferentes rewe se re=nan para evaluar las condiciones de paz, cada uno de ellos preserva su autonoma y se e:presa por la va de los representantes m s eminentes4 /dem s, si cada rewe es representado por un grupo de caciques, es siempre un solo cacique el que comunica la decisin adoptada por su rewe4
@.( @.+

Mp4 cit4 : ').4 Este aspecto tam#i3n "a sido tratado muy 0uiciosamente por Latc"am @.I 5!?, BB H(, doc4 ')A- y $4.pediente de confirmaci"n de encomienda de maquegua en la !mperial a Uuan Lcampo de San 7iguel%, @)*.I*'(-(, /7I, ?"ile (., ! H4

Pasemos al segundo e0emplo e:trado de los documentos relativos a las m=ltiples visitas y reuniones de paz que realiz 9aldivia en la segunda d3cada del siglo 89II4 /c , una vez m s, aunque los rewe se re=nen con el fin de escuc"ar el mensa0e de paz que les trae el 0esuita, 3stos se distinguen claramente unos de otros4 /s, cuando el enviado del 1ey ingresa en la zona de ?atiray para discutir las condiciones de paz con los $ulmenescapitanes- conas y labradores% all reunidos, llega a un lugar llamado _amco: Ilugar esco/ido por el parlamento por estar en medio de las die5 reguas>.?'K 9aldivia nota entonces un "ec"o interesante: I%...( estaban las die5 regua apartada cada una de la otra cosa de dos cuadras %...(>.?'M M#servaremos que la distincin es fsicamente identifica#le de#ido a la atri#ucin de un lugar propio para cada rewe en el espacio de la Dp H'E reunin4 !o "ay fusin ni $confusin% entre los diferentes rewe, sino que "ay una delimitacin estricta entre uno y otro4 1osales entrega una descripcin que tiende a confirmar que efectivamente es cada rewe el que se compromete de forma particular con la paz: $Suando unas pro,incias han de hacer paces con otras o los indios de guerras con los espa6oles %...( Uuntanse las pro,incias que dan la pa53 y los #aciques y *oquis generales de ellas ,ienen con ramos de canelo en las manos y trahen atada- con una soga de la ore/auna o,e.a de la tierra- y tantas quantas son las ;ro,incias- a quienes dans la pa53 matan las o,e.as de la tierra %...(%4@'. ?ada rewe sacrifica su rehueque y la ceremonia es repetida entre rec"e y espa6oles tantas veces como el n=mero de rewe involucrados en el acuerdo4 /s, mientras que los espa6oles creen "a#er concluido una sola paz, desde el punto de vista indgena, "an sellado varios pactos de no*agresin4 Esta distincin es fundamental para comprender las que0as reiteradas de los espa6oles en cuanto a la versatilidad de los rec"e y al poco cr3dito que se de#e acordar a los $parlamentos de pa5%4 Los espa6oles, creyendo "a#er cerrado una alianza con una sola entidad poltica, interpretar n como una traicin y una ruptura del pacto el "ec"o de que uno de los rewe realice e:pediciones guerreras o razzias contra las estancias o los fuertes4 Por su parte, desde el punto de vista de las otras unidades, las acciones #3licas emprendidas por un rewe no comprometen en nada a las dem s y no rompen en ning=n caso la paz entre ellos y los espa6oles4 Bientras que los espa6oles estiman que los rewe presentes durante los acuerdos de paz se comprometen colectivamente, los rec"e no comprometen m s que la responsa#ilidad particular de cada rewe4 Desde la perspectiva de los rec"e, las represalias llevadas a ca#o por los espa6oles en contra de los rewe respetuosos de los acuerdos de paz reiniciar n nuevamente la din mica guerrera y aportar n
@.@.H

@*.+*'+'@, 5!?, BB ''., doc4 '-@Aa4 $#opia de la entrada los indios de guerra del ;adre 9uis de aldi,ia%, /!?, fondo Tesuitas de ?"ile HA, ff4 +'*+)4 @'. 'H-H: ')A4

una vez m s la prue#a de que los 2uinca no son m s que individuos vers tiles en los que no se puede depositar ninguna confianza4@'' Encontramos una confirmacin de la autonoma del rewe y del "ec"o de que este agregado constituye el n=cleo duro de la estructura poltica indgena en lo que escri#e 1osales acerca de la necesidad de convocar a todas las $provincias% para la organizacin de las asam#leas de paz: I%...( es menester- que se /unten todos al parlamento- y con,engan en el para que noya discordias. 4ste cuydado an tenido los Aobernadores en este Beyno- y deben tener todospara el buen acierto- de lo que ubieren de tratar- no comunicarlo solo con una- o dos ;ro,incias- y con sus caciques sino con los demas de las otras. ;orque no dan otras escusa- para contradecir cualquiera determinacion$ sino es3 no me llamaron- no hi5ieron caso de mi. ;ues si los demas dieron la pa5- o determinaron algo- que lo cumplan ellosque yo no quiero- y uno solo basta para perturbar unas pa5es y cualquiera determinacion>.?@? Qp M?R El mismo autor se6ala adem s que a pesar de la presencia de un toqui general a la ca#eza de varios rewe, la decisin de emprender la guerra o de mantener la paz reside a final de cuentas en el reWe: I%...( es dificil conciliar tan di,ersos pareceres en una ;ro,incia$ y mucho mas en todas /untas- que como no ay Bey ni cabe5a- que los gobierne- ni a quien obede5can$ cada una y todas ellas se gobiernan- como quieren sin que el >oqui general lo pueda estorbar. Y assi acontece estar una ;ro,incia de pa5$ y la otra de guerra- esta quiere una cosa- y la otra la contradi5e>.?@J /unque e:isten divergencias y desacuerdos al interior del rewe, o#servamos que se impone la necesidad de llegar a una solucin, aunque, por otra parte, varios rewe a veces aliados pueden no comprometerse con la misma poltica4 1efir monos a"ora a los mecanismos que entran en 0uego cuando los rewe se alan para llevar a ca#o la luc"a contra un enemigo com=n4 En lo que concierne a las modalidades de la alianza guerrera, o#servamos que aunque los rewe confederados se agrupan #a0o la autoridad de un toqui, cada una de las unidades conserva su autonoma de decisin y dispone de un margen de manio#ra en nada desprecia#le4 <in entrar en una descripcin detallada de los mecanismos de alianza guerrera y del uso ritual del cuerpo del enemigo sacrificado &volveremos so#re esto largamente en la parte consagrada a la guerra,, intentemos apre"enderlos #a0o el ngulo de la autonoma y la diferenciacin entre los rewe4 Las reuniones que ocurren para proponer la realizacin de una e:pedicin se llaman coyao o co/au y se desarrollan en un espacio especfico llamado lepFn4 ?uando la empresa guerrera contempla a los miem#ros de un mismo rewe, el toqui convoca a los diferentes
@''

<e encuentra la misma que0a de los espa6oles respecto a la inesta#ilidad de los 7ua0iros &ver Picon, op4 cit4: @)@*)A,4 @'@ 'H-H: '+I4 @'A I#id4: 'AI4

ulmen y cona de su grupo a reunirse en el lepFn para discutir las modalidades de la e:pedicin y, en caso de desapro#acin, para sellar un pacto guerrero4 Por otra parte, cuando un rewe proyecta aliarse a otras unidades o cuando un rewe que ya se encuentra en estado de guerra se propone integrar a otros rewe en la din mica guerrera, se de#e, para el primer caso, organizar una reunin con los toqui y ulmen de sus aliados eventuales o, para el segundo caso, enviar a un cautivo o la ca#eza de un enemigo a los potenciales aliados con el fin de $o#ligarlos% a tomar partido en la accin4 >anto en uno como en otro caso, los rewe comprometidos conservan, a pesar de la alianza, una importante li#ertad de accin y no de0an de "acer valer sus diferencias4 Esta irreducti#le autonoma del rewe por so#re la alianza se manifiesta en las diversas etapas del despliegue de la din mica #3lica4 Esta autonoma se de0a ver claramente antes que nada al sellarse el pacto guerrero por parte de los diferentes rewe4 Despu3s de "a#er llegado a un acuerdo, los toqui y los ulmen- desde a"ora aliados, organizan una ceremonia reuniendo a sus respectivos guerreros4 <e sacrifica a una llama y luego cada uno de los ulmen da de #e#er a sus cona, sim#olizando Dp HAE mediante este acto el pacto guerrero: I%...( hi5ieron luego la solemnidad que suelen usar- que en esta- matan una o,e/a de la tierra y sacanle el cora5on- y todos los caciques y hombres principales- en nombre de todos los demas untan las flechas con sangre de la dicha o,e/a- en se6al de que cumpliran lo acordado %...( y ansi cada se6or da de beber a su gente por su propia mano en se6al que ansi como cabe aquella bebida en sus cuerpos quepa el guardar secreto>.?@= La diferenciacin entre los rewe se ve tam#i3n durante el ritual de sacrificio y antropofagia que sigue a la captura de un enemigo: I%...( le sacaron el cora5"n- y con el hicieron grande fiesta$ y con,ocando nue,e pro,incias %...( repartieron el cora5on entre todos- y haciendole pedacitos- dieron un peda5o a cada pro,incia de las nue,e- que llamaban3 /yllaregue- que quiere decir nue,e pro,incias>.?@C Esta demarcacin es tam#i3n percepti#le durante la eleccin del capit n general que dirigir las operaciones y, so#re todo, de los capitanes generales que se u#icar n a la ca#eza de los diferentes escuadrones4 Lo que escri#e 1osales a en relacin a este punto es sumamente esclarecedor: I9os puestos de #apitanes- que es otra dignidad entre ellos- no duran mas- de lo que dura la marcha y la faccion de guerra. Y lo ordinario suelen ser #apitanes los mismos #aciques- por no querer su/etarse a otros>.?@& Finalmente, la distincin entre rewe se e:presa durante la reparticin del #otn4 <i #ien, como veremos, cada uno es propietario de lo que pudo ec"ar mano, "ay un #ien que le
@')

$#arta de 8rancisco )ilbao a su 7a/estad sobre la fatal condici"n de los indios de #hile y la muerte que dieron al gobernador don ;edro de aldi,ia- ;edro de A,eda6o y otros famosos espa6oles %, /7I, Patronato 'H@, ! @, 1 (, s4f4 @'( 'H-H: A(@4 @'+ I#id4: 'A-4

pertenece slo al toqui- e incluso, al toqui general del rewe que motiv la guerra: la ca#eza de un enemigo de renom#re4 1osales o#serva que: I#uando en la guerra matan a algun general- o persona de importancia- y le cortan la cabe5a- le toca el guardarla al >oqui general- como pressa de grande estima %...(>.?@H El toqui, persona que encarna la unidad del rewe, conservar el cr neo como sm#olo de su fuerza y del podero de su rewe4 Incluso, pueden generarse tensiones entre los aliados si el rewe organizador de la iniciativa no "a o#tenido el trofeo sim#lico de su luc"a4 /s, para la captura de !=6ez, los caciques pertenecientes al rewe que moviliz la e:pedicin se que0aron de que el prisionero de renom#re quedara en posesin del rewe de 1eprocura4 Propusieron a Baulican comprarlo para sacrificarlo y "acer de su ca#eza un ralilonco &rali: recipiente, lonco: ca#eza, o trofeo de guerra4 ?omo sa#emos, despu3s de la negativa de Baulican las relaciones entre los diferentes rewe aliados se degradaron peligrosamente y el $feliz cautivo%, que pudo "a#ernos de0ado sin su feliz crnica, no de#i su salud y su ca#eza m s que al afecto que le tuvo su due6o y el inter3s que tena 3ste de mantenerlo con vida4@'E- ,yllare+e y -utamapu- alian)as guerreras y geopol'tica ind'gena. /unque tratemos en un mismo apartado el ayllarewe y el futamapu, conviene precisar que estas dos unidades remiten a realidades radicalmente diferentes, por lo menos en el primer siglo de la conquista4 Bientras que el primer t3rmino "ace referencia a un agregado poltico que funciona en perodo de guerra, el segundo parece aplicarse a la divisin del espacio rec"e en tres grandes reas geogr ficas4 <i los a#ordamos aqu con0untamente, es porque estas dos unidades conocer n durante los siglos 89III y 8I8 cam#ios de la misma naturaleza que afectar n a la estructura sociopoltica rec"e en su totalidad4 En efecto, mientras que durante el primer siglo de conquista el ayllarewe slo funciona#a como agregado poltico*guerrero temporal, llegar a ser luego el nivel crucial de integracin poltica4 De manera a=n m s radical, el futamapu- que remite a una divisin geogr fica, y slo de manera marginal a las identidades sociopolticas, se constituir luego como un agregado sociopoltico macrorregional4 Estas dos entidades ser n entonces, a trav3s de la cristalizacin del poder poltico y de integracin poltica, los espacios privilegiados de la innovacin y la reestructuracin poltica indgenas4 Estas transformaciones o#0etivas en el orden poltico se ver n acompa6adas de trastornos identitarios no menos capitales, ya que ser desde este movimiento de integracin y de coagulacin que emerger la entidad 3tnica conocida #a0o el nom#re de mapuc"e4 Intentemos, por tanto, captar el modo de funcionamiento y el lugar ocupado por estas dos unidades en el seno del espacio sociopoltico rec"e en los primeros a6os de la presencia espa6ola en ?"ile4 El ayllare+e- guerra y segundo grado de la di2erenciacin identitaria.

@'I @'-

I#id4: '@+ 1emitimos aqu a !u6ez de Pineda, op4 cit4: A-*))4

Nn punto en el cual la mayora de los tra#a0os etno"istricos concuerdan es so#re lo que representa el ayllarewe &literalmente, nueve rewe,4 <eg=n Latc"am,@'H 7uevara,@@. <ilva@@' y ?asanova,@@@ constituye la unidad de integracin m :ima de la sociedad indgena, y en la medida en que estos autores consideran que la sociedad rec"e se constituye desde una organizacin segmentaria compuesta de lina0es y de clanes, el ayllarewe sera lgicamente, para ellos, la $tri#u%4 /unque ninguno de los autores mencionados precisa lo que se de#e entender por $tri#u%, parece posi#le deducir de sus respectivos presupuestos tericos el sentido que le dan a este controversial t3rmino4 En lo que concierne a Dp H(E Latc"am y 7uevara, y dado el car cter evolucionista de sus tra#a0os, podemos suponer que "acen alusin a la posicin ocupada por la sociedad araucana en la escala de la evolucin sociopoltica y cultural4 <itu ndose los araucanos o mapuc"e en el estadio de $#ar#arie% de la "istoria de la especie "umana, la forma de su organizacin poltica sera para ellos lgicamente la tri#u4 En lo que concierne a <ilva y ?asanova, sus m=ltiples referencias a los tra#a0os de <a"lins de0an suponer que entienden por tri#u un estadio de la evolucin u#icado entre la #anda y el Estado4 <us an lisis, que "acen de la 0erarqua segmentaria y de la "omogeneidad de los segmentos los rasgos principales de la sociedad mapuc"e, se inscri#en adem s en el esquema del modelo tri#al construido por <a"lins4 Nna vez m s estos autores no indican lo que constituye la especificidad de este agregado4 / lo m s postulan que se tratara, por decirlo de alg=n modo, de la unidad poltica m s grande posi#le de $movilizar%4 /"ora #ien, las fuentes que "emos consultado permiten precisar algunos aspectos relativos al modo de funcionamiento de este agregado y a las relaciones e:istentes entre las unidades que lo componen4 Nn punto es, antes que nada, seguro: el ayllarewe se forma en perodo de guerra, entendiendo la guerra no en el sentido de vendetta o de razzia, sino en el de conflicto de oposicin de miem#ros de grupos entendidos como Mtros4 Lo que significa, en otros t3rminos, que la guerra no se realiza nunca entre grupos pertenecientes al mismo ayllarewe4 Lo que s e:iste al interior de este agregado &por cierto temporal y su0eto a permanentes recomposiciones,, es la vendetta4@@A Es a partir de estos dos rasgos, la guerra contra el Mtro y la vendetta al interior del ayllarewe, que nos parece posi#le determinar la especificidad de este agregado4 En lo que se refiere a los conflictos e:istentes al interior del ayllarewe, 3stos parecen ser frecuentes, y aunque pueden ser sometidos a compensacin, 3sta =ltima toma a menudo la forma de venganza o vendetta4 Es, al menos, lo que se desprende de los documentos que dan cuenta de la $guerra civil% permanente que oponen los indgenas entre ellos4 La
@'H @@.

'H@): 'A+*'AI4 '-H-: '-I y 'H@(: @-+4 @@' 'H-)a: ''' y 'H-)#: )'4 @@@ 'H--: )A*))4 @@A Desde este punto de vista, se puede afirmar 0unto con Evans*Prittc"ard que $ 9as ,endettas son una instituci"n tribal3 s"lo se pueden declarar si se ha constatado una ,iolaci"n de la ley- ya que consisten en obtener reparaci"n. 4l temor de ,erse per/udicado por una ,endetta es- en realidad- la m2s importante de las sanciones legales en el seno de la tribu- y la principal garanta para la ,ida y los bienes de un indi,iduo. Si una comunidad de tal tribu se esfuer5a en ,engar un homicidio sobre una comunidad de otra tribu- lo que se sigue- m2s que un estado de ,endetta- es un estado de guerra intertribal en el que no hay medio de regular la disputa por arbitra/e%4V &'HH): 'I-,4

referencia al estado de guerra permanente de#e ser entendida como vendetta y no como guerra $intertri#al%4 !o "ay, desde este punto de vista, equvoco posi#le en las descripciones, ya que en un caso se venga la muerte de un pariente &saqueando o matando a uno de los miem#ros de la comunidad a la que pertenece el culpa#le,, mientras que en el otro el o#0etivo de la empresa es capturar al enemigo con el fin de decapitarlo y consumir su corazn4 Por otra parte, si "emos visto que los conflictos en torno al rewe son r pidamente arreglados por el gen,oye, no ocurre lo mismo con los del ayllarewe4 /s, 1osales indica lo siguiente: Dp H+E I8uera de las guerras y batallas- que estos indios de #hile tienen unos con otros y con los espa6oles 3 tienen entre si unas parcialidades con otras sus guerras ci,iles- y peleas- en que se matan muchos unos a otros- y son estas mui continuas- por no a,er entre ellos /usticias- que las atage ni tener modo de ha5erse /usticia unos a otros- y castigar o ,engar sus agra,ios- sino con las armas. Y estas peleas son de ordinario en las borracherasdespus de haber comido- y bebido /untos que con el calor de la bebida se les enciende la sangre- se les a,i,an las especies de los agra,ios- y se les e.cita la colera %...( y sobre los hurtos- sobre los adulterios sobre los :echi5os- y las muertes pasadas- toman las lan5as- y se acometen tan furiosos %...( y alli se matan unos con otros %...(>.??= /unque es cierto que en este e:tracto no est precisado si se trata de conflictos en el seno del rewe o del ayllarewe, podemos adelantar que en la medida en que 1osales no "ace mencin a ning=n persona0e como el gen,oye para el ayllarewe, los conflictos entre miem#ros de diferentes rewe de#an de prolongarse por muc"o m s tiempo4 En efecto, as como e:iste una institucin que interrumpe el ciclo de la venganza al interior del rewe, no "emos encontrado ninguna mencin a alguna institucin similar en el seno un agregado m s amplio4 /s, pues: I%...( si eran muchas las muertes- que se debian a la parentela- o a una ;ro,incia a otra y no las han querido pagar con llancas- las pagan a lan5adas %...( Y assi siempre andan en guerras ci,iles- y sus bailes y fiestas acaban en llantos>.??C En esta cita se "ace referencia e:plcita a una compensacin entre diferentes $pro,incias%, t3rmino que en el voca#ulario utilizado por 1osales en los captulos que dedica a la etnografa rec"e corresponde al de rewe4 <iendo el ayllarewe el agregado dentro del cual se articulan las relaciones entre rewe- se puede concluir que los actos delictivos al interior de 3ste son sometidos, algunas veces, a compensacin4 <in em#argo, al no e:istir una instancia que apunte a apaciguar eficaz y r pidamente los conflictos, los diferentes rewe se encuentran a menudo atrapados en el ciclo de la venganza4 De#ido a que el infortunio es siempre interpretado como el resultado de un "ec"izo, siendo los c"amanes quienes de#en designar al emisor de la flec"a invisi#le que causa la enfermedad o la muerte de los suyos, el ciclo de venganza tiende a ser alimentado permanentemente4 <e6al #amos m s arri#a que los conflictos en el seno del ayllarewe constituyen formas de violencia colectiva que no remiten a la guerra sino a la vendetta4 2ay, desde este punto de vista, un signo que es revelador: no se come el corazn ni se decapita a un miem#ro del
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'H-H: 'AA4 I#id4: 'A)4

propio ayllarewe4 Decapitar a un 0efe de guerra de su propio ayllarewe vendra ser como cortar la ca#eza de su propio cuerpo social4 9olveremos m s adelante so#re esta analoga entre cuerpo social y cuerpo "umano en los rec"e, as como so#re el tra#a0o que opera en el cuerpo del sacrificado4 Por el momento, nos #asta con enunciar dos puntos: Dp HIE ', si, durante una #atalla, los 0efes que est n a la ca#eza de una e:pedicin son muertos, el cuerpo guerrero se disuelve totalmenteS @, practicar rituales de antropofagia con un miem#ro del ayllarewe se reinterpretara como comer la propia carne4 De esta manera, si e:iste efectivamente en los rec"e una forma de cani#alismo ritual, se trata de un e:o* y no de un endo*cani#alismo4 ?omo consecuencia de lo anterior, si el ayllarewe representa el agregado poltico m :imo de la sociedad rec"e, es en el mismo sentido en el cual e:iste una frontera identitaria entre los miem#ros de este agregado y los otros4 En otros t3rminos, es a trav3s de la alianza entre rewe &y a trav3s del consumo colectivo de un mismo corazn que la sim#oliza, que se actualiza esta figura de alteridad o del Mtro m :imo necesario para la reproduccin din mica del < mismoV4 2emos visto m s arri#a que los diferentes rewe comparten el corazn de un enemigo en los perodos de guerra4 Pero eso no es todo4 ?onstatamos al leer las descripciones de los primeros conquistadores que los rec"e atacan y se refugian en los mismos lugares4 M#servamos que los fuertes construidos por los indgenas, cuando a#andonan sus casas de#ido a los repetidos ataques de los espa6oles, se encuentran siempre u#icados en lugares de altura4@@+ 2ay que ver a" una evidente razn estrat3gica, pero no solamente eso4 Para los rec"e el $cerro% es un protector, sus ancestros se refugiaron a" cuando su#ieron las aguas, viven a" los espritus de los caciques difuntos y es la morada del pill2n guerrero4 <e encuentra adem s una confirmacin e:plcita de la representacin del monte como espacio protector en 7ngora Barmole0o cuando escri#e so#re la importancia del fuerte ?atiray: $&444, en el fuerte de #atiray %...( haba mucha /unta de gente que los estaban esperando %a los espa6oles( %...( era cierto que los indios en su religi"n tenan aquel lugar por adoratorio y cosa in,encible por haberles ido siempre all bien%4@@I B s adelante el mismo cronista afirma que el 3:ito del ataque al fuerte de ?atiray sera determinante para el go#ernador 5ravo de <aravia &'(+-,, pues los indgenas: I%...( a su parecer e idolatria tienen cierta la ,ictoria %...(>.??K Es importante destacar que los fuertes mencionados en los documentos de la 3poca corresponden casi siempre a rewe o ayllarewe4 Los tra#a0os etno"istricos recientes se "an interesado a veces en la manera en que los indgenas construan sus fuertes as como en las transformaciones arquitectnicas de esos edificios, pero muy raramente se "an dirigido
V

El < mismo es la traduccin al castellano de la voz francesa $<oi%4 &!ota del traductor,4 La mayora de los fuertes mencionados en los documentos de los primeros tiempos de la conquista se encuentran, de "ec"o, en altura4 <o#re este tema remitimos a las descripciones de 7ngora y Barmole0o &'HH., en que los fuertes de ?atiray, Bareguano, Zuiapo y /ndalican est n todos en altura4 1emitimos tam#i3n a la crnica de Bari6o de Lovera en la que se se6ala la e:istencia de fuertes en las alturas de >alcamavida, /ndalican, Bareguano, ?atirai y 9illarrica4 @@I Mp4 cit4: @A@@I#id4 : @I)4
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so#re la significacin que encu#ra el "ec"o de refugiarse en la monta6a4 <e "a prestado poca atencin al "ec"o de que los fuertes, u#icados m s o menos en los mismos lugares, corresponden a unidades sociopolticas especficas4 /s, no solamente los rec"e de un ayllarewe se re=nen para preparar una e:pedicin guerrera, sino que adem s organizan con0untamente Dp H-E las tareas de defensa de su territorio4 Esto "ace que cuando los e03rcitos espa6oles penetran el territorio de un ayllarewe, todos los rewe que lo componen coordinan sus acciones de defensa practicando en con0unto la poltica de la $tierra quemada%, "ostigando sistem ticamente al adversario en los lugares correspondientes a sus rewe y refugi ndose en los fuertes de altura4 1osales precisa adem s que cada comunidad tiene su monta6a >rentren: IY es que tienen mui creido que cuando salio el mar y anego la tierra antiguamente- sin saber cuando %...( se escaparon algunos indios en las cimas de unos montes altos que llaman >enten- que los tienen por cosa sagrada. Y en todas les pri,incias ay algun >enten y cerro de grande ,eneraci"n- por tener creido que en el se sal,aron sus antepasados de el Dilu,io general. Y estan a la mira- para si ubiere otro dilubio- acogerse a el$ para escapar del peligro- perssuadidos a que en el tienen su sagrado para la ocasion>.??M De#ido a que los rec"e est n protegidos por el monte >rentren, se aventuran escasamente fuera de sus propias tierras, no realizan guerras e:pansionistas y no de0an sus territorios a menos que la presin de los espa6oles los o#ligue a "uir4 Es en ese sentido que 7onz lez de ! 0era escri#e lo siguiente: $Lbliga tambin a los indios a hacer hechos animosos- el apasionado celo de defender su ,iciosa ,ida- y el singular amor que tienen por su patria- de la cual es cosa particular que no hay indio que se atre,a a salir- porque les parece que se han de morir luego- y asi no de/aran aunque m2s cre5can sus ,ictorias- y lleguen a acabar de recuperar por ellas todas sus tierras. Y aunque es ,erdad que se ensorberbecen- usando de grandes retos cuando quedan ,encedores en cualquiera /ornada o ocasi"n- no se puede presumir que tengan 2nimo o ,alor para de/ar los lmites de su reino- y ir a hacer la guerra a ninguno%4@A. <i #ien es cierto que el t3rmino ayllarewe no aparece en los documentos de los primeros a6os de la conquista, nos parece prematuro afirmar, como lo "ace Oapater, que esta institucin sera post*colom#ina por ser mencionada por primera vez en '(H)@A'4 En primer lugar, porque e:iste un documento de '(HA en el que se "ace mencin al ayllarewe4 /dem s, las informaciones que contiene mencionan a dos mulatos que vivieron varios a6os con los indgenas re#eldes4 En ese documento, que citaremos enseguida, son mencionados los ayllarewe de ?atirai, Puren, >ucapel, ?oyunco y Bareguano4 !otamos, de pasada, aunque volveremos luego, que todos esos ayllarewe corresponden a topnimos #ien conocidos por los primeros conquistadores, ya que son precisamente los territorios en que
@@H @A.

'H-H: @I4 Mp4 cit4: (.4 <e6alemos que los indgenas esta#an pocas veces dispuestos a salir de sus rewe yYo ayllarewe para las negociaciones con los espa6oles4 Los rec"e considera#an que salir de sus tierras no era digno sus personas &remitimos so#re este punto a la segunda parte de este estudio, en la cual tratamos largamente el tema de los parlamentos,4 @A' 'HI): 'H4

los rec"e construyen sus fuertes y es a la salida o entrada de 3stos donde se li#ran las #atallas4 ?itemos #revemente esta tan valiosa fuente que &seg=n nuestro conocimiento, es la primera en "acer e:plcitamente referencia al ayllarewe Dp HHE: I8ueles preguntado que ayllaregua es la que mas respetan los indios de guerra o la que mas es temido di/eron que a la de #atirai y despues a la de ;uren. %...(>.?J? C m s adelante: I8ueles preguntado si saben o entienden que si se conquistase o diese la pa5 la ayllargua de #atiray la de ;uren y *ucapel daria la pa5- di/eron que han oido tratar y platicar a caciques de ;uren y *ucapel que faltandoles #atiray y su ayuda no se podrian sustentar>.?JJ !otamos aqu que se trata de la alianza entre varios ayllarewe para "acer frente en con0unto a las aspiraciones e:pansionistas del enemigo espa6ol4 ?omprendemos, desde este punto de vista, que las $"a#ituales% guerras entre ayllarewe "ayan sido moment neamente interrumpidas para confrontar a un enemigo e:terior que amenaza directamente sus territorios4 Entendemos tam#i3n por qu3 e:isten compensaciones entre ayllarewe en caso de responsa#ilidad del toqui en la muerte de soldados provenientes de ayllarewe distintos al suyo: I8ueles preguntado si a las gentes de estas /untas les pagan algunas pagas por los dias o por los meses que han de estar en la guerra o como se entiende esta /unta o quien la paga di/eron que la costumbre que tienen es que si una allaregua o parcialidad llama a a indios de otra ayllaregua por los que mueren en la guerra paga el toqui de la ayllaregua que hi5o llamamiento por cada cacique o hi/o de cacique que muere en la guerra = sartas de chaquira o J carneros de la tierra y por cada indio particular que muere ? sartas de chaquira o ? carneros de la tierra>.?J= Lo que es a=n m s interesante en este documento es que la e:istencia de los ayllarewe no parece tan reciente como se pensa#a "asta "oy4 / los dos "ermanos fugitivos que contestaron que el ayllarewe m s poderoso era el de ?atiray, se les pregunt: $como habiendo muerto a Don ;edro de aldi,ia la ayllaregua de *ucapel y habiendo despoblado dos ,eces a la ciudad de #a6ete de *ucapel y hecho otras muchas ha5a6as la dicha ayllaregua la tienen a la de #atiray por mas temida y principal di/eron que lo que en esto han oido tratar es que la muerte del dicho gobernador aldi,ia y las demas ,ictorias que la ayllaregua de *ucapel alcan5o fueron con ayuda y conse/o de la ayllaregua de #atiray y que por esto es temida como la mas principal%4@A(

@A@ @AA

$Declaraci"n de ciertos mulatos que ,i,an entre los indios chilenos rebelados%, op4 cit4 I#id4 @A) I#id4 @A( I#id4

/dem s de este documento que "ace referencia e:plcita al ayllarewe y a su e:istencia en el tiempo de la primera revuelta indgena en '((A*'((), es posi#le confirmar la presencia de este agregado ya antes de '(H), fec"a planteada por varios etno"istoriadores4 Encontramos, por e0emplo, en un $e.pediente de confirmaci"n de encomienda%@A+ concerniente a los grupos que vivan en la zona de Baquegua entre los a6os '(I@ y '(I), una descripcin que permite suponer que estamos en presencia de un ayllarewe Dp '..E4 El documento, que contiene las c3dulas de encomienda de '(I@ y '(I) "ace referencia a nueve lebo en Baquegua4 En la c3dula de encomienda de '(I@ se encuentran los siguientes lebo: 0hapidai,ui, Pocoya, Paylaleguen, 0udelevo, 9yllinco, Leaulla,uen, ?uyunca#i, !eliague y 9ngadeo4 En la de '(I) se encuentran cinco de los le#o mencionados dos a6os antes: ?"apiticuycuy, Llevellauquen, 0uruleo, Llauellau,uen, 9yllingo, Purume, 9idquen, 9nadeo, Csla de Baquegua4 /dem s, estos ttulos de0an suponer que la unidad social en cuestin est estructurada polticamente, pues el lebo de Angadeo aparece dos veces como el $principal del asiento%4 ?onstatamos por los dem s que las unidades que componen el ayllarewe est n su0etas a variaciones4 La alianza entre diferentes provincias se manifiesta tam#i3n muy ntidamente en la Belaci"n de los sucedido en al guerra deste reino a los indios rebelados @AI de 1odrigo de Zuiroga, que narra los principales "ec"os #3licos de los a6os '(II y '(I-4 /s, durante el a6o '(II, Zuiroga se6ala que $las pro,incias de Arauco- *ucapel y ;urem %sic( se pusieron de acuerdo para organi5ar una reuni"n general- cosa que hicieron %4 /lgunos meses despu3s, el ') de noviem#re de '((I, nuevamente se realiza una unin guerrera cuando los indgenas de /rauco y >ucapel envan refuerzos a los de Pur3n4 En la medida en que, pocos a6os despu3s, veremos surgir el t3rmino ayllarewe para designar a esas tres $provincias%, podemos legtimamente suponer que en ese momento ya e:ista esa unidad4 <i remontamos un poco m s en el tiempo tam#i3n es posi#le encontrar rastros de la e:istencia de esta unidad poltica4 2emos o#servado m s arri#a que los nom#res de los lugares mencionados m s frecuentemente en las descripciones de los enfrentamientos de los primeros tiempos de la conquista corresponden a rewe y ayllarewe, o por lo menos a lo que entenderemos m s tarde como ayllarewe4 En lo que concierne a los ayllarewe m s conocidos, /rauco y >ucapel, sus territorios &que ciertamente no son nunca designados como ayllarewe en las fuentes m s antiguas, son siempre considerados por los primeros conquistadores como unidades territorialmente delimitadas y polticamente unificadas, incluso, a tal punto que algunas fuentes "acen referencia a los $Estados de /rauco y >ucapel%4 En el con0unto de las informaciones de mritos y ser,icios que "emos consultado, las provincias de /rauco y >ucapel est n claramente distinguidas4 Pedro de Len se6ala que durante su primera entrada con Pedro de 9aldivia al sur del 5o*5o en '((., llegaron a la $provincia de /rauco%, y que algunos a6os despu3s el mismo Pedro de 9aldivia fue muerto por los indgenas de la $provincia de >ucapel% @A-4 Despu3s descri#e la e:pedicin de la que form parte 0unto con el go#ernador 7arca 2urtado de Bendoza, la cual pas por el valle de /rauco4 Enseguida narra la #atalla que li#raron en Billarapue &uno
@A+

$4.pediente de confirmaci"n de encomienda de manquegua en la !mperial a Uuan Lcampo de San 7iguel%, op4 cit4 @AI $!nformaci"n de los mritos y ser,icios de Bodrigo de Suiroga- Aobernador de #hile- que fue conquistador de este Beino con don ;edro de aldi,ia%, /7I, Patronato '.A 5, 1 '(4 @A$7ritos y ser,icios de ;edro de 9e"n%, /7I, Patronato ''@, 1 A4

de los lebo de /rauco, y menciona finalmente su entrada en la $provincia de >ucapel%4 Dp '.'E En la informaci"n de Lpez 1uiz de 7am#oa@AH se encuentra esta misma descripcin4 Luego de su llegada a la provincia de /rauco y en la #atalla en el lebo de Billarapue, los espa6oles, con 7arca 2urtado de Bendoza a la ca#eza, se dirigen "acia el sur y alcanzan la provincia de >ucapel, donde, despu3s de "a#er construido el fuerte, son atacados por los indgenas4 El mismo conquistador se6ala adem s que el fuerte espa6ol de Bareguano es asaltado por los indgenas de esta provincia, que colinda con la de /rauco4 !ota, finalmente, que los re#eldes poseen un fuerte en la provincia de Bareguano, fuerte $u#icado en una monta6a muy accidentada%4 <e o#serva por lo dem s que ciertos lugares de estas provincias son escogidos de manera privilegiada y recurrente por los indgenas, ya sea para construir un fuerte o para atacar a las tropas enemigas4 >al es el caso del lebo de Billarupu, donde los miem#ros del ayllarewe de /rauco atacan a las tropas de 7arca 2urtado de Bendoza, 1odrigo de Zuiroga y 5ravo de <aravia4 Es el caso de la costa de /veman, u#icada a la entrada del mismo ayllarewe y no le0os del lebo de /ndalican, donde los rec"e se oponen a Francisco de 9illagra, 7arca de Loyola y /lonso de <otomayor4 Es el caso tam#i3n de la que#rada de Lincoya en el ayllarewe de >ucapel donde los indgenas li#ran una #atalla con los go#ernadores 7arca 2urtado de Bendoza, Francisco de 9illagra, 7arca de Loyola y al general Bartn 1uiz de 7am#oa4 Es finalmente el caso del fuerte de 7ualqui en la provincia de ?oncepcin, que se encuentra mencionado #a0o los go#iernos de 1odrigo de Zuiroga, 5ravo de <aravia y /lonso de <otomayor4@). Es in=til insistir so#re la e:istencia de estos dos ayllarewe- que son por lo dem s $provincias% #astante conocidas4 Lo que pretendemos mostrar a trav3s de estos e0emplos es que las unidades son #ien distinguidas por los primeros conquistadores, as como lo ser n las de ?atiray, Pur3n y Baque"ua4 / lo largo de los cincuenta primeros a6os de la presencia espa6ola en la /raucana las #atallas se desarrollar n siempre en las mismas provincias, lo que tiende a pro#ar que al comienzo de la conquista nos encontramos en presencia de araucanos, >ucapelinos, Purenes, ?atiraies, Baque"uanos, /ngolinos, &[que si se puede y se quiere podemos llamar $tri#us%U, que representan agregados polticamente estructurados, capaces de dominar el empleo de la violencia en su interior para volcarla contra un enemigo e:terior, y que disponen de territorios propios y estrictamente delimitados@)'4 Estas diferentes $tri#us% se muestran, adem s, capaces de esta#lecer alianzas con el fin tanto de oponerse a la presin constante y creciente de los espa6oles aliados a sus indios amigos, como para palear las considera#les p3rdidas demogr ficas4 >enemos, consecuentemente, que el ayllarewe, le0os de ser una unidad nacida del contacto con el invasor espa6ol, era una institucin pre"isp nica4 Lo que constituye por lo dem s un "ec"o certero es que esta unidad poltica que funciona en perodos de conflicto con el e:terior, conoci al comienzo del siglo 89II importantes trastornos4 Dp '.@E B s precisamente, destacamos que 3sta tuvo la tendencia a constituirse en una instancia de permanente toma de decisin y cola#oracin4 C cmo podra ser de otra manera, si los sesenta primeros a6os del contacto fueron esencialmente tiempos de guerra4 9eremos
@AH @).

$7ritos de 9"pe5 Bui5 de Aamboa%, /7I, Patronato ''@, 1 '@4 Estos datos fueron e:trados de las informaciones de mritos y ser,icios consultados en los /rc"ivos 7enerales de Indias de <evilla4 @)' Para una lista completa de los ayllarewe ver Latc"am 'H@): (HI*+.)4

adem s que no solamente este agregado tuvo la tendencia a institucionalizarse, sino que tam#i3n el poder dentro de 3ste tendi a cristalizarse4 El .utamapu o tierra grande. /l igual que para el ayllarewe &y como lo "emos visto, tam#i3n para otros aspectos de la sociologa rec"e,, reina cierta confusin en la literatura etono"istrica relativa al futamapu4 La incertidum#re so#re su origen y la funcin real de esta unidad se de#e principalmente al "ec"o de que, aunque el t3rmino aparece tempranamente en los documentos &a comienzos del siglo 89II,, 3ste slo ser utilizado regular y sistem ticamente a partir del siglo siguiente4 Leamos, a modo de introduccin, lo que dice Latc"am so#re el futamapu: I4n las historias de las guerras con los espa6oles- hallamos frecuentes menciones de una di,isi"n geogr2fica mayor- llamada vutanmapu - tierra grade. 4sta di,isi"n desconocida entre los araucanos del tiempo de la conquista- se hi5o despus comGn- por la necesidad de reunirse de ,arios aillarehues para hacer frente al comGn enemigo - los espa6oles. 4s probable que la primera de estas federaciones fu la que se efectu" en la asamblea o /unta de los aillare"ues de la costa de Arauco- en que se eligi" de /efe a #aupolic2n %...( 4l primero que conocemos- que hace referencia de seme/ante di,isi"n- es +u6e5 de ;ineda %...( estos tres distritos o fa/as- que se e.tendan desde el )o-)o hasta el *olten- se llamaban respecti,amente3 Lavquen mapu o regi"n tierra de la costa o del mar$ Lelvun mapu - regi"n o tierra de los llanos e Inapire mapu - regi"n o tiera cerca de la nie,e>.?=? /l igual que Latc"am, varios autores@)A citan a !=6ez de Pineda como el primero en "a#er mencionado el t3rmino ,utanmapu o futamapu4 <in em#argo, "emos $descu#ierto% en los escritos del 0esuita 9aldivia m=ltiples referencias al $utanmapu%4 ?itemos ampliamente los documentos que, adem s de retrasar la e:istencia de ese t3rmino quince a6os antes de su aparicin en el ?autiverio Feliz, entregan informacin importante en cuanto a lo que representa esta unidad4 En una Belaci"n de '+'A 9aldivia descri#e en estos t3rminos el territorio indgena: I9a tierra de guerra deste Beyno de #hile en el ancho que hay de la cordillera a la mar la tienen di,idida los enemigos en tres girones que llaman ellos Ntanmapus y cada uno de por si hace sus /untas y llamamientos sin dependencia del otro quando quiere cada cual hacernos guerra y quando han menester /untarse todos forman tres campos distintos como de naciones di,ersas. 4l un giron comien5a del nacimiento del rio io- io hasta ocho leguas el rio aba/o y prosigue en esta misma latitud por toda la cordillera hasta #hiloe. 4l otro giron y utanmapu ,a por toda la costa de la mar hasta aldi,ia en la latitud de H o K leguas. 4l ercero giron o Ntanmapu es el del medio que comien5a de los #atirays %que estan de pa5( y prosigue para Angol y Auadaba- #oyanca,i que se an aca,ado y utanlebu y ;ellahuen- *abon y Bepucura y aca,a en Lsorno>.?== Qp @'JR
@)@ @)A

'H@): 'A-*'AH4 9er Ou6iga Fuentes, op4 cit4: @I*A.4 El =nico estudio que, a nuestro conocimiento, presta una particular atencin al futamapu es el de B3ndez 5eltr n &'HH),4 @)) $Belaci"n bre,e de los sucedido en la pacificaci"n del Beyno de #hile por los medios N...P que lle," a su cargo el ;adre 9uys de aldi,ia%, op4 cit4

/lgunos a6os m s tarde, en una carta que pretende convencer al rey del 3:ito de su poltica de $guerra defensiva%, 9aldivia escri#e: I%...( con lo cual se han desenga6ado y ,enido de todas las ;ro,incias que se di,iden en tres generos- a tratar de la quietud. 9os del primer genero son los de la cordillera ne,ada que es un e.tremo deste reyno y han acudido al fuerte #ayuhuenu. 9os del segundo genero son los del mar y costa que han acudido a tratar la quietud al fuerte de lebo y los del tercer genero son los de en medio como los de ;uren que han acudido al fuerte de nacimiento %...(>.?=C El a6o siguiente 9aldivia menciona otra vez e:plcitamente el t3rmino utanmapu para designar a cada una de las tres regiones a las que se "ace referencia en la carta del '( de marzo de '+'I: I#ontinuaron los indios de guerra los meses de mayo- /unio y /ulio el comercio en los tres fuertes de las fronteras3 9ebo- #ayuhuenu y +acimiento y los mensa/eros el trato de pa5 y quietud %...( a principio de agosto los yndios de guerra de las cabe5adas del rio )iobio asi los de ;angue y )ureumapu que estan desta parte como los de 7aputue y 7olchen que estan de la otra parte me ,inieron a ,er y tratar de su quietud %...(. Ltras dos pro,incias que se siguen por la parte de la cordillera hacia el sur la primera de la gente de #hichacoBegayco- 7alloco- #oypu- #uraupi y #uyuncos cuyo cacique principal era 9icanlebo- y la segunda que llega desde alli hasta ambas ri,eras del rio #auten %...( ,inieron a ?' de agosto a,erme y asentaron la pa5 %...( el cual hi5ieron estas dos pro,incias en su nombre y de todas las demas de su Ntanmapu hasta la illarica que es toda la cordillera de tres partes de la tierra de guerra es la una y la mas principal este Ntanmapu de la cordillera. 4l estado en que quedan los otros dos Ntanmapus el de en medio y el de la costa es el siguiente>.?=& Los documentos citados, aunque no permiten afirmar que futamapu e:ista como unidad poltica pre"isp nica, s permiten ver en la triparticin del territorio rec"e en el comienzo del siglo 89II Dp '.)E algo muy distinto de una simple divisin geogr fica4 9aldivia se6ala, en efecto, que cuando los indgenas de los futamapu se alan para luc"ar contra los espa6oles, no forman una macro*unidad indiferenciada sino que se distinguen en funcin de su pertenencia a una de estas tres $grandes tierras%4 Encontramos en los escritos de !=6ez informaciones similares cuando llegan los indgenas de 9illarrica mientras el cautivo se encuentra en el casero de Zuilale#o: I%...( estaban los caciques bebiendo y feste/ando la llegada de aquel forastero- principe y curaca de la illa Bica- a quien preguntaron cuidadosos la causa de haberse mo,ido a alargarse tanto en sus distritos- cuando nunca le habian ,isto por aquellas parcilidades$ que por lo menos habria catorce leguas de distancia de una parte a la otra- que ,iene a ser- como ellos dicen- diferente utanmapo- que es parcialidad>.?=H
@)( @)+

$#arta del ;adre 9uis de aldi,ia al Bey%, '(*.A*'+'I, /7I, ?"ile +(4 $#arta de 9uis de aldi,ia al Bey%, A'*.'*'+'-, /7I, ?"ile +(4 @)I Mp4 cit4: @-.4

La distincin es a=n m s neta cuando !=6ez descri#e el ritual de sacrificio de un prisionero: I%...( fueron tres capitane/os a sacar cada uno un cuchillo de los que estaban liados en la lan5a %...( que significaban los utanmapos- que son parcialidades de que se compone toda la tierra desde la costa hasta la cordillera- que se reparte en tres caminos que llaman rupus. 9a una parcialidad es de la costa- la otra de la parte de cordillera y la tercera de en medio- que cada una de estas parcialidades tiene su distrito conocido y su /uridicci"n se6alada>.?=K En la descripcin realizada por !=6ez los tres utanmapos est n sim#olizados y distinguidos por el uso de tres cuc"illos4 La alianza entre rewe pertenecientes a utanmapo diferentes se encuentra sim#olizada tam#i3n por la reunin de tres cuc"illos so#re una misma lanza: I4n medio pusieron al soldado que tra/ieron liado para el sacrificio- y uno de los capitane/os co/i" una lan5a en la mano- en cuyo estremo estaban tres cuchillos- a modo de tridente- bien liados %...(>.?=M Esta sim#olizacin est muc"o m s claramente e:puesta en otro momento de la ceremonia de sacrificio del cautivo: $&444, el cuchillo &444, que representaba la parcialidad de 7aulican mi amo y de los suyos$ y los otros dos cuchillos- mando a los ac"litos o ministros- los co/iesen en las manos cada uno el que le tocaba- siendo el uno de la parcialidad de la cordillera y el otro de la costa%4@(. El "ec"o de que los documentos de los cincuenta primeros a6os de la conquista no "agan nunca referencia a la e:istencia del futamapu o a la triparticin del territorio indgena no de#e conducirnos a afirmar que 3stos no e:istieron en esa 3poca4 En efecto, "ay que tener en cuenta el "ec"o de que, de#ido a la e:trema violencia de los primeros contactos, los conquistadores tienen slo un conocimiento apro:imativo del territorio y de la organizacin sociopoltica indgenas, adem s de que las vastas e:tensiones de tierra ni siquiera "a#an sido recorridas4 Este conocimiento parcial de la /raucana aparece claramente en la !nformaci"n sobre el estado del Beyno durante el Aobierno de Alonso de Sotomayor?C@ escrita en '(H.4 Dp '.(E /unque en este documento encontramos por primera vez la idea de triparticin, constatamos tam#i3n que las tres regiones conocidas por los espa6oles no corresponden m s que a una nfima parte de las tierras "a#itadas por los indgenas4 /s, so#resale del testimonio del ?apit n Pedro Lisperguer, quien lleg a ?"ile en los tiempos de 7arca 2urtado de Bendoza, que el territorio de los indgenas de guerra se conpone de tres zonas: la $cordillera ne,ada%, los $estados de Arauco y *ucapel% que conforman la parte septentrional de la costa y, finalmente, 9aldivia, Msorno, 9illarrica, /ngol e Imperial que son las villas $de arriba% &i4 e4 del sur,4 Lisperguer, el m s preciso de los cuatro que
@)@)H

I#id4: ).*)'4 I#id4: ).4 @(. I#id4: )@4 @(' $Ynformaci"n del oidor Alonso 7aldonado sobre el estado del Beyno %, a#ril '(H., /!?, fondo Borla 9icu6a A@4

fueron llamados a declarar, no "ace ninguna descripcin de los territorios comprendidos en la cordillera, ni "ace tampoco mencin a los territorios y po#laciones u#icadas entre las villas espa6olas del sur4 /unque es difcil sacar conclusiones definitivas so#re la presencia o ausencia del futamapu a la llegada de los espa6oles, es posi#le afirmar que esta unidad poltica surge con #astante anterioridad a la fec"a que se crea "asta "oy4 Desde el comienzo del siglo 89II, estas tres #andas de territorio constituyen m s que una simple zona geogr fica4 Ca en '+'. el futamapu es un espacio geopoltico4 <i #ien es posi#le una confederacin en perodo de guerra para luc"ar contra un enemigo e:terno &el e:trangero o el :uinca,, de manifiesto no "ay coordinacin para los casos de los parlamentos de paz4 Eso es por lo menos lo que se o#serva en los escritos de 9aldivia para el perodo que va desde '+'@ "asta '+'-4 <e perci#e en efecto que los diferentes ayllarewe de un futamapu no participan nunca en con0unto de las negociaciones con los espa6oles4 <e puede, consecuentemente, con0eturar que el futamapau e:iste como una alianza circunstancial entre los ayllarewe de una misma zona geogr fica y entre los cuales las comunicaciones se vuelven m s fluidas gracias a la e:istencia de caminos que atraviesan longitudinalmente el territorio4 Por lo tanto, no parece que el futamapu e:ista como agregado poltico permanente, ni que tenga a su ca#eza representantes encargados de parlamentar con los espa6oles, como s ocurrir a partir del final del siglo 89II con los primeros grandes parlamentos generales4 Finalmente, la cuestin no es =nicamente descu#rir si el futamapu es o no una institucin pre"isp nica4 <e "ace necesario comprender tam#i3n cmo estos espacios, dentro de los cuales se articulan las alianzas guerreras circunstanciales, se transformar n, por el "ec"o de la presin e:tran0era y por los mecanismos de contacto, en distritos polticos permanentes4 9eremos que la cristalizacin del poder en torno a estas unidades macrorregionales, as como su institucionalizacin como agregados polticos, son dos transformaciones mayores de la estructura social rec"e4 ?onstataremos adem s que estos trastornos del orden o#0etivo de las estructuras traer n transformaciones en el orden su#0etivo de la percepcin del !osotros y conducir n a la unificacin del sentimiento identitario4 Dp '.+E

>. (ormas y ra)ones de la guerra reche. /#ordar el tema de la guerra rec"e es tocar uno de los aspectos m s evidentes y, parad0icamente, menos analizados de la mec nica social indgena4 <on inconta#les las referencias al car cter #eligerante de los $araucanos% y a la tenaz resistencia que opusieron a los invasores Incas, espa6oles y, luego, c"ilenos4 Desde los conquistadores 9aldivia y 5i#ar que escri#ieron no "a#er conocido nunca, a lo largo de sus largas carreras de armas, po#lacin m s #elicosa, "asta los =ltimos tra#a0os de los especialistas que insisten so#re el aspecto guerrero de la sociedad mapuc"e, "a "a#ido unanimidad respecto del car cter atpico de la mentalidad guerrera de estos $salva0es australes%4 Parece "a#er entendimiento so#re este tema: los araucanos son guerreros sin equivalente en el continente americano4@(@ /"ora #ien, aparte del "ec"o de que los rec"e no son los =nicos en "a#er resistido al invasor espa6ol,@(A constatamos que detr s de esta evidente o#viedad se esconde un vaco m s que considera#le en cuanto a la e:plicitacin del fenmeno guerrero4 /s, pues, aunque se sa#e que estos indgenas son guerreros incompara#les, muy poco se "a refle:ionado so#re el funcionamiento de la din mica guerrera y rara vez se "a "a#lado de la centralidad de esta institucin4 La "istoriografa tradicional "a sacado del anonimato a varios guerreros valientes, "asta el punto de convertirlos en "3roes de leyenda, pero se conoce #astante mal la manera mediante la cual se producan estas individualidades guerreras4 /unque se "a repetido incesantemente que aquellas $tri#us% pasa#an su tiempo en "acer la guerra, nunca, a fin de cuentas, se "a enfocado el inter3s en las unidades sociales que entra#an en escena en los conflictos inter* rec"e ni en la naturaleza de las relaciones que unen entre s a los diversos grupos4 En suma Fqu3 se "a escrito so#re la dimensin sim#lica de la guerra, so#re las pr cticas de antropofagia ritual, so#re la captura de prisioneros y so#re las ca#ezas de quienes fueron e0ecutadosG El o#0etivo de este captulo es, por tanto, a#ordar a los rec"e desde su esla#n m s fuerte pero, finalmente, menos conocido4 <e trata de asir seriamente su guerra a fin de comprender lo que en realidad es el motor de la maquinaria social indgena4 El an lisis detallado &que pretende superar Dp4'.HE constataciones estupefactas e invalidar interpretaciones #iologicistas, nos conducir a demostrar que si la guerra ocupa efectivamente un lugar central, es porque contri#uye a la produccin y reproduccin material y sim#lica de la
@(@

<e6alemos que tra#a0os recientes "an venido a tur#ar un poco la unanimidad e:istente en cuanto al car cter guerrero de los primeros mapuc"e4 Inscri#i3ndose en el nuevo movimiento de revalorizacin de la imagen del indgena en ?"ile, algunos "istoriadores y antroplogos "an afirmado que la sociedad mapuc"e de los primeros a6os de la conquista "a#ra sido pacfica y que los "a#itantes de la /raucana no eran los guerreros feroces cuya imagen "a#a sido impuesta durante largo tiempo por las fuentes coloniales y la gran mayora de los estudios etno"istricos4 Estas afirmaciones, que intentan minimizar el car cter guerrero de la sociedad rec"e, aunque parten de #uenas intenciones, se aseme0an sin em#argo fuertemente a la voluntad negar la e:istencia de antropofagia en /m3rica4 De manera tal que este nuevo $negacionismo% dice finalmente muc"o m s so#re el deseo de ciertos autores de construir un nuevo #uen salva0e imaginario, que so#re el funcionamiento real de la sociedad indgena4 Para e0emplos de este nuevo tipo de iniciativa remitimos a los estudios de Leiva 'H-'*'H-@ y Len <ols 'HH@a4 @(A Los Tivaro, los ?"ic"imeques, los Caqui, los 7ua0iros &;ay=, y los ?"iriguano son algunos e0emplos conocidos de resistencia a los invasores espa6oles y criollos4

sociedad a trav3s de la movilizacin de todas las energas y del impulso de todas las instituciones y representaciones4@() ?onstataremos, adem s, que la guerra rec"e no determina una reproduccin id3ntica del ser social indgena4 Buy le0os de constituir una institucin conservadora, es un operador de cam#io, en la medida en que se di#u0a como una m quina para captar, digerir y diferenciar4 En suma, veremos que es so#re la funcin de mestiza0e de la guerra que los rec"e ela#oraron su relacin con el otro y asumieron su propia alteridad4@(( 9- Individuo$ guerra y sociedad. La e:tremada valorizacin de la guerra es percepti#le en todas los esferas de actividades as como en el sistema de representaciones4 El gran guerrero no es aqu3l que slo goza de un importante prestigio personal en el mundo terrenal, sino quien tam#i3n forma parte del grupo de personas cuyas no#les almas continuar n el com#ate en el otro*mundo y que los "om#res del m s*ac evocar n regularmente4@(+ Pero, esta figura del guerrero que se
@()

Bauss 'H-(4 La am#icin de este captulo es la de apre"ender la guerra como un "ec"o social total, a fin de comprender a la sociedad rec"e $en su estado din mico o fisiolgico% &ibid4:@I(,4 <e o#servar en efecto que a trav3s de la guerra $se e:presan de un solo golpe todos los tipos de instituciones: religiosas, 0urdicas, morales% &ibid4: ')I,4 @(( 9iveiros de ?astro, op4 ?it4: A--4 @(+ Destacamos que los "3roes guerreros tales como Lautaro, ?olocolo, 7alvarino o ?aupolic n no son ni m s ni menos que los protagonistas de una "istoria "ispano*criolla, y luego c"ilena, que otorga a los indgenas sentimientos y modos de tratar el pasado que tienen pocas posi#ilidades de estar relacionados con la manera en que estos =ltimos realmente conci#en y actualizan su pasado4 Estos grandes 0efes indgenas, que sim#olizan desde muy temprano la resistencia y el irreducti#le $salva0ismo% araucano, no son slo los "3roes de una "istoria huinca, sino que lo son tam#i3n de una "istoria escrita4 Las modalidades de tratar el pasado est n radicalmente diferenciadas seg=n se trate de una sociedad con escritura o de una con tradicin oral, por lo cual es necesario tratar a estos "3roes con la mayor circunspeccin y, so#re todo, sa#er que las motivaciones atri#uidas a los rec"e son, las m s de las veces, el fruto de la imaginacin del cronista o de las constricciones narrativas propias de la 3poca en que la crnica fue escrita4 !o "ay que olvidar, en efecto, como lo se6ala TacL 7oody &'HIH,, que el trato del pasado a trav3s de la oralidad supone y trae consigo varias constricciones y caractersticas4 <eg=n este autor, la tradicin oral supone una recreacin permanente, un $margen de manio#ra, una eliminacin progresiva de la marca personal a lo largo de la transmisin creadora% y la $reclusin de la creacin personal al anonimato%4 Es, por tanto, simplificador y precipitado retomar, como lo "acen algunos "istoriadores, a los "3roes de las crnicas y los propsitos puestos en #oca de los indgenas &por los cronistas, so#re estos persona0es legendarios, para confirmarlos como grandes figuras de la "istoria rec"e4 De "ec"o, "a sido confirmado que el proceso de transmisin y tratamiento del pasado en las sociedades de tradicin oral pueda ser descompuesto en tres momentos: aprender, componer y transmitir &ibid4: IA,4 <i queremos pronunciarnos so#re cmo los rec"e trata#an el pasado, es necesario primero preguntarse por la manera en que ellos lo aprendan y, as, interrogarnos so#re los modos de acceso al sa#er &7oody 'HH),4 Es tam#i3n necesario interrogarse so#re las ocasiones en las cuales el pasado era rememorado &el conte:to, y las personas que tenan la responsa#ilidad de narrar las cosas pasadas4 Es pertinente tam#i3n preguntarse cu les son los diferentes tipos de sa#er y a qu3 pasado se refieren4 En resumen, "ay que atenerse a determinar los procesos de transmisin, las estructuras de rememoracin usadas por los narradores y los procesos de aprendiza0e, sin de0ar de lado que $el relato es memorizado como estructura, como una serie de referencias, que de0a cierto espacio para la ela#oracin individual% &7oody 'HIH: '-I,4 Es necesario, finalmente, interrogarse so#re la penetracin de la escritura en los rec"e y so#re las transformaciones que 3sta pudo implicar en relacin a, por un lado, la estructura social &el rol de los $intelectuales%, la relacin entre poder y escritura, etc4, y, por otro, la representacin que los rec"e se "acen del espacio social y 3tnico4 El "ec"o de esta#lecer regularmente durante los parlamentos la lista de los rewe, ayllarewe y futamapu comprendidos en un espacio delimitado tuvo seguramente, desde este punto de vista, una influencia para nada desde6a#le en relacin a la representacin de s mismos y del espacio4 ?omo lo veremos en la tercera parte de esta o#ra, la

desprende sistem ticamente Dp4''.Ecuando a#ordamos la sociedad rec"e, Fno podra ser acaso producto mismo del contactoG Los decenios de encuentros violentos entre espa6oles e indgenas, Fno "an tenido como consecuencia la emergencia, en el seno de esta sociedad, de un grupo permanente de guerreros y de un individuo guerrero dominanteG C la guerra como =nica alternativa para el mantenimiento de la li#ertad, Fno "a conducido lgicamente a un proceso de estratificacin social en una sociedad que "a#a sido igualitariaG 9eremos que si #ien la conquista estuvo de manifiesto involucrada en el origen de profundas transformaciones en las maneras que tenan los rec"e de "acer la guerra, no "izo finalmente m s que acentuar el car cter #3lico de esta sociedad4 En resumen, intentaremos demostrar que los espa6oles no fueron los creadores del guerrero rec"e cuya pista se encuentra en los primeros tiempos de la conquista4 #restigio guerrero y estrati2icacin social. En los documentos de comienzos del siglo 89II, la figura del guerrero y el grupo de guerreros como diferenciado de los dem s grupos sociales, aparecen muy claramente4 Bostraremos de qu3 manera 3stos son descritos y veremos, luego, que es posi#le detectar su e:istencia en los primeros decenios de la conquista a pesar de que los documentos del siglo 89I entreguen informaciones menos precisas4 - 4l grupo social de los guerreros 2aremos alusin a tres documentos que datan de la segunda d3cada del siglo 89II, los cuales "acen e:plcitamente referencia a la e:istencia de un grupo de "om#res dedicados especficamente a las actividades guerreras4 El primero consiste en una descripcin de la disposicin espacial de los rewe asistentes a la reunin de paz de ?atiray: IN...P /unt2ronse todos los ulmenes que serian como cincuenta sentados en el suelo en circulo- luego llamaron a los capitanes que tambien se sentaron en el mismo circulo- y a sus espaldas se sentaron todos los conas y labradores>.?CH En otro momento de la reunin, y ante la duda de 9aldivia de aceptar a" mismo la retirada del fuerte espa6ol de <an 7ernimo, el grupo de conas aparece como distinto de los dem s protagonistas presentes: I4ntonces un capitan llamado 9lancamilla di/o a los conas3 no tiene talle el padre de quitarnos el fuerte- y estando en pie el fuerte- ser,iremos sin duda N...P 9e,antose eno/ado y fuesse de la /unta y con el se le,antaron en pie todos los conas con sus lan5as en las manos y de ellos tambien eno/ados>.?CK

visin del territorio en una "o0a de papel &los mapas, o, como dira 9oltaire, del $universo resumido%, "a contri#uido ciertamente a la unificacin del sentimiento identitario4 @(I $#arta al padre 9uis de aldi,ia para el padre pro,icial Diego de *orres%, '*.+*'+'@, op. cit4 @(!bid4

La e:istencia de aquel grupo diferenciado es confirmada por los propsitos del dominicano Tuan Falcn, cuando a la pregunta de si sa#a cu ntas provincias y ayllarewe componan el territorio re#elde respondi lo siguiente: Idi/o que para cuando la /unta es de dos o tres mil hombres- con mucha bre,edad se /untan de los soldados que andan sobresalientes- que no siembran ni cogen ni entienden de otra cosa m2s de en inquietar los espa6oles corrindoles la tierra por di,ersas parte N...P si es de m2s cantidad congreg2ndose la tierra es menester mes y medio o dos meses$ y entonces se /untaron die5 o doce mil hombres- porque ay de guerra mas de ,einte mil que pueden tomar harmas para pelea en casos de necesidad- fuera de hombres labradores que ay mucha cantidad- que no tratan de ninguna manera de la guerra sino de labrar la tierra N...P>.?CM <e vuelve a encontrar la mencin de la e:istencia de una divisin social del tra#a0o en el testimonio de Paylaguala, el cacique de Zuec"ereguas: IDi/o que en la ayllaregua de este declarante ay los yndios siguentes3 en #oyunco ciento y que los cincuenta son soldados- y que en #oypo dies los tres son soldados- y en *emucuyco treynta yndios los cinco soldados$ en W6odaull quarenta y los ocho soldados$ en #uraupu cincuenta yndios los dies soldados$ en 9laguenmalli quarenta y los ,eynte soldados$ en ;ilbelco cien yndios los cincuenta soldados$ en ;idillmo cincuenta y los treinta soldados$ y mas di/o que #hicaco y 7olchen tienen cien yndios y que son los quarenta soldados>.?&' Este documento es de un gran valor, ya que es el =nico de esta 3poca que entrega informaciones tan detalladas so#re la composicin de un ayllarewe y, adem s, comprue#a que efectivamente e:ista un grupo de "om#res cuyo tra#a0o era "acer la guerra4 Lo que es m s, se calcula que la proporcin de guerreros por rewe era de un )'`4 <i #ien es cierto que cualquier generalizacin de ese porcenta0e para los otros ayllarewe sera anto0adiza, se o#serva que las cifras proporcionadas por Paylaguala respecto de los rewe de Bolc"en y ?"ic"aco son #astante cercanas4 En efecto, para esos dos rewe se calcula un promedio de ).` de guerreros4 <ea como fuere, un "ec"o es seguro: los guerreros representa#an un grupo claramente diferenciado en la sociedad rec"e a comienzos del siglo 89II4 El reparto de la sociedad en al menos dos grupos se encuentra confirmado tam#i3n por 7onz lez de ! 0era, quien escri#e en la misma 3poca lo siguiente: IN...P no de/a de haber entre los indios algunos labradores que la desean %la pa5(- tanto porque no hacen profesi"n de soldados- cuanto por lo agra,ios y molestias que lo que entre ellos son>.?&@

@(H @+.

Lp. cit4: 'I@ $Declaraci"n que hi5o ;ailaguala cacique principal de los quechereguas el ?@ de febrero de @&@= %4 /7I, Patronato @@H, 1 )H4 @+' Lp. cit4: ''H4

/ partir de esto, conviene preguntarse por lo que motiva#a a esta parte de la po#lacin rec"e a consagrarse a la guerra y por la naturaleza del poder e0ercido por ese grupo social4 Dp4''@E 1especto a la primera pregunta, resulta #astante evidente que una parte de los rec"e se dedica#a a la guerra por la necesidad de oponerse al invasor :uinca4 <in em#argo, lo que aqu nos interesa es conocer el resorte interno que impulsa#a a ciertos individuos a emprender una carrera de armas4 En otros t3rminos, de#emos preguntarnos: $FDetr s de qu3 corre el guerrero rec"eG%4 La respuesta aparece de manera ntida en las fuentes de la 3poca: lo que moviliza al guerrero rec"e es la #=squeda de prestigio4 Desde este punto de vista, conviene distinguir tres tipos de conflictos violentos que pueden ocasionar la movilizacin de una fuerza armada, a sa#er: la venganza &tautulun,, la razzia &mal"n o maloca, y la guerra propiamente tal &weichan,4 Para el caso del tautulun el o#0etivo es vengar una muerte, un ro#o o un adulterio4 Es lo que m s arri#a "emos llamado $vendetta%4 El fin de esta operacin es la compensacin4 En el caso de la maloca o mal"nel o#0etivo de las personas que toman parte de la e:pedicin es ec"ar mano so#re la m :ima cantidad de #ienes posedos por el grupo atacado4 Los guerreros #uscan apropiarse de ganado y de mu0eres evitando, en la medida de lo posi#le, que se genere com#ate4 Las iniciativas de razzia responden a una estricta meta de enriquecimiento4 Lo que #usca el guerrero no es mostrarse como el m s valiente en el com#ate, sino m s #ien demostrar eficacia en la empresa de pilla0e4 Lo ideal es ampararse del ganado sin que los miem#ros de la comunidad razziada lo perci#an y sin que se derrame sangre4 Para "acerlo, los indgenas emprenden e:pediciones en peque6os grupos, de preferencia durante la noc"e, evitando ser sorprendidos4 En la medida en que son capaces de evitar el com#ate, los individuos que forman parte de estas e:pediciones son reconocidos como conas astutos4 De alguna manera, el cona adquiere medios para transformarse en un gran guerrero y en un ulmen, pues adquiere, a #a0o costo, mu0eres y ganado que le permitir n ofrecer fiestas de #e#ida y pagar el precio que implica la organizacin de las e:pediciones guerreras4 <in em#argo, el mal"n no es, al menos durante el primer siglo de la 3poca colonial, un medio para adquirir prestigio, sino m s #ien una etapa o#ligada para el 0oven cona que desea adquirir los medios para una fructfera carrera en las armas4 <eg=n la terminologa que emplea#an los espa6oles durante este perodo, los grandes ulmen son a menudo antiguos $delincuentes% o $ladrones%4 <e o#serva tam#i3n que es mediante el mal"n que se e:presa de me0or manera la naturaleza del poder e0ercido por el grupo de cona4 En efecto, son muc"as las referencias a la poca autoridad de los caciques rec"e, incapaces de "acer entender razones a los cona- quienes, a pesar de la paz pactada con los huinca, insisten en seguir con las e:cursiones a las estancias y "aciendas4 <e vislum#ra, por lo mismo, que este grupo goza de una relativa autonoma en la organizacin de razzias y mal"n4 /nte esto, los ulmen encontra#an serias dificultades para negar a los cona ese derec"o del que gozaron durante numerosos a6os4 En revanc"a, los cona no pueden organizar un weichan sin el sost3n de un toqui o de un ulmen4 Es el sentido de lo que escri#e 9aldivia en '+'@ so#re la desconfianza de los cona de ?atiray, respecto a la paz que el 0esuita propone Dp4''AEa dic"o ayllarewe:

IN...P aunque los cona sean atre,idos %cuando hay algunos ulmenes que les fa,orecen( pero aqu todos los ulmenes estaban de mi parte N...P>.?&? Finalmente, "ay que se6alar que el mal"n se realiza #uscando el encuentro de un enemigo, de un otro dominado o simplemente despreciado4 El mal"n apunta preferentemente a las reducciones de los indios amigos, a las po#laciones de indgenas u#icadas al sur del ro >olt3n y a las "aciendas y estancias de los espa6oles y ?riollos4 ?omprendemos entonces que el cona no adquiera ning=n prestigio al vencer a enemigos de tan peque6a envergadura4 En al caso de la guerra propiamente tal &el weichan,, el o#0etivo del grupo es defender su territorio y su autonoma4 Esta luc"a por la preservacin de la independencia no se realiza mediante cualquier medio ni de cualquier manera4 E:isten cdigos que rigen esta actividad a trav3s de los cuales es posi#le perci#ir que el weichan constituye algo m s, y a la vez distinto, que la simple luc"a por la li#ertad4 B s precisamente se dir que, a trav3s de la luc"a por la li#ertad, es toda la sociedad la que se moviliza y reproduce su diferencia4 El o#0etivo de los cona parece ser do#le4 /ntes que nada, mostrarse en el com#ate como un guerrero valeroso e intr3pido4 Luego, intentar apoderarse de los #ienes del enemigo &el cay6e,, los que tendr n el valor de trofeos, siendo el 3:ito supremo capturar a un adversario vivo y traerlo a la comunidad para que sea r pidamente sacrificado o reducido a la esclavitud4 Estos pueden tam#i3n, en caso de fracasar, ser utilizados para el intercam#io o como rescate. En efecto, varios cautivos espa6oles afirman "a#er circulado entre distintas comunidades y "a#er tenido varios amos4 9eremos m s adelante que no "ay que confundir esta circulacin de esclavos con la de individuos sacrifica#les4 En el caso que aqu nos ocupa, el de los esclavos, un rewe que tuviera a uno de sus miem#ros capturado por los espa6oles y que no tuviera a un re"3n de renom#re suficiente entre sus cautivos para rescatarlo, de#er comprar un espa6ol a otro reWe para poder efectuar el trueque4 9arias veces se "a "ec"o alusin a la forma en que los rec"e li#ra#an com#ate4 Lo "acan en escuadrones cerrados rompiendo sucesivamente, en la medida en que los que los precedan eran diezmados o desintegrados4 /s, se "a prestado m s atencin a la masa de indgenas atacando en #loque que al guerrero propiamente tal4 De esta manera, ocurre que el guerrero, a pesar de formar parte de una totalidad que lo supera y de participar de una accin que trasciende su propia persona, no de0a de ser un cona que #usca distinguirse por sus actos y por sus capturas4 El etno"istoriador ?arlos L zaro nota con agudeza que Iel ob/eti,o de estas masas compactas de lanceros y flecheros era deshacer la formaci"n enemiga- para facilitar el combate cuerpo a cuerpo de los guerreros armados con porrastoquis y macanas>.?&J 5as ndonos en esta tesis, remarcamos que el mismo cona asegura su alimentacin, pues trae con 3l un peque6o saco con harina tostada que, mezclada con agua, le permitir sustentarse durante el tiempo que dure la e:pedicin4@+) El mismo soldado se provee de su
@+@ @+A

Mp4 cit4 'HH(a: A(4 @+) Esta provisin se llama roquin4 1osales escri#e al respecto: $sir,en todos sin sueldo- sin paga- sin llebar ,i,eres ni carruage 3 todos son soldados ,oluntariamente ofrecidos3 y que sustentan la guerra a su costa. Y es tan poca la que ha5en- y tan le,e el sustento- que lleban- que se admira ,er gente de tan buen comer- que

armamento y, si el caso lo amerita, de su montura4 Pero eso no es todo, ya que durante la #atalla, y a pesar de la apariencia monoltica del cuerpo guerrero indgena, los cona se dirigen personalmente al adversario nom#r ndose y llam ndolo a com#ate individual4@+( !otamos m s arri#a que aunque el cona #usca apropiarse de ganado y de mu0eres durante el mal"n, no ocurre lo mismo durante el weichan, ya que el o#0etivo es entonces apropiarse de un #ien que sim#oliza la identidad del adversario y que tendr luego el valor de trofeo4 C si #ien se sigue tratando de pilla0e, destacamos que 3ste es de una naturaleza #astante diferente a la que se desarrolla durante el mal"n, pues los indgenas: I:a5en ,anidad de coger un espa6ol o cosa de su despo/o- el que coge una cal5a- o un 5apato- ,uel,e des,anecido a su tierra- a contar- que quito aquella pressa a un espa6ol>.?&& 1osales nota adem s que los indgenas &que, como se6ala, de0an a veces escapar la victoria en razn del deseo desenfrenado de capturar alguna pertenencia de su adversario, "acen ostentacin de #otines a veces irrisorios &te0idos, #anderas, en las $borracheras% y otras ceremonias, que constituyen, para los caciques y los indgenas, la oportunidad de vestirse a la usanza espa6ola4@+I <i #ien es cierto que los cona pueden aprovec"ar la e:pedicin para apropiarse de ciertos #ienes que tienen valor de uso &#ozales, espuelas,, el o#0etivo principal sigue siendo transformar ese valor de uso en un valor sim#lico4 /poderarse de los estri#os de un espa6ol implica tanto una utilidad directa, concreta, como un provec"o sim#lico de su uso4 El weichan permite, entre otras cosas, ro#ar valores que permitir n adquirir prestigio4@+- El t3rmino $pilla0e% que aparece en los documentos de la 3poca de#e ser entendido como la apropiacin de un o#0eto que pertenece, y a la vez sim#oliza, al enemigo4 7onz lez de ! 0era "a#la incluso de una utilizacin ritual &en rituales de sacrificio y antropofagia, de los o#0etos "urtados a 3ste: IN...P en estas solenes fiestas de sus borracheras cada uno arrea y hace alarde y muestra de las presas que tiene de espa6oles- mostrando en ello una muy gran /actancia de su ,alor- para que los demas indios lo respeten y reputen por ,aliente y esfor5ado>.?&M El mismo autor precisa Dp4''(Eque el trofeo m s importante que puede conseguir un guerrero es un prisionero vivo o la ca#eza de un adversario4@I.
se passe- mientras anda en la guerra- con tan poco- como di.imos3 una talega de harina tostada de cebada- o de mai5 sin otro matolota/e- y un ,aso en que deslie en agua fra- la harina de cebda- y sin comer mas en todo el da- se passa con esta bebida>. &'H-H: '@.*'@',4 <e encuentra otra referencia a la autosuficiencia del cona rec"e en el testimonio de los dos mulatos citados m s arri#a $\444] para el camino donde ,an a hacer algun efecto no se les da comida sino que cada uno lle,a de su casa para el tiempo que han de estar fuera % y m s adelante: $Se sustentan \444] de la comida que cada uno lle,a de harina tostada y cuando mucho lle,an para ocho dias \444]% &5!?, BB H(, doc4 '))A,4 @+( 1osales 'H-H: '@' y 7onz lez de ! 0era: '-A4 @++ 1osales 'H-H: 'A(4 @+I I#id4: 'A(, )('4 @+/nnimo '+((: '+'4 @+H Lp. cit4: (+4 @I. !bid4 ''A4

9olveremos m s adelante so#re el sentido de las ceremonias en las que los indgenas vestan " #itos ro#ados a los espa6oles, "aci3ndoles $perder la ca#eza% &en sentido literal y figurado, y sacrificando a ciertos cautivos cuyos corazones eran consumidos y las ca#ezas transformadas en recipientes*trofeos4 El punto que queremos enfatizar aqu es el aspecto particular del weichan que "ace que los guerreros #usquen adquirir #ienes que se convertir n en sm#olos de cora0e e intrepidez en el com#ate, y que les permitir "acerse respetar y adquirir prestigio dentro de su grupo &qui6elob y rewe, e, incluso, m s all de 3ste &ayllarewe,4 Luis de 9aldivia e:presa claramente uno de los o#0etivos de su poltica de $guerra defensiva% al escri#ir que los cona perderan poco a poco la estima que tenan en la comunidad en razn de la ausencia de com#ate: IN...P aquella estimacion que a,ia entre ellos de los buenos soldados- que eran los que mata,a espa6oles- que ellos llaman +aquemconas-?H@ ya no lo ay- como ha faltado la ocasion- que esta reputacion cria,a entre los animos- y iniciati,a a quererse mostrar para tener aquel nombre N...P>.?H? !=6ez destaca tam#i3n que: $\444] la estimaci"n y el aprecio que estos b2rbaros hacen de los que son soldados y profesan el militar e/ercicio \444]%4@IA <e se6ala tam#i3n que el regreso del guerrero da lugar a la organizacin de una fiesta donde a#unda la c"ic"a y durante la cual un vie0o y venera#le poeta compone romanzas en "onor al 0oven y arrogante cona@I)4 El individuo que aspira a los "onores es, de "ec"o, descrito como un individuo $soberbio% y constantemente en pie de guerra, quien no se separa nunca de su lanza que es, de alguna manera, el sm#olo de su condicin@I(4 1ecordemos los c3le#res propsitos que un indmito guerrero tiene respecto a su lanza: I4ste es mi amo3 este no me manda que le saque oro- ni que le traiga yerba ni le6a- ni que le guarde el ganado- ni que siembre ni riegue. Y pues este amo me sustenta en libertad- con el me quiero andar>.?H& /unque de seguro esta afirmacin remite m s #ien al imaginario alimentado por los espa6oles respecto a los $ araucanos%, y que a menudo "a sido citada de manera acrtica como prue#a del irreducti#le sentimiento de li#ertad del guerrero indgena, la imagen del cona asociada siempre a su arma revela tam#i3n su condicin de guerrero4 La con0uncin del cona y de su arma no puede romperse, ya que de ser as corre el riesgo de convertirse en la#rador que, aunque sea muy =til e indispensa#le para la sociedad, realiza un tra#a0o de
@I'

El t3rmino naquemcona parece querer decir: soldado alterado, irritado, en clera4 En efecto, se encuentra en el diccionario del mismo Luis de 9aldivia el ver#o nayequen traducido por $ayrarse%4 El voca#lo cona significa soldado, guerrero4 @I@ $7emorial del ;adre 9uys de aldi,ia ice-pro,incial de la #ompa6ia de Uesus en el Beyno de #hile %, /1<I, ?"il4 2ist4 )4 @IA Mp4 cit4: )'A @I) I#id4: )'@*)'A @I( 7onz lez de ! 0era4 op4 cit4: HI4 @I+ I#id '.(4 <e encuentra una frmula casi id3ntica en la crnica de 5i#ar, op4 cit4: A@'4

mu0er y de esclavo4 Es pertinente se6alar adem s que el cona enar#ola los sm#olos de sus victorias pasadas, Dp4''+E entre los cuales se encuentran collares "ec"os de "uesos de piernas de capitanes espa6oles y de otros soldados de renom#re4@II Pero a=n "ay m s, pues a fines del siglo 89I, esta guerra de m s de cuarenta a6os "a#a producido ya profundos efectos aculturantes4@I- La adopcin del ca#allo por parte de los rec"e es, a este respecto, e0emplar4 <e sa#e ya que los indgenas incorporaron r pida y eficazmente el uso de este animal y, so#re todo, que lo utilizaron con 3:ito en sus operaciones militares4 <in nimo de detenernos so#re este t3rmino, que ya "a sido o#0eto de numerosos tra#a0os,@IH queremos solamente se6alar que adem s de "a#er modificado radicalmente las t3cnicas y t cticas #3licas indgenas, el ca#allo se impuso r pidamente como el #ien de prestigio por e:celencia4 <e transform, adem s, en el sm#olo de la condicin del guerrero y so#re todo en el instrumento que, al propiciarle una mayor movilidad, le permiti convertirse en un maloquero m s eficaz4 /s, desde los primeros decenios de la conquista, el ca#allo "a sido el sm#olo e:terior de la condicin y del estatus de su propietario:@-. I9os soldados acreditados- ,alentones y capitane/os y otros que son los m2s respetados y temidos N...P traen no solo me/ores caballos- pero encuberados de hi/adas?K@ de cuero crudo de buey- raspado y muy pintado de colores con di,isas y trofeos- en lo cual imitan a nuestros espa6oles>.?K? Es en este conte:to que se for0ar la imagen del cona rec"e como un e:celente 0inete y guerrero insepara#le de su lanza, pues: $+o usan los de a caballo de otras armas ofensi,as mas que solas lan5as /inetas%4@-A !otamos que la adopcin del ca#allo data de los primeros momentos de la conquista, ya que desde 7arca 2urtado de Bendoza los rec"e lo emplea#an para desplazarse en el campo de #atalla4 De "ec"o, durante la =ltima d3cada del siglo 89I, los indgenas se organiza#an en escuadrones de 0inetes &de cien a seiscentos, para asaltar las estancias y los fuertes espa6oles4 /"ora #ien, FZu3 ocurre en ese entonces con la ideologa rec"eG Bencionamos anteriormente que las almas de los guerreros eran o#0eto de un tratamiento particular4 1osales se6ala que a diferencia de las almas de la gente com=n, las cuales emprendan un largo camino "acia la tierra de los muertos donde slo se encontra#a $patatas negras% y madera "=meda por las constantes lluvias, las almas de los cona
@II @I-

7onz lea de ! 0era, op4 cit4: '-+4 Para este caso es necesario entender este t3rmino como $aculturacin espont nea% &;ac"tel 'HI),, es decir, como cam#ios integrados a la matriz cultural $tradicional% y que act=an como instrumentos de revuelta teniendo como resultado importantes reestructuraciones y reformulaciones4 @IH 9er Padden 'H(I, Tara 'H+' y Leiva 'H-'*'H-@4 @-. 9er 7onz lez de ! 0era, op4 cit4: ''@4 @-' Pieza de cuero que para proteger los flancos del animal4 @-@ 7onz lea de ! 0era, op4 cit4: ''( @-A !bid4: ''(

continua#an inmuta#lemente su luc"a en el cielo4 El guerrero que era muerto en el com#ate y cuyo cuerpo no poda ser trado de vuelta, era quemado para que su alma su#iera al cielo Dp4''IE y fuera a engrosar las filas del e03rcito rec"e en su luc"a contra los espa6oles del m s*all @-)4 <i #ien el destino del guerrero es com#atir en el m s*ac y en el m s*all , apareciendo desde este punto de vista condenado a luc"ar eternamente, pareciera, no o#stante, que la vida que lleva despu3s de su muerte no es tan penosa como la de las personas comunes, las cuales de#er n sufrir el fro, la lluvia y una alimentacin de las m s frugales4 El gran guerrero, que domina gracias a su prestigio a las mu0eres y a los la#radores, seguir #enefici ndose de un trato preferencial en el otro*mundo4 - 4l guerrero y la guerra en los primeros tiempos de la conquista. El pro#lema, a"ora, radica en sa#er si es posi#le encontrar rastros de esta e:trema valoracin de la guerra en los documentos de los primeros tiempos de la conquista4 /unque est compro#ado que la confrontacin prolongada contra los espa6oles e:plica el origen de una gran cantidad de cam#ios, es necesario determinar si estas transformaciones se inscri#en dentro de la continuidad rec"e pre"isp nica o, por el contrario, si ocasionaron una ruptura radical con la lgica social de los al#ores de la conquista4 En lo concerniente a la figura del guerrero, podemos decir que su e:istencia es identifica#le ya en las fuentes m s antiguas4 5i#ar se6ala, al igual que los cronistas de comienzos del siglo 89II, que durante los com#ates algunos guerreros se nom#ran a s mismos con orgullo4@-( Bari6o de Lovera menciona tam#i3n la presencia de soldados que #uscan distinguirse incitando a sus adversarios a la pelea individual@-+4 <e encuentra en los escritos de Ercilla y O=6iga una referencia e:plcita a la e:istencia de ciertos cona que, marc"ando en las primeras filas del escuadrn, manifiestan su deseo de diferenciarse del resto de los com#atientes por su cora0e y temeridad@-I4 Nno de los aspectos mencionados m s arri#a en relacin al prestigio que algunos queran adquirir mediante sus proezas guerreras est atestiguado ya en los primeros documentos de la conquista4 /parece, adem s, que aunque una gran parte de la po#lacin rec"e se compona de guerreros, algunos eran, por as decirlo, $m s guerreros que otros%4 Pareciera incluso que ya e:ista un grupo de cona dedicado e:clusivamente a la carrera de armas4@-- Mtro elemento interesante de relevar es que se encuentran a veces referencias a distinciones indumentarias4 /lgunos guerreros, los
@-)

1osales escri#e al respecto: 7illarelmu \0efe de guerra del siglo 89I] en este tiempo adolecio gra,emente de una herida N...P estando para morir /unto a los suyos- y los e.orto N...P que en muriendo le quemasen su cuerpo- para que subiesse con,ertido en humo a las nubes a pelear alla con los espa6oles con,iertiendose en truenos y relampagos en la regi"n suprema- que en esta ceguedad estan estos barbaros de que los buenos soldados y generales- se con,ierten en truenos y relampagos- y quando truena en el cielo- di5en- que estan peleando con los espa6oles \444]% &'H-H: (I-, @-( Mp4 cit4: @+(4 @-+ Mp4 cit4: '+-4 @-I $Del escuadr"n se ,an adelantando Z los b2rbaros que son sobresalientes Z soberbios cielo y tierra desapareciendo- Z ganosos de e.tremarse por ,alientes$ Z las picas por los cuentos arrastrando- Z ponindose en posturas diferentes- Z diciendo3 Isi hay ,aliente algGn cristiano Z salga luego adelante mano a mano \444]% &op4 cit4 : '),4 @-$9os que est2n a la guerra dedicados Z no son a otro ser,icio constre6idos- Z del traba/o y labran5a reser,ados Z y de la gente ba/a mantenidos$ Z pero son por las leyes obligados Z de estar a punto de armas pro,eidos- Z y a saber diestramente gobernallas Z en lcitas guerras y batallas% &Ercilla y O=6iga, op4 cit4: '@,4

m s valientes y reputados, llevan colas de zorro amarradas a la cintura4@-H Mtros, los principales de los escuadrones, disponen de escudos pintados y ostentan de un penac"o a modo de cola de zorro4@H. 5i#ar nota tam#i3n que las primeras lneas de los e03rcitos rec"e se componen de guerreros munidos de picas y que llevan so#re la ca#eza: unas celadas N...P y encima de estas celadas por bra,osidad lle,an una cabe5a de le"nsolamente el cuero y dientes y boca- de tigres y 5orras y de gatos y de otros animales que cada uno es aficionado. Y lle,an estas cabe5as las bocas abiertas que parecen muy fieras>.?M@ Precisemos que solamente algunos indgenas enar#olan lo que 1osales y !=6ez llaman el ma6ague4 Es tam#i3n interesante destacar que son 3sos los guerreros que se u#ican en las primeras lneas, tal como fue descrito por Ercilla y O=6iga4 En lo que concierne a la evidente voluntad de los com#atientes de ampararse de #ienes &de ropas principalmente, pertenecientes al enemigo, se encuentra una referencia e:plcita en un pasa0e de 9a Araucana que descri#e una reunin indgena en pleno levantamiento general de '((A*'((): I9le,aba el general aquel ,estido Z con ,aldi,ia ante l fue presentado$ Z N...P Z *odos los capitanes se6alados Z a la espa6ola usan5a se ,estan- Z la gente del comGn y los soldados Z se ,isten del despo/o que traan$ Z cal5as- /ubones- cueros desgarrados- Z en gran estima y precio se tenan$ Z por inGtil y ba/o se /u5gaba Z el que espa6ol despo/o no lle,aba. Z A manera de triunfo ordenaron Z el ,enir a la /unta s ,estidos N...P>.?M? La e:istencia del trato discriminatorio de las almas aparece en un documento de '(I-: IN...P tienen por cierto que cualquiera que muera por defensa de aquella libertad ,a a tener buena ,ida con sus dioses- y a los que mueren de enfermedad- hechados &F"ec"izadosG, tienen que ,an a los demonios>.?MJ Es posi#le ver en la indiferencia "acia la muerte manifestada por algunos guerreros el sm#olo de que el com#ate no se interrumpir en el m s*ac @H)4 Es tam#i3n el sentido que se puede dar a la cita siguiente, en la cual 5i#ar "a#la de la resurreccin: IN..P que no se les d nada de morir- pues han de resusitar N...P Y cuando ,ienen a pelear con los espa6oles no traen otro apellido sino que 0muera el que muriese1>.?MC

@-H @H.

7ngora y Barmole0o, op4 cit4: '(-4 Bari6o de Lovera, op4 cit4: @..*@.'4 @H' Mp4 cit4: @+A4 @H@ Mp4 cit4: '@.4 @HA $#arta de los 8ranciscanos N...P al Bey% (*.A*'(I-, 5!?, BB H', doc4 '@-@4 @H) $Y ha acontecido estar con un espa6ol con un indio peleando y decirle que se diese- y responderle el indio3 0!nche lai1- que quiere decir 0+o quiero sino morir1. Y no temen muerte- aunque en otras partes que yo he ,isto y me he hallado de !ndias- en ,er matar se cobran miedo% &5i#ar, op4 cit4: @+(,4 @H( Mp4 cit4: A'I4

En la medida en que esto constituye la =nica referencia a la resurreccin Dp4''HE&tanto en documentos de esta 3poca como en las fuentes posteriores, se puede suponer que 5i#ar asimil este fenmeno a la vida que los guerreros rec"e llevan en el m s*all @H+4 <e6alamos finalmente que la relacin privilegiada que los guerreros mantienen con el m s*all est tam#i3n presente en los escritos de Ercilla, pues: IN...P caso gra,e o negocio no se halla Z do no sea con,ocado este maldito$ Z ll2manle 4pon2mon- y y comGnmente Z dan este nombre a alguno si es ,aliente>.?MH <e "a o#servado antes que Epunamun representa el pill2n guerrero invocado en perodo de guerra4 Es entonces posi#le, a pesar del e:tremo laconismo de Ercilla so#re este punto, inferir la e:istencia de un vnculo especfico entre los cona valerosos y el pill2n guerrero4 Parece entonces e:istir una 0erarqua post-mortem a partir de los primeros tiempos de la conquista, esto es, una 0erarqua de las almas correspondientes a las distintas personas y grupos que viven en la comunidad4 <i recapitulamos las informaciones contenidas en las fuentes del siglo 89I, se o#serva que la valorizacin de la guerra, la figura del guerrero y la presencia de un grupo de cona especfico, son elementos que est n presentes ya a la llegada de los conquistadores4 /parece entonces que el c"oque del encuentro, muy le0os de "a#er creado una nueva casta de guerreros o "a#er generado una estratificacin social que no "u#iera e:istido antes, acentu algunos de los rasgos caractersticos de la organizacin social rec"e4 9eremos, sin em#argo, que una transformacin de talla mayor se encuentra en germinacin a comienzos del siglo 89II, a sa#er: la transformacin del valeroso cona, que #usca ganar prestigio en el com#ate, en el maloquero especializado en el mal"n4 <urge entonces que entre los a6os '+.. y '+(. nos encontramos a=n en la era del $proto*maloquero%4 La educacin$ el esp'ritu de los .uegos y la dominacin masculina. En la medida en que la guerra es central en la vida rec"e, no es sorprendente que el espritu de 3sta se propague a todas las esferas de la vida social y, particularmente, a la educacin y los 0uegos4 /dem s, al ser la guerra una actividad masculina e:tremadamente valorada, tampoco llama la atencin encontrar en los rec"e una fuerte dominacin de los "om#res por so#re las mu0eres4 9eremos tam#i3n que la guerra no slo es un asunto que margina a las mu0eres, sino que adem s es necesario desconfiar y separarse de ellas en los perodos de conflictos4 Es #a0o los siguientes tres aspectos que a#ordaremos a"ora el fenmeno guerrero: -;roducci"n de indi,idualidades guerreras.
@H+

M#servaremos m s adelante que es posi#le ver en el comienzo de la cita de 5i#ar la primera alusin al mito de >rentren y ?aicai, al escri#ir, en relacin al cani#alismo de los indgenas en perodos de "am#runa, lo siguiente: $Y de comerse unos a otros no es de mara,illar$ que otra ,e5- segGn ellos dice- se haban comido en tiempos pasados en que otra pestilencia y hambre haba habido- de manera que qued" la tierra despoblada- y dicen indios antiguos- que de otra tierra de arriba se haba ,uelto a poblar aquella ,e5 %4 &i#id4: A'I*A'-,4 1osales, quien proporciona la descripcin m s detallada del mito del $diluvio%, se6ala tam#i3n que los rec"e se coman unos a otros al su#ir las aguas4 <e se6ala adem s que la nocin de $consumidor% de carne "umana esta presente en el voca#ulario de Luis de 9aldivia:: $Yloche3 el que come hombres%4 @HI op4 cit4: 'I4

!umerosos documentos se6alan que los 0venes indgenas son sometidos a una educacin ruda, la cual #usca "acer de ellos com#atientes resistentes y preparados para todo tipo de privaciones4 Esta educacin espartana apunta#a, seg=n Ercilla, a producir individualidades guerreras y a seleccionar los 0venes aptos para seguir la carrera de armas y diferenciarlos de aqu3llos que se dedicaran al tra#a0o en los campos4@H- Diego de Bedina, prisionero de los rec"e durante nueve de los primeros a6os del siglo 89II, o#serv que los adultos le ense6an el arte de la guerra a sus "i0osS@HH idea que se encuentra un poco m s tarde en el 0esuita /lonso de Mvalle al escri#ir: IA los mancebos- e/ercitan en las armas- y los que no apro,echan y muestran menos talento en este e/ercicio- los obligan a la labran5a- y los que estan dedicados a la guerrano los de/an di,ertirse ni ocuparse en otra cosa \444]>.J'' Es difcil determinar con precisin a qu3 edad un 0oven rec"e se convierte en guerrero4 <in em#argo, encontramos en 5i#ar una informacin interesante so#re los momentos de la vida en que los indgenas cam#ian de nom#re: IAcostumbran estos indios de que nacen los hi/os de ponerles nombre- y cuando son de edad de doce o quince a6os le ponen otro nombre- y cuando son de treinta o cuarenta a6os les ponen otro nombre>.J'@ Es pro#a#le que, al igual que en otras sociedades, estos cam#ios sim#olizaran una transformacin del $estado civil%, en el cual la p3rdida del antiguo nom#re, seguida de la atri#ucin de uno nuevo, representasen etapas sim#licas de, por una parte, la muerte del 0oven rec"e y, por otra, el nacimiento social de la condicin de guerrero4 Lamenta#lemente, slo disponemos de esta =nica referencia a los cam#ios de nom#re en diferentes 3pocas de la vida y no tenemos ninguna descripcin de posi#les ritos de iniciacin o de pasa0e que pudieran delimitarlas en el tiempo4 <in em#argo, se encuentran mencionados en los escritos de 9aldivia t3rminos =tiles para distinguir los diferentes estados de una persona a lo largo de su vida: IAl ni6o que mama llaman "uilteo. l. pic"i p6e6- al muchacho que ya comienca a ser,ir de algo- 2ue6e- l. pic"i "ue6i \444] al mocoso ya de doce a6os arriba llaman Zuidugen- l. "uec"e \444] #on esos nombre se quedan hata que se casan- que entonces di5en- ya es

@H-

$4n lo que usan los ni6os- en teniendo Z habilidad y fuer5a pro,echosa- Z es que un trecho seguido han de ir corriendo Zpor una 2spera cuesta pedregosa$ Z y al puesto al fin del curso re,ol,iendo Z le dan al ,encedor alguna cosa3 Z ,ienen a ser tan sueltos y alentados Z que alcan5an por aliento a los ,enados N...P Y desde la ni6e5 al e/ercicio Z los apremian por fuer5a y los incitan- Z y en el belico estudio y duro oficio- Z entrando en m2s edad los e/ercitan3 Z si alguno de flaque5a da indicio- Z del uso militar lo inhabilitan$ y al que sale en las armas se6alado Z conforme a su ,alor le dan el grado% &Ercilla y O=6iga, op4 cit4: '@,4 @HH $\444] esto aconse/an a sus hi/os \a pelear contra los espa6oles ] y les ense6an a andar a caballo y a /ugar lan5a> %IDeclaraci"n de Diego de 7edina que estu,o cauti,o entre los indios sobre el estado de aquellas cosas%, A*.)*'+'(, 5!?, BB ''', doc4 '-I@,4 A.. Mp4 cit4: '()4 A.' Mp4 cit4: @+-4

hombre casado- Deuma curegelu \444] Al hombre de treynta a quarenta a6os llaman ragin "uentu \444]>.J'? Dp4'@'E Destacamos que a la edad de doce a6os el 0oven es llamado hueche, lo que significa "om#re nuevoA.A4 Es tam#i3n "acia los doce a6os que 5i#ar se6ala el cam#io de nom#re4 Parece entonces que la pu#ertad es un perodo crtico, en el cual el 0oven rec"e se convierte en adulto4 >am#i3n, tanto en los escritos de 9aldivia como en los de 5i#ar, se se6ala otro cam#io de estado cuando la persona alcanza una edad entre treinta y cuarenta a6os, deviniendo entonces un ragin huentu, es decir, un "om#re maduro u#icado en la mitad de su vida o de su ciclo4A.) E:iste, sea cual sea el estado de la cuestin, un "ec"o seguro: la carrera de armas comienza a una edad relativamente temprana en la vida de los indgenas, "aci3ndose a menudo referencia a la versatilidad de los 0venes cona y a $los arrebatos de su sangre aGn ind"mita%4A.( 1osales se6ala que la educacin de los ni6os era sumamente ruda: IDesde ni6os se crian en el traba.o y se e.ercitan en luchar- saltar- correr- y ha5er pruebas de fuer5as- y lo principal en /ugar la lan5a- y disparar flechas- y sus /uegos son para ese e.ercicio>.J'& 9arios de los aspectos de la educacin y del tra#a0o en el cuerpo de los 0venes re=nen elementos presentes, como veremos, en la preparacin de los guerreros antes del com#ate: los 0venes no de#en comer sal ni carne ni pescado, a fin de mantenerse livianos, aliment ndose =nicamente de "arina de mazA.I4 Es tam#i3n con la am#icin de convertirlos en seres giles y r pidos &y de manera id3ntica como los cona se preparan para partir a la guerra, que sus piernas y sus pies son a#iertas con puntas de sle:: $\444] porque di5en que la sangre les ha5e pesados- y que la sal- que han comido- se les ha ba.ado a las rodillas$ y las piernas%4A.Pero la socializacin del cuerpo del 0oven rec"e no se queda slo a"4 1osales se6ala que antes de que el 0oven ocupe su lugar de "om#re en la comunidad, su condicin est marcada por su marginalidad:
A.@ A.A

/rte444, op4 cit4: (.4 <e encuentran en el voca#ulario de 9aldivia las siguiente definiciones: $2ue3 nue,o$ 2uec"etun3 remo5arce$ "uecuyem3 luna nue,a%4 A.) Luis de 9aldivia da la siguiente definicin para el termino ragi: $la mitad- lo de en medio o media cosa%4 Este t3rmino es empleado tam#i3n para designar la mitad de la 0ornada, ragiantu &antF: sol, y el medio de la noc"e, ragipun &pun: noc"e,4 A.( Frmula tomada de 2amlet de <"aLespeare4 A.+ 'H-H: '@@4 A.I I#id4: '@@4 A.I#id4: '@@4 Encontramos en !u6ez una descripcin que enuncia los mismos aspectos en la formacin de los 0venes &op4 cit4: +',4 Para una descripcin de los 0uegos rec"e y de su relacin con la guerra ver 1osales, i#id4: '+' y !u6ez, i#id4: +'4

IA los muchachos- para que se crien fuertes- demas de que los ha5en andar desnudos al frio y al agua- no han de dormir ni comer dentro de la casa- sino fuera. Y no los dan de comer carne ni cosa guisada>.J'M ?omer crudo, dormir fuera de casa, e0ercitarse en la luc"a y, como lo veremos m s adelante, aislarse en lugares no domesticados: la comparacin con la educacin de los 0venes espartanos &y nota#lemente el rito de la cripta, no es e:agerada en tanto que se trata de un verdadero pasa0e de lo crudo a lo cocido, desde fuera "acia dentro del grupo, de la naturaleza a la cultura a trav3s del e0ercicio #3lico4 >ransponiendo los propsitos del pensamiento cl sico de Pierre 9idal*!aquet al caso rec"e se podra afirmar que $la infancia &rec"e, aparece u#icada #a0o el signo del $salva0ismo% y, a la vez, #a0o el de la cultura guerrera: el ni6o es un peque6o animal y al mismo tiempo un &pre*cona,, tanto las instituciones "an, por decirlo de al alg=n modo, incendiado la educacin indgena%4A'. El 0oven, antes de convertirse en hueche, "om#re nuevo, de#e ser socializado4 Para ello, de#e pasar por una serie de tratamientos, de entre los cuales uno se parece ampliamente al sacrificio: IY cuando un muchacho es flo.o- y pere5oso en ha5er lo que le mandan- o en ir donde se le en,ia3 le cogen los padres- y los parientes y le sa.an con un pedernal agudo todo el cuerpo- y las piernas- ensangrent2ndole muy bien$ y asi le echan fuera de la casa3 y que corra$ para que se quite toda la sangre pessada- y se haga ligero$ y le ha5en andar aprisay que se ,a6e antes del amanecer- porque se haga assi$ fuerte y ligero. Y desde ni6os los crian ,a6andolos todos los dias en agua fria \444]%4A'' De la misma manera que para su actuar, el decir del 0oven es o#0eto de muc"as atenciones4 9eremos m s adelante que los indgenas le dan una gran importancia al "ec"o de e:presarse con soltura4 Los ulmen se distinguen por su facundia y los coyau se caracterizan por su larga duracin, en la medida en que los 7randes 2om#res de#en "acer gala de sus $dotes% oratorios4 De este modo, el proceso de socializacin est centrado tanto en el cuerpo como en el ver#o del 0oven: I9o mas que ensa6an a sus hi/os y a sus hi/as es \444] a hablar en publico- y a aprender el arte de la retorica3 para ha5er parlamentos- y e.ortaciones en la guerra- y en la pa5>.J@? /qu, nuevamente, a trav3s del aprendiza0e de la lengua, se trata convertir a los ni6os en aut3nticos rec"e4 La educacin de los 0venes rec"e, muestra a la infancia como $un entrenamiento prematuro para la vida de adulto y de soldado%,A'A esta#a entonces completamente volcada "acia la produccin de individualidades guerreras, resistentes y capaces de dominar
A.H A'.

'H-H: '(-4 'H-A: @.)4 A'' I#id4: '(H4 A'@ 1osales, i#id4: '(H4 A'A 9idal*!aquet: @.A4

#rillantemente el uso de la pala#ra4 7onz lez de ! 0era, aunque profundamente "ostil "acia los indgenas, reconocer la e:trema resistencia de los indgenas al dolor y la moderacin que demuestran en la e:presin de sus sentimientos cuando est n afligidos por alguna pena4A') Pero la inculcacin de la mentalidad guerrera no se detiene a", pues el espritu de los 0uegos se muestra tam#i3n totalmente impregnado de la idea de luc"a y la famosa c"ueca &paln, funciona como una verdadera proped3utica de la guerra4 - 4l espritu de los /uegos3 el paln y la guerra Los espa6oles "acen mencin regularmente al vnculo e:istente entre el paln y la guerra, lo que se de#e principalmente a tres razones4 Primero, el 0uego es descrito como en e:tremo violento y e:ige al 0ugador movilizar todas las cualidades propias de un #uen guerrero: agilidad, fuerza y resistencia4 Enseguida, los peninsulares notan que el paln no era un $simple 0uego% Dp4'@AE ya que los rituales y fines a los que esta#an vinculados remitan a una luc"a de las m s serias entre las diferentes unidades sociales en competicin4 Finalmente, algunas fuentes mencionan la e:istencia de un vnculo entre la realizacin de un paln y las e:pediciones guerrerasS el resultado del 0uego, sometido a la interpretacin, cumpla tam#i3n un rol de augurio4 Estudiemos uno a uno los aspectos del sentido y del espritu de esta $diversin% y mostremos qu3 es lo que permite afirmar que el paln, a fin de cuentas, es la guerra4A'( En lo concerniente al aspecto violento y de luc"a del 0uego propiamente tal, notamos que aparece claramente mencionado por 1osales, quien se6ala que el paln enfrenta &$pelear% escri#e 3l, a dos equipos cuyos miem#ros, armados de un palo con la punta encor#ada: I\444] pelean ,alientemente- corriendo con gran ligere5a a alcan5ar- y ,ol,er la ,ola \444] ay una contienda muy re6ida \444] el /uego que suele durar una tarde \444] Y con el se agili5an para la guerra>.J@& El cronista insiste en el "ec"o de que la c"ueca constituye un verdadero e0ercicio preparatorio para la guerra ya que 3sta sirve: Ipara aprender a /ugar la lan5a- y a huir al golpe- y tirarle con destre5a>.J@H Pero el paln no slo es un e0ercicio4 <e puede "a#lar propiamente de una #atalla en la que la comunidad se compromete entera, a lo largo de la cual los c"amanes cumplen un rol capital4 1osales nota que los competidores invocan al $demonio% para que el partido se torne en su favorA'-4 Este aspecto ritual de la c"ueca, escasamente mencionado en las fuentes, est no o#stante presente en varias ocasiones en los escritos del 0esuita4 /s, en la ida del ;adre Alonso del ;o5o, se se6ala que:
A') A'(

Mp4 cit4: )-*)H4 Es pertinente precisar que la e:istencia de este 0uego est atestiguada por los cronistas del siglo 89I &5i#ar y Bari6o de Lovera, A'+ 'H-H: '+.*'+'4 A'I I#id4: '@@4 El aspecto #3lico de la c"ueca ser mencionado incluso por cronistas del siglo 89III, tal como Pedro de ?rdo#a y Figueroa quien escri#e: $\444] los b2rbaros chilenos usaban el /uego de la chueca- que es blico endaye- cuya in,ensi"n dice bien con el genio% &'-+@: A., A''H-H: '+'4

$\444] un indio ,ie/o llamado ;aiyalleco conser,aba la cabe5a de un indio- que haca sesenta a6os- que haba muerto- el cual haba sido entre ellos muy estimado por ligero- y gran /ugador del /uego de la chueca- y que ,ala de artes diab"licas y de in,ocaciones para ganar y tener ,entura en el /uego. Y cuando haban de armar algGn /uego de chuecaque es entre ellos muy clebre y de muchas apuestas- e intereses para el que gana- la noche antes antes hacan grandes pre,enciones ceremonias diab"licas y in,ocaciones para ganar al da siguiente a los contrarios$ y ellos hacan las mismas confiando cada cuadrilla en sus in,ocaciones en el demonio estu,ieron toda una noche haciendo in,ocaciones al demonio con la cabe5a del indio ;aillayeco pidindole ,entura para ganar incens2ndole con tabaco- la,ando la bola y las chuecas con que /uegan- cantando alrededor- ech2ndoles tierra de difunto \444]%4A'H Dp4'@)E /dem s de las $invocaciones al demonio%, los indgenas pidieron al Padre del Pozo interceder en su favor rog ndole a Dios ayudarles a o#tener la victoria4 <eg=n el misionero, todas estas precauciones se de#an a que la victoria traa consigo muc"os #eneficios, tanto materiales &$hacienda%, como sim#licos &$presunci"n%,4A@. El paln se muestra entonces como un 0uego en el se comprometen #ienes materiales, pero tam#i3n provec"os sim#licos y de prestigio: el prestigio individual del 0ugador y el prestigio colectivo del grupo ante a sus vecinos4 Lgicamente, si damos fe de lo que escri#e 1osales so#re el lugar de entierro de los caciques, se apela a los ancestros prestigiosos cuyos restos mortales se encuentran no muy le0os: $\444] se ha5en enterrar en los cerros mas altos y en los lugares donde se /untan a /ugar la chueca \444]%4A@' El paln no es entonces un 0uego anodino y las autoridades espa6olas no se equivocan al intentar pro"i#irlo en reiteradas ocasiones4 /s, pues, adem s de la gran efervescencia que resulta de los $ritos demonacos% que da lugar, el paln es a menudo el signo de un movimiento #3lico, ya que: $\444] despues de este /uego- se sientan a beber su chicha- y tienen una gran borrachera. Y que de estos /uegos de #hueca suelen salir concertados los al5amientos. ;orque para ellos se con,ocan toda la tierra3 y de noche se hablan- y se conciertan- para re,elarse>.J?? <e perci#e que el paln- que en muc"os aspectos funciona como representacin y teatralizacin de la guerra, no slo mantiene con 3sta una relacin sim#lica4 Es una de las instituciones que ser involucrada activamente durante la movilizacin guerrera4 El paln, como institucin y como diversin, de#e ser relocalizado dentro de una totalidad social y dentro del sistema guerrero en el que adquiere su sentido4

A'H A@.

'HH': +H*I.4 I#id4: I'4 A@' 'H-H: '(+4 A@@ I#id4: '+'4

-I9a sangre del guerrero y la sangre de las mu/eres>3 un aspecto de la dominaci"n masculina. $La mu0er rec"e es una esclava que sufre a lo largo de su vida los reproc"es, golpes y "umillaciones de su marido4 !o solamente es e:plotada econmicamente, sino que adem s no tiene in0erencia en ninguna de las decisiones respecto al destino de la comunidad%4 Esta imagen que atraviesa la literatura colonial se escuc"a a=n en nuestros das, donde la condicin de la mu0er mapuc"e se "a convertido en el arquetipo de lo peor que la dominacin masculina puede producir4 /parte del "ec"o de que este lugar com=n permite evacuar cualquier tipo de cuestionamiento de las condiciones de las mu0eres "ispano* criollas en el perodo colonial, as como las de las c"ilenas en la sociedad contempor nea, y de 0ustificar empresas de $civilizacin de los salva0es% en nom#re del #ienestar de las desafortunadas mapuc"e, no nos informa nada respecto a las modalidades e:actas de esta dominacin4 Por cierto, la mu0er rec"e es dominada4 Pero esta situacin est muy le0os de ser la =nica en el mundo de ayer y de "oy, y nos parece importante ir m s le0os que la pura constatacin denunciante, para dirigirnos m s #ien a la pregunta so#re lo que ocurre con la relacin entre los se:os en esta po#lacin4 Pareciera, desde este punto de vista, indispensa#le interrogarse so#re lo que se despliega en el orden sim#lico, prestar una particular atencin a las categoras empleadas por los rec"e para enunciar esta diferencia y darle un sentido a dic"a dominacin4 /unque, ciertamente, es sumamente difcil realizar tal reconstruccin a partir de las fuentes coloniales, es posi#le determinar algunos aspectos del sistema sim#lico rec"e en cuanto a la relacin del guerrero con su mu0er y la relacin del grupo de guerreros con el de las mu0eres4 De "ec"o, la guerra representa un campo de estudios privilegiado, ya que constituye el momento preciso en el que el "om#re "ace voluntariamente correr su sangre y la del enemigo, mientras que la mu0er ve peridicamente correr la suya4 <eg=n la frmula tomada de Francoise 23ritier, A@A la guerra constituye el momento en que el "om#re es $lo m s "om#re% que puede llegar a serS momento privilegiado en que la diferencia de los se:os es radicalizada y en que la valorizacin del "om#re es m s neta4 Destacamos, en efecto, que en el voca#ulario de 9aldivia cona significa soldado, mientras que conahuentru significa $indio valiente%, y no, como la traduccin literal lo e:ige, indgena u "om#re &huentru, soldado4 En cierta forma, el momento de la guerra es aqu3l en que el "om#re toma una $consciencia sentimental% de s mismo y durante el cual puede de me0or manera e:presar la capacidad de "acer correr su sangre y la de su enemigo4 La guerra &actividad masculina por definicin, de la cual las mu0eres son radicalmente e:cluidas,, por la e:acer#acin de los rasgos propios y la definicin social 0er rquica de los se:os, aparece como uno de los pivotes de la produccin y reproduccin de la desigualdad se:ual en los rec"e4 ?onstituye el espacio social por e:celencia donde se construye y se reafirma la masculinidad4A@) En efecto, la formacin del guerrero est completamente volcada "acia, por una parte, la disyuncin de la esfera femenina y de todo lo que puede remitir a 3sta y, por otra, por la disposicin de su flu0o sanguneo4 <e "a dic"o m s arri#a que una de las actividades e:clusivamente femeninas es la produccin de c"ic"a, y ya se sa#e #astante #ien que los rec"e son #e#edores $impenitentes% de esta #e#ida fermentada4 /"ora #ien, 1osales destaca
A@A A@)

'HH+: c pitulo I84 Para una visin sint3tica de los estudios y pro#lem ticas recientes de $la antropologa de los se:os% remitimos al e:celente e0emplar de 7rad"iva @A, 'H--: )I*'@I4

que, durante su preparacin, el guerrero #e#e poco o nada de c"ic"a y se alimenta muy moderadamente4 /dem s, de0a su casa y se asla a fin de prepararse, mental y fsicamente, para partir al com#ate4A@( /l mismo tiempo que esta preparacin remite a la e:clusividad e:istente entre los tiempos de guerra y de paz &volveremos m s adelante so#re este punto,, se puede ver tam#i3n la e:presin de la necesaria disyuncin entre las esferas femenina y masculina en perodos de guerra, pues se o#serva que cuando el cona "a sellado el pacto guerrero Dp4'@+E de#e interrumpir todo intercam#io se:ual con su mu0er:A@+ $\444] era costumbre antigua entre los suyos- siempre que salan a /ornada los soldados- no dormir con las mu/eres- principalmente los que eran capitanes y caudillos en sus regues a cuyo cargo iban los que de ellas salan para las facciones de guerra \444]%4A@I El uso de la a#stencin se:ual dice, de forma segura, algo respecto a la relacin entre los se:os y e:presa, so#re todo a nivel sim#lico, la necesaria separacin entre la esfera femenina y la esfera masculina en perodo de guerra4 El guerrero que mezclara su semen con los "umores femeninos, tendra, por lo mismo, mala suerte en el com#ate4 !=6ez precisa que los 0efes de guerra se atienen a=n m s a este entredic"o que los dem s cona, cosa #astante lgica en la medida en que sus acciones comprometen al cuerpo guerrero en su con0unto4 >odo ocurre entonces como si el guerrero que mezclara sus fluidos con los de su mu0er no slo pierde parte de su fuerza vital, sino que aca#a adem s en el redo#lamiento del principio de calor, comprometiendo as el 3:ito de la e:pedicin4 Por esto, el com#atiente que prepara su partida a la guerra "ace a#undantemente correr su sangreS de#e estar ligero &lef, y no de#e, consecuentemente, frecuentar a las mu0eres, cuya sangre es m s pesada4A@- <e encuentran numerosas referencias a la nocin de liviandad del cona, quien se compara a s mismo a un ave de presa, r pido y rapaz4A@H El t3rmino alcahuentu, que significa literalmente "om#re p 0aro &alca designa el g3nero masculino en los p 0aros, es tam#i3n traducido por 9aldivia como $hombre ,aliente- para mucho%4 El guerrero, r pido y ligero, trata a sus adversarios de mu0eres y de inofensivas ove0as4AA. <e o#serva en la ida del /esuita *orrellas esta misma asociacin negativa entre de#ilidad y feminidad respecto a la cristianizacin de los indios amigos de los alrededores de >alcamavida: IAlli traba/" mucho \P4 de >orrellas] por reducir a aquellos indios- que entre todos eran los mas rebeldes- y que hacan presunci"n y caso de honra de no bauti5arse- ni oir la palabra di,ina- porque el enemigo no se riese de ellos- y los escarneciese por hacerse cristianos o mugeres que el enemigo baldonaba a los que se hacan cristianos- y se su/etaban a nuestra Santa 8e- con decirles$ que no eran ,alientes sino mugeres- y gente pusil2nime- que facilmente se de/aban enga6ar de los espa6oles >.JJ@
A@( A@+

'H-H: ''H*'@.4 !=6ez, op4 cit4: A+'4 A@I I#id4: '+'4 A@1osales 'H-H: '@@4 A@H !bid3 '@-4 AA. \444] dan ,oces al enemigo mote/andole de cobarde- y diciendole que ,engan por la cabe5a de su soldado- o de su capitan- que si todos ellos son tan ,alientes- como aquel- no deben de ser soldados- ni ,alientes- sino mugeres y cobardes% &1osales, i#id4: '@(,4 AA' 1osales 'HH': @-'*@-@4

El guerrero que se dispone a partir se rapa la ca#eza o se corta el ca#ello, marcando as el ale0amiento entre tiempos de paz y de guerra y, a su vez, marcando pro#a#lemente la diferencia entre 3l y las mu0eres que usan el ca#ello largo4AA@ Dp4'@IE La prevencin respecto a las mu0eres es, adem s, un "ec"o propio del grupo de com#atientes en su con0unto4 <e destaca en efecto que cuando los guerreros se re=nen para decidir las modalidades concretas de la e:pedicin, la asam#lea se realiza al margen de las mu0eres, quienes no de#en en ning=n caso estar al tanto del secreto de la empresa4 Las fuentes consultadas no nos permiten decir m s so#re el aspecto sim#lico de la dominacin masculina4 <in em#argo, se o#serva que la actividad #3lica, e:tremadamente valorizada, no slo se desarrolla dentro de la esfera masculina, sino que adem s supone la e:clusin radical de la esfera femenina4 <lo separando lo masculino de lo femenino la empresa guerrera podr ser llevada a ca#o4 Lo que es m s, es =nicamente mediante la actividad guerrera que el indgena se convierte en un verdadero conahuentro, y es fundamentalmente a trav3s de 3sta que puede acceder al estatus de ancestro, mientras que las mu0eres se dirigen irremedia#lemente "acia la tierra fra del m s*all en la que slo se recoge madera "=meda4 B- !in3mica guerrera$ identidad e ideolog'a. Despu3s de "a#er e:puesto de qu3 manera el fenmeno guerrero marca el tono a las diferentes esferas de la actividad social rec"e, encargu3monos de demostrar cmo la guerra participa, de un lado, en la reproduccin de la din mica social intercomunitaria y, de otro, en la estructuracin de las relaciones entre nosotros y el otro a trav3s del proceso de cani#alizacin de este =ltimo4 Ideolog'a$ guerra y ?religin@. La actividad #3lica implica numerosos preparativos y necesita de la intervencin de ciertos persona0es indispensa#les para el 3:ito de la empresa4 !o se emprende #atalla alguna sin antes "a#er cumplido con las precondiciones necesarias para la eficacia de las pr cticas guerreras4 Desde este punto de vista, la intervencin de los c"amanes &machi, y la consultacin de or culos &boqui,oye,, as como la demarcacin sim#lica de la guerra #a0o el signo del color negro, son dos aspectos centrales &religioso y sim#lico, para la comprensin de la guerra en su aspecto ideal4 9eremos adem s que el tra#a0o so#re el cuerpo del enemigo constituye un aspecto sim#lico esencial en la din mica guerrera, ya que pretende captar y asimilar la diferencia4 !os interrogaremos so#re los lazos e:istentes entre el tiempo guerrero y el tiempo mtico, y constataremos que la guerra es el momento de la reactualizacin del mito o, en otros t3rminos, que 3sta est pensada a partir de las categoras que se despliegan en el mito de sociog3nesis4 -Auerra y chamanismo.
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/cerca de la sim#lica de la vellosidad, ver M#regn 'H-H: ')(*'+(4

El lazo que e:iste entre la guerra y el c"amanismo, as como la am#igPedad del poder e0ercido por el c"am n &poder de vida Y poder de muerte,, son mencionados en varios estudios etnolgicos4 El rol del c"am n rec"e antes, durante y despu3s de la campa6a militar, no es en nada sorprendente4 Dp4'@-E4 La intervencin del machi es requerida para los preparativos de la e:pedicin4 <e le pide pronunciarse so#re las c"ances de 3:ito de la empresa y que realice un cierto n=mero de rituales cuya eficacia sim#lica se encuentra en el n=cleo mismo de la preparacin guerrera4 Pero la intervencin del machi no se limita al momento previo a la #atalla4 En efecto, las fuentes dan cuenta de la intensa actividad desarrollada por estos $sacerdotes del demonio% al interior del grupo, mientras que las tropas se encuentran en el lugar mismo del com#ate4 El c"aman aparece como el =nico individuo calificado para informar a los miem#ros de la comunidad so#re el resultado de la #atalla, incluso antes del regreso de los com#atientes4 Es en la medida en que el machi es capaz de $ver% o de $sa#er% lo que ocurre en otros lugares, que el poder que e0erce es considera#le4 Es, asimismo, quien, actuando como portavoz de la comunidad, le pide cuentas al toqui por los soldados muertos en el com#ate4AAA <i la actividad del machi se revela como fundamental en el perodo de guerra, es porque 3ste act=a en un do#le nivel4 Primero, porque es un e:perto en interpretar los sue6os &peuma,4 Luego, porque es capaz de entrar en contacto con el mundo de los espritus y produce a trav3s de sus actos una eficacia sim#lica sin la cual toda empresa guerrera estara condenada al fracaso4 Es interesante notar que todo lo relativo a la pra:is c"am nica tiene un correlato con la del guerrero4 1emarcamos anteriormente que los rec"e conci#en la muerte como el resultado de una agresin4 De esta forma, la actividad m3dica de c"am n de#e ser pensada tam#i3n como un acto de venganza4 La agresin m gica de la cual es vctima un miem#ro de la comunidad de#e ser vengada4 La flec"a invisi#le que "a penetrado el cuerpo de la vctima es el producto de una agresin que el c"am n de#e devolver a su emisor delat ndolo nominalmente a los miem#ros de su grupo4 Lo que escri#e Tean*Pierre ?"aumeil respecto del rol del c"am n y del conflicto en los Cagua es en este sentido totalmente transporta#le al caso rec"e: $<iempre vinculados a la accin del c"am n, los conflictos son pensados y realizados dentro de un conte:to de agresin y de venganza4 La concepcin de que cualquier desgracia "umana es consecuencia de agresiones m gicas, domina de manera casi permanente la vida de los Cagua4 Estos =ltimos se encuentran #a0o la amenaza de una venganza $vertical% que las almas de los muertos "acen pesar so#re los vivos: es necesario vengar a los muertos de la propia comunidad para evitar una revanc"a de sus almas4 /l igual que cualquier

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$7ientras andan los soldados en la guerra- estan los :echiceros consultando al demonio sobre el successo de los suyos- incensando con tabaco a las tierras de el enemigo- y ha5iendo sus in,ocaciones. Y en una batea de agua- les muestra el Demonio- lo que passa- donde estan- y lo que les ha succedido bueno- o malo. Y es muy ordinario saberse lo que sucede en partes muy distantes- por medio de estos :echiceros. 4n a,iendo algun mal succeso- le echan la culpa al *oqui general- que con,oco los soldados- para la guerra- y ha de pagar las muertes con chicha- y o,e.as de la tierra \444]% &1osales 'H-H: 'A(,4

agresin, la venganza se inscri#e en el ser social yagua, asegurando en parte su equili#rio%4AA) Dp4'@HE En efecto, se constata que para los rec"e una agresin no puede 0am s quedar impune4 C aunque los documentos de la 3poca colonial no afirmen que los indgenas teman que las almas de los muertos no vengados puedan pertur#ar el equili#rio de la comunidad, varias pistas permiten pensar que tal es el caso4 En primer lugar, se "ace mencin a la e:trema meticulosidad con que los rec"e velan el paso del difunto de este*mundo al otro*mundo4 2ay un momento crtico inmediatamente despu3s del fallecimiento, en el cual el alma puede ser recuperada por los #ru0os &kalku, y utilizada luego en contra de la comunidad como alhue &espritu del muerto captado por un #ru0o,4 De manera que los rec"e de#en proteger el alma del muerto en aquel momento de indeterminacin y e:trema vulnera#ilidad que constituye la transformacin del pFllF &alma del vivo, en am o pill2n &espritu de los muertos,4 <e comprende a"ora la o#stinacin de los com#atientes por no de0ar a ning=n soldado muerto en el campo de #atalla y la pr ctica de la cremacin en los casos en que el repatriamiento de los cuerpos es imposi#le4 <e entiende tam#i3n la duda yYo rec"azo radical de los rec"e en entregar a sus parientes difuntos a los sacerdotes, de quienes todo, en un comienzo, se presta#a para pensar que son c"amanes malvados o individuos que traen consigo la muerteAA(4 <i tomamos finalmente en cuenta el "ec"o de que los ancestros cumplen &como lo "emos visto anteriormente, un rol considera#le en la vida de la comunidad, se puede suponer legtimamente que un muerto que no "aya sido vengado se volvera en contra de su grupo y pertur#ara el equili#rio social4 Para retomar el tema que aqu nos ocupa, notamos que este c"am n, $temido y respetado% &como lo se6alan numerosos documentos,, es un aut3ntico $guerrero de lo invisi#le% y que su inevita#le intervencin en perodos de guerra se encuentra en perfecta concordancia con el sentido de su actividad "a#itual4 Nn documento de fines del siglo 89II referido a la organizacin por parte de algunos ulmen de un complot contra los caciques amigos de los espa6oles no de0a, desde este punto de vista, ninguna duda so#re el rol del machi en tiempos de guerra y so#re la eficacia de las flec"as letales que disparan a distancia o desplaz ndose en el aire #a0o la forma de condor4AA+ En este documento, de una gran riqueza etnogr fica, se "ace mencin al papel de una machi en un intento de re#elin de indgenas en la zona de 9iluco4 La machi y los ulmen re#eldes se reunieron en una cueva con el fin de realizar ciertos rituales que #usca#an conciliar a los espritus para su empresa
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'H-A: @@-4 El "ec"o de que los misioneros rec"acen enterrar a los muertos con el $a0uar% funerario &c"ic"a, armas, ropas, ca#allos, vituallas, etc4, que requiere la vida en el otro*mundo constituye tam#i3n una de las razones por las cuales los rec"e rec"azan confiarles sus parientes4 <e6alemos adem s que antes de ser conducido al lugar del eltun &$cementerio%,, el difunto se queda entre tres y siete das en su ruca o en el patio u#icado a la entrada de 3sta, perodo durante el cual las mu0eres preparan la c"ic"a y los parientes y aliados vienen a saludarlo4 Es in=til precisar que este prolongado velorio del muerto no es autorizado por los misioneros, as como tampoco es permitida la autopsia del cuerpo del difunto mediante la cual la machi o lluhua determina la causa y el responsa#le de la muerte4 Enterrar a los ulmen en las iglesias de las misiones "u#iera significado para la comunidad privarse de sus posi#les intervenciones favora#les en el paln, en las guerras y en las catastrofes $naturales%4 Finalmente, los lugares de culto cristianos fueron a menudo quemados durante las re#eliones, lo que e:plica la reticencia de los indgenas a elegirlos como =ltimas moradas4 &cf4 $ !nformaci"n del comisario general Uoseph de 7endo5a para a,eriguaci"n del al5amiento \444]%, <an Tuan de Pur3n, @'*.)* 'I@A, /7I, ?"ile ')@,4 AA+ $Proceso de 0uan Pic"u6amco y otros%, '+HA, 5!?, BBMr A@A, ff, '*@.'4

"omicida4 Dp4'A.E El documento menciona la e:istencia de flec"as invisi#les que matan a distancia4 La flec"as, talladas con madera de canelo, son untadas en un producto letal &$encanto%, contenido en un 0arro y $cuando se quiere matar sale la bru/era al modo de una chispa y al que le da le derriba%4AAI Esta t3cnica de guerra, que uno de los testigos del proceso contra los caciques re#eldes defini como $matar por arte del diablo%, no es solamente utilizada por los machi4 Pero, al parecer, slo los machi sa#ran ela#orar el $encanto% y de fa#ricar la flec"a m gica4AAPor otra parte, se desprende de este documento que cada lebo dispone de una cueva para la realizacin de ceremonias relacionadas con la insurreccin proyectada4 La re#elin, prevista con muc"a anterioridad, da lugar a preparativos a trav3s de los cuales los machi cumplen un rol capital en tanto amos de las grutas &puGlli ruca o re6i,4 /s, se puede ver que muc"o antes de que el ulmen se re=na con los cona en el lepFn, se #usca asegurar la eficacia de la empresa mediante ceremonias organizadas en las cuevas en torno a la persona central del machi4 <lo el machi conoce los cantos y el ritual que "ay que seguir para penetrar en la caverna, cuya entrada est cuidada por dos cule#ras &,ilu,4 En el transcurso de las ceremonias, los protagonistas sacrifican llamas cuya sangre usan para untar los toquicura4 Fi0an adem s la fec"a y el lugar de las pr:imas reuniones sirvi3ndose de los famosos quipu4 La importancia del machi en este ritual se de#e al "ec"o de que slo 3ste tiene la capacidad de invocar a /nc"imallen, gracias al "umo del ta#aco, medium para la comunicacin con el otro*mundo4 Nna vez que /c"imallen es llamado, esta entidad se materializa #a0o la forma de una tor#ellino que permite la apertura de la gruta en la que se encuentran los ibumche &ibum: animal, che: "om#re,, seres "#ridos, mitad "om#res mitad ovinos, cuyos e:crementos son mezclados con yer#as a fin de confeccionar la pcima letal4 La ela#oracin de este veneno es o#ra e:clusiva los machi, ya que slo ellos sa#en dnde encontrar las plantas idneas4 Este prdigo documento tiende entonces a demostrar que los machi son persona0es centrales en la organizacin y la preparacin guerreras4 En las actas de este proceso de #ru0era son descritas las t3cnicas que permiten matar a distancia, los preparativos necesarios para la transformacin de un individuo en cndor &la machi lo frota con unas piedras de las cuales una es antropomrfica,, el via0e a3reo del protagonista "asta la casa del cacique que se le "a encargado matar y el rol 0ugado por la machi en la preparacin del veneno, as como en las actas precedentes se encuentra la metamorfosis en p 0aro4 Las razones de esta guerra invisi#le se encuentran tanto en un orden individual como colectivo4 E:iste, primero, una desavenencia personal entre el indgena Pic"u6amco y un tal !aguelpi4 Pero tam#i3n se desprende de las actas del proceso que algunos indgenas re#eldes &de BelireWe, desean vengarse de otros indgenas, amigos de los espa6oles, ya que se les considera causantes de su desgracia4 Por una parte, pareciera que #enefici ndose de la amistad de los :uinca Dp4'A'E, 3stos est n despreciando al admapu &los usos y costum#res de la tierra, al de0ar de invitar a los dem s a $brindar con chicha% &violacin de la norma de reciprocidad,, sinti3ndose superiores a ellos &$se soberani5an% dice uno de los acusados, al #eneficiarse los caciques amigos de un trato de favores por parte de los espa6oles4 Bientras algunos "om#res de las comunidades de las faldas cordilleranas se
AAI AA-

Mp4 cit4, f4 +4 $\444] y preguntandole al dicho Uuan con que forma mata,a. #on la agua de aquel /arro bol,io a decir que untando el canelo colorado que sale dedicado por los maestros del arte \444]%4 &i#id4, f4 I,4

presentaron en ?oncepcin para tra#a0ar y "a#an sido vctimas de una epidemia, los indios amigos se "a#an quedado en sus tierras4 El o#0etivo de este levantamiento es entonces resta#lecer el equili#rio poltico, eliminando a los caciques amigos por ser avaros y codiciosos4 El testimonio de la machi 7uenteray proporciona informaciones importantes respecto a su participacin en los $concilia#ulos% y en cuanto al rol de los machi en los conflictos colectivos4 ^ste nos instruye, adem s, so#re la institucin c"am nica propiamente tal, ya que se constata en efecto que e:iste una 0erarqua entre los c"amanes y que la iniciacin c"am nica implica el cam#io de nom#re del iniciado4AAH <i nos "emos alargado en la descripcin de este suceso ocurrido a fines del siglo 89II, es porque ilustra de manera so#resaliente la importancia de los machi en los preparativos guerreros4 Los venenos, la apertura de las cuevas, la interpretacin de los propsitos &peuma, que se tienen durante las transacciones de posesiones, el sacrificio a /nc"imalen &entidad del m s*all que a=n no encuentra su lugar en la reconstruccin de la religiosidad rec"e de la 3poca colonial,, todo parece descansar en las manos de los machi, acerca de quienes sa#emos que no e0ercen por igual el mismo poder4 /unque o#servamos que los machi disponen de los medios para "acer intervenir los poderes del otro*mundo so#re la vida en este*mundo, notamos tam#i3n que est n estrec"amente controlados por los caciques, quienes parecen ser capaces de acumular las dos funciones4 Este documento ilustra de manera muy vivaz la guerra invisi#le que se li#ra al margen del campo donde ocurren las grandes #atallas4 Esta guerra invisi#le es indispensa#le para la constitucin de la din mica guerrera ya que, como declara uno de los testigos, la muerte de los indios amigos permitira movilizar a los cona para organizar, en =ltimo t3rmino, un levantamiento general4 Las actividades del c"am n en el momento de los preparativos guerreros son m=ltiples4 El machi aparece a veces con rasgos de adivino4A). /"ora #ien, si el c"am n es capaz de decir el futuro y de informar a los guerreros so#re el estado de las tropas adversarias, es porque tiene la capacidad de espiar a sus enemigos gracias a su don de Dp4'A@Eu#icuidad4 Ca "emos mencionado la facultad del c"am n para trasformarse en puma o zorro4 De "ec"o, el zorro es a menudo asociado, por sus cualidades y car cter am#iguo,A)' al c"am n4A)@
AAH A).

!bid4: ""4 II*IH y --*HI* $9lenaronse las pro,incias- de la costa al mar- y de la cordillera- de alborotos- y temores con la entrada del 4.ercito espa6ol$ y los #aciques consultando- que haran para esto,arle el passo- acudieron a sus adi,inos- y agoreros- y unos y otros comen5aron a llorar sus futuros males. 4l ;rincipal Adi,ino- y el mas afamado- que consultaron- fue- un 9euchenguru- indio que tenia trato con el Demonio- y por arte m2gica- y con su ayuda- se transformaba en tigre- leon- ballena- y otras formas espantables. este cuando quera embiaba grani5os- y tempestades- sobre la sementeras- helandolas- y abrasandolas a su gusto por hacerce temer- y respetar, \444] como hechi5ero- o 7achi %segGn los llaman en su lengua( mas acertado- haciendole en sus /untas in,ocaciones- y sacrificios de sangre- matando en su presencia- y para ofrecerle o,e/as- rogandoleque les di.esse- lo que a,ian de hacer- y el successo- que a,ian de tener con los espa6oles. respondioles este diab"lico oraculo- que tomassen las armas \444]% &1osales 'H-H: A-),4 A)' Este animal es quien trae el fuego con su cola y, a la vez, el que enga6a y miente4 <e dice adem s de una persona que miente que tiene el alma de un zorro, alhueguru &Fe#res '-)+: +',4 A)@ 1osales escri#e al respecto: $Ay muchas y diferentes Baposas con di,ersos nombres3 a las muy grandes llaman ?ulpeu$ a las medianas- 7uru$ a las peque6as3 ?"illa- y en todas han depositado los indios muchas supersticiones y ,anas adi,inaciones. 9os bru/os- y echiseros se ,isten de sus figuras en las aparentes- y fantasticas transformaciones- que figen para acreditar sus enga6os% &'H-H: @H),4 9arios cronistas se6alan adem s que la cola, la piel o las mand#ulas del zorro convertidas en casco &ma6ague,, forman parte del

/dem s, en reiteradas ocasiones se "ace alusin al car cter $supersticioso% de los indgenas en la guerra, en la medida en que se "a o#servado que el paso de un zorro o de un puma cerca del campamento "a sido causal de tur#acin en las tropas4 Los cronistas se6alan que cuando pasa este animal, los cona se apuran en capturarlo o matarlo, y si se les escapa, la e:pedicin guerrera puede ser aplazada4 El machi, metamorfizado en zorro y poseedor del don de la u#icuidad, parece ser capaz de entregar informaciones so#re el estado de las tropas enemigas y, en el mismo movimiento, sem#rar la confusin entre 3stas4 /s, numerosas e:pediciones son interrumpidas en razn del paso inoportuno de alg=n animal &zorro, puma, mofeta, civeta, que los cona no logran capturar4 <e vuelve a encontrar en Bari6o de Lovera la intervencin de hechi5eros durante el perodo de preparacin guerrera4 Es, una vez m s, en los momentos antes de partir a la guerra que los $sacerdotes del demonio% intervienen al pronunciarse so#re el desarrollo de las operaciones venideras &$adi,inan5as%, gracias a la relacin privilegiada que mantienen con el otro*mundoA)A4 En relacin a esto, 5i#ar relata lo siguiente: $\444] los indios de guerra de la costa de la mar llegaron legua y media de la ciudad !mperial- y \444] se ,ol,ieron sin efectuar el prop"sito que traan- a causa de no querer los de la comarca de la ciudad ayudarles. 7as la causa de su ,uelta fue que llamaron a ciertos hechiceros \444] les preguntaron que les di/iesen si iran sobre cristianos y que mirasen si les sucedera bien. Y ellos respondieron que esperasen%4A)) El machi, en quien los espa6oles vean un aliado del demonio, actu en realidad invocando los espritus de los ancestros: $\444] los hechi5eros en todas las in,ocaciones que ha5en- llaman a las almas de los diffuntos- di5iendo3 Pu am \444]%4A)( 2uelga precisar que el machi es tam#i3n llamado ampincama6 &am: $alma%, pin: $decir%, cama6: $oficio%, y que la accin de sanar es designada por el ver#o $ampin%4 El machi es quien e:trae del cuerpo de la vctima la flec"a invisi#le &#a0o la forma de lagarto, de palillo, etc4, que le fue disparada, resta#leciendo as el equili#rio entre el cuerpo &anca, y el alma &pilli o pGllG, del paciente4 El machi mantiene tam#i3n una relacin privilegiada con un pill2n o espritu ancestral, quien le ayuda a sa#er el mal del que sufre la vctima y, so#re todo, descu#rir qui3n dispar la flec"a4 Las descripciones de una curacin c"am nica proporcionadas Dp4'AAE por !=6ezA)+ muestran claramente que es durante el momento crucial del transe que el machi nom#ra el mal y su origen4

vestuario guerrero4 1emitimos so#re este punto a 7ngora, op4 cit4: '(I y 5i#ar, op4 cit4: @+A4 A)A Mp4 cit4: ')H4 A)) Mp4 cit4: A.-4 A)( 1osales 'H-H: '((4 A)+ Mp4 cit4: '(-*'+'4

El poder del machi es por tanto do#le: sana el alma de la vctima e:trayendo de su cuerpo el mal &huecu,u, materializado en la forma de un lagarto o un pedazo de maderaSA)I y designa al culpa#le, que podr ser muerto u o#ligado a pagar una compensacin material4 /dem s, el machi, as como el gen,oye, mantiene una relacin particular con el canelo4 Ntiliza las ramas y las "o0as de este r#ol durante la sanacin y planta una rama de ,oye o un r#ol entero en el lugar en que 3sta se desarrolla4 Durante la curacin, el machi sacrifica una llama cuyo corazn &piuque, es e:trado y luego colgado en el canelo4 Ntiliza una pipa &quitha, e inciensa el r#ol, el corazn del rehueque y la casa del $enfermo*vctima%4 Finalmente, golpea continuamente un tam#or &el ralicultrun, mientras "ace sus cantos4 La relacin entre el machi y su mem#ranfono &cuyo uso perdura "asta "oyA)-, es descrita por !=6ez, quien destaca que cuando el machi est en convulsiones, el tam#or lo sigue en sus movimientos4A)H El ralicultrun, que significa literalmente tam#or*plato o recipiente, no de0a de recordar los recipientes &rali, que los primeros rec"e emplearon para protegerse del sol durante el $diluvio% original4 El rali es, seg=n 9aldivia y Fe#res, $una escudilla o plato de madera%4 !o e:isten en el l3:ico rec"e m s que dos pala#ras compuestas por el radical rali, a sa#er, ralicultrun y ralilonco4 Ca sa#emos qu3 significa el primero &$el peque6o tam#or de la machi% seg=n Fe#res,, y el segundo es el cr neo de alg=n prisionero sacrificado o decapitado perteneciente al ulmen o al gentoqui4 ?oincidencia interesante, ya que los instrumentos y las actividades del machi no de0an de ser similares a las del gran guerrero que es el gentoqui4 Bientras el c"am n lleva a ca#o una guerra invisi#le y entra en contacto con su pill2n tutelar gracias al ta#aco, a sus cantos y a los continuos golpes que le da a su ralicultrunS el gentoqui, como veremos, es quien posee el ralilonco &cr neo trofeo, de alg=n guerrero enemigo, el toquicura &m s arri#a se "a e:plicado la relacin entre las piedras y los ancestros, y mantiene al mismo tiempo una relacin con un pill2n tutelar4 >anto el machi como el gentoqui sacrifican una llama a los pies del canelo y le e:traen el corazn con fines rituales4 Para el caso del machi- se esta#lece un lazo e:clusivamente con el otro* mundo4 Para el del gentoqui, el corazn sirve, entre otras cosas, para sellar el pacto guerrero4 En suma, el machi, al igual que el gentoqui, lleva una guerra permanente con el fin de mantener su prestigio y seguir e0erciendo su poder4 En relacin recproca con el grupo, am#os velan por el equili#rio sociopoltico y por la seguridad de la comunidad4 Bientras uno lleva a ca#o una guerra invisi#le mediante la ayuda de un e03rcito de espritus, el otro luc"a $a la luz del da% mediante la ayuda de e03rcito de conas4 Nn =ltimo elemento importante en relacin al rol del c"am n en la guerra: se o#serva que la accin del machi se prolonga en el tiempo y que act=a indirectamente en la #atalla, pues le entrega a los guerreros yer#as que de#er n ser quemadas so#re el lugar del com#ate para
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se encuentra tam#i3n al mac"i designado como un $hue,ucu,oe mupin%, lo que significa literalmente $el que dice la verdad% &mGpin, $so#re el principio del mal% &hue,ucoe,, y que 9aldivia traduce por $adivinar%4 A)<i el cultrGn vi#ra al ritmo de su propietario es porque en la =ltima fase de su fa#ricacin el machi sopla al interior de 3ste y cierra inmediatamente la mem#rana de cuero de ove0a4 De esta manera, el machi encierra su soplido, su lihue que, seg=n 9aldivia y Fe#res, significa a la vez $aliento y espritu de vida%4 El lihue es uno de los m=ltiples componentes de la persona rec"e4 A)H Las primeras descripciones detalladas fueron realizadas por !u6ez &op4 cit4: '(-*'+', y 1osales &'H-H: '(H*'+.,4

que el pill2n les favorezca4 /qu, encontramos el rol conductor del "umo en la comunicacin con los espritus del otro*mundo4 El "umo del ta#aco y de ciertas yer#as act=an como vector de la comunicacin entre los vivos y los muertos4A(. - )a/o el signo del color negro. >omando prestada la e:presin de Cves Florenne, se puede decir que el tiempo de guerra es aqu3l en que $lo negro se manifiesta en toda su claridad%4A(' <e "a dic"o m s atr s que el artefacto ltico del gentoqui es de color negro, mientras que el del gen,oye es #lanco o azul4 ?uando la comunidad entre en guerra, el toquicura que se encuentra escondido a los pies del canelo es desenterrado4 Desde entonces, todo se encuentra #a0o el em#lema del color negro4 1osales indica que cuando los rec"e deciden no sacrificar a un prisionero, 3ste es reemplazado por un perro negro y que los cona se pintan a veces de negro la cara4 El vnculo entre el color negro y la muerte es evidente entre los indgenas4 2emos o#servado en muc"as ocasiones que las almas de los muertos emigran al otro lado del mar, donde todo el alimento e:istente son papas y chicha negras. /dem s, el voca#lo negro &curG o curi, est asociado a los t3rminos relacionados con los ritos funerarios4 La reunin que se realiza durante un entierro se llama curGcahuin, literalmente, asam#lea negra4 Llevar el duelo se dice curGtuun, lo que Fe#res traduce como $enlutarse%4 Este color se encuentra adem s ligado a las nociones de "umedad y de fro4 /s, por e0emplo, la tierra de los muertos donde se consumen alimentos negros es "=meda y el voca#lo curihuayhuen significa seg=n Fe#res $sur fro, que trae nu#es%, de curi, negro, y de huayhuen, viento del sur4 <e o#serva tam#i3n que los indgenas ataca#an siempre al al#a, que se dice curGuGn o coriuGn y que Fe#res traduce como $el al#a, oscuro, muy temprano en la ma6ana%4 2ay que indicar que estos datos, e:trados de los escritos del 0esuita Fe#res &'I+(,, est n tam#i3n presentes en el voca#ulario de 9aldivia, en el cual la pala#ra curGun significa $el al#a% y curGnGntun, $llevar el luto%4 La e:istencia del vnculo entre el color negro y la muerte en los te:tos ela#orados reci3n a comienzos de la empresa de evangelizacin permite suponer que esta asociacin no se de#e a la influencia espa6ola4 Ca se "a puesto 3nfasis que el pill2n invocado preferentemente en las ceremonias guerreras era el Epunamun, entidad que, seg=n la descripcin de Ercilla, era de color negro4A(@ En la carta anua de '+A(*'+A+ se menciona el sacrificio de un $carnero negro% durante una asam#lea de indgenas en pie de guerra Dp4'A(E: $9a ultima ceremonia fue traer un carnero negro y cortarle la cabe5a y ponersela al cuerpo del difunto en lugar de la suya%4A(A El sacrificio de una llama negra en las ceremonias ligadas a la guerra es tam#i3n mencionado en el $proceso de #ru0era% que cit #amos m s arri#a4 7racias a 3ste nos enteramos que los ulmen y la machi- reunidos en una cueva, sacrificaron a un $carnero
A(. A('

1osales 'H-H: ))(4 Prefacio a 2amlet, Mtello, Bac#et", ^ditions Le livre de poc"e, 'H-)4 A(@ Mp4 cit4: '@(4 A(A /1<I, ?"il4 /n4 +, ""4 ''A*')'4

pardo% o $negro%4A() Finalmente, 5i#ar descri#e al 0efe de guerra de la isla <anta Bara vestido con una manta de $carnero negro%4A(( /unque la guerra est completamente u#icada #a0o el signo del color negro, no "ay que ver en ello la marca de un perodo funesto y esencialmente negativo para todos los miem#ros de la comunidad4 El guerrero rec"e se encuentra, como lo "emos se6alado, preparado para enfrentar la muerte4 1etomando la idea de Baurice Pinguet respecto del guerrero 0apon3s,A(+ se podra decir que el guerrero rec"e $quiere una y otra vez, para siempre, los actos que "a querido, y nada m s all de eso, y que re ante la muerte, la que no es nada%4 - I*raba/ar al enemigo en el cuerpo>. /dem s de su fama como guerreros, los rec"e son conocidos por el uso que "acen del cuerpo del enemigo capturado, el que era sacrificado, decapitado yYo consumido4 El an lisis de las fuentes demuestra, en efecto, que el cuerpo del adversario era sometido a un tratamiento largo y comple0o cuyo sentido y eficacia se desenvuelven en varios niveles4 El tra#a0o ritual, que tiene al cuerpo del cay6e &enemigo, como materia prima, tiene distintas utilidades: sirve para reforzar los lazos entre los vivos y los espritus, para sellar un pacto entre com#atientes aliados para la guerra, para apropiarse de las cualidades del cuerpo individual del enemigo y para asegurarse del de#ilitamiento del cuerpo social de los adversarios4 Pero, antes de descri#ir y analizar el sim#olismo del tra#a0o en el cuerpo del cautivo, es necesario esclarecer la concepcin que tienen los rec"e del cuerpo "umano4 C ya que los indgenas otorgan una atencin particular a la ca#eza, al corazn y a la sangre de los sacrificados, comenzaremos por develar la significacin de 3stos4 En la medida en que todava no "an sido descritos los rituales en los que el enemigo es $tra#a0ado en el cuerpo%, entregaremos algunos elementos descriptivos que a#ordan el tema de la concepcin del cuerpo y de sus diferentes partes4 Los primeros documentos nos informan so#re la pr ctica, #astante com=n entre los guerreros, de la decapitacin inmediata de los adversarios capturados en el com#ate4 La ca#eza del soldado prendido era clavada en una pica y apuntada en direccin del enemigo4 /s, Pedro 7onz lez de Belicano se da cuenta de que, durante el sitio del fuerte de /rauco "acia fines de la d3cada de '((., los indgenas capturaron y decapitaron al capit n Lpez 1uiz de 7am#oa, y que Ile pusieron la Qp.@J&R cabe5a en una pica a bista de los espa6oles%A(I4 <e encuentra indicado en el mismo documento que los indgenas $le hi5ieron muchos pedacos y los pusieron en las puntas de sus lancas con grande alarido y contento %4 Los conquistadores afirman que cuando los rec"e decapitan a un espa6ol, su ca#eza circula por las comunidades y sirve para movilizar a los potenciales aliados que a=n no "an entrado en la din mica guerrera4 De esta manera, la ca#eza del enemigo parece estar dotada de una fuerza que: $en co/iendo una cabe[a de espa6ol alborotan la tierra y procuran hacer /untas y borracheras%A(-4 Los peninsulares parecen entonces estar al tanto de las
A() A((

Mp4 cit4: f4 '@ y '.I4 Mp4 cit4: @('*@(@4 A(+ 'H-): ?aptulo 9III4 A(I $!nformaci"n de mritos y ser,icios de Bui5 de Aamboa%, /7I, Patronato ''@, 1 '@4 A($!nformaci"n de mritos y ser,icio de 7arco de 4spino5a%, A*.A*'(H@, /7I, Patronato 'A), 1 (4

consecuencias de la derrota y de los consecutivos y funestos "ec"os que ocurren luego de la decapitacin de uno de los suyos4 <e constata, de "ec"o, que una victoria rec"e y la consiguiente decapitacin de uno de los prisioneros m s $no#les% produce un efecto de $#ola de nieve%, es decir, que una simple y anodina victoria de un grupo de indgenas puede conducir a una re#elin general4 En '(-( un espa6ol escri#e al 1ey lo siguiente: $\444] es m2s incon,eniente matar dos hombres en esta tierra que en 8landes morir milespecialmente si los indios alcan5an a haber alguna cabe5a para con ella hacer gente por ser la me/or a6aga5a que ellos tienen%4A(H De este modo, podemos plantear la "iptesis de que si el cr neo del enemigo decapitado es portador de eficacia movilizadora, se de#e a que tam#i3n es portador de sentido4 <e constata, en efecto, que para los indgenas cortar la ca#eza de un enemigo de importancia implica decapitar tam#i3n el cuerpo social del adversario, con lo cual 3ste =ltimo se des#anda y se desintegra4 9arios indicios permiten presumir que la ca#eza del 0efe era pensada como la del cuerpo guerrero que este mismo dirige4 <i volvemos al voca#ulario, nos damos cuenta de que la pala#ra lonco &ca#eza, sirve de radical en el ver#o $loncon%, que significa $ser- estar de cabe5a- principal- superior%4A+. De manera que dirigir un grupo es u#icarse en su ca#eza y ser la ca#eza de 3ste4 La pr ctica de la decapitacin, denominada cathGlonconA+' &literalmente cortar la ca#eza, katrFn: cortar,, remite consecuentemente a la analoga entre cuerpo "umano y cuerpo social4 Es a partir de esta analoga que se vuelve posi#le comprender la eficacia sim#lica de la que es portador el cr neo del enemigo4 Nn cuerpo guerrero sin ca#eza es un cuerpo que "a sido derrotado4 A+@ 1osales se6ala que durante una #atalla Dp4'AIE entre rec"e y espa6oles en el perodo de /lonso de <otomayor, los indgenas "uyeron una vez muerto su gentoqui.A+A /s, los intr3pidos cona rec"e se escaparon del enemigo, aunque 3ste fuera menor en n=mero, cuando su cabe5a "u#o desaparecido4A+) La pr ctica del cathGloncon se ve empare0ada, como lo "emos visto, con la pr ctica de clavar la ca#eza en una pica4 <eg=n Fe#res, este acto se llama 6amculu, y consiste en $encla,ar una cabe5a de gente en un palo- como hacen quando cantan ,ictoria de sus
A(H A+.

$#arta de )ernardino Alborn"5 al Bey%, @.*.@*'(-(, 5!?, BB HA, doc4 'AI'4 Fe#res 'I+(: (A(4 A+' <eg=n Luis de 9aldivia catGloncon significa $cortar ca#eza% &op4 cit4,4 <eg=n Fe#res el mismo voca#lo quiere decir $matar o cortar la ca#eza a gente% &i#id: )AH,4 A+@ $4n derribando en la guerra los indios a alguno de los enemigos- se a,alan5an luego a el- y mas si es capitan- o persona de importancia- y con gran preste5a le cortan la cabe5a- y luego lo le,antan en una pica- y se atropan- los que se hallan mas cerca a cantar ,ictoria con ella. Y causa- tan gran desmayo al enemigo- al oir a los contrarios cantar ,ictoria- y el ,er la cabe5a de alguno de los suyos enarbolada$ que todos paran- y cessan de pelear- teniendolo por mal aguero- y por se6al de que todos han de morir- si porfan en pelear- y assi solo tratan de huir y ponerse en cobro. Y aunque sean ellos muchos- y el monton de los que se paran a cantar ,ictoria con la cabe5a- pocos$ no se atreben a acometerlos$ por mas encarni5ados que esten \444] despues de cantar ,ictoria- siempre se ponen en huida- o porque les han muerto la cabe5a- o por el desmayo que les caus" la ,ieron enarbolada y por el aliento que caus" a los contrarios el buen successo % &1osales 'H-H: '@)*'@(,4 A+A I#id: +@)4 A+) Encontramos otra referencia a la derrota del cuerpo guerrero rec"e luego de la muerte de su $ca#eza%, y de quienes de#an reemplazarla en caso de necesidad, en la crnica de Bari6o de Lovera &op4 cit4: AI',4

enemigos%4A+( Este voca#lo se compone del sustantivo 6amcu & guila, y de la partcula lu, que es definida por Fe#res como $inter/ecci"n de felicidad%4 La referencia al guila no es sorprendente, ya que los indgenas consideran a este animal como el guerrero cazador por e:celencia4 Mvalle se6alaA++ este ave de presa es ocupada para la caza del tregFl & anellus #hilensis,, y la descripcin que "ace de la t ctica empleada por los rec"e se aseme0a ampliamente a la que aplican en el com#ate4 El 0esuita escri#e que los indgenas envan un primer guila para cazar el tregFl &p 0aro dotado de agu0as #a0o las alas,, y si el primer cazador se ve en dificultad o muestra signos de cansancio, se enva un segundo guila con el fin de apoyarlo en su tarea4 /s, pues, esta t ctica, que consiste # sicamente en no agotar todas las fuerzas simult neamente, sino en remplazar en funcin de sus necesidades a los agresores muertos, cansados o en dificultades, es caracterstica de los e03rcitos indgenas4 La ofensiva rec"e es descrita como una sucesin de olas de ataques en que los nuevos escuadrones acuden a remplazar a los primeros cuando parecen "a#er sido derrotados pero que, desde una perspectiva glo#al, "an cumplido con su misin4 Pero la identificacin de los guerreros con los p 0aros predadores no se detiene all4 1osales relata los propsitos de los cona victoriosos que, despu3s de "a#er decapitado a un enemigo, le gritan a los soldados del e03rcito contrario: $\444] como ya el le"n hi5o presa de sus carnes- y el alcon- o +ebli cogio aquel pa.arilloque se animen los leones a despeda5ar a los corderos- y los +eblies ,uelen con ligere5a tras los pa.arillos- y despeda5an sus carnes- y con estas metaforas- ha5en ostentacion de la ,alentia de su e.ercito que es de 9eones- y de Alcones y +eblis generosos- y el de contrario de temerosos corderillos%4A+I 9arias crnicas mencionan la e:istencia de un adorno &ma6ague, que los guerreros llevan en la ca#eza y que est confeccionado a partir del "ocico de un zorro &o puma, o de la ca#eza de un p 0aro4 De este modo, si los rec"e se identifican con los zorros y pumas astutos y feroces, tam#i3n sostienen un lazo particular con el mundo de los p 0aros y, particularmente, con las guilas y "alcones, ya que son perci#idos como veloces, sagaces y despiadados4 1ecordemos las arengas de un rec"e ocurridos durante una reunin guerrera: Dp4'A-E $\444] di5iendo a ,o5es y con grande arrogancia. Ca pe pullimen- ha5ed temblar la tierra,alerosos soldados tiemble el mundo de ,osotros pa.aros ca5adores- leones ,alientesrayos espantosos- nombrandolos con el nombre Zuedu- quedu- que es el nombre de un pa.aro muy ,elo5- y a,e de rapi6a- que con gran preste5a coge- y despeda5a a los ;a.arillos- dando a entender- que assi son ellos como a,es de rapi6a que ca5an$ como a pa/arillos- a sus enemigos- y los despeda5an con sus u6as- y su pico- comiendoselos a peda5os %4A+Ca "emos o#servado que designan con la pala#ra alcahuentru al "om#re valeroso4 Bientras que el voca#lo huentru a#arca al g3nero masculino tanto en los seres "umanos como en los
A+( A++

Mp4 cit4: (IA4 'H+H: +-4 A+I 'H-H: '@(4 A+1osales, i#id4: '@-4

animales, alca lo "ace respecto de los p 0aros4 /s, esta redundancia, alcahuentru, parece querer insistir en el "ec"o de que la persona considerada es a#solutamente masculina y, por ende, fuerte, valiente y temeraria4 ?onstituye, finalmente, un signo suplementario de la idea de identificacin del guerrero con las aves de presa4A+H El cathGloncon y el 6amculu son seguidos del puruloncon &purun: danzar, lonko: ca#ezaS la danza de la o las ca#ezas, de las cuales Fe#res escri#e que consiste en: $cantar ,ictoria con la cabe5a del enemigo- le,antandola en la lan5as%4AI. 1osales descri#e la manera como, durante el ataque rec"e a la costa de 9illagra en tiempos de Lautaro, un soldado espa6ol que fue capturado por los indgenas pas por las tres etapas, el katrFloncon, el 6amculu y el puruloncon: $\444] derribaron a un soldado llamado #arde6oso- y cortandole en un momento la cabe5a la pusieron sobre una pica- y comen5aron a cantar ,ictoria- con que cobro mucho brio el e.rcito barbaro \444]%4AI' La eficacia de este ostentoso ritual de decapitacin parece adem s remitir a otras asociaciones: al no interrumpirse la luc"a contra el huinca con la muerte terrestre, se puede con0eturar que la captura de la ca#eza del enemigo apunta a asegurar una superioridad tanto en este*mundo como en el otro*mundo4 /s, como escri#e 1o#ert 2ertz, $es la accin que la sociedad e0erce so#re el cuerpo la que confiere una plena realidad al drama que 3ste imagina respecto del alma%,AI@ y si, como ya lo sa#emos, no e:iste discontinuidad entre este mundo y el otro, entonces el trato reservado para el cuerpo del enemigo e:tiende su eficacia m s all del universo espacio*temporal su#*lunar4 Estar en posesin del ralilonco de un 0efe enemigo de renom#re significa sacar un provec"o sim#lico y, al mismo tiempo, asegurar cierto control so#re el cuerpo guerrero celeste del adversario4 En resumen, capturar al lonko del enemigo puede ser, tam#i3n, privarlo de 0efatura en el m s*all 4 Pareciera, adem s, que poseer la ca#eza de una persona permite apropiarse de sus cualidades o, al menos, de #eneficiarse del sa#er que 3sta tena4 Dp4'AHEFue citada m s arri#a la "istoria de una comunidad de >olt3n que guarda#a preciosamente la ca#eza de uno de los suyos, muerto "aca muc"o tiempo, con el fin de utilizarla en las partidas de paln4 ?uando el sacerdote recrimin el "ec"o, los indgenas respondieron que la ca#eza del difunto les sera de gran utilidad en la partida que i#a a oponerlos a otra comunidad, ya que el aqu3l indgena "a#a sido un gran 0ugador de paln cuando viva4 Es pro#a#le que no todas las ca#ezas "ayan sido suscepti#les de ser guardadasS no todos los prisioneros tenan, si se puede decir as, $ca#eza de uso%, y slo los cr neos de enemigos de renom#re eran transformados en ralilonko &ca#eza recipiente, para convertirse en cr neos* trofeos4

A+H

Los t3rminos alcahuentru y cona"uentru &cf4 m s arri#a, tienen adem s casi la misma significacin, confirmando as la identificacin entre el guerrero y el ave de presa4 AI. Mp4 cit4: +.@4 AI' 'H-H: ))I4 AI@ 'HI.: I-4

La ca#eza parece ser pensada como el lugar del sa#er y de la percepcin l=cida de los pro#lemas4 / este respecto, es significativo que los rec"e "ayan dado el nom#re de cha,alonco a los sntomas ligados a las epidemias de viruela de los primeros a6os de la conquista4 Este voca#lo serva para caracterizar el estado de somnolencia y de apata que invada al enfermo y que pareca "acerle perder sus facultades de percepcin4 Nn indicio suplementario so#re esta analoga entre cuerpo "umano y cuerpo social, y de la representacin de la ca#eza como lugar de sa#er y la relacin metonmica que mantiene con el cuerpo social, lo encontramos al analizar lo sucedido con la imagen de un ?risto en el levantamiento general de '+((4 El ?risto, luego de ser presentado como el amo de los "om#res y como un ser e:tremadamente sa#io y detentor de la verdad, fue decapitado4 /parte del tra#a0o so#re la ca#eza del enemigo, los indgenas realiza#an un cierto n=mero de operaciones en el corazn de la persona sacrificada y en el de la llama4 En la medida en que e:ista zoomorfizacin del prisionero sacrificado, el cual era llamado chehueque &"om#re hueque,, el tra#a0o so#re el "om#re y so#re el animal parecen tener el mismo sentido4 Los rec"e organizan, en efecto, grandes reuniones antes y despu3s de las e:pediciones guerreras, a lo largo de las cuales el corazn del sacrificado era arrancado y cortado en pedazos4 ?ada ulmen presente en la ceremonia consume un pedazo de corazn, y cuando la ceremonia tiene lugar en una sola comunidad &lebo,, el ulmen reparte el corazn entre todos los cona presentes4 La ceremonia del curucul sim#oliza el pacto guerrero y o#liga al consumidor a participar de la e:pedicin4 /unque por cierto es difcil definir con precisin las significaciones vinculadas al corazn, se puede sin em#argo develar, mediante el estudio del l3:ico, algunas representaciones relacionadas con este rgano4 E:isten numerosos ver#os formados a partir del radical piuque- y se o#serva que todos tienen una estrec"a relacin con la accin de decidir, de no traicionar y de rememorarse4 Fe#res se6ala que el ver#o $elupiuquen% significa decidirse, $determinarse%, de $elun%, dar y $piuque%, corazn4 9olvemos a encontrar el mismo ver#o para designar el "ec"o de tener fe en un secreto, $elupiuquen% &$secreto- fiarlo%,4 <e dir de alguien que es calmo y sereno, que tiene el corazn tranquilo, $6ochipiuque%4 <er fiel se dice $elupiuqueyalgen%, y de ser "onesto y correcto se dir $qui6epiuquen% &de qui6e, un,4 En revanc"a, una persona que es considerada cruel se dice que est dotada de un $ huedapiuque%, corazn malo, y de alguien que es falso o enga6oso ser Dp4').E llamado $epupiuquegen%, es decir, persona que tiene dos corazones4 Destacamos, a trav3s de esta lista de voca#los, que el corazn es considerado como el lugar de decisin, de la voluntad y, so#re todo, como el asiento de los afectos y sentimientos4 Nna persona en quien uno puede confiar es una persona que tiene un solo corazn y que, por a6adidura, $lo "a dado%4 !otamos, adem s, que durante los interrogatorios los rec"e 0uran $por su corazn%, al igual que los indios amigos que a=n no "an sido cristianizados cuando son llamados a dar testimonio4AIA La percepcin del corazn como lugar de &entre otras cosas, las pasiones es, no o#stante, demasiado cercana a la que tienen los misioneros como para o#viemos la posi#ilidad de que en estas representaciones y traducciones e:ista cierta influencia cristiana en el modo de pensar rec"e4 >odos los ver#os y voca#los citados anteriormente son, de "ec"o, sacados del diccionario de Fe#res, el cual data de 'I+(, es decir, dos siglos despu3s de la llegada de los
AIA

F3li: Tos3 de /ugusta anota que $kim piuke ngen% y $kFme lonko ngen% significan $tener #uena memoria% &'HH': @A-,4

espa6oles4 <in em#argo, gran parte de los ver#os se6alados se encuentran presentes en el ,ocabulario de 9aldivia &'+.+,, AI) as como la descripcin de los rituales en los cuales el corazn de la vctima era repartido y la fuerza de o#ligacin que contiene el "ec"o de consumir uno de los trozos son elementos presentes desde los primeros tiempos de la conquista4 Parece, por consecuencia, posi#le con0eturar que ciertas categoras occidentales se in0ertaron en un modo de pensamiento que desde antes "a#a "ec"o del corazn el lugar de la decisin y la memoria y, correlativamente, de su consumo el sm#olo de un pacto4 AI( ?omer el corazn es, al menos desde la llegada de los espa6oles, la accin que sim#oliza un pacto, sea 3ste de guerra o de paz4 1osales se6ala que durante los parlamentos de paz los ulmen matan una llama, untan con su sangre ramas de canelo y comen el corazn del animal $\444] porque el recibir aquel peda5o3 es obligarse a guardar la pa5 y muestra de que todos se han unido en un cora5"n- y hechose un alma y un cuerpo \444]%4AI+ <e encuentra aqu, un siglo antes de los escritos de Fe#res, la idea contenida en los ver#os qui6epiuquen y elupiuquen4 <in em#argo, la idea de pacto y de unin sim#olizadas por el "ec"o de arrancar un corazn e:ista desde antes, pues se encuentra un indicio de ello en un documento del tercer cuarto del siglo 89I que trata de un ritual guerrero: Dp4')'E $\444] matan una o,e/a de la tierra de la tierra y sacanle el cora5on- y todos los caciques y hombres principales- en nombre de todos los demas untan las flechas en la sangra de la dicha o,e/a- en se6al de que cumpliran lo acordado y guardaran secreto y que seran perpetuos enemigos de los espa6oles \444]%4AII /qu, nuevamente, encontramos la misma idea contenida en el voca#ulario de Fe#res, que vincula la pala#ra corazn a la accin de decidir algo guardando secreto4 <e sa#e, adem s, gracias a las crnicas del siglo 89I y 89II, que los rec"e preparan sus levantamientos y ataques desde fec"as muy tempranas y que el secreto de sus acciones traspasa muy raras veces los lmites del o de los grupos involucrados en el pacto guerrero4 De este modo, una comunidad puede mantener una paz aparente con el fin de movilizar a sus guerreros, almacenar #ienes y provisiones y construir nuevos refugios en las monta6as antes de pasar
AI)

<e encuentra, en efecto, la pala#ra qui6eduam traducida como $ser de un corazn%4 E incluso si la pala#ra corazn no aparece, 3ste est su#entendido, pues qui6e significa un- y duam es traducido como $entendimiento, voluntad, condicin, gusto, inclinacin%4 <e encuentra tam#i3n el ver#o duamtun, que significa $acordarse, pensar, ayudar%4 >odo esto demuestra tres cosas4 En primer lugar, que si #ien el corazn es para los rec"e el lugar donde se asientan los sentimientos, es tam#i3n muc"o m s que eso4 <egundo, que la concepcin que se desprende de los voca#los contenidos en el diccionario de Fe#res se encuentra "ace m s de un siglo y medio en 9aldivia4 Finalmente, el corazn, m s que un rgano, parece constituir uno de los componentes de la persona rec"e4 AI( /unque e:isten puntos comunes entre las concepciones rec"e y espa6ola so#re el corazn, constatamos que e:isten tam#i3n ciertas diferencias4 Por e0emplo, no encontramos ninguna referencia l3:ica rec"e que vincule al corazn con la pasin amorosa, mientras que la representacin cultural occidental del corazn se encuentra atravesada por la idea de pasin amorosa &ver Douei"i 'HH+: +A, I( y II,4 /l margen de esto, se6alamos que la concepcin rec"e del corazn parece acercarse fuertemente a la que e:ista en el antiguo Egipto, donde el corazn era el representante perfecto de la persona, $el sustituto ideal de su identidad y de sus actos% &i#id4: A.,4 9er el cuento de los "ermanos /nu#is y 5ata4 AI+ 'H-H: ')A4 AII $Belaci"n que hi5o a S.7. 8rancisco de )ilbao sobre la condici"n de los indios de #hile y de la muerte que dieron al Aobernador don ;edro de aldi,ia- ;edro de A,enda6o y otros %, 5!?, BBH', doc4 '@-(, s4d4 &pro#a#lemente "acia '(I-,4

a la accin guerrera propiamente tal4 En relacin a esto, si e:iste un par metro que los espa6oles demoraron muc"o tiempo en integrar en sus c lculos poltico*guerreros, fue 0ustamente el de la espera4AIEl consumo del corazn de la vctima parece "a#er sido perci#ido tam#i3n como la incorporacin de las cualidades del enemigo4 /s, al regreso de la e:pedicin guerrera, no se coma el corazn de cualquiera, ya que era sim#lica y vitalmente m s renta#le el consumo del corazn de un enemigo reconocido por su temeridad y por sus virtudes como guerreroAIH4 Ingerir el corazn de un indgena valiente y principal significa sumar sus fuerzas y, so#re todo, en caso de no tener un #uen corazn, $tener me0or corazn% 4A-. <e encuentra e:plcito que el consumo del corazn es pensado como ingestin de las cualidades de la vctima y que el ritual que se despliega al regreso de la e:pedicin guerrera tiene por o#0etivo captar el valor del otro4 El e:ocani#alismo que es practicado so#re el cay6e &huincache o indgena que no pertenece al rewe o al ayllarewe, pretende apropiarse de las cualidades de un Mtro a quien se le tiene en alta estima4 / este respecto, el ritual consistente en dar a la futura vctima trozos de madera que sim#olizan a sus parientes para que los de0e caer uno por uno en un "oyo nom#rando a las personas m s no#les de su familia, es sumamente revelador4 En primer lugar, notamos esta operacin tiene como fin asegurar los 3:itos futuros, ya que es la prefiguracin sim#lica de lo que ocurrir en las #atallas venideras, pues en la medida en que arro0a los palillos dentro de lo que aparenta ser una peque6a sepultura, se anuncia que sus parientes m s reputados perecer n en manos de sus actuales verdugos4 Por otra parte, pretende asegurar que el prisionero pertenezca a un grupo de guerreros valerosos y, as, que su corazn sea digno de ser comido y su cr neo merezca ser conservado como recipiente*trofeo4 La descripcin realizada por Dp4')@E !=6ez del sacrificio de un soldado espa6ol, que, consternado e ignorante de las pr cticas indgenas, es incitado por sus $e0ecutores de altas o#ras% a nom#rar los valerosos guerreros de su campo, resulta de un gran inter3s4 Los desa0ustes e:istentes entre los actos y pensamientos del espa6ol y los de los indgenas revelan claramente lo que #uscan los rec"e mediante esta ceremonia: $Alleg"se \Baulican] al desdichado mancebo y d/ole3 cu2ntos palillos tienes en la manoE cont"los y respondi" que doce$ hi5"le sacar uno pregunt2ndole- que quien era el ,aliente de los suyos. 4stu,o un rato suspenso sin acertar a hablar palabra- ya con la turbaci"n de la muerte que aguardaba- o ya porque no acordaba de los nombres que le di/eron$ a cuya suspensi"n el maestro de ceremonias que con su toque asista al e/ecutor del sacrificiohablo de donde estaba y le di/o3 acaba ya de hablar soldadillo. 4l miserable turbadoparecindole que segua el "rden como se deba- respondi" diciendo3 este es el gobernador. Beplic"le el )utapichon3 no es sino Al,aro- que aqu solamente los ,alientes conocidos se nombran primero3 echadle en ese hoyo. #on que de/" caer el palillo como se lo ordenaron. Sacad otro le di/o mi amo$ y habindolo hecho as- le pregunt" quin era el
AI-

La espera de#e tam#i3n ser ligada a la din mica del donYcontra*don que opera durante los perodos guerreros que trataremos m s adelante4 <o#re la importancia de la espera como modo de determinacin que opera en el ciclo del don remitimos a aarsenti 'HH): )-*('4 AIH 1osales 'HH': @I+4 A-. $*endran me/or cora5"n comiendo del cora5"n de aquel corsario y enemigo %4 <e trata aqu de un toqui general &i#id4: @II,4

segundo. Bespondi" que el apo- el gobernador. 4chadlo en el hoyo y sacad otro le di/o$ con que fu por sus turnos sacando desde el maestre de campo de campo /eneral y sar/ento mayor hasta el capit2n de amigos llamado Diego 7on/e- que ellos tenan por ,aliente y gran corsario de sus tierras$ y acabado de echar los doce palillos en el hoyo- le mandaron fuese echando la tierra sobre ellos- y los fue cubriendo con la que haba sacado del hoyo$ y estando en est ocupado- le di" en el cerebro un \444] golpe \444]%4A-' La sangre, que parece estar vinculada directamente con el corazn &el t3rmino moll,Gn o mollfF6, que designa a la vez la sangre y el pulso,, es tam#i3n un elemento al cual los indgenas prestan una particular atencin4 ^sta se encuentra presente en numerosos conte:tos y es representada como un flu0o vital dotado de una gran fuerza4 <e "a se6alado anteriormente que los cona se li#era#an de su e:ceso de sangre antes de partir a la guerra a fin de ser m s r pidos, as como los ni6os, educados dentro del ideal guerrero, que eran sometidos a "eridas para que no estuviesen demasiado pesados4 E:iste de "ec"o una fuerte correlacin entre la alimentacin y la sangre4 El cona que se prepara para ir a la guerra come muy poco, al igual que el ni6o que desea acceder al estatus de com#atiente4 !=6ez nota que los rec"e, que en tiempos de paz son #uenos vividores, se someten a un ascetismo de los m s estrictos en tiempos de guerra4 <e constata tam#i3n que las mu0eres en perodo de menstruacin "acen un ayuno de varios das4 De esta manera, tal como la sangre es considerada un fluido vital, el e:ceso de 3sta puede ser nefasto4 >anto el cona- como el 0oven que aspira a serlo, de#en entonces regularmente vaciar su e:ceso sanguneo4 Los tiempos de guerra y de paz son, desde este punto de vista, a#solutamente e:clusivos, pues apenas regresados de la e:pedicin guerrera los cona "acen un $#om#eo% de sangre4 Destacamos por lo dem s que la sangre es considerada un fluido vital, ya que cuando el rehueque &o el cautivo, es sacrificado, los indgenas untan sus toquicura y sus flec"as en la sangre de la vctima, diciendo que se les est dando de #e#er4 Dp4')AE Darle sangre a los toquicura es, en este sentido, fortificarlosA-@4 /l igual que el corazn y el cr neo de la vctima, la sangre de una persona de renom#re no tiene el mismo valor que el de una persona com=n4 1osales, reportando los propsitos de los indgenas en ocasin de la e0ecucin de un 0efe de guerra, escri#e: $\444] que sus flechas y toquis y sus lan5as no hartaran de la sed que tenan de sangre enemiga- sino beban sangre de un >oqui \444]%4A-A /dem s de ser el flu0o vital portador de las cualidades de una persona, los indgenas la utilizan cuando desean la intervencin de un pill2n4 9aldivia plantea la pregunta siguiente en su confesionario:

A-' A-@

Mp4 cit4: )A4 !=6ez se6ala que $la sangre fortalece los >oques% &i#id4: ')',4 1ecordamos que otra alusin al car cter vital de la sangre se encuentra en las actas del proceso de #ru0era de '+HA anteriormente citado4 los indgenas reunidos en una gruta matan una ove0a negra y untan el toqui y las flec"as en su sangre con el fin de resucitarlas: $\444] todo este parlamento se hi5o ha,iendo primero muerto la o,e/a negra de la tierra y sacadole el cora5on y ensangrentado con el las flechas y el toqui para resusitarle al modo de su ussan5a% &op4 cit4, "4 '.I,4 A-A 'HH': @II*@I-4

$As te sacado sangre de tu cuerpo en las borrachera nombrando al Pill nG% A-) Encontramos otra referencia a las ofrendas de sangre en las ceremonias durante las cuales los indgenas #a6an las "o0as y las ramas del canelo &,oye,, lugar de aparicin o $altar% de los diversos ;ill2n4 /dem s del cr neo del sacrificado, los indgenas utilizan las mand#ulas y la piel de su cara para la fa#ricacin del ma6ague4 <a#emos que los rec"e confeccionan estos cascos de guerra con el "ocico o el pico de animales como el zorro, el puma, el "alcn, y que enar#olan dic"as prendas sim#olizando su ferocidad y distincin4 /s, resulta sumamente interesante ver que la piel del rostro de un valeroso guerrero enemigo sirve para la fa#ricacin de o#0etos que sim#olizan el cora0e y aqu3l de quien los porta4 >odo sucede como si el cona quisiera mostrar que se apropi de las cualidades del enemigo de renom#re, de la misma manera como llevar un ma6ague "ec"o con la ca#eza de un "alcn tiende a significar que posee las cualidades de ligereza y velocidad de esta ave de presa4 Nna vez m s vemos que el rec"e no siente menosprecio "acia el cay6e, el enemigo, sino que le tiene en alta estima4 El tra#a0o so#re el cuerpo sacrificado #usca, consecuentemente, y entre otras cosas, captar y apropiarse de las cualidades de 3ste =ltimo4 <e trata de un tra#a0o de asimilacin y de digestin en el que el consumo del corazn no constituye finalmente, al menos desde el punto de vista de los espa6oles, la parte m s dram tica4 La voluntad de asimilacin de las cualidades del otro es a=n m s evidente cuando nos enterarnos de que, a ciertas oportunidades, las mand#ulas del sacrificado son mezcladas a la piel del zorro en la fa#ricacin del ma6ague4 Los rec"e utilizan finalmente los "uesos &,oro, de las piernas del sacrificado4 Los "uesos son inmediatamente vaciados de su m3dula y transformados en flautas4 Estos instrumentos son utilizados durante la ceremonia de sacrificio4 Las informaciones so#re esta pr ctica muy reducidas, pero se desprende de 3stas algo muy interesante en lo concerniente a la relacin entre los "uesos y el alma4 En efecto, en mapudungun, el "ec"o de "a#lar y el de tocar un instrumento de m=sica enuncian de la misma manera: Dp4'))E dungun4 /s, tocar m=sica con los "uesos del sacrificado remite, de cierta forma, a "acer "a#lar al muerto, a "acer m=sica con su alma4A-( Eso es lo que de0a entender el cronista Bario de Lovera al descri#ir el espect culo presenciado por los espa6oles cuando despu3s de una #atalla fueron a #uscar los cuerpos de sus compatriotas muertos en el com#ate: $\444] hallaron a los tres que murieron con el capit2n Al,arado aunque sin bra5os- piernas ni cabe5a- porque los indios se las haban cortado \444] con los cascos de las cabe5as beban en sus fiestas- y de las canillas usaban en lugar de trompeta- como suelen hacer en seme/antes ocasiones- diciendo- que aquellas canillas tienen las ,oces mui claras por ser de espa6oles>. A-+ 1emarcamos que el c"am n utiliza#a como instrumentos el ralicultrun y las flautas4 Es conocido ya el vnculo e:istente entre la m=sica y el trance, y es frecuente ver tam#i3n a la
A-) A-(

Mp4 cit4: (4 1o#ert 2ertz escri#i so#re el trato reservado al difunto lo siguiente: $Suelen ser los huesos los que los que tienen la funci"n de ser,ir de soporte material para el alma desencarnada%4 A-+ Mp4 cit4: A@@4

m=sica como va de comunicacin entre los "om#res y los "a#itantes del m s*all 4 <e "a se6alado, por otra parte, que el machi entra#a en contacto con el pill2n, quien lo ayuda#a a determinar el origen del mal4 /s, notamos que en los rituales de guerra los rec"e sacrifica#an en "onor al pill2n guerrero que los "a#a ayudado durante la e:pedicin4 !u6ez o#serva que, al regreso de la #atalla de Las ?angre0as, los rec"e organizaron una ceremonia durante la cual sacrificaron un a soldado espa6ol en "onor al pill2n4 Despu3s de "a#er arrancado el corazn del sacrificado, el sacrificador cogi una pipa, incens el espacio ceremonial y, luego, el corazn cortado en pedazos fue repartido entre los participantes para ser consumido4 Es pertinente mencionar aqu que el uso ritual del cuerpo de#e ser ledo en funcin de tres niveles4 Primero, como afirmacin y consolidacin del lazo entre los aliados en el com#ate4 Luego, como la asimilacin de las cualidades del enemigo4 C finalmente, como sacrificio para el pill2n4 El uso del ta#aco y de la m=sica en los rituales guerreros no de0a ninguna duda so#re la comunicacin entre este mundo y el m s*all 4 <i los rec"e utilizan la piel, las mand#ulas, el cr neo, el corazn y los "uesos, podemos preguntarnos tam#i3n por lo que "acen con los restos de la vctima4 >odos los documentos se6alan que estos son #otados fuera del espacio ceremonial en direccin a la tierra de los enemigos4 El cuerpo, que las m s de las veces es usado para alimentar a los perros, ya no es o#0eto de ninguna atencin4 C lo que es m s sorprendente a=n, considerando la meticulosidad con que los indgenas intentan con0urar el mal que envuelve la muerte de una persona al vigilar y protegiendo sus restos, es que dic"o cuerpo ya no representa ning=n peligro4 >odo ocurre como si ese $cad ver inerte% "u#iera sido vaciado de su su#stancia, de su principio vital4 Es, finalmente, de este modo que "ay que entender el tra#a0o realizado so#re el cay6e: como una apropiacin de energa, como una transferencia de las cualidades contenidas en el cuerpo del enemigo4A-I Dp4')(EDespu3s de "a#er adquirido el corazn, la ca#eza, los "uesos, la piel y la sangre, el cuerpo no representa ninguna amenaza, ya que no es m s que un envoltorio desprovisto de fuerza4 <era delicado afirmar que este $tra#a0o so#re el cuerpo% da a los rec"e un $suplemento de alma%4 Igualmente difcil seera sa#er si #usca#an con esta guerra captar una energa en cantidad finita4 Bencionaremos prudentemente que la voluntad detectada a nivel ideolgico de captar y asimilar las cualidades del otro, aparece en la esfera de lo concreto en la r pida apropiacin de productos culturales e:tran0eros &el ca#allo, el fierro, cultgenos diversos444, y en el trato reservado a los cautivos, los tr nsfugas y a los descendientes de 3stos &la r pida $rec"eizacin% de los mestizos,4 - 9os boqui,oye3 \intermediarios con el otro-mundo o chamanesE Los tra#a0os etno"istricos dedicados a los mapuc"e "an tendido a simplificar e:tremadamente el espacio de las figuras religiosas al reducirlas =nicamente a la del machi4 /parece, en la lectura de las fuentes coloniales, que numerosas personas se desarrollan dentro la $esfera religiosa% A--, sosteniendo una relacin privilegiada con el m s*all para actuar so#re los fenmenos $naturales%4 /s, aparte de los famosos machi &c"am n,, los
A-I

!o es posi#le afirmar si, como ocurre en una importante cantidad de po#laciones amerindias, la energa era considerada como e:istente en cantidad finita &ver ?"aumeil 'H-A y Benget 'H-(: 'AI,4 En todo caso, no pareciera que la cantidad de almas, al igual que en caso Tvaro, fuera considerada finita &>aylor 'H-(,4

documentos mencionan la e:istencia de los llihua, los genhuenu, los genpiru y los boquibuye o boqui,oye4 En lo concerniente al genhuenu &amo del cielo, y al genpiru &amo del piru, de la peste,, es pertinente sa#er que todas las cosas est n dotadas de un gen, t3rmino que podra ser traducido por principio vital o fuente de vida4 9aldivia escri#e en su voca#ulario que gen significa $ser- estar- durar%, pero tam#i3n $amo o poseedor%4 El gen constituye, en cierta medida, la esencia de la cosa o aquello que la "ace perdurar y, al mismo tiempo, es su motor4 Nn mundo sin gen es un mundo que se detiene, que de0a de funcionar4 <e "a visto anteriormente que el gen,oye, el 0efe civil, es tam#i3n el amo del canelo4 /s, el genhuenu es el amo del cielo o $un indio que "ace llover%4 A-H En el #onfesionario de 9aldivia, el amo de las aguas aparece #a0o el nom#re de genco &co: agua, cuando el sacerdote pregunta: Dp4')+E $Suando no lle,e has creydo que hay indio hechicero que es el Se6or de las aguas que ha5e llo,erE 4mbiastele a buscar y ofrecerle paga para que te hi5iesse llo,er para coger tu comidaG% El genpiru es aquel que e0erce poder so#re el piru, es decir, so#re la peste o cualquier otra epidemia que destruya a los "om#res y a las cosec"as4 9aldivia escri#e que piru significa $gusano- carcoma y pirucutan \kutran: enfermedad] peste o mortandad%4 El "ec"o de que los espa6oles y los yanaconas venidos del Per= "ayan dado origen a estas devastadoras epidemias y a la destruccin de las siem#ras y cosec"as no es e:tra6o al nom#re de este persona0e4 Nn cronista se6ala, de "ec"o, que la epidemia de peste consecutiva a la llegada de Francisco de 9illagra "izo que los indgenas di0eran, al no poder vencer por las armas, que el nuevo general tra0o consigo un 0arro que contena una enfermedad, un mal, que vena del norte, del ;iru4AH. Finalmente, se se6ala que los rec"e se reunan en torno a la persona del genpiru durante el ritual llamado apGmpiru, cuya finalidad era e:terminar el mal4 Esta ceremonia se desarrolla despu3s de que el genpiru a ayunado y se "a aislado durante un tiempo a fin de entrar en relacin con el pill2n para pedirle ayuda en la luc"a contra la epidemia4AH' Es #astante difcil afirmar si estos individuos, englo#ados #a0o la vaga categora de hechi5eros- son propiamente los machi4 /lgunos indicios nos permiten pensar que se trata de personas diferentes4 !otamos, en primer lugar, que los machi son generalmente descritos como persona0es se:ualmente am#iguos4 !=6ez afrima que se trata de hueyes, es decir, de personas que mantienen relaciones se:uales gente de mismo se:oAH@4 !ada de aquello aparece en lo que concierne a los diferentes amos de los elementos4 El machi aparece
A--

9olveremos en la tercera parte de esta o#ra so#re la crtica a la nocin de religin4 9er tam#i3n 5ernand K 7ruzinsLi 'H--4 A-H $#artas anuas @&@&-@&@H%, /1<I, ?"il4 /n4 +4 AH. 7ngora Barmole0o, op4 cit4: '-.4 Es una vez m s en los escritos de 1osales que se encuentra la descripcin m s fina del piru: $9os indios- si se persuaden- y estan mui en ellos- que les espa6oles les traen las pestes- para acabarlos. Y a esta peste de ,iruelas- que llaman3 ;iru en su lengua- temen terriblementeporque mueren sin remedio. Dicen los indios- que en botillas encerradas lle,an los espa6oles estas ,iruelas de unas partes a otras- y que donde quieren las abren- para consumir a los indios% &'H-H: 'AH,4 AH' 1emitimos aqu a las descriciones contenidas en la $1elacin de los Cndios de las dos 0uridicciones de ?"ile y de 9aldivia y sus inclinaciones, errores y costum#res%, Padre 1amn redrado, '.*.(*'II(, /F?, A4

adem s asociado al universo de las grutas, de los lugares oscuros, lo que no es el caso del genpiru y del genhuenu4 Finalmente, la vestimenta Dp4')IE de los machi se aseme0a a la de las mu0eres, mientras que no se "a registra ninguna distincin indumentaria en los otros $#ru0os%4AHA <in em#argo, aunque es posi#le develar las diferencias entre el machi y los distintos amos de los elementos &genco- genhuenu- genpitu,, la distincin machiZllihuaZboqui,oye es #astante m s delicada de definir4 Los llihua, so#re quienes las fuentes son las m s resumidas, son descritos como personas que viven en cuevas y que pactan con el demonio4 <e desprende tam#i3n que el voca#lo llihua es muy pr:imo a llihui6 que, seg=n 9aldivia, significa $cueva%4 <e puede con0eturar que los llihua son en realidad una suerte de machi, ya que su funcin es la de sanar y determinar la causa de los males4 La descripcin proporcionada por un documento del siglo 89III de una curacin c"am nica realizada por un llihua permite o#servar, en efecto, que todo el desarrollo del ritual se aseme0a al machitun: los $adivinos% dan vueltas alrededor del canelo, invocan al demonio, utilizan un idioma e:tra6o y designan al autor mal, al #ru0o4AH) En lo que concierne al boqui,oye, el pro#lema es tanto m s comple0o como fundamental4 B s comple0o porque las informaciones de las que disponemos no nos permiten afirmar con certeza si los persona0es son los machi m s poderosos o si, en cam#io, e:iste una distincin entre estas dos importantes figuras del espacio poltico*religioso indgena4 C fundamental porque los boqui,oye son representados como individuos que e0ercen un poder muy considera#le, constituy3ndose en el intermediario entre el rewe &o ayllarewe, con el m s*all y, adem s, con los dem s rewe &o ayllarewe,4 Precisemos que los boqui,oye son mencionados en muy escasos documentos del siglo 89II y que esta institucin desapareci en el 89III, pues no aparece citada en ning=n escrito, a pesar de que la penetracin misionera de entonces permita un me0or conocimiento de la sociedad rec"e4 9olveremos m s adelante so#re el sentido de dic"a desaparicin, pero por a"ora definamos la identidad de estas suertes de $intermediarios*c"amanes% y precisemos la relacin que tienen con el "ec"o guerrero4
AH@

Luis de 9aldivia escri#e en su ocabulario : $:ueyGn- pecado nefando$ hueyGtun- cometer este pecado>. +u6e5- por su parte- reporta lo siguiente respecto a los machi3 IN...P solo tienen por ,il y ,ituperable el pecado nefando- con esta diferencia- que el que usa el oficio de ,ar"n no es baldonado por l- como el que se su/eta al de la mu/er- y a estos los llaman hueies- que es nuestro ,ulgar lengua/e quiere decir nefandos y mas propiamente putos- que es la ,erdadera e.plicaci"n del nombre hueies. Y estos tales no traen cal5ones- sino es una mantichuela por delante que llaman punus$ acomod2ndose a ser machis o curanderos porque tienen pacto con el demonio> %op. cit.3 @'H(. *ambien escribe en otro lugar3 IN...P lleg" un indio de tan mala figuraque su tra/e- per,erso rostro y talle- estaba significando lo que era3 a este haban en,iado a llamar el da antecedente para que curase a un indio enfermo N...P y /am2s /u5gan estos naturales que salen de esta ,ida para la otra por ser natural la muerte- si no es por hechiceras- y por bocados que se dan los unos a los otros con ,eneno- a cuya causa acostumbran consultar al demonio por estos curanderos machis- hechiceros y encantadores N...P traa en lugar de cal5ones un puno- que es una mantichuela que traen por delante de la cintura para aba/o- al modo de las indias- y unas camisetas largas encima$ traa el cabello largo \444]% &op4 cit4: '(I*'(H,4 AHA <ea en los documentos del siglo 89I o en los del 89II, se constata que los machi son descritos como "om#res vestidos a la manera de las mu0eres, mientras que los genpiru y los genhuenu no se distinguen por su vestimenta4 AH) $Belaci"n de los Yndios \444]%, Padre 1amn 1edrado, op4 cit4

El t3rmino ,oqui,oye est compuesto de dos voca#los, boqui y ,oye4 <a#emos ya que ,oye significa canelo, r#ol sagrado y sm#olo del rewe- y que constituye el valor dominante en la estructura ideolgica indgena4 El voca#lo boqui, por su parte, designa una liana e:tremadamente resistente y fle:i#le, utilizada para confeccionar cuerdas4 Pareciera que los indgenas "acen del boqui un uso ritual, ya que se encuentra en 1osales una referencia a una ceremonia llamada guicha*boqui a lo largo de la cual los principales ulmen se desplazan alrededor de un canelo del cual Dp4')-E cuelgan cuerdas de boqui decoradas con lanas, las que a su vez est n sostenidas por cada uno de los ulmen &la noble5a, que participa de la ceremonia4AH( Los datos recogidos por 1osales y !=6ez permiten afirmar que el boqui,oye cumple una funcin de $0efe poltico*religioso%4 Presentado como un $sacerdote del demonio%, se retira regularmente a las alturas a fin de consultar el pill2n4 Durante su retiro, se a#stiene de todo intercam#io se:ual y slo entra en contacto con ciertos miem#ros de su lebo4 Es aprovisionado por ni6os 0venes o ni6as vrgenes y dedica la totalidad de su tiempo a interrogar al pill2n so#re el futuro de su comunidad y so#re las decisiones que 3sta de#e tomar en lo referente a la relacin con los grupos vecinos4 Los documentos se6alan que este $enviado% act=a como representante de su rewe y que se encuentra regularmente con sus "omlogos para consultar al $or culo% respecto a sus relaciones venideras AH+4 El boqui,oye aparece as como el mediador entre su comunidad y el e:terior4 <u intervencin es fundamental en cuanto a la determinacin de los perodos de guerra y de paz4 <u retiro compromete entonces a la comunidad en su con0unto, ya que introduce al lebo en un perodo de espera4 /s, adem s del 0efe de guerra &gentoqui, y del 0efe civil &gen,oye, e:iste una tercera figura del poder poltico rec"e: el 0efe poltico*religioso o boqui,oye4 La descripcin que "ace 1osales de la organizacin de una ceremonia de paz entre los ayllarewe de /rauco y de Pur3n es sumamente instructiva en relacin a este punto4 <e o#serva que cada rewe tiene su boqui,oye &elegido entre los caciques $m2s principales%, y que su rol es central en las decisiones concernientes al final del perodo de guerra4 Es m s, esta descripcin nos incita de0ar de lado la idea de una identidad entre machi y boqui,oye4 Las acciones y prerrogativas del boqui,oye revelan una funcin radicalmente diferente de la del machi &que no aparece nunca con rasgos de 0efe poltico*religioso,4 De manera que aunque e:ista a veces &esto queda por ser demostrado, identidad de persona, no e:iste nunca identidad de funcin4AHI La descripcin de 1osales confirma lo que anunci #amos anteriormente, a sa#er, que aunque es el ayllarewe el que decide finalizar una guerra, la especificidad y la autonoma de cada rewe es preservada y sim#olizada por el sacrificio de oc"o llamas y por la presencia de un boqui,oye representando a cada rewe4 <e desprende finalmente de esta rica narracin que el momento de espera al que "acamos alusin m s
AH( AH+

I#id4: '(.4 <e encuentra una descripcin casi identica en otro te:to de 1osales &'HH': -.,4 $9os sacerdotes- o )oqui-buyes N...P son unos remedo de los Sacerdotes- que intituyo +uma ;ompolio- a quienes llaman 8eciales3 que como refiere Aulogelio- y ;lutarco en la ,ida de +uma- les perteneca el confirmar la pa5 o el abrir la guerra N...P Assi estos indios mientras ,isten el trage que erriba se di.o N...P y estan en su enserramiento- no puede ninguno mo,er guerra. Y como los 8eciales trahan h2bito sacerdotal y la ,erbena en la mano. Assi trahen esto )oquibuyes h2bito largo- cabellera- corona- y l2minas en la cabe5apetoral de llancas en el pecho- y en las manos el ramo de #anelo- insignia de pa5% &1osales 'H-H: '+-,4 AHI 1osales 'H-H: ''()*''((4 <e encuentra una descripcin an loga en 1osales 'HH': '+A4

arri#a, fundamental para la mec nica guerrera rec"e, se articula en torno a esta institucin que est , ya en '+)., en vas de desaparicin4Dp4')HE <e encuentra una mencin al car cter mediador del boqui,oye entre este*mundo y el otro en un documento annimo de '+(( que nos indica que el o#0eto de su retiro es entrar en contacto con el pill2n.AH- <e encuentran finalmente en !u6ez informaciones similares respecto a estos persona0es, de quienes dependen las relaciones entre las diferentes comunidades4AHH Las descripciones entregadas por !=6ez, 1osales y el autor annimo ponen, cada una, en evidencia las diferencias entre el machi &que sana $por arte del demonio% y se dedica a $acti,idades m2gicas% en tiempos de guerra, y el boqui,oye &que consulta al pill2n para sa#er si el grupo entrar o no en guerra,4 <i sigue e:istiendo am#igPedad en los tra#a0os etno"istricos, es porque estos dos individuos tienen muc"os puntos en com=n4 Pues tanto el machi como el boqui,oye se distinguen por sus vestimentas y tienen pr cticas se:uales atpicas4 Bientras el machi tiene relaciones se:uales con personas de su mismo se:o, el boqui,oye de#e efectuar largos perodos de a#stinencia4 Las dos personas tienen relaciones privilegiadas con el m s*all y entran regularmente en contacto con el pill2n4 /dem s, tienen un rol fundamental en los perodos de guerra y pueden predecir eventos futuros4 Finalmente, "ay que mencionar que tanto el machi como el boqui,oye disponen de lugares especficos &cue,as o reni, donde la relacin con el otro*mundo es m s intensa4).. /dem s, aunque tanto el machi como el boqui,oye ocupan como santuarios las cuevas u#icadas en la monta6a, estas dos importantes figuras del espacio religioso cumplen funciones sensi#lemente diferentes4 !unca se "a "ec"o referencia a alg=n aspecto m3dico en las pr cticas de los boqui,oye4 / la inversa, los machi no aparecen nunca presentando rasgos de mediador poltico entre varias comunidades4 <e6alemos finalmente que cuando los boqui,oye terminan su largo retiro, los rewe $dedicados a la espera% organizan una ceremonia en el curso de la cual los machi no tienen ning=n protagonismo4).' En resumen, y a la luz de los documentos consultados, parece posi#le afirmar que el machi y el boqui,oye remiten a dos instituciones y funciones distintas4 Desde este punto de vista, no compartimos las proposiciones de /lfred B3trau: de asimilar machi a boqui,oye-).@ ni las de Dp4'(.E /rturo Leiva, quien ve en los boqui,oye una cofrada de $magos negros%4).A
AH-

$*ienen agoreros que se llaman boquibuies- los cuales para adquirir ese nombre se entran en unas cue,as que para este fin tienen destinadas en cada ;ro,incia- y en ellas por dos a6os %que cuentan por lunas( se de/an criar el cabello largo como mu/eres. i,en este tiempo continentes y sr,enles en lle,arles lo que han de comer y beber- mu/eres ,rgenes- hasta que pasado este infernal no,iciado- salen a la lu5 y dan noticias %como profetas( de algunos casos que les aconteser2n y dicen que el ;illan %as llaman al Demonio( se los ha re,elado. *inenlos en mucha ,eneraci"n- y son regalados de cuanto apetecen- aunque se conceden a las mu/eres- no son casados- ni se casan nunca N...P #on estos )oquibuies consultan los tratados de pa5 y materias de guerra$ a que responden con palabras equ,ocas para dar salida a los sucesos % &/nnimo '+((: '+., AHH Mp4 cit4: A+@4 ).. 1osales 'H-H: '(H4 ).' 1osales 'H-H: ')@4 ).@ 'H+I: '-.4 ).A 'HH': @H4

<e6alemos adem s que la r pida desaparicin de esta institucin se ve ligada a la transformacin de la guerra seguida de la llegada de los espa6oles4 Estos individuos cumplan un rol central en la ritualizacin de la guerra, pero sus pr cticas eran posi#les solamente en la medida en que los adversarios presentes tuvieran el mismo pattern cultural4 / partir del momento en que los rec"e se vieron enfrentados a un enemigo que no comparta los mismos cdigos guerreros, la funcin del boqui,oye de0a#a de encontrar las condiciones materiales e ideales para su e0ercicio4 Los boqui,oye, en efecto, intervienen en la fase previa a la guerra y para poner fin a 3sta, y mientras se realiza#an los parlamentos los soldados no entra#an en #atalla4 /"ora #ien, durante la conquista la fase de espera no fue nunca respetada, pues dudamos que los espa6oles "ayan estado dispuestos a consultar al pill2n a trav3s de sus $sacerdotes del demonio% antes de determinar si era o no conveniente emprender la guerra4 Es importante mencionar que la =nica vez que los indgenas movilizaron sus boqui,oye para negociar con los espa6oles fue para la paz firmada con el misionero Luis de 9aldivia, a comienzos del siglo 89II4 FDe#emos ver en esto el signo de la esperanza rec"e de encontrar por fin un territorio de entendimiento con este patiru &padre, que, como sus sacerdotes- se a#stiene de relaciones se:uales, se distingue de los dem s espa6oles pos su vestimenta, es escuc"ado por los soldados que respetan una suerte de $paz de dios%, "a#la la $lengua de la tierra% con fluidez, se comunica con los poderes del m s*all y no teme aventurarse en las tierras todava li#res donde tantos de sus compatriotas "an perecidoG Es muy pro#a#le, como veremos, que los 0esuitas actuaron sin pro#lemas so#re la polisemia de los sm#olos religiosos y con su propia identidad, sin vacilar en comparar el r#ol sagrado de los rec"e con la cruz de los cristianos, as como la sangre de la llama sacrificada a los pies del canelo con el sacrificio de ?risto clavado en el canelo huinca4 Para retomar el tema que aqu nos ocupa, o#servamos que esta ritualizacin de la guerra supone una sucesin de largos perodos de guerra y de paz, e implica so#re todo una modificacin del panorama poltico, en el cual los aliados de "oy pueden ma6ana transformarse en enemigos4 ?on los huinca el pro#lema es diferente4 Por una parte, es imposi#le entenderse con ellos mediante los mismos cdigos guerreros4 La guerra se resume a una empresa de conquista territorial, "ec"o que no ocurre en el caso de los rec"e, por lo menos durante el primer siglo de la conquista4 Por otra, las p3rdidas en vidas "umanas producidas por la guerra no son suscepti#les de ser contenidas por ning=n $pretil% ideolgico4 <e "a o#servado ya que una e:pedicin guerrera puede ser interrumpida por un inoportuno y simple paso de un animal de mal augurio y que la muerte del gentoqui o de los principales 0efes guerreros trae consigo el inmediato retiro de las tropas, las cuales, al perder sus ca#ezas, no pueden continuar la luc"a4 Finalmente, aca#amos de mostrar que los rec"e no se toman la guerra a la ligera, pues la ritualizacin y la consulta de or culos Dp4'('E o#ligan a los protagonistas a o#servar un largo perodo de espera4 La guerra no o#edeca a una lgica de conquista y menos a=n descansa#a en motivos econmicos, por lo cual no implica#a grandes p3rdidas de vidas "umanas4 /s como para muc"as sociedades amerindias, la guerra parece cumplir una clara funcin identitaria y participar de la din mica sociopoltica4 Por =ltimo, moviliza las categoras mticas, de manera que el evento #3lico es siempre un suceso interpretado4 - 7arco espacio-temporal y morfologa social.

<e "a se6alado anteriormente que cada comunidad se vincula a un monte protector llamado >rentren, al igual que la serpiente que salv a los primero indgenas &llitu-che: gente del comienzo, llitun: comenzar, cuando su#ieron las aguas4 De manera que el $medio natural% se muestra inmediatamente como un espacio mtico y las "uellas del $diluvio% parecen manifestarse en el presente de los "a#itantes de la /raucana4 Nna lectura de las fuentes desde una perspectiva etnolgica permite adem s confirmar esta "iptesis y descu#rir un espacio*tiempo mtico de variaciones correlativas dentro de la morfologa social4 Enfatizamos que la construccin de $fuertes% en las alturas no remite =nicamente a razones estrat3gicas4 2ay m s que eso4 <e o#servan dos tipos de espacios fortificados: un primer tipo, de uso estrictamente militar, en el cual slo se agrupan los guerreros, y un segundo tipo, que sirve de refugio para la po#lacin de un lebo en su con0unto4 / este respecto, notamos que mientras durante los perodos de paz los grupos viven dispersos en el territorio que le corresponde al lebo, los mismos grupos se re=nen en un mismo lugar en torno a la persona del 0efe de guerra en perodos de conflictos4 ).) /unque es cierto que no e:iste ninguna descrpicin de la vida dentro de estas reducciones fortificadas, la e:istencia de 3stas de#e ser mencionada, ya que constituye uno de los aspectos importantes de la estructura sociopoltica rec"e4).( <e registran, en efecto, importantes transformaciones en la morfologa social de las comunidades seg=n 3stas se encuentren en momentos de paz o de guerra4 Bientras en perodos de paz los diversos grupos &econmicamente autosuficientes y, en algunos aspectos, polticamente autnomos, viven dispersos so#re toda la e:tensin del territorio correspondiente al lebo, d ndole as el aspecto segmentado, ac3falo y estallado que "an descrito tantas veces los espa6oles, en tiempos de guerra, la morfologa social y el campo sociopoltico tienden a contractarse4 Las diversas unidades se re=nen en un mismo lugar con las mu0eres, los ni6os y el ganado, y los ulmen, por su parte, se re=nen alrededor de la figura de un 7ran "om#re &toqui o gentoqui,4Dp4'(@4E Estos dos espacios sociales y aspectos de la morfologa social rec"e corresponden a dos momentos claramente diferenciados: el de la paz y el de la guerra4 !otamos, adem s, que estas transformaciones morfolgicas son concomitantes de importantes variaciones en el campo sociopoltico4 <i en el perodo de paz cada comunidad vive en una relativa autonoma, cuando la guerra se instala, la trama social constituida por las alianzas poltico*matrimoniales entre los m=ltiples qui6elob tiende a estrec"arse4 Mtro tiempo, otro espacio, otra configuracin sociopoltica y otra morfologa social: los perodos de guerra y de paz son fuentes de profundos trastornos dentro del orden estructural4 <e encuentra una confirmacin de la e:istencia de un segundo tipo de espacio fortificado cuando los espa6oles mencionan que el despo#lamiento de territorios tradicionalmente "a#itados &la mayora de las veces cercanos a los ros, constituye siempre el signo de un
).)

Bari6o de Lovera, op4 cit4: A'A, A'), AIA, AI)4 Mtros documentos mencionan la e:istencia de reducciones fortificadas que no slo re=nen a los guerreros sino tam#i3n al con0unto de los miem#ros de un grupo con su ganado: $!nformaci"n de mritos y ser,icios de ;edro #orts%, /7I, Patronato ')., 1 'S $Belaci"n de Aarca de 7endo5a- hi/o del marqus de #a6ete sobre lo que e/ecut" para recuperar la ;ro,incia de #hile %, '((+, /7I, Patronato '-I, 1 @A y $Belaci"n hecha por Don Aarca :urtado de 7endo5a- Aobernador de #hilesobre lo que acaeci" en la /ornada que hi5o a la ciudad de #a6ete de la 8rontera- en Arauco- pobl2ndola%, '((-, /7I, Patronato @H, 1 H4 ).( El =nico investigador que "a mencionado la e:istencia de estos espacios es, a nuestro conocimiento, Len <ols &'HH'd,4

levantamiento indgena por venir4 Los primeros tratados de paz entre los peninsulares y los indgenas contienen sistem ticamente, de "ec"o, una cl usula estipulando que los $re#eldes% de#en reinstalarse en sus zonas de po#lamiento "a#ituales4 >am#i3n, los espa6oles consideran un indicio de un pronto levantamiento el "ec"o de que los indgenas construyan ruca de mala calidad o que est3n $mal asentados%4 La con0uncin entre perodo de guerra y esta#lecimiento en las alturas aparece claramente en un documento de '(I. que indica que: $9os indios de los trminos desta ciudad \?a6ete] estan muy des,ergon5ados y muy mal asentados por que no tienen casas y en algunas casas que tenan antiguas no a,itan en ellas y estan despobladas y en muchos le#os no parece casi gente y este *estigo pregunt" algunos yndios de los lebos donde esta,an los dem2s yndios y le an respondido que en el monte e sierra donde suelen estar cuando estan de guerra \444]%4).+ La e:posicin m s clara de la evacuacin de las tierras "a#itualmente po#ladas se encuentra en una Belaci"n de 1odrigo de Zuiroga, quien en '(II "izo apre"ender a varios caciques: $\444] a m2s andar se yban todos al5ando por que en las casas donde solan ,i,ir no a,a ya ningunos%4).I Para volver m s precisamente al tema que nos preocupa, encontramos una segunda serie de indicios en cuanto a la representacin mtica del territorio y al monte como espacio protector y augusto, en el "ec"o de que los machi recolectan Dp4'(AE siempre plantas medicinales cerca de los volcanes y en las monta6as4).- 2emos adem s remarcado que ciertos ulmen son enterrados en las alturas &cerca de los volcanes, y que tanto los machi como los boqui,oye se retiran a las grutas, $montes, sierras y monta6as%4 E:iste una an3cdota significativa so#re el maremoto de '(I( de la zona de 9aldivia, cuando los indgenas se refugiaron en las monta6as, reactualizando as el famoso mito de >rentren y ?aicai4).H El a6o siguiente de la cat strofe los indgenas de esta misma zona se levantaron4 /l ser los fenmenos naturales interpretados como signos, no es sorprendente ver a una comunidad decidirse, despu3s de una erupcin volc nica, a firmar la paz o a iniciar la guerra4 9emos entonces que si las representaciones indgenas remiten a una espacialidad especfica, ocurre algo similar con la temporalidad, la que parece estar tam#i3n marcada por el mito4 En otros t3rminos, podemos afirmar, 0unto a Bas"all <a"lins, que $el evento es un suceso interpretado%,)'. y que el marco interpretativo dominante est constituido por el
).+ ).I

$!nformaci"n del estado de #a6ete hecha por 7artn Bui5 de Aamboa%, /7I, Patronato '.A 5, 1 '(4 $Belaci"n de los que sucedi" en la guerra deste reyno a los indios rebelados %, /7I, Patronato '.A 5, 1 '(4 ).$Belaci"n de los Yndios \444], Fr4 1amn 1edrado, 'II(, /F?, op4 cit%4 ).H $Belaci"n del hurac2n que a5ot" aldi,ia el seis de Diciembre de @CHC%, /7I, Patronato 'H., 1 '(4 Es adem s interesante ver cmo cada sociedad re*act=a y reactualiza su propio mito a lo ocasin de una cat strofe natural4 Es as que mientras los indgenas se refugian en las monta6as, los espa6oles resisten durante $cuarenta das% &i#id4, el desencadenamiento de los elementos naturales en razn de los pecados cometidos4 )'. 'H-H: '(.4

mito de sociog3nesis que opone a las serpientes >rentren y ?aicai4 Desde este punto de vista, parece a#solutamente apropiado "a#lar de un eterno retorno del mito4 C si los rec"e se refugian en las alturas en perodos de guerra, y entierran a sus ulmen y recogen sus remedios en las monta6as, es porque se trata de pr cticas reveladoras de las presencia del paradigma mtico4 Las serpientes mticas est n potencialmente siempre presentes, ya que los maremotos, terremotos, erupciones volc nicas son interpretados como la e:presin de la eterna luc"a que 3stas llevan a ca#o4 !otamos en efecto que el ver#o tem#lar se dice trentren- por el nom#re de la serpiente que "izo su#ir la tierra4 En este mismo orden de ideas, "ay un documento que "ace mencin a la actitud de los indgenas ante una cat strofe $natural% en 'IAI: $\444] ;rueba de esto dieron el ,erano pasado corriendo la mision el padre ]uen- quando en tiempo de temblores y salidad del mar- por conse/o de sus adi,inos \los indgenas] desenterraron un ni6o poco antes muerto y degollaron un recin nacido %segGn sus dugules debe ser hi/o de mu/er suelta( y ambos con ceremonias supersticiosas entre sonidos de sus tambores y flautas con muchas celebraciones como detestable ,ctima sacrificaron al mararro/2ndolos a sus olas- para que aplacadas sus iras no bol,iese a hacerles da6o con su salida%4)'' Los indgenas act=an una vez m s, e:plcitamente, el mito en cuyo curso sus ancestros de#ieron sacrificar un ni6o y ofrecerlo al $due6o del mar% con el fin de poner t3rmino al com#ate que lo opona a >rentren4 La luc"a entre estas dos entidades mticas, eterna y potencialmente siempre presentes, se actualiza a trav3s de la sucesin de fases apaci#les y de conflagraciones que marcan profundamente el ciclo temporal y la mentalidad indgenas4 Dp4'()E La presencia de >rentren es revelada por la pr ctica del yape que los cona efect=an durante rituales guerreros y en instancias que preceden a la #atalla4 El yape consiste en golpear fuertemente la tierra con los pies &5apatear, mientras uno de los cona grita $yape pullimen%S frase que 1osales traduce por $ha5ed temblar la tierra%4)'@ <eg=n los espa6oles, este ritual serva para e:pulsar el miedo que invada al guerrero antes de emprender el com#ate &$echar el miedo fuera%, y apunta#a a la vez a intimidar al adversario4 Nn an lisis m s detallado del voca#ulario relativo a yape permite no o#stante ver en esta pr ctica algo m s y distinto que un medio para des"acerse de la angustia previa a la #atalla4 En su diccionario "ispano*c"ileno, Fe#res traduce el ver#o 5apatear por yapen, yapepuGllin)'A4 En la parte del diccionario dedicada a la traduccin del mapudungun al espa6ol, yapen es traducido por $5apatear o baylar pisando el suelo con ruido%4 ;uGlli significa, seg=n el 0esuita, $tierra, colina, monta6a%4 >am#i3n, las pala#ras siguientes, compuestas a partir del radical puGlli: ancapuGlli, $la ladera o mitad de la cuesta%S puGllil, $sus cementerios de muertos% y puGlli ruca, $cueva de adivinos%)')4<e sa#e que el t3rmino gen3rico para designar la tierra es mapu y que llanura se dice lelfun, de manera que el voca#lo puGlli sirve
)''

$#opia del informe del se6or Sal,ador bermudes Lbispo de la #oncepci"n dado al se6or Uos 7anso de elasco presidente deste Beyno%, '-*''*'IA-, /F?, /suntos 9arios '4 )'@ 'H-H: '@-4 )'A '-)+4

para nom#rar un espacio particular u#icado en las alturas o, m s precisamente, en los montes o colinas4 Esta "iptesis es corro#orada por la definicin misma de Fe#res quien asocia $tierra% a $loma- cerro%, pero tam#i3n por los conte:tos a los que remiten los voca#los compuestos que tienen por segundo le:ema puGlli &las cuevas de los adivinos y los cementerios que ya sa#emos que se u#ican en las monta6as o so#re eminencias,4 /s la e:presin $yape pullimen%, aunque difcilmente traduci#le, parece remitir a la voluntad de "acer tem#lar la tierra golpeando fuertemente los pies4 La referencia a las estremecimientos y tem#lores de los espacios u#icados en altura recuerda evidentemente la accin e0ercida por >rentren, quien, en su luc"a contra ?aicai, "izo tem#lar y levantar las monta6as, permitiendo as la salvacin de dos pare0as al precio del sacrificio de su "i0o4 La guerra aparece en esto como el momento privilegiado de la reactualizacin del mito en que el sacrificio parece sancionar el paso de un estado de sociedad a otro4 <e encuentra un indicio suplementario de esta asociacin entre el conte:to guerrero y el mito de sociog3nesis en el $proceso de #ru0era% anteriormente citado4 1ecordemos que "aca mencin a una cueva en la cual la machi y los ulmen se reunan, y que esta $cue,a l"brega% era cuidada por dos cule#ras4 /ntes de poder entrar, los protagonistas de la conspiracin de#an consumir un corazn "umano y vestirse de una m scara "ec"a con la piel de un rostro "umano4 /l interior de la cueva, se encuentra $una cule#ra grande pintada con rayas negro y #lanco y colorado y verde%4)'( Dp4'((E /s, o#servamos una vez m s que el rol de la serpiente >rentren no se reduce a una 3poca mtica desde entonces resuelta4 El tiempo mtico se mezcla de manera ine:trica#le con aquel que llamamos "istrico, y la pra:is guerrera parece sistem ticamente remitir al paradigma mtico4)'+ !in3mica guerrera$ competencia e identidad.

)')

El t3rmino $puGlli ruca% fue e:trado del Diccionario 2ispano*?"ileno &'-)+: @(,, los dem s lo son de Fe#res 'I+(4 )'( 5!?, BBMr A@A, ""4 '*@.'4 )'+ Nn e0emplo suplementario del lente de lectura $mitificante% de los indgenas se encuentra en la $ Belaci"n% del 0esuita /lonso de Mvalle relativa a los acuerdos de paz "ispano* rec"e de '+)'4 Mvalle se6ala que la razn que impuls a los indgenas a aceptar las condiciones del go#ernador de#e ser #uscada en la interpretacin que "icieron de la erupcin volc nica de 9illarrica4 El cronista destaca que luego de la e:plosin del volc n los ros se salieron de madre y las aguas del lago 9illarrica comenzaron a su#ir peligrosamente4 Los indgenas se refugiaron en las monta6as y las crecidas destruyeron sus "a#itaciones4 Durante la cat strofe, que seg=n Mvalle de natural slo tena el nom#re, los indgenas vieron pasar en el ro a una #estia que grita#a espantosamente y que persegua a un r#ol ardiendo en llamas4 El misionero se6ala que finalmente que, poco tiempo antes de la erupcin, los indgenas "a#an visto en el cielo enfrentarse dos e03rcitos, una espa6ol y otro rec"e, y que el resultado de estas #atallas siempre era desfavora#le a los indgenas4 Mvalle precisa que todos estos fenmenos fueron interpretados como signos funestos &$7emorial y carta que el ;adre Alonso de L,alle procurador general de la ;ro,incia de #hile- representa a nuestro muy re,erendo ;adre 7ucio itilesqui- ;reposito general de la #ompa6a de Uesus- la necesidad que sus misiones tienen de su/etos para los gloriosos empleos de sus Apost"licos ministerios% '@*.A*'+)@, /1<I, ?"il4 2ist4 ),4 7ernimo de Zuiroga relata que apro:imadamente un siglo antes &'((),, mientras los indgenas i#an a atacar la ciudad de Imperial, la tempestad que se desat y el tem#lor que la sigui, les "icieron dar media vuelta y regresar &op4 cit4: HH* '.',4 / la inversa, 1osales se6ala que los indgenas atacaron la ciudad de ?oncepcin luego de un tem#lor &'H-H: (-.*(-',4

Despu3s de "a#er a#ordado el aspecto propiamente ideal de la guerra, ateng monos a la presentacin del desarrollo concreto de lo que llamaremos la din mica #3lica4 Es evidente que la distincin entre lo real y lo ideal es empleada para el an lisis del "ec"o social total y que los dos rdenes de fenmenos est n ine:trica#lemente ligados a la realidad social indgena4 Esta divisin no ser , de "ec"o, de las m s rgidas, en la medida en que aparecer n, en las p ginas siguientes, numerosos elementos que remiten al orden sim#lico y a los aspectos estudiados en la parte anterior4 / partir de esto, analizar la din mica #3lica implica interrogarse so#re los mecanismos concretos de la movilizacin de los guerreros y de la eleccin de un 0efe de guerra4 /quello conduce tam#i3n a determinar las unidades sociales que entran en 0uego durante el weichan y la naturaleza de las relaciones que mantienen entre s y con el e:terior4 Nna vez realizado esto, veremos que la guerra act=a en un do#le nivel4 Por una parte, participa de la reproduccin din mica de la estructura sociopoltica interna y alimenta la competencia entre los diferentes rewe que pertenecen a un mismo ayllerewe4 Por otra, se di#u0a como la institucin clave en la definicin identitaria o, si se quiere, como lugar de construccin de $rec"eidad%, ya que funciona como dispositivo de captacin de la diferencia a trav3s de una $#=squeda #3lica de si mismo%4)'I <in em#argo, no "ay que equivocarse so#re la nocin de $rec"eidad% y pensar que se trata de una esencia o una mnada cultural4 /s como tampoco "ay que pensar que el t3rmino rec"e &gente pura, aut3ntica, "ace referencia a una suerte de pureza #iolgica o a un dato cultural a=n presente4 <i fue necesario resumir la lgica de la construccin identitaria indgena, diramos Dp4'(+E que $uno no nace rec"e, se "ace%4 De manera que un indgena $aculturado% que "aya vivido largos a6os entre los espa6oles, un mestizo tr nsfuga, un mulato o un espa6ol, puede ser a#sor#ido por la sociedad indgena y convertirse por entero en rec"e4)'- Nna de las e:presiones m s netas de esta lgica social mestiza de construccin de la identidad mediante un movimiento de apertura al Mtro, se encuentra en la prover#ial facultad de estos indgenas para integrar elementos de la cultura material de su adversario &el ca#allo, el "ierro, cultgenos diversos, etc4,4 La puesta en evidencia de esta lgica mestiza conduce as a reconsiderar las categoras de tradicin y de resistencia4 El admapu &tradicin o usos y costum#res de la tierra, ya no aparece como un con0unto de normas y sa#eres $ancestrales% o $inmemoriales% cuyos actuales depositarios tuvieran a su cargo velar por que no sean ensuciados, sino como una suerte de manual de la accin cultural4 Es decir, como lugar de reinvencin permanente de la tradicin y de la construccin de una memoria de la tradicin4 9eremos que es a trav3s del admapu, el cual es suscepti#le de ser reformulado y readaptado,)'H que me0or se perci#e el encuentro entre la "istoria y la estructura4 De la misma manera, la resistencia ya no parece ser considerada como la mec nica del cierre voluntario que pretende salvaguardar una autenticidad cultural a"istrica, sino como un con0unto de actos y pensamientos tendientes a preservar una especificidad sociocultural diferencial, remitiendo tanto a la intencionalidad de los agentes como a los mecanismos inconscientes y de los procesos "istricos que trascienden tales
)'I )'-

>omamos prestada esta frmula a EriLson 'H-+4 Para otro e0emplo de integracin de la diferencia a trav3s de un largo proceso de resistencia y de transformaciones culturales y econmicas, remitimos al estudio ya citado de Picon so#re los 7ua0iros &'H-A,4 Este autor trata precisamente el tema de los $lina0es mestizos% integrados a la sociedad gua0iro4 )'H 9eremos en la tercera parte del li#ro que el #autizo y la organizacin de reuniones polticas "ipano* indgenas &parlamentos, fueron integrados dentro del admapu4

voluntades individuales y colectivas4 Es, una vez m s, partiendo del $papel mestizador% )@. de la guerra que nos ser posi#le dar cuenta de los mecanismos de ela#oracin de la rec"eidad y de la perpetuacin de una entidad sociocultural especfica y, a pesar de ello, cam#iada4 En suma, mostraremos que la misma sociedad rec"e contena los g3rmenes de su propia transformacin4 - ;oder- competencia y pacto guerrero. !os atendremos primero a desdi#u0ar la figura del 0efe guerrero y nos preguntaremos si el poder que e0erce es adquirido por m3ritos o #ien por "erencia4 9eremos que esta pregunta, "asta "oy cl sica en antropologa poltica, tiende a operar una polarizacin y reificacin de estos dos tipos de poder, as como a desconocer los constre6imientos, determinismos y o#0etivos del espacio poltico guerrero4 En un segundo momento, daremos cuenta de los mecanismos concretos de la movilizacin, las modalidades del pacto guerrero y las formas de alianzas militares entre rewe4 Primera pregunta crucial: FZui3n es el gentoquiG Precisemos que si #ien los cona de uno o varios rewe se agrupan en tiempos de guerra alrededor de un 0efe, distinguimos por lo menos la e:istencia de diversos Dp4'(IE su#0efes llamados capitanes o capitane/os4 Estos capitanes, cuyo rol es dirigir escuadrones y velar por el respeto de la t ctica adoptada, son, en su gran mayora, escogidos por los ulmen de los diversos grupos que forman parte de la e:pedicin4 De manera que aunque los 7randes "om#res de los grupos aliados alienen parte de su poder en #eneficio de un 0efe &gentoqui o toqui,, no pierden del todo sus facultades de direccin y de decisin4 F?mo se convierte uno en toquiG <o#re este tema las informaciones son sumamente contradictorias4 /unque algunas fuentes se6alan que el estatus del 0efe de guerra es "eredado, otras de0an entender que puede ser tam#i3n el resultado de una conquista4 Incluso, se encuentran a veces los dos aspectos mezclados en una misma crnica &1osales,4 /"ora #ien, si e:isten tantas confusiones en las fuentes y en los estudios etno"istricos, es porque el cargo de 0efe de guerra y el estatus de gentoqui no son necesariamente coincidentes4 Para ser #reves y antes de precisar nuestro propsito, diremos que, por una parte, el estatus y funcin de gentoqui se transmiten por derec"o de sucesin y que, por otra, el cargo de general y de toqui de guerra se o#tiene por m3rito o conquista4 De manera que si el gentoqui organiza las reuniones guerreras y 0uega un rol ritual durante la movilizacin, no es 3l quien dirige necesaria ni sistem ticamente las tropas en el campo de #atalla4 De "ec"o, un gentoqui de edad que estime que otro distinto de 3l &ulmen, est me0or capacitado para dirigir las tropas, puede u#icarse #a0o su mando4)@' La eleccin del toqui de guerra por parte del con0unto de ulmen que participan de la e:pedicin es adem s el momento de la transmisin del toquicura negro, sm#olo del poder del gentoqui4 El toqui se convierte entonces en depositario temporal del "ac"a de guerra o #astn de mando4 <u eleccin es sim#olizada por una suerte de $traspaso de antorc"a%4 Es de#ido a que no "an sa#ido distinguir entre estos dos tipos de $0efe% que los tra#a0os etno"istricos "an tropezado con la naturaleza de su poder y demostrado una e:trema confusin en la
)@. )@'

>omamos prestada esta frmula a 1en3 Depestre &'HH-,4 9er 1osales respecto a la eleccin de ?aupolic n &'H-H: )@@*)@A,4

determinacin del 0efe de guerra4 !o #asta con ser toqui para ser gentoqui, as como no es necesario ser gentoqui para convertirse en toqui4 <e destaca que en la medida en que el cargo de toqui permite o#tener trofeos de guerra como los ralilonko &ca#eza*recipiente,, 3ste puede a t3rmino desem#ocar en el estatus de gentoqui4 De esta forma, la guerra se muestra como una institucin clave en la renovacin de las $elites% rec"e4)@@ En lo concerniente a la persona del gentoqui, la naturaleza "eredada de su poder aparece e:plcitamente en 1osales, quien afirma que este individuo posee un "ac"a de guerra que "a#ra servido para matar a un enemigo de renom#re y que se transmite Dp4'(-Ede padre al mayor o al m s apto de sus "i0os4)@A El cronista precisa que la "ac"a es desenterrada cuando "ay amenaza de guerra o cuando el gentoqui desea reunir a los ulmen de su grupo para informarles la necesidad de organizar una e:pedicin4 /unque es evidente que el estatus del gentoqui se o#tiene por derec"o de sucesin en lnea paterna, el cargo de toqui de guerra se define de otra manera4 En efecto, este =ltimo es a veces elegido de entre los ulmen que, no siendo gentoqui, "an demostrado su talento de estrategas y un #uen conocimiento del enemigo4 La distincin entre el toqui que posee tal estatus de derec"o y aquellos que adquirieron en razn de capacidades guerreras, fue presenciado por dos testigos de la 3poca &a parte de los episodios de la guerra de la /raucana en los que se o#serva la presencia de generales mestizos, no pertenecientes a las comunidades rec"e, que participan del com#ate y que, por consecuencia, no son gentoqui,4 El primero, el dominicano Tuan Falcn, o#serva que a la ca#eza de cada uno de los cinco ayllarewe que componen el territorio re#elde se encuentra un toque principal- y que mientras tres de entre ellos "an sido #eneficiados de un derec"o de sucesin, los otros dos de#en su puesto de mando a sus m3ritos personales4 Falcn precisa adem s que cada uno de los cinco toqui poseen la misma autoridad)@)4 <e encuentra esta distincin entre gentoqui y toqui de guerra en el relato de la paz de Zuiln &'+)', proporcionado por 1osales4)@( En la medida en que las dos fuentes que citamos son del siglo 89II, podra preguntarse si esta do#le va de acceso &m3ritoYsucesin, a la funcin de 0efe de guerra no sera consecutiva del c"oque de la conquista4 En otros t3rminos, Festamos en presencia de una innovacin poltica de#ido a la necesidad de adaptarse a un nuevo tipo de guerra o #ien esta apertura del campo poltico guerrero e:ista ya en los rec"e $pre"isp nicos%G /unque dar una respuesta categrica a esta pregunta sea dificultoso, varios indicios nos "acer inclinar "acia la segunda opcin4 <e o#serva, en primer lugar, que desde los primeros a6os de la conquista, los escuadrones indgenas tienen a sus ca#ezas a generales que no son ni gentoqui ni parientes de gentoqui4 Es el caso del afamado Lautaro, quien dirigi las tropas indgenas durante el levantamiento general de '((A*'(()4 Este individuo, que vivi varios a6os entre los espa6oles, no era ni
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El caso de /nganamon ilustra perfectamente el paso del estatus de ulmen al de gentoqui, pasando por el de toqui4 El caso de este rec"e es a=n m s interesante ya que muestra que un importante guerrero y estratega de#e ser adem s un " #il poltico capaz de construir una red de alianzas poltico*matrimoniales4 Este indgena refugiado &tripanche, en la zona de Pur3n*Pella"u3n &a fines del siglo 89I y comienzos de 89II, sa#r "acerse un lugar y un nom#re en su territorio de acogida4 >enazmente apegado a la autonoma de su grupo, as como a los usos y costum#res indgenas, sacar no o#stante provec"o de su conocimiento del mundo espa6ol4 /nganamon proporciona, desde este punto de vista, un e0emplo magistral de aculturacin espont nea o antagnica4 )@A 'H-H: 'AI*'A)@) Mp4 cit4: 'IA4 )@( 'H-H, >4 @: ''A) * ''A(4

siquiera originario de la /raucana4)@+ <e encuentra en los escritos de 1osales la "istoria de otro indgena, To#le, elegido toqui a fines de la d3cada de '(+.4 Despu3s de "a#er vivido largo tiempo en cautiverio fue li#erado por los espa6oles, quienes vean en el un aliado ladino y cristianizado4 <in em#argo, le0os de volverse un interlocutor privilegiado y de incitar a sus compatriotas a aceptar el yugo del invasor, este cacique se "izo elegir toqui de guerra y "ostig a sus antiguos amos usando los conocimientos que tena de sus maneras de actuar y pensar4 Nna vez m s, Dp4'(HE el cacique no era un gentoqui, lo que no le impidi ocupar el cargo de toqui.)@I La fle:i#ilidad del campo poltico, que se e:presa en el flu0o constante de las nuevas $3lites% en correlacin a la e:istencia de un poder merecido, parece por lo dem s congruente con lo que ya "emos o#servado respecto de la lgica social rec"e4 /"ora #ien, Fqu3 nos dice esta nueva apertura del campo poltico so#re el ser social indgenaG !os indica, una vez m s, que esta sociedad produce y reproduce su diferencia por captacin del otro4 /s como para la captura de los trofeos de guerra y el uso ritual del cuerpo, y de la misma manera que para el trato de los tr nsfugas, cautivos y refugiados, la sociedad autctona funciona como una especie de catalizador4 De esta manera, el toqui de guerra, sea 3ste mestizo o indgena ladino &como To#le o Lautaro,, ser lo suficientemente apreciado como para que se disponga de sus competencias al servicio de los rec"e, y lo #astante respetado como para que se integre y asimile a su comunidad de acogida redefiniendo su diferencia al interior de un nuevo conte:to cultural4 9olvamos a"ora a las figuras del gentoqui y del toqui e intentemos precisar las cualidades que les son pedidas a estos individuos4 <e requiere, y esto va de suyo, ser un gran guerrero4 Es adem s necesario poseer el $don% de la pala#ra4 >odas las fuentes se6alan que los 0efes de#en ser " #iles y elocuentes retricos4 Es finalmente indispensa#le disponer &potencial o efectivamente, importantes medios materiales y ser capaz de movilizarlos en el momento necesario4 El gentoqui y el 0efe de guerra aseguran efectivamente los gastos requeridos para las reuniones que preceden la e:pedicin4 <e "a visto que el toqui es tenido por responsa#le de la muerte de los cona provenientes de otras comunidades y que, en caso de fracasar, de#e entregar una compensacin material a los parientes del difunto4 /s, el 0efe de guerra es aquel que tiene mayor cantidad de esposas &productoras de c"ic"a, y de parientes &consanguneos y aliados, suscepti#les de prestar mano fuerte, de ayudarlo materialmente para realizar reuniones guerreras y para pagar compensaciones en caso de responsa#ilidad de la muerte de uno de los soldados4 <e entiende f cilmente que la decisin de emprender una guerra o de ser el motor de una e:pedicin sea larga y maduramente refle:ionada4 El fracaso de una empresa guerrera cuesta caro al 0efe de guerra, tanto en prestigio como en #ienes materiales4 De#e, como consecuencia de esto, demostrar $sangre fra% para no $perder la ca#eza%4 B s all de las cualidades requeridas y de las condiciones necesarias para ser un 0efe de guerra, e:iste una diferencia considera#le entre el gentoqui y el toqui4 El segundo no
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9er Padden 'H(I y Len <ols 'HH'#4 9eremos m s adelante, en este mismo captulo, que el "ec"o de poner a la ca#eza de los e03rcitos a un indgena e:tran0ero est completamente acorde a la din mica guerrera rec"e de captacin de la diferencia4 )@I 'H-H: (IH4

dispone de los medios rituales y sim#licos para ec"ar a andar la din mica guerrera4 <i se le delega el "ac"a de guerra cuando es elegido general de las fuerzas indgenas, esto slo "ace de Dp4'+.E 3l su depositario temporal4 Zuien detenta de manera permanente el toquicura y tiene el poder de desenterrarlo es el gentoqui4 /s, un ulmen de renom#re se #eneficia del consentimiento general slo en la medida en que logre convencer a un gentoqui de seguirlo en su iniciativa #3lica4 ?entr3monos a"ora en las modalidades concretas de la movilizacin y en la manera en que la din mica guerrera se pone poco a poco en movimiento4 Insistimos en el car cter progresivo de este despegue, ya que el gentoqui que estima necesario entrar en guerra, de#e atenerse a la realizacin de una serie de actos que tienen como o#0etivo volver posi#le una movilizacin efectiva y eficaz de los dem s guerreros4 De#e, en un primer momento, convocar a los ulmen y cona de su propio rewe4 Para esto, el gentoqui desentierra el "ac"a de guerra y encarga a su mensa0ero &el lebtoqui, lef: r pido, ligero, de transmitirla acompa6ada de una flec"a ensangrentada y de un quipu &$unos nudos en un cord"n de lana colorada%)@-, a los ulmen pertenecientes a su grupo4 El lebtoqui se presenta en el primer qui6elob, entrega estos tres o#0etos al ulmen y asiste a la reunin que 3ste =ltimo organiza con los miem#ros de su comunidad4 El ulmen e:plica entonces que "a reci#ido un mensa0e del gentoqui y que de#er presentarse en cierta cantidad de das, correspondientes a la cantidad de nudos que tenga el quipu, en la casa de 3ste4 Luego, se encarga de "acer llegar la informacin a otro qui6elob enviando, 3l tam#i3n, a un mensa0ero con el toquicura, la flec"a y el quipu que "a reci#ido4 De esta forma, los o#0etos circulan de comunidad en comunidad "asta retornar al qui6elob del gentoqui4 La circulacin de la flec"a constituye la primera etapa de la movilizacin guerrera4 C aunque los qui6elob de un mismo lebo no pueden rec"azar aceptarla, s pueden "acerlo cuando se trata de flec"as a0enas a 3ste4 1ec"azar la flec"a significa rec"azar la invitacin a entrar en la primera etapa del ciclo de su0ecin y marcar, desde un inicio, el desacuerdo a#soluto con la organizacin de la e:pedicin #3lica4 Es pertienente sin em#argo o#servar el "ec"o de que un rewe que no acepta la flec"a tampoco interrumpe su circulacin4 <e conforma con devolverla al 0uego despu3s de "a#erse salido de 3l4 El da fi0ado, los ulmen se presentan en el casero del gentoqui4 <e puede suponer que el tiempo que sucede entre la recepcin de la flec"a y el da de la primera reunin representa el momento que los ulmen de cada qui6elob discuten de su posi#le alistamiento en la guerra con los cona de sus respectivas comunidades4 <e destaca, en efecto, que la primera reunin que tiene lugar en el casero del gentoqui slo re=ne a los ulmen de diferentes qui6elob4 En este primer co/au, el gentoqui, quien distri#uye li#remente comida y c"ic"a, e:pone a los ulmen las razones por las cuales se propone organizar una e:pedicin guerrera4 ?ada ulmen da el punto de vista de su comunidad y, en caso de decidir en favor de la guerra, se fi0a una fec"a de una pr:ima reunin para reunir a todos los guerreros4 <e decide la estrategia que ser empleada y se elige a los capitanes que dirigir n los diferentes escuadrones4 Finalmente, es en esta ocasin que el general de guerra es designado4 /unque las m s de las veces Dp4'+'E es el gentoqui quien dirige la e:pedicin, ocurre, como "emos se6alado, que el toqui sea elegido por los ulmen m s calificados en materias guerreras:

)@-

1osales 'H-H: ''I4

$\444] ofrece cada uno los indios que tiene con armas- y caballos- y eligen el #apitan general- que ha de gobernar el e.ercito3 no por fabor- ni herencia3 sino al que es mas ,aliente- mas bien afortunado- y de me.ores arbitrios- para la guerra%4)@H La segunda reunin, que re=ne a ulmen y cona, se desarrolla nuevamente en el casero del gentoqui4 Este =ltimo dispone de un espacio especficamente dedicado para las reuniones guerreras, el lepFn, que los documentos designan como plaza de armas4 Despu3s de "a#er e:puesto ampliamente las razones que motivan su entrada en guerra y "a#er escuc"ado la opinin de los diferentes ulmen, el gentoqui sacrifica una llama, le saca el corazn y unta su "ac"a y la flec"a con sangre4 /ntes de ser trozado y consumido 0unto con el resto del animal, el corazn circula entre los ulmen del rewe4 El consumo de la #estia sacrificada &el curucul, tiene fuerza de o#ligacin y da lugar al pacto guerrero )A.4 Precisemos que aunque el animal es consumido por el con0unto de las personas presentes durante la ceremonia, el corazn slo es comido por los ulmen que act=an nuevamente como los representantes de su grupo4 Incluso, el pacto guerrero parece actuar en un do#le nivel4: entre los ulmen de cada comunidad que $se unen en un slo corazn% y entre cada uno de los ulmen y sus propios guerreros, pues el ulmen ofrece a #e#er personalmente a sus soldados4)A' Es a lo largo de esta segunda ceremonia que tiene lugar la pr ctica del yape y que el gentoqui entrega sim#licamente &en el caso en que no diri0a 3l mismo las tropas, el "ac"a de guerra negra al toqui elegido4 Nna vez efectuada esta segunda ceremonia, los diferentes grupos se separan y regresan a sus respectivas comunidades a fin de prepararse para la guerra4 En el da previsto para la e:pedicin los indgenas realizan un =ltimo ritual antes de partir al com#ate, sacrifican a una llama al pill2n guerrero, y realizan nuevamente la danza del yape4 /l regreso de la e:pedicin se organiza otra ceremonia durante la cual se sacrifica a una persona capturada durante el com#ate4 El sacrificado, llamado huequeche &"om#re*llama, es tirado por una cuerda y llevado al lepFn4 !o volveremos so#re los detalles de esta ceremonia ni so#re el uso ritual del cautivo, pero mencionaremos dos aspectos del uso de este #otn "umano: Dp4'+@E la transformacin del carneo en recipiente*trofeo y el don de ciertos prisioneros o de sus ca#ezas a las comunidades del rededor que rec"azaron entrar en la din mica guerrera o que no fueron convocados4

)@H )A.

I#id4: ''-4 I#id4: ''H4 )A' $\444] tomasen las armas- y para esto hi5ieron luego la solemnidad que suelen usar- que en esta- matan una o,e/a de la tierra y sacanle el cora5on- y todos los caciques y hombres principales- en nombre de todos los demas untan las flechas en la sangre de la dicha o,e/a- en se6al de que cumpliran lo acordado y guardaran secreto y que seran perpetuos enemigos de los espa6oles u questa orden guardaran mientras tu,ieren ,ida- y luego echan la cabe5a de la o,e/a muerta en medio de un lleno- y toman sus armas aquellos se6ores que son lancas- y ha5en un caracol redondo con un estruendo muy grande- y dan lan5adas a aquella cabe5a hasta que se les saltan ambos o/os- y entonces tenen por cierto la ,ictoria- subese un yndio predicador en un palo muy alto quedando alrededor del todos los se6ores- y en nombre de todos- di5e a la comunidad lo acordado- todos responden que esta muy bien dicho y acordado- y ansi cada se6or da de be,er a su gente por su propia mano en se6al que ansi como cabe aquella be,ida en sus querpos quepa el guardar secreto> %IBelaci"n que hi5o a S.7. 8rancisco de )ilbao \444]%, op4 cit4: ""4 -A*-),4

<e "a dic"o que el cr neo del sacrificado, transformado en recipiente*trofeo, constituye uno de los o#0etos que sim#olizan el estatus del 7ran "om#re4 1osales escri#e que el cr neo del guerrero enemigo m s importante que "aya sido capturado y sacrificado le pertenece por derec"o al toqui o al gentoqui4 2ay que o#servar adem s que no se usa la ca#eza de cualquiera, sino que solamente los cr neos de los adversarios de renom#re son convertidos en ralilonko4 El cr neo, minuciosamente limpiado de sus carnes, es decorado y luego usado para fines rituales4 Las fuentes registran que, durante las reuniones guerreras, los ulmen #e#en c"ic"a en sus recipientes*trofeos y est atestiguado tam#i3n que slo los 7randes "om#res disponen de ese privilegio4 Pero "ay m s4 El ulmen que desea ostentar su grandeza y "acer p=#lico su 3:ito, "ace circular el ralilonko por otros rewe4 / este respecto, la posesin del ralilonko parece funcionar en un do#le nivel4 Por una parte, al interior del rewe, como sm#olo e instrumento de prestigio individual de un 7ran "om#re usado en la competencia que mantiene con otros 7randes "om#res del mismo rewe4 Por otra parte, en la competencia que opone este individuo a los 7randes "om#res de otros rewe4 En el segundo caso, la posesin y circulacin del ralilonLo compromete el prestigio colectivo del rewe en su totalidad4 Esta carrera de provec"os sim#licos entre los rewe se encuentra confirmada por otras pr cticas como la circulacin de las ca#ezas &no transformadas en ralilonko, y de los cautivos4 <e "a visto que, desde el comienzo de la conquista, la circulacin de ca#ezas representa uno de los medios empleados por los indgenas en la fase de movilizacin4 <e sa#e adem s que un levantamiento parcial seguido de una victoria puede "acer una $manc"a de aceite%, en la medida que esta circulacin es un potente factor de reunin4 La ca#eza del enemigo aparece entonces dotada de una fuerza que logra que, aunque en un primer momento la flec"a "aya sido rec"azada, tal rewe no podr retroceder ante el envo de una ca#eza de espa6ol4 Pareciera que la caza de ca#ezas de cay6e, una verdadera $o#sesin% de los primeros rec"e4 <eg=n los espa6oles, remite a un aspecto fundamental de a din mica guerrera y de la estructuracin del espacio sociopoltico inter* rewe4 !otamos tam#i3n que dilucidar este aspecto de la guerra rec"e permite tam#i3n captar #a0o una nueva luz las fuertes olas de violencia que a#raza#an peridicamente la /raucana4 /s pues, 0unto con la prue#a concreta del 3:ito de la empresa #3lica, la circulacin de ca#ezas y de cautivos pone en movimiento los mecanismos de competicin entre rewe4 La recepcin de una ca#eza o de un cautivo, aparte del "ec"o de demostrar que el levantamiento se presenta con #uenos auspicios, o#liga al donatario a realizar un contra* don so pena de verse aplastado por el donante4 La din mica del don Y contra*don est claramente e:puesta en 1osales, un verdadero precursor de la etnografa mapuc"e: $9a cabe5a con que cantan ,ictoria- la lleban a su tierra- y la cuelgan como estandarte- o ,andera- que han quitado al enemigo- y la ponen en parte publica- despues de a,erla embiado de unas ;ro,incias en otras- para ha5er ostentaci"n de su ,ictoria- y que sepan que tienen aquel capitan menos- por enemigo- y se animen a ,ol,er otra ,e5 a la guerra. Y lo ordinario es- presentar una cabe5a de estas a la otra ;ro,incia- para obligarla a que corte otra seme.ante de el enemigo- y les retorne el presente%4)A@

)A@

'H-H: '@(4

Encontramos esta din mica del donYcontra*don, de dar*reci#ir*devolver, en la circulacin de los enemigos capturados en la guerraS una pr ctica directamente orientada "acia la produccin y reproduccin del capital sim#lico: $Y si los cauti,os- que tienen son muchos- embian algunos a otras ;ro,incias para que alla los maten- y hagan fiesta con ellos- ha5iendo ostentacion de la buena suerte- que han tenido- y de los muchos cauti,os- que han traido- pro,ocando a las otras ;ro,incias- a que hagan otro tanto- y les corresponden con lo mismo. Y el empe6o es for5oso- porque aunque sea de alli a mucho tiempo- han de pagar aquel cauti,o- con darles otro que maten%4)AA La guerra, un verdadero potlac" de los rec"e, no constituye slo un "ec"o de resistencia4 B s precisamente, la resistencia armada al invasor pone en movimiento mecanismos que la vuelven m s eficaz, tanto que estos remiten a un aspecto central de la produccin y reproduccin del espacio sociopoltico autctono4 Desde este punto de vista, slo una perspectiva antropolgica que a#orde la guerra como un "ec"o sociocultural permite aprender su real dimensin4 Es, seg=n nos parece, la ausencia de tal acercamiento lo que "a conducido a ciertos autores a ver en el $/raucano% un guerrero nato y a que otros se e:tasen ante una resistencia que no eran capaces de e:plicar4 En el me0or de los casos, se apela#a a una sed de li#ertad de los guerreros pertenecientes a sociedades intuitivamente contra el Estado4 En casos menos felices, se postula#a la e:istencia de una naturaleza social guerrera precivilizada o indmita que demostra#a el car cter primitivo o salva0e de la sociedad rec"e4 /"ora #ien, esperamos "a#er demostrado que la din mica guerrera participa de la reproduccin interna y e:terna de los espacios sociopolticos, as como de la construccin de una identidad a#ierta y en perpetua redefinicin4 /parte de que esta interpretacin ofrece una me0or comprensin de la organizacin sociopoltica rec"e, permite leer el desencadenamiento de la violencia de una manera distinta4 Entendemos entonces por qu3 la captura de un enemigo y su decapitacin son fuentes de inesta#ilidad4 Pues la circulacin de la ca#eza permite o#tener lo que la comunicacin de la flec"a no "a#a logrado: Dp4'+)E la entrada en la din mica guerrera de un rewe potencialmente aliado que slo se "a#a quedado "asta ese entonces en la e:pectativa, y que de#er devolver el don que se le "u#o "ec"o4 /s, se comprende me0or por qu3 no es f cil parar esa din mica, la cual, una vez iniciada, se transforma en un verdadero crculo vicioso o virtuoso de la violencia4 1etomando la terminologa de Barcel Bauss, se podra decir que e:iste una fuerza in"erente en la ca#eza del enemigo y que la entrada en la din mica guerrera se vuelve, a partir de este "ec"o, tanto li#re como o#ligatoria, en la medida en que entran en el 0uego la dignidad, el rostro, el prestigio individual del 0efe y el prestigio colectivo de la comunidad4 /qu, como en el caso del potlac", las comunidades se $o#ligan mutuamente%4)A) !o devolver la ca#eza del enemigo o los cautivos reci#idos, implica mantenerse en una posicin de receptor y, por lo tanto, de dominado, de inferior4 Esta su#ordinacin en el sistema del donYcontra*don se e:presa de manera a=n m s destellante pues es precisamente a trav3s del fenmeno guerrero que se esta#lece dic"a 0erarqua4 <e6alemos finalmente que mantenerse en la posicin de donatario no implica =nicamente la p3rdida sim#lica del
)AA )A)

I#id4: '@)4 Bauss, op4 cit4: '(.4

prestigio4 Pues un grupo dominado y despreciado ser el #lanco privilegiado de las razzias4 <e les ro#ar las mu0eres y el ganado4 <e les someter en los "ec"os de la misma forma en que se les "a sometido sim#licamente4 La autoridad y el poder que el donante e0erce so#re el donatario se traducir desde entonces en una dominacin efectiva y en una transformacin del sentimiento "acia este par, la cual ser a"ora de desprecio4 Desde este punto de vista, los reiterados mal"n contra comunidades de indios amigos son quiz s &y entre otras cosas, la consecuencia de sus rec"azos reiterados de entrar en el crculo guerrero4 <e "a visto que una de las razones invocadas por los indgenas de 9iluco, quienes organizaron un complot contra los caciques amigos, era que estos =ltimos ya $ no brindan con chicha%, es decir, que ya no devolvan los dones que se les "a#a "ec"o4)A( <e o#serva, una vez m s, que si la resistencia de los indgenas fue e:itosa, es porque la guerra era necesaria para la reproduccin de una cantidad importante de relaciones intra e intercomunitarias4 Es en este sentido que la guerra rec"e puede ser considerada y analizada como un "ec"o social total4 !o slo pone cara a cara a dos enemigos4 Es tam#i3n el lugar de enfrentamiento y de oposicin de los aliados por intermediario de sus 0efes4)A+ Pero esto no es todo, ya que a este aspecto sociopoltico de la guerra "ay que agregar otro nuevo, tan determinante como el anterior, a sa#er: el rol de esta institucin en los mecanismos de definicin identitaria4 <i, para los rec"e, Dp4'+(E $el Mtro fue un destino%, veremos a"ora que fue por com#atir que no pudieron escapar a 3ste4 - 9a guerra como dispositi,o de captaci"n del Ltro. Podramos comenzar la e:posicin del vnculo e:istente entre guerra e identidad citando a Pierre Desproges, quien se interroga con "umor so#re una cuestin totalmente central en antropologa: $El enemigo: Fpara qu3G%4)AI Pues, si el enemigo es con quien uno se enfrenta, es tam#i3n de quien nos servimos para definir nuestra identidad4 En otros t3rminos, el modo mediante el cual la sociedad trata al enemigo, as como el uso material y sim#lico que se "ace de 3l, nos instruyen so#re la manera en que 3sta conci#e la alteridad4 La guerra es, a partir de este "ec"o, un fenmeno privilegiado en el estudio de construcciones identitarias y en la comprensin de la visin que una sociedad se "ace del Mtro4 !umerosos tra#a0os antropolgicos "an dado cuenta del aspecto central de los fenmenos #3licos en la construccin de la alteridad y de los diferentes grados tanto en la produccin como en la reproduccin de una identidad propia4)A- Es este aspecto el que
)A(

Es quiz s tam#i3n en razn de su posicin estructuralmente inferior que los indios amigos ser n &adem s de razziados, sistem ticamente em#romados por los indgenas re#eldes4 /s el indio amigo es fundamentalmente despreciado4 Es el $cullme huinca%, voca#lo que Fe#res define de la manera siguiente: $llaman por desprecio a los indios amigos de los espa6oles% &'I+(: )+(,4 /l sa#er que cullme significa $des,alido- miserable- pobre- huerfano- it. unas lombricitas que hay en el agua3 it. me5quino- miserableatracado y codicioso% &i#id4,, dimensionamos el desprecio y el odio que los rec"e alimenta#an respecto a los indios amigos, quienes, como veremos en la tercera parte, se convirtieron en el #lanco privilegiado de los mal"n4 )A+ Bauss, op4 cit4: '('4 )AI >omamos esta frmula a 9iveiros de ?astro 'HHA: A-+4 )AC de seguir: $Para la guerra, el enemigo es muy importante, para no decir irremplaza#le4 Es incluso el elemento m s totalmente irremplaza#le de la guerra \444]4 <in enemigo, la guerra es ridcula4 Nna guerra sin enemigo es como un partido de f=t#ol sin pelota: las personas no sa#en a qu3 pegarle, se marc"ita, se re#a0a al rango de #estia, y eso es lo que llamamos la paz &J, F?mo reconocer al enemigoG Es muy importante reconocer al enemigo4 Nn enemigo que no reconocemos es como si no "u#iera enemigo &J,% &'H-': H*'.,

a"ora nos interesa4 Lo que intentaremos demostrar es que la guerra funciona como dispositivo de contruccinYcaptacin de la alteridad, en el sentido en que es a trav3s de ella que los rec"e comceptualizan, integran y asimilan los productos algenos y e:tran0eros &huinca, para as de reducirlos a un !osotros en perpetua redefinicin4 La guerra produce entonces un do#le movimiento, de transformacin y de preservacin, y representa el principal vector de la aculturacin espont nea4 2a sido se6alado que el uso ritual del cuerpo del enemigo & cay6e, remite a la voluntad de captar la su#stancia vital del adversario4 <e "a visto tam#i3n que tal voluntad de apropiacin se encuentra adem s en el #otn que persiguen lo guerreros durante las empresas #3licas4 Es, por lo dem s, interesante notar que los cona se de0an crecer el #igote antes de ir a la guerra, siendo esto un significativo movimiento de identificacin con el otro4 1osales precisa al respecto que slo los indgenas m s valientes usan #ar#a4)AH Intentemos a"ora captar la manera en que son tratados los cautivos, la recepcin que es reservada a los tr nsfugas y el lugar ocupado por los indgenas $aculturados% que "an vivido largo tiempo en la sociedad enemiga4 En lo que concierne, primero, al destino de los enemigos capturados en la guerra, 3ste es, al parecer, triple4 El cautivo puede ser sacrificado al regreso de la e:pedicin Dp4'++E, integrado a la mec nica productiva o transformado en cona o en una especie de asesor t3cnico*militar4 En el primer caso, es cayne es inmediatamente tra#a0ado a nivel del cuerpo y ninguna operacin de socializacin es realizada so#re su persona, de manera que la distancia sociocultural entre el consumido y sus e0ecutores se mantiene preservada4 /s, pareciera que el sacrificado cuyo corazn se come es el Mtro, por decirlo as, en su forma m :ima4 Este Mtro m :imo no es, empero, siempre un :uincache espa6ol o mestizo, sino que puede ser tam#i3n un indgena no perteneciente al rewe o ayllarewe4 De manera que si el l3:ico mapudungun distingue al :uincache del rec"e $e:tran0ero%, son al menos agrupados los dos #a0o la categora m s general del cay6e, el enemigo4 <o#re este tema, "ay un punto que es a#solutamente fundamental: el sacrificado, el consumido, es el Mtro, siendo muy pocos los casos en que un cautivo que "aya vivido un perodo largo entre los rec"e "aya sido e0ecutado4 Es gracias a esto que nos parece posi#le ver en el e:ocani#alismo rec"e una voluntad de apropiarse de las cualidades del otro4 Esta idea se encuentra confirmada en el "ec"o de que si el cautivo de larga data no es consumido, es porque ya "a sufrido un proceso de $rec"eizacin%, lo que vuelve al consumo de 3ste algo impensa#le4 <e constata, en efecto, que todo en el trato de los cautivos que no sea la muerte, remite a una tenaz voluntad de integracin y asimilacin que no pasa por su consumo fsico4 FZu3 vas toma esta empresa de rec"eizacinG En primer lugar, se o#serva que desde su captura &o poco despu3s de 3sta, el :uinca es despo0ado de sus vestimentas y vestido al modo rec"e4)). C si encontramos en los testimonios de los espa6oles li#erados la que0a de
)AH )).

'H-H, >4 @ : ''A(4 9er a este respecto los testimonios de Falcn, op4 cit4: 'I.*'I' y !u6ez, op4 cit4: A( y '.A*'.)4

que los indgenas los de0a#an semidesnudos, constatamos que tal $desnudez% es el t3rmino correspondiente a la representacin que tenan los espa6oles de la vestimenta4))' En otros t3rminos, lo que los cautivos considera#an como un acto de desnudamiento, no era m s que una forma, la indgenas, de vestirse a la moda rec"e4 Por e0emplo, lo que el prisionero Falcn considera un trato "umillante &$andar descalso- destocado y desnudo%, no es m s que la manera de los espa6oles de la 3poca de descri#ir la vestimenta indgena4 El testimonio del dominicano entrega adem s una de las informaciones m s interesantes, a sa#er, que e:iste un trato discriminatorio entre los cautivos4 Bientras algunos se ven progresiva y positivamente integrados al grupo de acogida, otros slo son usados como fuerza de tra#a0o y pueden ser vendidos por sus amos4 >al fue 0ustamente el caso del po#re Falcn, quien circul por toda la /raucana durante su perodo de cautiverio4 5astante distinta es la situacin de Dp4'+IE !=6ez, a quien un ulmen lleg incluso a ofrecer su propia "i0a en matrimonio4 / pesar de ello, se o#serva que 3l tam#i3n fue desnudado y vestido a la usanza rec"e4))@ El segundo aspecto importante de este proceso de rec"eizacin reside en el "ec"o de que los indgenas pro"i#ieron a los espa6oles el uso del castellano y los o#ligaron a e:presarse en mapudungun.))A De manera que el cautivo se transforma, si no en rec"e, al menos en un no*Espa6ol4 El "ec"o de pro"i#ir el uso de su lengua parece remitir a una preocupacin distinta y m s profunda que la de complotar4 C creemos poder afirmar que tal pro"i#icin remite e:plcitamente a la determinacin indgena que apunta a metamorfosear la naturaleza sociocultural del prisionero4 <e sa#e en efecto que el ver#o dungun, que designa el acto de "a#lar, es aplicado tanto a los seres "umanos como a los gritos de los animales y los sonidos de los instrumentos4 /dem s, el "ec"o de "a#lar o de e:presarse parece remitir directamente al ser mismo de la cosa parlante4 <e o#serva, de "ec"o, que los indgenas rec"azaron siempre utilizar el castellano y que se consider un elemento de "onor e:presarse en mapudungun))) durante los parlamentos4 / pesar de conocer y comprender la lengua de los :uinca, varios ulmen usan su propia lengua y llaman sistem ticamente a los int3rpretes4 Nn resultado de esta lealtad a la $lengua de la tierra%, es la sorprendente esta#ilidad de su morfologa y de su l3:ico a lo largo de los siglos4))( /s, proscri#ir al espa6ol el uso de su lengua remite a impedir que e:prese su ser sociocultural, para que pueda ser rec"eizado progresivamente4 /greguemos a esto que los espa6oles de#ieron adoptar nom#res indgenas y que fueron o#ligados a afeitarse la #ar#a a fin de que se parezcan a sus amos4 Pues, como lo se6ala 7onz lez de ! 0era:
))'

Es pertinente precisar que las descripciones contenidas en las fuentes respecto a la vestimenta autctona son tam#i3n, para los espa6oles, una forma de "a#lar del estado de la sociedad indgena4 La ropa &o su aparente ausencia, no act=a finalmente m s que como un signo e:terno del estado mental y cultural de los individuos y grupos en cuestin4 C se encuentra de manifiesto que mientras menos se est vestido, menos se est educado &cf4 /res 'HHA: @@+*@@I,4 ))@ Mp4 cit4: A(4 ))A Falcn, op4 cit4: 'I'4 ))) !otamos que la pala#ra mapudungun &al igual que mapuc"e, aparece slo tardamente en la literatura colonial4 La encontramos por primera vez en Fe#res &'I+(,4 El t3rmino que se utiliz "asta entonces para designar la lengua de los rec"e fue el de chilidungun o chillidgu4 ))( El etnolingPista /dal#erto <alas escri#e lo siguiente: $\444] dado el alto grado de estabilidad de esta lengua a lo largo de las dimensiones temporal y espacial- la descripci"n presentada aqu corresponde tambin- al menos en la lnea gruesa- al mapuche antiguo- documentado a partir de fines de siglo X !- y a los encla,es argentinos actuales de la lengua% &'HH@: 'I,4

$;orque no hay cosa de que m2s se acrediten con los indios- que en hacerse en su naturale5a- y mostrando en aquelas ocasiones que hacen m2s prueba de serles en todo seme/antes \444]%4))+ Ca se "a mencionado el car cter discriminatorio del trato a los prisioneros4 Bientras algunos se integran por la va de la carrera de las armas, otros adquieren, en mayor o menor medida, el estatus de esclavo4 Esto significa que son suscepti#les de ser vendidos o intercam#iados y que realizan los tra#a0os econmicos m s pesados4 En relacin a esto, destacamos que la la#or de los cautivos denigrados es, a grandes rasgos, la misma que la de los ni6os y las mu0eres, a sa#er: cultivar los terrenos, vigilar el ganado y recolectar la madera4))I La gloria del destino de ciertos cautivos parece estar ligada a sus cualidades guerreras4 <i $por gracia% escapan al sacrificio, pueden entonces esperar Dp4'+-E disponer sus capacidades al servicio de la comunidad4 <e encuentra una mencin de esta alternativa para los guerreros enemigos en 1osales, quien se6ala que a veces los rec"e indultan al cautivo matando en su lugar a un perro negro4 FZu3 ocurre con la suerte de las mu0eresG <in nimos de androcentrismo, diremos que, $muy evidentemente%, no son nunca sacrificadas sino que se convierten en las esposas de sus $amos%4 <e o#serva adem s que el "ec"o de tener una mu0er #lanca es e:tremadamente apreciado y valorizado, y que los 7randes "om#res ganan un importante prestigio con sus huincakure4 >al como los prisioneros de se:o masculino, las cautivas son inmediatamente vestidas a la usanza rec"e y puestas a tra#a0ar con el resto de las mu0eres4 !otamos adem s que la descendencia surgida de las uniones mi:tas es totalmente integrada al grupo4))/unque, como aca#amos de constatar, el destino de ciertos cautivos &sometidos a un proceso de rec"eizacin forzada y considerados, m s o menos, como esclavos, no suele ser muy feliz, se o#serva, en revanc"a, que la situacin de los fugitivos &mulatos, mestizos o espa6oles , y de los rec"e $aculturados% es "asta envidia#le4 !o nos e:tenderemos aqu so#re este aspecto que, por lo dem s, "a sido #rillantemente a#ordado por /lvaro Tara))H4 Pero se6alemos al menos que la sociedad indgena "izo muestra de una gran capacidad de a#sorcin de los e:tran0eros y que los rec"e no dudaron en confiar el cargo de toqui o capit n a los individuos competentes que e:presaron sus deseos de com#atir a su lado4 Precisaremos que los fugitivos vivan, seg=n los escritos de la 3poca, como verdaderos rec"e: se vestan, coman y se casa#an como ellos, eran $lo peor que "a#a producido la conquista%: [unos apstatas aindiadosU /l igual que los tr nsfugas, los rec"e que regresa#an del cautiverio eran sumamente apreciados por su conocimiento del enemigo, y los grandes toqui fueron muc"as veces
))+

Para una descripcin detallada del proceso de rec"eizacin sufrido por los cautivos y los fugitivos remitimos a 7onz lea de ! 0era, op4 cit4: ''-4 ))I Falcn, op4 cit4: '+H4 ))Falcn, op4 cit4: 'I.4 ))H 'H+', cap4 III

reclutados entre estos indgenas $aculturados% &Lautaro, To#le, /nganamon444,4)(. >am#i3n, la $rec"eidad% no parece definirse en t3rminos de pureza #iolgica, tal como el mismo voca#lo podra sugerir, sino m s #ien en t3rminos culturales y din micos4 Es, una vez m s, a trav3s del "ec"o guerrero que la operacin de integracin y de asimilacin del otro se "ace posi#le4 /qu, nuevamente, vemos como opera una lgica esencialmente mestiza4 <e o#serva, consecuentemente, que si es a trav3s de la guerra que se construye la figura del Mtro como respetado, es tam#i3n dentro de la guerra que el Mtro es reducido, captado y luego asimilado, engendrando dentro del mismo movimiento una reproduccin din mica de la diferencia4 La relacin particular de estos indgenas con la alteridad se 0uega, entonces, a trav3s de la guerra, #a0o la modalidad de la diferenciacinYasimilacin, y proporciona una e:trema fle:i#ilidad a la cultura y a Dp4'+HE la sociedad rec"e4 La guerra act=a, desde este punto de vista, como una formida#le m quina de integrar, asimilar y diferenciar4 C en la medida en que la "emos definido como "ec"o social central y principio din mico de la produccin y la reproduccin de la sociedad, nos parece posi#le ver en la cultura de esta po#lacin una $cultura can#al%, una cultura que encuentra en la apertura can#al "acia el Mtro el principio de su funcionamiento4 /pertura que actu, accidentalmente, #a0o la modalidad concreta de la guerra &ya que se trata#a de una conquista,, pero un accidente que coincida con un lugar pree:istente a la llegada de los espa6oles, quienes vinieron a incluirse lgicamente, y casi necesariamente, en el pensamiento rec"e4 Es al respecto significativo que los indgenas "ayan inmediatamente asignado un lugar a los conquistadores, atri#uy3ndoles, desde la llegada de Pedro de 9aldivia, el etnnimo de :uinca, los e:tran0eros, los continuadores del Inga4 La aparicin de los peninsulares no dio lugar a ning=n equvoco4 Los conquistadores no eran dioses4 !o eran tampoco nuevos y e:tra6os e:tran0eros, a=n cuando posean el secreto de la manipulacin del pill2n mediante el uso de las armas de fuego4 Eran :uinca, y por ese ttulo tenan un lugar en el pensamiento rec"e ya a#ierto, a su manera, al Mtro4 /l tomar en cuenta lo que "emos evocado en este captulo, nos parece que la sociedad rec"e puede ser muy #ien definida como una sociedad por y para la guerra4 !o en razn de alg=n presentimiento del mal por venir o porque fuera contra el Estado, sino porque la guerra es el espacio en el que se construye la figura del Mtro, aquel Mtro que proporciona la materia prima &concreta y espiritual, indispensa#le para la reproduccin de uno mismo y de la sociedad4 El Mtro que es necesario para la e:istencia de una identidad construida mediante la depredacin, producida y reproducida en el intercam#io guerrero4 Es por esto que afirmamos anteriormente que la guerra funciona tanto como una estructura estructurante y una estructura din mica4 Es por la misma razn que podramos afirmar, 0unto a Isa#elle ?om#bs, tomando en cuenta todas las diferencias entre los rec"e y los >upi* guarani, que la relacin #3lica es instituyente, ya que $el grupo se define como tal a trav3s de 3sta y en relacin a otros grupos, los enemigos%4)(' Diramos incluso, tomando una acertada frmula de Eduardo 9iveiros de ?astro que para los rec"e $el Mtro no era slo pensa#le, era indispensa#le%4)(@C si el caso de >upinam#a analizado por 9iveiros de ?astro difiere en algunos aspectos de el de los rec"e &los primeros vean a los Europeos como
)(.

Biguel Mlaverra enfatiza incluso: $\444] los hombres m2s respetados y tenidos son los ,alientes y que han hecho prueba de serlo entre espa6oles % &op4 cit4: @@*@A,4 )(' 'HH@: I-*IH4 )(@ 'HHA: AI'4

demiurgos mientras que los segundos no vean en 3stos m s que otros "om#res,, es no o#stante asom#rosa la similitud formal en los efectos esperados del contacto ya que $Para los &>upi,, no se trata#a de aplacar de manera o#sesiva su identidad en el otro, o de rec"azar a 3ste en nom#re de la superioridad de la propia etnia, sino m s #ien de transformar la propia identidad esta#leciendo una relacin con 3ste%4)(A Finalmente, a pesar de que e:isten diferencias en los flu0os del intercam#io &los >upi ofrecan sus mu0eres a los demiurgos mientras que los rec"e toma#an las mu0eres de los :uinca,, es a fin de cuentas la misma lgica que trata de $a#sor#er al otro y, mediante esto, transformarse a s mismo%4)() Pareciera, por lo tanto, que los rec"e pueden ocupar un lugar, ya no como un enigma, dentro de este pensamiento amerindio que se caracteriza por su apertura al otro4 /s como para otras sociedades, la naturaleza no esencialista de la identidad rec"e remite a una construccin, a una creacin "istrica y cultural, que encuentra su espacio privilegiado de realizacin en la guerra4 Es tam#i3n revelador que 0unto con la desaparicin de la guerra &weichan, y del rito de antropofagia a lo largo del siglo 89III, son tanto el espacio sociopoltico como las modalidades de definicin las que ser n transformadas4 >erminemos este largo desarrollo so#re la guerra volviendo a la pregunta com=n de los an lisis etno"istricos en cuanto a las razones de esta tan $sorprendente y atpica% resistencia indgena4 En relacin a esto, nuestra respuesta a esta verdadera y falsa cuestin podra formularse de la siguiente manera: si los grupos rec"e centrales "icieron prue#a de una gran capacidad de resistencia o, en otras pala#ras, si la sociedad rec"e se caracteriza por una gran fle:i#ilidad sociocultural, sera porque la guerra, "ec"o social central en la produccin y reproduccin material y sim#lica de la sociedad, o#edeca a una lgica de captacin de la diferencia4 Por consecuencia, $guerra de resistencia% era fundamentalmente un vector de aculturacin y de transformacin4 Nna transculturacin inscrita en la lgica misma de esta sociedad caliente que ad"erir a la "istoria4 - 4l rewe como centro y ,alor englobante. El an lisis de la estructura social rec"e y de la guerra nos "a permitido develar un dato sociolgico fundamental de la sociedad rec"e, a sa#er, la e:istencia de diferentes niveles de diferenciacin identitaria y, so#re todo, la importancia del agregado sociopoltico que constituye el lebo4 Es posi#le, en efecto, afirmar que el lebo constituye la unidad o#0etiva y su#0etivamente central en la sociedad rec"e4 M#0etivamente en el sentido de que es el primer agregado social autnoma y polticamente unificado4 <u#0etivamente en la medida en que es el lugar de la primera marca identitaria4 C si los conquistadores confundieron y asimilaron el lebo con el rewe, es decir, al distrito poltico propiamente tal con el espacio
)(A )()

I#id4: AI-4 I#id4: AIH4 C agrega m s adelante: $9a religi"n tupinamba- enrai5ada en el comple/o del e.ocanibalismo guerrero- dibu/a una forma en la que el socius se constituye por relaci"n al otro- donde la incorporaci"n al otro depende de un salirse de s mismo <el e.terior est2 en constante proceso de interiori5aci"n y el interior no es otra cosa que un mo,imiento hacia afuera. 4n esta topologa- no hay totalidad- m"nada o burbu/a identitaria que ,igile incansablemente sus fronteras y haga del e.terior un espe/o diacrtico de su coincidencia con s mismo$ el socius es aqu- literalmente- un Ilmite interior de la predaci"n%V &Levi* <taruss, $?ani#alisme et travestissement se:uel%,, el residuo indigeridoS lo que mueve es la relacin con el /fuera4 El Mtro no es un espe0o, es un destino% &i#id4: A-+,4

poltico religioso, es porque al interior de este =ltimo se desarrolla#an todas las ceremonias que tendan a la reafirmacin del orden glo#al de la Dp4'I'E sociedad4 El rewe, sim#olizado por el r#ol del canelo &,oye, funciona desde este punto de vista como espacio sociopoltico y, a la vez, como valor dominante4 Esto significa que constituye un espacio concreto de concentracin y un valor ideolgicamente superior4 C si todas las ceremonias remiten a este espacio, es porque todo acto es interpretado en funcin de su lugar al interior del rewe4 Podramos decir, retomando la formulacin de /ndr3 Iteanu, que el rewe define un orden que lo supera y que a#arca todos los "ec"os sociales que su#ordina y cuyas diversas representaciones que componen la ideologa rec"e remiten, en cuanto a su lgica, a un orden superior: el rewe.)(( Es so#re el aspecto del rewe en tanto valor que trataremos a"ora4 ?onstatamos que todas las ceremonias y reuniones &de car cter poltico, religioso, 0udicial444, se desarrollan en el seno de este espacio en cuyo centro se encontra#a siempre plantado un canelo4 2ay, entre el ,oye y el rewe, una relacin de metonimia, de manera que esta parte del espacio &el centro, puede ser tam#i3n considerada como el todo, y que poco a poco se "an ido asimilando el rewe y el canelo4 Enunciemos #revemente las diferentes reuniones y ceremonias que se realizan en el rewe4 Los documentos "acen mencin a la e:istencia de una ceremonia, el rewetun, cuyo nom#re remite directamente al rewe, pues significa literalmente "acer el rewe4 Las referencias a esta ceremonia son desgraciadamente muy escasas y, al parecer, los rec"e no permitan que los :uinca la presenciaran4 Es en todo caso lo que se desprende de la carta anua de '+.H, en la cual los 0esuitas relatan la manera en que fueron apartados por los rec"e "a#itantes de la isla <anta Bara porque se encontra#an a punto de "acer un rewetun4 /unque e:tremadamente lacnica, la descripcin proporcionada por los 0esuitas de esta ceremonia, a lo largo de la cual los indgenas elegan a los $sacerdotes% con funciones polticas, permite suponer que estos sacerdotes eran en realidad boqui,oye4 El rol 0ugado por los $0efes religiosos% durante la paz de Paycavi)(+ y lo que ya sa#emos so#re su funcin)(I parece confirmar la e:istencia de un lazo entre estos individuos y el rewetun4 En efecto, cada rewe tiene un 0efe religioso, el boqui,oye, que tiene un papel fundamental en la determinacin de los perodos Dp4'I@E de guerra y de paz entre los rewe4 1osales menciona la periodicidad de estas ceremonias entre rewe y estamos al tanto de la manera, por decir lo menos, atpica como los boqui,oye se visten4 <i 0untamos el con0unto de las informaciones con la descripcin de la paz de Paycavi &nota ))(,, se vuelve posi#le afirmar que los $sacerdotes%, de los que "ace mencin la carta anua de '+.H relativa a la organizacin del rewetun, son efectivamente boqui,oye.)()(( )(+

'H-A: @+(4 $\444] a las tres asomaron como un cuarto de legua del fuerte de ;ayca,i los dichos caciques y #apitanes y soldados de 4licura que por todos con los mensa/eros que ,enan de la ;ro,incia de ;uren fueron &J ,enan a pie en procesion uno tras otro- y delante tres corredores de a ca,allos reconocieron los passos de los quice delanteros en la mano un ramo de arbol de #anela en que son a modo de sacerdotes suyos con ,onetes redondos en las ca,e5as- y encima del ,estido unas yerbas de la mar que llaman cochayuyos N...P colgando muchos por delante y por detr2s- a manera de borlas dalmaticas- las cuales son insignias entre ellos de una supersticion que llaman reguwtun- la cual solamente usan en tiempo de pa5 y quietud N...P> %IDe como ,ino el Se6or presidente con el #ampo con su magestad a ;ayca,i \444]%, en Documentos para la :istoria de Argentina, >4 8I8: @@'4 )(I 9er m s arri#a la parte consagrada a los boqui,oye4

El reWe, por otra parte es el espacio en el cual se arreglan los asuntos de 0usticia4 <e encuentra #a0o el cuidado del gen,oye, 0efe de paz y amo del canelo4 2emos notado que algunos caciques son enterrados en el rewe y que los partidos de paln pueden tam#i3n desarrollarse a"4 <e "a mencionado adem s la e:istencia de una ceremonia llamada guchaboqui, en el curso de la cual los ulmen #ailan alrededor del canelo y narran las grandes proezas de sus ancestros4 Los c"amanes mantienen tam#i3n una relacin directa con el rewe y el ,oye4 Los machi plantan un r#ol de canelo cuando "acen las curaciones c"am nicas y es en este r#ol que es representado el espritu tutelar4 2ay que se6alar que los ritos de pasa0e de los nefitos y de renovacin de los poderes del c"aman ya confirmados &geycurehue, que Fe#res traduce por $/unta de mac"i% o $/unta para baylar y ha5er sus moneras los mac"i% 'I+(: A+' y )H), tienen un vnculo directo con el rewe y el canelo, y permiten o#servar una vez m s la relacin metonmica entre el rewe y el ,oye4 Destaquemos finalmente que el rewe es el lugar donde se realizan las ceremonias de paz y el espacio en el cual es efectuado el primer acto de guerra con del destierro sim#lico del "ac"a de guerra negra y el sacrificio de una llama4 El rewe surge entonces como el escenario en el cual se desarrollan todas las ceremonias que tienden a la reafirmacin del orden glo#al, en la cuales el ,oye parece tener la funcin de sim#olizar el todo social4 9eamos lo que nos "a permitido afirmar que el rewe es el valor 0er rquicamente superior y englo#ante y que, as, el canelo no puede ser reducido, como se "ace com=nmente, a un simple sm#olo de paz4 >odo el perodo de guerra se encuentra, como lo "emos se6alado, #a0o el signo del color negro4 El "ac"a de piedra del gentoqui es negra, al igual que los animales sacrificados durante los rituales guerreros4 Por su parte, ocurre que el pasa0e de la guerra a la paz es sim#olizado por una inversin de los colores4 Los animales sacrificados durante las ceremonias de paz son #lancos,)(H al igual que el "ac"a del gen,oye4 De manera que mientras durante la guerra es el negro el color dominante, en perodos de paz lo "ace el #lanco, pero siempre en un nivel inferior4 /s pues, en la paz como en la guerra &es decir en cualquier conte:to,, el valor englo#ante y 0er rquicamente superior es siempre el rewe o el ,oye4 1osales se6ala que cuando los miem#ros de un rewe deciden "acer las paces, el gentoqui entierra sim#licamente su "ac"a a los pies del canelo4 <e procede Dp4'IAE entonces a un sacrificio y se untan las ramas de este r#ol con la sangre de la llama4 )+. / la inversa, cuando se inician las "ostilidades, el gentoqui desentierra su toquicura para significar que su comunidad "a entrado desde entonces en un perodo de guerra4 <i seguimos aqu a los antroplogos e "istoriadores que plantean que el canelo es un sm#olo de paz, de#eramos esperar que, durante el ritual guerrero, este o#0eto desaparezca o sea u#icado en un lugar 0er rquicamente inferior4 Pues #ien, nada de eso ocurre4 ?onstatamos
)(-

Esta "iptesis parece estar corro#orada por la descripcin "ec"a por 1osales del ritual de salida de la guerra que re=ne a los ayllarewe de /rauco y Pur3n &'H-H, >4 @: ''()*''((,4 )(H 1emitimos a 1osales 'H-H, > @4: ''@. y ''AI4 )+. 1emitimos a 1osales, 'H-H, >4 @: ''A-4

que aunque el toquicura aparece como 0er rquicamente dominante, es del ,oye y del rewe que o#tiene su valor4 El gentoqui realiza, por cierto, sus ceremonias alrededor del canelo: unta las ramas de este r#ol con sangre del animal sacrificado e invoca a los espritus de los ancestros y al pill n guerrero, cuyo ,oye es, de alguna manera, un altar4 1osales se6ala que los gentoqui poseen un ,oye consagrado a su pill2n4 C aunque e:iste un mecanismo de inversin durante el pasa0e de la guerra a la paz, el rewe o el ,oye act=an siempre como valor englo#ante4 El ,oye no puede, por tanto, ser reducido a un simple sm#olo de paz4 Es el sm#olo del todo social4 Los sacrificios realizados durante las ceremonias de paz no presentan am#igPedad alguna: cada uno de los rewe que participan del acto da muerte a su propia llama a los pies de ,oye4 Esta suscinta presentacin de la ideologa rec"e permite sacar algunas conclusiones, as como interrogarnos so#re cierta cantidad de ideas com=nmente admitidas respecto al sim#olismo rec"e, principalmente en lo que concierne a la e:istencia de un dualismo unidimensional4 En primer lugar, es falso decir que el #lanco es superior al negro4 Estos colores, asociados a conte:tos muy particulares, o#edecen a mecanismos de inversin que son vislum#ra#les en los tiempos e:clusivos de la paz y de la guerra4 En segundo lugar, es errneo ver en el ,oye solamente el sm#olo de la paz, ya que 3ste act=a como el soporte del valor dominante, a#arcador y 0er rquicamente superior4 <e constata por otra parte que todo en los actos y representaciones de los rec"e &el "om#re aut3ntico, verdadero, puro, se encuentra necesariamente vinculado a un rewe &el lugar aut3ntico, verdadero, puro,4 Los indgenas no parten del individuo para, desde a", conce#ir su sociedad, sino que lo "acen desde el todo social, en tanto espacio donde dan sentido a sus actos4 !o es e:tra6o que luego de constatar que el rewe es tanto la primera unidad sociopoltica autnoma como el lugar de la primera marca identitaria, de la primera frontera entre si mismo y el otro4 <e puede tam#i3n afirmar que el boqui,oye, tanto por el papel que cumple &en cuanto #isagra entre dos perodos,, como por la relacin directa que mantiene con el canelo &el boqui es la cuerda que une el ,oye con las personas,, es el persona0e que representa el todo4 <u am#igPedad se:ual &es m s que la suma de un "om#re y una mu0er, Dp4'I)E, as como su relacin privilegiada con el pill n, lo convierten en la persona dotada de autoridad frente al poder del 0efe de guerra o de paz4 <e pueden definir as dos niveles, uno concreto y otro ideolgico, en los que se 0uega esta lgica 0er rquica4 En la esfera ideolgica, el rewe representa la unidad que en el m#ito de lo concreto es encarnada por la persona del boqui,oye4 En el dominio ideolgico, el rewe aparece como la con0uncin del #lanco y el negro, ya en que si los toquicura #lanco y negro remiten al rewe, este =ltimo se constituye como la suma de los dos t3rminos4 Paralelamente, el boqui,oye es algo mayor y distinto que los gentoqui y gen,oye reunidos, tanto como que es algo mayor y distinto que la suma de un "om#re y una mu0er: es una figura ritual andrgina4 <u posicin, de la #isagra entre dos perodos, prue#a en efecto que es algo mayor y distinto que un simple 0efe de guerra o de paz4 Finalmente, si el ,oye a#arca al toquicura negro en perodos de paz, no se ve a#arcado por 3ste en perodos de guerra, a=n cuando parece tener un valor

superior4 Es el principio de inversin el que se est desplegando4 C si el toquicura posee eficacia en el perodo de guerra, se o#serva que la adquiere del ,oye4 Encontramos un equivalente en el m#ito de lo concreto, pues el gentoqui o#tiene su poder $de arri#a% y ese $arri#a% es representado por los boqui,oye.)+' / modo de conclusin, diremos que el universo rec"e es 0er rquico en tanto que las partes que se distinguen slo tienen sentido en relacin al con0unto y, so#re todo, no despliegan su eficacia si no es en relacin al todo, es decir, al rewe4 !os parece que esta permanente referencia al todo nos permite comprender por qu3 el lebo, el rewe y el ,oye son sistem ticamente confundidos en las fuentes4

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9er >c"erL3zoff 'H-A y 'HHA4