ENSAYO

KARINA MALPICA 1

© ART+DG By Andrés Gustavo Fernández 2009 / adncreadores@gmail.com

EL RESURGIMIENTO
DEL CHAMANISMO
Y LA
TRANSFORMACION
PLANETARIA
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 ENSAYO
EL RESURGIMIENTO
DEL CHAMANISMO
Y LA
TRANSFORMACION
PLANETARIA
© POR KARINA MALPICA
E-Mail: adncreadores@gmail.com
LAS DROGAS TAL CUAL
Http://www.mind-surf.net/drogas/chakrasypsicoactivos/htm
n el México de mi niñez había una
profecía que pronosticaba que cuando «el águila del
norte» se encontrara con «el cóndor del sur»,
resurgiría «la tradición». Y el impacto de este
encuentro sería tan grande que el mundo cambiaría.
La «tradición» es un término que hace referencia a la
sabiduría de civilizaciones que florecieron mucho
tiempo antes de la llegada de los españoles a México,
pues las culturas con las que éstos se encontraron,
hacía ya tiempo que se consideraban espiritualmente
decadentes. El conocimiento ancestral en aquellos
años llevaba tiempo resguardado en el secreto
depósito de la memoria y los corazones de los
guardianes de las tradiciones, esperando tiempos
mejores para resurgir y jugar su papel estelar en la
transformación del mundo.
El «águila del norte» y el «cóndor del sur» son
referencias a los hombres y mujeres guardianes de
tradición que, establecidos en ambos hemisferios del
continente americano, han preservado la tradición
transmitiéndola de maestro a discípulo
ininterrumpidamente hasta nuestros días.
Pues bien, los primeros contactos formales entre los
distintos grupos indígenas del continente americano
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Se dieron a finales de la década pasada y sirvieron
para poner en marcha la Primera Reunión de
Sacerdotes y Ancianos Indígenas de América que se
realizó en Guatemala en el año 1995. La segunda se
llevó a cabo en Colombia en 1997, la tercera en
Estados Unidos en 1999, la cuarta en Bolivia en el
2001, y la quinta se realizó en las tierras mayas de
México en marzo del 2003.
Precisamente de acuerdo al calendario maya, entre
1999 y el 2012 estamos atravesando por «El Gran
Salón de los Espejos», o sea, la tormenta que precede
a la gran transformación.
En palabras de Sixto Paz: «Esto significa que la
humanidad entró simbólicamente en el gran salón de
los espejos: O aprendemos a vernos a nosotros
mismos tal como somos y cambiamos de actitud
frente al planeta y frente a nosotros mismos, o el
planeta se encargará de acabar con nosotros. Y esto
es desde el 99 hasta el 2012. Estamos viviendo los 13
años definitivos.» [2]
Coincidiendo con estos trece años definitivos,
estamos presenciando un movimiento que rescata
aspectos específicos del chamanismo tradicional y
los combina con un nuevo complejo de prácticas y
EL RESURGIMIENTO DEL CHAMANISMO

creencias, muchas de ellas comunes a la denominada

corriente de la nueva era, o la mística 2
contemporánea, como prefieren llamarle otros. Este
nuevo movimiento ha sido bautizado por distintas
voces como «chamanismo esencial», Sin embargo, el
«neochamanismo» o «chamanismo contem-
poráneo». principal rescate de
Los antecedentes más obvios del mismo se los valores
encuentran en el impulso que el movimiento hippie
dio a la idea de buscar el contacto directo con lo chamánicos, quizá
trascendente y en su interés por las prácticas de los
chamanes americanos, específicamente aquellas
menos visible pero
relacionadas con las plantas de poder o plantas
visionarias. Sin embargo, el principal rescate de los
más profundo y
valores chamánicos, quizá menos visible pero más constante, nos ha
profundo y constante, nos ha llegado a través de los
libros de algunos antropólogos y psicólogos quienes, llegado a través de los
alejándose del punto de vista teórico y anecdótico de
sus antecesores, cruzaron el falso paradigma de la
libros de algunos
«objetividad científica» y comenzaron a estudiar con antropólogos y
chamanes indígenas que habían conservado sus
sistemas tradicionales, convirtiéndose en sus psicólogos quienes,
aprendices.
alejándose del punto
En este noble y temerario intento por asimilar de
primera mano los sistemas de creencias chamánicos,
de vista teórico y
además de los polémicos estudios de Carlos anecdótico de sus
Castaneda sobre su aprendizaje con un brujo yaqui,
destacan los trabajos de Michael Harner con los antecesores, cruzaron
chamanes sudamericanos; los de Peter Furst y
Barbara Myerhoff sobre el chamanismo huichol en
el falso paradigma de
el norte de México; los de Josep María Fericgla, la «objetividad
aprendiz de los shuar (jíbaros) ecuatorianos; los de
Jacobo Grinberg-Zimmerman, estudiante de científica» y
Pachita y otros chamanes mexicanos; y por supuesto
los trabajos de dos de los más destacados discípulos comenzaron a
de la mítica oaxaqueña María Sabina, los doctores
Salvador Roquet y Richard Yensen.
estudiar con
chamanes indígenas
En todas estas fuentes abrevan directa o
indirectamente los neochamanes, en su mayoría que habían
occidentales de nacimiento más no de pensamiento.
Como bien advierte Joseph María Fericgla en Los
conservado sus
chamanismos a revisión [1], no se puede hablar del
chamanismo como un fenómeno único y
sistemas
estructurado, pues existen muchas corrientes y tradicionales,
algunas de ellas resultan meros montajes
ritualísticos destinados a cubrir la demanda convirtiéndose en sus
occidental de viajes con plantas psicoactivas. No
obstante, el neochamanismo ha tascendido éstas y
aprendices.
otras trampas constituyéndose en una alternativa
atrayente para un sector definido de personas con
inquietudes y visiones similares.

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En su ensayo Neochamanismo y el movimiento

místico moderno, Joan Townsend asegura que el 2
neochamanismo está ejerciendo una gran influencia
en un pequeño pero importante segmento de la
población mundial «que experimenta una nueva
espiritualidad caracterizada por su interés en
sistemas religiosos no occidentales». [3]

Este pequeño segmento está compuesto de gente con

estudios superiores, una posición económica media
o alta y situaciones laborales desde las que puede
influir sobre las ideas y tendencias de su sociedad.
Son individuos en busca de trascendencia que no
suelen afiliarse a organizaciones religiosas ni grupos Lo fundamental del
de culto:
chamanismo
En realidad, sus «grupos» no son más que
pequeñas aglomeraciones de gente que se tradicional es el
reúne en talleres y asambleas locales. Estos
grupos, raramente dotados de una estructura acceso a una realidad
social, son amorfos y relativamente de poca
duración. La gente participa con frecuencia
alternativa, distinta a
en varios grupos de este género la realidad cotidiana
simultáneamente, en uno de los cuales puede
que se haga hincapié en el neochamanismo, en la que funciona la
en otro en la curación, en otro en el desarrollo
psíquico y en otro en sesiones espiritistas. [3]
mayoría, donde el
chamán es capaz de
Lo fundamental del chamanismo tradicional es el
acceso a una realidad alternativa, distinta a la
penetrar a voluntad y
realidad cotidiana en la que funciona la mayoría,
donde el chamán es capaz de penetrar a voluntad y
realizar cosas que
realizar cosas que afecten directamente la realidad afecten directamente
ordinaria, con ayuda de espíritus, guías, maestros sin
cuerpo físico, plantas o animales de poder. Y estas la realidad ordinaria,
son todas las coincidencias entre chamanes y
neochamanes. Las diferencias comienzan en la
con ayuda de
búsqueda de trascendencia que caracteriza a los espíritus, guías,
neochamanes, en su forma de integrar los conceptos
de la medicina occidental con la sabiduría de la maestros sin cuerpo
medicina tradicional y en general, en el hecho de que
las ideas de un neochamán son mucho más eclécticas físico, plantas o
que las de un chamán clásico. animales de poder.
Los neochamanes, o practicantes del chamanismo
contemporáneo, como prefiero llamarlos, utilizan
técnicas del clásicas para curar con la asistencia de
ayudantes espirituales (por ejemplo la de viajar a la
realidad alternativa para rescatar un alma perdida),
sin embargo han incorporado técnicas y conceptos
ajenos al chamanismo tradicional tales como el
sistema de apertura de chakras, la imposición de
manos y la sanación a distancia.

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EL RESURGIMIENTO DEL CHAMANISMO

Además su interpretación de la enfermedad es más

amplia ya que la mayoría de ellos respetan los éxitos 2
alcanzados por la medicina occidental, al tiempo en
que señalan sus limitaciones y no pretenden ser una
a l t e r n a t i v a s i n o, m u c h a s v e c e s , a c t u a r
conjuntamente. Lo cual añade una dimensión
espiritual a la curación, pues la curación del espíritu
y la armonía del paciente consigo mismo y con el
universo se consideran de una importancia igual o
mayor que la sanación física de la enfermedad.

Esta es una coincidencia que Joan Townsend señala

como fundamental entre el neochamanismo y la «(El chamanismo) posee
corriente nueva era. Otra de ellas, la más importante,
es «el supuesto esencial de que todo está
importantes verdades
interrelacionado», lo cual conduce a un enfoque místicas y el potencial de
profundamente ecológico en el neochamanismo y a
la idea recurrente de la necesidad de un «despertar experiencias
espiritual colectivo» que detenga no sólo el deterioro
ecológico, sino los problemas derivados de las trascendentes que
desigualdades sociales y la violencia entre grupos
raciales y entre naciones. Es por ello, según
mucha gente en la
Townsend, que el neochamanismo no es una moda sociedad occidental
pasajera dado que:
anhela con ahínco. Así
«posee importantes verdades místicas y el potencial
de experiencias trascendentes que mucha gente en la
pues, no estamos ante
sociedad occidental anhela con ahínco». Así pues, no «una moda pasajera de
estamos ante «una moda pasajera de una sociedad
seglar y consumista», sino ante «una tendencia una sociedad seglar y
importante, en potencia, capaz de cambiar
radicalmente las creencias de la sociedad consumista», sino ante
occidental.» [3] «una tendencia
To d o l o c u a l p r e s e n t a a l c h a m a n i s m o importante, en potencia,
contemporáneo como el auténtico resurgimiento de
la «tradición», un movimiento capaz de transformar capaz de cambiar
al mundo, tal como auguran las inmemoriales
profecías de la América profunda...
radicalmente las
——————— creencias de la sociedad
occidental.»
Joan Townsend

[1] Fericgla, Josep María: Los chamanismos a

revisión, Kairós, Barcelona, 2000.
[2] Malpica, Karina: El Gran Salón de los Espejos,
profecía maya explicada por Sixto Paz, DFIR, 2000
http://www.mind-surf.net/dfir/page11.html
[3] Townsend, Joan: Neochamanismo y el
movimiento místico moderno, en Gary Doore (ed):
El viaje del chamán, curación, poder y crecimiento
personal, Kairós, Barcelona, 1998.

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