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NUTRIR EL INTERIOR. Entrevista a Wang Fengming

A ds by P lusH D.2

A d O ptions

N 12 - Verano 2007

NUTRIR EL INTERIOR Entrevista a Wang Fengming

Teresa Rodrguez

Como muchos de los grandes personajes del Taijiquan que actualmente imparten seminarios por todo el mundo, Wang Fengming tuvo que ganarse a pulso las enseanzas que recibi a lo largo de su vida. Estudi Bagua Zhang y Taijiquan "a la antigua" pues entonces corran tiempos donde los profesores exigan a sus alumnos un fuerte compromiso a la hora de practicar. En esta entrevista desvelamos a nuestros lectores algunos momentos de su aprendizaje con Feng Zhiqiang y numerosas claves para el desarrollo interno del Qi, ya que la nutricin interior representa uno de los pilares fundamentales de su mtodo de adiestramiento.
Usted haba practicado otras artes marciales antes de llegar al Taijiquan qu fue lo que le atrajo de l? Antes de empezar a practicar Taijiquan haba estudiado Shaoln y Bagua Zhang del estilo Chen Tinghua. En 1975 conoc a Feng Zhiqiang y entonces tuve la oportunidad de probar el efecto que tenan las aplicaciones marciales del Taijiquan. Este trabajo me dej realmente impresionado y enseguida decid comenzar a entrenar e investigar el arte. En primer lugar estudi el estilo Chen tradicional porque en aquel tiempo Feng Zhiqiang an no haba creado el Chen Hun Yuan, y despus este ltimo. Solamos practicar en el parque del Templo del Cielo, en Pekn, ya que era el ms prximo a nuestros hogares, y adems de tomar la clase con Feng entrenaba por mi cuenta en el parque y en mi casa.

En aquella poca cul era el mtodo de entrenamiento que seguan? Feng Zhiqiang cre un sistema de trabajo en el que se enfatizaba desde el principio la prctica del Qigong para el cultivo de la energa interna. En este mtodo, resultado de sus largos aos de investigacin y experiencia personal, se coordinaban las tcnicas de Neidan Gong con el entrenamiento del Taijiquan. Las sesiones se estructuraban siempre de la misma manera, dedicando la mitad del tiempo a los ejercicios de Qigong y el resto a entrenar las formas de Taijiquan, las aplicaciones marciales y el tuishou. Feng constat que con esta estructura sus alumnos podan avanzar con ms eficacia en el camino de su prctica personal. He podido experimentar personalmente la validez de este planteamiento y observar el buen progreso de mis alumnos, y por eso en la actualidad an conservo esta forma de trabajar.

Cmo eran sus compaeros de entrenamiento? Los alumnos que solan asistir a las clases eran jvenes principalmente. Feng Zhiqiang posee una gran reputacin en China, sobre todo por sus aplicaciones marciales. Los jvenes venan a clase atrados por este tipo de trabajo, ya que a esa edad uno prefiere desarrollar especialmente la lucha, el lado marcial de la prctica. En nuestro grupo de entrenamiento apenas haba alumnos de edad avanzada.

Qu exigia Feng Zhiqiang a sus estudiantes? En sus clases demandaba una gran correccin en los movimientos y adems quera que llegsemos a comprender profundamente el aspecto interno de cada uno de ellos. Para l era muy importante que conociramos los objetivos fundamentales por los que se haba creado cada postura y los efectos que se derivaban de su prctica. Durante el entrenamiento prestbamos especial atencin a las aplicaciones marciales y las repetamos numerosas veces para poder
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llegar a ser capaces de distinguir y entender en profundidad las fuerzas internas que estbamos aplicando. Haba que buscar el motivo por el cual se utilizaban unas u otras en momentos determinados y descubrir sus consecuencias. Al principio Feng no quera ensearme debido a mi constitucin fsica. Pensaba que mi estatura era muy baja y que estaba demasiado delgado como para abordar el entrenamiento de las artes marciales, y por eso no me acept como alumno. Un hermano de escuela mayor que yo me ense la forma. Era Zhang Xuexing, que haba estudiado Taijiquan estilo Chen con Chen Zhaokui hasta su muerte y despus haba continuado su aprendizaje con Feng Zhiqiang. l habl con Feng y le dijo que yo era una buena persona y que entrenaba a conciencia. En esta poca practicaba una hora al da de zhan zhuang y poco a poco fui ganndome el respeto de Feng Zhiqiang al demostrarle un alto grado de compromiso con el arte. Por eso finalmente, al observar la dureza y perseverancia con que me adiestraba se tranquiliz respecto a sus dudas y decidi comenzar a ensearme y exigirme lo mismo que a cualquiera de sus alumnos.

Cunto tiempo dedicaba a la prctica diaria del Neidan Gong? En esta poca sola entrenar durante tres o cuatro horas al da. Realizaba una sesin antes de irme a trabajar que duraba ms o menos dos horas, y despus, cuando volva a casa, otras dos. Practicaba Neidan Gong, Taijiquan y empuje de manos siguiendo el mtodo de Feng.

Cul ha sido su progresin en cuanto a las sensaciones que ha ido obteniendo a lo largo de sus aos de entrenamiento del Taijiquan? Como dije antes, poseo una base de Shaoln y Bagua Zhang que practiqu cuando era ms joven. En aquel tiempo todava no haba entrenado el mtodo de Neidan Gong. Al estudiar con Feng Zhiqiang comenc a trabajar de manera regular y continua el Qigong interno y como resultado de este entrenamiento empec a sentir en el dantian un cierto movimiento de rotacin. Esto sucedi ms o menos al tercer ao de prctica, pero era un tipo de sensacin an muy dbil y tuve que esperar hasta el sexto ao de adiestramiento para llegar a notar una fuerza mayor en el dantian inferior y medio, y advertir con claridad cmo giraban. El mayor logro vino en el noveno ao, cuando ya percib el movimiento de la energa de forma muy obvia. Lo ms interesante de todo es que mi experiencia personal acerca de estos ciclos de tres, seis y nueve aos se corresponde con lo que explican algunos textos antiguos sobre alquimia interna. En ellos se dice que al tercer ao de realizar este tipo de mtodo se puede obtener un pequeo xito, a los seis, un logro mediano, y a los nueve llega un gran xito. Yo he podido experimentar en mi propio cuerpo la veracidad de estos cambios.

De hecho usted ir este verano a Estados Unidos para participar en un estudio cientfico relacionado con la energa interna... Creo que es necesario adaptar la prctica del Qigong taosta al paso del tiempo y considerar los actuales avances de la ciencia. De este modo tal vez sea posible incorporar nuevas ideas que contribuyan a la explicacin cientfica de ciertos fenmenos que aparecen durante el entrenamiento y nos ayuden a investigar y experimentar desde otra ptica los conceptos ancestrales. A lo largo de su extensa historia el taosmo fue desarrollndose en contacto con una sociedad de tipo feudal, que posea en aquel tiempo un conocimiento cientfico bastante limitado. Por esa razn su progreso estuvo a menudo condicionado e inhibido por la visin supersticiosa de la poca. Incluso en la actualidad existen algunas manifestaciones producidas por la prctica que la ciencia moderna an no ha conseguido explicar o interpretar, y que han dado lugar a creencias errneas. Algunas investigaciones cientficas actuales tratan de descubrir los mecanismos que subyacen en estos sucesos enigmticos, de momento sin resultado. Existe una frase en el taosmo que recomienda: "olvida los fenmenos engaosos y conserva las creencias legtimas del mismo modo que descartas los pensamientos ordinarios y recibes la Esencia". En la filosofa taosta la longevidad es un objetivo capital y hemos podido observar que muchos practicantes de Qigong parecen envejecer ms despacio. La ciencia ha encontrado alguna explicacin para esto? Creo que la razn reside en que los ejercicios pueden ayudar a regular el sistema neuroendocrino. Segn la fisiologa moderna 1 veremos que coinciden exactamente con puntos importantes del sistema si observamos la posicin de los tres dantiannervioso central y endocrino, lo cual incluye glndulas como el hipotlamo o la pituitaria, los lbulos cerebrales frontal y parietal, y el crtex. Son tambin enclaves significativos el timo, plexo celiaco, las gnadas, las glndulas suprarrenales y la mdula.

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Existe una influencia mutua entre el crtex frontal, responsable de las actividades conscientes, y el hipotlamo, que recibe informacin sobre las funciones orgnicas a travs del sistema nervioso central y contribuye a desarrollar de alguna manera lo que llamamos consciencia y comprensin. A travs del estado de calma que proporciona la prctica del Qigong esta relacin entre crtex e hipotlamo se convierte en el mecanismo nervioso por el cual podemos influir en nuestras funciones fisiolgicas. Desde este punto de vista, si al practicar nos concentramos en integrar los tres dantian en uno, es muy probable que podamos controlar directamente el sistema neuroendrocrino con la mente y ejercer una influencia positiva sobre las actividades orgnicas. Al facilitar el estado de equilibrio en todos los procesos corporales podemos ayudar a prevenir y curar enfermedades. A travs de una observacin metdica se ha podido saber que el estado de calma y reposo proveniente de la prctica del Qigong resulta beneficioso para asentar la mente, armonizar el sistema nervioso central y regular el eje formado por las glndulas hipotlamo, pituitaria y suprarrenales; el eje de las gnadas, y el metabolismo lpido. Adems ese estado de descanso promueve los procesos bioqumicos que hacen posible la regulacin de los sistemas corporales, una cuestin fundamental para desarrollar al mximo nuestras capacidades y reducir as el dao oxidativo y, por lo tanto, el proceso de envejecimiento.

Segn el mtodo de alquimia que usted ensea, cules son los primeros pasos que debemos seguir para nutrir la energa interna? Al practicar un arte marcial de races taostas como es el Taijiquan, que se basa en el fortalecimiento del qi y su libre circulacin, resulta lgico que el practicante necesite cultivar su energa interna y as aumentar su nivel. Para eso es especialmente importante la primera serie de ejercicios, con los que podemos eliminar el Qi perturbado, recoger distintos tipos de Qi limpio y almacenarlos en el dantian. Hay una frase de los clsicos que dice: "si el dantian se mueve todo el cuerpo se mueve", y eso slo puede ocurrir si esta zona se encuentra nutrida de manera adecuada. Cuando somos principiantes no tenemos sensacin de Qi y poco a poco, a travs del entrenamiento constante, nuestra sensibilidad se incrementa hasta sentir calor, hormigueos o distensin en algunas zonas del cuerpo y tambin en puntos muy concretos. Si adquirimos ms experiencia en la prctica esas sensaciones puntuales se vuelven ms constantes y podemos llegar a percibir el recorrido de los meridianos, primero como pequeos arroyos y despus como grandes ros.

En la medicina china se dice: "donde va la sangre va el Qi", y todas estas reacciones de calor u hormigueo que he citado antes son seales de que existe un incremento de la circulacin sangunea en la zona, lo que produce una buena irrigacin de los tejidos y un mayor aporte de oxgeno para las clulas. Estas sensaciones indican que hemos practicado "guiando el Qi con la intencin" y para poder hacer eso previamente la mente debe estar en calma. Si lo est, se intensifica la circulacin de sangre y de Qi en el cuerpo, ya que los vasos sanguneos se dilatan en lugar de contraerse, incrementando as el volumen de sangre en los capilares. Esto favorece la llegada a las clulas de las sustancias que transporta el torrente sanguneo y facilita los intercambios bioqumicos necesarios para el mantenimiento de la vida en el cuerpo. Tambin se produce un efecto de regulacin de todos los procesos corporales, entre ellos el respiratorio, el hormonal y el nervioso. Por eso la calma mental y el manejo de la intencin son aspectos muy importantes de la prctica. Hay otro dicho para eso: "donde va la mente va el Qi".

A menudo se nos dice que debemos mantener la intencin de forma ligera, sin empearnos mucho en un objetivo determinado. Cmo podemos lograr esto? Hay muchas maneras de cultivar la calma y el uso de la intencin, pero sus principios son muy similares. En primer lugar, para poder concentrarnos en algo es primordial mantener un estado natural de relajacin. De esta forma podremos evitar emplear demasiada intensidad durante una concentracin y tambin el dejarnos llevar por el ansia de alcanzar resultados. Esto es especialmente importante de cara a los principiantes. Cuando hablamos de manejo de la intencin o concentracin nos referimos a un estado de la mente que llamamos "mente verdadera", en el cual hemos eliminado cualquier pensamiento que pueda distraernos. La mente verdadera y los pensamientos son de alguna manera incompatibles, puesto que si uno se manifiesta el otro no puede hacerlo. A esto en el Qigong taosta se le llama "estar concentrado o no estarlo", y representa el primer paso en el uso de la intencin. En las etapas iniciales del aprendizaje acerca del uso de la concentracin tambin aparecen los mtodos que llamamos de acumulacin y dispersin. Podremos practicarlos siempre y cuando entremos en el estado de mente verdadera donde, como ya hemos dicho, nuestros pensamientos han dejado de distraernos. Esta cualidad mental influencia directamente la calidad de nuestra intencin y por eso es un elemento clave para poder guiar el Qi a una zona determinada. Si la mente se encuentra excitada no podremos conducir el Qi interno. Al hablar de acumulacin estamos indicando que empleamos la intencin para conducir el Qi hacia el dantian. Sin embargo, cuando dispersamos, el Qi parte desde dantian y circula por los meridianos
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acompaado de la respiracin y la concentracin mental.

Antes ha nombrado algunas percepciones del Qi que se obtienen durante la prctica. Podra ampliarnos ms su opinin al respecto? Al principio la sensacin del Qi es muy externa, se limita a distintos tipos de sensaciones en la piel, como fro, calor, picor, dolor, adormecimiento, hormigueos o distensin. Despus podemos percibir el Qi en un estrato ms interno, que corresponde a la circulacin de los meridianos y colaterales. Al hacernos conscientes de este flujo es posible potenciarlo y eliminar los bloqueos que puedan existir en l. Y puesto que el sistema de los meridianos es una red que comunica todas las partes del cuerpo unas con otras, rganos y vsceras, lo interior con lo exterior, lo alto y lo bajo, etc., podemos alcanzar la sensacin de estar unificados. En la prctica del Taijiquan decimos que tenemos que trabajar con todo el cuerpo unido. Si profundizamos ms, probablemente sentiremos cmo la energa circula por el jiao medio cuando practicamos la transformacin del Qi postnatal en Qi prenatal. Para no extendernos mucho diremos que el primer tipo de Qi es la parte pura de los alimentos y del aire que respiramos, que proviene de todo un proceso de destilacin, y el segundo viene a ser la herencia gentica de nuestros padres y constituye la reserva de energa con la que venimos al mundo. Es nuestra batera y cuando se acaba, morimos. En este nivel la sensacin de circulacin de la energa no se limita a los meridianos y puntos de acupuntura sino que corre como el agua a travs del tronco y las extremidades. En grados mucho ms avanzados podemos notar adems un movimiento de apertura y cierre de la fontanela. Cuando se abre se corresponde con el ascenso de Qi hacia la cabeza y cuando se cierra, con el descenso de la energa hacia el dantian, donde se vuelve a reunir. Este flujo energtico puede coordinarse con la respiracin que llamamos fetal y armonizarse con la ejecucin de los ejercicios. Por ltimo, cuando guiamos la energa sin intercambio entre el medio interno y el externo, es posible sentir al Qi circular como si fuese agua en el interior de una botella, podemos dirigirla con la intencin y ajustarla a los movimientos del cuerpo.

Cul es la finalidad de trabajar cerrando todas las puertas? En este sistema al principio tenemos que abrir las compuertas de la energa interna para que el Qi perturbado pueda salir y el Qi limpio de la naturaleza, entrar. Es como cuando ingerimos alimentos. Tenemos que evacuar lo que ya no es til y despus volvernos a nutrir. Una vez la comida est en el interior del estmago hacemos la digestin y distribuimos los nutrientes hacia la profundidad del cuerpo, para alimentar a las clulas y crear ciertas reservas de energa. Este es un proceso primordialmente interno, que se realiza con las puertas cerradas para que pueda completarse de manera ptima. El Qigong de alquimia interna funciona de un modo similar. Primero evacuamos la energa sucia, despus ingerimos el Qi limpio del medio externo y "hacemos la digestin" a puerta cerrada para conducir la energa hacia diferentes objetivos sin que se produzcan fugas.

Algunos terapeutas comentan la necesidad de limpiarse despus de su jornada laboral, en la que deben tratar a numerosos pacientes... Cmo podran evacuar la energa perturbada? Pueden utilizar el ejercicio de limpieza del mtodo de Neidan Gong. Este movimiento es muy importante porque practicndolo podemos eliminar la energa turbia al tiempo que reservamos la esencia, drenamos los meridianos y reforzamos sus funciones. El practicante tiene que visualizar que la energa fluye desde la cima de la cabeza hacia los pies como una lluvia que limpia todo el cuerpo desde la superficie hasta la profundidad. Las manos siguen un recorrido de arriba hacia abajo para acompaar a la intencin. De esta forma podemos inducir a la eliminacin del Qi patgeno a travs de los yongquan. Adems, este ejercicio tiene un efecto especialmente positivo para regular los desequilibrios y enfermedades que provienen de una situacin de exceso o insuficiencia, por ejemplo, que el sujeto tenga mucha energa en la parte alta del cuerpo y muy poca en la baja. Cuando practicamos el Qigong de alquimia interna el movimiento de limpieza inicia la serie en la que trabajamos con las puertas abiertas, y una vez que hemos drenado el Qi perturbado podemos pasar a recolectar el Qi puro de la naturaleza, donde combinamos los cinco centros en uno solo y almacenamos la esencia del medio externo en el dantian medio.

Qu significa combinar los cinco centros en uno solo?

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Los cinco centros son los puntos yongquan situados en el centro de las plantas de los pies y los laogong, en igual posicin en las palmas de las manos, y xinmen, situado en la cima de la cabeza. Cuando hablamos de combinar los cinco centros en uno solo nos referimos a la realizacin de tres procesos. El primero es absorber el yang del cielo a travs de xinmen y hacerlo descender hasta el dantian desde la cima de la cabeza. Despus, hacer ascender desde las plantas de los pies el yin de la tierra, y por ltimo, hacer llegar el Qi puro del aire al dantian medio, a travs de los puntos laogong y con la ayuda de la respiracin. Cuando ponemos en marcha estos procedimientos nutrimos el Qi interno y tambin lo equilibramos.

En Taijiquan se nos dice que antes de comenzar la forma deberamos calmar la mente y entrar en la quietud del wuji. Ocurre lo mismo en la prctica del Neidan Gong? Tanto el Taijiquan como este tipo de Qigong provienen de la filosofa taosta y, si seguimos ese punto de vista, el primer ejercicio que tenemos que realizar en ambas artes es la postura esttica de wuji. En ella los brazos estn relajados y no hay intencin ni movimiento externo. Los antiguos practicantes decan: "Comenzando la prctica de Qigong con wuji, buscamos conscientemente la apertura y cierre de yin y yang". Wuji es el estado de vaco a partir del cual pueden generarse todas las cosas. Del estado de quietud nacer el movimiento y entonces nos pondremos en marcha. En este mtodo de Qigong realizamos wuji antes de empezar cada ejercicio o serie de ellos. Por ejemplo, en las secuencias destinadas a nutrir la energa de cada dantian realizamos primero una postura esttica en la que permanecemos vacos de toda intencin y despus practicamos zhan zhuang con los brazos en diferentes posturas segn sea el objetivo que estemos trabajando. Una vez tenemos sensacin de energa podemos comenzar a movernos con una concentracin mental determinada.

En su cultura la idea de centro parece tener mucha relevancia. Incluso en la medicina china hay una antigua corriente que opina que regulando el centro puede equilibrarse todo el cuerpo. Podra hablarnos de la importancia del Qi postnatal y el dantian medio? El Qi postnatal es un tipo de energa sobre la que podemos influir en todo momento, regularla y nutrirla, y tambin lo contrario. Como he dicho antes, proviene de los alimentos y del aire, y tiene la capacidad de nutrir y fortalecer el Qi prenatal, nuestra reserva de energa. As, es posible conservar la armona entre yin y yang, sangre y energa. El cuerpo tiende a buscar el equilibrio por s mismo y la prctica del Qigong puede contribuir a su fortalecimiento y al proceso de eliminacin de las dolencias. De este modo tenemos ms probabilidades de prolongar nuestra vida, uno de los principales objetivos del taosmo. Los antiguos practicantes de Neidan Gong se referan al dantian medio como "una tierra sin lmites situada en el centro del cuerpo, donde se generan todas las cosas".

Volviendo al Taijiquan y segn su experiencia qu ha aportado el estilo Chen Hun Yuan al estilo Chen tradicional? El Chen Hun Yuan supuso una mejora en la calidad de la prctica debido principalmente a su constante nfasis en el trabajo interno. La prctica de Qigong se aplica tambin durante la ejecucin de las formas y como resultado los estudiantes pueden alcanzar una mayor progresin en un tiempo mucho menor. Por esa razn este estilo de Taijiquan ha tenido mucha aceptacin en numerosos pases. En l existe un seguimiento permanente del movimiento circular de la energa en el dantian, que gua la secuencia de las posturas. Las manos se mueven realizando crculos alrededor del abdomen y siguen el recorrido de la energa en el dantian. As, al tiempo que practicamos la forma realizamos tambin un trabajo de alquimia interna.

Teresa Rodrguez es licenciada en Medicina Tradicional China y profesora de Qigong y Taijiquan estilo Chen y Simplificado. Dirige cursos especficos para el bienestar integral de la mujer y sesiones de Danza del Tao, meditacin a travs de la danza libre y el Qigong. teresa@taichichuan.com.es www.artestaoistas.com

Fotos: Teresa Rodriguez y archivo de Wang Fengming NOTAS: 1) En este sistema los tres dantian se sitan en la profundidad del cuerpo a diferentes niveles. El dantian inferior se sita a nivel del perineo; en el hombre corresponde a la regin de la prstata y en la mujer a la entrada del tero. El dantian medio se encuentra en la zona del ombligo y el superior a la altura del entrecejo.

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