Las nueve etapas progresivas del desarrollo mental

Estas nueve etapas progresivas del desarrollo mental son obtenidas a travs de los seis poderes de estudio, contemplacin, memoria, comprensin, diligencia y perfeccin.

Comenzando en el punto del camino debajo a la derecha, el diagrama muestra a un monje persiguiendo, luego amarrando, conduciendo, y domando a un elefante cuyo color va progresando del negro al blanco.

El elefante representa a la mente, y su color negro representa el aspecto burdo, opaco, de la pesadez o embotamiento mental.

El mono representa la distraccin o la agitacin mental, y su color oscuro la distraccin.

!a liebre representa el aspecto m"s sutil del embotamiento o letargo mental.

El gancho de aguijonear y el lazo #ue el monje utiliza, representan el entendimiento claro y el recuerdo presente.

!a llama #ue diminuye progresivamente, lo cual va sucediendo en intervalos a lo largo del camino, representa el menor grado de esfuerzo necesitado para cultivar la comprensin y el recuerdo

!os cinco objetos de los sentidos, o sea, las nubes, fruta, perfume, platillos, y el espejo, representan las cinco fuentes sensuales de distraccin.

Explicacin (shamata)

clave

para las

nueve

etapas del morar

tranquilo

La primera etapa es obtenida a travs del poder del estudio y del or.

El monje fija su mente en el objeto de concentracin. El lazo representa el recuerdo de la presencia conciente o total. El gancho de azuzar al elefante representa la comprensin clara.

El elefante representa la mente$ su color completamente negro representa la forma burda de opacamiento o embotamiento mental. El mono representa la agitacin$ su color negro representa distraccin o aturdimiento. %l principio el mono corre salvajemente, guiando al elefante.

En la primera etapa estamos en el per&odo de asentamiento y tiene #ue ver con colocar la mente en el objeto de atencin. %#u& sientes #ue est"s m"s tiempo distra&do #ue concentrado, y debes esforzarte para volver al objeto. 'or lo tanto podr&amos decir por el dibujo #ue de momento a pesar del gran esfuerzo, el meditador no consigue controlar ni a la opacidad (el elefante), ni a la agitacin (el mono). En este momento hay una gran distancia entre el meditador y su mente, dir&amos #ue l persigue a su mente (el elefante y el mono de color oscuro ambos).
La segunda etapa es alcanzada a travs del poder de la concentracin.

Esto es conseguido alargando los per&odos de concentracin sobre el objeto.

!os cinco sentidos de tacto (ropa), sabor (fruta), olor (concha perfumada), sonido (platillos), y vista (espejo), son los objetos de distraccin. El elefante y el mono comienzan a volverse blancos empezando por sus cabezas. Esto muestra el progreso continuo en fijar y sostener el objeto de concentracin. *eguidamente la etapa nmero dos es el %sentamiento continuo. +u atencin #ue estaba dirigida hacia otras cosas ahora se centra en el objeto de meditacin y permanece ah&. Cuando has conseguido aumentar el tiempo de atencin, entonces has logrado la segunda etapa. *eguramente los per&odos de dispersin son m"s grandes #ue los de concentracin, pero no debes rendirte, tienes #ue intentar alargar el esp&ritu de tu pr"ctica m"s y m"s. En esta etapa, el monje se acerca al elefante y al mono y el fuego es m"s pe#ue,o, lo #ue #uiere decir #ue hace falta menos esfuerzo. !a concentracin es m"s intensa pero se re#uiere por supuesto del esfuerzo todav&a. El mono y el elefante se vuelven un po#uito m"s claros, y la agitacin (el mono) todav&a gu&a al elefante pero m"s despacio.
La tercer y cuarta etapa son alcanzadas a travs del poder de la memoria o recuerdo.

El monje enlaza al elefante, fijando la mente #ue vagabundea del objeto.

!a liebre, #ue aparece ahora detr"s del elefante, representa el aspecto sutil del letargo u opacidad mental. %#u& uno es capaz de diferenciar entre los aspectos burdos y sutiles del sopor o letargo.

El elefante, el mono y la liebre miran detr"s, mostrando #ue la mente despus de haber reconocido estas distracciones mentales, vuelve al objeto de contemplacin. El meditador sostiene una clara y detallada concepcin del objeto.

!a tercera etapa es el asentamiento repetido. Es cuando te olvidas del objeto y vuelves a re asentar la mente. *i te distraes lo reconoces y fijas la atencin en el objeto de la meditacin. 'or eso es importante la conciencia observadora, a m"s conciencia, m"s r"pidamente puedes reconocer tu distraccin. *i practicas podr"s pescar r"pidamente a tu mente cuando se distrae. -iendo el dibujo vemos #ue est"n cara a cara meditador y mente, el monje ha empezado a tener contacto, y vemos #ue su soga est" enganchada al elefante, y #ue este el elefante y el mono son m"s claros. !a atencin atrap a la mente y el espacio #ue los separa es m"s corto, tambin el fuego o sea el esfuerzo es menor, pero aparece la imagen de una liebre subida al elefante representando la opacidad o letargo sutil. *alteado a lo largo de esta etapa encontramos los cinco placeres de los sentidos representados por. La fruta #ue representa el sentido del gusto. La tela #ue representa el tacto. Las campanillas o platillos representando al o&do. La concha con agua perfumada el olfato, y por /ltimo el espejo representando el sentido de la vista. !a cuarta etapa es el asentamiento preciso. %#u& la mente est" m"s centrada, has conseguido eliminar la dispersin, la distraccin. +u atencin es por naturaleza e0pansiva, est" impermeabilizada. !legado a esta etapa no pierdes el foco de tu objeto pero te vuelves vulnerable y puedes tener momentos de opacidad y agitacin. El ant&doto a esto es la atencin y la vigilancia. !os pensamientos pueden ser como pe#ue,os parpadeos, cuando te vuelves conciente de esto vuelves otra vez a la respiracin. El hueco entre meditador y mente se ha hecho m"s pe#ue,o, los animales se van volviendo m"s blancos y el fuego disminuye (menos esfuerzo), a#u& hay un "rbol #ue da frutos blancos, son frutos virtuosos para ti y para los dem"s, #ue el mono recolecta por#ue los vamos a necesitar y esto es lo #ue llamamos en las ense,anzas el Camino de la %cumulacin.
Consecucin de la quinta y sexta etapa de la absorcin meditativa a travs del poder de la clara comprensin.

El mono ahora sigue al elefante$ disminuye el surgimiento de las distracciones.

1ncluso el surgimiento de pensamientos virtuosos debe ser concebido como distraccin del objeto de concentracin. El monje atrapa al elefante con el gancho$ la mente para de vagabundear debido a la clara comprensin. *e controla la mente. !a liebre desaparece y la mente se pacifica.

En la quinta etapa la mente descansa. Est"s domando la mente. %#u& sientes m"s alegr&a meditando, refle0ionando sobre las ventajas de la pr"ctica te deleitas m"s y m"s con ella, as& se doma la mente en la atencin. 2na vez m"s la conciencia es el ant&doto de las distracciones sutiles. 3ebes repetirte 4'uedo hacerlo, puedo domar mi mente5. 'ractica la no agresin contigo, no te cabrees, no dudes, y refle0iona sobre los beneficios una vez m"s. -emos #ue el monje ya va por delante guiando al elefante, al mono y al conejo, todos ellos se han vuelto m"s claros y el fuego ha disminuido considerablemente. En la sexta etapa estamos pacificando la mente. -iendo los fallos el disgusto se pacifica. 6econociendo la distraccin como un fallo disculpas el fallo de atencin. %#u& no surge la distraccin sutil, tu conciencia o introspeccin tienen #ue ser m"s grandes, y ante cual#uier intento de distraccin pacifica tu mente. % veces puedes sentir #ue no te han tratado bien, #ue hay heridas emocionales sin curar, y solo de pensar en practicar te pones malo por#ue vas a entrar en contacto con tu ser interno. 'or eso debes pacificar tu mente y sentir #ue puedes, siente #ue est"s formando una amistad con tu pr"ctica, 4*iente #ue de verdad puedes5, #ue es una nausea temporal #ue puedes superar. 'acificar es como domar un caballo, al principio la soga es muy larga, hasta #ue consigues estar al lado del caballo. 3ebes sentir como #ue el caballo es tu coj&n. !legado a#u& sentimos un deleite completo. 7abitualmente cuando ve&amos el coj&n sent&amos una resistencia o #uiz"s un poco de culpa o arrepentimiento con una sensacin de no estar haciendo nada, pero en contraste ya no surge el pensamiento negativo, sentimos deleite, y el fuego del esfuerzo se ha apagado.
La sptima y octava etapa son alcanzadas a travs del poder de la energica perseverancia

El mono deja al elefante y se agazapa detr"s del monje en total sumisin. 8o obstante continua habiendo un pe#ue,o rastro de negro$ esto muestra #ue incluso pueden volver a surgir los sutiles embotamientos y distracciones. *i comenzasen a surgir ser&an eliminados con el m&nimo esfuerzo.

El monje desaparece y el elefante se vuelve completamente blanco. !a mente puede permanecer continuamente en absorcin sobre el objeto de concentracin. +otal concentracin de la mente.

Cuando has sido capaz de anular o de #ue no surja la opacidad, has logrado la sptima etapa.

!a octava etapa podr&amos decir #ue es la 9Conciencia observadora.9 Esto conlleva ejecutar el esfuerzo para contar con el objeto sin esfuerzo. %lgunas veces puedes lograrlo m"s r"pido por#ue est"s m"s inspirado. % eso lo llamamos centrado en un solo punto. %un#ue surjan pe#ue,ospensamientos puedes traer tu mente a casa. %#u& ya te puedes permitir un poco m"s de relajacin para traer tu mente a casa, y tambin integras m"s f"cilmente en la post meditacin o sea despus de la pr"ctica. +ambin puedes soltar la pr"ctica un momento, descansar y volver m"s fresco. 3e este modo se vuelve m"s natural. %#u& el elefante ya est" totalmente libre de opacidad, y el monje camina con el elefante, a la vez #ue desapareci el mono .
La novena etapa de la absorcin mental es alcanzada a travs del poder de la perfeccin.

Ecuanimidad perfecta. El camino se ha terminado y el elefante descansa. 3esde el corazn del monje meditador se emana un arco iris. El monje vuela solo$ dicha corporal. El monje monta al elefante$ consecucin del shamata. :ontando el elefante a travs del arco iris$ dicha mental.

!a novena etapa es la del 9%sentamiento e#uilibrado,9 o la mente descansando en ecuanimidad. %#u& uno puede descansar sin necesidad de ant&dotos. ;inalmente a travs de la familiarizacin esto ocurre naturalmente sin necesidad de esfuerzo. *e logra llegar al camino de la atencin espont"nea. Est"s concentrado sin necesidad de esforzarte. Esto se logra cuando la mente est" colocada en el objeto sin esfuerzo alguno en una fle0ibilidad dichosa. El elefante descansa con el meditador en un e#uilibrio meditativo.

% partir de a#u& comenzamos el camino sutil del vipashana. 2na vez logrado el shamatha completo, el meditador ya va encima del elefante. !uego unimos el shamatha con el vipashyana y cortamos el *amara. %#u& ya no hay camino slido y vamos montados sobre nuestra mente. El monje blande la espada llameante de la perfecta percepcin, y cabalga triunfantemente a lo largo del arco iris$ se destruye la ra&z del samsara con la unin de shamata y vipashana (espada), con la vacuidad (shunyata) como objeto de contemplacin. El control sobre la llama de la atencin plena suprema y la comprensin, representan la capacidad de e0aminar el significado sublime de shunyata. el conocimiento de la realidad final de todos los fenmenos. En el final el meditador tiene un sable y un libro. El sable es el aspecto activo de la sabidur&a #ue corta la ra&z del ego y del *amara, y del corazn del meditador salen dos arcos iris. 7ay otro fuego pero ya no representa el esfuerzo sino la conciencia de la realizacin, y el monje y el elefante se dan la vuelta en el camino, buscando la visin a travs de la meditacin. Esta imagen nos puede indicar #ue ya no hay donde ir, #ue da igual donde vayamos en la meditacin siempre volveremos al estado original de nuestra mente, a la mente natural. !a parte superior de la ilustracin, donde el arco iris es emanado desde el corazn del monje, representan la dcima y undcima etapa de la absorcin mental trascendental. !a dcima etapa de dicha mental y corporal es simbolizada por el monje volando montando al elefante. !a undcima etapa es representada por el monje cabalgando sobre el elefante de vuelta a travs del arco iris. 3esde el corazn del monje son emanados dos arco iris oscuros. Estos dos arco iris representan los obst"culos <"rmicos, ilusiones mentales y oscurecimientos de los instintos de las distorsiones mentales, #ue el monje est" a punto de hacer pedazos con su ardiente espada de sabidur&a. =s dejo a continuacion una animacin r"pida de la secuencia de las etapas. *olo dura > minutos y medio y es muy did"ctica respecto al proceso. 4?ue la disfruteis5

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jueves >@ de diciembre de >ABB

Entrevista a Dilgo Khyentse Rinpoche

Su Santidad Dilgo Khyentse Rinpoche fue uno de los maestros ms destacados de las instrucciones ms elevadas de Dzogchen (la Gran Perfeccin) uno de los principales sostenedores del lina!e "yingmapa uno de los ms grandes e!emplos de la tradicin no sectaria en el moderno #udismo $i%etano& 'ue un erudito sa%io y poeta y maestro de muchos l(deres importantes de todas las escuelas )cuatro) del #udismo $i%etano& *uri el +, de septiem%re de -..- en $hiumphu #hutan& /sta entrevista fue hecha por 0ames y 1arol George 2uienes conocieron por primera vez a S&S& Khyentse Rinpoche en Si33im en -.45 mientras *r& George serv(a como /m%a!ador de 1anad en "epal y Gran 1omisionado de 6ndia& /n los a7os siguientes los Georges tuvieron la fortuna de encontrarse con S&S& varias veces en "epal #hutan y ms tarde en $oronto y "e8 9or3& Desde su retiro del servicio diplomtico *r& George ha estado tra%a!ando con la $hreshold 'oundation 'riends of the /arth y Sadat Peace 'oundation& $ul3u Pema :angyal Rinpoche fue el traductor& ;a entrevista tuvo lugar *ayo de -.5, en Karme 1holing *editation 1enter en <ermont donde Khyentse Rinpoche ha%(a venido a presidir la ceremonia de cremacin de 1hogyam $rungpa Rinpoche& Supongo 2ue incluso antes de comenzar una entrevista como esta uno necesita encontrar la actitud correcta& Khyentse Rinpoche: !"i# $ncluso para una entrevista es mu% importante la actitud correcta& especialmente con todo lo 'ue est( conectado con el entrenamiento espiritual. Por e)emplo cuando presentamos respeto a una estatua de *uda o cuando nos encontramos con un maestro espiritualmente mu% reali+ado& es mu% importante nuestra actitud. ,a calidad de nuestra actitud nos puede brindar una gran di-erencia en nuestra pr.ctica espiritual. En esencia& una per-ecta actitud es encontrar al maestro& recibir sus ense/an+as& % ponerlas en pr.ctica para per-eccionarnos % poder bene-iciar a todos los seres sintientes. /n =ccidente comenzamos a darnos cuenta 2ue a pesar de la sorprendente tecnolog(a estamos viviendonuestra vida interior en tierra yerma& >1mo nos ve ?d& a nosotros@ >Aue ha ido mal con nosotros y desde su punto de vista 2ue es lo 2ue ms necesitamos ahora@

Khyentse Rinpoche: Parece mu% importante para todos nosotros encontrar la pa+ % la libertad de-initiva. "i perdemos % alteramos constantemente nuestra pa+ % libertad interna& entonces 01u( tipo de -elicidad vamos a tener despu(s de todo2 >1omo podemos comenzar el tra%a!o de la transformacin@ Khyentse Rinpoche: "i tenemos 'ue 3acer una eleccin entre el placer e4terno % el con-ort& % la pa+ % libertad interior % la -elicidad -inal& deber5amos elegir la pa+ interior. "i somos capaces de encontrar esto dentro nuestro& entonces lo e4terior se solucionar. por si mismo. "i es sacudida o alterada nuestra pa+ interior& incluso teniendo una vida con-ortable % agradable e4ternamente& no seremos capaces de dis-rutar todo lo 'ue tenemos en nuestra vida e4terior. Para 3acer esta trans-ormacin sucede 'ue si pensamos en nosotros solamente& nos a-erramos a las cosas& nos consideramos a nosotros % nuestra -elicidad como lo m.s importante& entonces estamos alimentando el ego % su a-erramiento. Esto altera tanto la -elicidad e4terna como la interna. $ncluso teniendo una vida e4terna mu% organi+ada nos puede resultar mu% di-5cil encontrar la pa+ interior& debido a 'ue si no cortamos los apegos del ego no podremos estar muc3o tiempo satis-ec3os. 6o 3abr. -inal para estos capric3os 7el ego 'uiere m.s % m.s8 sin l5mite alguno. El ego es insaciable. 9s5 'ue para liberarnos del ego parece necesario traba)ar sobre esto con la a%uda de las ense/an+as& especialmente las ense/an+as de *uda sobre este tema& en las cuales encontraremos todo tipo de medios % maneras para desarrollar la pa+ tanto e4terior como interiormente. Por supuesto lo 'ue es importante es lo interno& no solo para esta vida sino para las venideras& % no solo para nosotros sino para los dem.s.

/l #udismo $i%etano fue creado para condiciones muy diferentes de las 2ue eBisten hoy en d(a en =ccidente& /stoy interesado en su valoracin so%re el futuro del #udismo en "orte CmDrica y los principales o%stculos 2ue pueden eBperimentar los occidentales al reci%irlo& Khyentse Rinpoche: ,as ense/an+as de *uda no son para un resultado inmediato sino para un traba)o 'ue puede durar para muc3as vidas venideras. El principal obst.culo en el Este al igual 'ue en el :este& es 'ue si miramos nuestros 3.bitos relacionados con nuestras diversas emociones positivas % negativas& vemos 'ue tenemos muc3as m.s emociones negativas -uertes& % 'ue estas nos distraen. 9s5 'ue a-erramos estas emociones negativas mu% -uertemente % como consecuencia de esto 3a% muc3as distracciones& especialmente en occidente.

Puede 'ue tengamos alg;n deseo e inter(s en practicar pero de alg;n modo& en occidente& no vemos realmente la importancia de tal entrenamiento % de cmo las ense/an+as podr5an a%udarnos a progresar % alcan+ar la -elicidad& la pa+ % la liberacin -inal. Pero si tenemos una -uerte sensacin de cual deber5a ser nuestro principal ob)etivo& % nos es-or+amos diligentemente& podemos tener resultados en esta presente vida. <ira en las vidas de <ilarepa o los disc5pulos de =uru Padmasamb3ava& los grandes maestros del pasado. Pusieron casi el >00? de su energ5a en el entrenamiento espiritual % pudieron ver la calidad % el bene-icio 'ue este entrenamiento revela en esta misma vida. 0Pero 'ue sucede con nosotros2 $ncluso si estamos interesados e intentamos practicar& es raro para un estudiante poner incluso el 20 ? de su energ5a en la pr.ctica. "us 3.bitos % distracciones son muc3o m.s -uertes 'ue su diligencia. Esto es aplicable no solamente en :ccidente sino tambi(n en :riente. ,o 'ue sucede en :ccidente es 'ue 3a% muc3as distracciones& e incluso si 3a% inter(s& la calidad e intensidad de la pr.ctica su-re& % no podemos poner toda nuestra energ5a en ella. $ncluso antes de empe+ar la pr.ctica %a tenemos una idea del resultado 'ue estamos buscando % esto tambi(n lo estropea todo. ,a gran e4pectacin sin una gran diligencia 7me parece a m58 es el ma%or de los obst.culos& % al mismo tiempo el ma%or de los peligros para el *udad3arma.

Por supuesto 'ue las ense/an+as e4ternas de todas las tradiciones permanecen m.s o menos disponibles& pero la m.s pro-unda e interna 7la transmisin directa8 puede virtualmente perderse. @ivimos en un tiempo mu% di-5cil& % se 3ar. m.s di-5cil todav5a encontrar maestros pro-undos % tener contacto con esas ense/an+as. ".". el Aalai ,ama % otros grandes maestros Tibetanos 3an estado 3aciendo lo me)or 'ue 3an podido& pero aun'ue los aspectos e4ternos de las ense/an+as contin;en de alg;n modo& debido a 'ue 3a% muc3os lamas )venes& la transmisin 'ue depende de la reali+acin interna se 3ar. m.s problem.tica % di-5cil& % la ma%or5a puede 'ue no contin;e. 9s5 'ue el principal obst.culo a'u5& seg;n 3e visto& es perseguir grandes e4pectaciones sin la diligencia su-iciente& en un escenario adem.s con muc3as distracciones. >Cs( 2ue las dificultades en el camino no son muy diferentes a2u( en Cmerica de las 2ue eBperimenta su propia gente@ Khyentse Rinpoche: Ba% inconvenientes % obst.culos generales en el camino 'ue encontramos tanto en el Este como en el :este. Pero en Tibet tenemos un entrenamiento 'ue 3a sido trasmitido durante muc3os siglos 7un entrenamiento 'ue 3a sido preservado de -orma intensa8 as5 'ue incluso aun'ue 3a% obst.culos& el inter(s % el deseo de avan+ar en el entrenamiento es tan -uerte 'ue de alguna -orma los estudiantes son capaces de superarlos& e incluso encuentran 'ue estos obst.culos pueden servir como soporte para progresar. En occidente encontramos obst.culos similares 'ue blo'uean % obstru%en el camino& % seguramente m.s distracciones 'ue en el Tibet. ,a gente sabe 'ue debemos esperar obst.culos& pero a'u5 se involucran tanto en ellos 'ue se vuelven m.s di-5ciles de superar. 9s5 'ue 3a% una di-erencia en la intensidad del problema. >Siente en estas circunstancias 2ue es necesaria alguna adaptacin para transmitir el <a!rayana en CmDrica@ Se 2ue $rungpa Rinpoche ha estado luchando con esta cuestin todo el tiempo 2ue ha estado a2u(& Khyentse Rinpoche: "i& es necesaria una adaptacin.

1iertamente el propio tra%a!o de $rungpa Rinpoche en Cmerica fue muy dif(cil& Puesto 2ue ?d& fue uno de sus maestros principales estar(a interesado en conocer como ve ?d& la forma en 2ue Dl ha llevado a ca%o su misin a2u(& Clgunas de sus acciones han sido !uzgadas negativamente y aEn as( el afect la vida de miles y miles de personas especialmente de !venes& >1mo de%er(amos entender un maestro tal y su comportamiento provocativo@ Khyentse Rinpoche: ,a -orma en 'ue intent apro4imarse a los estudiantes en occidente demuestra 'ue ten5a la comprensin interna de la gente % de la -orma de comunicarse con ella directamente& aun'ue 3ubieron inconvenientes % obst.culos. Continuar lo 'ue (l 3a comen+ado ser. posible si 3a% seres como (l 'ue tienen la comprensin interna % al mismo tiempo la 3abilidad en comunicarse con la gente. Entonces ser. posible bene-iciar a los seres de la me)or maneraC pero es di-5cil encontrar tales seres. ?sted ofici su ceremonia y compuso un poema pidiDndole 2ue retorne pronto& CEn as( ?d& ense7a segEn he entendido 2ue no hay yo& Cs( 2ue 2ue hay ah( 2ue pueda retornar ya sea como Rinpoche o $ul3u o en el caso de un ser ordinario >Auien renace@ >1ul es la naturaleza del ser o del yo 2ue puede retornar@ Khyentse Rinpoche: 6o 3a 3abido ni 3abr. tal cosa como D%oE o entidad sustancial 'ue est( apegada o a-errada a una cosa despu(s de la otra. Pero si -ueses a preguntar& D*ien& 0Entonces 'ue es lo 'ue se mani-iesta2E Te dir5a 'ue desde la naturale+a de la vacuidad Fs3un%ataG la gran compasin se mani-iesta como la lu+ se mani-iesta del sol. "e despliega o e4pone por si misma 7sin su)eto ni ob)eto. 9 trav(s de la compasin los seres iluminados % maestros se mani-iestan en respuesta a las necesidades de los seres 'ue %a 3an 3ec3o cone4in& o 3ar.n cone4iones con ellos. Por e)emplo& ".". Harmapa& es un ser iluminado desde el primer Harmapa& as5 'ue no tiene por'ue volver& solo vuelve por compasin en respuesta a las necesidades de los seres 'ue tienen o tendr.n& una cone4in con (l& para bene-icio de ellos. Pero respecto a la naturaleza real del 9o nuestra eBperiencia de la conciencia especialmente en momentos cuando estoy ms o menos vac(o de pensamientos e intentando poner cuerpo ha%la y mente !untos (tal como nos ha ense7ado) da la sensacin de 2ue haya algo detrs de todo esto 2ue sea una entidad 2ue nunca cam%ia& ;gicamente una doctrina de impermanencia significa 2ue ningEn 9o puede eBistir >pero no es esto a veces contradictorio con nuestra eBperiencia@ Khyentse Rinpoche: "i. Ba% un estado 'ue est. m.s all. de cual'uier concepto o pensamiento& % 'ue es inconcebible. "u naturale+a es vacua % su e4presin es la compasin& % cuando la gran compasin se mani-iesta en respuesta a las necesidades de los seres 3a% 7a nivel relativo8 cambio e impermanencia. Pero 3a% un estado m.s all. de la misma idea de cambio o permanencia. "i pudi(semos alcan+ar ese nivel& en ese estado encontrar5amos al DIo&E bastante di-erente de la idea 'ue tenemos a3ora& de digamos& 9tman. ,a verdad absoluta est. m.s all. de cual'uier tipo de concepto % elaboracin& tales como e4istencia % no8e4istencia& permanente e impermanencia % dem.s. 9s5 'ue de alg;n modo podr5amos 3ablar de la D=ran PermanenciaE como una met.-ora para indicar la inmutabilidad de la verdad absoluta& pero de ninguna -orma deber5a esto entenderse como una entidad permanente la cual podr5a eti'uetarse como DIoE o 9tman& por'ue estar5amos ca%endo en condiciones limitadas de nuevo. Es innecesario postular la e4istencia de un Io& cuando la naturale+a absoluta est. m.s all. de todo concepto. ,as visiones % conceptos limitados tales como eternalismo % ni3ilismo son la ra5+ misma del enga/o. Cs( 2ue el o%!etivo de la prctica entonces es conectar con este nivel ms all de conceptos@

Khyentse Rinpoche: "i.

*e parece a m( 2ue la visin eBpresada es muy cercana a la de la f(sica moderna en occidente en la cual hay energ(a y espacio y no mucho ms& *ayoritariamente vacua& Khyentse Rinpoche: "i& mu% cercana. ,a visin *udista tambi(n a-irma 'ue cuando uno intenta seguir el rastro al mundo -enom(nico 3asta un .tomo indivisible& independiente& % realmente e4istente& comprendemos 'ue no se puede encontrar tal entidad. *e gustar(a tam%iDn preguntar so%re el sufrimiento de%ido a 2ue una de las motivaciones primarias dadas para tra%a!ar en el camino con todas las prcticas rigurosas 2ue se demandan es li%erarnos del sufrimiento& CEn as( me pregunto si los seres superiores no sufren ms intensamente de una forma conciente@ Khyentse Rinpoche: Es importante para nosotros conocer la naturale+a del su-rimiento en el samsaraC pero conocer su naturale+a no es su-iciente. Ba% una di-erencia entre los seres ordinarios % a'uellos 'ue est.n en el camino. ,os ;ltimos pueden conocer el su-rimiento % la vacuidad del su-rimiento 'ue es el estado de sabidur5a.

Este va m.s all.& totalmente m.s all.& de todo su-rimiento en el sentido ordinario& e inclu%e la compasin 'ue es m.s -uerte 'ue el su-rimiento. 9s5 'ue 3a% una di-erencia entre a'uellos 'ue su-ren pasivamente& sin compasin& % a'uellos 'ue e4perimentan al mismo tiempo la compasin& nacida de la sabidur5a.

$raducido *C"GC;C*

al

castellano

por

/dgardo

Polla

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jueves >> de diciembre de >ABB

Preguntndole al maestro

Piensan los Budas?

NARAYAN LIEBEN !N "RA#Y: Tal como %o lo entiendo& la mente despierta inclu%e el pensarC es solo 'ue este

pensamiento es -uncional& necesario % discerniente& en lugar de innecesario& indulgente % adictivo. "in no 3a% apego al pensamiento la pa+ % el silencio son posibles. 9l no a-errar los pensamientos posteriores % 3acerlos LIoM % Lm5os&M 3a% libertad en lugar de cautiverio.

,os *udas 3acen planes& pero no se embarcan en preocupaciones. Toman decisiones& pero no est.n in-luenciados por emociones egoc(ntricas. ,os *udas son inmensamente creativos& pero no est.n interesados en -antas5as. ,os *udas piensan& pero no se 'uedan enganc3ados en sus pensamientos& % no con-unden lo 'ue ellos son con sus pensamientos. Est.n presentes en medio del surgimiento de sus pensamientos& % usan el pensamiento como una -orma de bene-iciar a todos los seres. Nn malentendido com;n en la pr.ctica del A3arma& es 'ue la meditacin signi-ica es-or+arse para eliminar pensamientos o 'ue el silencio signi-ica 'ue no 3a%a pensamientos. Pelearse % luc3ar con los pensamientos causa tensin % de esta tensin surge la duda. ,os *udas no intentan librarse de los pensamientosC ellos de)an 'ue los pensamientos sur)an % pasen. El resultado de de)ar ir el apego a pensar es el gran acceso a la sabidur5a. Nn aspecto signi-icativo de la pr.ctica *udista implica aprender a de)ar ir. Ae)ar ir libera energ5a % crea un espacio para e4plorar e investigar la naturale+a del su-rimiento % la liberacin. Nn es-uer+o sabio en la pr.ctica& implica desarrollar una relacin sabia con los pensamientos& permitiendo 'ue el pensamiento sea creativo % discerniente. "in conciencia& los pensamientos est.n condicionados por el 3.bito. ,a llave es no enganc3arse en ellos ni repelerlos& no identi-icarse con ellos ni ser reactivo. 9s5 'ue no estamos intentando no pensarC por el contrario& estamos aprendiendo 'ue es posible estar tran'uilo& % a su ve+ permitirle a los pensamientos llegar % marc3arse como un aspecto natural de la vida. El traba)o de la meditacin es aprender como usar sabiamente los pensamientos en lugar de 'ue ellos nos usen a nosotros. 9prender a como aliviar nuestras preocupaciones 3abituales % deleitarnos en permanecer sin distraernos. "u-rimos por'ue estamos enga/ados por nuestros pensamientos& invistiendo nuestra identidad con cada pensamiento 'ue llega. Pero el pensamiento en si no es un problema. ,os *udas saben 'ue un pensamiento es solo un pensamiento& descansan en la verdad % moran en pa+.
$EN%IN &AN"YAL RINP!'(E: Aesde el punto de vista de los sutras& pensar es la mente 'ue a-erra sus ob)etos

a trav(s de signi-icado o sonido. Por e)emplo cuando decimos Dman+ana&E nuestro pensamiento a-erra una imagen de una man+ana por'ue tenemos asociado un signi-icado a esa palabra % a-erramos esta en nuestra mente. Cuando decimos LIoM o Lmi&M podemos identi-icarnos con un t5tulo& status& religin& se4o o incluso con dolor 7todo lo cual involucra el movimiento de la mente& o pensamiento. "i los pensamientos no est.n a35& no somos capaces de a-errar. "amsara o el su-rimiento de la e4istencia& es el resultado del a-erramiento. Por de-inicin& un *uda 7'uien es libre del su-rimiento de la e4istencia8 no tiene una mente 'ue a-erre. Puesto 'ue un *uda no a-erra& un *uda no tiene pensamientos.

,a percepcin de los *udas es pura conciencia& o rigpa& la cual no es producto de la mente pensante movible& sino 'ue es percepcin directa. ,os pensamientos no pueden e4perimentar directamente la verdadera naturale+a de la mente& por esto en A+ogc3en no se alienta el pensamiento& puesto 'ue este no nos liberar. del su-rimiento. I mientras 'ue podr5amos estar convencionalmente de acuerdo& en 'ue el pensamiento de bene-iciar a otros es pre-erible al pensamiento de celos& para poder alcan+ar la reali+acin total& uno necesita liberarse incluso de los pensamientos positivos& por'ue estos est.n involucrados con la mente 'ue a-erra.

,a mente 'ue a-erra es la -uente de su-rimiento. Aonde'uiera 'ue 3a%a una mente 'ue a-erra 3abr. dolor e inseguridad. Pero estamos tan -amiliari+ados con esta molestia o incomodidad& 'ue esta -amiliaridad en si misma nos resulta con-ortable& % a menudo no somos capaces de ver a nuestros pensamientos como una e4presin de dolor. Ae 3ec3o estamos convencidos de 'ue me)orando nuestra -orma de pensar& % como resultado de nuestros pensamientos& e4perimentaremos una vida me)or. "i somos capaces de reconocer 'ue nuestros pensamientos son una -uente de su-rimiento 06o deber5amos declararle una guerra a los pensamientos e intentar liberarnos de ellos2 Pues esto no es lo 'ue el A3arma aconse)a. Ae acuerdo con las ense/an+as& para convertir nuestro dolor en el camino debemos usar los pensamientos como puerta a la liberacin de los pensamientos. *.sicamente& el pensamiento es utili+ado para apo%ar nuestro camino& no a trav(s de un me)or o m.s inteligente pensamiento sino a trav(s de la observacin directa la cual no involucra pensamiento. <iramos directamente en la mente 'ue piensa. 0Ae donde vienen los pensamientos2 0Ande van2 0Ande est. la mente2 01ui(n est. pensando2 01ui(n est. observando el pensamiento2 Cuando miras directamente en la mente misma& no puedes encontrar nada& % como no puedes encontrar nada descansas& moras. El pensamiento es la mente en movimiento& la mente movible& no la naturale+a de la mente. Puedes pensar cual'uier cosa. Puedes crear cual'uier cosa. Cuando permitimos los pensamientos podemos crear 3istorias incre5bles 'ue nos 3agan re5r o llorar. Cuanto m.s nos identi-icamos con las 3istorias % con 'uien crea las 3istorias& m.s atrapados 'uedamos en el dolor. ,iberarnos del dolor no es cuestin de encontrar una 3istoria me)or. Por el contrario debemos encontrar al narrador de la 3istoria. Pero cuando buscamos al narrador de esta 3istoria& no podemos encontrar nada slido 'ue sea eso mismoC ni si'uiera otra 3istoria. Cuando miramos directa& precisa& % desnudamente en los pensamientos& estos no pueden permanecer. Entonces cuando se disuelven podemos volvernos concientes de un observador de estos pensamientos. 9s5 'ue miramos directa % desnudamente en este observador. Ae nuevo incluso el observador se disuelve % lo 'ue resta o permanece es abierto % claro. 935 moramos en conciencia -ranca. <irando directamente en nuestros pensamientos sin m.s elaboracin& encontramos 'ue los pensamientos son como nubes 'ue se disuelven en el cielo. 6os re-erimos a este cielo como la base de todo& la -uente o la gran madre. Con la ausencia de pensamiento vemos este espacio m.s claramente 'ue con la presencia de pensamiento. Pero los pensamiento nos dan una e4periencia de contraste& una puerta para descubrir el espacio ilimitado del ser& el cual no es un producto de la mente pensante movible& % no es e4perimentado por esta mente movible. El espacio ilimitado de ser es percibido directa % desnudamente por la conciencia misma& rigpa. Aebido a 'ue conciencia % espacio no est.n separados& se 3ace re-erencia a ellas como unin. Esta unin da nacimiento espont.neamente a las cualidades positivas tales como la compasin.

9s5 'ue en la pr.ctica de la meditacin no 3agas nada. Perm5tete los pensamientosC se disolver.n. "i no se disuelven& obs(rvalos desnudamente % ve como se disuelven. Cuando meditamos nos volvemos m.s % m.s -amiliari+ados con la -ran'ue+a 'ue e4perimentamos cuando se disuelve nuestro a-erramiento. Ae este modo reconocemos nuestra naturale+a verdadera como *uda& % son posibles natural % espont.neamente las cualidades positivas para el bene-icio de los dem.s. Crt(culo pu%licado en la Revista #uddhadharma (oto7o +F--) $raduccin al castellano de /dgardo Polla

Publicado por Edgardo en >J:4J 0 comentarios Enviar por correo electrnicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con Faceboo

Despus de la Luna de Miel por !hich "hat #anh

Enamorarse es fcil pero permanecer enamorado lleva trabajo. Thich Nhat Hanh nos ofrece consejos de cmo cultivar una relacin para que sea slida y amorosa .

Comprometerse con otra persona es embarcarse en toda una aventura. 8o e0iste la persona ideal #ue te lo har" m"s f"cil. 7az de ser muy sabio y paciente para mantener vivo tu amor, y #ue dure por mucho tiempo.

El primer a,o de relacin comprometida revela lo dif&cil #ue esta es. %l principio cuando te comprometes con alguien la imagen #ue tienes de esa persona es preciosa. 6ealmente te comprometes con esa imagen en lugar de con la persona en si. Cuando convives veinticuatro horas al d&a comienzas a descubrir #ue la realidad de esta persona no se corresponde demasiado con la imagen #ue tienes de l o ella, y a veces te desilusionas.

%l comienzo de la relacin eres muy apasionado, pero esta pasin puede durar poco tiempo C #uiz"s seis meses, un a,o o dos. !uego si no eres h"bil, si no practicas mindfulness (atencin plena) concentracin y percepcin, nacer" el sufrimiento en ti y en tu pareja y puede entonces, #ue al ver a otra persona pienses #ue ser&as m"s feliz con l o ella. En -ietnam hay un dicho. 'arado en la cima de una monta,a y mirando la cima de otra, pensar"s seguramente #ue deber&as estar sobre la otra cima.

Cuando nos comprometemos con una pareja ya sea en ceremonia o de forma privada, generalmente es debido a #ue creemos y #ueremos #ue podemos ser fieles y dignos de confianza para nuestra pareja el resto de nuestras vidas. Este es un desaf&o #ue re#uiere una pr"ctica slida y consistente. :uchos de nosotros no tenemos ning/n modelo de lealtad y fidelidad a nuestro alrededor. El promedio de divorcio en 2.* es del DAE y para parejas comprometidas sin matrimonio, es similar o incluso superior.

+enemos la tendencia a compararnos con otros y preguntarnos si tenemos suficiente para ofrecer en una relacin. :uchos de nosotros no nos sentimos merecedores. +enemos sed de verdad, bondad, compasin, belleza espiritual y estamos seguros de #ue estas cosas no e0isten en nosotros, as& #ue vamos buscando fuera. % veces pensamos #ue encontraremos la persona ideal #ue encarnar" todo lo #ue es bueno, bello y verdadero. Esta persona puede ser una pareja rom"ntica, un amigo, o un maestro espiritual. -emos todo lo bueno en esta persona y nos enamoramos. 3espus de un tiempo, generalmente descubrimos #ue ten&amos una percepcin e#uivocada de esta persona, y nos desencantamos.

!a belleza y la bondad est"n en cada uno de nosotros. 2n verdadero compa,ero espiritual es alguien #ue te alienta a mirar profundamente en tu interior para encontrar la belleza y el amor #ue est"s buscando. 2n verdadero maestro es alguien #ue te ayuda a descubrir el maestro en tu interior.

$char %a&ces 'rofundas

'ara mantener el compromiso con nuestra pareja y aguantar las tormentas m"s dif&ciles, necesitamos ra&ces poderosas. *i esperamos hasta #ue haya problemas con nuestra pareja para intentar resolverlos, no habremos construido ra&ces lo suficientemente fuertes para resistir el asalto. % menudo pensamos #ue somos e#uilibrados cuando en realidad este e#uilibrio es fr"gil. *olo necesitamos #ue sople un poco de viento en la punta de nuestras ramas para derrumbarnos. 2n enebro tiene sus ra&ces plantadas profundamente en el corazn de la tierra y como resultado de esto es slido y fuerte. 7ay algunos "rboles #ue parecen ser muy firmes, pero solo necesitan una dura tormenta para venirse abajo, sin embargo los "rboles resistentes permanecen firmes en una gran tormenta por#ue sus ra&ces son profundas.

La 'rimera %a&z( La )e

'ensamos #ue cuando nos comprometemos con otra persona necesitamos tener fe en esta persona para confiar #ue es merecedora de nuestro compromiso. 'ero realmente la otra persona es alguien con dudas y firmezas como cual#uier otra. *i colocamos nuestra fe en un dios o una diosa, entonces #uiz"s m"s tarde perdamos esta fe. *i tenemos fe en una persona puede #ue tambin perdamos la fe en ella. 3eber&amos tener fe en algo m"s constante y duradero. 8ecesitamos tener fe en nosotros mismo y en nuestro Fuda interior.

Cuando vemos gente #ue tiene la capacidad de generar felicidad, nos da fe en nuestra naturaleza de Fuda. Esta fe no es teor&a$ es una realidad. 'odemos mirar a nuestro alrededor y ver #ue una persona #ue vive con felicidad y compasin tiene la capacidad de hacer felices a otros. %lguien #ue no tiene la capacidad de comprender y amar sufre, y causa sufrimiento en los dem"s.

En el *utra Galama hay un pasaje donde una persona joven la dice al Fuda, 7ay muchos maestros espirituales #ue nos visitan. :uchos de ellos tambin dicen #ue su camino es el camino verdadero. 48o sabemos a #uien deber&amos seguir5 4'or favor Fuda ens,anos #ue deber&amos hacer5

El Fuda contest, 8o teng"is fe en algo solo por#ue lo haya dicho un maestro espiritual famoso. 8o teng"is fe en algo solo por#ue lo dicen las escrituras. 8o teng"is fe en algo solo por#ue todo el mundo cree en ello. 8o teng"is fe en algo solo por#ue se ha convertido en costumbre. 2na vez o&do algo, deber&amos e0aminarlo profundamente, comprenderlo y aplicarlo. *i cuando lo aplicamos obtenemos resultados entonces podemos tener fe en ello. *i no aporta resultados, entonces no deber&amos tener fe solo por#ue lo dicen las escrituras, por#ue es costumbre, o por#ue #ue #uien lo ha dicho es un maestro espiritual.

La *egunda %a&z( La 'r+ctica

8o importa cuanto #ueramos comprometernos a una relacin sana$ hay demasiados mensajes e0ternos empuj"ndonos a ir detr"s de nuestros anhelos. Estamos llenos de demasiados h"bitos viejos. *i no practicamos mindfulness, nuestros anhelos y deseos sensuales nos abrumar"n. !a felicidad se construir" con nuestra concentracin, percepcin y mindfulness. Cada vez #ue practicamos meditacin sentada, meditacin caminando, atencin de la respiracin, habla amorosa, escucha profunda, o

cual#uier otra pr"ctica de mindfulness, nuestras ra&ces se hacen m"s profundas y fuertes y alcanzamos mayor solidez y fortaleza.

*i practicamos la respiracin conciente, podemos calmar los trastornos, las confusiones y pesares de nuestra mente siempre #ue aparezcan. *i al principio nuestra pr"ctica no es e0itosa, debemos continuar hasta ver resultados. Cuando vemos #ue la pr"ctica funciona, lentamente nuestra fe en ella crecer". 8uestra fe debe estar siempre basada en evidencias emp&ricas. 8o creemos en algo solo por#ue ha sido repetido muchas veces por otros.

La !ercera %a&z( ,po-o .omunitario

En una relacin en la cual t/ y tu pareja compart&s el mismo tipo de aspiraciones os volvis uno, y juntos os convert&s en un instrumento de amor y paz. Cual#uier cosa #ue hacis lo hacis juntos puesto #ue sois una comunidad, una shanga de dos personas, o tres o cuatro personas, o cien, #ue tenis fe en lo mismo. #ue tenis la capacidad de entenderos mejor, de amar mejor, y de tener m"s felicidad.

!a primera cosa #ue hizo Fuda despus de su iluminacin fue buscar compa,eros practicantes para poder construir una shanga. 8o podemos encontrar felicidad a menos #ue tengamos un refugio. Ho vivo en una comunidad de monjes, monjas y gente laica en el Centro de 'r"ctica de :editacin de 'lung -illage en el sudoeste de ;rancia. :i comunidad es mi verdadero hogar.

1ncluso si solo sois dos personas y os nutr&s el uno al otro alegre y atentamente, entonces ya tienes una shanga, una comunidad conciente. *i tu familia tiene solo dos personas es la shanga m"s pe#ue,a. *i tienes un hijo entonces tienes tres miembros de la shanga. *i vives con m"s gente tienes una shanga de cuatro, cinco o m"s. +u familia es tu casa, tu refugio.

Con la fe en nuestra comunidad de dos o m"s podemos ir a cual#uier parte. !a shanga es como la tierra puede absorber mucho y puede sostener tales ra&ces profundas y estas ra&ces pueden alcanzar a toda la comunidad. Cuando nuestras ra&ces penetran profundamente en la shanga, estas ra&ces comienzan a traer nutrientes del cuerpo de la shanga para incrementar nuestra propia fuerza y mantenernos rectos.

Cuando las tres ra&ces de la fe, la pr"ctica y el soporte comunitario nos han alimentado profundamente, entonces seremos slidos tanto en nuestra relacin como estando solos. 8o solo sobreviviremos, sino #ue floreceremos. 8inguna tormenta por fuerte #ue sea podr" tumbarnos. % menudo en nuestra vida diaria estamos solo enfocados en la supervivencia. 'ero la fidelidad no es una cuestin de supervivencia, sino de vitalidad.

Dos /ardines
+ienes dos jardines, el tuyo y el de tu amadI. 'rimero tienes #ue cuidar tu propio jard&n y dominar el arte de la jardiner&a. En cada uno de nosotros hay flores y basura. !a basura es la ira, el miedo, la discriminacin, y los celos dentro de nosotros. *i riegas la basura estar"s reforzando las semillas negativas. *i riegas las flores de la compasin, la comprensin y el amor, estar"s reforzando las semillas positivas. !o #ue hagas crecer est" en tus manos.

*i no sabes como practicar el riego selectivo en tu propio jard&n, entonces no tendr"s suficiente sabidur&a para ayudar a regar las flores en el jard&n de tu amadI. %l cultivar bien tu jard&n, tambin est"s ayudando a cultivar el de ellos.

1ncluso una sola semana de pr"ctica puede hacer una gran diferencia. 'uedes hacerlo. Cada vez #ue practicamos caminar atentamente poniendo la mente y el cuerpo en cada paso, nos estamos haciendo cargo de nuestra situacin.

Cada vez #ue inspiras y sabes #ue est"s inspirando, casa vez #ue sueltas la respiracin y sonr&es a la e0halacin, eres tu mismo, eres m"s tu propio maestro, y eres el jardinero en tu propio jard&n. Confiamos en ti para #ue cuides de tu jard&n, as& podr"s ayudar a tu amadI a cuidar el suyo.

*i tienes una relacin dif&cil y #uieres hacer las paces con la otra persona, tienes #ue volver a tu casa, a ti mismo. -olver a tu jard&n y cultivar las flores de la paz, la compasin, la comprensin y la alegr&a. *olo entonces ser"s capaz de ir a ver a tu pareja y ser paciente y compasivo.

Cuando nos comprometemos con otra persona, hacemos la promesa de crecer juntos, compartir los frutos y progresos de la pr"ctica. Es nuestra responsabilidad cuidar el uno del otro. Cada vez #ue la otra persona hace algo en la direccin del crecimiento y del cambio, deber&amos mostrar nuestra apreciacin.

*i has estado junto a tu pareja por algunos a,os, puedes tener la impresin de #ue sabes todo sobre esa persona. 'ero esto no es verdad. !os cient&ficos pueden estudiar una mota de polvo por a,os, y contin/an sin proclamar conocer todo acerca de ella. *i una mota de polvo es tan compleja JCmo podr&as saber todo acerca de otra personaK +u pareja necesita de tu atencin y de #ue riegues sus semillas positivas. *in esta atencin tu relacin se marchitar".

+enemos #ue aprender el arte de crear felicidad. *i durante tu infancia viste a tus padres hacer cosas #ue creaban felicidad en la familia, entonces ya sabes como hacerlo. 'ero mucho de nosotros no hemos tenido estos modelos de roles. El problema no es de estar e#uivocado o acertado, sino de ser m"s o menos h"bil. -ivir juntos es un arte. 1ncluso con un montn de buena voluntad podemos continuar haciendo infeliz a la otra persona. :indfulness (atencin plena) es la brocha en el arte de la felicidad. Cuando estamos atentos, somos m"s artistas, y la felicidad crece.

"uestra 0erdadera .asa

+odos buscamos un sitio en donde sentirnos a salvo y confortables, una casa donde podamos ser realmente nosotros mismos. Cuando nos volvemos m"s h"biles en mindfulness y establecemos las ra&ces de la fidelidad, nos podemos relajar realmente con nuestro compa,erI. +oda la in#uietud y la b/s#ueda interior se disipan cuando encontramos nuestra verdadera casa.

8uestro hogar verdadero est" dentro. Cuando miramos profunda y honestamente en nuestro propio sufrimiento, energ&as y visiones, encontramos una paz #ue viene de sentirnos confortables en nuestro propio cuerpo. 'ero nuestra verdadera casa no solo est" dentro de nosotros. 2na vez #ue nos

encontramos confortables con nosotros mismos, entonces podemos comenzar a escuchar profundamente el sufrimiento de nuestros amadIs, y comenzar a comprender sus e0periencias y visiones. Entonces nos podemos convertir en una casa verdadera el uno para el otro. En -ietnam cada persona de una pareja casada le llama al otro su casa. Cuando a un hombre se le pregunta J3nde est" tu esposaK +e puede contestar :i casa est" en la =ficina de Correo. *i alguien le pregunta a una mujer como consigui algo, ella podr&a decir !o hizo mi casa. Cuando un marido llama a su mujer, dice 4J3nde est"s mi casaK5 y ella responde 4Estoy a#u&5

*i practicamos mindfulness no habr" conflictos entre la verdadera casa interior y la verdadera casa #ue hemos creado con nuestra pareja. 8o hay discriminacin, ni ansias. En nuestra casa verdadera compartida solo hay relajacin, liberacin y alegr&a.

Los .uatro $lementos del ,mor 0erdadero

El amor verdadero nos hace felices. *i el amor no nos hace felices, entonces no es amor$ es otra cosa.

!a palabra amor tiene muchos significados. 3ecimos #ue amamos los helados, o unos pantalones, o cierta pel&cula. 7emos abusado de esta palabra y tenemos #ue sanarla. !as palabras se pueden enfermar y perder su significado. +enemos #ue desinto0icar la palabra y hacerla sana de nuevo.

El verdadero amor est" hecho de maitri (bondad amorosa), aruna (compasin), mudita (alegr&a), yupe sha (ecuanimidad y no discriminacin). El amor verdadero trae alegr&a y paz y alivia el sufrimiento. 8o necesitas de otra persona para practicar amor. 'ractica amor sobre ti mismo. Cuando tengas 0ito, amar a otra persona se volver" muy natural. +u amor ser" como una l"mpara #ue brilla$ har" feliz a mucha, mucha gente.

El esp&ritu santo est" hecho de mindfulness, concentracin y percepcin. Cuando practicas las cuatro cualidades del amor verdadero, tu amor es sanador y transformador, y tiene el elemento de la santidad en l. !a intimidad se0ual se vuelve algo muy bonito. El amor es una cosa maravillosa. +e da la capacidad de ofrecer alegr&a y felicidad, aliviar el sufrimiento, y trascender todo tipo de barreras y separaciones.

1ondad amorosa

!aitri o bondad amorosa, es el primer elemento del amor. !a palabra maitri viene del *"nscrito mitra, #ue significa amigo. %s& #ue amor es amistad, y esta amistad traer" felicidad. 3e otro modo JCu"l ser&a la utilidad de la amistadK *er amigo significa ofrecer felicidad. *i el amor no ofrece felicidad, si hace llorar a la otra persona todo el tiempo, entonces no es amor$ no es maitri$ es lo opuesto.

:aitri es la capacidad de ofrecer felicidad, el verdadero amor re#uiere de este elemento. %mor no solo significa amor por otra persona. %marse a uno mismo es la base para amar a otra persona. *i no sabes como amarte y ofrecerte felicidad, JCmo puedes amar y ofrecer felicidad a otra personaK *i no sabes nada de la felicidad JCmo puedes ofrecerlaK %s& #ue vive de un modo #ue te traiga felicidad y alegr&a, y entonces ser"s capaz de ofrecrsela a otra persona.

*abemos #ue la felicidad tiene algo #ue ver con el sufrimiento. *i no comprendemos el sufrimiento no podemos saber lo #ue es la felicidad. Comprender el sufrimiento es la base de la felicidad. *i no sabes como manejar un sentimiento doloroso en ti, JCmo podr"s ayudar a otra persona a hacerloK %s& #ue amarse a uno mismo es crucial para amar a otra persona. 2na relacin e0itosa depende de #ue reconozcamos nuestras propias emociones y sentimientos dolorosos dentro Cno luchar con ellas, aceptarlas, abrazarlas y transformarlas para lograr alivio.

.ompasi2n El segundo elemento del amor es aruna, o compasin. Garuna es la capacidad de aliviar el sufrimiento Celiminar y transformar el sufrimiento. Cuando alguien #ue amas sufre, te sientes motivado de hacer algo para ayudar. 'ero si no eres capaz de manejar el sufrimiento en ti mismo, JCmo vas a poder ayudar a la otra persona a manejar el suyoK 'rimero tenemos #ue ser capaces de manejar el sufrimiento en nosotros mismos. *iempre #ue una emocin o sentimiento doloroso surja, deber&amos ser capaces de estar presentes con este Cno luchar con l, sino reconocerlo.

'odemos aprender como abrazar y aceptar el sufrimiento y usar mindfulness, concentracin y percepcin para comprender su naturaleza. Entonces encontraremos alivio. !as ense,anzas de Fuda son muy claras y concretas. 8o solo nos dice #ue tenemos #ue amar, sino #ue nos dice como tenemos #ue amar. 8o solo nos dice #ue podemos transformar nuestro sufrimiento$ nos dice e0actamente como podemos hacerlo Cpaso a paso.

8o solo necesitamos reconocer el sufrimiento, el dolor y las dificultades dentro de nosotros, necesitamos dedicar tiempo para lidiar con ellos y transformarlos. 2sar la concentracin y la atencin plena (mindfulness) puede nutrir nuestro propio sentimiento de alegr&a y felicidad. *i conocemos el arte de la liberacin, el arte de la atencin conciente o plena (mindfulness), concentracin y percepcin, entonces podemos traer sentimientos de alegr&a, y felicidad en cual#uier momento.

!a palabra compasin no refleja suficientemente el verdadero significado de <aruna. El prefijo LcomM significa juntos y pasin significa sufrir. %s& #ue ser compasivo significa sufrir junto con la otra persona. 'ero <aruna no re#uiere sufrimiento. Garuna es la capacidad para aliviar el sufrimiento. Es la capacidad para aliviar el sufrimiento en ti y en la otra persona. Cuando conoces la pr"ctica de la respiracin atenta o conciente. de sostener con ternura tu dolor y tu pesar$ o mirar profundamente en la naturaleza del sufrimiento$ entonces puedes transformar este sufrimiento y traer alivio. 8o tienes #ue sufrir y no tienes #ue sufrir con la otra persona. %mbos podis practicar de este modo. *upn #ue eres un mdico compasivo. Cuando un paciente viene y se #ueja de dolor y miedo, incluso un buen doctor no tiene por #ue sufrir con esta persona para ser amable con el o ella.

+enemos #ue distinguir entre la voluntad de amar y la capacidad de amor. 'uedes estar motivado por la voluntad de amar, pero si solo es motivacin, la otra persona sufrir". %s& #ue la voluntad de amar no es todav&a amor. :uchos padres aman a sus ni,os y a/n as&, les hacen sufrir enormemente en nombre del amor, ya #ue a menudo no son capaces de comprender el sufrimiento, las dificultades, esperanzas y aspiraciones de sus hijos. +enemos #ue preguntarnos a nosotros mismos JEstoy amando realmente a la otra persona comprendindola, o solo estoy proygeneralmenteectando mis propias necesidadesK

%mor no significa solamente la intencin o voluntad de hacer a alguien feliz, sino la capacidad de conseguirlo. Esta capacidad para amar es algo #ue tienes #ue aprender y cultivar. :ira dentro de ti mismo y reconoce el sufrimiento en tu interior. *i reconoces, abrazas, y transformas tus sufrimientos y dificultades, entonces te est"s amando a ti mismo. Fas"ndote en esta e0periencia tendr"s 0ito ayudando a otra persona a hacer lo mismo, trayendo un sentimiento de alegr&a y felicidad.

,legr&a %legr&a o mudita, es el tercer elemento del verdadero amor. El amor deber&a traernos alegr&a por#ue si solo trae l"grimas J'or #u deber&amos amarK *i te proporcionas a ti mismo alegr&a, sabr"s como traerle alegr&a a tu pareja y al mundo.

:udita ha sido traducido como regocijo o alegr&a altruista o solidaria. 8o me gusta esta traduccin por#ue si no tienes alegr&a, no puedes ofrecer alegr&a. !a alegr&a es para ti pero tambin para m&. 2n

verdadero practicante sabe como traer alegr&a sobre si mismo. 8o necesitamos hablar de alegr&a altruista. %legr&a es solo alegr&a. *i est"s realmente alegre y tu alegr&a es sana, entonces esto beneficia a otra gente. *i no eres alegre, ni fresco, ni sonriente, entonces esto no beneficia a nadie. *i est"s invadido por la alegr&a y la frescura nosotros sacamos provecho de ti incluso sin #ue hagas nada.

$cuanimidad El cuarto elemento del amor es upe sha, o ecuanimidad y no discriminacin. Esta es la base del verdadero amor. En el amor verdadero no hay distinciones entre el #ue ama y el #ue es amado. +u sufrimiento es mi sufrimiento. :i felicidad es tu felicidad. %mante y amado son uno. Ha no hay barreras. El verdadero amor tiene el elemento de abolir el yo. !a felicidad ya no es una cuestin individual. El sufrimiento tampoco es una cuestin individual. Ha no hay distinciones entre nosotros.

=tra forma de traducir upe<sha es inclusin o globalidad. En el verdadero amor no e0cluyes a nadie. *i tu amor es amor verdadero, beneficiar" no solo a los humanos, sino tambin a los animales, plantas y minerales. Cuando amas a una persona es una oportunidad para amar a todos y cada uno de los seres. 'ero si amas a alguien y te enganchas en el sufrimiento y el apego, entonces te desconectas de los dem"s. Esto no es amor verdadero.

El regalo m"s inmenso #ue la atencin plena puede traernos es la sabidur&a de la no discriminacin. 8osotros no somos nobles por nacimiento. *omos nobles solo por la virtud de la forma en #ue pensamos, hablamos y actuamos. !a persona #ue practica el verdadero amor tiene la sabidur&a de la no discriminacin y este se delata en todas sus acciones. 8o discriminas entre tu, tu pareja, los dem"s, y todos los seres sintientes. +u corazn se ha hecho muy grande y tu amor no conoce obst"culos.

Cultivar los cuatro elementos del amor verdadero Cbondad amorosa, compasin, alegr&a y ecuanimidad es el secreto para nutrir una profunda y sana relacin. Cuando practi#ues con estos elementos regularmente, podr"s manejar las dificultades en tus relaciones y transformar el sufrimiento #ue sientes dentro. +e volver"s como un Fuda. %mar"s a todo el mundo y a todas las especies. Entonces tu presencia en el mundo se vuelve muy importante, por#ue tu presencia es la presencia del amor.

"#e $idelidad de Thich Nhat Hahn %&''(

)rt*culo +ublicado en la ,evista -uddhadharma ".to/o del %&''(