UNIVERSIDADE SO JUDAS TADEU

PROGRAMA DE PS-GRADUAO EM FILOSOFIA

A CONDIO HUMANA EM SNECA

Maria Janaina do Nascimento Chaves

SO PAULO 2012

UNIVERSIDADE SO JUDAS TADEU

PROGRAMA DE PS-GRADUAO EM FILOSOFIA

A CONDIO HUMANA EM SNECA

Dissertao apresentada como parte das exigncias para a obteno do ttulo de mestre por Maria Janaina do Nascimento Chaves, sob a orientao do Professor Doutor Paulo Henrique Fernandes Silveira.

SO PAULO 2012

Ficha catalogrfica elaborada pela Biblioteca da Universidade So Judas Tadeu

Bibliotecrio: Ricardo de Lima - CRB 8/7464

N512c

Chaves, Maria Janaina do Nascimento A condio humana em Sneca / Maria Janaina do Nascimento Chaves. - So Paulo, 2012. 103 f. ; 30 cm Orientador: Paulo Henrique Fernandes Silveira Dissertao (mestrado) Universidade So Judas Tadeu, So Paulo, 2012. 1. Antropologia filosfica. 2. Estoicos. 3. Felicidade I. Silveira, Paulo Henrique Fernandes. II. Universidade So Judas Tadeu, Programa de PsGraduao Stricto Sensu em Filosofia. III. Ttulo.

CDD 188

 minha me

Agradeo minha famlia. s minhas amigas Julieta e Alexandra. Sonia Montenegro. Ao meu orientador professor doutor Paulo Henrique Fernandes Silveira, pela dedicao e por ter acompanhado a minha pesquisa desde a graduao. Aos professores doutores Floriano Jonas Cesar e Paulo Jonas de Lima Piva, pela participao na banca de qualificao. CAPES, pela bolsa de estudos concedida.

A tragdia de viver existe sim e ns a sentimos. Mas isso no impede que tenhamos uma profunda aproximao da alegria com essa mesma vida

Clarice Lispector

ABREVIAES PARA AS OBRAS

Ben. De beneficiis Brev. V. De brevitate vitae (Sobre a brevidade da vida) Ep. Ad Lucilium epistulae morales (Cartas a Luclio) Helv. Consolatio ad Helviam Matrem (Consolao a Hlvia) Ira De ira Marc. Consolatio ad Marciam (Consolao a Mrcia) Nat. Q. Naturales Quaestiones Prov. De providentia (Sobre a providncia divina) Tranq. De tranquillitate animi (Da tranquilidade da alma) Vita B. De vita beata (Da vida feliz)

RESUMO

Esta dissertao analisa um conceito fundamental para se compreender a filosofia de Sneca: a condio humana. O filsofo oferece um caminho para que o homem aprenda a lidar com a sua condio e possa realizar a sua natureza racional. Quando o homem percorre esse caminho, ele se aperfeioa e cresce espiritualmente. O indivduo passa a ter a conscincia de si, do outro, do divino e do valor das coisas.

Palavras-chave: Estoicismo; Sneca; condio humana; natureza humana; sabedoria; felicidade.

ABSTRACT

This dissertation analyzes a fundamental concept for understanding the philosophy of Seneca: the human condition. The philosopher offers a path so that the man can learn to deal with his condition and can achieve his rational nature. When one man goes through this path, he is improved and grows spiritually. The individual reaches selfconsciousness, consciousness of the other, the divine and the value of things.

Keywords: Stoicism; Seneca; human condition; human nature; wisdom; happiness.

SUMRIO

INTRODUO p. 11

A PROCURA DO BEM MAIOR p. 14 O bem, os males e os indiferentes em Sneca p. 16 O conceito de condio humana p. 21 A distino entre condio e natureza humana p. 31

O HOMEM COM OS OUTROS p. 34 O afastamento da natureza p. 35 A sociedade e os vcios p. 39 O viver para si e para o outro p. 47

O HOMEM CONSIGO MESMO p. 51 O objetivo da formao do homem para Sneca p. 52 A sabedoria (sapientia) e a ignorncia (stultitia) p. 56 A fuga de si mesmo p. 62 A finitude humana p. 72

O HOMEM COM O DIVINO p. 80 A semelhana entre o homem e a divindade p. 81 A ordem do mundo p. 85 Os limites do homem p. 91

CONCLUSO p. 95

REFERNCIAS BIBLIOGRFICAS p. 100

11 INTRODUO

Sneca um filsofo que at ento foi pouco estudado no Brasil. Mesmo assim, a maioria das leituras feitas a respeito de suas obras no est ligada a filosofia, mas a histria ou a literatura. As que esto relacionadas filosofia no aprofundam a compreenso do seu pensamento e o reduzem ao estoicismo grego, do qual, sem dvida, sofre profunda influncia. Porm, o filsofo alm de sofrer a influncia de outras filosofias, como a de Epicuro, no se prende a todos os dogmas da escola estoica. Sneca defende em sua filosofia a prioridade do estudo para a vida, no para escola e para as disputas filosficas. O homem precisa aprender a viver e a lidar com os seus temores, no perder tempo com questes que no o ajudem a se tornar um homem bom. O conhecimento deve possibilitar ao homem a transfigurao de si mesmo, um aperfeioamento. Para o filsofo, as discusses sobre a ambiguidade das palavras no ensinam ao homem o que o verdadeiro bem, a distino entre o suprfluo e o necessrio e entre o honesto e o desonesto. S a filosofia ensina o homem a viver bem e a ser feliz. O que percebemos em sua filosofia uma falta de sistematizao que tem um propsito: o de no se prender a pequenas discusses que no contribuem para que o homem se torne melhor. No importa se o bem corpreo ou incorpreo (Ep. 106), se a sabedoria e ser sbio so ou no a mesma coisa (Ep. 117), pois no so esses problemas que fazem o homem sofrer. As Cartas a Luclio devem proporcionar ao homem uma reflexo cotidiana a respeito da vida e no de questes vazias. A filosofia antes de tudo para ser vivida. O filsofo prope um caminho para a sabedoria. O sbio aquele que mantm a tranquilidade diante das dificuldades que surgem na vida. As situaes externas no o

12 impedem de ser feliz, pois a alegria duradoura e constante nasce dentro dele. O sbio no se perturba com o que no depende dele. O homem sofre, para Sneca, porque ele no sabe lidar com a condio humana. O insensato se deixa abater por coisas que independem dele. Consideramos a condio humana um conceito central ao qual se articulam outros conceitos no pensamento de Sneca. O filsofo oferece um caminho para que o homem compreenda a sua condio e no se perturbe com ela. Sneca no foi um filsofo rigoroso e no se preocupou com a definio de conceitos, a condio humana no uma exceo. Em algumas epstolas o filsofo se refere diretamente a ela, em outras apenas o sentido est presente. Segundo Antunes, a filosofia de Sneca se formula sem se formular e se tematiza sem se tematizar em torno de dois polos: o da rerum humanarum condicio (condio das coisas humanas) e o da sapientia (sabedoria) 1. Dois polos que apesar de serem distintos se incluem. De um lado est a fragilidade e a finitude do homem e de todas as suas obras e, de outro, a fora para enfrentar a sua condio e ir alm dela: sendo condio do homem passar, sabedoria ser permanecer ... Permanecer << transfigurando-se >> 2. Bellincioni afirma que o sbio se desprende de cada aspecto vo, deteriorado, frgil e finito da condio humana 3. Os comentadores de Sneca de alguma forma chegam condio humana, mas sem aprofundar nas obras do filsofo o sentido deste conceito. O que mais se aproxima de explicitar a condio humana em Sneca Antunes, porm, ele no articula outros

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Antunes, Sneca, filsofo da condio humana, p. 16. Antunes, Sneca, filsofo da condio humana, p. 18. Bellincioni, Educazione alla sapientia in Seneca, p. 60.

13 conceitos que tambm esto prximos ao de condio humana e nos ajudam a compreender a filosofia de Sneca. O caminho proposto por Sneca para que o homem aprenda a lidar com a condio humana passa por um longo processo de crescimento espiritual no qual o homem chega conscincia de si mesmo, do outro, do divino e do valor das coisas. Esta dissertao est dividida em quatro captulos: A procura do bem maior, O homem com os outros, O homem consigo mesmo e O homem com o divino. um trajeto do homem em busca de seu aperfeioamento e da compreenso da condio humana. No primeiro captulo, faremos a distino entre os bens, os males e os indiferentes na filosofia estoica e em Sneca, e a diferenciao entre a condio e a natureza humana. No segundo, buscaremos compreender como o homem se afastou da natureza e suas consequncias para a sociedade. No terceiro, a importncia que h na filosofia de Sneca do cuidado com o prprio esprito. No quarto, a necessidade do homem estar em harmonia com a natureza.

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A PROCURA DO BEM MAIOR

O estoicismo uma das escolas filosficas helenistas que se preocupa em oferecer ao homem um caminho para a felicidade. Infelizmente, os textos dos primeiros filsofos estoicos como Zeno, Cleantes e Crisipo, no sobreviveram ao tempo. Temos acesso ao pensamento desses filsofos pelos comentrios feitos por outros autores a filosofia estoica. Digenes Larcio faz uma apresentao da filosofia estoica no livro VII de Vidas e Doutrinas dos filsofos ilustres, e Ccero no livro III de Do sumo bem e do sumo mal. Os dois autores seguem ordens e formas diferentes na exposio da tica estoica, mas comentam basicamente os mesmos temas. Digenes Larcio inicia a exposio da tica estoica com a teoria do impulso. Para os estoicos, o primeiro impulso de um ser vivo o da sua conservao 1. A natureza regula a vida das plantas sem impulso, mas no caso dos animais ele foi acrescentado para dirigilos aos seus prprios fins. A disposio natural dos animais seguir o impulso. No caso dos seres racionais, foi-lhes concedido, para uma conduta mais perfeita, a razo como aperfeioadora do impulso, e para eles a vida segundo a razo coincide com a existncia segundo a natureza. Do impulso, Digenes Larcio chega a finalidade do homem. Enquanto um animal vive segundo a natureza quando segue o seu impulso, o homem vive em conformidade com ela quando se guia pela razo.

Os estoicos afirmam que o primeiro impulso dos seres vivos o da prpria conservao, para se

contraporem a concepo epicurista de que os seres buscam primeiramente o prazer e evitam a dor. Segundo os estoicos, o prazer s pode surgir depois que a conservao est assegurada.

15 De acordo com Digenes Larcio: Zeno foi o primeiro, em sua obra Da Natureza do Homem, a definir o fim supremo como viver de acordo com a natureza, ou seja, viver segundo a excelncia, porque a excelncia o fim para o qual a natureza nos guia 2. Na filosofia estoica, h um vnculo entre os conceitos de natureza, de razo e de excelncia, pois seguindo a natureza o homem se guia pela razo e alcana a excelncia. Alm de apresentar o fim supremo para o homem segundo os estoicos, Digenes Larcio discorre sobre o que eles pensam sobre os bens, os males e os indiferentes. Os bens, para os estoicos, so as formas de excelncia: a prudncia, a coragem, a moderao, a justia etc. Os males so opostos aos bens: a imprudncia, a injustia etc 3. Enquanto os bens concordam com a natureza, os males so contrrios a ela. Viver de acordo com a natureza uma escolha para o homem, mas aquele que deseja segui-la precisa discernir o que o bem e o mal, pois estes dependem da ao humana. Os indiferentes, na filosofia estoica, no so em si mesmos bons ou maus, mas podem ser utilizados para o bem ou para o mal, so eles: a morte, a vida, a pobreza, a riqueza, a sade, a doena, o prazer, o sofrimento, a beleza, a feiura, a fora, a debilidade etc. Segundo Digenes Larcio, entre os indiferentes alguns merecem ser escolhidos e outros rejeitados. Algo indiferente deve ser escolhido pelo seu valor, ou seja, se ele contribui para uma vida de acordo com a natureza. Porm, h indiferentes que no podem ser escolhidos nem rejeitados pelo homem. Para os estoicos, escolher o bem, rejeitar o mal e discernir entre os indiferentes quais favorecem uma vida segundo a natureza, so coisas que dependem do homem,

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Digenes Larcio, Vidas e Doutrinas dos Filsofos Ilustres, VII, 87. Digenes Larcio, Vidas e Doutrinas dos Filsofos Ilustres, VII, 102.

16 entretanto, alguns indiferentes nem suscitam o problema da escolha, simplesmente esto alm de qualquer deciso humana.

O BEM, OS MALES E OS INDIFERENTES EM SNECA

Sneca pertence a tradio da filosofia estoica, mesmo que faa referncia a outras escolas filosficas em suas obras. Para o filsofo, fundamental a distino entre o bem, os males, os indiferentes e o que depende ou no do homem, pois no adianta sofrer com o que no oferece escolha. O homem precisa se conhecer, aprender a lidar com os seus limites e se esforar para realizar a sua natureza. Segundo Sneca, h quatro tipos de seres na natureza: a rvore, o animal, o homem e deus (Ep. 124, 14). O homem, para Sneca, possui um bem especfico que o diferencia das plantas e dos animais. O que o distingue dos animais e o aproxima dos deuses a razo (Ep. 76, 9). O homem tem a mesma natureza de um deus, eles apenas se diferem porque um mortal e o outro no (Ep. 124, 14). Um deus possui o seu bem especfico por sua prpria natureza, o homem pelo seu prprio esforo. O primeiro j perfeito, o segundo mesmo com uma natureza racional necessita de um longo estudo para se aperfeioar e alcanar a perfeita razo (ratio perfecta). Para Sneca, como um animal racional o homem precisa viver de acordo com a sua natureza (secundum naturam suam vivere) (Ep. 41, 8). O vnculo entre os conceitos de razo, de natureza e de excelncia permanece, pois Sneca define o sumo bem como aquilo que honesto (sumum bonum est quod honestum est) (Ep. 71, 4), ou o nico bem a virtude (unum bonum esse virtutem) (Ep. 71, 32).

17 Assim como o nico bem, para Sneca, a virtude (virtus), os males so os vcios (vitia). O restante das coisas tem apenas um valor relativo, no absoluto, pois o critrio para o verdadeiro bem a virtude, a natureza e a razo. Segundo Sneca, os homens consideram a morte, o exlio e a tortura como males. Pelo contrrio, eles s sero males se o homem for desonesto, ou seja, no agir virtuosamente. Segundo o filsofo, o que no nem um bem nem um mal se classifica como um indiferente (indifferens): Entendo por indiferentes, isto , nem boas nem ms, coisas como a doena, a dor, a pobreza, o exlio, a morte (tamquam indifferentia esse dico (id est nec bona nec mala) morbum, dolorem, paupertatem, exilium, mortem). (Ep. 82, 10-11). Sneca considera como indiferentes muitas coisas que atormentam os homens. A tendncia destes julgar a doena, a dor, a pobreza, o exlio e a morte como males, no entanto, eles no dependem apenas do homem. S pode ser um bem ou um mal aquilo que oferece escolha e, por si mesmo, aproxima ou afasta o homem da natureza. O indivduo pode preferir a riqueza, mas se por acaso tornar-se pobre, no pode julgar isso como um mal, pois os indiferentes no servem como base para uma vida feliz. Os indiferentes, para Sneca, no possuem valor em si mesmos. A honestidade ou a glria no est na doena, na morte ou na pobreza, mas na coragem com que o homem as enfrenta (Ep. 82, 11-12). O que confere o valor de bem ou de mal aos indiferentes a presena ou a ausncia da virtude:
a presena da virtude que pode dar a qualquer coisa o valor de que, em si, carecia... O mesmo se passa com aquelas coisas que ns classificamos de indiferentes ou intermdias riqueza, fora, beleza, carreira das honras, poder, ou inversamente, morte, exlio, problemas de sade, dor e outras ainda que, ora mais ora menos, ns receamos: a vileza (malitia) ou a virtude (virtus) que delas faz um bem ou um mal. (Ep. 82, 13-14).

18 De acordo com Sneca, o homem age em um mundo de coisas indiferentes que ele pode transformar em bens, desde que o seu alvo seja a virtude (Ep. 118, 11). No h problema em possuir riqueza, mas sim em valoriz-la como se ela fosse necessria. Alguns indiferentes so preferveis, porm o valor mximo deve ser atribudo a uma vida de acordo com a natureza. Segundo o filsofo, apesar de no serem bons ou maus em si mesmos, os indiferentes podem desviar o homem do caminho em direo ao bem: Somos desviados do caminho reto pelas riquezas, as honras, o poder e outras coisas mais que a opinio comum considera valiosas, mas que em si mesmas nada valem. (Ep. 81, 28-29) 4. Um falso juzo acerca dos indiferentes faz com que os homens passem a busc-los ou a evit-los como se eles fossem bens ou males verdadeiros. Entre os indiferentes, para Sneca, alguns atraem os homens (riqueza, fora, beleza, carreira das honras, poder etc) e outros os amedrontam (morte, exlio, problemas de sade, dor etc), mas nos dois casos o que causa medo ou desejo apenas uma aparncia de bem ou de mal. Nem os indiferentes preferveis nem os no preferveis so valorizados ou rejeitados por si mesmos. De acordo com Sneca, o erro no julgamento a respeito dos indiferentes traz sofrimento ao homem, pois o coloca na dependncia de coisas que ou no esto inteiramente em seu poder ou lhe escapam completamente. Segundo o filsofo, a morte que tanto atormenta os homens um indiferente que no oferece escolha a eles, pois ela inevitvel. A morte no um mal, mas algo comum a todos os homens e a todos os seres na natureza. No aceit-la, para Sneca, no compreender que ela faz parte do processo da

A opinio comum ser tratada na seo A sociedade e os vcios do segundo captulo.

19 vida e que tudo na natureza morre para renascer. A morte no exatamente o fim, mas o que possibilita o surgimento da vida: neste mundo nada se extingue de todo, antes alternadamente tudo se esconde e ressurge (nihil in hoc mundo extingui sed vicibus descendere ac surgere). (Ep. 36, 11). A natureza segue um curso que se alterna eternamente entre a vida e a morte. O indivduo pode sofrer com a morte dos seus amigos e familiares e tambm com a aproximao do seu prprio fim, ou perceber a morte como algo que se repete continuamente e no causa mal a ningum. Perturbar-se com a morte sofrer desnecessariamente e no compreender o ciclo da natureza. Segundo o filsofo, s enfrenta com coragem a morte aquele que no a julga como um mal. Ao contrrio da morte que os homens querem evitar e a julgam como um mal, para Sneca, a riqueza um indiferente que se passa facilmente por um bem. No entanto, o filsofo no considera como um bem verdadeiro o que exterior ao homem e no depende apenas dele. A riqueza e os outros indiferentes que os homens desejam so acessrios transitrios que a qualquer momento eles podem perder. Segundo o filsofo, quem confia a prpria felicidade a bens exteriores no tem uma base slida, pois pode perder o bem-estar que obteve (Ep. 98, 1). Quando o indivduo d um excessivo valor a riqueza, significa que o ele no compreende o que a natureza exige do homem: que ele viva segundo a razo, esta o possibilita avaliar as coisas: A razo que , portanto, o supremo juiz do bem e do mal; a razo considera sem valor tudo quanto lhe alheio e exterior, e quelas coisas que em si mesmas no so bens nem so males julga-as como acessrios sem a mnima importncia. (Ep. 66, 35). Para Sneca, o homem que se guia pela razo sabe que os indiferentes que parecem bens no so necessrios, mas passageiros e incertos, por isso, ele no sofre ao perd-los.

20 De acordo com o filsofo, o homem no precisa desprezar os indiferentes, mas sim utiliz-los sabendo que a posse deles no ser para sempre. Os bens transitrios podem ser agradveis desde que estejam sujeitos razo e no sejam ambicionados por si mesmos (Ep. 72, 8). Para Sneca, os indiferentes no contribuem nem para a felicidade nem para a infelicidade do homem. O que o faz feliz a realizao da sua natureza. Os indiferentes no so valorizados por si mesmos, porque a posse deles no torna o homem melhor nem o aproxima dos deuses:
O que te far igual a um deus no o dinheiro, porque um deus nada possui. A toga pretexta tambm no, porque deus nu. Nem a fama, nem a ostentao da tua pessoa, ou a propaganda do teu nome espalhado entre os povos... No ser a multido de escravos que transporta a tua liteira pelas ruas da cidade ou pelas estradas... No sero sequer a beleza ou a fora que te tornaro feliz: com a velhice ambas desaparecem. Devemos procurar algo que no se deteriore com o tempo, nem o conhea o menor obstculo. Somente a alma ( animus) est nestas condies, desde que virtuosa, boa, elevada. Um deus morando num corpo humano aqui est a designao justa para essa alma. (Ep. 31, 10-11).

O verdadeiro bem para o homem, segundo o filsofo, no est fora, mas dentro dele mesmo. S o indivduo que segue a natureza capaz de distinguir o que realmente tem valor e contribui para o seu aperfeioamento e aquilo que suprfluo e o desvia do caminho justo. Em oposio a uma natureza racional que o aproxima dos deuses, para Sneca, o homem tambm um ser frgil e sujeito a muitas eventualidades. Ao mesmo tempo em que o homem possui uma natureza que o possibilita ultrapassar os seus limites ele

21 condicionado. Apesar da fragilidade que principalmente o diferencia dos deuses, para Sneca, o homem est ligado ao divino, o seu objetivo chegar a ser como a divindade. Nessa perspectiva entre a condio e a natureza do homem, os indiferentes assumem um papel importante na filosofia de Sneca, pois o homem inevitavelmente ter que conviver com eles, tanto com os indiferentes que parecem bens quanto com os indiferentes que parecem males e se formar de uma maneira que o permita viver bem sem se deixar perturbar por eles. A condio do homem em Sneca estar sujeito a coisas que no dependem apenas dele ou que ele no tem nenhum poder para mudar. O seu julgamento a respeito dessas coisas pode faz-lo sofrer ou no. De certa forma, a filosofia de Sneca um longo aprendizado da condio humana (humana condicio), pois o que o filsofo faz, nas Cartas a Luclio e em outras obras 5, no seno ensinar a seus amigos que a vida humana frgil, passageira e instvel.

O CONCEITO DE CONDIO HUMANA

Sneca no define precisamente o conceito de condio humana em suas obras, embora ele seja fundamental para a sua filosofia. O conceito aparece explicitamente em algumas cartas de Sneca a seu amigo Luclio (Ep. 71, 91 e 110). Entre elas, a mais significativa a epstola 91. O contexto da carta o incndio que destruiu Lio, terra natal de um amigo de Sneca e Luclio chamado Liberal. Este se entristeceu com o acontecimento, pois no considerou que a colnia poderia ser destruda. Segundo Sneca, o

Os ttulos das obras de Sneca estaro em portugus se houver traduo para o portugus, seno eles sero

citados em latim.

22 seu amigo se preparou para o que ele pensava que era possvel ocorrer. Em outras situaes pessoais Liberal no se deixou abater, mas como no esperava o acontecimento ele no se manteve firme. Para Sneca, o incndio que destruiu a cidade de Lio em apenas uma noite um exemplo dos acontecimentos que podem afetar os homens, as cidades e todas as coisas humanas, pois todas as obras dos mortais esto afetadas de mortalidade; vivemos entre coisas que ho-de perecer um dia! (Ep. 91, 12). De acordo com Sneca, as desgraas inesperadas so mais difceis de suportar, por isso, o homem precisa prever tudo o que pode suceder para que ele no seja surpreendido e a dor seja maior. A fortuna, segundo o filsofo, pode mudar rapidamente a sorte de um homem, por mais que ele seja prspero (Ep. 91, 4). Sneca cita muitos exemplos do que possvel afetar os homens: um companheiro pode passar a ser um inimigo; um homem robusto pode contrair uma doena; um cidado digno e honesto pode ser condenado; todo o patrimnio acumulado durante anos pode dissipar-se em um nico dia. Para Sneca, um dia um longo prazo para a aproximao do infortnio, uma hora, um instante chega para derrubar um imprio (Ep. 91, 5-6). Os homens, para Sneca, no esto seguros em nenhum momento, pois a fortuna pode atingi-los a qualquer instante: O perigo pode surgir na mais pacfica das situaes; mesmo sem nenhumas causas exteriores de perturbao, o mal pode irromper donde menos se espera. (Ep. 91, 7). Segundo o filsofo, a vida humana instvel e o homem no pode esquecer-se da fora da fortuna, que nada escapa da mudana: Na vida privada ou na vida pblica, nada h que permanea estvel: sejam homens, sejam cidades, o destino est

23 sempre em mudana (Nihil privatim, nihil publice stabile est; tam hominum quam urbium fata volvuntur). (Ep. 91, 7) 6. Segundo Sneca, a constante instabilidade exige que o homem considere todas as coisas as quais ele est sujeito e se prepare para todas as eventualidades. Por isso, Sneca aconselha Luclio:
Medita no exlio, na tortura, na guerra, nos naufrgios... Tenhamos diante dos olhos todos os fatores que determinam a condio humana, consideremos no nosso esprito no a frequncia de cada fator, mas sim a intensidade mxima que ele pode atingir... devemos pensar na fortuna - na sua mxima fora! (Exilia, tormenta [morbi], bella, naufragia meditare... Tota ante oculos sortis humanae condicio ponatur, nec quantum frequenter evenit sed quantum plurimum potest evenire praesumamus animo ... in plenum cogitanda fortuna est). (Ep. 91, 8-9).

De acordo com Sneca, o homem se prepara para os infortnios quando faz um exerccio de meditao que consiste em pensar que todos os males, ou mais precisamente, todas as coisas consideradas como males esto acontecendo naquele instante 7. Se a surpresa intensifica a dor, para o filsofo, a meditao a ameniza.

Alm da epstola 91, Sneca utiliza nas Cartas a Luclio dois conceitos que so aparentemente opostos: a

fortuna (fortuna) e o destino (fatum). A carta 16 a nica em que o filsofo comenta o problema, ou seja, se h o destino ou o acaso, mas ele no responde a questo. No entanto, na obra De Beneficiis, texto anterior as Cartas a Luclio, Sneca afirma que no h distino entre natureza (natura), destino (fatum) e fortuna (fortuna). Esses nomes pertencem a um mesmo deus que usa o seu poder de vrias formas ( Ben. IV, 8).
7

Segundo Foucault, a premeditao dos males (praemeditatio malorum) consiste em exercitar-se pelo

pensamento a considerar como devendo produzir-se todos os males possveis, quaisquer que sejam (Foucault, A Hermenutica do Sujeito, p. 570). Por trs motivos a premeditao dos males uma prova do pior para Foucault. Primeiro, porque como no possvel percorrer efetivamente todos os males possveis, deve-se considerar os piores. Segundo, os males no podem ser pensados como possibilidades, mas sim como

24 O homem, segundo Sneca, no pode esquecer-se da sua prpria condio, seno ele sofrer por coisas que no dependem dele e que no podem ser evitadas. Conhecer a condio humana significa saber reconhecer que o homem um ser limitado e sujeito s adversidades. Sneca no aconselha Luclio a se revoltar contra a condio humana, pelo contrrio, recomenda que ele medite sobre tudo o que possa afet-lo e se prepare para aquilo que no est em seu poder mudar. Para Sneca, a condio humana de limitao e de fragilidade. O homem no pode mudar ou evitar os infortnios, apenas se preparar para eles. A nica forma de no se abater com as eventualidades, segundo o filsofo, pensar na fora da fortuna, que a qualquer momento, por mais que parea seguro, pode surgir um perigo. Nada que possa afetar o homem pode ser inesperado. Ao dirigir a consolao a Liberal na epstola 91, Sneca demonstra que a destruio da cidade no pode ser considerada um mal, pois tudo chega ao fim, nada escapa da mudana, nem mesmo as obras da natureza. Sneca argumenta que no so s as coisas construdas pelo homem que perecem, na natureza os cumes dos montes se desgastam, as obras da natureza tambm chegam ao fim, por isso, no h motivo para se perturbar com a runa das cidades (Ep. 91, 11-12). O filsofo parece reduzir o que afetou Liberal a algo pequeno e que se repete continuamente. O problema no est no fato, mas no valor que se atribui a ele. Para Sneca, o homem no pode escapar das adversidades, somente esperar que elas aconteam, pois como homem est sujeito a elas.

realidade, eles iro acontecer. Terceiro, que alm dos piores males ocorrerem e de qualquer modo, eles acontecero sem demora. Por meio do exerccio de premeditao dos males, o indivduo percebe que o que ele pensava ser uma mal no de fato, pois tornando presente os males do futuro, o homem os avalia e percebe que eles no tm importncia.

25 O homem precisa, para Sneca, entender e suportar a sua sorte (sors), e saber que a fortuna tem poder tanto sobre as cidades quanto sobre os homens. Ele no deve se indignar contra as desgraas, porque o mundo regido por esta lei. Ou o homem a obedece, ou sai deste mundo da forma que escolher. O indivduo tem a opo de aceitar a sua condio ou deixar a vida, mas no de mudar as leis que regem o mundo. Segundo o filsofo, o homem deveria se indignar apenas se uma pessoa em particular fosse afetada pelos infortnios, no entanto, como as leis so iguais para todos, ele deve se reconciliar com o destino (fatum) (Ep. 91, 15). De acordo com Sneca, a condio humana a mesma para todos os homens, tanto para os grandes quanto para os humildes. Os homens no devem avaliar uns aos outros pelos tmulos ou pelos monumentos fnebres: reduzidos a cinzas, todos os homens so iguais. Desiguais no nascimento, todos somos iguais na morte (Ep. 91, 16). Segundo o filsofo, durante a vida h possibilidade de diferenciao entre os homens: o nascimento em uma famlia nobre, a glria do nome, as riquezas, mas ningum pode escapar da morte. Todos os homens so iguais perante as leis do mundo: nenhum homem mais frgil do que outro qualquer, nenhum pode estar seguro do que lhe reserva o amanh! (Ep. 91, 16). A fragilidade e a incerteza permeiam a vida humana, independente de qualquer diferena artificial entre os homens. Para Sneca, a natureza no pode facilitar a aceitao das leis que so comuns a todos os homens, no entanto, o homem por si mesmo pode aceit-las com facilidade desde que tenha calma e pacincia (aequanimitas) (Ep. 91, 18). Se o indivduo no pode mudar a condio humana, ele tem a possibilidade de aprender a lidar com o que o afeta e consequentemente no se deixar perturbar pelas coisas que fazem parte da ordem do mundo.

26 O homem, de acordo com Sneca, est sujeito dor, sede, fome, velhice, a perder os bens e a prpria vida. Porm, segundo o filsofo, nenhuma destas coisas em si mesmo um mal, nem insuportvel e terrvel como pensa a opinio comum. Esta o que faz os homens sentirem medo diante das coisas, mas eles no devem se deixar levar pela m opinio (Ep. 91, 18-19). A morte, que muitos consideram um mal, livra o homem das aflies, da misria, das angstias, dos suplcios, do tdio. A morte no um mal, pelo contrrio, ela pode at ser til (Ep. 91, 19-21). Em Sneca, dois conceitos esto intimamente ligados condio humana: a fortuna e a meditao. A fortuna, para o filsofo, tem o poder de mudar a sorte dos homens, o que faz a vida ser instvel a todo o momento. A instabilidade traz sofrimento aos homens, porque nada exterior a eles seguro. A qualquer instante pode-se perder um amigo, um familiar, os bens materiais, a vida. Se o homem considera essas coisas como bens, a fortuna no o deixar ser feliz. Por isso, os indiferentes no so nem bens nem males, eles muitas vezes esto alm da escolha humana. Pr a prpria felicidade nas mos da fortuna diminuir ao mximo a possibilidade de ser feliz. Sem a meditao o homem no est pronto para enfrentar os infortnios, pois os percebe como males. A constante meditao, para o filsofo, faz com que o homem avalie as coisas como elas so e no tenha medo diante do que comum a todos os homens. Por um lado, o homem precisa reconhecer que limitado e que a fortuna est acima dele, por outro, a meditao um recurso contra a fortuna, pois quando ele no se abate com as eventualidades a fortuna perde a sua fora. A fortuna no deixa de afetar os homens, mas eles podem no se perturbar com ela. Na epstola 110, o conceito de condio humana aparece em um contexto diferente da carta 91. A epstola dirigida a Luclio e tem como base a distino entre as coisas necessrias e suprfluas. O filsofo afirma que os males nem sempre so prejudiciais ao

27 homem, em alguns momentos eles so benficos, pois um desastre pode ser a causa de uma grande felicidade. Ao contrrio, uma situao esperada com entusiasmo pode ser um passo em direo ao abismo. (Ep. 110, 3). A prpria queda de uma posio elevada no um mal, pois h um limite alm do qual a natureza no pode precipitar ningum. A morte o limite 8 e ela sempre est prxima do homem e de tudo o que h:
Se agires com sabedoria, medirs tudo em funo da condio humana, e assim limitars o espao tanto das alegrias como dos receios. Vale bem a pena privarmo-nos de duradouras alegrias a troco de no sentirmos duradouros receios! (Sed, si sapis, omnia humana condicione metire; simul et quod gaudes et quod times contrahe. Est autem tanti nihil diu gaudere ne quid diu timeas). (Ep. 110, 4).

De acordo com Sneca, quando o homem mede as coisas em funo da condio humana, ele diminui tanto as alegrias quanto os temores. Se o limite para a dor no um mal, nada mais que possa afetar o homem . As alegrias tambm se tornam limitadas, porque o homem no se satisfaz com coisas suprfluas que exigem muito esforo para serem conquistadas. O indivduo que compreende a sua condio no se perturba nem com as grandes alegrias nem com os grandes receios. Um esprito estvel saber lidar com as situaes da vida sem sobressaltos, pois a razo possibilita a ele manter-se inabalvel diante das alegrias e das tristezas. O homem precisa reconhecer que viver mais do que esperar duradouras alegrias, pois depois delas podem vir duradouros receios. Sneca insiste para

Sneca aproveita uma teoria de Epicuro: a dor persistente leve e a dor intensa breve. A primeira leve

porque suportvel, a segunda breve porque dura pouco, logo vem a insensibilidade (Levis es si ferre possum [dolor]; brevis es si ferre non possum) (Ep. 24, 14). Se o limite para a dor intensa a morte e esta no um mal, no h o que temer. A morte, para Sneca, o fim das dores humanas.

28 que o homem tenha conscincia da condio humana e assim possa evitar o sofrimento constante. Segundo Sneca, o homem no tem motivo para temer nada, mas ele se deixa atormentar por vs aparncias. O problema que o indivduo no se aproxima do que o perturba para avaliar o fundamento do seu medo (Ep. 110, 5). Uma boa anlise far o homem perceber como pequeno, incerto e inofensivo o que ele receia (Ep. 110, 6). Para o filsofo, o homem que no sabe distinguir entre o bem, o mal e os indiferentes, alm de temer coisas vs deseja coisas desnecessrias que o distanciam ainda mais de uma vida de acordo com a natureza. O homem precisa aprender a diferenciar o que necessrio (necessarius) e o que suprfluo (supervacuus) (Ep. 110, 11). O necessrio para manter a vida, segundo Sneca, o homem sempre ter a sua disposio, mas o suprfluo exigir dele muito esforo. As coisas suprfluas so transitrias, no h motivo para desej-las como se elas fossem necessrias e sofrer pela perda delas. Limitar tudo a condio humana significa tambm no se prender a coisas transitrias, pois a posse delas no segura. Embora Sneca no faa uma referncia explcita condio humana na epstola 107, o sentido do conceito est presente nela. Luclio se perturbou com a fuga dos seus escravos e Sneca, como na epstola 91, novamente demonstra que esse e outros fatos so comuns, eles no podem ser inesperados:
A condio da vida humana assemelha-se passagem por um balnerio, uma multido ou uma estrada: certos contratempos sero provocados, outros casuais. No coisa fcil, a existncia. Iniciaste uma longa jornada: hs-de escorregar, de tropear, de cair, de te fatigar, de chamar (sem sinceridade!) pela morte! (Ep. 107, 2).

29 De acordo com o filsofo, a vida no algo fcil. O homem que s espera alegrias est completamente despreparado para viver, pois esquece que a vida tambm tem o seu lado trgico9. A existncia pode ser to difcil a ponto de o indivduo desejar a morte, mesmo sem sinceridade. Sneca novamente insiste para que o homem saiba que ele no pode evitar os acontecimentos, mas por meio da meditao aprender a desprez-los. Quando o homem se prepara, ele enfrenta com coragem as adversidades, porm sem a meditao contnua, o indivduo se abate facilmente (Ep. 107, 3-4). Os escravos de Luclio fugiram, mas ocorrem coisas piores: h quem seja roubado, denunciado, envenenado ou caluniado (Ep. 107, 5). Os males que podem atingir os homens so muitos: No nos admiremos ante nenhuma das causalidades para que nascemos, e de que ningum deve queixar-se pois so iguais para todos (Ep. 107, 6). O homem, de acordo com Sneca, no pode mudar a condio da vida humana, mas sim corajosamente suportar os golpes do acaso e submeter-se lei da natureza (Ep. 107, 7): A melhor atitude a tomar a de aceitar o que no podemos alterar (Ep. 107, 9). Sneca aconselha que o homem aceite o curso do mundo em que est inserido tambm o sofrimento dos homens. O indivduo no deve se revoltar contra a divindade: Uma alma (animus) verdadeiramente grande aquela que se confia ao destino. Mesquinho e degenerado, pelo contrrio, o homem que tenta resistir, que ajuza mal da ordem do universo e que acha prefervel corrigir os deuses do que emendar-se a si prprio! (Ep. 107,

Estar sempre feliz e passar pela vida sem um tormento de alma desconhecer metade do mundo real

(Semper uero esse felicem et sine morsu animi transire uitam ignorare est rerum naturae alteram partem ). (Prov. 4, 1).

30 12). No so as leis que regem o mundo que precisam mudar, mas o prprio homem. Ele precisa compreender que algumas coisas esto alm do seu poder. Antunes sugere uma possvel definio de condio humana em Sneca:
Mas que , para o amigo e correspondente de Luclio, a condio humana? Pode, talvez, dizer-se que tudo aquilo que o afeta sem depender do homem, deste homem: a sua prpria natureza, a sua estirpe, a sua dignidade, os seus bens, a sua fama, o seu contorno geogrfico e humano, o momento histrico em que lhe dado existir. Duas caractersticas a definem uma tal condio: a contingncia e a necessidade 10.

Concordamos com Antunes que a condio humana em Sneca pode ser pensada como aquilo que afeta o homem sem depender dele e que ela marcada pela contingncia e pela necessidade, pois nascer em uma famlia nobre uma contingncia, a morte uma necessidade. Os prprios textos de Sneca demonstram isso. No entanto, discordamos a respeito de dois exemplos citados pelo autor, ou pelo menos eles merecem uma ateno maior. A natureza do homem e a dignidade, segundo Sneca, so coisas que dependem do homem. Este no escolhe possuir uma determinada natureza, mas sim se deseja realiz-la ou no. Para os estoicos, todos os homens possuem uma natureza racional, embora nem todos a realizem. A dignidade depende do homem se manter honesto em qualquer circunstncia. A no ser que Antunes compreenda natureza humana como a falta de opo do homem em ser homem e dignidade como respeito ao ser humano, o que depende tambm de outro homem.

10

Antunes, Sneca, filsofo da condio humana, p. 15.

31 A DISTINO ENTRE CONDIO E NATUREZA HUMANA

Podemos perceber a distino entre dois conceitos em Sneca: condio humana (humana condicio) e natureza humana (humana natura). A condio do homem em Sneca estar sujeito a coisas que ele no tem nenhum poder para mudar. O indivduo pode apenas se preparar para as eventualidades e no se deixar abater por elas. A natureza do homem envolve a escolha do indivduo em seguir ou no a sua natureza racional que o leva a virtude, o sumo bem. A natureza humana est alm da condio humana, pois o desenvolvimento da razo aproxima o homem dos deuses e o ajuda a lidar com a sua fragilidade. Embora haja diferena entre os dois conceitos, eles se entrelaam na filosofia de Sneca. Quando o homem realiza a sua natureza racional ele compreende a sua condio e a aceita. A condio humana em Sneca s pode ser compreendida aps um longo exerccio de meditao sobre o que o homem e quais so suas limitaes. Mas, s reflete sobre a prpria condio aquele que se esfora para viver de acordo com a natureza, ou seja, segundo a razo. Para Sneca, o homem sempre ser condicionado, ele apenas pode mudar a sua postura frente aos acontecimentos da vida. Quanto mais o homem se aproxima da natureza, mais ele conhece o seu lugar no cosmos e as leis que regem o mundo. A razo faz o homem compreender a sua condio. Apesar da existncia do homem ser marcada pela fragilidade, aquele que realiza a sua natureza e aceita a sua condio possui ao mesmo tempo a fragilidade do homem e a segurana de deus (Ecce res magna, habere imbecillitatem hominis, securitatem dei) (Ep. 53, 12-13). Na epstola 71, Sneca faz referncia aos dois conceitos que estamos diferenciando:

32
Muita gente pensa que as nossas teorias esto acima do que a condio humana permite, e com uma certa razo, quando apenas se toma em considerao o corpo. Mas se passar a tomar-se em considerao a alma (animus), ver-se- como a bitola para medir o homem deve passar a ser a divindade! (Multis videmur maiora promittere quam recipit humana condicio, non inmerito; ad corpus enim respiciunt. Revertantur ad animum: iam hominem deo metientur). (Ep. 71, 6).

Antes do trecho citado, Sneca define a virtude como o sumo bem e defende que as adversidades no so males. Segundo o filsofo, essas teorias esto acima da condio humana para quem considera apenas o corpo (corpus), este realmente frgil e limitado. Porm, a alma (animus) tem como medida a divindade, a natureza. Sneca sempre associa o corpo fragilidade, o animus, fora e permanncia 11. Segundo Sneca, est no animus a possibilidade de enfrentar com coragem os infortnios. Como qualquer homem o sbio composto de duas partes: uma irracional e sensvel s dores, e outra racional e inacessvel ao medo (Ep. 71, 27). Por mais que o corpo do sbio seja afetado o seu animus permanece inabalvel. De acordo com o filsofo, o nico mal que h na adversidade o fato de abater o esprito (Ep. 71, 26). O sbio mantmse firme frente s adversidades porque ele aceita a condio humana e no se lamenta se lhe ocorrer algo que comum a todos os homens. O sbio tem a conscincia do que pode afetar

11

Na Consolao a Mrcia, Sneca discorre sobre a fragilidade do homem: O que o homem? Um vaso que

pode quebrar-se ao menor abalo, ao menor movimento... O que o homem? Um corpo ( corpus) dbil e frgil, desnudo, indefeso por sua prpria natureza, que tem necessidade do auxlio alheio, exposto a todos os danos do destino... um corpo angustiado e inquieto por sua conservao... um ser precrio, doentio, tendo comeado a vida pelo choro. (Marc. XI, 3-4). Para o filsofo, o corpo frgil, mas no o animus: Este corpo (corpusculum) frgil, priso e liame da alma, lanado aqui a acol; sobre ele os suplcios, os roubos e as doenas tm poder: a alma (animus), em verdade, sagrada, eterna e inviolvel. (Helv. XI, 7). O corpo est sujeito s eventualidades, porm o animus tem a possibilidade no se abater com o que afeta o corpo.

33 os homens. Para Sneca e todos os estoicos, o sbio aquele que alcanou a harmonia com a natureza. De acordo com Sneca, o homem percorre um longo caminho at a sabedoria e no seu percurso encontra obstculos. A condio humana em Sneca se apresenta como uma dificuldade para aquele que deseja viver de acordo com a natureza, pois a constante instabilidade pode abalar um nimo pouco firme. Aprender a lidar com o que no depende do homem uma das tarefas dessa longa trajetria, j que mais fcil se desviar do bem do que permanecer firme em direo a ele. A filosofia de Sneca oferece um caminho para que o homem possa voltar a viver harmoniosamente com a natureza, mas antes de percorrermos essa trajetria precisamos saber o que o afastou dela.

34

O HOMEM COM OS OUTROS

Em suas cartas, Sneca constantemente aconselha Luclio a se afastar da multido para se ocupar consigo mesmo. Para o filsofo, muitas relaes estabelecidas entre os homens no contribuem para o aperfeioamento do indivduo, mas incentivam os vcios. Sneca recomenda que Luclio tenha cuidado com os homens, pois estes, por serem movidos pela ambio, pela cobia e pela crueldade, podem ser mais perigosos que as feras. Sneca tambm critica as relaes humanas que tm como base a diferenciao entre os homens, pois a natureza gerou todos os homens iguais. A sociedade viciada valoriza bens materiais e no considera o homem como algo sagrado, pelo contrrio, as coisas indiferentes esto acima dele. Segundo o filsofo, o homem nem sempre foi e agiu dessa maneira. Em algum momento os homens viveram em harmonia entre si e com a natureza, at que algo aconteceu e causou a discrdia entre eles. Segundo Sneca, com o afastamento da natureza a sociedade perdeu a medida do necessrio para viver e se entregou aos excessos. Os vcios passaram pelas geraes e os homens cresceram aprendendo a valorizar coisas efmeras. Para Sneca, o homem foi gerado em comunidade. A convivncia com os outros homens uma condio para o homem, uma condio lamentvel quando ele desvalorizado, pois os homens se tornam cruis. Viver em uma sociedade distante da natureza e manter-se diferente dela um desafio para aquele que deseja seguir a natureza. Porm, o filsofo no incentiva o dio multido, mas sim que o homem ame o humano. O indivduo precisa aprender a viver para si e para o outro.

35 O AFASTAMENTO DA NATUREZA

Sneca oferece em sua filosofia um caminho para que o homem possa voltar a viver de acordo com a natureza, mas antes necessrio compreender o que o distanciou dela. Entre as cento e vinte quatro cartas a Luclio, Sneca discorre sobre o assunto em apenas uma, a epstola 90. Nesta carta o filsofo discute com Posidnio a respeito dos primeiros homens e das tcnicas (artes). Sneca concorda com Posidnio que os primeiros homens e os da gerao seguinte obedeciam natureza e viviam em harmonia. Porm, o filsofo discorda em relao s tcnicas. Segundo Sneca, Posidnio afirma que as ferramentas e as tcnicas utilizadas na vida cotidiana foram criadas pelo sbio (Ep. 90, 7, 12, 20-23) que depois as abandonou por consider-las pouco dignas de si (Ep. 90, 25). Para Sneca, o sbio nunca se ocupou com essas invenes, pois: Todas estas invenes so evidentemente imputveis razo, mas de modo algum forma superior da razo. So descobertas feitas pelo homem, mas no pelo sbio (Omnia ista ratio quidem, sed non recta ratio commenta est. Hominis enim, non sapientis inventa sunt). (Ep. 90, 24). A sabedoria, de acordo com Sneca, superior a tcnica e no fabrica instrumentos para as necessidades correntes. Segundo o filsofo, h uma enorme diferena entre criar coisas que incentivam o excesso e demonstrar a si e aos outros que a natureza deixa a disposio do homem o que essencial para a sua vida cotidiana (Ep. 90, 15). As descobertas da sabedoria e da tcnica so completamente distintas. Para Sneca, a sabedoria ocupa-se com a alma e no com as mos (sapientia altius sedet nec manus edocet: animorum magistra est) (Ep. 90, 26).

36 Sneca ope natureza (natura) e tcnica (ars), porque enquanto a primeira supre as necessidades bsicas do homem, a segunda estimula novas necessidades artificiais: A natureza d-nos em abundncia o que naturalmente necessitamos. A civilizao do luxo um desvio em relao natureza: dia-a-dia cria novas necessidades, que aumentam de poca para poca; o engenho est ao servio dos vcios! (Sufficit ad id natura quod poscit. A natura luxuria descivit, quae cotidie se ipsa incitat et tot saeculis crescit et ingenio adiuvat vitia). (Ep. 90, 18-19). A tcnica, segundo Sneca, possibilita ao homem possuir mais que o necessrio para a conservao da sua vida, o que significa um distanciamento da natureza. Quando o homem se afasta dela, ele perde a medida do necessrio e passa a desejar coisas suprfluas sem haver nada que o sacie. Para Sneca, os primeiros homens que viviam prximos natureza satisfaziam as suas necessidades sem excesso (Ep. 90, 16). Eles no eram sbios, embora a conduta deles fosse prxima a de um sbio (Ep. 90, 36). Segundo o filsofo, todos os bens eram comuns e a natureza supria a necessidade de todos (Ep. 90, 38). Os homens cuidavam de si e dos outros e no havia violncia entre eles (Ep. 90, 40-41). Mesmo na simplicidade os antigos homens eram livres, felizes e tranquilos: sob um teto de colmo habitavam homens livres, entre paredes de mrmore e ouro vive hoje a servido! (culmus liberos texit, sub marmore atque auro servitus habitat). (Ep. 90, 10). Quando o homem perdeu o limite do

necessrio, ele se tornou escravo de coisas suprfluas. De acordo com Sneca, a avareza (avaritia) e o luxo (luxuria) introduziram a discrdia entre os homens e os ensinaram a roubar a partilhar os bens (Ep. 90, 36). No entanto, por querer tudo o avarento perdeu tudo: trocou a totalidade por uma nfima parcela. (Ep. 90, 38), por mais que ele aumente as suas propriedades nunca reobter o que

37 perdeu, pois antes possua tudo. O avarento preferiu ter exclusivamente a posse de alguma coisa a partilhar a posse de toda a natureza com os outros homens. Segundo Sneca, a tcnica possibilitou o luxo que proporcionou ao homem mais que o necessrio para viver e a avareza o fez perder a noo do bem comum. Para o filsofo, a avareza e o luxo afastaram o homem da natureza, no entanto, no sabemos como esses vcios surgiram em homens inocentes. O afastamento da natureza, segundo Sneca, trouxe consequncias ao homem. Uma delas foi a perda da sua tranquilidade. Como o homem passou a dar um excessivo valor aos bens materiais, estes se tornaram fonte de constantes preocupaes. Os antigos homens, para o filsofo, no tinham receio de perder nada, todos possuam tudo, por isso eles podiam observar tranquilamente o movimento da natureza (Ep. 90, 41-43). Como os bens materiais se tornaram uma necessidade, o homem tambm perdeu a sua liberdade, pois no conseguiu mais viver sem eles. Para Sneca, com o afastamento da natureza tambm houve uma profunda mudana na sociedade, pois a harmonia entre os homens deixou de existir. Os bens passaram a ser individuais, enquanto alguns possuam mais que o necessrio, outros no tinham nem o indispensvel (Ep. 90, 40). A crueldade tornou-se comum entre os homens, o que Sneca critica duramente em suas cartas, pois um homem passou a matar outro apenas pelo prazer do espetculo (Ep. 90, 45). Como afirma Bellincioni, a referncia de Sneca a idade de ouro na epstola 90 no histrica, mas apenas um mito que busca na origem do homem uma bondade natural. No entanto, essa bondade no se identifica com a virtude, pois o esprito do homem, segundo Sneca, ainda no estava completamente amadurecido. De acordo com o filsofo,

38 os primeiros homens no conheciam nem a virtude e nem o vcio, eles eram inocentes porque ignoravam o mal. A virtude, para Sneca, s pode existir em uma alma cultivada. Segundo Bellincioni, em Sneca no se alcana a virtude sem a conscincia, e na histria mtica da humanidade o despertar da conscincia moral acompanha a presena do mal, ou seja, do vcio. Querer o bem e no querer o mal o que diferencia o homem natural do homem moral. De um lado h a inocncia, que precede a conscincia, de outro a possibilidade de querer o bem, a maturidade moral no homem 1. De acordo com Sneca, o homem tende para a virtude, mas no a possui de nascena, ele tem apenas a matria-prima para a virtude, no ela mesma. A virtude, segundo o filsofo, depende de um exerccio cotidiano (Ep. 90, 46), portanto, do prprio homem: A virtude, na realidade, no um dom da natureza: ser bom necessita estudo (Non enim dat natura virtutem: ars est bonum fieri). (Ep. 90, 44-45). Para Bellincioni, a natureza no fez o homem bom, mas deu a ele a bondade como ideal 2. Assim como o homem nasce, segundo Sneca, com a matria-prima para a virtude, ele tambm possui a matria-prima para o vcio? Como um homem inocente foi corrompido pela avareza e pelo luxo? Em sua resposta o filsofo faz o possvel para isentar a natureza de culpa. O responsvel pelo afastamento da natureza foi o prprio homem. No entanto, o filsofo afirma que o esprito do homem inocente ainda no estava completamente amadurecido. De certa forma, o homem precisava se distanciar da natureza para que houvesse esse amadurecimento, ou seja, a conscincia do bem e do mal.

1 2

Bellincioni, Educazione alla sapientia in Seneca, p. 54 -55. Bellincioni, Educazione alla sapientia in Seneca, p. 30.

39 Talvez a natureza tambm tenha a sua parcela de responsabilidade ao formar um homem inocente capaz de ser corrompido pelos vcios e que s alcana a sua maturidade quando conhece o mal para querer o bem. Sneca no poderia aceitar que a natureza causou o distanciamento entre ela e o homem, apenas se houvesse um motivo. Uma resposta possvel que o homem precisava se aproximar da natureza pela conscincia e no pela inocncia. Na segunda alternativa no h escolha. Ao conhecer o bem e o mal o homem se torna livre para seguir ou no a natureza. Por outro lado, a prpria possibilidade de se afastar da natureza demonstra que o homem livre, ou seja, que a natureza o gerou livre. A responsabilidade recai sobre ele. De qualquer forma, o filsofo insiste que o homem foi o responsvel. Segundo o filsofo, ao se afastar da natureza o homem perdeu mais do que ganhou, tanto individualmente quanto coletivamente. A reaproximao da natureza exigir dele um grande esforo em se manter firme em direo ao bem numa sociedade completamente distante da natureza.

A SOCIEDADE E OS VCIOS

Sneca discorre sobre a corrupo do homem em apenas uma carta, nas restantes ele critica diversas vezes a sociedade por incentivar uma vida contrria natureza. Segundo o filsofo, o homem que deseja percorrer o caminho oposto ao da multido encontra na convivncia com os outros homens um obstculo: o contato com os vcios. Na epstola 94, Sneca defende que a natureza no gerou os vcios no homem: A natureza no nos predestinou para nenhum vcio, antes nos gerou puros e livres (Nulli nos vitio natura conciliat: illa integros ac lberos genuit). (Ep. 94, 56). Segundo o filsofo,

40 a natureza no deixou na superfcie nada que pudesse despertar a avareza no homem, mas escondeu o ouro, a prata e o ferro debaixo de seus ps. Ela ergueu o rosto do homem para o cu para que ele visse tudo o que fosse belo e grandioso: o nascimento e o pr das estrelas, o movimento vertiginoso do mundo (Ep. 94, 56), ou seja, os fenmenos da natureza. Para Sneca, foi o homem que extraiu da terra esses metais que levam os homens guerra, que causam desgraas, e os colocou acima de si mesmo (Ep. 94, 56-57). O homem passou a atribuir um grande valor a coisas que so indiferentes. Segundo Sneca, o homem no nasce com os vcios, estes so gerados por ele mesmo, ou melhor, pela sociedade (populus): Os vcios de cada um so-no tambm da sociedade, pois foi a sociedade que os gerou (Et ideo in singulis vitia populorum sunt quia illa populus dedit). (Ep. 94, 54) 3. Os homens se distanciaram da natureza coletivamente, as geraes seguintes aprenderam os falsos valores de uma sociedade corrompida. Os prprios pais, escreve Sneca, desviam o filho para o mal pensando fazer bem a ele, as pessoas contaminam umas as outras com os seus erros. O homem est em contato com os vcios cotidianamente. Sneca afirma que a natureza no predestinou o homem ao vcio, porque o vcio completamente contrrio natureza: Todos os vcios so hostis natureza, todos eles evitam a ordem natural das coisas (Omnia vitia contra naturam pugnant, omnia debitum ordinem deserunt). (Ep. 122, 5). O vcio desvia o homem da sua finalidade natural, o distancia o mximo possvel do caminho justo, para que ele viva em oposio ao que natural.

Sneca praticamente no faz distino entre a turba, o populus e o vulgus. Eles designam a mesma coisa:

homens que no tm como medida a natureza.

41 A natureza, segundo o filsofo, a medida para o homem, mas aquele que se afasta dela faz da sua desmedida o critrio para os demais. A referncia para o homem deixa de ser a natureza e passa a ser o prprio homem, mas um homem viciado que no conhece seus limites e se ope natureza. Para Sneca, no h uma grande diferena na forma de viver daqueles que seguem a natureza, mas entre os outros homens, cada um quer se distinguir do outro pela forma de vestir, pela alimentao e pelo luxo (Ep. 122, 18). Os homens criam distines artificiais que so valorizadas pela multido. Segundo Sneca, o homem no se guia pela razo, mas pela imitao dos outros. Quando uma coisa suprflua usada por poucos ningum se importa, mas quando se torna hbito da maioria, todos seguem o exemplo como se fosse necessrio seguir a opinio comum. O critrio para os homens no o bem, e sim o erro da multido (Ep. 123, 6-7). Para o filsofo, o homem erra quando no est em questo a opinio comum, mas a natureza das coisas. O vulgo no deseja as coisas porque elas so valiosas, antes as considera valiosas e depois passa a desej-las. Quando a opinio de alguns se torna a opinio geral, ela condiciona a opinio de cada indivduo (Ep. 81, 29-30). O prprio Sneca escreve que quando usa uma carroa simples, ele sente vergonha ao encontrar um grupo mais luxuoso. um hbito da maioria ter um aparato alm do necessrio. Por mais que Sneca queira viver com simplicidade, o modo de agir que ele considera digno ainda no se fixou definitivamente em seu esprito (animus), porque o filsofo ainda leva em considerao a opinio comum. Quem tem vergonha de uma carroa modesta se envaidece com uma carruagem de luxo (Ep. 87, 4-5). Uma das diferenas entre a natureza e a opinio do vulgo, para Sneca, que a primeira exige pouco do homem. Os desejos naturais so limitados e satisfeitos com facilidade. Os desejos gerados pelas falsas opinies no encontram limites, por mais que o

42 homem possua riquezas, o vulgo sempre o incentivar a ter mais, nunca algo ser suficiente (Ep. 16, 8-9). De acordo com Sneca, a falta de medida faz com que o homem no saiba distinguir entre o necessrio e o suprfluo. O vulgo se engana ao buscar o bem, pois o identifica a coisas ilusrias, a bens materiais que so suprfluos e passageiros, alm de exigirem um grande esforo para serem adquiridos e muitas preocupaes para serem mantidos. Os bens do vulgo so fonte de inquietude para o homem, pois ele nunca encontra satisfao para as suas necessidades artificiais, elas se multiplicam diariamente. Para Sneca, o vulgo oferece uma felicidade passageira que est totalmente voltada para o exterior. No entanto, os homens que a multido considera felizes no o so verdadeiramente, pois eles vivem receosos e incertos entre as invejas que a sua posio suscita e tm de si uma opinio bem diferente da que os outros deles fazem (Ep. 94, 73). Esses homens conquistam cidades, devastam terras, enfrentam guerras, mas no so capazes de refrear a ambio, a cobia e a crueldade que os movem (Ep. 94, 61-66). Por outro lado, Sneca afirma que os vcios proporcionam algo ao homem: A avareza promete a posse de riquezas, a libertinagem acena com as mais diversas espcies de prazer, a ambio alicia com a prpura, os aplausos, o acesso ao poder e a tudo a que o pode d lugar. (Ep. 69, 4). Os vcios so sedutores, porm, segundo o filsofo, eles revestem uma aparncia de bem. As riquezas trazem preocupaes, o prazer passageiro e a fama e o poder ilusrios. Sneca aconselha Luclio a se distanciar da multido e das suas falsas opinies, pois a convivncia com o vulgo nociva (Ep. 94, 68). Para Sneca, o que demonstra isso a mudana no comportamento das pessoas quando esto em pblico e isoladas. A solido por

43 si s no reconduz o homem inocncia, mas os vcios que precisam de expectadores perdem a intensidade (Ep. 94, 69):
Quem se vai vestir de prpura seno para se exibir? Quem usa baixela de ouro para comer sozinho? Quem, estendido sozinho no campo sombra de uma rvore, faz estado de tudo o seu luxo? Ningum se adorna para se autocontemplar, nem sequer para se apresentar diante de alguns amigos e familiares; adequa, sim, o aparato dos seus vcios s dimenses da multido que o observa! ... Ambio, luxo, excessos, precisam de um palco: tira-lhes o pblico, sanars esses vcios. (Ep. 94, 70-72).

Ao contrrio da solido, o contato com a multido, segundo Sneca, estimula os vcios. O homem que aceita as falsas opinies precisa da aprovao do vulgo, porm, o homem que deseja viver de acordo com a natureza, para o filsofo, deve se diferenciar da multido, ou seja, no compartilhar os mesmos valores que ela, mas se guiar pela razo. Na epstola 7, Sneca enfatiza a necessidade do indivduo se afastar da multido (turba). Para Sneca, a convivncia com a turba prejudicial ao homem, pois sem perceber ele pode ser contaminado pelos vcios. Porm, alm dos vcios a turba provoca outras coisas no homem: Que pensas tu que eu quero dizer? Que regresso mais avaro, mais ambicioso, mais propenso ao luxo? Mais do que isso: venho mais cruel e mais desumano de ter estado em contato com os homens (Quid me existimas dicere? avarior redeo, ambitiosior, luxuriosior? immo vero crudelior et inhumanior, quia inter homines fui). (Ep. 7, 3). Em seguida Sneca comenta a crueldade dos espetculos de gladiadores. Os lutadores no usam protees, eles so atirados aos animais ferozes, em outro momento aos prprios expectadores. Sneca se assusta com o prazer das pessoas em assistir esses espetculos (Ep. 7, 3-5). Segundo o filsofo, o homem que deveria ser uma coisa sagrada

44 para o homem (Homo, sacra res homini) exposto morte apenas para servir de divertimento. (Ep. 95, 33). Segundo Sneca, distante da natureza o homem perdeu at o respeito por outro homem. As falsas opinies da multido, a valorizao de bens efmeros como a riqueza, tornaram possvel uma sociedade cruel e desumana, completamente contrria a forma de viver dos primeiros homens que tanto cuidavam de si mesmos como dos outros (Ep. 90, 40) e compartilhavam todos os bens da natureza (Ep. 90, 38). O problema que os homens avaliam uns aos outros no pelo que eles so, mas pelos acessrios que eles possuem. Para o filsofo, esse um grande erro, uma pessoa deve ser avaliada pelo seu esprito (animus), pelas suas qualidades, pela sua grandeza. Deve-se observar se a grandeza intrnseca ou extrnseca, pois os adornos no tm nenhum valor (Ep. 76, 32). De acordo com Sneca, a natureza faz os homens sentirem amor uns pelos outros e aponta a eles a vida em sociedade, pois assim o homem foi gerado (Ep. 95, 52-53). Quando os homens se afastaram da natureza eles passaram a no pensar na humanidade, nos homens como um todo, mas apenas em si mesmos como indivduos. A comunidade entre os homens perdeu o sentido, e consequentemente o prprio homem perdeu o seu valor. Segundo o filsofo, a sociedade (populus) comeou a valorizar coisas efmeras que desde criana os homens aprenderam a considerar como muito valiosas: prata, ouro, dinheiro. Os vcios criaram razes e cresceram com os homens. Assim, eles perderam tambm a dignidade:
desde que o dinheiro, digo, comeou a merecer honras, a honra autntica comeou a perder terreno ... Somos boas pessoas por interesse, somos bandidos por interesse,

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praticamos a moralidade enquanto dela esperamos tirar lucro, sempre prontos a inverter a marcha se pensarmos que o crime pode ser mais rentvel. (Ep. 115, 10).

A sociedade viciada, para Sneca, gerou um homem que no reflete sobre os seus valores e age em funo de bens efmeros. No importa se o homem honesto, mas sim o que ele pode ganhar com a honestidade ou com o crime. Sneca critica a sociedade porque ela incentiva os vcios e contribui para que o homem permanea distante da sua natureza. De acordo com o filsofo, quem segue a natureza no pode se envolver e se perder na multido para no se tornar igual a ela. Em uma sociedade movida por falsas opinies o indivduo precisa refletir sobre o valor das coisas, o que implica em um distanciamento de tudo o que considerado um bem para o vulgo. Para Sneca, o homem no pode se deixar levar pela influncia do povo (populus), porque mais fcil fazer parte da multido do que se manter firme na virtude. Um s exemplo de avareza ou de luxo pode causar muito mal a um nimo fraco. Alm dos vcios serem sedutores e oferecerem um prazer passageiro, a reflexo exige mais do homem por se opor aceitao imediata da opinio comum. Sneca aconselha que o indivduo no se torne semelhante aos maus porque so muitos, mas tambm que no os odeie porque so diferentes. O homem deve se refugiar em si mesmo e conviver com pessoas que ele possa tornar melhores e que elas o possam tornar melhor (Ep. 7, 8). Segundo o filsofo, nem todas as relaes humanas so prejudiciais ao homem. Este deve buscar conviver com pessoas que tenham a vontade de ser melhor, de voltar harmonia com a natureza. Sneca critica a turba, mas no aconselha uma vida solitria. O isolamento um momento importante para a reflexo, porm o homem precisa ser diferente da turba mesmo convivendo com ela, ou seja, estar s ainda que no meio da multido. O indivduo no pode

46 viver isolado dos outros, talvez, no inicio ele precise se afastar da multido para aprender a desprezar os bens efmeros. No entanto, a prpria convivncia com a turba ser uma prova do seu progresso em relao filosofia. Sneca constantemente aconselha Luclio a se voltar para si mesmo, pois o homem no encontra a harmonia com a natureza por meio da turba ou do populus, mas em uma relao ntima consigo mesmo. Por isso, o indivduo precisa se desprender do externo e se ocupar com o interno. Para Sneca, a solido pode ser um momento de reflexo para aquele que deseja viver de acordo com a natureza, pois o homem que est preso s coisas externas no sabe aproveitar e lidar com ela. De acordo com o filsofo, tudo o que a multido considera como bem est fora do homem e independe dele. Os bens materiais so superficiais e no oferecem segurana, pois o homem pode perd-los a qualquer momento. No entanto, para Sneca, o verdadeiro bem duradouro, est dentro do homem e depende dele mesmo. O indivduo precisa ter a vontade de ser melhor e de se aperfeioar para alcanar esse bem. Para Sneca, a corrupo do homem foi coletiva, mas o filsofo no prope uma soluo para a sociedade. O retorno harmonia com a natureza individual. O homem pode seguir o caminho da multido ou o da natureza. O primeiro mais fcil, porm s proporciona a inquietude, pois o indivduo vive em oposio a sua natureza. O segundo, mesmo exigindo mais do homem oferece a ele a tranquilidade. Segundo Sneca, o voltar-se para si mesmo no exclui a convivncia com os outros homens. Algumas relaes humanas podem at contribuir para o aperfeioamento do homem, pois o sbio aquele que alm de acompanhar tranquilamente o ciclo da natureza ama o humano.

47 O VIVER PARA SI E PARA O OUTRO

Sneca critica as relaes humanas que despertam os vcios e tornam os homens piores. No entanto, outras relaes podem ser benficas ao incentivarem a virtude. Mesmo que o processo de retorno harmonia com a natureza seja individual, o filsofo no aconselha a completa solido. Para Sneca, a natureza gerou os homens em comunidade para que eles vivessem em harmonia, mas com a corrupo do homem o equilbrio entre eles de desfez. Por mais que Sneca no oferea uma soluo para a sociedade, o homem que se esfora para viver de acordo com a natureza no pode esquecer-se dos outros. H um momento de isolamento em que o indivduo medita e se ocupa consigo mesmo, mas tambm h um momento em que ele convive com os homens e ensina o que aprendeu na solido. Como afirma Foucault, no pensamento helenstico e romano o cuidado dos outros uma consequncia do cuidado de si. Primeiro necessrio ocupar-se consigo mesmo, cuidar do prprio esprito. O cuidado com o outro ser um efeito do cuidado que o homem tem consigo 4. A sabedoria, segundo Sneca, um bem para ser compartilhado (Ep. 6, 4). O sbio til a si e aos outros, pois ele capaz de guiar os homens ao bem e vencer o mal, tanto no bem-estar quanto na adversidade. A vida do sbio um exemplo de virtude para os homens (Ep. 85, 36-38). Uma das relaes benficas ao homem, de acordo com o filsofo, a que se estabelece entre o mestre e o discpulo. Para Sneca, nem todo homem capaz de sair da

Conferir: Foucault, A Hermenutica do Sujeito, p. 236-237.

48 ignorncia por si mesmo. Alguns necessitam de um apoio externo para avanarem em direo ao bem
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(Ep. 52, 3). Pode-se recorrer aos conselhos dos antigos mestres ou aos

guias que esto vivos. Entre os vivos, o indivduo deve escolher como mestre algum que merea admirao pelas suas aes e no pelas suas palavras. O mestre precisa viver o que ensina (Ep. 52, 7-9). Sneca aconselha que se siga uma mxima de Epicuro: o homem deve escolher um homem de bem como modelo e viver como se ele o observasse. A lembrana do modelo far com que o homem se torne melhor pelo respeito ao pedagogo. Deve-se escolher algum pela vida, pelas palavras e consider-lo como vigilante ou como modelo. O carter do mestre escolhido ser o modelo pelo qual o discpulo procurar afinar o seu prprio carter (Ep. 11, 8-10). O mestre no precisa estar presente, para Sneca, apenas a sua lembrana pode tornar outro homem melhor. De acordo com o filsofo, quando o indivduo progride a ponto de alcanar um grande respeito por si mesmo, ele pode dispensar o mestre (Ep. 25, 5-6). O homem precisa do pedagogo enquanto no tem por si mesmo o respeito que ele tem pelo mestre. O mestre mesmo que no esteja presente deve levar o discpulo a ser tambm um homem bom. Refugiar-se em si mesmo exige que o homem tenha um bom carter. Para Sneca, o homem precisa conviver com pessoas que tenham a vontade de ser melhor. Como o objetivo comum, todos contribuem para o aperfeioamento uns dos outros. O indivduo deve ensinar as pessoas, mas tambm deve aprender com elas: Aprender d-me sobretudo prazer porque me torna apto a ensinar. (Ep. 6, 4).

Sneca segue um pensamento de Epicuro. H trs tipos de homem: o primeiro sai da ignorncia por si

mesmo, o segundo necessita de um auxlio externo e o terceiro, por ter um esprito mais duro e difcil, precisa que o guia o force a seguir o caminho do bem ( Ep. 52, 3-4).

49 A amizade, segundo o filsofo, tambm uma boa relao entre os homens. O amigo aquele em quem se pode confiar como a si mesmo e com quem se pode compartilhar preocupaes e pensamentos (Ep. 3, 2-3). Sem a confiana no h amizade verdadeira. No se carece de amizade quando uma igual vontade de s querer o bem liga dois espritos em comunho (Ep. 6, 3). Eles sabem que tudo comum a ambos, principalmente a adversidade. De acordo com Sneca, a amizade estabelece entre duas pessoas a comunho de interesses:
nem a felicidade nem a adversidade so fenmenos individuais, vivemos para a comunidade. No mesmo possvel algum ser feliz se apenas se preocupa consigo, se reduzir tudo s prprias convenincias: tem de viver para os outros quem quiser viver para si mesmo (alteri vivas oportet, si vis tibi vivere). (Ep. 48, 2).

Segundo o filsofo, viver para si implica em viver para o outro, nem a felicidade individual. A convivncia que insere o homem entre os homens e admite algo comum ao gnero humano importante para o desenvolvimento da amizade. Quem tiver muito em comum com os outros homens ter muito em comum com o seu amigo (Ep. 48, 3). A amizade, para Sneca, deve ser desejada por si mesma e no por uma utilidade ou convenincia, seno ela no resistir e acabada a utilidade terminar tambm a amizade (Ep. 9, 9). Assim como a natureza gera o horror a solido e aproxima os homens, um instinto natural leva o homem a procurar amigos (Ep. 9, 17-18). Sneca aconselha que o homem faa bem ao seu semelhante e esteja pronto para ajud-lo se houver necessidade. A natureza gerou os homens como uma famlia, ela os criou da mesma matria e dar a eles o mesmo fim. A natureza faz os homens sentirem

50 amor uns pelos outros e aponta a eles a vida em sociedade. Deve-se ter gravado no esprito o verso: sou homem, tudo quanto humano me concerne! (homo sum, humani nihil a me alienum puto). (Ep. 95, 53) 6. O homem deve possuir tudo em comunidade, pois assim ele foi gerado (Ep. 95, 51-53). Para Sneca, a avareza dos homens faz a distino entre a posse em comum e a posse privada, porm o sbio considera como seu o que comum a todo o gnero humano (Ep. 73, 7). Nem com respeito turba Sneca incentiva o total distanciamento, mas sim a alternncia entre a solido e a multido. A solido levar o homem aos outros, a multido o reconduzir a si mesmo. Uma ser o remdio para a outra (Tranq. XVII, 3). A solido importante para que o homem possa encontrar a harmonia com a natureza e a convivncia com os outros para que ele possa ensinar o que aprendeu. No possvel viver de acordo com a natureza sem se ocupar tambm com os outros homens. Os vcios, para Sneca, introduziram a discrdia entre os homens, mas a sabedoria empenha-se em incitar a paz, a concrdia entre eles (Ep. 90, 26). Aprender a amar o humano, segundo o filsofo, exige do homem um grande esforo de meditao e de aperfeioamento cotidiano.

Sneca cita um verso de Terncio (Ep. 95, 53).

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O HOMEM CONSIGO MESMO

Sneca aconselha para que o homem se torne melhor, que ele passe por um longo processo de aperfeioamento, isto , que o indivduo se volte para o seu interior e cuide de si mesmo. O homem precisa se conhecer para lidar com as suas fragilidades e para alcanar a tranquilidade. Sair da ignorncia para caminhar em direo sabedoria exige do homem muito esforo e persistncia. O cuidado consigo precisa ser intenso para que o homem se livre da violncia das paixes e dos vcios enraizados e, para que a sua razo se desenvolva e possa proporcionar a ele a quietude. Para Sneca, a crueldade s comum entre os homens, porque eles no se guiam pela razo, mas pelas paixes excessivas. O indivduo que movido por suas paixes est em desequilbrio consigo. Para que ele possa considerar o outro homem como algo sagrado, o indivduo precisa antes encontrar o verdadeiro bem dentro dele. preciso primeiro viver para si, para depois viver para o outro. O homem, segundo Sneca, precisa aprender a viver harmoniosamente consigo mesmo, sem se deixar aliciar por nada que seja exterior a ele. No qualquer conhecimento que leva o homem a aprender a arte de viver, s aquele que capaz de torn-lo outro homem completamente diferente da turba. O homem tem a possibilidade de dar forma a seu esprito. O cuidado que o homem que caminha em direo ao verdadeiro bem tem consigo, ao mesmo tempo em que proporciona a ele a realizao da sua natureza, tambm o faz

52 compreender a sua condio. A razo o torna forte para suportar aquilo que no possvel mudar e para alcanar a sabedoria e a virtude.

O OBJETIVO DA FORMAO DO HOMEM PARA SNECA

Sneca pensa uma filosofia para a vida. Ela deve ajudar o homem a vencer os seus temores e a seguir o caminho do bem. No entanto, nem todo conhecimento contribui para que o homem possa aprender a arte de viver, pelo contrrio, o indivduo pode perder tempo com questes suprfluas. Nas Cartas a Luclio, Sneca inmeras vezes se ope a um conhecimento que no provoque uma transformao no homem e o torne melhor 1. Na epstola 111, o filsofo critica os homens que se prendem s sutilezas das palavras. Segundo Sneca, eles construiro bons argumentos, mas estes no sero teis para as suas vidas, pois no os tornaro moderados nem mais elevados (Ep. 111, 2). Esse saber prende a ateno do homem pelos detalhes, mas no acrescenta nada a seu esprito (animus). Sneca no probe Luclio de se ocupar com essas discusses, mas ele precisa saber que ao fazer isso perder tempo. H questes mais importantes e que demandam tempo para que se possa desperdilo dessa forma. No que a ambiguidade das palavras contribui para o crescimento do indivduo? Para Sneca, em nada. Se algum deseja passar por esses assuntos que seja superficialmente (Ep. 111, 4-5).

Conferir as epstolas: 45, 48, 49, 82, 83, 85, 88, 106, 108, 111, 113 e 117. No dilogo Sobre a brevidade da

vida, 13, 1-9.

53 Segundo Sneca, os jovens tm entusiasmo em praticar o bem quando encontram algum que os exorte e os estimule. Porm, o resultado nem sempre satisfatrio, ou porque os mestres ensinam os discpulos a argumentar (disputare) e no a viver (vivere), ou porque eles procuram o mestre no para cultivarem o esprito (animus), mas para aguarem a aptido (Ep. 108, 23). Quer seja o mestre que no ensina o discpulo, quer seja o discpulo que s se preocupa com a sua aptido, aprender a viver no tem valor, mas sim o argumento. E assim, para Sneca, a filosofia (philosophia) se transforma em filologia (philologia). O exemplo de Sneca a leitura de um verso de Virglio: foge, irreparvel, o tempo (Ep. 108, 24). De acordo com o filsofo, um aprendiz de gramtica no vai meditar sobre esse verso e pensar na importncia de aproveitar o tempo, porque o homem no vive eternamente. O contedo que deve levar o homem a reflexo passa despercebido, enquanto aquilo que no tem muita utilidade valorizado. De acordo com o filsofo, as artes liberais so teis para a vida, mas no para uma vida virtuosa, pois o objetivo delas no ensinar a virtude. A verdadeira arte liberal, para Sneca, aquela que liberta o homem: a sabedoria (Ep. 88, 2). A gramtica, a msica e a geometria no esto preocupadas em formar um homem virtuoso. Porm, Sneca tambm faz uma crtica filosofia:
Eu estou falando dos estudos liberais; mas mesmo os filsofos, quanta superfluidade, quanta coisa intil neles encontramos! Tambm eles desceram at a diviso das slabas, s propriedades das conjunes e proposies, rivalizaram com os gramticos, rivalizaram com os gemetras; e quanto naquelas artes era suprfluo, transferiram-no para a filosofia. Daqui proveio que dessem mais aplicao ao falar do que ao viver. (Ep. 88, 42).

54 Na epstola 48, Sneca exemplifica com um silogismo o que ele chama de suprfluo: Rato um disslabo; ora o rato ri o queijo; logo um disslabo ri o queijo (Ep. 48, 6). Para Sneca, tentar resolver essa questo infantilidade, o homem no consegue vencer o medo da morte e a ambio com esses argumentos. Outro exemplo est na epstola 117: A sabedoria um bem, ser sbio no um bem. O que essa questo nos diz sobre o que a sabedoria ou como ser sbio? Segundo Sneca, esse tipo de estudo faz a filosofia parecer uma especulao vazia (Ep. 117, 26), pois torna um homem erudito, mas no um homem bom. Segundo o filsofo, saber algo mais vasto e tambm mais simples, pois no so necessrias muitas letras para formar um bom esprito (bona mens). O problema que estudamos para escola, no para a vida! (non vitae sed scholae discimus). (Ep. 106, 12). As discusses filosficas se tornam mais importantes que o aprender a refrear as paixes e a estar em harmonia com a natureza. Sneca discorre sobre a ineficcia de um silogismo do prprio Zeno, fundador da filosofia estoica: Nenhum mal causa de glria; ora, ora a morte no causa de glria; logo, a morte no um mal! (Ep. 82, 9). Sneca pensa que o homem no aprende a aceitar a morte apenas com esse silogismo, pois uma arma intil contra aquilo que se quer lutar. Para no ter medo da morte, preciso antes saber que ela no um mal, s assim o homem ter coragem para enfrent-la. necessria uma contnua meditao para saber que a morte um indiferente. O bem e o mal no esto nas coisas, mas no prprio homem. Para Sneca, no so as palavras que o enganam, mas as coisas, ele forma um falso juzo acerca delas. De acordo com o filsofo, a vida suscita questes que no podem ser respondidas por uma leitura da filosofia presa a pormenores. Esses problemas so suprfluos comparados com o medo da morte e as desgraas que ocorrem na vida. No h tempo a perder, o homem precisa se livrar dos seus temores, conhecer a sua condio e a sua

55 natureza. A filosofia promete ao homem, segundo Sneca, a possibilidade de ser igual a divindade (Ep. 48, 11), isto , ter a mesma segurana de um deus, e pelo seu prprio esforo, pois embora tenha a potencialidade para ser virtuoso, a virtude no dada pela natureza, para isso necessrio estudo. Os filsofos se preocupam mais, para Sneca, com o falar do que com o viver (Ep. 88, 42). evidente a insistncia de Sneca de que o aprender tenha um sentido para a vida, e isso significa ter um propsito ao ler os filsofos, a busca pela felicidade, o aprender a lidar com o temor, com o desejo, com a ambio e com a luxria, ou seja, com as paixes. As aes do filsofo devem estar de acordo com as suas palavras (Ep. 20, 1-2), a filosofia um modo de vida e ela se atualiza na ao. Sneca sempre exorta Luclio a avaliar-se para perceber se houve progresso em suas aes. Se na paixo o homem afetado, na ao ele se exterioriza, h uma elaborao, compreenso e enfrentamento da dor que o faz crescer. Sneca pensa um homem para a ao, pois nela que a virtude se realiza e ele pode realmente avaliar se progrediu ou no no caminho da filosofia. Ao mesmo tempo em que um movimento para si mesmo, esse cuidado com o esprito (animus) tem consequncias na prtica, a realizao de boas aes. Sneca critica as discusses suprfluas sobre as palavras, porque elas no auxiliam o homem a alcanar a virtude, a razo desenvolvida ao mximo de sua potencialidade. Os argumentos no so suficientes para formar um homem bom que saiba manter a tranquilidade na adversidade. Por isso, a filosofia de Sneca para a vida, porque ela s faz sentido quando o homem cultiva constantemente o seu esprito (animus). A filosofia no um acmulo de conhecimentos, ela forma o homem. No so os raciocnios com sutilezas que ajudam o homem a distinguir o que ele deve evitar ou fazer, mas a filosofia. No

56 entanto, a filosofia no se restringe ao humano, ela abarca a totalidade do universo (Ep. 95, 10-11). A filosofia de Sneca tem como objetivo formar um homem bom que saiba manter a serenidade diante da vida. Um homem que contemple o universo, mas que tambm saiba agir bem no mundo, um indivduo que se guie pela razo (ratio) e no pelas paixes (adfectus).

A SABEDORIA (SAPIENTIA) E A IGNORNCIA (STULTITIA)

Segundo Sneca, o objetivo do homem que se prope a percorrer o caminho da filosofia alcanar a sabedoria. Esta no um conjunto de conhecimentos, mas o que possibilita ao homem viver bem e acompanhar tranquilamente o movimento da natureza. O homem passa por um longo processo de aperfeioamento para sair da ignorncia. O ignorante, para o filsofo, aquele que est distante da filosofia e no busca se tornar um homem melhor: A sabedoria e a estultcia seguem por caminhos opostos (Ep. 48, 4). Enquanto o indivduo que est no caminho da filosofia procura aprender a se guiar pela razo e a lidar com as suas paixes, o ignorante se entrega completamente a elas. O sbio tem a medida do necessrio para viver, conhece a condio humana e a aceita. O estulto vive no excesso e mesmo que saiba a que coisas a existncia humana est sujeita, as ignora e sofre com as adversidades. Uma diferena fundamental que o caminho da sabedoria exige do homem a reflexo constante. O ignorante no consegue meditar sobre si mesmo e se conhecer, pois movido por suas paixes que no o permitem parar e refletir. Na epstola 37, Sneca diferencia a ignorncia e a sabedoria. Para o filsofo, ser um homem de bem, ou ter um esprito bem formado (bona mens) no algo fcil, pois o

57 indivduo assume o compromisso de submeter-se ao inevitvel voluntariamente e com alegria. No possvel escapar da necessidade, mas sim venc-la (Effugere non potes necessitates, potes vincere) (Ep. 37, 3). De acordo com o filsofo, a filosofia indica ao homem o caminho para vencer a necessidade. Se o indivduo deseja salvar-se, viver seguro, ser feliz e livre, ele precisa dedicar-se a filosofia:
A ignorncia uma coisa vil, abjecta, indigna, servil, sujeita a inmeras e violentssimas paixes. Destes insuportveis tiranos que so as paixes e que ora nos governam alternadamente, ora em conjunto te libertar a sabedoria, a nica liberdade autntica (Humilis res est stultitia, abiecta, sordida, servilis, multis adfectibus et saevissimis subiecta. Hos tam graves dominos, interdum alternis imperantes, interdum pariter, dimittit a te sapientia, quae sola libertas est). (Ep. 37, 4).

Para Sneca, s a sabedoria livra o homem da violncia das paixes. O homem que deseja chegar sabedoria precisa caminhar com firmeza, constncia e se sujeitar a razo. Ela guiar as suas aes e o indivduo no ser surpreendido por nenhum acontecimento. Muitas pessoas no so guiadas pela reflexo, mas sim arrastadas pelos impulsos. O problema no est em ir (ire), e sim em ser levado (ferri). A condio a mesma para todos, o que muda a forma de se lidar com ela, o homem pode aceit-la ou resistir. O indivduo que voluntariamente aceita a condio humana, compreende que certas coisas esto alm do seu poder e que impossvel escapar da necessidade. Porm, aquele que no se guia pela razo, no entende que s se vence a necessidade ao aceit-la.

58 De acordo com Sneca, a paixo (adfectus) fraca no incio, depois ela se intensifica e ganha fora. De certa forma, as paixes decorrem de uma tendncia natural, pois a natureza uniu s coisas sem as quais a existncia impossvel o prazer, mas no como uma finalidade. O prazer deve apenas tornar mais agradvel aquilo que necessrio ao homem. No entanto, o que uma tendncia pode se transformar em vcio se for buscado por si mesmo (Ep. 116, 3). Os vcios no podem ser confundidos com os desejos naturais que podem ser satisfeitos facilmente (Ep. 119, 12-13). Sneca tambm distingue a paixo (adfectus) das doenas do esprito (morbi animi):
doenas da alma (animus) so os vcios bem enraizados e violentos, tais como a avareza ou a ambio ... Numa palavra, a doena da alma um juzo de valor que persiste no erro: por exemplo, considerar muito desejveis coisas que so apenas relativamente desejveis... desejar ardentemente coisas que apenas relativamente so de desejar, ou so absolutamente no desejveis; ou atribuir um grande valor a coisas que pouco ou nenhum valor tm. As paixes, essas, so impulsos da alma condenveis, sbitos e intensos, os quais se se tornarem frequentes e no forem refreados, podem degenerar em doenas da alma. (Ep. 75, 11-12).

O filsofo diferencia as paixes naturais das paixes que esto alm do limite natural (impulsos excessivos) e das doenas do esprito (vcios enraizados e violentos). As paixes excessivas so impulsos que podem se tornar doenas do esprito. O indivduo doente do animus persiste em um falso juzo a respeito das coisas, em considerar como bens coisas que no so. Segundo Sneca, mesmos os homens mais prximos da perfeio esto livres das doenas do esprito, mas ainda esto sujeitos s paixes (Ep. 75, 12).

59 Talvez no seja possvel rejeit-las totalmente, embora Sneca tenha afirmado que os estudiosos mais avanados no se livraram ainda das paixes e no o sbio. Na epstola 116, Sneca discorre sobre as paixes, isto , se o homem deve ter paixes moderadas ou no ter nenhuma. A posio estoica a de rejeit-las por completo, a peripattica a de moder-las. Porm, Sneca defende a importncia do indivduo se livrar dos vcios e no necessariamente das tendncias julgadas necessrias, teis ou agradveis vida. Sneca probe a Luclio o desejo, mas concede a ele a vontade. Os prazeres podem ser mais aproveitados se o homem no for escravo deles, mas domin-los (Ep. 116, 1). Algumas paixes podem ser toleradas se estiverem sujeitas razo, apenas assim o homem saber o limite do que natural. No entanto, no restante da carta Sneca retoma uma postura de rejeio total das paixes, pois elas ganham fora e dificilmente o homem consegue se libertar delas e dos vcios que elas originam (Ep. 116, 2-8). Quando o homem se guia pela razo ele capaz de saber se a paixo est no limite natural ou no, j aquele que est no processo de aperfeioamento pode no conseguir fazer essa distino. Por isso, o conselho do filsofo para se evitar todas as paixes. De acordo com o filsofo, os homens no percebem os seus prprios vcios, antes os justificam atribuindo, por exemplo, ao lugar em que vivem a necessidade deles. Um indivduo ambicioso no admite o que ele , mas pensa que impossvel ter outro estilo de vida, um amante do luxo defende que a cidade o obriga a viver no luxo (Ep. 50, 3). No entanto, para o filsofo, o mal no vem do exterior, mas est dentro do homem, enraizado em suas vsceras. Como ele ignora o mal que est nele, difcil recuperar a sade (Ep. 50, 4). O indivduo precisa reconhecer que os vcios no esto nas coisas, mas nele mesmo que no sabe avali-las corretamente e desconhece a medida do natural.

60 Para Sneca, o homem tem mais facilidade para formar e corrigir o seu esprito, quando as ms tendncias ainda no se cristalizaram. Mas, mesmo que elas j estejam duras como pedras h soluo, com cuidados intensos elas sero vencidas. O homem pode formar o seu animus, pois ele flexvel e malevel. No h motivo para se desesperar, ningum alcana um bom esprito (bona mens) sem antes passar pela insensatez: aprender as virtudes equivale a desaprender os vcios (virtutes discere vitia dediscere <est>). (Ep. 50, 7-8). O indivduo deve se dedicar a corrigir-se, pois os bens da sabedoria so permanentes. A virtude est de acordo com a natureza, os vcios no (Ep. 50, 8-9). Aps adquirir a virtude o homem no a esquece, mas para alcan-la necessrio um grande esforo. Segundo Sneca, todo homem possui a capacidade para aprender. A natureza deu ao homem uma razo imperfeita, mas capaz de aperfeioamento (Ep. 49, 11). Embora todos tenham a possibilidade de ser aperfeioar, nem todos saem da ignorncia. Na epstola 59, Sneca trata do que impede o homem de sair da ignorncia. Para o filsofo, a ignorncia est sempre em sobressalto, com medo de toda e qualquer situao, sempre apavorada e despreparada para os perigos da vida. J o sbio est pronto para tudo o que possa atingi-lo, seja a pobreza, a desgraa ou a dor, o sbio enfrenta todos os males. Vrias so as causas que enfraquecem o homem, ele permanece com os vcios por muito tempo, o que dificulta a sua libertao. O homem no est apenas manchado por eles, mas impregnado totalmente (Ep. 59, 8-9). Como os vcios impedem o homem de se preparar para os infortnios? Quando o homem apenas segue os seus impulsos, segundo Sneca, ele deixa a razo de lado e no tem o tempo suficiente para a reflexo. A preparao para as adversidades exige que o indivduo conhea as suas limitaes como homem e perceba que mais fcil aceitar as leis que regem o mundo. Sem a razo, para Sneca, o homem no consegue

61 compreender o seu lugar no cosmos nem tem a fora suficiente para suportar as dores da vida, pois julga as eventualidades como males sem notar que elas contribuem para o seu crescimento. O sbio chega sabedoria depois de passar por muitas dores. S a razo faz com que o homem se mantenha tranquilo diante dos infortnios: O sbio um artista a domar os males: a dor, a misria, a degradao social, a priso, o exlio objetos de terror geral! tornam-se mansos quando se chegam junto dele. (Ep. 85, 41). O filsofo pergunta: por que causa a ignorncia nos mantm agarrados com tanta fora? (Ep. 59, 9). E responde: primeiro porque o homem no a repele com energia suficiente nem usa toda a sua fora para se libertar dela. Segundo, porque o indivduo no confia nas lies dos sbios nem as interioriza como deveria. O homem no aprende a lutar contra os vcios se dedicar pouco tempo a filosofia (Ep. 59, 10-11). Outro motivo que ningum quer melhorar o seu carter, porque se considera uma pessoa excelente (Ep. 59, 11). O homem, segundo Sneca, no deve aceitar elogios falsos que o faam parecer melhor do que realmente ele . O indivduo precisa saber o quanto falta para ele ser melhor, isto , ter a conscincia do que ele precisa aprender para se aperfeioar (Ep. 59, 13). Para Sneca, o homem pode entender que no ainda um sbio observando a si mesmo. O sbio vive em plena alegria, contente, tranquilo e imperturbvel como os deuses. Se o indivduo nunca se entristece, nenhuma esperana o perturba com a expectativa do futuro, se o seu esprito permanece igual a si mesmo, pleno de elevao e contente consigo, ento o homem atingiu o mximo bem possvel a ele (Ep. 59, 14). Porm, se o indivduo busca somente o prazer, ele est to longe da sabedoria como da verdadeira alegria. Segundo o filsofo, todos querem a alegria duradoura e profunda, mas a procuram da forma errada pensando alcan-la por meio da riqueza, da honra, da libertinagem e outros. Todas essas coisas proporcionam um breve contentamento. A alegria do sbio constante, a do

62 ignorante no. A alegria dos deuses e daqueles que se assemelham aos deuses no limitada, seria se viesse de algo externo (Ep. 59, 18). O ignorante, de acordo com Sneca, est voltado para o exterior e por isso ele valoriza e busca bens materiais que so passageiros. O sbio se volta para o seu interior, os seus bens esto nele mesmo e ningum pode tir-los dele. Todos os bens que os homens buscam so mortais, apenas a sabedoria (sapientia) e a virtude (virtus) so bens seguros e eternos, os nicos bens imortais concedidos aos mortais (Ep. 98, 9-10). A alegria do insensato vem do exterior, quando acaba o que lhe d prazer, chega o sofrimento. O sbio tira a sua alegria de si mesmo, por isso ela duradoura e constante. A tranquilidade do sbio depende apenas dele. Para alcanar a sabedoria, segundo Sneca, o homem precisa chegar a si mesmo. O aperfeioamento da razo exige que o homem medite constantemente sobre si, se observe e perceba os prprios progressos em suas aes. O insensato faz o movimento contrrio ao do sbio, ele foge de si mesmo. No h como ser um indivduo melhor, aprender a dominar as paixes e desenvolver ao mximo a razo, sem viver consigo mesmo.

A FUGA DE SI MESMO

De acordo com Sneca, o insensato um homem inquieto que busca de qualquer forma se distanciar de si mesmo. O filsofo trata da inquietude, ou da intranquilidade da alma, de formas diferentes no dilogo Da tranquilidade da alma e nas Cartas a Luclio. Porm, nas duas obras o filsofo procura oferecer um caminho para a verdadeira tranquilidade.

63 No dilogo Da tranquilidade da alma, Sereno, amigo de Sneca, pede para que o filsofo indique a ele um remdio para as indecises que o afligem. Por mais que Sereno tenha uma vida simples e distante do luxo, a riqueza ainda o seduz, a sua alma continua instvel. Para Sneca, os procedimentos anteriores no so mais adequados, pois Sereno no est no incio do processo. Sereno busca a tranquilidade do animus e para chegar a quietude ele precisa confiar em si e seguir o caminho do bem sem se desviar dele. Sneca dar alguns conselhos e Sereno perceber o que importante para ele. Em seguida o filsofo define o que afeta a maioria dos homens que se encontram em um estado anterior ao de Sereno:
Para todos os doentes o caso o mesmo: tanto tratando-se daqueles que se atormentam por uma inconstncia de humor, seus desgostos, sua perptua versatilidade e sempre amam somente aquilo que abandonaram, como aqueles que s sabem suspirar e bocejar... H enfim, inmeras variedades do mal, mas todas conduzem ao mesmo resultado: o descontentamento de si mesmo (sibi displicere). Mal-estar que tem por origem uma falta de equilbrio da alma (animus)... uma inconstncia, uma agitao perptua, inevitvel, que nasce dos caracteres irresolutos. (Tranq. II, 6-7).

Segundo o filsofo, o desequilbrio do animus causa no homem o descontentamento de si mesmo. O homem no consegue estar consigo, pois isso o aborrece, ele precisa fugir de si. O que o homem percebe em si mesmo que o incomoda? O que ele realmente . Distante da opinio dos outros, o indivduo est voltado para si, diante das suas dores, das suas angstias e do que ele fez de si mesmo como homem: um ser egosta e desonesto que no sabe refrear as suas paixes. Todos os bens construdos por ele so externos.

64 Para Sneca, o indivduo tenta conquistar o que deseja, mesmo que seja com prticas indignas. Quando ele no alcana o que quis, no sofre por querer o mal, mas pela falta de sucesso. Ao mesmo tempo em que ele se arrepende da conduta passada, teme recair nela. O homem se entrega aos poucos a uma agitao estril, pois no encontra uma soluo para as suas dificuldades: no capaz nem de mandar nem de obedecer s suas paixes (Tranq. II, 7-8). Uma forma que o homem encontra, segundo Sneca, para fugir de si est na distrao proporcionada pelas ocupaes (Tranq. II, 9). O indivduo se ocupa com diversas tarefas para evitar o isolamento. Porm, uma alma instvel que sente desgosto de si no consegue se fixar em nada (Tranq. II, 10). O indivduo passa por muitas ocupaes, mas no se aprofunda e nem se dedica a nenhuma delas. O aborrecimento de si faz com que o homem no suporte uma atividade mais longa e esteja sempre a procura de novas ocupaes. Para Sneca, natural na doena o indivduo no suportar nada por muito tempo e tomar a mudana por um remdio (Tranq. II, 12). De acordo com Sneca, os homens viajam de um lugar para o outro sem nenhum propsito, apenas se afastam de si mesmos. No entanto, no adianta fugir se no possvel evitar a si: Seguimo-nos sempre, sem nos desembaraarmos desta intolervel companhia (Tranq. II, 14). O que aborrece o homem no est nos lugares, mas dentro dele mesmo que no tem fora para suportar nada: trabalho, prazer, a si mesmo; tudo lhe parece uma carga (Tranq. II, 15). Isto levou muitas pessoas ao suicdio, pois suas variaes as faziam dar voltar em crculo e elas consideraram impossvel qualquer novidade (Tranq. II, 15). Quando o homem no est bem consigo e procura em coisas exteriores a felicidade, nada o satisfaz. A vida perde o sentido para as pessoas que apenas buscam bens materiais e no sabem viver consigo mesmas, ou seja, esto voltadas para o exterior e no para o interior.

65 Sneca sugere algumas formas de se evitar a inquietude, apenas citaremos algumas. Entre elas, como se deve lidar com as riquezas principal fonte das misrias dos homens (Tranq. VIII, 1). De acordo com o filsofo, mais fcil no possuir nada do que perder alguma coisa. A pobreza tem menos tormentos a temer e menos riscos a correr (Tranq. VIII, 2). Para o filsofo, Digenes compreendeu isso e se disps de um modo que nada pudesse ser tirado dele. Digenes no tinha nada para perder, por isso ele era feliz, estava protegido contra os bandidos e os ladres. Se algum duvida da felicidade de Digenes, duvide tambm da felicidade dos deuses, pois eles no possuem bens que dependem da fortuna (Tranq. VIII, 4-5). Se o indivduo no tem a mesma energia de Digenes, pelo menos limite a extenso dos seus bens para ficar menos exposto fortuna. O homem no deve cair na pobreza, mas aproximar-se o mximo possvel dela (Tranq. VIII, 9). Para o filsofo, o homem precisa se afastar do luxo, usar os objetos por sua utilidade, comer e beber para saciar a fome e a sede, e reduzir ao necessrio a satisfao dos seus desejos (Tranq. IX, 2). Assim, o homem aprende a viver com o que indispensvel para a sua sobrevivncia e a lidar com a perda de bens materiais. No tem o que perder aquele que no valoriza as riquezas. A respeito das adversidades, o filsofo aconselha o homem a no julgar os males intolerveis, mas sim a consider-los leves (Tranq. X, 3). Todos os homens esto ligados fortuna, ningum pode escapar dela. O indivduo precisa acostumar-se com a sua condio sem se queixar e aproveitar o que ela pode oferecer a ele. Para vencer os obstculos o homem deve recorrer razo, com ela os fardos se tornam mais leves (Tranq. X, 3). Quando o homem se guia pela razo, ele capaz de compreender a condio humana e aceit-la. O que parece um mal no de fato, s para aquele que no est preparado para os infortnios. Com a razo, o indivduo aprende a avaliar as coisas e a lidar com as

66 eventualidades. Ao enfrentar as adversidades o homem cresce como homem, ele passa a ter a conscincia do que ser homem. De acordo com Sneca, quando o homem considera antecipadamente tudo o que pode lhe acontecer, ele diminui a violncia das desgraas (Tranq. XI, 6). O indivduo no deve esquecer que o que pode afetar um homem pode atingir a todos (Tranq. XI, 10). Sneca insiste para que o homem no confie na fortuna:
nada acontece ao sbio contra a sua expectativa: no o subtramos das desgraas humanas, mas sim dos vcios humanos; e todas as coisas lhe sucedem no conforme seus desejos, mas conforme suas previses. Ora, o que ele prev, antes de tudo, que os obstculos podem sempre opor-se aos seus projetos. No , pois, evidente que o pesar causado por uma decepo bem menos sensvel quando no se prometeu antecipadamente o sucesso com segurana? (Tranq. XIII, 3).

Para o filsofo, todos os homens so iguais diante das leis que regem o mundo. O sbio s est mais protegido porque ele considera os obstculos que surgem na vida. O homem deve se esforar para alcanar o que deseja, mas sem esquecer que a fortuna pode impedi-lo de realizar os seus planos. O indivduo no pode evitar que a fortuna o afete, no entanto, ele pode sim ocupar-se consigo e se livrar dos vcios humanos. Segundo o filsofo, a diminuio das ambies tambm contribui para se evitar a inquietude. O homem no deve esperar que a fortuna interrompa os seus planos, ele precisa limitar os seus desejos (Tranq. X, 5). Para Sneca, o sbio confia em si e enfrenta a fortuna. O sbio no deve se prender a nada, nem mesmo a sua vida, e deve estar disposto a deix-la quando for o momento. De um modo geral, o homem precisa aprender a no considerar a vida como um bem (Tranq. XI, 1-4).

67 O filsofo recomenda que se evite desperdiar o prprio esforo em objetos inteis ou de maneira intil, ou seja, imaginar ambies irrealizveis ou se esforar sem proveito algum (Tranq. XI, 1). O homem precisa fugir de atividades inteis: Que todo esforo tenha, pois, um alvo preciso e seja apropriado para um resultado. (Tranq. XII, 5). Dois excessos so prejudiciais tranquilidade da alma: recusar toda alterao e nada suportar, isto , no aceitar mudar de atitude ou mud-la constantemente (Tranq. XIV, 1). No incio do dilogo Da tranquilidade da alma, Sneca define a tranquilidade (tranquillitas): [a] alma caminhar numa conduta sempre igual e firme, sorrindo para si mesma e comprazendo-se com seu prprio espetculo... sem se afastar jamais da sua calma, sem se exaltar, nem se deprimir. Isto ser tranquilidade. (Tranq. II, 4). Ao contrrio da inquietude, para o filsofo, a tranquilidade uma calma constante, o homem est bem consigo mesmo independente das coisas externas. No h o movimento para fora de si, o indivduo encontra a calma dentro dele quando o seu animus est em equilbrio. Segundo Sneca, o homem alcana a tranquilidade diminuindo os seus desejos, desprendendo-se de bens externos, considerando as eventualidades as quais est sujeito, aceitando a morte, entre outras coisas. um processo de autoconhecimento e de compreenso das prprias limitaes. Todas essas prticas que esto voltadas para a alma, Foucault denomina de cura sui, cuidado de si. O homem encontra a tranquilidade quando se volta para o seu interior e se dedica a cuidar do seu esprito, a refrear as suas paixes e a se guiar pela razo:
preciso, finalmente, que nossa alma, renunciando a todos os benefcios exteriores, se recolha inteiramente em si mesma: que ela s confie em si e s se alegre consigo, que ela s aprecie seus prprios bens, que ela se afaste o mais possvel dos estranhos e se consagre

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exclusivamente a si mesma, que os prejuzos materiais a deixem insensvel e que ela chegue mesmo a encontrar um lado bom nas duas desgraas (Tranq. XIV, 2).

Embora o indivduo tenha que se voltar para o seu interior, Sneca tambm aconselha a alternncia entre a solido e a multido, uma ser o remdio para a outra (Tranq. XVII, 3). Quando o indivduo vive para si ele tambm vive para os outros, pois sabe fazer as escolhas adequadas para o bem comum. Esses so alguns cuidados que Sneca recomenda no dilogo Da tranquilidade da alma, para que o homem alcance e mantenha a tranquilidade da alma. As Cartas a Luclio trazem outros elementos para pensarmos a relao do homem consigo mesmo. Na epstola 104, Sneca discorre sobre a inquietude e a fuga de si. Para o filsofo, o homem que viaja para buscar a tranquilidade, encontra apenas motivos de perturbao, pois ele mesmo a causa das suas angstias, aflies e receios. Se o indivduo quer escapar dos males que o afligem, ele precisa se tornar outro homem e no mudar de lugar (Ep. 104, 78). A viagem no contribui para que o homem modere os prazeres, refreie os desejos, reprima a ira e todos os males do esprito. Ela apenas prende a ateno do indivduo com as novidades dos lugares (Ep. 104, 13). O contnuo movimento s acentua a instabilidade do esprito (Ep. 104, 14): viajar no torna ningum melhor de carter nem mais so de esprito. Teremos de nos aplicar ao estudo, de frequentar os mestres da filosofia, a fim de assimilarmos os princpios j estabelecidos e investigar o que ainda est por descobrir. (Ep. 104, 15-16). Para Sneca, enquanto o homem no estiver bem consigo mesmo, em qualquer lugar ele estar inquieto, pois viaja com as suas paixes. No adianta fugir quando est dentro do prprio homem aquilo que o faz fugir. O indivduo precisa se dedicar a filosofia e

69 aprender a distinguir entre o suprfluo e o necessrio, o justo e o injusto, o honesto e o desonesto (Ep. 104, 16). De acordo com Sneca, no possvel adquirir a sabedoria se o homem est sempre em movimento: o primeiro sinal de um esprito bem formado consiste em ser capaz de parar e coabitar consigo mesmo (Ep. 2, 1). Sem a convivncia consigo o homem no capaz de melhorar o seu carter, aprender a diminuir os seus desejos, refrear as suas paixes etc. O indivduo precisa viver para si, analisar-se, perceber os seus progressos em suas aes. O homem no deve, segundo Sneca, se deixar atrair pelo exterior, mas sim ficar atento ao seu esprito. O importante que no exista dentro dele o conflito entre as paixes. Por mais que tudo esteja calmo a sua volta, no adianta nada se dentro dele as paixes se agitarem. S a razo proporciona a quietude, pois o homem s alcana um bom esprito (bona mens) por meio dela (Ep. 56, 5-6). Segundo Sneca, a filosofia pode fazer com que o homem no se lamente do que ele (Ep. 115, 18), que o indivduo confie em si mesmo e tenha o domnio de si, alm de alcanar a felicidade, a segurana e a tranquilidade permanentes (Ep. 92, 3), e a liberdade: Queres saber em que consiste a liberdade? Em no temermos nem os homens nem os deuses; em no desejarmos nada que seja imoral ou excessivo; em termos o maior domnio sobre ns prprios: sermos donos de ns mesmos um bem inestimvel! (Ep. 75, 18). Para o filsofo, o insensato por se guiar pelas paixes no livre nem para querer, pois ele no consegue manter-se firme em um propsito, seus objetivos mudam constantemente. No entanto, a sabedoria consiste em querer, e em no querer, sempre a mesma coisa (Ep. 20, 5). O homem s pode querer sempre a mesma coisa se ela for justa. Segundo Sneca, as pessoas ignoram o que querem exceto no momento do querer, elas no

70 sabem o que devem querer ou no, mudam sempre de opinio e podem desejar at coisas opostas. Aquele que deseja seguir o caminho da filosofia precisa se manter fiel ao seu propsito para atingir o ponto mximo ou o ponto que ele compreende no ser ainda o mximo (Ep. 20, 5-6). Se o indivduo sempre muda de objetivo, quer e deixar de querer a mesma coisa, a sua vida no tem uma continuidade, s h ruptura entre um caminho e outro e nenhuma perspectiva de completar uma atividade ou chegar ao fim desse caminho. O homem, de acordo com Sneca, precisa fixar o que ele quer e permanecer nesse propsito, porm, poucas pessoas conseguem dirigir as suas vidas pela reflexo. Se o indivduo muda sempre de opinio ele no tem como se apoiar em nenhuma certeza se ele mesmo instvel (Ep. 23, 8). A insensatez no tem um propsito firme e ela impede que o homem tenha uma vontade livre, absoluta e constante (Ep. 52, 1-2). Para o filsofo ningum consegue sair da ignorncia por si mesmo, preciso que algum estenda a mo e o ajude 2. O mestre importante para que o indivduo aprenda a cuidar de si e no tenha mais a necessidade de um guia, isto , para que ele possa caminhar em direo sabedoria por si. O que o indivduo deve querer sempre? De acordo com o filsofo, viver em harmonia consigo e com a natureza, ou seja, alcanar a sabedoria. Para Sneca, grande parte do progresso consiste na vontade de progredir (Ep. 71, 36). O homem precisa querer ser um homem bom e chegar ao verdadeiro bem que consiste na boa conscincia, nos propsitos honestos, nas aes justas, no desprezo pelos bens fortuitos, no ritmo tranquilo e constante de uma vida que trilha um nico caminho. (Ep. 23, 7).

Conferir o captulo: O homem com os outros, p. 41, nota 5.

71 Para avanar nesse caminho em direo ao bem, Sneca aconselha ao homem a meditao constante, pois ele tem a possibilidade de se analisar e perceber tanto o seus progressos quanto o que ainda falta para melhorar. Este um processo de aperfeioamento cotidiano (Ep. 5, 1). O indivduo, primeiro, precisa ter a conscincia dos seus erros (Ep. 28, 9), seno, no h possibilidade de melhora. O filsofo recomenda que o indivduo faa trs papis diante de si: o de acusador, o de juiz e o de advogado de defesa. Assim, ele vai se acusar ter diante de si os seus erros , julgar os seus atos analisar se eles esto de acordo com a razo e defender-se pensar sobre os motivos das suas aes , alm de uma vez ou outra aplicar uma pena a si (Ep. 28, 9-10). O objetivo da meditao em Sneca no o de culparse pelos prprios erros, embora ele recomende aplicar uma pena a si, mas de ter a conscincia dos vcios, pois s assim o indivduo pode mudar e no repetir os mesmos erros. Segundo Sneca, os vcios aumentam porque os homens no analisam as suas vidas (Ep. 83, 2). Sneca demonstra o exerccio de meditao nas cartas, mas tambm no dilogo De Ira. Sneca faz referncia a um costume de Sextio: no final do dia, antes do descanso noturno, ele perguntava a si no que havia melhorado, aos quais vcios estava exposto, que defeitos havia curado. Sneca afirma que analisa todos os dias tudo o que fez e disse. Para o filsofo, no h motivo para temer seus prprios erros se a pessoa pode dizer a si mesma: no faa mais isso! (Ira, III, 1-4). Desse modo, pensamos que a meditao apenas tem como objetivo proporcionar ao homem o conhecimento de si, o que ele precisa mudar para se tornar um homem bom, no uma lamentao do que foi feito, mas a conscincia do que preciso fazer. Assim como a premeditao dos males, o exame de conscincia um exerccio espiritual, uma prtica do cuidado que o homem precisa ter consigo.

72 Alm da meditao cotidiana que pode ser um exame de conscincia ou uma preparao para os infortnios, Sneca tambm considera importante que o homem aprenda a lidar com a sua finitude.

A FINITUDE HUMANA

Uma das coisas que o homem precisa aprender para viver bem, segundo Sneca, como lidar com o seu fim. Para o filsofo, a finitude humana no precisa ser motivo de angstia e desespero, ela tambm pode ensinar ao homem o valor da vida, a encontrar outra forma de perceber a passagem do tempo que no seja marcada pela inquietude. Sneca escreve sobre o assunto no dilogo Sobre a brevidade da vida e nas Cartas a Luclio. No incio do dilogo Sobre a brevidade da vida, Sneca expe a insatisfao de muitos homens a respeito da durao da vida. Eles se queixam de que a natureza concedeu ao homem uma vida muito breve. Esses homens identificam viver muito a viver bem, no entanto, para o filsofo, a vida no breve o homem a faz ser: A vida suficientemente longa e com generosidade nos foi dada, para a realizao das maiores coisas, se a empregamos bem (Brev. V. I, 3). A vida ser breve ou longa no depende de nada exterior ao homem, mas de como ele utiliza o seu tempo, ou seja, se o aproveita ou o desperdia. Segundo Sneca, os homens que consideram a vida curta perdem muito tempo em atividades inteis, eles esto sempre ocupados e sem tempo para si mesmos. O homem ocupado desperdia o seu tempo sem a conscincia do valor que ele tem e de quo pouco ele viveu comparado aos anos de sua existncia: Calcula quanto deste tempo credor, amante, superior ou cliente, te subtraiu e quanto ainda as querelas conjugais, as

73 reprimendas aos escravos ... vers que tens menos anos de vida do que contas. (Brev. V. III, 2-3). O homem ocupado, para o filsofo, no consegue notar a sua fragilidade, que a sua vida pode chegar ao fim a qualquer momento. Ele faz planos que esto alm dos seus limites como homem e teme tudo o que possa afet-lo. O homem ocupado no est atento a sua condio:
Vivestes como se fsseis viver para sempre, nunca vos ocorreu que sois frgeis, no notais quanto tempo j passou; vs o perdeis, como se ele fosse farto e abundante, ao passo que aquele mesmo dia que dado ao servio de outro homem ou outra coisa seja o ltimo. Como mortais, vos aterrorizais de tudo, mas desejais tudo como se fsseis imortais. (Brev. V. III, 4-5).

De acordo com Sneca, muitos homens querem deixar a meditao para a velhice como se houvesse alguma garantia de que eles fossem chegar a ela. Os homens dedicam a juventude a diversas ocupaes e os ltimos anos de vida ao cuidado de si mesmos, isto , esperam para viver apenas no final da vida (Brev. V. III, 5). Por mais que a vida do ocupado dure, ela sempre ser limitada, pois ele no retm o tempo e o deixa escapar como se fosse uma coisa suprflua e substituvel (Brev. V. VI, 4). O ocupado, para Sneca, tambm no consegue fazer nada bem, porque no se aprofunda em nenhuma atividade, ele est ocupado com muitas coisas diferentes (Brev. V. VII, 3). O homem ocupado reclama da falta de tempo, mas ele no suporta uma longa atividade. A vida dele breve pelas rupturas entre as ocupaes, no h uma continuidade. Segundo o filsofo, o ocupado no sabe viver, pois a coisa mais difcil de aprender. Se em outras atividades ele no se dedica, aprender a viver vai exigir tempo,

74 pacincia e esforo: Deve-se aprender a viver por toda a vida, e, por mais que tu talvez de espantes, a vida toda um aprender a morrer. (Brev. V. VII, 3-4). Aprender a viver e aprender a morrer so equivalentes para o filsofo. O homem precisa conscientizar-se da sua finitude e de que todas as coisas a sua volta so passageiras. A perspectiva da morte faz o homem reavaliar a utilizao do seu tempo e a valorizar a vida porque ele possui um limite. De acordo com Sneca, a vida daqueles que se dedicam a si mesmos longa independente de quanto tenha durado, pois eles sabem aproveitar o tempo. J a vida dos que se empenham em diversas ocupaes no suficiente, porque h um desperdcio do tempo com atividades exteriores que no contribuem para o crescimento deles. As prprias ocupaes, segundo Sneca, se tornam tediosas para o homem ocupado. Ele obtm os cargos que desejava, porm, depois, no os suporta mais. A inquietude no o permite permanecer em uma mesma atividade por muito tempo. O homem ocupado padece da nsia do futuro e do tdio do presente (Brev. V. VII, 8-9). Mas quem utiliza o seu tempo consigo mesmo e ordena cada dia como uma vida, nem deseja nem teme o amanh (Brev. V. VII, 9). O ocupado est voltado para o futuro que pode nem chegar, o homem prudente para o presente e vive cada dia como se fosse o ltimo. O sbio no espera para viver no futuro, vive a cada dia sem aguardar nada em relao ao porvir. Os homens, para Sneca, no percebem o valor do tempo, apenas quando esto prximos da morte. Por isso, o filsofo prope que o homem pense na morte cotidianamente e no a espere s no final da vida. Se apenas a proximidade do fim faz o indivduo dar valor a vida, ele precisa conviver com ela para saber aproveitar o seu tempo, pois ele no volta. O homem ocupado no nota o tempo que ele desperdia de sua vida e

75 no conserva com cuidado o que ele no considera um bem: deve-se conservar com muito cuidado o que no se pode saber quando h de acabar. (Brev. V. VIII, 3-4). De acordo com Sneca, o homem se ocupa para viver bem. No entanto, como as suas expectativas se dirigem para o futuro, ele perde o presente: O maior impedimento para viver a expectativa, a qual tende para o amanh e faz perder o momento presente. (Brev. V. IX, 1). Tudo o que est no futuro incerto, o homem no pode esperar para viver:
A vida divide-se em trs perodos: o que foi, o que , e o que h de ser. Destes, o que vivemos breve; o que havemos de viver, duvidoso; o que j vivemos, certo. Pois, sobre este ltimo, a fortuna perdeu os direitos: o que no se submete ao arbtrio de ningum. Eis o que escapa aos ocupados, pois eles no tm tempo para reconsiderar o passado e, mesmo se tivessem, ser-lhes-ia desagradvel a recordao de uma coisa da qual se arrependem. (Brev. V. X, 2-3).

O homem ocupado, para Sneca, no examina o seu passado, pois no quer recordar o tempo mal utilizado e perdido com coisas inteis. Com a recordao o homem percebe os seus prprios vcios. S se volta de boa vontade ao seu passado aquele que se submete a crtica da sua conscincia, quem no se engana. O passado a parte inviolvel da vida do homem, a fortuna no tem nenhum poder sobre ele. O sbio recorda o seu passado e examina a sua vida, o ocupado no tem tempo para fazer isso (Brev. V. X, 3-5). Resta ao ocupado apenas o momento presente que brevssimo, e ele tambm o perde por estar ocupado em muitas coisas (Brev. V. X, 6). O futuro ainda est para ser, o homem no o possui, o passado esquecido e o presente desperdiado. A vida do ocupado breve por no haver uma continuidade em sua existncia. O sbio caminha tranquilamente para a morte, pois a sua vida suficiente.

76 De acordo com o filsofo, o homem ocupado no s aquele que possui muitas atividades na vida pblica, mas tambm quem desperdia o seu tempo com jogos, em colecionar peas, com a beleza fsica e outras ocupaes que no o tornam melhor (Brev. V. XII, 1-4). Os homens ociosos, para Sneca, so apenas os que esto disponveis para a sabedoria. S eles vivem, pois cuidam bem de suas vidas e acrescentam a elas a eternidade (Brev. V. XIV, 1). Por meio dos filsofos que o precederam, o homem ganha vida, porque participa com eles da busca por aquilo que eterno: Esta a nica maneira de prolongar a existncia mortal e, at mais, de convert-la em imortalidade (Brev. V. XV, 4). O sbio tem uma vida longa, para Sneca, porque ele recorda o passado, desfruta o presente e antecipa o futuro: A reunio de todos os momentos num s torna-lhe longa a vida (Brev. V. XV, 5). No h uma continuidade nos trs momentos da vida do homem ocupado e ele tambm no se dedica a atividades que prolonguem a sua existncia, como a busca pela sabedoria. A vida finita do sbio suficiente, mas ele no se ocupa com o que efmero, mas sim com o eterno. Segundo o filsofo, a vida do ocupado breve e agitada, ele esquece o passado, negligencia o presente e receia o futuro. No final da vida o homem percebe que esteve muito ocupado em fazer nada (Brev. V. XVI, 1-2). A ocupao uma forma que o homem encontra para fugir de si e do enfrentamento da sua finitude. O homem se ocupa para aproveitar o tempo, mas no o dedica a si mesmo, a aprender a viver e a morrer, a tornar a sua vida suficiente independente dos anos de sua existncia. A ocupao no minimiza a angstia do homem, ele precisa estar bem consigo mesmo e aproveitar bem o seu tempo, viver cada dia como uma vida inteira.

77 Nas Cartas a Luclio, Sneca tambm aconselha seu amigo a aproveitar bem o seu dia, a viver cada dia como se fosse o ltimo. Com a aproximao da morte o homem no perde tempo com coisas suprfluas, mas se ocupa em tornar a sua vida suficiente, pois, para o filsofo, viver no significa existir por muito tempo. Entre as cartas que Sneca discorre sobre o tempo e sobre a morte, duas so fundamentais para compreendermos o que significa tornar a vida suficiente. Na epstola 101, Sneca demonstra a importncia do homem no esquecer a sua finitude. Para o filsofo, cada dia e cada hora mostra que o homem no nada e, chama a ateno daquele que se esquece da sua fragilidade e faz planos para a eternidade, com argumentos que o fazem pensar na morte (Ep. 101, 1). Sneca cita o exemplo de um cavaleiro romano brilhante que estava quase atingindo uma grande fortuna. De um momento para o outro, pois o cavaleiro cumpriu naquele dia todos os seus deveres como um homem saudvel, faleceu em poucas horas depois de ser atacado por uma doena. Ele deixou a vida em um momento que tudo corria bem (Ep. 101, 1-4). Segundo o filsofo, insensatez fazer planos para uma vida longa, se o homem no senhor do dia seguinte: Ningum deve fazer projetos para o futuro, pois mesmo o que ns seguramos nos escapa das mos, mesmo a hora que vivemos qualquer acaso o interrompe (Ep. 101, 5). O indivduo planeja muitas coisas, mas a morte est prxima dele. Para Sneca, o homem precisa formar o seu esprito como se estivesse no fim da vida. O principal defeito da vida que ela sempre est incompleta (inperfecta). Quem completa a sua vida cotidianamente no reclama da falta de tempo, desta surge o temor e o desejo do futuro que s perturba o esprito (animus). Para escapar da ansiedade pelo amanh, o homem no deve projetar a sua vida para o futuro, mas fazer com que ela se

78 concentre em si mesma: S sente ansiedade pelo futuro aquele cujo presente vazio (Ep. 101, 9). Para um esprito equilibrado (stabilita mens), indiferente viver um dia ou viver um sculo. A instabilidade da vida humana no perturba o homem que est firme diante dela. Sneca aconselha que Luclio se apresse para viver cada dia como uma vida inteira. Segundo Sneca, est seguro o homem que vive cotidianamente uma vida completa, mas quem vive de esperanas mesmo o dia seguinte lhe escapa, e depois vem a avidez de viver e o medo de morrer (Ep. 101, 10). Muitos homens fariam de tudo para viver mais tempo, at trarem um amigo. No entanto, para o filsofo, a vida no um bem, no importa a durao da vida, mas a sua qualidade (Ep. 101, 15). De acordo com Sneca, o homem deve pensar na morte e no projetar a sua vida para o futuro, mas complet-la a cada dia. Os anos de vida so indiferentes para se viver bem, importa o que o indivduo faz da sua vida. O objetivo que o homem consume a sua vida antes da morte (consummare vitam ante mortem) (Ep. 32, 3) e aguarde em segurana e feliz os anos que restarem. Na epstola 93, Sneca trata do que significa consumar a vida e torn-la suficiente. O filsofo insiste que a durao da vida no tem importncia:
No nos devemos preocupar em viver muito, mas sim em viver plenamente; viver muito depende do destino, viver plenamente, da nossa prpria alma (animus). Uma vida plena longa quanto basta; e ser plena se a alma se apropria do bem que lhe prprio e se apenas a si reconhece poder sobre si mesma. (Ep. 93, 2).

Para Sneca, o homem precisa alcanar a plenitude. A sua vida s plena se ele se apropria do seu bem, ou seja, se ele aperfeioa a sua razo, domina as suas paixes, no est exposto aos danos da fortuna, chega a um esprito equilibrado e vive em harmonia

79 consigo. Um homem jovem pode ter vivido mais que um homem velho se atingiu a plenitude (vita perfecta est) (Ep. 93, 4). Para o filsofo, o homem possui uma finalidade natural e quando ele a realiza alcana a completude. O homem deve, de acordo com Sneca, avaliar a sua vida pelos seus atos e no pela sua durao (Ep. 93, 4). Se o homem foi honesto, virtuoso e cumpriu os seus deveres ele chegou plenitude. O aperfeioamento do esprito tem consequncias na ao do indivduo, pois o homem precisa viver o que ele fala. A transformao pela qual o homem passa tambm modifica as suas aes. Para Sneca, a durao ideal da vida quanto basta para se alcanar a sabedoria (Ep. 93, 8). Porm, ao mesmo tempo em que o objetivo do homem que se pe no caminho da filosofia chegar a sabedoria, nem todos os homens conseguem atingir esse ponto. Segundo Sneca, no s a si mesmo que o homem encontra quando se dedica a cuidar de si. Na intimidade, o homem tambm alcana a harmonia com o divino, com a natureza. Ao se aperfeioar, o homem consegue acompanhar tranquilamente o eterno movimento da natureza.

80

O HOMEM COM O DIVINO

Em sua filosofia, Sneca prope um caminho para que o homem se aperfeioe e encontre a harmonia consigo mesmo, com a natureza e, consequentemente, com os outros homens. Sem o equilbrio com a natureza, o homem no pode ser feliz e nem consegue viver harmoniosamente com os outros. Para que o indivduo possa reconhecer o outro como algo sagrado (Ep. 95, 33), ele precisa antes se tornar um homem melhor, ou seja, se guiar pela razo e no pelas paixes excessivas e pelos vcios enraizados. Segundo Sneca, a medida para o aperfeioamento do homem a divindade e no a turba. Quando o indivduo passa pelo processo de aperfeioamento que o reconduz ao equilbrio com a natureza e desenvolve a sua razo ao mximo de sua potencialidade, ele se aproxima dos deuses e se torna um homem igual a um deus, ainda que a sua existncia tenha um limite. A razo assemelha o homem ao divino. Para o filsofo, embora o homem tenha uma existncia limitada, ele pode completar a sua vida e se tornar igual a um deus: feliz com os seus bens e indiferente aos bens do vulgo. O processo de aperfeioamento faz com que o homem se distancie do que efmero e se aproxime do que eterno. Ao realizar a sua natureza racional, de acordo com Sneca, o homem aprende a lidar com a condio humana e deixa de se perturbar com o que ele no pode mudar. O indivduo tambm alcana a harmonia com a divindade que dirige o universo e se insere na totalidade do mundo. O homem passa a compreender o eterno movimento da natureza e ao seguir tranquilamente os seus ciclos, ele acrescenta a eternidade a sua existncia finita.

81 A SEMELHANA ENTRE O HOMEM E A DIVINDADE

De acordo com Sneca, em seu processo de aperfeioamento, o homem no encontra apenas a harmonia consigo mesmo, mas tambm o equilbrio com a divindade que rege o universo. Segundo o filsofo, o homem e deus possuem a mesma natureza racional, eles diferem apenas, porque um mortal e o outro no (Ep. 124, 14). Para o filsofo, a razo uma parcela do esprito divino inserida no corpo do homem (Ep. 66, 12), ela o torna forte para suportar as dificuldades da vida e para alcanar a tranquilidade. O homem recebe da natureza
1

uma razo imperfeita, mas capaz de ser

aperfeioada por ele (Ep. 49, 11-12). Quando o homem desenvolve a sua razo ao mximo de sua potencialidade, ele se aproxima dos deuses 2. O objetivo da filosofia tornar o homem igual a divindade (Ep. 48, 11), isto , indiferente aos bens aparentes e feliz com os seus prprios bens. Por serem imortais a bondade dos deuses infinita; nisso eles so superiores aos homens de bem. Todavia nenhum deus ultrapassa o sbio em felicidade, assim como um sbio no pode ser mais feliz que outro por ter vivido mais (Ep. 73, 13).

Em sua obra De Beneficiis, Sneca defende que a natureza deus e a razo divina que permeia o universo

em seu todo e em suas partes (Ben. IV, 7). O filsofo afirma que: No h natureza (natura) sem deus (deus) nem deus sem natureza. (Ben. IV, 8). Tambm no h distino entre natureza ( natura), destino (fatum) e fortuna (fortuna), pois eles so nomes de um mesmo deus que usa o seu poder de vrias formas. ( Ben. IV, 8).
2

Sneca faz referncia tanto a deus quanto a deuses nas Cartas a Luclio. Segundo Algra, no estoicismo,

deus ou deuses so, em muitos contextos, intercambiveis (p. 185). Conferir: Algra, K. Teologia estoica, p. 184-189. Uma possvel resposta a esta questo aparece na epstola 9 em que o filsofo afirma que h um deus principal do qual tudo surge e retorna: quando o universo se dissolver e todo s os deuses se confundirem na unidade, quando gradualmente a natureza for perdendo o movimento, ele [Jpiter] repousar em si mesmo, todo entregue ao seu pensamento. ( Ep. 9, 16). Alguns textos de Sneca sugerem que exista uma nica divindade com nomes diferentes.

82 Para alcanar a sabedoria, segundo o filsofo, o homem no precisa ir suplicar aos templos, est ao seu alcance obt-la por si mesmo. Tambm no h necessidade do indivduo elevar as mos aos cus, nem formular votos ao ouvido da esttua de um deus para ser atendido: a divindade est perto de ti, est contigo, est dentro de ti (prope est a te deus, tecum est, intus est). (Ep. 41, 1-2) e ajuda o indivduo a ser um homem de bem. Sem o auxlio divino o homem no consegue elevar-se acima da fortuna: sem a presena divina no possvel existir a virtude. (Ep. 73, 16). O indivduo no encontra apenas a si mesmo quando cuida de seu esprito, mas tambm o espao na sua alma que abriga a divindade. A busca pelo equilbrio consigo mesmo tambm a procura pela harmonia com o divino. O caminho de aperfeioamento do homem o leva a reconhecer que a divindade est dentro dele. O homem s percebe que deus est nele quando o seu esprito puro e reto (Ep. 87, 21). O indivduo que segue a opinio da multido tem o divino em si, mas no sabe. Segundo Sneca, como o homem pode perceber a presena divina nas obras da natureza, tambm possvel not-la em um homem bom que intrpido no meio do perigo, insensvel aos desejos vulgares, feliz no meio da adversidade, tranquilo em plena procela, contemplando os outros homens do alto, olhando os deuses de igual para igual. (Ep. 41, 3-4). O que caracteriza o esprito de um homem bom o fato de que ele apenas considera como um bem aquilo que est nele e no o que est a sua volta, como os bens materiais (Ep. 41, 6-7). Ningum deve vangloriar-se do que no seu. O homem deve ser admirado por aquilo que lhe peculiar. O que especifico do homem a razo perfeita (Ep. 41, 7-8). O homem, para Sneca, no precisa pedir nada aos deuses, ele mesmo pode construir a sua felicidade se entender que bom o que implica a virtude, mal tudo o que

83 incluir a presena do vcio. (Ep. 31, 5). Est dentro do homem o que ele necessita para ser feliz. De acordo com o filsofo, o homem no precisa ir aos templos nem ofertar objetos aos deuses, pois eles no tm necessidade de instrumentos auxiliares (Ep. 95, 47). Os deuses so bons por sua prpria natureza e no podem fazer mal aos homens, j que sofrer o mal e fazer o mal so duas coisas que se implicam. Os deuses no sofrem e nem fazem o mal (Ep. 95, 49). O indivduo, segundo Sneca, presta culto aos deuses quando acredita neles e reconhece a majestade e a bondade deles; quando sabe que eles dirigem o universo, que governam tudo e velam pela espcie humana mesmo que no se ocupem com cada homem individualmente. Se o homem quer realmente prestar culto aos deuses, ele deve ser to bom quanto eles (Ep. 95, 50), ou seja, ser um homem virtuoso. Para o filsofo, no h uma relao servil entre o homem e a divindade, mas sim uma relao de espelhamento 3, pois deus deve ser a medida para o homem. A razo comum a ambos, mas os deuses so perfeitos enquanto o homem precisa se esforar para atingir a perfeita razo (Ep. 92, 27), ou seja, a virtude. Assim como deus bom o homem tambm deve ser bom, isto , aperfeioar-se para se tornar um homem virtuoso, deixar de

Duas passagens das Cartas a Luclio so fundamentais para entendermos essa relao de semelhana:

Ora lugar idntico ao que a divindade ocupa no universo, ocupa no homem o esprito; o que no universo a matria, em ns o corpo. (Ep. 65, 24). E ainda: E se me perguntas qual a diferena que te separar dos deuses, a reposta : eles duraro mais tempo. Encerrar em to exguo espao a totalidade, obra de grande artista, essa a verdade! O espao de sua existncia tem para o sbio to poucos segredos como a eternidade os tem para a divindade: esta est liberta do medo graas sua natureza, o sbio, graas a si mesmo. A tens esta admirvel situao: possuir a um tempo a fragilidade do homem e a segurana do deus. ( Ep. 53, 11-12).

84 suplicar aos deuses para ser amigo deles (Ep. 31, 8). A virtude aproxima o homem dos deuses:
entre os homens de bem e os deuses h uma amizade selada pela virtude. Amizade? Eu disse amizade? muito mais que isso, uma relao de necessidade e semelhana, pois na verdade o bom apenas quanto ao tempo de vida se difere de um deus, sendo seu discpulo, imitador e verdadeiro descendente. (Prov. 1, 5).

caminho

de

aperfeioamento,

segundo

Sneca,

um

processo

de

desenvolvimento do homem para que ele se aproxime dos deuses e da felicidade divina. O indivduo que est ligado a opinio comum procura uma felicidade passageira que tem como base coisas suprfluas, no entanto, o homem que cuida de si mesmo caminha para uma felicidade permanente, para uma vida segura e tranquila como a de um deus. O homem virtuoso no deixa ser frgil, mas a fortuna
4

no atinge mais a sua felicidade, pois ele

conseguiu elevar-se a um ponto que nada o perturba: no caso do sbio, o bem estar um tecido contnuo que nenhuma ocorrncia, nenhum acidente pode romper; em todo o tempo, em todo o lugar o sbio goza de tranquilidade! (Ep. 72, 4).
4

H uma ambiguidade nos textos de Sneca em relao a fortuna. Em sua obra De Beneficiis, Sneca afirma

que a fortuna um dos nomes de deus (Ben. IV, 8). No entanto, nas Cartas a Luclio a fortuna parece se opor aos homens e ser algo contra o qual eles devem lutar: A fortuna declarou-me guerra. Eu no obedeo s suas ordens, no aceito o seu jugo. A liberdade a nossa meta, o prmio das nossas canseiras. Sabes em que consiste a liberdade? Em no ser escravo de nada, de nenhuma necessidade, de nenhum acaso; em lutar de igual para igual com a fortuna. (Ep. 51, 8-9). No Sobre a Providncia Divina, Sneca escreve que os homens de bem no so arrastados pela fortuna, mas a seguem e se pudessem conhec-la antes se antecipariam a ela (Prov. 5, 4). Talvez a compreenso de que os infortnios esto inseridos num mundo regido pela providncia divina faa o homem perceber que a fortuna tem a sua funo no mundo. Deus no castiga o homem com uma m sorte, ele zela pelo todo: sua providncia vela pelas necessidades do mundo. (Nat. Q. II, 45). Por um lado, o homem deve lutar para no se deixar abater pela fortuna, mas, por outro lado, ele deve segui-la, pois os infortnios so inevitveis.

85 De acordo com o filsofo, o sbio feliz independente das situaes externas, porque ele capaz de dominar a fortuna com a sua virtude. (Ep. 71, 30). A virtude ajuda o homem a ultrapassar as circunstncias adversas (Ep. 67, 4), pois o homem de bem no julga os infortnios como males, no se deixa abater por eles e sabe que o verdadeiro bem est dentro dele. A fortuna no afeta o homem virtuoso, porque no h nada que ela possa tirar dele, os seus bens esto todos com ele. O sbio feliz diante da boa ou da m sorte. Ao se tornar um homem bom, e nesse aspecto igual a um deus, o indivduo no se perturba mais com as adversidades que ocorrem ao longo da vida. Para Sneca, a alegria do sbio vem da conscincia das suas virtudes (Ep. 59, 16): apenas o homem forte, o homem justo, o homem moderado pode ter alegria (Ep. 59, 16). A alegria dos ignorantes falsa e proporciona um breve contentamento. No entanto, a alegria dos deuses e daqueles que se assemelham aos deuses no limitada, pois no advm de um bem externo e passageiro (Ep. 59, 18). Apesar da sua finitude, o homem pode assemelhar-se a deus e alcanar a alegria e a felicidade eterna. O homem s aprende a lidar com a condio humana quando ele se aperfeioa e encontra a harmonia consigo mesmo e com o divino. O indivduo passa a compreender que h uma ordem no mundo a qual ele deve aceitar e seguir.

A ORDEM DO MUNDO

Segundo Sneca, a divindade estabeleceu uma ordem para o mundo, e o homem deve conformar-se a ela para ser feliz. O homem bom aceita e segue o eterno curso do mundo de boa vontade, ele no deixa de estar sujeito aos infortnios, mas no se perturba

86 com eles, pois sabe que mesmo o que parece prejudic-lo contribui para a conservao do universo (Ep. 74, 20) 5. No Sobre a Providncia Divina, Sneca procura responder a uma pergunta de Luclio: por que, se a providncia rege o mundo, tantos males atingem os homens bons? (Prov. 1, 1). Segundo o filsofo, nenhum mal pode atingir o homem bom, pois os contrrios no se misturam. As calamidades no fazem o esprito do homem forte recuar, ele permanece imutvel e mais poderoso do que tudo o que est a sua volta (Prov. 2, 1). O homem bom sente os ataques externos, mas os enfrenta com calma e tranquilidade (Prov. 2, 2). De acordo com o filsofo, o propsito de deus e do homem sbio o mesmo: mostrar que as coisas que o povo cobia e as que ele tanto teme no so bens nem males; porm, ficar evidente que so bens se no forem concedidas seno aos homens bons, e que so males se tiverem sido impingidas apenas aos maus. (Prov. 5, 1). Por isso, as coisas que parecem males para o vulgo tambm atingem os homens bons e as coisas que parecem bens chegam aos piores homens, isto , aqueles que se entregam aos vcios e esto distantes da natureza. Sneca analisa duas situaes: a de dois homens bons que ficaram cegos e a de um homem viciado que possui riquezas (Prov. 5, 2). Nem a cegueira um mal, nem a riqueza um bem, ambas so indiferentes em si mesmas. Se a riqueza fosse um bem deus a concederia apenas aos homens bons: No h modo melhor para um deus degradar as coisas desejadas do que se as concede aos homens mais torpes e as arranca dos melhores. (Prov. 5, 2).

Ao que nos parece, nas Cartas a Luclio, Sneca no diferencia a palavra mundo (mundus) da palavra

universo (universum).

87 O homem bom, para o filsofo, no arrastado pela fortuna. Ele a segue passo a passo, se a conhecesse antes se anteciparia a ela (Prov. 5, 4). Ele aceita a sua fortuna e no sofre com as adversidades, pois reconhece que elas so naturais ao homem. Esse reconhecimento o ajuda a se preparar para os infortnios e a manter a calma e a tranquilidade diante das situaes difceis. Sneca sustenta que ele no forado a nada, no sofre nada contra a sua vontade e no serve a deus, apenas consente com ele, porque sabe que tudo se passa segundo uma lei certa estabelecida desde a eternidade (Prov. 5, 6). Para o filsofo, os destinos
6

(fata)

conduzem os homens. Uma causa depende de outra, um longo encadeamento de coisas arrasta consigo os acontecimentos privados e pblicos. O homem deve suportar tudo com bravura, pois os acontecimentos no so acasos, mas sim resultados (Prov. 5, 7). A providncia divina dirige o mundo e os acontecimentos no ocorrem por acaso, mas deus no castiga nem persegue o homem bom, nem mesmo os demais homens. Os infortnios so inevitveis por pertencerem a ordem do mundo. O homem bom suporta com bravura as adversidades, porque ele sabe que o mundo segue uma ordem boa, mesmo que ele passe por infortnios.

Em De Beneficiis, Sneca define o destino (fatum) como uma srie concatenada de causas. Deus a primeira

causa de todas, da qual dependem todas as outras ( Ben. IV, 7). Em sua anlise sobre esse tema Frede afirma: O destino, isto , o eterno desenvolvimento causal geral do universo, no , portanto, clarificado pelos estoicos em termos de concatenao de causas e efeitos. Em vez disso, definido como concatenao tosomente de causas, isto , de corpos que interagem entre si. Isso explica porque a palavra efeito no aparece na definio estoica de destino. O destino sempre definido em termos de uma srie de causas: h um nexo causal eterno, no qual causa d origem a causa. Dada a coerncia geral de todas as coisas no universo, compreende-se melhor o destino no como sequncia linear, mas como rede de causas interativas. (Frede, D. Determinismo estoico, p. 210).

88 Para o filsofo, embora a vida dos indivduos parea muito diferente tudo se resume a um nico ponto: a ns perecveis, nos tocam coisas perecveis (Prov. 5, 7). O indivduo no deve se indignar nem se queixar da sua fortuna, pois ele nasceu justamente, para seguir a natureza: Que a natureza use como quiser os corpos, so seus: ns, alegres diante de tudo, e valentes, pensemos que nada que perece nosso. (Prov. 5, 8). Entre os males aparentes da fortuna est a perda de bens que so perecveis. O homem sbio aprende a reconhecer que nada do que perece necessrio para a sua felicidade. De acordo com Sneca, o homem bom se oferece ao destino, e um consolo ser arrastado junto com todo o universo (Prov. 5, 8). Tanto o homem quanto os deuses esto sujeitos a mesma necessidade:
Seja o que for que nos ordenou a viver assim, a morrer assim, sob a mesma imperiosa necessidade, ata tambm os deuses. Um fluxo irrevogvel transporta de modo igual as coisas humanas e divinas: o prprio criador e condutor de todas as coisas escreveu, sem dvida, os fados (fata), mas os segue. Para sempre obedece, uma vez (que assim) ordenou. (Prov. 5, 8).

Segundo o filsofo, deus no permite que algo mal acontea ao homem bom, pois ele afasta do homem bom todos os males: crimes e torpezas, pensamentos desonestos e planos gananciosos, a luxria cega e a avareza cobiosa do que alheio; deus os guarda e os protege. (Prov. 6, 1). Deus no pode afastar do homem bom as coisas tristes e horrveis que ocorrem na vida, por isso ele arma o esprito do homem contra todas essas coisas, para que o indivduo as suporte com bravura : Nisto vs estejais frente de um deus: ele est margem do sofrimento, vs, acima do sofrimento. (Prov. 6, 6).

89 Para Sneca, nem mesmo a divindade pode mudar as leis que regem o mundo, pois h uma necessidade, uma razo para elas. Por isso, Sneca no aconselha o homem a fazer pedidos aos deuses, pois eles tambm seguem e obedecem ao eterno curso do universo. Por ter desenvolvido a sua razo ao mximo, o sbio pode compreender a necessidade das leis que regem o mundo. A razo divina estabeleceu uma ordem para o universo e o homem, como parte desse todo, s pode consentir com a divindade, pois se a sua atitude for contrria isto s lhe causar sofrimento. O homem bom no tem uma sorte melhor que a dos outros homens, todos esto sujeitos a mesma condio. Nesses termos no h diferenciao entre eles. O indivduo no se aperfeioa para mudar a sua sorte, mas para compreender o seu lugar no cosmos e para estar em harmonia com o divino. Seguir a deus ou a natureza tambm aceitar que no possvel modificar a condio humana, segundo a qual todos os homens so frgeis. Ao se aperfeioar o homem muda a sua perspectiva a respeito dos acontecimentos, mas estes so inevitveis e atingem tanto os bons quanto os maus. A condio humana est inserida na ordem do mundo e de alguma forma contribui para a conservao do universo. O homem deve aceitar aquilo que inevitvel:
inegavelmente grande insensatez e ignorncia da prpria condio afligir-te com algo que te falta ou te acontece de penoso, como te admirares ou te indignares com o que sucede tanto aos bons quanto aos maus. Falo das doenas, das mortes, das fraquezas e de outras adversidades que ocorrem na vida humana. Tudo o que devemos sofrer em virtude da constituio do universo, abracemos com nimo generoso; fomos levados a tomar este compromisso: suportar a nossa condio mortal e no nos perturbar com o que no podemos evitar. (Vita B. XV, 6-7).

90 Segundo o filsofo, as adversidades atingem todos os homens a diferena est em que alguns se aperfeioam e compreendem a ordem do mundo. A defesa contra os infortnios consiste em no se revoltar contra o que pode acontecer, em ter a certeza de que mesmo o que parece prejudicar o indivduo contribui para a conservao do universo como um dos elementos que levam a cabo o curso natural deste mundo; o homem deve aceitar o que tambm a divindade aceita. (Ep. 74, 20). O homem, de acordo com Sneca, no tem poder para mudar os infortnios. No entanto, no seu interior h o espao para a liberdade. A forma como o homem vai lidar com o que o atinge depende dele. O aperfeioamento da razo para chegar a ser um homem igual a um deus, tambm est ao seu alcance. O homem pode mudar a si mesmo e no a ordem do mundo. O indivduo que no aceita a lei que foi estabelecida pela divindade faz contrariado o que necessrio. Segundo Sneca, o homem s escapa da necessidade ao querer o que a necessidade o constranger (Ep. 54, 7). O homem deve identificar o seu querer ao da divindade que dirige o mundo e fazer voluntariamente o que necessrio, isto , aceitar todos os acontecimentos de boa vontade e no ajuizar mal a providncia divina. De acordo o filsofo, o esprito do homem deve se conformar ao que no pode deixar de acontecer, ou seja, aceitar o que no possvel alterar, conformar-se com os desgnios da divindade que rege o curso do universo (Ep. 107, 9). Segundo o filsofo, o destino (fatum) deve encontrar o homem sempre pronto, o indivduo precisa se confiar ao destino, e no querer resistir a ordem do mundo. o homem que precisa corrigir-se e no os deuses (Ep. 107, 12). A aceitao da ordem que foi estabelecida pela divindade para o mundo, segundo Sneca, proporciona ao homem a tranquilidade, pois ele compreende que a sua prpria

91 condio est inserida no curso do universo. No h motivo para sofrer com o que no possvel mudar. Para o filsofo, o homem que aprende a reconhecer o sentido e a necessidade do destino deixa de lado o seu interesse imediato, ou mesmo a sua prpria vontade e compreende-se no interior da totalidade do mundo.

OS LIMITES DO HOMEM

De acordo com Sneca, o homem que chega a sabedoria pode se compreender alm dos limites do seu corpo, pois o seu esprito capaz de atingir a perspectiva da totalidade do universo. Ao mesmo tempo em que o indivduo alcana a dimenso do todo ao qual ele faz parte, o homem tambm percebe o lugar que ele ocupa no mundo. O homem, para o filsofo, no nasceu destinado a nenhum lugar especfico, a sua ptria o mundo inteiro (Ep. 28, 4). Quando o homem se aperfeioa o seu esprito alcana a dimenso do universo, a sua ptria deixa de ser apenas uma cidade para ser o mundo todo. A grande alma (magnus animus) do sbio (Ep. 87, 18) no est limitada a medida restrita da vulgo, pois ela tem deus como medida. Segundo Sneca, natural o homem alargar o seu pensamento a todo o universo e a todo o tempo. O esprito (animus) humano algo grande e nobre, os seus limites so comuns aos da divindade:
Desde logo a alma no se contenta com uma ptria diminuta, seja feso, ou Alexandria ou qualquer outra cidade de ainda maior populao ou mais esplendorosos edifcios. Para a alma, ptria so todos os espaos abarcados pelo universo, toda esta esfera dentro da qual se encontram os mares e as terras, dentro da qual o ar separa e une ao mesmo tempo o divino e o humano, e na qual inmeras foras divinas em perfeita ordenao, cumprem

92
atentamente as respectivas funes. Para alm disso a alma tambm se no confina a um exguo perodo de tempo. Todas as eras diz ela me pertencem. Sculo nenhum permanece fechado aos espritos superiores, tempo nenhum se mostra inacessvel ao pensamento. (Ep. 102, 21-22) 7.

O homem bom alcana, de acordo com Sneca, a perspectiva do todo ao qual ele faz parte: Todo este universo que nos rodeia uno, e deus. Ns somos participantes dele, somos como que os seus membros. (Ep. 92, 30). O indivduo no se percebe mais limitado a um tempo e a um espao, com isso, ele ganha a dimenso do universo. Ao atingir a perspectiva da totalidade do mundo, o homem insere-se no eterno movimento da natureza. O sbio acompanha tranquilamente esse movimento, assim que ele acrescenta a eternidade a sua existncia finita, ao viver harmoniosamente com a natureza, ou seja, com o divino. A natureza, para Sneca, segue um ritmo constante que se alterna entre a vida e a morte: Todos os seres obedecem lei do tempo: tudo tem de nascer, crescer, extinguir-se. (Ep. 71, 13). Nada escapa mudana, nem o cu, nem a terra, nem mesmo todo o universo, embora tudo seja movido pela divindade (Ep. 71, 12).

Na Consolao a Mrcia, Sneca discorre sobre a contemplao dos sculos. No trecho imaginariamente o

pai de Mrcia diz a ela: agora posso contemplar todos os sculos, a srie contnua de todos os tempos, o inumervel dos anos, -me permitido ver os reinos que surgem e se arrunam, a queda das grandes cidades e os novos cursos do mar. De fato, se o destino comum pode ser para ti o conforto de tua dor, nada permanecer no lugar em que agora se encontra, o tempo devastar e arrebatar consigo tudo. E no jogars somente com os homens ... mas com os lugares, com as regies, com as partes do mundo. (Marc. XXVI, 5-6). At o mundo perece para ser renovado pela divindade ( Marc. XXVI, 6). Segundo Sneca, na contemplao de todos os tempos, o homem percebe os ciclos da natureza. Todas as coisas esto sujeitas a mudana, elas perecem, mas surgem novamente.

93 De acordo com o filsofo, o que deixa de ser no aniquilado, apenas se transforma. No entanto, para o homem que apenas considera o resultado imediato a mudana equivale ao fim, pois ele no consegue perceber que:
a vida e a morte se sucedem alternadamente, que cada coisa se dissolve nos seus componentes, que componentes dispersos se agregam para formar cada ser, e que nesta atividade se manifesta eternamente a ao da divindade que modera o universo. (Ep. 71, 14).

Por acompanhar os ciclos que se repetem na natureza, o sbio compreende que mesmo que a vida humana tenha uma curta durao comparada a do universo, ela no o mais importante. A vida do homem passageira, mas no a da natureza, esta permanece eternamente com as suas alternncias. Segundo o filsofo, viver no apenas estar no tempo, mas sim estar em harmonia com o divino. Por um lado, de acordo com Sneca, o homem consegue ir alm de seus limites e alcanar a perspectiva da totalidade do mundo, mas, por outro lado, ele compreende o pequeno espao e o curto tempo que ele ocupa no universo 8, e que deus verdadeiramente grandioso. O homem ganha a dimenso do universo e do que ele no universo: A existncia humana um ponto, menos que um ponto. (Ep. 49, 3). Para Sneca, a nica forma do homem ultrapassar a sua existncia limitada se compreender no todo da natureza e acompanhar os seus ciclos. O homem possui uma durao limitada no tempo e no espao, porm, ele alcana a eternidade e o todo da natureza ao estar em harmonia com o divino. Se o indivduo busca o que eterno,

Conferir: Foucault, M. A Hermenutica do Sujeito, p. 336-339.

94 ele acrescenta a eternidade a sua existncia, mas se o homem procura o efmero, a sua vida sempre ser limitada. Sem a harmonia com deus, o indivduo se entrega s suas paixes e aos seus vcios, causa mal a si mesmo e aos outros homens, valoriza bens efmeros e sofre pelo que no est em seu poder mudar. No entanto, o homem que encontrou o equilbrio com a natureza, feliz, seguro e tranquilo como os deuses, ama os homens e faz o bem a eles. O homem que vive de acordo com a natureza aceita a sua condio, realiza a sua natureza racional e compreende o seu lugar no mundo. Quando o indivduo se torna igual a um deus ele consegue acompanhar tranquilo e contente o eterno fluir da natureza.

95 CONCLUSO

A fragilidade marca a existncia humana, nem o sbio e nem o ignorante podem evitar os infortnios, pois todos os homens so iguais diante das leis que regem o mundo. Tendo em vista isso, Sneca prope em sua filosofia um caminho para que o homem possa alcanar a tranquilidade e a felicidade independente dos acontecimentos que venham a ocorrer em sua vida. Segundo o filsofo, o homem possui uma natureza racional que o possibilita compreender e conviver com os seus limites. A filosofia e o aperfeioamento da razo proporcionam ao indivduo a conscincia de si mesmo, do outro, do divino e do valor das coisas. O primeiro passo aprender a distinguir entre o que depende e o que no depende de ns, para reconhecermos nossa limitao frente ao inevitvel e no sofrermos com o que no possvel mudar. O vulgo considera os infortnios como males, pois no consegue distinguir entre o que um bem, um mal e um indiferente. Para Sneca, o nico bem a virtude, os males so os vcios e os indiferentes no possuem valor em si mesmos. H indiferentes preferveis, h os que no so preferveis e os que no oferecem escolha, mas o valor mximo deve ser atribudo a uma vida de acordo com a natureza. Um falso juzo acerca dos indiferentes pode fazer com que os homens passem a busc-los ou a evitlos como se eles fossem bens ou males verdadeiros. Nem a morte um mal, e nem a riqueza um bem, apenas coisas indiferentes que no contribuem para a felicidade ou para a infelicidade do homem. O que torna o homem feliz a realizao da sua natureza racional e no a posse de bens passageiros. O que est fora do homem e no depende dele no pode ser um bem.

96 Sneca afirma que a sociedade afastou o homem de sua harmonia que tinha com a natureza. Os homens que viviam prximos a natureza possuam tudo o que era necessrio para a sua felicidade e observavam tranquilamente o movimento da natureza (Ep. 90, 4143). A humanidade se afastou da natureza coletivamente e as geraes seguintes cresceram aprendendo a valorizar coisas efmeras, como a riqueza, e a desvalorizar a virtude e a honestidade. A sociedade passou a incentivar uma vida contrria a natureza, por isso Sneca a critica constantemente. A natureza deixou de ser a medida para o homem e o homem viciado fez da sua desmedida o critrio para os demais. O luxo e a avareza fizeram as pessoas perderem a medida do que seria necessrio para viver e do que o bem comum. Os vcios introduziram a discrdia entre os homens, que passaram a valorizar coisas suprfluas e no conseguiram mais viver sem elas. O afastamento da natureza trouxe inmeras consequncias ao homem. Uma delas foi a perda da sua tranquilidade. Com a valorizao excessiva dos bens materiais, a ausncia destes tornou-se uma fonte de constantes preocupaes. Tambm houve uma profunda mudana na sociedade, pois a harmonia entre os homens deixou de existir. Distante da natureza, o homem se tornou cruel e desumano. A vida humana, que deveria ser algo sagrado para ele, passou a ser exposta morte apenas para servir de divertimento (Ep. 95, 33). Sneca se assusta com o prazer das pessoas em assistir esses espetculos sangrentos (Ep. 7, 3). O homem que quer voltar a viver em harmonia com a natureza precisa se afastar da multido para cuidar do seu esprito, o contato com o vulgo estimula os vcios. No entanto, o filsofo no aconselha a completa solido, mas uma alternncia entre a solido e a multido (Tranq. XVII, 3). Sneca no incentiva o dio a turba, mas sim o amor aos homens. Algumas relaes humanas so prejudiciais ao aperfeioamento do homem, porm outras podem ajud-lo a se tornar melhor.

97 Para viver novamente de acordo com a natureza, o homem precisa passar por um processo de aperfeioamento para que ele se livre dos vcios enraizados e das paixes excessivas. A crueldade comum entre os homens, pois eles no se guiam pela razo, mas pelos seus vcios e pelas suas paixes. O desenvolvimento da razo importante para que o homem se aproxime da natureza, e saiba distinguir o que suprfluo e o que necessrio para a sua vida, entre o bem, os males e os indiferentes, e para que ele possa encontrar a tranquilidade. O ignorante segue o caminho oposto ao do homem que se aperfeioa, pois ele se guia por seus impulsos. A ignorncia est sujeita a inmeras e violentas paixes, apenas a sabedoria pode libertar o homem delas (Ep. 37, 4). O indivduo no deve ser arrastado por seus impulsos, mas ser levado pela reflexo (Ep. 37, 4-5). Por outro lado, quando segue a razo, os acontecimentos no lhe provocam mais paixes repentinas e violentas, e ele continua seu caminho com o passo firme e constante (Ep. 37, 4). Alm disso, nesse aperfeioamento, o sbio est a todo momento refletindo sobre si e sobre a sua condio. O sbio se volta para o seu interior, e percebe que os seus bens esto nele mesmo. Desse modo, ele adquire uma felicidade que no depende da fortuna nem dos outros homens, mas est dentro dele, no seu esprito (Ep. 72, 4). O ignorante no pode meditar sobre si e se conhecer, pois as suas paixes no permitem que ele pare e reflita sobre si mesmo. Ele est a todo momento voltado para o exterior, e tem como base da sua felicidade bens passageiros que a qualquer momento ele pode perder. O estulto no est atento a instabilidade da vida humana e no considera a sua condio. Ele no compreende que: todas as obras dos mortais esto afetadas de mortalidade, vivemos entre coisas que ho-de perecer um dia (Ep. 91, 12).

98 O sbio aceita a condio humana porque a razo o faz compreender que certas coisas esto alm do seu poder e que impossvel escapar da necessidade. O homem precisa considerar a sua fragilidade, a sua finitude e a instabilidade da vida humana para no sofrer com o que ele no pode mudar. A condio humana s causa sofrimento ao homem que no est atento a ela. Todos os bens que os homens buscam so mortais, apenas a sabedoria e a virtude so bens seguros e eternos, os nicos bens imortais concedidos aos mortais (Ep. 98, 9-10). A razo torna o homem forte para suportar o que inevitvel e para alcanar a sabedoria e a virtude. Para que o homem desenvolva a sua razo ele precisa se voltar para si mesmo, se observar, se analisar, meditar sobre as suas aes. No h como se tornar melhor sem viver consigo mesmo: o primeiro sinal de um esprito bem formado consiste em ser capaz de parar e coabitar consigo mesmo. (Ep. 2, 1). O importante que no exista dentro do homem o conflito entre as paixes. S a razo proporciona a quietude, pois o homem s alcana um bom esprito por meio dela (Ep. 56, 5-6). Segundo Sneca, o homem alcana a tranquilidade quando diminui os seus desejos, desprende-se de bens externos, considera as eventualidades as quais est sujeito, aceita a morte, entre outras coisas. Esse um processo de autoconhecimento e de compreenso das prprias limitaes. O homem encontra a tranquilidade quando se volta para o seu interior e se dedica a cuidar de si, a refrear as suas paixes e a se guiar pela razo. Ao cuidar de si o homem no encontra apenas a harmonia consigo mesmo, mas tambm o equilbrio com a natureza, ou seja, com deus. A razo faz o homem se assemelhar ao divino em calma e tranquilidade. O homem que cuida de si mesmo caminha para uma felicidade tranquila e permanente como a de um deus. Desse modo, ele no deixa de ser frgil, mas a fortuna no atinge mais a sua felicidade.

99 O sbio aceita a sua condio de boa vontade, pois ele compreende que os infortnios no so males, mas apenas indiferentes que pertencem a ordem do mundo. Aos poucos, o sbio se insere no movimento da natureza e aprende a acompanhar os seus ciclos que se alternam eternamente entre a vida e a morte. Quanto mais ele se confunde com o universo, mais ele se assemelha a deus e maior parece ficar a sua alma.

A condio humana um conceito fundamental para se compreender a filosofia de Sneca, por meio dela podemos entender o caminho que o filsofo prope para o aperfeioamento do homem e como ele pode enfrentar a sua fragilidade ao viver de acordo com a natureza.

100 REFERNCIAS BIBLIOGRFICAS

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