Índice

TEMAS DE MEDITACION
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1. LA MENTE
2 .LA MEDITACION I
3 .MEDITACIONES
4 .LA MEDITACION II
5 .LA CIENCIA DE LA MEDITACION
6 .EL MAESTRO CHINO WU WEN
7 .EL BUDISMO ZEN
8 .LA LUCHA DE LOS OPUESTOS
9 .TECNICA DE MEDITACION
10. KOAN
11 .LA ILUMINACION FINAL
12 .EL EXTASIS

CONFERENCIAS
Pag.25 LA MENTE
Pag.45 LAS 7 MENTES Y LAS 7 VERDADES
Pag.55 LA SEGUNDA JOYA DEL DRAGON AMARILLO
Pag.67 EL VACIO ILUMINADOR
Pag.85 MEDITACION EN TERCERA CAMARA
Pag.97 SUNYATA
Pag.107 DIDACTICA PARA LA ANIQUILACION BUDISTA

PRACTICAS PARA LA MEDITACION

Pag.125 ASANAS PARA LA MEDITACION
Pag.127 PASOS DE LA MEDITACION
Pag.131 CONTROLANDO LA MENTE
Pag.135 EJERCICIOS DE CONCENTRACION
Pag.153 MEDITACION CON MANTRAS
Pag.163 MEDITANDO EN LA DIVINA MADRE
Pag.167 TECNICAS DE LA DISOLUCION DEL YO
Pag.177 MEDITACIONES

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 TEMAS DE MEDITACION
I.LA MENTE
A través de la experiencia hemos podido comprobar que es imposible comprender eso que se llama
Amor, hasta que no hayamos comprendido en forma íntegra el complejo problema de la Mente.

Quienes suponen que la mente es el Cerebro están totalmente equivocados. La Mente en energética,
sutil, puede independizarse de la materia, puede en ciertos estados hipnóticos o durante el sueño
normal, transportarse a sitios muy remotos para ver y oír lo que está sucediendo en esos lugares.

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En los laboratorios de parasicología se hacen notables experimentos con sujetos en estado hipnótico.
Muchos sujetos en estado hipnótico han podido informar con minuciosidad de detalles sobre
acontecimientos, personas y situaciones, que durante su trance hipnótico se estuvieron sucediendo a
remotas distancias.

Los científicos han podido verificar después de esos experimentos la realidad de esas informaciones.
Han podido comprobar la realidad de los hechos, la exactitud de los acontecimientos.

Con estos experimentos de los laboratorios de parasicología está totalmente demostrado por la
observación y la experiencia que el Cerebro no es la Mente.

Realmente y de toda verdad, podemos decir que la Mente puede viajar a través del Tiempo y del
Espacio, independientemente del Cerebro, para ver , y oír cosas que se suceden en lugares distantes.

La realidad de las extrapercepciones sensoriales está ya absolutamente demostrada, y sólo a un loco

de atar o a un idiota, podría ocurrírsele negar la realidad de las extrapercepciones.

El Cerebro está hecho para elaborar el Pensamiento, pero no es el Pensamiento.

El Cerebro tan solo es el instrumento de la Mente. No es la Mente.

Nosotros necesitamos estudiar a fondo la Mente si es que de verdad queremos conocer en forma
íntegra eso que se llama Amor. Los niños y los jóvenes, varones y mujeres, tienen mentes más
elásticas, dúctiles, prontas, alertas, etc.

Muchos son los niños y los jóvenes que gozan preguntando a sus padres y maestros sobre tales o
cuales cosas. Ellos desean saber algo más, quieren saber y por eso preguntan observan, ven ciertos
detalles que los adultos desprecian o no perciben.

Conforme pasan los años, conforme avanzamos en edad, la Mente se va cristalizando poco a poco. La
Mente de los ancianos esta fija, petrificada, ya no cambia ni a cañonazos. Los viejos ya son así y así se
mueren, ellos no cambian, todo lo abordan desde un puente fijo.

La chochera de los viejos, sus prejuicios, ideas fijas, etc., parecen todo junto, una roca, una piedra, que
no cambia de ninguna manera, por eso dice el dicho vulgar: “genio y figura hasta la sepultura”.

Se hace urgente que los maestros y maestras encargados de formar la personalidad de los alumnos y
alumnas, estudien muy a fondo la Mente a fin de que puedan orientar a las nuevas generaciones
inteligentemente.

Es doloroso comprender a fondo, como a través del tiempo se va petrificando la Mente poco a poco.
La Mente es el matador de lo Real, de lo Verdadero. La Mente destruye el Amor.

Quien llega a viejo ya no es capaz de amar porque su mente está llena de dolorosas experiencias,
prejuicios, ideas fijas como punta de acero, etc.

Existen por ahí viejos verdes que se creen capaces de amar todavía, pero lo que sucede es que dichos
viejos están llenos de pasiones sexuales seniles, y confunden a la Pasión con el Amor.

Todo “ viejo verde” y “vieja verde “ pasan por tremendos estados lujuriosos pasionales antes de morir y
ellos creen que eso es Amor. El Amor de los viejos es imposible porque la Mente lo destruye con sus
chocheras , ideas fijas, prejuicios, celos, experiencias, recuerdos, pasiones sexuales, etc.,etc.,etc.

La Mente es el peor enemigo del Amor. En los países supercivilizados el Amor ya no existe, por que la
Mente de las gentes solo huele a fábricas, cuentas de banco, gasolina y celuloide.

Existen muchas botellas para la Mente, y la Mente de cada persona esta muy bien embotellada. Unos
tienen la Mente embotellada en los celos, en el odio, en el deseo de ser rico, en la buena posición
social, en el pesimismo, en el apego a determinadas personas, en el apego a sus propios sufrimientos,

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en sus problemas de familia, etc.,etc.,etc.

A la gente le encanta embotellar la Mente. Raros son aquellos que se resuelven de verdad a volver
pedazos la botella. Necesitamos libertar la Mente, pero a la gente le agrada la esclavitud. Es muy raro
encontrar a alguien en la vida que no tenga la Mente embotellada.

Los maestros y maestras deben enseñar a sus alumnos y alumnas todas esas cosas. Deben enseñar a
las nuevas generaciones a investigar su propia Mente, a observarla, a comprenderla. Solo así,
mediante la Comprensión de Fondo, podemos evitar que la Mente se cristalice, se congele, se
embotelle.

Lo único que puede transformar al mundo es eso que se llama Amor; pero la Mente destruye el Amor.
Necesitamos estudiar nuestra propia mente, observarla, investigarla profundamente. Comprenderla
verdaderamente. Sólo así, sólo haciéndonos amos de sí mismos, de nuestra propia Mente, mataremos
al matador del Amor, y seremos felices de verdad.

Aquellos que viven fantaseando de lo lindo sobre el Amor, aquellos que viven haciendo proyectos sobre
el Amor, aquellos que quieren que el Amor opere de acuerdo a sus gustos y disgustos, proyectos y
fantasías normas y prejuicios, recuerdos y experiencias, etc., jamás podrán saber realmente lo que es el
Amor. De hecho, ellos se han convertido en enemigos del Amor.

Es necesario comprender en forma íntegra lo que son los procesos de la Mente en estado de
acumulación de experiencias. El maestro, la maestra regaña muchas veces en forma justa, pero a
veces, estúpidamente y sin verdadero motivo, sin comprender que todo regaño injusto queda
depositado en el Mente de los estudiantes. El resultado de semejante proceder equivocado suele ser
pérdida de Amor para el maestro, y para la maestra.

La Mente destruye el Amor y esto es algo que los maestros y maestras de escuelas, colegios y
universidades no deben olvidar jamás. Es necesario comprender a fondo esos procesos mentales que
acaban con la belleza del amor.

No basta ser padre o madre de familia; hay que saber amar. Los padres y madres creen que aman a
sus hijos e hijas porque los tienen, porque son suyos, porque los poseen como quien tiene una bicicleta,
un automóvil, una casa. Ese sentido de posesión, de dependencia, suele confundirse con el Amor pero
jamás podría ser Amor.

Los maestros y maestras de nuestro segundo hogar que es la escuela, creen que aman a sus
discípulos, a sus discípulas, por que les pertenecen como tales, porque los poseen, pero eso no es
Amor. El sentido de pocesión o dependencia no es Amor.

La mente destruye el Amor y solo comprendiendo todos los funcionalismos equivocados de la Mente,
nuestra absurda forma de pensar, nuestras malas costumbres, hábitos automáticos, mecanicistas,
manera equivocada de hacer las cosas, etc., podemos llegar a vivenciar, a experimentar de verdad eso
que no pertenece al Tiempo, eso que se llama Amor.

Quienes quieren que el Amor se convierta en un pieza de su propia máquina rutinaria, quienes quieren
que el Amor camine por los carriles equivocados de sus propios prejuicios, apetencias, temores,
experiencias de la vida, modo egoísta de ver las cosas, forma equivocada de pensar, etc., acaban de
hecho con el Amor porque esté jamás se deja someter.

Quienes quieren que el amor funcione como “yo quiero”, como “yo deseo”, como “yo pienso”, pierden el
Amor porque Cupido el Dios del Amor, no está dispuesto jamás a dejarse esclavizar por el Yo. Hay que
acabar con el Yo, con el Mí Mismo, con el Sí Mismo para no perder al Niño del Amor.

El Yo es un manojo de recuerdos, apetencias, temores, odios, pasiones, experiencias egoísmos,

envidias, codicias, lujuria, etc., etc. Sólo comprendiendo cada Defecto por separado, sólo estudiándolo,
observándolo directamente no sólo en la Región Intelectual, sino también en todos los Niveles
Subconscientes de la Mente, va desapareciendo cada Defecto, vamos muriendo de momento en

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momento. Así, y solo así, logramos la Desintegración del Yo.

Quienes quieren embotellar el Amor dentro de la horrible botella del Yo, pierden el Amor. Se quedan sin
él, porque el Amor jamás puede ser embotellado.

Desgraciadamente, la gente quiere que el Amor se comporte de acuerdo con sus propios hábitos,
deseos, costumbres, etc. La gente quiere que el Amor se someta al Yo, y eso es completamente
imposible porque el Amor no le obedece al Yo.

Las parejas de enamorados, o mejor dijéramos apasionados suponen que el Amor debe marchar
fielmente por los carriles de sus propios deseos, concupiscencias, errores, etc., y en esto están
totalmente equivocados.

Hablemos de los dos dicen los enamorados o apasionados sexualmente (que es lo que mas abunda en
este mundo). Y luego vienen las pláticas, los proyectos, sus deseos, su, manera de ver las cosas de la
vida y quieren que el Amor se mueva como una máquina de ferrocarril por los carriles de acero trazados
por la Mente. ¡Cuán equivocados andan esos enamorados o apasionados!. ¡Qué lejos están de la
realidad!

El Amor no le obedece al Yo, y cuando quieren los cónyuges ponerle cadenas al cuello y someterlo,
huye dejando a la pareja en desgracia.

La Mente tiene el mal gusto de comparar. El hombre compara una novia con otra. La mujer compara
un hombre con otro. El maestro compara a un alumno con otro, a una alumna con otra, como si todos
sus alumnos no mereciesen el mismo aprecio. Realmente la comparación es abominable.

Quien contempla una bella puesta de Sol y la compara con otra, no sabe realmente comprender la
belleza que tiene ante sus ojos. Quien contempla una bella montaña y la compara con otra que vio ayer,
no está realmente comprendiendo la belleza de la montaña que tiene ante sus ojos.

Donde existe comparación no existe el Amor Verdadero. El padre y la madre que aman a sus hijos de
verdad, jamás los comparan con nadie, les aman y eso es todo. El esposo que realmente ama a su
esposa, jamás comete el error de compararla con nadie, la ama y eso es todo. El maestro o la maestra
que ama a sus alumnos y alumnas, jamás los discriminan, nunca les comparan entre sí, les aman de
verdad y eso es todo.

La Mente dividida por el Batallar de los Opuestos no es capaz de comprender lo nuevo, se petrifica, se
congela. La Mente tiene muchas profundidades, regiones, terrenos subconscientes, recovecos, pero lo
mejor es la Esencia, la Conciencia, y está en el centro.

Cuando el dualismo se acaba, cuando la Mente se torna íntegra, serena, quieta, profunda, cuando ya no
compara, entonces despierta la Esencia, la conciencia, y ese debe ser el objetivo verdadero de la
Educación Fundamental.

Digamos entre Objetivo y Subjetivo. En lo Objetivo hay conciencia Despierta. En lo Subjetivo hay
conciencia Dormida, Subconsciencia. Solo la Conciencia Objetiva puede gozar el Conocimiento
Objetivo.

La información intelectual que actualmente reciben los alumnos y alumnas de todas las escuelas,
colegios y universidades es Subjetiva en un ciento por ciento.

El Conocimiento Objetivo no puede ser adquirido sin Conciencia objetiva.

Los alumnos y alumnas deben llegar primero a la Auto-Conciencia y después a la Conciencia Objetiva.
Sólo por el camino del Amor podemos llegar a la Conciencia Objetiva y al Conocimiento Objetivo.
Es necesario comprender el complejo problema de la Mente si es que de verdad queremos recorrer el
Camino del Amor.

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 II. La Meditación i
En cierta ocasión escuchamos de labios de un Swami Indostán una exótica afirmación. Explicó aquel
maestro ante su auditorio la necesidad del Hatha Yoga, como indispensable para alcanzar las alturas
del Samadhí. Dijo el Yogui que muchas personas no habían logrado nada en la Meditación Interna, a
pesar de sus largos esfuerzos y entrenamiento diario. Conceptuaba el Swami que esas clases de
fracasos se deben a la exclusión del Hatha Yoga.

Nosotros francamente disentimos de esta afirmación del Venerable Swami. Aquellos que después de 10
a 20 años no han logrado la iluminación con la práctica de la meditación interna, deben buscar la causa
en falta de sueño. Es urgente combinar la meditación con el sueño.

Si el Yoguin persevera en la meditación interna, si es constante, tenaz, infinitamente paciente, después

de cierto tiempo aparecen las primeras percepciones clarividentes.

Al principio sólo puntos luminosos, luego aparecen rostros, cuadros de la naturaleza, objetos como en
sueños, en aquellos instantes de transición que existe entre la vigilia y el sueño. Las primeras
percepciones clarividentes levantan el entusiasmo del discípulo. Estas percepciones le están
demostrando que sus poderes internos están entrando en actividad.

Es urgente que el estudiante no se canse. Se necesita muchísima paciencia. El desarrollo de los

poderes internos es algo muy difícil. Realmente son muchos los estudiantes que comienzan, pero muy
pocos aquellos que tienen la paciencia del santo Job. Los impacientes no logran dar un sólo paso en el
sendero de la Realización. Esta clase de prácticas esotéricas, son para gente muy tenaz y paciente.

En la India sagrada de los Vedas, los Yoguis practican la meditación interna cuatro veces al día. En
nuestro mundo Occidental debido a la preocupación por el diario vivir, y al duro batallar por la
existencia, sólo se puede practicar la meditación una vez diaria. Con eso es suficiente. Lo importante es
practicar diariamente sin dejar ni un sólo día. La repetición incesante, continua, tenaz, al fin pone a girar
los chacras y después de algún tiempo comienzan las primeras percepciones clarividentes y
clariaudientes.

Las manchas luminosas, los cuadros de luz, las figuras vivientes, los sonidos de campanas, las voces
de personas o de animales, etc., indican con exactitud que el estudiante está progresando en el
desarrollo de sus poderes internos. Todas esas percepciones aparecen en instantes en que sumergidos
en profunda meditación, nos hallamos adormecidos.

Muchísimas clases de luces comienzan a aparecer con la práctica de la meditación interna. Al principio
el devoto percibe luces blancas y muy brillantes. Esas luces corresponden al ojo de la sabiduría, el cual
se halla situado en el entrecejo. Las luces blancas, amarillas, rojas, azules, verdes, así como los
relámpagos, el sol, la luna, las estrellas, las chispas, las llamas, etc., son partículas formadas de
elementos suprasensibles (Partículas Tanmatricas).

Cuando aparecen pequeñas bolitas luminosas resplandeciendo con colores blanco y rojo, es señal
absolutamente segura de que estamos progresando en la práctica de la concentración del pensamiento.
Llegará el instante en que el devoto logrará ver a los Angeles, o a los Arcángeles, Tronos, Potestades,
Virtudes, etc. El estudiante suele ver también entre sueños, durante la meditación, templos grandiosos,
ríos, valles, montañas, hermosos jardines encantados, etc.

Suelen presentarse durante las prácticas de meditación ciertas extrañas sensaciones que a veces
llenan de miedo al devoto. Una de esas sensaciones es un corrientazo eléctrico en el chacra del coxis.
También en el Loto de los mil pétalos, situado en la parte superior del cerebro, suelen sentirse ciertas
sensaciones eléctricas. El devoto debe vencer al miedo si quiere progresar en el desarrollo de sus
poderes internos.

Algunas personas tienen estas visiones en pocos días de prácticas. Otras personas comienzan a tener

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las primeras visiones después de seis meses de ejercitamientos diarios.

En el primer período de entrenamiento diario, sólo nos relacionamos con seres del plano astral. En el
segundo período de ejercitamiento esotérico, nos relacionamos con los seres del mundo mental. En el
tercer período, nos relacionamos con los seres del mundo puramente espiritual. Entonces comenzamos
realmente a convertirnos en investigadores competentes de los mundos superiores.

El devoto que ha comenzado a tener las primeras percepciones de los mundos superiores debe ser al
principio como un jardín sellado con siete sellos. Aquellos que andan contándole a otros todo lo que ven
y oyen, fracasan en estos estudios porque se les cierran las puertas de los mundos superiores.

Uno de los peligros más graves que asaltan al devoto, es la vanidad y el orgullo. Muchos estudiantes se
llenan de orgullo y vanidad cuando comienzan a percibir la realidad de los mundos suprasensibles,
entonces se autocalifican como Maestros, y sin haber logrado el pleno desarrollo de sus poderes
internos, comienzan a juzgar a los demás erróneamente, fundamentados en sus incompletas
percepciones clarividentes.

El resultado de este proceder equivocado, es que el devoto se echa entonces mucho Karma encima
porque se convierte en calumniador del prójimo y llena entonces el mundo de lágrimas y dolor.

El estudiante que ha tenido las primeras percepciones clarividentes debe ser como un jardín sellado con
siete sellos, hasta que su Maestro interno lo inicie en los grandes Misterios y le dé orden de hablar.

Otro de los graves errores que asaltan a todos aquellos que se someten a la disciplina esotérica, es
despreciar la Imaginación. Nosotros hemos aprendido que la imaginación es el Traslúcido, el espejo del
alma, la divina clarividencia. Para el devoto, imaginar es ver. Cuando el chacra frontal comienza a girar,
las imágenes que vienen al Translúcido, se tornan brillantes, resplandecientes, luminosas.
El devoto debe distinguir entre la Imaginación y la Fantasía. La imaginación es positiva. La fantasía es
negativa, perjudicial, dañina para la mente porque puede conducirnos a las alucinaciones y a la locura.

Todos aquellos que quieran despertar la clarividencia despreciando la Imaginación, caerán en el mismo
absurdo de aquellos que quieran practicar la meditación con absoluta ausencia del sueño. Esas gentes
fracasan en el desarrollo de sus poderes internos. Esas gentes violan las leyes naturales y el resultado
inevitable es el fracaso.

Imaginación, Inspiración, Intuición, son los tres caminos obligatorios de la Iniciación. Primero aparecen
las imágenes, y por último penetramos en un mundo puramente espiritual. Todo clarividente necesita la
Iniciación. La clarividencia sin la Iniciación Esotérica, conduce al estudiante al mundo del delito. Es
urgente recibir la Iniciación Cósmica.

Si un clarividente penetra en el subconsciente de la naturaleza, podrá leer allí todo el pasado de la tierra
y de sus razas. Allí encontrará también a sus seres más queridos. Podrá ver por ejemplo a su amada
esposa casada con otros hombres o tal vez adulterando. Si el clarividente no tiene la Iniciación,
confundirá el pasado con el presente, y calumniará entonces a su esposa diciendo: ella me está siendo
infiel. Ella es adúltera porque yo soy clarividente y la estoy viendo en los mundos internos en pleno
adulterio. En el subconsciente de la naturaleza existen los recuerdos de nuestras pasadas
reencarnaciones.

Si un clarividente penetra en el Infraconsciente de la Naturaleza, hallará allí todas las maldades de la

especie humana. En el infraconsciente de la Naturaleza vive el Satán de todo ser humano. Si el
clarividente no ha recibido la Iniciación de los Santos (el Yo Psicológico). El clarividente Sin Iniciación
verá allí al Satán de los Santos reviviendo incesantemente todos los crímenes y maldades que ellos
cometieron en antiquísimas encarnaciones, antes de ser Santos. Empero el clarividente inexperto, falto
de Iniciación, no sabría distinguir realmente entre el pasado y el presente. Entre el Satán de un hombre
y el Ser verdadero de un hombre. El resultado sería la calumnia. El clarividente inexperto diría: ese
hombre que se cree santo, es un asesino, o un ladrón o un terrible mago negro; porque yo con mi
clarividencia así lo estoy viendo. Esa es precisamente lo que se llama calumnia. Muchos clarividentes
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han degenerado horriblemente en Calumniadores. Uno de los graves peligros de la calumnia es el
homicidio.

El hombre celoso, desconfiado, etc., etc., encontrará en el infraconsciente de la naturaleza todas sus
dudas y sospechas convertidas en realidad; entonces calumniará a su esposa, a sus amigos, a sus
vecinos, a los Maestros, diciendo: Ya veis, yo tenía razón en mis dudas. Mi amigo es un ladrón, o un
mago negro, o un asesino; mi esposa está adulterando con fulano de tal como yo lo he sospechado, mi
clarividencia no falla, yo no me equivoco, etc., etc.

El pobre hombre debido a su falta de Iniciación no tendría capacidad de análisis suficiente como para
darse cuenta de que ha penetrado en el Inconsciente de la Naturaleza donde viven sus propias
creaciones mentales.

Considerando todos estos peligros es menester que los estudiantes esoteristas no lancen juicios sobre
las personas. No juzguéis para que no seáis juzgados. El devoto debe ser como un jardín sellado, con
siete sellos. Aquel que ya tiene las primeras percepciones Clarividentes y Clariaudientes es todavía un
clarividente inexperto y si no sabe callar se convertirá en un calumniador de las personas. Sólo los
grandes iniciados clarividentes no se equivocan. Rama, Krisna, Budha, Jesucristo, Hermes, etc., etc.,
fueron verdaderos clarividentes infalibles, omniscientes.

III. MEDITACIONES
En este mundo de la manifestación cósmica, no existe en verdad, gloria de más altos arreboles que la
de ser, entre la luz creada del Universo, uno de esos crisoles en que todo el encanto del alma se
condensa como el fuego del éter en los soles.

No es cierto que BRAHMA, el espíritu universal de vida, esté en sí mismo falto de esa unidad
espléndida. ¿Qué importa que el sublime Prometeo, bajo el chispazo terrible que su frente atrae,
muerda en la lucha el lodo de la tierra si, como ANTEO, se levanta heroico siempre que caen.

Batallar, luchar, sufrir, liberarse al fin, perderse como gota diamantina entre el océano de la luz
increada, es ciertamente el mejor anhelo. Los dioses mediante el fuego surgen del abismo y se pierden
en el ABSOLUTO.

En instantes en que escribo estas líneas, vienen a mi memoria tantas cosas... Una noche cualquiera en
profunda meditación íntima, abandoné el mundo ilusorio de MAYA y libertado de esos grilletes de la
amarga existencia, me sumergí durante el SAMADHI en el mundo del espíritu. No existe mayor placer
que aquel de sentirse el alma desprendida del cuerpo, de los afectos y de la mente. Inmensa es la dicha
inefable de aquellas ALMAS de DIAMANTE que se perdieron entre el GRAN ALAYA del Universo. Y
embriagado por el éxtasis me entré por las puertas del templo de paredes transparentes. Y con el OJO
ABIERTO DE DAGMA, con esa visión espiritual del ADEPTO o JIVANMUKTA, miré hacia abajo, en lo
profundo, y vi entonces en el fondo del abismo de la mente a muchos seres queridos.

Océano de la mente cósmica, precipicio, despeñadero, profundidad que espanta... que sufren. ¡Ay!... no
me desoléis así, tened compasión de mí... Cese ya nuestro desvío, ojos que me dais congojas, ojos con
aspecto de hojas empapadas de rocío. Y esas sombras se dilataban melancólicas y extrañas,
asumiendo misteriosas trazas de humareda que apaga tintas de llama. Murmullo de palabras confusas,
vagas y con tristeza profunda en el alma... ¡pobres sombras! ¡Vanas formas del mundo de la mente!

Así como el mar furioso azota inclemente con sus olas a la playa, así también del mundo de la mente,
del mar del entendimiento, surgían olas que inútilmente intentaban desesperadas azotar el umbral del
templo de paredes transparentes. LITELANTES, la DAMA-ADEPTO, exclamó indignada: "Esas mujeres
molestan mucho, intentan llegar hasta aquí" y desenvainó su espada flamígera, yo lo mismo. Estas
espadas se revolvieron por un instante amenazadoras, lanzando por doquiera fuego devorador. Y
aquéllas sombras vanas de la mente universal, aterrorizadas se perdieron entre el espantoso abismo de
MAYA. En ausencia del cuerpo, de los afectos y de la mente, venimos a experimentar en forma directa
eso que es la Verdad.

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Aquellas pobres sombras (EGOS), del SAMSARA o tierras de las amarguras, ciertamente son un
compuesto doloroso de pensamiento, sentimiento y deseo que al concentrarse en tal o cual dirección se
convierte de hecho en algo parecido a voluntad.

Qué distintos resultan los seres inefables, ellos son fuertes vivientes, criaturas solares, llamas ardientes.
En los señores de la llama no existe esa tristeza profunda del alma, esos ojos con aspecto de hojas
llenas de lágrimas. Los fuegos inteligentes de la aurora de toda creación, están saturados de felicidad.
Esos seres de oro, esos inefables no son las dolorosas sombras de la mente, en ellos resplandece la
sabiduría, el amor y el poder.

Estos son los AH-HI, misteriosos y terriblemente divinos que moran más allá de la mente y de las
sombras que lloran. En la noche cósmica profunda, antes de que el corazón del sistema solar
comenzara a palpitar intensamente, la mente universal no existía, pues no había AH-HI para contenerla.
Esos AH-HI, misteriosos y terriblemente divinos, constituyen el ejército de la voz, el VERBO, LA GRAN
PALABRA, las huestes de seres espirituales, tan distintos, tan diferentes a las sombras de la mente que
lloran.

Resulta a todas luces ostensible, palpable, claro, que estos seres dichosos, que estas llamas
bienaventuradas surgen de entre el seno del ABSOLUTO, en el amanecer de la vida para dar y
establecer leyes en el laboratorio viviente de la naturaleza.

Al finalizar el día, la gran edad, estos inefables dejan de existir y vienen a ser perdiéndose entre la
inconcebible dicha inagotable del profundo espacio abstracto ABSOLUTO. La mente en si misma y
todas sus sombras vanas e ilusorias, dejan de existir realmente cuando finaliza el día cósmico. Bien lo
saben los DIOSES que entre el seno de la luz increada, la mente se disuelve como pompa de jabón. En
aquello que no tiene nombre la existencia de la mente es imposible aunque sus latencias permitan
adivinar una remota posibilidad para el futuro.

En el anochecer del Universo que centellea en el infinito, los ELOHIM deben romper, todo grillete que
en una u otra forma les ate a la existencia y liberarse radicalmente de todo eso que se llama mente,
voluntad y conciencia

IV. LA MEDITACION ii
En la escuela del Sufismo encontramos descritos los siete grados de éxtasis por los cuales el místico
alcanza el estado perfecto del alma. El Sufismo es la escuela del éxtasis. Allí se revela la estación del
nivel con el secreto, porque es el estado interior de la vida en Dios.

En la senda de la interior Paz debemos hacer la voluntad del Padre así en los cielos como en la tierra.
Esta conformidad con el yugo suave nos lleva por el camino angosto, estrecho y difícil que conduce a la
luz.

Todo aquel que trabaje en el magisterio del Fuego, debe aprender a meditar en las siete Iglesias.

El místico debe concentrarse profundamente en el cordero inmolado. El místico debe orar suplicándole
al adorable que lo despierte el chacra, disco, rueda o facultad anhelada.

Después de hecha la súplica, debe el místico buscar su refugio en la nada. La mente debe quedar
silenciosa y quieta. Cuando la mente está en silencio, cuando la mente está quieta, entonces viene la
ILUMINACIÓN el ÉXTASIS. El sueño combinado con la meditación produce ÉXTASIS.

Dios busca a la nada para llenarla. El Éxtasis tiene siete grados de poder: El Primero es el fuego que
nos instruye y enseña.

El Segundo es la Unción Gnóstica, la cual es un suave licor solar que difundiéndose por toda el alma, la
enseña, corrobora y dispone para encarnar la VERDAD,

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El Tercero es la exaltación mística del discípulo humilde y sincero,
El Cuarto es la Iluminación.

El Quinto es la dicha interna de la divina Dulzura emanada de la preciosa fuente del Espíritu Santo. Este
gozo es para aquellos que tienen "conciencia continua".

El Sexto es la Decapitación del Yo. El Séptimo es la Iniciación Venusta, la Encarnación del Hijo del
Hombre dentro de nosotros mismos. Existen otros grados de contemplación y éxtasis, como son:
Raptos, Licuefacción, Delirio, Júbilo, Ósculo, Abrazo, Transformación, etc.

Cuando nuestra mente se sumerge en "la nada" el Cordero entra en el Alma para cenar con ella. Esa
nada es el medio para que el Bienamado obre dentro de tu alma, despertando centros y haciendo
maravillas. Por esa nada viene el Divino esposo para desposarse con su alma, en el tálamo nupcial del
Paraíso.

Por este camino volvemos a la inocencia del Paraíso. El Alma sumergida en la nada, pasará con éxito
los espirituales martirios y los interiores tormentos. Dios busca a la nada para llenarla.

La meditación interna produce cambios en nuestros cuerpos internos. Entonces viene el despertar de la
conciencia. Todos los seres humanos viven en los mundos suprasensibles con la conciencia dormida.
La Meditación provoca el solemne despertar de la conciencia.

Ese despertar es como un relámpago en la noche. El despertar de la conciencia viene durante el sueño
normal de nuestro cuerpo físico. Cuando el cuerpo duerme nosotros nos movemos en nuestros
vehículos internos.

Cuando el cuerpo duerme, el alma viaja por las dimensiones superiores. Con el despertar de la
conciencia, dejamos de soñar. Entonces vivimos en los mundos internos en un estado de vigilia
intensificada. Eso es lo que se llama "Conciencia Continua". Aquel que ha despertado la conciencia
vive despierto en los mundos Superiores.

En los mundos suprasensibles sentimos la beatitud Mística de la Luz inefable. Allí el pasado y el futuro
se hermanan dentro del eterno ahora. No hay mayor placer que aquel de sentirse el Alma desprendida.
Entonces saboreamos el néctar divino de lo Eternal y llenos de alegría nos entramos por las puertas de
los templos entre las inefables melodías de los grandes misterios.

V. LA CIENCIA DE LA MEDITACIÓN
El vacío es muy difícil de explicar porque es indefinible e indescriptible. El vacío no puede describirse o
expresarse en palabras humanas, debido a que los distintos idiomas que existen sobre la tierra sólo
pueden designar cosas y sentimientos existentes; no es en modo alguno exageración afirmar que los
lenguajes humanos no son adecuados para expresar las cosas y los sentimientos no existentes, y sin
embargo tremendamente reales.

Tratar de definir el vacío iluminador dentro de los límites terrenos de una lengua limitada por las formas
de la existencia es, fuera de toda duda, tonto y equivocado.

Es necesario conocer, experimentar en forma viviente el aspecto iluminado de la conciencia. Es urgente

sentir y experimentar el aspecto vacío de la mente. Existen dos tipos de iluminación: la primera suele
llamarse "agua muerta" porque tiene ataduras. La segunda es elogiada como "la Gran Vida" porque es
iluminación sin ataduras, vacío iluminador.

En esto hay grados y grados, escaleras y escaleras; es necesario llegar, primero, al aspecto iluminado
de la conciencia y, después, al conocimiento objetivo, al vacío iluminador. El Buddhismo dice: "La forma
no difiere del vacío y el vacío no difiere de la forma; la forma es vacío y el vacío es forma".

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Es debido al vacío que las cosas existen y, por el mismo hecho de que las cosas existen, deben ser el
vacío.
El vacío es un término claro y preciso que expresa la naturaleza no substancial y no personal de los
seres, y una indicación, una señal del estado de absoluta ausencia del yo pluralizado.

Sólo en absoluta ausencia del Yo podemos experimentar lo real, aquello que no es del tiempo, eso que
transforma radicalmente. El vacío y la existencia se complementan entre sí, se abrazan, se incluyen,
jamás se excluyen, jamás se niegan.

La gente común y corriente de todos los días, la gente de conciencia dormida, percibe subjetivamente
ángulos, líneas, superficies, pero jamás los cuerpos completos por dentro y por fuera, por arriba y por
abajo, por delante y por detrás, etc., y mucho menos pueden percibir su aspecto vacío.

El hombre de conciencia despierta y mente vacía e iluminada ha eliminado de sus percepciones los
elementos subjetivos, percibe los cuerpos completos, percibe el aspecto vacío de cada cosa.

Esta es la doctrina no discriminativa del camino medio, la unificación del vacío y la existencia.
El vacío es eso que no tiene nombre... eso que es real... eso que es la verdad y que algunos llaman el
Tao, otros el Inri, otros el Zen... Alá... Brahmán o Dios, no importa como se le llame.

El hombre que despierta la conciencia experimenta la tremenda verdad de que ya no es esclavo y, con
dolor, puede verificar que las gentes que andan por las calles soñando, parecen verdaderos cadáveres
ambulantes.

Si este despertar de la conciencia se hace continuo mediante la íntima recordación de sí mismo de

momento en momento, se llega entonces a la conciencia objetiva, a la conciencia Pura, al aspecto vacío
de la mente.

La conciencia iluminada es fundamental para experimentar lo real y reducir al Yo pluralizado a

polvareda cósmica; pero este estado está todavía al borde del Samsara (el mundo doloroso en que
vivimos).

Cuando se ha llegado al estado de conciencia despierta se ha dado un formidable paso, pero el iniciado
continúa todavía desafortunadamente ofuscado por la idea monista, es incapaz de romper todos estos
sutiles hilos que lo conectan a ciertas cosas, a ciertos efectos de tipo perjudicial, no ha llegado a la otra
orilla.
Cuando el iniciado desata los vínculos que en una u otra forma lo atan a la conciencia iluminada, llega
entonces a la perfecta iluminación, al vacío iluminador, libre y enteramente insustancial.

Llegar al centro mismo de la mente, llegar al vacío iluminador, al conocimiento objetivo, es algo
tremendamente difícil, pero no imposible, todo gnóstico puede lograrlo si trabaja sobre sí mismo.

El vacío iluminador no es la nada, el vacío es la vida libre en su movimiento. El vacío es lo que es, lo
que siempre ha sido y lo que siempre será. El vacío está mas allá del tiempo y más allá de la eternidad.

La mente tiene trescientos mil clanes o centros, receptivos, y cada clan debe vibrar al mismo tono sin
esfuerzo alguno. La mente es de naturaleza femenina y está hecha para recibir, asimilar y comprender.
El estado natural de la mente es receptivo, quieto, silencioso, como un océano profundo y tranquilo.
El proceso del pensar es un accidente anormal cuya causa original se encuentra en el Yo pluralizado.

Cuando la mente está vacía de toda clase de pensamientos, cuando la mente está quieta, cuando la
mente está en silencio, los trescientos mil clanes vibran entonces al mismo tono sin esfuerzo alguno.
Cuando la mente está quieta, cuando la mente está en silencio, adviene a nosotros lo nuevo, eso que
es lo real.

VI. EL MAESTRO CHINO WU WEN

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El gran maestro Wu Wen empezó sus prácticas de meditación bajo la sabia dirección del maestro Tuo
Weng.
El primer trabajo de meditación se realizó con el siguiente koan o frase misteriosa: "No es la mente, no
es el Buddha, no es nada" Wu Wen sentado al estilo oriental concentraba su mente en esta frase
tratando de comprender su honda significación.

Realmente este KOAN o frase enigmática es difícil de comprender y, meditando en ella, con el sano
propósito de experimentar la verdad encerrada en cada una de las palabras contenidas en esta frase
misteriosa, es claro que al fin la mente, no pudiendo conocer su significado, cae vencida, como herida
de muerte, entonces se resigna, quedando quieta y en silencio.

El maestro chino Wu Wen tuvo la dicha de encontrarse con Yung Feng y Yueh Shan, y algunos otros
hermanos, y todos juntos se comprometieron a trabajar para alcanzar la iluminación.

Después de algún tiempo Wu Wen fue hasta el maestro Huai Shi, quien le enseñó a meditar con ayuda
del mantram sagrado WU. Este mantram se canta mentalmente con la letra U repetida dos veces U...
U... alargando el sonido vocal, como imitando el sonido del huracán cuando aúlla entre la garganta de la
montaña, o como el golpe terrible de las olas contra la playa.

El canto de este mantram se hace mentalmente cuando practicamos la meditación, con el propósito de
llegar a la quietud y al silencio de la mente, cuando necesitamos vaciar la mente de toda clase de
pensamientos, deseos, recuerdos, preocupaciones, etc.

Después fue hasta Chang Lu en donde practicó la meditación con su compañero que anhelaba la
iluminación final. Cuando Wu Wen conoció a Chin de Huai Shang, este último le preguntó: "Hace seis o
siete años que estáis practicando, ¿qué has llegado a entender? Wu Wen contestó: "Cada día tengo la
impresión de que no hay nada en mi mente".

Esta respuesta fue muy sabia; ya Wu Wen tenía la impresión de que no había nada en su mente,
empezaba su mente a quedar vacía, el batallar de los razonamientos estaba llegando a su final.

Wu Wen avanzaba maravillosamente, pero le faltaba algo, y Chin le dijo: "Puedes practicar en la quietud
pero pierdes la práctica en la actividad" Esto inquietó mucho a Wu Wen, pues le tocaba precisamente su
punto débil.

Ser capaz de tener la mente quieta y en silencio, vacía de toda clase de pensamientos, aun cuando
tengamos hambre, sed, aun cuando los mosquitos nos piquen o haya mucha bulla de gente a nuestro
lado ... es algo muy difícil, y esto era lo que le faltaba a Wu Wen; éste podía practicar la meditación en
la quietud, pero no podía practicar en la actividad, es decir, con todos estos inconvenientes.
"¿Qué debo hacer?" Preguntó Wu Wen a Chín; la respuesta fue: "¿Nunca has oído lo que dice Chung
Lao Tze? Sí quieres entender esto, ponte de cara al sur y contempla la Osa Menor".
Palabras enigmáticas... palabras exóticas... misteriosas... difíciles de comprender, y, lo más grave, que
no hay explicación. Dicho esto, Chin se retiró.

Wu Wen quedó tremendamente preocupado, dejó la práctica con el mantram Wu por una semana y
concentró su mente, procurando entender en forma total qué había querido decir Chin con eso de
"volverse al sur y contemplar la Osa Menor".

Esto sólo lo vino a entender cuando los monjes que le acompañaban en el salón de meditación
abandonaron el recinto para pasar al comedor. Entonces Wu Wen continuó su meditación en el salón y
olvidó la comida.

Eso de llegar la hora de la comida y sin embargo seguir meditando, aquello de pasar inadvertida la
comida, fue ciertamente algo muy decisivo para Wu Wen, porque entonces comprendió el significado de
meditar en la actividad.

Cuenta Wu Wen que precisamente en esos momentos su mente se tornó brillante, vacía, ligera,

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transparente, sus humanos pensamientos se fragmentaron en pedazos como pedacitos de pellejo seco,
sintió sumergirse entre el vacío.

Media hora más tarde, cuando regresó a su cuerpo, encontró que éste estaba bañado en sudor.
Entonces fue cuando comprendió eso de ver a la Osa Menor, de cara al sur. Había aprendido durante la
meditación a hacerle frente, a darle la cara a la Osa Menor, es decir, al hambre, al bullicio, a toda clase
de factores perjudiciales para la meditación.

Desde este momento ya ningún ruido, ni picaduras de mosquitos, ni la molestia del hambre, ni el calor ni
el frió pudieron impedirle la perfecta concentración del pensamiento.

Mas tarde, cuando de nuevo visitó a Chin, pudo contestar con entera exactitud todas las preguntas que
éste le formuló, sin embargo es doloroso decir que Wu Wen aún no estaba lo suficientemente
despojado como para alcanzar el estado de "Dar un salto hacia adelante".

Pasado algún tiempo, Wu Wen fue a visitar a Hsianh Yen, en las montañas, para pasar la estación del
verano, y cuenta que, durante la meditación, los mosquitos le picaban terriblemente y sin misericordia
alguna, pero él había aprendido a mirar muy de frente a la Osa Menor (obstáculos, inconvenientes,
hambre, mosquitos, etc.) y entonces pensó: "Si los antiguos sacrificaban sus cuerpos por el Dharma,
¿he de temer yo a los mosquitos"?

Consciente de esto, se propuso tolerar pacientemente a todos los aguijonazos, con los puños
contraídos y las mandíbulas apretadas; aguantando las horribles picadas de los mosquitos, concentraba
su mente en el mantram W.U. (u ... u ... ).

Wu Wen cantaba el mantram W.U.; imitaba con la U el sonido del viento entre la garganta de la
montaña, el sonido del mar cuando azota la playa; Wu Wen sabía combinar inteligentemente la
meditación con el sueño.

Wu Wen, cantaba su mantram con la mente y no pensaba en nada. Cuando algún deseo o recuerdo o
pensamiento surgía en su entendimiento, Wu Wen no lo rechazaba, lo estudiaba, lo analizaba, lo
comprendía en todos los niveles de la mente, y luego lo olvidaba en forma radical, total o definitiva.

Wu Wen cantaba su Mantram en forma continua, nada deseaba, nada razonaba, cualquier deseo o
pensamiento que surgía en la mente era debidamente comprendido y luego olvidado, el canto del
mantram no se interrumpía, los mosquitos y sus aguijonazos ya no importaban.

De pronto algo trascendental sucede, sintió que su mente y su cuerpo se derrumbaban como las cuatro
paredes de una casa. Era el estado del vacío iluminador, puro, perfecto, libre de toda clase de atributos;
se había sentado a meditar en las primeras horas de la mañana y tan sólo al atardecer se levantó.

Es claro que uno se puede entregar a la meditación sentado al estilo oriental con las piernas cruzadas
como lo hacía el Buddha, o al estilo occidental en la posición más cómoda, o acostado con los brazos y
piernas abiertos a derecha e izquierda, como la estrella de cinco puntas, y con el cuerpo relajado, pero
Wu Wen era oriental y prefería sentarse al estilo oriental como el Buddha.

Hasta este momento el gran maestro chino Wu Wen logró experimentar el vacío iluminador, mas
todavía le faltaba algo, no había llegado a la plena madurez, en su mente había pensamientos erróneos
e inadvertidos, que en forma secreta continuaban existiendo, pequeños demonios tentadores, pequeños
yoes subconscientes, residuos que todavía vivían en los cuarenta y nueve departamentos
subconscientes de Jaldabaoth.

Después de esta experiencia del vacío iluminador, Wu Wen se fue a la montaña de Wung Chow y allí
meditó seis años, después meditó otros seis años en la montaña de Lu Han y luego tres años más en
Kuang Chou. Al cabo de estos esfuerzos y después de haber sufrido mucho, el maestro Wu Wen logró
la última iluminación.

El maestro Wu Wen fue un verdadero atleta de la meditación. Durante sus prácticas comprendió que

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todo esfuerzo mental crea tensión intelectual y que ésta es nociva para la meditación, porque obstruye
la iluminación. El maestro Wu Wen nunca se dividió entre un yo superior y otro de tipo inferior, porque
comprendió que superior o inferior son dos secciones de una misma cosa.

El maestro Wu Wen se sentía a sí mismo, no como un dios ni como un Deva, al estilo de los mitómanos,
sino como un infeliz yo pluralizado, dispuesto de verdad a morir cada vez más y más en sí mismo.

El maestro Wu Wen no se auto-dividía entre yo y mis pensamientos, porque comprendía que mis
pensamientos y yo son todo yo, y que es necesario ser íntegro para alcanzar la meditación perfecta.

Durante la meditación el maestro Wu Wen se hallaba en estado íntegro, receptivo, tremendamente

humilde, con mente quieta y en profundo silencio, sin esfuerzo de ninguna clase, sin tensión mental, sin
el deseo de ser algo más, porque Wu Wen sabía muy bien que el yo es lo que es y que jamás puede
ser algo más de lo que es. En estas condiciones, todos los trescientos mil clanes del cuerpo mental del
maestro Wu Wen vibraban intensamente con el mismo tono, sin esfuerzo alguno, captando, recibiendo
amor y sabiduría.

Cuando Wu Wen estuvo en las salas y lumisiales de meditación, todos los monjes recibieron un gran
beneficio con las potentes vibraciones de su aura luminosa. Wu Wen ya poseía los Cuerpos
Existenciales Superiores del Ser, los Cuerpos Solares, pero necesitaba disolver el yo y lograr la
iluminación final, y la logró después de haber sufrido mucho.

VII. BUDHISMO ZEN

¿Por qué la última Verdad-Prajna que el Budhismo Zen quiere indicar es tan indefinible, abstracta e
inasible?
Definir significa realmente poner límites intelectivos a, o declarar el sentido de una cosa determinada.
Asir, en sentido empleado aquí, significa comprender algo y retenerlo en la memoria.

Como el mismo acto de definir consiste obviamente en encerrar a algo dentro de un cierto límite, no
puede necesariamente no ser finito, angosto y restrictivo en su naturaleza; así mismo, como
Comprender significa asir algo mentalmente, pero no todo, ha de ser igualmente limitativo y exclusivo.

La última VERDAD-PRAJNA que la escuela Zen quiere indicar no puede ser en ningún modo algo
angosto, finito o exclusivo; debe ser algo vasto, universal e infinito, algo que todo lo incluye y alcanza,
algo más allá de la definición y de la designación. La misma palabra “definir” sugiere ostensiblemente un
dedo humano que señala a un objeto determinado, y la palabra “Asir” una mano que retiene algo y no
suelta.

Dada esta lamentable limitación y este aferramiento, profundamente ahincado en el racionalismo del
animal intelectual equivocadamente llamado hombre, no es en modo alguno sorprendente que la libre y
omni-incluyente verdad-Prajna se torne realmente en algo evasivo que siempre está eludiendo
misteriosamente a todo pensador.

Iluminación. Esta palabra grandiosa en esencia y en potencia, se usa en este capítulo para indicar
enfáticamente la experiencia mística trascendental que consiste en experimentar el Tao, la Verdad Zen,
lo Real. No es suficiente comprender algo, necesitamos captar, aprehender, capturar, su íntima
significación.

El sexto patriarca preguntó al Bhodi-Dharma: -”¿Cómo es posible alcanzar el Tao?”. El Bhodi-Dharma

respondió: -”Exteriormente, toda actividad cesa; interiormente, la Mente deja de agitarse. Cuando la
Mente se ha convertido en un muro, entonces adviene el Tao”.

Es urgente saber que el Zen japonés, es el mismo DHYANA indostánico, el Jhana Pali, el “Ch’an na”
chino: una forma extraordinaria del Budhismo Mahayana.

Es incuestionable que los estudios y prácticas Zen nos permiten captar el íntimo significado de las

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Enseñanzas Budhistas preconizadas por la escuela Mahayana, antítesis maravillosas y complemento a
la vez de la Escuela de Auto-Realización Intima Hinayana.

El Vacío Iluminador resulta imposible de describir con humanas palabras. No es definible o descriptible.
Como ha dicho el Maestro Zen Huai Jang: “Cualquier cosa que diga fallará en el punto principal”.

La enseñanza budhista sobre el Vacío es comprensiva y profunda, y requiere mucho estudio antes de
ser entendida. Solo en ausencia del Ego podemos experimentar en forma directa el Vacío Iluminador.
Endiosar a la Mente es un absurdo porque ésta en sí misma es tan solo un calabozo fatal para la
Conciencia.

Afirmar que la Mente es el Buda decir que es el Tao, resulta disparatado porque el intelecto es tan sólo
una jaula para la Conciencia. La mística experiencia del Vacío Iluminador se realiza siempre fuera del
terreno intelectual.

La iluminación budhista nunca se consigue desarrollando la fuerza mental, ni endiosando la razón; por
el contrario, se logra desatando cualquier vínculo que nos ate a la mente. Solo liberándonos del
calabozo intelectual podremos vivenciar la dicha del Vacío Iluminador, libre y enteramente insustancial.

El Vacío es sencillamente un término budhista claro y preciso que denota la naturaleza no sustancial y
no personal de los seres, y una señal de indicación del estado de absoluto desprendimiento y libertad
fuera del tiempo y más allá de la Mente. Bebed el Vino de la Meditación en la Copa deliciosa de la
Perfecta Concentración.

VIII. LA LUCHA DE LOS OPUESTOS

Un gran Maestro decía: Buscad la iluminación que todo lo demás se os dará por añadidura.
El peor enemigo de la iluminación es el Yo. Es necesario saber que el Yo es un nudo en el fluir de la
existencia, una obstrucción fatal en el flujo de la vida libre en su movimiento.

-Se le preguntó a un maestro: ¿Cuál es el camino?

-"¡Qué magnífica montaña!" dijo, refiriéndose a la montaña donde tenia su retiro.- No os pregunto
acerca de la montaña, sino a cerca del camino.

-"Mientras no puedas ir más allá de la montaña, no podrás encontrar el camino" —replicó el Maestro.
-Otro monje hizo la misma pregunta a ese mismo Maestro: "Allá está justo delante de tus ojos"-
respondiole el Maestro.

-¿Por qué no puedo verlo?"

-"Porque tienes ideas egoístas".
-¿Podré verlo señor?

-"Mientras tengas una visión dualista y digas: Yo no puedo y así por el estilo, tus ojos estarán
oscurecidos por esa visión relativa"

-"¿Cuándo no hay Yo, ni tú, se le puede ver?"

-Cuándo no hay yo ni tú, ¿quién quiere ver?"

El fundamento del Yo, es el dualismo de la mente. El Yo se sostiene por el batallar de los opuestos.
Todo el razonamiento se fundamenta en el batallar de los opuestos, si decimos fulano de tal es alto,
queremos decir que no es bajo. Si decimos estoy entrando, queremos decir que no estamos saliendo. Si
decimos estoy alegre, afirmamos con ello que no estamos tristes, etc.

Los problemas de la vida no son sino formas mentales con dos polos: uno positivo y otro negativo. Los
problemas se sostienen por la mente y son creados por la mente. Cuando dejamos de pensar en un
problema, este termina inevitablemente.

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Alegría y tristeza; placer y dolor; bien y mal; triunfo y derrota, constituyen el batallar de los opuestos en
el cual se fundamenta el Yo. Toda la vida miserable que vivimos va de un opuesto a otro: triunfo,
derrota, gusto, disgusto, placer, dolor, fracaso, éxito, esto, aquello, etc.

Necesitamos liberarnos de la tiranía de los opuestos; esto solo es posible aprendiendo a vivir de
instante en instante sin abstracciones de ninguna especie, sin sueños, sin fantasía.

¿Habéis observado cómo las piedras del camino están pálidas y puras después de un torrencial
aguacero? Uno solo puede murmurar un ¡oh!, de admiración. Nosotros debemos comprender ese ¡oh!
de las cosas sin deformar esa exclamación divina con la batalla de los opuestos.

-Joshu, preguntó al maestro Nansen: ¿Qué es el TAO?

—"La vida común" —respondió Nansen.
—"¿Cómo se hace para vivir de acuerdo con ella?
—"Si tratas de vivir de acuerdo con ella, huirá de ti; no trates de cantar esta canción, deja que ella
misma se cante. ¿Acaso el humilde hipo, no viene por sí solo?"

Hermanos míos: recordad en esta navidad esta frase:

"LA GNOSIS VIVE EN LOS HECHOS. SE MARCHITA EN LAS ABSTRACCIONES Y ES DIFÍCIL DE
HALLAR, AUN EN LOS PENSAMIENTOS MAS NOBLES".

-Le preguntaron al maestro Bokujo: "¿Tenemos que vestir y comer todos los días? ¿Cómo podríamos
escapar de éste?"

-El Maestro respondió:

-"Comemos, nos vestimos".
-"No comprendo" –dijo el discípulo.
"Entonces vístete y come" – dijo el Maestro.

Esta es precisamente la acción libre de los opuestos: ¿Comemos, nos vestimos? ¿Por que hacer un
problema de eso?, ¿por qué estar en otras cosas mientras estamos comiendo y vistiendo?

Si estas comiendo, come; y si estas vistiéndote, vístete, y si andas por la calle, anda, anda, anda, pero
no pienses en otra cosa, haced únicamente lo que estáis haciendo, no huyas de los hechos, no los
llenes de tantos significados, símbolos, sermones y advertencias. Vívelos sin alegorías, con mente
receptiva de instante en instante.

Amadísimos hermanos gnósticos que hoy celebran con nosotros la fiesta de navidad: Comprended que
os estoy hablando del sendero de acción, libre del batallar doloroso de los opuestos.

Acción sin distracciones, sin escapatorias, sin fantasías, sin abstracciones de ninguna especie,
Cambiad vuestro carácter amadísimos, cambiadlo a través de la acción inteligente, libre del batallar de
los opuestos. Cuando se le cierran las puertas a la fantasía, se despierta el órgano de la intuición.

La acción, libre del batallar de los opuestos es acción intuitiva, es acción plena; donde hay plenitud el
Yo está ausente. La acción intuitiva nos conduce de la mano hasta el despertar de la conciencia.

Trabajemos y descansemos felices abandonándonos al curso de la vida. Agotemos el agua turbia y

podrida del pensamiento habitual y en el vacío fluirá la Gnosis y con ella la alegría de vivir.

Esta acción inteligente, libre del batallar de los opuestos nos eleva a un punto en el cual algo debe
romperse.
Cuando todo marcha bien se rompe el techo rígido de pensar y la luz y el poder del Intimo entran a
raudales en la mente que ha dejado de soñar.

Entonces en el mundo físico y fuera de él, durante el sueño del cuerpo material, vivimos totalmente
conscientes e iluminados gozando la dicha de la vida en los mundos superiores. Ésta tensión continua
de la mente, esta disciplina, nos lleva al despertar de la conciencia.

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Si estamos comiendo y pensando en negocios es claro que estamos soñando. Si estamos manejando
un automóvil y estamos pensando en la novia, es lógico que no estamos despiertos, estamos soñando;
si estamos trabajando y estamos recordando al compadre o a la comadre, o al amigo, o al hermano,
etc., es claro que estamos soñando.

La gente que vive soñando en el mundo físico, vive también soñando en los mundos internos durante
aquellas horas en que el cuerpo físico está durmiendo.

Se necesita dejar de soñar en los mundos internos. Cuando dejamos de soñar en el mundo físico,
despertamos aquí y ahora, y ese despertar aparece en los mundos internos.
Buscad primero la iluminación que todo lo demás se os dará por añadidura.

Quien está iluminado ve el camino, quien no está iluminado no puede ver el camino y fácilmente puede
extraviarse en la senda y caer en el abismo.

Es terrible el esfuerzo y la vigilancia que se necesitan de segundo en segundo, de instante en instante

para no caer en ensoñaciones: Basta con un minuto de descuido y ya la mente está soñando al
acordarse de algo, al pensar en algo distinto al trabajo o al hecho que estemos viviendo en el momento.

Cuando en el mundo físico aprendemos a estar despiertos de instante en instante, en los mundos
internos durante las horas de sueño el cuerpo físico y también después de la muerte viviremos
despiertos y auto conscientes de instante en instante.

Es doloroso saber que la conciencia de todos los seres humanos duerme y sueña profundamente, no
solamente durante aquellas horas de reposo del cuerpo físico, sino también durante ese estado
irónicamente llamado estado de vigilia. La acción libre de dualismo mental produce el despertar de la
conciencia.

IX. TÉCNICA DE LA MEDITACIÓN

La técnica de la meditación nos permite llegar hasta las alturas de la iluminación.
Debemos distinguir entre una mente que está quieta y una mente que está aquietada a la fuerza.
Debemos distinguir entre una mente que está en silencio y una mente que está silenciada
violentamente.

Cuando la mente está aquietada a la fuerza, realmente no está quieta, está amordazada por la
violencia; y en los niveles más profundos del entendimiento hay toda una tempestad.

Cuando la mente está silenciada violentamente, realmente no está en silencio y en el fondo clama, y
grita y se desespera. Es necesario acabar con las modificaciones del principio pensante durante la
meditación.
Cuando el principio pensante queda bajo nuestro control la iluminación adviene a nosotros
espontáneamente.

El control mental nos permite destruir los grillos creados por el pensamiento. Para lograr la quietud y el
silencio de la mente es necesario saber vivir de instante en instante, saber aprovechar cada momento,
no dosificar el momento.

Toma todo de cada momento, porque cada momento es hijo de la Gnosis, cada momento es absoluto,
vivo y significante. La momentaneidad es característica especial de los gnósticos. Nosotros amamos la
filosofía de la momentaneidad.

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El maestro Ummom dijo a sus discípulos: "Si caminan, caminen; si se sientan, siéntense, pero no
vaciles".
Un primer estudio en la técnica de la meditación es la antesala de esa paz divina que supera todo
conocimiento.

La forma mas elevada de pensar, es no pensar. Cuando se logra la quietud y el silencio de la mente; el
Yo con todas sus pasiones, deseos, apetencias, temores, afectos, etc. Se ausenta.
Solo en ausencia del Yo puede la esencia de la mente (BUDDHATA) despertar para unirse al Intimo y
llevarnos al éxtasis.

Es falso como pretende la escuela de magia negra del Subub, que la monada, o la Gran Realidad
penetre dentro de aquel que todavía no posee los cuerpos existenciales superiores del Ser

Lo que entra dentro de los fanáticos tenebrosos del Subub son las entidades tenebrosas que se
expresan en ellos con gestos y acciones y palabras bestiales y absurdas, esas gente son poseídas por
tenebrosos.

La quietud y el silencio de la mente tienen un solo objetivo: liberar la esencia de la mente para que esta,
fusionada con la monada o Intimo, pueda experimentar eso que nosotros llamamos la verdad.
Durante el éxtasis y en ausencia del Yo puede la esencia vivir libremente en el mundo de la niebla de
fuego experimentando la verdad.

Cuando la mente se halla en estado pasivo y receptivo absolutamente quieta y en silencio, se liberta el
Buddhata o Esencia de la mente y adviene el éxtasis.

La esencia se halla siempre embotellada entre el batallar de los opuestos; mas, cuando la batalla
termina y la quietud y el silencio son absolutos, la Esencia queda libre y la botella vuelta pedazos.

Cuando practicamos la meditación, nuestra mente es asaltada por muchos recuerdos, deseos,

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pasiones, preocupaciones, etcétera.

Debemos evitar el conflicto entre la atención y la distracción. Existe conflicto entre la distracción y la
atención cuando combatimos contra esos asaltantes de la mente. El Yo es el proyector de dichos
asaltantes mentales. Donde hay conflicto, no existe quietud ni silencio.

Debemos anular al proyector mediante la auto-observación y la comprensión. Examinad cada imagen,

cada recuerdo, cada pensamiento que llegue a la mente, Recordad que todo pensamiento tiene dos
polos: el positivo y el negativo.

Entrar y salir son dos aspectos de una misma cosa, el comedor y el baño, lo alto y lo bajo, lo agradable
y lo desagradable, etc., son siempre los dos polos de una misma cosa. Examinad los dos polos de cada
forma mental que llegue a la mente. Recordad que solo mediante el estudio de las polaridades se llega
a la síntesis.

Toda forma mental puede ser eliminada mediante la síntesis. Ejemplo: nos asalta el recuerdo de una
novia. ¿Es bella? Pensemos que la belleza es el opuesto de la fealdad y que si en su juventud es bella,
en su vejez será fea. Síntesis: no vale la pena pensar en ella, es una ilusión, una flor que se marchitará
inevitablemente.

En la India esta auto-observación y estudio de nuestra propia mente es llamada PRATYAHARA.

Los pájaros-pensamientos deben pasar por el espacio de nuestra propia mente en sucesivo desfile pero
sin dejar rastro alguno. La infinita procesión de pensamientos proyectados por el Yo, al fin se agotan y
entonces la mente queda quieta y en silencio.

Un gran Maestro autorrealizado dijo: "Solamente cuando el proyector, es decir el Yo, está ausente por
completo, entonces sobreviene el silencio que no es producto de la mente. Este silencio es inagotable,
no es del tiempo, es lo inconmensurable, solo entonces adviene aquello que Es.

Toda esta técnica se resume en dos principios:

a) Profunda reflexión y
b) Tremenda serenidad.

Esta técnica de la meditación con su no-pensamiento, pone a trabajar la parte más central de la mente,
la que produce el Éxtasis.

Recordad que la parte central de la mente es eso que se llama el Buddhata, la Esencia, la Conciencia.
Cuando el Buddhata despierta quedamos iluminados, necesitamos el despertar del Buddhata, (la
conciencia).
El estudiante gnóstico puede practicar sentado al estilo occidental o al estilo oriental.
Es aconsejable practicar con los ojos cerrados para evitar las distracciones del mundo exterior.

Conviene relajar el cuerpo evitando cuidadosamente el que algún músculo quede en tensión.
Resulta magnifico saber combinar inteligentemente la meditación con el sueño a fin de que la materia
no estorbe. El Buddhata, la Esencia, es el material psíquico, el principio Buddhico interior, el material
anímico o materia prima con la cual damos forma al alma. El Buddhata, es lo mejor que tenemos dentro
y despierta con la meditación interior profunda. El Buddhata es realmente el único elemento que posee
el pobre animal intelectual para llegar a experimentar eso que llamamos la Verdad.

No pudiendo el animal intelectual encarnar al Ser debido a que todavía no posee los cuerpos
existenciales superiores, lo único que puede es practicar la meditación para auto-despertar el Buddhata
y conocer la verdad.

Jesús el Divino Maestro dijo: "Conoced la Verdad y la Verdad os hará libres"

X. KOAN

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¿Qué es un ejercicio KOAN? Esto es algo que nosotros los gnósticos debemos estudiar profundamente.
KOAN es la pronunciación Japonesa de la frase china KUNG-AN cuyo sentido original es:
"DOCUMENTO DE UN ACUERDO OFICIAL SOBRE EL ESCRITORIO"

Resulta ostensible que los BUDDHISTAS ZEN le dan al KOAN un significado totalmente diferente. Es
obvio que ellos designan al KOAN como un cierto diálogo místico entre maestro y discípulo. Por
ejemplo: cierto monje preguntó al Maestro TUNG SHAN, ¿quién es el Buddha? El maestro respondió
extrañamente: "tres chin (una medida) de lino". Un monje Budhista preguntó al Maestro CHAO CHOU:
"¿Qué sentido tiene la llegada del BODHISATTVA desde el oeste?". La respuesta fue: "El ciprés que
está en el jardín".

Enigmática respuesta ¿verdad? Todas estas famosas historias narradas en la forma antedicha son
KOAN. Resulta patético, claro y manifiesto que KOAN designa una historia ZEN, una situación ZEN, un
problema ZEN. El ejercicio esotérico KOAN significa por regla general: "Buscar solución a un problema
ZEN".

Ejemplos para la meditación: "¿Quién recita el nombre del Buddha?". Si todas las cosas se reducen a la
unidad. ¿A qué se reduce dicha unidad?". Es incuestionable que la mente jamás podrá resolver un
problema ZEN. Es ostensible que el entendimiento nunca podrá comprender la honda significación de
un KOAN. A todas luces resulta fácil adivinar que la mente desfallece cuándo trata de comprender
íntegramente cualquier KOAN; entonces vencida queda en profunda quietud y silencio.

Cuando la mente esta quieta, cuando la mente está en silencio, adviene lo nuevo. En esos instantes, la
ESENCIA, el BUDDHATA, se escapa del intelecto y en ausencia del YO experimenta ESO que no es
del tiempo...

Ese es el SATORI, el ÉXTASIS de los santos, el Shamadi. En esos momentos podemos vivencia lo
REAL, la VERDAD. Como la palabra KOAN ya está aceptada oficialmente en el oeste y es muy
conocida, es menester usarla en nuestro léxico gnóstico en vez de la palabra china HUA TOU. Tanto
KOAN como HUA TOU son, por lo tanto, utilizadas en el sentido general y específico, respectivamente.

En la vieja China, los budistas ZEN no usan el término KOAN: ellos prefieren decir: ."Ejercicio HUA
TOU".

Un monje le preguntó al Maestro CHAO CHOU: ¿Tiene un perro la naturaleza del Buddha?". El Maestro
respondió: "Wu (no) esta sola palabra "Wu" además, de ser un Mantram que se pronuncia con doble "U"
como imitando el sonido del huracán, es también por sí misma un KOAN.

Trabajar con el KOAN "Wu" teniendo la mente quieta y en silencio, es algo maravilloso.
La experiencia del "VACÍO ILUMINADOR" nos permite vivenciar un elemento, que transforma
radicalmente.

XI. LA ILUMINACIÓN FINAL

La verdad debe ser comprendida por medio de una iluminación instantánea, pero el hecho, la completa
AUTO-REALIZACIÓN ÍNTIMA DEL SER debe ser trabajada intensivamente en forma gradual.

El Mantram "Wu" se refiere, principalmente, al despertar de la experiencia mística en su sentido

inmediato y el SAMYASAM BODHI (CHUE en la China), denota la iluminación permanente y completa.

Si mediante un ejercicio retrospectivo volvemos al punto de partida original y teóricamente devolvemos

los huesos a nuestro padre y la carne a nuestra madre: ¿Dónde entonces estaremos? Es obvio que en
la semilla, en el semen... Esto nos induce a pensar que sin el SAHAJA MAITHUNA, jamás podríamos
comprender la esencia de la sentencia del famoso Hua Tou, "Wu"...

Obsérvese las verticales de la "W", estúdiese el conjunto; la forma gráfica de las combinaciones que
enfatiza claramente la idea básica de sucesivas exaltaciones precedidas siempre por tremendas

20
humillaciones.

Quien quiera subir debe primero bajar, esa es la Ley, la Iniciación es muerte y matrimonio a la vez.
Para mayor comprensión del Hua Tou, "Wu", no está de más repetir lo siguiente: "El descenso a la
novena esfera (el sexo), fue desde los antiguos tiempos la prueba máxima para la suprema dignidad del
Hierofante. Jesús, Buddha, Hermes, Dante, Zoroastro, etc., tuvieron que pasar por esa difícil prueba".

"Allí baja Marte para retemplar la espada y conquistar el corazón de Venus, Hércules para limpiar los
establos de Augías, y Perseo para cortar la cabeza de la Medusa con su espada flamígera".

Empero, para bien de la gran causa, conviene recordar que junto a la "W" resplandece en el ZEN la "U"
radical, símbolo viviente de aquel "Gran vientre dentro del cual se gestan los mundos".

En gramática cósmica la "RUNA UR" es ciertamente la Divina Madre-Espacio; la Sacra matriz donde se
gestan bestias, hombres y dioses. Es incuestionable que sin el poder esotérico de DEVI KUNDALINI,
sería imposible trabajar en la FRAGUA ENCENDIDA DE VULCANO (El sexo).

El Magisterio del fuego debe realizarse en siete días o períodos: Recordemos nuestra fórmula
astrológica: Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter, Saturno (El cielo estrellado de Urano y el
Empíreo clásico, son para aquellos que ya llegaron a la anhelada meta).

Yo gané el derecho a ingresar al cielo Lunar, después de una previa humillación. Esta es ley para todos
los mundos. Nadie podría internarse definitivamente en los cielos de Mercurio, Venus, etc., sin antes
haber trabajado esotéricamente en sus correspondientes infiernos planetarios.

Las experiencias "Wu" son una y muchas; una porque son idénticas en esencia, muchas porque difieren
en profundidad, claridad y eficacia. Esto da una ligera idea del sentido y la naturaleza del "Wu".

"¿Cuál es tu rostro original?" ¡Pregunta terrible del Maestro Meng Sham! El Génesis Hebraico dice: "El
hombre abandonará padre y madre para unirse a su esposa y ser ambos, dos en una carne".

¡Qué hablen los dioses de la aurora! ¡Qué me inspiren las musas! ¡Qué ruja el huracán!

Escrito está con carbones encendidos en el libro de todos los misterios, que todos los Avataras de
Ishwara presenten siempre el requerimiento del Omni-misericordioso espíritu universal de vida:
Restaurar sobre la faz de la tierra "el rostro original", el estado prístino, paradisíaco, de ADAM-
KADMON, el ente andrógino que encarna al par hombre y mujer.

Este precioso restablecimiento del Ser cósmico dentro de cada uno de nosotros, se realiza
precisamente en los deliciosos instantes de aquel éxtasis supremo del amor en que dos seres, uno
masculino, otro femenino, en pleno coito, ceden conscientemente su individualidad diferencial para
fundirse en uno.

Y puesto que esta unidad no sólo es física, sino también de especie ANÍMICO-ESPIRITUAL las
Doctrinas que rechazan la MAGIA SEXUAL de Eros resultan antihumanas y antidivinas.

Se halla en el ambiente cultural-espiritual de la época actual y sobre todo en los círculos esotéricos más
refinados, el reconocimiento del hombre como imagen y semejanza del cosmos viviente y por ende el
sentido cósmico de su potencia sexual.

Los teólogos y naturalistas medievales conocían ya algo sobre la conexión entre la energía sexual y las
fuerzas prodigiosas que atravesaban el inalterable infinito...

Así, San Alberto Magno se hallaba imbuido en profunda creencia sobre el poder de los astros que
ejercen decisiva influencia sobre la potencia sexual del individuo.

Opinando San Alberto que las estrellas eran bipolares, o sea de naturaleza Angélica-Animal, llegó a la
secuencia lógica de que podría darse en el matrimonio una unión doble, espiritual y animal.

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San Agustín el Patriarca Gnóstico, enfatiza la idea de que la libido sexual abarca no sólo todo el cuerpo,
sino al ser íntimo que en la agitación carnal se enlaza con lo anímico, de manera que se forma una
sensación de placer que no tiene igual ya entre los sensuales; así en el instante en que alcanza su
punto culminante, es desconectada toda conciencia y toda fuerza de entendimiento.

Esta desconexión entre conciencia e intelecto es precisamente la que puede transfigurar el delicioso
coito en sobrenatural, en espiritual, en algo terriblemente Divino.

Es la meta última de las prácticas místicas, como por ejemplo la del Zen, o la del quietismo cristiano de
Fray Miguel de Molinos; la de llevarnos a la quietud y al silencio de la mente. Cuando la mente está
quieta, cuando la mente está en silencio, adviene lo nuevo.

En esos instantes de indiscutibles delicias la conciencia se escapa de entre la mortificante mente para
experimentar lo real...

El segundo Patriarca del Zen preguntó al BODHI-DHARMA: ¿Cómo es posible alcanzar el TAO?
El BODHI-DHARMA respondió:

"Exteriormente, toda actividad cesa;

interiormente, la mente deja de agitarse.
Cuando la mente se ha convertido en un muro,
entonces puedes ingresar al TAO".

Lo budistas CHAN en China rara vez hablan del SAMBODHI, la iluminación final (el famoso Chueb).
Como el "Wu" es fundamentalmente la experiencia mística del despertar a la verdad (Prajna), la
persona que logra la vivencia "Wu" puede no ser capaz de dominarla, profundizarla y madurarla.

Se necesita mucho trabajo en la "Novena esfera" antes de llegar a la perfección, con el fin de apartar los
pensamientos dualistas, egoístas y profundamente arraigados que surgen de las pasiones.

El evangelio del TAO ha dicho: "Purifica tu corazón, limpia tus pensamientos, ataja tus apetitos y
conserva el semen".

El autor de EL-KTAB, escrito maravilloso apreciado por los árabes, no se cansa de glorificar al coito;
éste es para él con justa razón, el himno de alabanza más magnífico y sagrado, el anhelo más noble del
hombre y su compañera tras la unidad primitiva y las delicias paradisíacas.

El amor es el FIAT LUX del libro de Moisés, el mandato Divino, la ley para todos los continentes, mares,
mundos y espacios.

Cuando empuñamos valerosamente aquella lanza de Eros con el evidente propósito de reducir a polvo,
todos y cada uno de los elementos subjetivos que llevamos dentro, brota la luz.

Dentro de cada entidad subconsciente existe esencia enfrascada, luz en estado potencial. Así como el
átomo al ser fraccionado libera energía, así también la destrucción total de cualquiera de nuestros
elementos infernales libera luz.

Necesitamos hacer la luz en cada uno de nosotros. "Luz, más Luz" dijo Goethe al morir.
La Magia sexual es el fundamento eterno del FIAT luminoso y espermático del primer instante.

La muerte radical del Ego y demás elementos infrahumanos que llevamos dentro nos conduce a la
Iluminación final (SAMYASAM-BODHI).

Así la iluminación ZEN, o "Wu", varía mucho, desde el atisbo superficial de los principiantes sobre la
esencia mental, hasta el Buddhismo total, como fue realizado por BUDDHA.

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 XII. EL EXTASIS
Isan envió al maestro Koysen un espejo. Koysen lo mostró a sus monjes y dijo: ¿Este es el espejo de
Isan o el mío?

"¿Si dicen que es de Isan, cómo puede ser que se encuentre en mis manos?" "¿Si dices que es mío,
acaso no le he recibido de las manos de Isan? Habla, habla, si no lo haré pedazos".

Los monjes no pudieron pasar entre esos dos opuestos y el maestro volvió pedazos el espejo.
Es imposible el éxtasis mientras la Esencia esté embotellada entre los opuestos.

En tiempos de Babilonia vino al mundo el Bodhisattva del Santísimo Ashiata-Shiemash, un gran

Avatara.
El Bodhisattva no estaba caído y como todo Bodhisattva tenía normalmente desarrollados los cuerpos
existenciales superiores del Ser.

Cuando llegó a la edad responsable llegó al monte Veziniana y se metió en una caverna.
Cuenta la tradición que hizo tres tremendos ayunos de cuarenta días cada uno acompañado de
sufrimiento intencional y voluntario.

El primer ayuno él lo dedicó a la oración y a la meditación.

El segunda ayuno fue dedicado a revisar toda su vida y las vidas pasadas. El tercer ayuno fue el
definitivo, fue dedicado a acabar con la asociación mecánica de la mente, no comió y solo bebió agua y
cada media hora se arrancaba dos pelos del pecho.

Existen dos tipos de asociación mecánica que vienen a hacer la base de los opuestos:
a) Asociación mecánica por ideas, palabras, frases, etc.
b) Asociación mecánica por imágenes, formas, cosas, personas, etc.
Una idea se asocia a otra, una palabra a otra, una frase a otra y viene el batallar de los opuestos.

Una persona se asocia a otra, el recuerdo de alguien viene a la mente, una imagen se asocia a otra,
una forma a otra y continúa el batallar de los opuestos.

El Bodhisattva del Avatara Ashiata-Shiemash sufriendo lo indecible, y ayunando cuarenta días,

mortificándose espantosamente, sumido en profunda meditación intima, logró la disociación de la
mecánica mental y su mente quedó solemnemente quieta y en imponente silencio.

El resultado fue el éxtasis con encarnación de su real Ser. Ashiba-Shiemash hizo en Asia una gran obra
fundando monasterios y estableciendo por dondequiera gobernantes de conciencia despierta; este
Bodhisattva pudo encarnar a su Real Ser durante la meditación debido a que tenia los cuerpos
existenciales superiores del Ser.

Aquellos que no tienen los cuerpos existenciales superiores del Ser no pueden lograr que la Divinidad o
el Ser operen dentro de ellos o se encarnen pero sí pueden liberar la Esencia para que se fusione con el
Ser y participe de su éxtasis.

En estado de éxtasis podemos estudiar los grandes misterios de la vida y de la muerte.

Hay que estudiar el ritual de la vida y de la muerte, mientras llega el Oficiante (el Intimo, el Ser).
Solo en ausencia del Yo se puede experimentar la dicha del Ser. Solo en ausencia del Yo, adviene el
éxtasis.

Cuando se logra la disociación de la mecánica mental, viene eso que los Orientales llaman: estallido de
la bolsa, irrupción del vacío; entonces hay un grito de júbilo porque la Esencia (el Buddhata) se ha
escapado de entre la batalla de los opuestos y ahora participa de la comunión de los Santos.

Solo experimentando el éxtasis, se sabe lo que es la verdad y la vida. Solo en ausencia del Yo gozamos
la dicha de la vida en su movimiento. Solo en estado de éxtasis podemos descubrir el hondo significado

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de la navidad que esta noche celebramos con júbilo en nuestro corazón.

Cuando en estado de éxtasis estudiamos la vida del Cristo, descubrimos que gran parte del drama
cósmico representado por el Señor, se quedó sin escribir. Debemos practicar diariamente la meditación
gnóstica, se puede practicar solos o acompañados.

La técnica de la meditación enseñada en este mensaje, debe establecerse en todos los Lumisiales
Gnósticos, como una obligación, convirtiendo dichos Lumisiales, en centros de meditación. Todos los
hermanos gnósticos en grupos, deben sentarse a meditar.

Todo grupo gnóstico debe practicar esta técnica de la meditación antes o después de los rituales,

También se puede y se debe practicar la técnica de la meditación en la casa, diariamente; quienes

puedan salir de paseo al campo deben hacerlo para meditar en el silencio del bosque.

Basados en este mensaje y con estas enseñanzas se necesita incluir dentro del orden de los Lumisiales
Gnósticos, la técnica de la meditación. Entregamos a los Lumisiales, la única técnica que debe ser
aceptada por todos los Lumisiales.

Es falso asegurar que la gran realidad pueda operar dentro de un individuo que no posea los cuerpos
existenciales del Ser. Es estúpido afirmar que la Gran Realidad penetre dentro de alguien (como lo
pretenden los tenebrosos del Subub) dizque para arrojar fuera de nosotros las entidades animales
instintivas sumergidas que constituyen el Yo pluralizado.

Repetimos: LA GRAN REALIDAD NO PUEDE PENETRAR DENTRO DE AQUELLOS QUE NO

POSEAN LOS CUERPOS EXISTENCIALES SUPERIORES DEL SER. SOLO CON EL MAITHUNA
(MAGIA SEXUAL) PODEMOS CREAR LOS CUERPOS SUPERIORES EXISTENCIALES DEL SER.

El gran Avatara Ashiata Shiemash pudo encarnarse en su Bodhisattva cuando este último se hallaba
con la mente en absoluta quietud y silencio; debido al hecho concreto de que ya poseía los cuerpos
existenciales superiores del Ser, desde antiguas reencarnaciones.

Es necesario también aclarar que después del éxtasis a pesar de recibirse un tremendo potencial de
energía, no por ello queda disuelto el Yo, como creen equivocadamente muchos estudiantes de
ocultismo.

La disolución del Yo solo es posible a base de profunda comprensión e incesante trabajo diario en
nosotros mismos de instante en instante.

Explicamos todo esto para que no se confunda la meditación gnóstica con las practicas tenebrosas del
Subub y muchas otras escuelas de magia negra.

Cuando un místico alcanza el éxtasis, siente al regresar al cuerpo físico la necesidad urgente de crearse
los cuerpos existenciales superior del Ser y el indescriptible anhelo de disolver el Yo. El éxtasis no es un
estado nebuloso sino: un estado de asombro trascendente asociado a una perfecta claridad mental.

CONFERENCIAS
LA MENTE

Ha llegado la hora, mis caros hermanos, de comprender la necesidad de LIBERTARNOS DE LA

MENTE.
Por ahí, en los distintos rincones de éste, nuestro afligido mundo, existen realmente muchas
organizaciones de tipo pseudo-esotérico y pseudo-ocultistas, dedicadas a dar enseñanzas sobre la
Mente. Lo curioso, lo interesante de todo eso, es que hacen mucha propaganda a favor de la Mente, y

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eso es, naturalmente, muy grave.
Todas las Escuelas de tipo Mentalista, dijéramos, quieren que sus estudiantes desarrollen la Fuerza
Mental, que fortifiquen el Poder Mentalista, etc.; y eso, naturalmente, debe invitarnos a la reflexión.

La cárcel de la mente es horrible. Allí dentro de esa cárcel está encerrada la conciencia; el Alma,
dijéramos, lo anímico, lo que verdaderamente vale la pena en nosotros.
Estáis en una situación difícil y no os dais cuenta que estáis en una situación difícil. Ved cuantas
gentes se dedican a fortificar los barrotes de esa prisión.
Ponen avisos en los periódicos; que la escuela tal, que le confiere a uno poderes extraordinarios
en la mente, que le desarrolla a uno la fuerza mental, que ahí tiene técnicas extraordinarias para
dominar por medio de la mente a todo el mundo, etc., etc., etc.
Es decir, los que están presos hacen propaganda para que los demás sigan presos. ¡Que horror!
Desgraciadamente así es.

Si uno estudia cuidadosamente a muchos escritores modernos; podrá evidenciar claramente, que
estos, y perdóneseme la franqueza, casi no tienen ideas propias, se limitan a transcribir, comentar, etc.
Hay autores que, prácticamente, siente uno como si le quebraran a uno la Mente. Defienden en algunos
capítulos por ahí, cosas terribles, determinadas teorías, y en subsiguientes páginas destruyen, con
vehemencia, lo que antes defendieran, y escriben antítesis muy bien documentadas.
De manera que al leer uno una obra de esas, lo que hace es poner a trabajar el intelecto, sin sacar
realmente el concepto Espiritual de ningún autor. En el fondo, lo que uno consigue es incrementar el
BATALLAR DE LAS ANTÍTESIS en el intelecto; esto es todo. Empero:
*¿Qué les consta, qué han evidenciado?
*¿Qué han experimentado esos eruditos del intelectualismo?
-Nada mis queridos hermanos, nada. Tienen la Mente atiborrada de inmensa información, pero nada les
consta, nada saben. He ahí lo grave: ¡Ignorancia, ignorancia y más ignorancia!
No solamente existen los ignorantes analfabetas, también hay ignorantes ilustrados y éstos son
doblemente ignorantes:
“No solamente ignoran, sino además ignoran que ignoran”.
No saber no es un delito, pero hay gentes que no solamente no saben, sino además, no saben que no
saben; ésa es exactamente la situación de los ignorantes ilustrados; de las grandes lumbreras del
intelecto.
*¿De qué le sirve a uno tener la Mente atiborrada, rellena de teorías que no le constan, que jamás ha
experimentado?

En nombre de la verdad, hemos de decir, que el Mundo de la Mente es el depósito de todas las formas
mentales pasadas, presentes y futuras.
EL MUNDO DE LA MENTE NATURAL, o UNIVERSAL, debe ser, pues, estudiado a fondo,
profundamente, si es que queremos nosotros entender algo sobre el Ego y las Representaciones.
A muchos hermanos no se les ha podido ocurrir, claramente, cómo es la diferencia existente entre Ego
y Representaciones...
Hemos dicho, en forma enfática, que los agregados psíquicos (todos en conjunto), constituyen eso que
se llama “EGO”. Cada agregado psíquico es la vivísima personificación de algún defecto de tipo
psicológico.
Hemos dicho también, que dentro de cada agregado existe cierto porcentaje de Conciencia Íntima.
Hemos aclarado, que DESINTEGRANDO esos agregados, LIBERAMOS LA CONCIENCIA.
Hemos dado las técnicas a seguir...
Mas, en nuestra pasada cátedra, añadimos a esto de los agregados, algo distinto: me refiero en forma
clara, precisa, a la cuestión aquella de las Representaciones. ¿QUÉ DIFERENCIA HABRÍA, por
ejemplo, entre AGREGADOS y REPRESENTACIONES?
Dentro del terreno meramente practicista de la vida, una persona es una persona (un objeto de los
sentidos), y la Representación Mental o Imagen Mental que tengamos sobre la persona, es otra cosa
(es algo SIMILAR A LA DIFERENCIA que existe ENTRE UNA PERSONA y su FOTOGRAFÍA)

La persona es la persona, y su foto es su foto. Su foto es su Representación, lo que la representa.

Hay FOTOS MENTALES también. Y una cosa es realmente una persona, y otra cosa es una Foto
Mental que sobre la persona tengamos. La Foto Mental viene a ser la REPRESENTACIÓN DE LA
PERSONA.

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Los agregados psíquicos constituyen el EGO, pero las Representaciones... ...perciben los objetos de los
sentidos en el Mundo de los Sentidos. Así también, es verdad que existen las Representaciones de la
Mente. En los Mundos Esotéricos (los Mundos Internos, en el Mundo de la Mente), a tales
Representaciones, la Fraternidad Universal Blanca LAS DENOMINA “EFIGIES”; de ellas hay millares...

Voy a citar un caso concreto de FORMACIÓN DE EFIGIES o Representaciones:

Hace muchísimos años, tenía la mala costumbre (todavía) de ir al cine (hace unos 20 años atrás) Un día
cualquiera, asistí a una película con un sabor más bien lujurioso, aparecía allí una pareja, etc., etc...
Vi aquella película y la eché al olvido, no pensé más en ella, en la tal película, mas en el Mundo de la
Mente la cosa cambió: En esa región me hallé (en Cuerpo Mental), dentro de un elegante salón. Estaba
sentado ante una mesa; junto a mí, también había una dama muy elegante.
Pero esa era la misma que había visto en la película: sus mismas facciones, su mismo modo de
caminar, de hablar, etc., etc.
Obviamente, me encontraba ante una Representación de la Mente; una Representación de aquella
figura de la pantalla, que había quedado depositada en mi Cuerpo Mental. Tuve un encuentro,
dijéramos, de tipo amoroso, con aquella “dama mental”, que no era sino una Representación...
Obviamente, había un error gravísimo: Yo había creado esa Representación, esa Efigie. De pronto me
vi obligado a descender al Mundo Astral. Me hallé, luego, en un Gran Templo, ante un Gran Maestro y
un grupo de Maestros.
Recuerdo todavía (aunque eso sucedió hace 20 años), que aquel Adepto me dio una nota escrita con su
puño y letra; la leí, decía: “Retírese usted inmediatamente del Templo, pero con INRI”.
Es decir, conservando el Fuego Sagrado, puesto que no había habido propiamente fornicación ni nada
por el estilo, pero sí, cierto aspecto erótico; eso es todo.
Bastante compungido de corazón, comprendí mi error. Me dirigí hacia la puerta de entrada de aquel
Gran Templo; mas antes de salir, resolví hincarme en un reclinatorio que había allí, cerca de la puerta...
Pedía perdón. De pronto, avanza nuevamente el que me había traído la nota (era nada menos que el
mismísimo Guardián del Templo), y me dice:
– “¡Señor, se le ha ordenado a usted que se retire! ¡Obedezca!”.
– “Bueno, es que yo deseo platicar con el Venerable”.
– “¡Ahora no se puede señor, eso podría ser más tarde! En este momento él está ocupado en examinar
algunas Efigies”. (Entre paréntesis, les digo a ustedes: Representaciones)
No me quedó más remedio que retirarme de aquel Templo y directamente me vine (muy compungido de
corazón), a mi cuerpo físico.
Ya entre el vehículo denso, me concentré en el Cristo pidiendo perdón; (reconocí el error de haber ido a
aquella película; comprendí que había fabricado con la Mente una Efigie), y rogué al Misericordioso me
repitiera la prueba.

Fui escuchado porque tuve verdadera compunción de corazón; y a la noche siguiente (en Cuerpo
Mental), fui llevado al mismo lugar: A la misma mesa, a las mismas sillas delante de la mesa, y ante la
misma “dama” (que no era más que una Representación de tipo Mental)
Cuando iba a empezar ya, el mismo “flirteo” de la noche anterior, me acordé de mi propósito de
enmienda, y desenvaine, de una vez, mi ESPADA FLAMÍGERA, y la atravesé (atravesé a esa “dama
mental” con la Espada) Luego la desintegré, porque era una forma mental. La LLAMA DE LA ESPADA
ME PERMITIÓ PULVERIZARLA, que se redujera cenizas, prontamente.
Concluida esa labor, descendí nuevamente al Mundo Astral. Penetré dentro mi Cuerpo Astral; ya en
posesión de ese “vehículo”, me hallé dentro de un Gran Templo (el mismo de la noche anterior)
Se me recibió entonces con alegría, fiesta, se me felicitó, y posteriormente, mi Budha Interior o Budha
Íntimo, me instruyó profundamente: Me llevó en Cuerpo Mental a LOS SALONES DE CINE (para
mostrarme lo que son tales salones), entonces vi que ESTAN todos LLENOS DE LARVAS, DE
REPRESENTACIONES, creadas por los mismos asistentes a las películas; formas mentales
depositadas en esos ANTROS DE MAGIA NEGRA.
Me instruyó el Budha Interior sobre todos los peligros que implicaba la ida al cine, me dijo:
“Que en vez de estar yendo a ver cine, debía de ponerme a repasar mis vidas anteriores” (y hasta me
hizo repasar algunas páginas) Luego tomó una Espada y la partió así, y me dijo:
– “En esto puedes quedar tú: Perder tu Espada, si sigues asistiendo a esos “Antros de Magia Negra”.
– “Le dije: Señor, no volveré a esos antros”. Y jamás volví.
Así pues que pasaron muchos años sin volver jamás; confieso, sin embargo (porque no puedo ser falso
conmigo mismo), que una vez dieron una película sobre el fin del mundo (película de Michell de

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Nostradamus) Bueno, dije, esto no me parece malo, se trata de Nostradamus, sobre los tiempos del fin;
y fui...
Se trataba de Nostradamus y de sus “Centurias” (no sé si ustedes conozcan algo sobre el particular); la
encontré muy sana...

Pero, tampoco se me reprendió en esta vez porque la película que fui a ver era de Nostradamus, sobre
las “Centurias” (escritas por Nostradamus) y sus profecías. No me atrevido a volver, pues, van y de
pronto me “jalan” las orejas, por estarme “metiéndome en camisas de once varas”.
De manera pues, que a películas de esas a “Go-Go”, o esas de mucho erotismo, mucha lujuria, y todas
esas cosas, yo jamás volví a eso; tuve una excepción fue la de Nostradamus; eso es todo.
De todas maneras, reconozco que es peligroso entrar en esos antros, porque hay multitud de larvas que
no son más que formas mentales, Representaciones, de personas, de bandidos, de ladrones, etc., es
decir, de todo aquello que los espectadores han visto en la pantalla...
Así que, en nombre de la verdad, les digo a ustedes, que UNA COSA SON LOS AGREGADOS
PSÍQUICOS, Y OTRA LAS REPRESENTACIONES.
En tanto nosotros continuemos dándole alimento a las distintas Representaciones del Entendimiento, es
obvio, que la Mente no será serena jamás, será una MENTE PROYECTISTA, y una Mente proyectista,
en realidad de verdad, está condicionada por el tiempo y por el dolor.
Así que, analizando esto a fondo, veremos que no solamente debemos eliminar agregados psíquicos
indeseables, sino que tenemos un problema muy difícil con la cuestión de las Representaciones (el
problema que veo difícil para la Iluminación Interior, es el que cargamos tantas Representaciones
adentro, además de los agregados psíquicos” inhumanos.
En estos instantes me acuerdo de David Neel (parecería nombre masculino), pero no: Se trata de una
dama inglesa que estuvo en el Tíbet) Ella se propuso crear, de verdad, una Representación viviente, a
voluntad, una Efigie Mental; y le dio (a tal figura), la forma de un monje tibetano.
Pero, hasta consiguió la cristalización y materialización de aquel monje.
Es obvio, que cuando tocaban a su puerta en vez de salir ella a abrir, salía el monje (era visto
físicamente), pues tal era el poder con que lo había materializado.
Después de cierto tiempo, aquella figura, aquella Representación (intencionalmente creada por la David
Neel), fue asumiendo características peligrosas: ya no obedecía, hacía lo que le daba la gana,
comenzaba a atacar a todo el mundo (aún a ella misma, etc.), y es claro, la dama se espantó.
Entonces... en un Monasterio, entre todos, se dedicaron a desintegrar tal Efigie. Estaba tan fuertemente
materializada, que aún siendo ellos verdaderos expertos en el Mundo de la Mente, gastaron como seis
meses de trabajo continuo para poderla desintegrar. ¡Esa es una materialización (pero completa) de una
Efigie Mental!
Les decía a ustedes en la pasada plática, que NO DEBEMOS ABRIR NUESTRA MENTE A LAS
REPRESENTACIONES NEGATIVAS porque esto era perjudicial; que solamente deberíamos ABRIR
LAS PUERTAS A LAS IMPRESIONES POSITIVAS.
Si nosotros abrimos las puertas a las Impresiones Negativas (a la chismografía de alguien, que viene a
hablar contra alguien que cargamos aquí en la Mente), el resultado será fatal.
La Efigie o Representación Mental que cargamos nosotros sobre esa persona, contra la cual se viene
hablar, puede ser alterada, precisamente, por las Emociones Negativas, provenientes de Impresiones
Negativas, también.
Tal figura, entonces, asume características tenebrosas, se vuelve contra nosotros y nos ataca
violentamente; eso es claro, cargamos multitud de Representaciones, y naturalmente, que cualquiera de
ellas que se llega a alterar, se convierte en un enemigo interior más, de los ya existentes.
Es conveniente hermanos que reflexionemos en esto; que aprendamos a vivir inteligentemente.
Sólo así marcharemos por la vía que ha de conducirnos hasta la Liberación Final.
Es necesario cuidar la Mente. La Blavatsky ha dicho: “La Mente que es esclava de los sentidos, hace al
Alma tan inválida como el bote que el viento extravía sobre las aguas”.
Nosotros necesitamos CONTROLAR LOS SENTIDOS Y LA MENTE. Muchos “pájaros mentales”, o
pensamientos, se meten en la jaula del entendimiento y nos perjudican (me refiero a Representaciones
Negativas) Ahora comprenderán ustedes mejor lo que estoy diciendo: de que hay que controlar los
Sentidos y la Mente.
Van ustedes por la calle, y de pronto encuentran ustedes, en una esquina, a una revista pornográfica.
Se ponen a mirarla con algo de obscenidad, y el resultado es la creación de una nueva Representación
Mental.
Esa nueva Representación es un “pájaro de mal agüero” que se mete en la jaula de la Mente, para

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causar daño y fortificar las Emociones Negativas y la lujuria. Los sentidos, por ello, deben ser
controlados. Desgraciadamente, la gente no se acuerda de controlar los Sentidos y la Mente, y eso es
gravísimo.
En vez de leer revistas pornográficas, que a nada conducen sino a la creación de nuevas Efigies
Mentales, vale la pena ESTUDIAR LOS LIBROS DE LA SABIDURÍA, las Sagradas Escrituras, etc.
No hay duda de que el verdadero Saber Iniciático se convierte en Fuego, y por ende, en Poder.
En esta cuestión de Sapiencias, que se relaciona tanto con la Mente, creo entender, mis queridos
hermanos, que existe una antítesis: Me refiero a la cultura esa de tipo intelectualoide, con que lo
alimentan a uno durante la edad preparatoria. Ciertamente, esa cultura que le dan a uno desde el
Kinder, en las Escuelas Primarias, en la Secundaria, en la “Prepa”, en la Universidad, viene a causarnos
espantoso daño.

YO CALIFICARÍA, TAL CULTURA, DE MAGIA NEGRA de la peor clase. Porque ese tipo de cultura (y
me dispensan aquí los hermanos universitarios, como XX, y en fin, los hermanos que tienen muchas
letras en la cabeza, me refiero a todos, hasta a mí mismo, que reconozco que también pasé por esas
tan cacareadas escuelas de educación primaria y secundaria, y todo eso), ya NO GUARDA ninguna
RELACIÓN CON LAS DISTINTAS PARTES DEL SER, antes bien, se relaciona, claro está, fatalmente,
con los Cinco Cilindros de la Máquina y los FAL-SE-A.
El Centro Intelectual es el que peores daños recibe, luego el Centro Emocional, Motor, Instintivo,
Sexual.
De manera que quedando falseados esos Cinco Cilindros de la Máquina Humana, debido al tipo de
“alimentación” que reciben durante la edad preparatoria, ya no detectan las Ondas del Cosmos y del
Universo, se cierran para las Divinas Armonías del Espacio Infinito y atrapan a la Esencia, en forma
exorbitada.
De todo esto resultan los “bribones del intelecto”, que actualmente tienen al mundo en desgracia...
gobiernan todos los países de la Tierra en esta Negra Edad del Kali Yuga. Ya sabemos nosotros el
estado tan desastroso en que se encuentra actualmente la humanidad...

Los diversos sistemas de pedagogía existentes en el mundo, resultan ya extemporáneos. Se necesita

ahora un nuevo sistema pedagógico que nos permita actualizar o hacernos conscientes de los
conocimientos que están depositados en la mente. Ya dije que en la mente hay una reserva de
inteligencia; no está de más aclarar que poseemos muchos conocimientos que ignoramos y que están
latentes en esa reserva de inteligencia. Los sistemas pedagógicos del futuro deberían encaminarse a
hacernos consciente de ciertos conocimientos que tenemos latentes en la mente.

En nombre de la verdad, hemos de decir: que en tanto nosotros solo seamos esclavos del Ego y de las
Representaciones de la Mente, la Liberación Final continuará siendo, algo más que imposible...
¿Por qué los desencarnados pierden tiempo? Repito: Por las Representaciones. Estas les acompañan
en el Devachán; y aunque gocen de una aparente Felicidad, obviamente, están perdiendo el tiempo,
miserablemente.
La humanidad pierde mucho tiempo con las Representaciones; la Humanidad pierde mucho tiempo con
el Ego; todo eso, verdaderamente, es más amargo que la hiel.
LA MENTE INDIVIDUAL, SOLAMENTE LA TIENEN LOS QUE LA HAN FABRICADO. No es posible
fabricarla con teorías, como no es posible que el cuerpo físico (orgánico), nazca o se forme con teorías.
En la misma forma en que nosotros creamos el cuerpo físico, también tenemos que crear una Mente
Individual. Sólo mediante la transmutación inteligente del Hidrógeno Sexual Si-12, es posible, entonces,
darle forma al Cuerpo Mental, particular, individual.
Y sólo alguien que posee la Mente Individual, está debidamente preparado para el Conocimiento
Superior, Objetivo.
Tampoco quiero endiosar a la Mente, sólo quiero decir que HAY NECESIDAD DE INDIVIDUALIZARLA
PARA DESPUÉS TRASCENDERLA.
Lo importante hermanos, es EXPERIMENTAR LO REAL; esto solamente es posible en ausencia de la
Mente.
Quiero que vosotros todos, reflexioneis, una a una, en todas y cada una de mis palabras.

Yo veo que nadie ha sido feliz con la Mente. En el mundo existen millones de personas, nuestro planeta
realmente tiene tres mil millones de seres humanos, que razonan, que analizan, etc., ¿y qué?
*¿La Mente ha hecho feliz a alguno de ellos?

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Poned vosotros, hermanos, vuestra mano derecha en el corazón, sinceraos consigo mismos y haceos la
siguiente pregunta:
*¿He sido feliz con mi razonamiento? *¿La Mente me ha hecho dichoso?

Si alguno de vosotros ha sido feliz con la Mente, pues, quisiera el alto honor de conocerlo. Porque yo
jamás en mi vida he visto a nadie que haya alcanzado la Felicidad a través de razonamientos o del
intelecto, o del proceso del pensar.

Tengo entendido que debemos AGOTAR, precisamente, EL PROCESO DEL PENSAR. Me parece que
el pensamiento no resuelve nada, absolutamente nada.

En la práctica he podido evidenciar, hasta la saciedad, que aquellos que en el Movimiento Gnóstico se
han distinguido por sus proyectos, son los que menos han realizado, los que menos han hecho.
En la práctica he podido verificar totalmente, íntegramente, que aquellos que viven de momento en
momento son los que más hacen.
Si yo, por ejemplo, hubiera aguardado a tener unos cuantos dólares para poder hacer el Movimiento
Gnóstico. Estoy seguro de que jamás lo hubiéramos hecho. Todos saben muy bien, que yo no he sido
jamás un hombre rico.
Empecé el Movimiento con unos pocos amigos, y sin embargo, ya ven ustedes, el Movimiento ha
crecido y ya abarca todo el Hemisferio Occidental.
Pronto podremos meter nuestras obras en los Estados Unidos, y nuestro Movimiento llegará a
expandirse mundialmente.
Pero para eso NO HE NECESITADO DE PROYECTOS, mis caros hermanos, HE VIVIDO DE
INSTANTE EN INSTANTE; y eso es todo.
Nuestros Misioneros han salido sin dinero a recorrer los distintos países de América; han tocado en
distintas puertas y así han formado grupos, y cada día se expande esta Gran Obra. Ahí no han habido
proyectos, sino hechos.
Creo que uno debe adelantarse siempre al proceso del pensar. Estoy a favor de la FILOSOFÍA DE LA
MOMENTANEIDAD. Creo, sinceramente, en la espontaneidad.
Si alguien lo interroga a uno, debe adelantarse al proceso intelectivo y contestar espontáneamente,
instantáneamente con aquello que le salga del corazón sincero; así, poco a poco, se va libertando uno
de todo el proceso del pensar.

Se le presenta a uno UN PROBLEMA en la vida, NO debe de tratar de RESOLVERLO, mejor es

DISOLVERLO. Un problema, realmente, es una forma mental con DOS POLOS:
-El Positivo y el Negativo.
Tal forma flota en el entendimiento con su batallar de antítesis Polares, y es obvio que viene a constituir
en nosotros, preocupaciones y sufrimientos.
Tratar de resolverlo es tan absurdo como querer vivir encerrados dentro de una botella, pues, un
problema es una botella realmente, una botella de tipo intelectivo.
El que está embotellado en un problema, actúa y vive, y piensa en función de su propio
embotellamiento. Es decir, SE AUTOENCIERRA, vive dentro de un círculo vicioso, absurdo y no
resuelve nada.
El pensamiento nada resuelve, mejor será olvidar el problema; si lo olvidamos se disuelve y esto es
mejor, ¿verdad?
Muchos me dirán, bueno, se disuelve, ¿y qué?
Pues experimenten, mis caros hermanos.
Por lo común las cosas no resultan como uno las piensa, sino como son realmente. Los hechos
suceden porque tienen que suceder y lo que ha de hacerse se hace.
Voy a ponerles a ustedes ejemplos concretos, porque me parece que así se entiende mejor lo que estoy
diciendo:

-Aquí, por ejemplo, mi esposa-sacerdotisa, en casa, se preocupaba el otro día demasiado por aquello
de que hay que pagar la renta, por que si uno no paga lo corren de la casa; se preocupaba por aquello
de que hay que pagar las letras (claro que como no somos ricos, tenemos que sacar las cosas, pues, en
forma fácil, pagando en mensualidades más o menos cómodas), todo esto le acarreaba a ella
sufrimientos porque se acercaba ya el tiempo de tales pagos, y dinero no había.
Ella hasta se atormentaba porque yo no me atormentaba (vean ustedes ese contrasentido del sentido

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común); se fastidiaba porque yo no me fastidiaba, se molestaba porque yo no me molestaba.
Sufría la pobre mujer, creo que hasta dolores de cabeza le daban, viendo ya cerca la fecha de los
terribles pagos y yo tan tranquilo, sin preocuparme en lo más mínimo por los tales pagos (me encanta
vivir de instante en instante, de momento en momento, y sé que la Mente nada resuelve).
Al fin, llegaban las temibles fechas (por lo común primero o quincenas de cada mes), y entonces venía
el dinero para los pagos.
Una vez hecho esto, una vez saldadas nuestras deudas, me dirigía a ella diciéndole:
-“¿Bueno, y qué ganó usted con la preocupación? Ya están los pagos, ¿de qué sirvieron sus
preocupaciones? Me parece que resultaron sobrando”.
Es obvio que ella no podía refutar eso, era tan exacto, tenía que reconocer que había perdido energías
tontamente.

Así pues, mis caros hermanos, yo no trataba de resolver problemas, me gustaba más bien disolverlos, o
para ser más sincero, me gusta disolverlos (se disuelven olvidándolos).
Podría objetárseme, y eso es claro, diciéndoseme:
-“Bueno y si no le hubiera llegado a usted el dinero para los tales pagos, ¿en qué hubiera quedado su
Filosofía?”
La pregunta sería tremenda, ¿verdad?
Sin embargo, no conseguirían, los que así me preguntasen, destruir, ni siquiera por un instante, la
Filosofía de la Momentaneidad.
Al no venir el dinero para los tales pagos, ¿qué?
Cuando mucho hubiera vendido los muebles de la casa, o me hubiera pasado a un cuartito por ahí
humilde y sencillo ¿y qué?
*¿Por eso me hubiera muerto, o se hubiera cambiado el orden del universo, o hubiera sucumbido de
hambre o de miseria?
No, mis caros hermanos, nada de eso hubiera sucedido; sencillamente habría cambiado de domicilio, y
eso es todo.
Tal vez los acreedores me hubieran quitado pues, los objetos que me dieron, ¿y qué?
Como yo no me apego a esos objetos, porque el APEGO está formado por otro tipo de Yoes... y eso es
todo.

*¿Por qué hemos de temer a la vida?

*¿Por qué hemos de temer a la vida humilde, a la vida sencilla?
El TEMOR es algo que hay que abandonar, mis caros hermanos, si se quiere vivir, realmente, de
acuerdo con la Filosofía de la Momentaneidad. La Mente para lo único que realmente sirve es para
torturarnos la existencia y nada más.

Cuando uno lee a tantos autores que hay por ahí, que exhiben tan innumerables teorías, se da cuenta
de la ignorancia en que ellos viven. Exponen una tesis que aprendieron por ahí, en alguna parte;
después, ellos mismos la destruyen y exponen otra.
En conclusión: Lo que sucede es que tienen la Mente llena de información libresca, pero nada saben,
nada han experimentado de lo Real; y eso es muy doloroso.

He estado reflexionando en estos días, hermanos; mucho; y me doy cuenta cabal de que la Mente,
como instrumento de investigación, es demasiado pobre; es dijéramos, perdóneseme el concepto, muy
miserable.
Hay otros medios de información más ricos, MEDIOS DE EXPERIMENTACIÓN más notables y
maravillosos.
Se necesita, mis caros hermanos, LIBERTAR LA ESENCIA, la Conciencia; sacarla de entre el intelecto,
extraerla de la Mente para experimentar lo Real, la Verdad.
Necesitamos DOMEÑAR LA MENTE, amansarla dijéramos, como quien esta amansando un potro
salvaje; someterla, controlarla, si es que realmente deseamos, muy sinceramente, libertarnos de ella,
para experimentar eso que es la Verdad.

Vamos a hechos más concretos:

Por ahí existe un autor, cuyo nombre no menciono, que habla sobre la Atlántida, sobre la famosa
Atlántida. Hasta comparte, por ahí, conceptos de los Rusos, de que dizque “esta renombrada Atlántida
fue, simplemente, una isla, por ahí, del Mediterráneo”, etc., cosa completamente absurda, ¿verdad?

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*¿En qué se basa ese autor, en repetir lo que ya dijeron lo Rusos?
Eso es lo que hace el intelecto, hermanos: Repetir lo que otros dicen.

A mí no me parece, pues, que el intelecto sea un instrumento así, muy eficiente para la investigación;
mejor sería por ejemplo desembotellar la Esencia a través de la MEDITACIÓN, es decir, desembotellar
la Conciencia, sacarla de dentro de esa jaula de los conceptos intelectivos o razonativos. La Conciencia
desenvuelta, libre del proceso del pensar.
*¿Cuándo irán las gentes a entender la necesidad de libertarse del proceso del pensar?
*¿En qué época, en qué fecha?

Observen ustedes a los grandes diplomáticos de estos tiempos: tratan mutuamente de engañarse los
unos a los otros; esos “zorros de la política”, grandes embajadores, delegados, grandes ministros, etc.,
etc., realmente no hacen sino tratar de engañarse mutuamente.
*¿Cómo podría haber PAZ UNIVERSAL en esa forma?:
-Unos tratando de engañar a otros.
*¿Creen ustedes que así podrían realizarse verdaderos tratados de paz?
*¿Un diplomático creería por ejemplo en otros diplomáticos?
Mutua desconfianza y ésta deviene de la Mente.
*¿Podría establecerse acaso la paz sobre la base de la desconfianza mutua?
Es obvio que no, mis caros hermanos; los “zorros de la política” han defraudado al mundo, eso es cierto.
¡Lumbreras del intelecto, perversos que juegan con la Mente! ¡Cuán doloroso es todo eso!
El mundo actualmente esta gobernado por BRIBONES DEL INTELECTO; esto es terrible. Vean ustedes
la anarquía, el caos en que vive el mundo:
Cada mano se levanta contra cada mano, unos contra otros y todos contra todos; y podéis estar
seguros que llegará el día, en que la TERCERA GUERRA MUNDIAL acabará con todos.

La reflexión, pues, nos indica la necesidad de acabar con el proceso del pensar, para llegar a saber
realmente. Quiero que vosotros, mis caros hermanos salvadoreños, practiquéis la Meditación en forma
más intensiva.
CUANDO LA MENTE ESTÁ QUIETA realmente, no aquietada violentamente, repito, sino quieta, de
forma espontánea y natural; cuando la Mente está en silencio, no silenciada a la fuerza, amordazada,
porque entonces ella por dentro estaría gritando, no; repito: EN SILENCIO en forma natural, entonces
ADVIENE LO NUEVO.
En la Meditación, mis caros hermanos, debemos en primer lugar, colocar nuestro cuerpo en la forma
más cómoda. Algunos prefieren meditar sentados, hay quienes prefieren hacerlo en la postura oriental,
otros prefieren acostarse en el suelo con las piernas y brazos abiertos, en la forma de la Estrella
Flamígera, que es, dijéramos, la forma de Meditación para Maestros, la forma superior; y cada cual,
pues, puede escoger la posición que considere más cómoda.
Cerrar luego-luego los ojos para que nada de las cosas del mundo nos distraiga.

Y luego, observar a nuestra propia Mente en acción:

-Si un pensamiento nos viene; ESTUDIARLO, OBSERVARLO cuidadosamente, COMPRENDERLO
profundamente y luego OLVIDARLO.
-Si un recuerdo adviene, hay que hacer lo mismo: estudiarlo, sopesarlo, medirlo, y olvidarlo después de
haberlo comprendido a fondo, íntegramente, totalmente.
-Si un deseo cualquiera viene, pues, bueno, vamos a estudiar el deseo, a profundizarlo, a ver qué es lo
que tiene de real, luego olvidarlo.
Cada pensamiento, cada deseo, cada recuerdo, cada idea, etc., etc., etc., debe ser rigurosamente
estudiado, comprendido a fondo.
Así es como VAMOS CONOCIENDO NUESTRO EGO, nuestro Yo, nuestro mí mismo; porque todo eso
que nos viene a la Mente cuando intentamos meditar, todo eso que intenta sabotearnos el trabajo es
nuestro propio Ego, nuestros propios deseos. Porque nuestro Ego son:
-Nuestros pensamientos. -Nuestros deseos. -Nuestras ideas.
-Nuestras apetencias. -Nuestros temores. -Nuestros odios.
-Nuestras envidias. -Nuestros egoísmos. -Nuestras lujurias.
-Nuestros orgullos, etc.
Así pues, que en Meditación vamos viendo lo que va apareciendo, vamos viendo nuestro propio Ego, el
cual tiene un principio y tiene un fin; es como un ovillo de hilo, por ejemplo: Tiene su principio y tiene su

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fin. Así es el Ego, mis caros hermanos: tiene un principio y tiene un fin.

Una vez que ha concluido todo el film, dijéramos, de la pantalla, toda la procesión aquella del Yo, todo
ese encadenamiento de deseos, apetencias, temores, recuerdos, odios, etc.
La Mente queda, obviamente, quieta y en el más profundo silencio. Y entonces, es natural que la
Esencia, la Conciencia que llevamos dentro, se desembotella de entre la Mente, se libera; y así venimos
a EXPERIMENTAR LO REAL, eso que es la verdad, ¿entendido?

Que queremos saber, por ejemplo, sobre la Atlántida.

*¿Qué haremos?
Primero hay que llevar la Mente a la quietud y al silencio, eso es claro.
Mas antes de haber comenzado toda práctica, habremos de ORAR, sí a nuestra DIVINA MADRE
KUNDALINI, haberle pedido a ella de todo corazón que nos lleve a la Atlántida, que queremos saber de
la Atlántida; después nos sentamos para la práctica.
Y una vez que la Mente está quieta y en silencio, pues, es obvio, mis caros hermanos, que entonces la
Divina Madre Kundalini nos llevará a la Atlántida y vamos a verla; pero vamos a verla en Conciencia, en
Esencia, en Espíritu, no a través del proceso del pensar, a través de los intelectualismos, que de nada
sirven. A través de simples teorías, no se consigue nada.
Vamos a verla tal cual es; vamos a revivir vidas que tuvimos en la Atlántida, existencias pasadas; ése sí
es el modo de saber, ¿verdad?

Yo por mi parte, voy a decirles a ustedes algo: Cuando quiero investigar por ejemplo sobre la Lemuria,
lo primero que hago, a mi modo (si a ustedes les conviene, pues sigan mi ejemplo, yo les digo cómo
hago):
Me acuesto, pues, en mi cama muy tranquilamente, con la flamígera (brazos y piernas abiertos), cuerpo
relajado totalmente; cierro mis ojos físicos para que no me molesten las cosas del mundo exterior.
Y después, me concentro en mi Divina Madre Kundalini, le digo:
-“Quiero saber sobre tal cosa, -por ejemplo- sobre la Lemuria (es un ejemplo, ¿no?) Quiero
información”.
Suplico y PIDO CON VERDADERO AMOR, naturalmente, porque a la Madre no se va uno a dirigir en
forma dictatorial (“limosna con escopeta” como dicen por allí), no; Sino con verdadero amor. El hijo debe
dirigirse a su Madre con amor.
Y después de la súplica, busco poner mi Mente quieta y en silencio.
Si algún recuerdo me viene en esos momentos en que intento hacer la práctica, pues, lo comprendo, lo
analizo y lo olvido.
Si surge cualquier deseo, cualquier idea, pues hago lo mismo: analizar, comprender, discernir y olvidar,
y al fin la Mente queda quieta.
Una vez quieta y en el más profundo silencio, entonces mi Conciencia se desembotella, eso es obvio.
Se sale de entre la Mente y voy a vivir la Lemuria, y a ver los hechos de la Lemuria, y a revivir
existencias que tuve en la Lemuria.
Después, salgo ya de la Meditación con toda la información, la escribo y se la entrego a ustedes en
libros impresos.
*¿Qué tal? *¿Cómo les parece mi sistema, mis caros hermanos?

Hagan resonar estas cintas y muchas veces; háganla resonar y escuchen la Enseñanza tal como se las
estoy dando; pero escúchenla por favor, practiquen, no basta solamente recibir la cátedra, hay que
llevar la Enseñanza a la práctica, ¿entendido?

El sistema, pues, de INVESTIGAR CON LA CONCIENCIA es mejor que investigar con el intelecto; más
sabio. Porque con la Conciencia experimentamos directamente la Verdad.
*¿Con el intelecto, qué experimentamos? -Nada, mis caros hermanos.
Con el intelecto lo único que conseguimos es amargarse la vida, llenarse la Mente de teorías y más
teorías; eso es todo.
Lo que sale de la Conciencia, repito, es recto; lo que sale del intelecto, es difícil que sea recto, por lo
común es torcido. Eso lo he podido verificar a través de la experiencia.

Empero, reconozco que cada cual es libre de pensar como quiera. Quienes quieran seguir mis
Enseñanzas, que las sigan, yo no estoy tratando de ejercer coerción (limitar) sobre la Mente de nadie.

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Respeto el libre pensar de cada cual, expongo y digo: Es mejor de libertarnos del proceso del intelecto.

Lo grave es que las gentes están tan auto-engañadas, que creen que toda acción debe nacer
forzosamente de la Mente.
Jamás hacen la VOLUNTAD DEL PADRE, nunca actúan de acuerdo con los dictados de la Conciencia,
no escuchan a la Conciencia, prefieren hacer las cosas de acuerdo con sus ideas más o menos
torcidas, o disparatadas, de acuerdo con sus impulsos meramente intelectivos; eso nos ha conducido al
error. Vean el estado en que se encuentra la humanidad.
Si aprendemos a VIVIR DE ACUERDO con LOS DICTADOS DE LA CONCIENCIA, es obvio que
viviremos rectamente y que no nos echaremos karma de ninguna especie.
Mas si continuamos actuando de acuerdo con los impulsos intelectivos o con los impulsos de la Mente,
entonces nuestras acciones serán torcidas, disparatadas, erradas.
Eso lo hemos podido reflexionar, comprender a través de la vida práctica.

Hay que discutir un poco con la Mente cuando ésta no quiere obedecer. Debemos dirigirnos a la Mente,
diciéndole, por ejemplo:
-“Mente, ¿por qué no me obedeces? ¡Obedéceme! ¿Qué es lo que tú quieres, Mente?”
Más tarde, con el desarrollo de las Facultades, la Mente les contestará como si fuese un sujeto
completamente diferente. Nos dirá:
-“Yo quiero esto, o deseo tal otra cosa.”
O simplemente a través de una imagen representativa, a través de cualquier REPRESENTACIÓN
intelectiva, nos mostrará lo que ella quiere.
Entonces, podremos nosotros decirle:
-“Lo que tú estás deseando, Mente, no sirve, es falso, ¡obedéceme! ¡Yo soy tu Conciencia y tú debes
obedecerme, Mente!”
Así, poco a poco la vamos dominando; hay que aprender a discutir con ella, tratarla en la misma forma
en que los arrieros tratan a un borrico que no quiere obedecer.
*¿Habrás visto vosotros, hermanos, cómo tratan los amansadores de caballos a los caballos?
Hay veces que hasta les regañan, y así debemos nosotros hacer con la Mente: TRATARLA COMO UN
BORRICO o como un caballo, COMO ALGO QUE DEBE APRENDER A OBEDECER. No ser esclavo
de la Mente, porque si nosotros somos esclavos de la Mente, vamos al fracaso.

Hay un punto muy delicado durante la Meditación: muchas veces cuando uno cree que ha llegado a la
quietud y el silencio de la Mente, no ha llegado todavía.
Entonces debe escarbar adentro, debe decirle a la Mente:
-“¿Mente, qué es lo que te pasa? ¿Qué es lo que estás deseando? ¿Porqué no estás quieta?
¡Obedéceme, debes estar quieta!”
A veces, si vosotros tenéis cierto desarrollo de vuestras Facultades Superiores, podréis ver las
Representaciones de la Mente, en ese instante que contestará con tales o cuales escenas; en esa
forma nos dirá qué es lo que quiere.
Mas, precisamente, ése es el instante de saber responderle, de saber tratar a esa Mente en la misma
forma en que un arriero trataría a un borrico que no quisiere obedecer, a un borrico que no quisiere
estar quieto; y por último, ésta quedaría quieta.

La QUIETUD y el SILENCIO, es eso que se quiere durante la Meditación, precisamente eso. Porque
cuando la Mente está quieta, cuando la Mente está en silencio, adviene lo nuevo.
Si creéis que habéis llegado a la quietud, y todavía no estáis experimentando nada, es porque no
habéis llegado a la quietud y el silencio.
Si encontráis alguna presión dentro de vuestra Mente y no aquel estado de natural espontaneidad, de
natural actitud, es porque todavía no está quieta la Mente, ni en silencio.
Hay que averiguar, entonces, por qué no está quieta, por qué no está en silencio.
Puede suceder que tengas luchas terribles, allá, en fondos sumergidos, en repliegues muy hondos,
desconocidos para vosotros.
Sí, no se os haga extraño: fondos internos sumergidos o infraconscientes de la Mente. En tales fondos o
abismos intelectivos, también hay luchas que muchas veces no conocemos (en la región meramente
superficial del razonamiento). Luchas, luchas que traban, que no permiten que la Conciencia se escape;
luchas que embotellan a la Esencia.
Por eso, cuando os halléis en ese estado, a pesar de creer que está la Mente quieta y en silencio, no

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surge lo nuevo, es porque hay trabas muy hondas del Infraconsciente.
Entonces hay que interrogar a la Mente:
-“¿Mente, qué es lo que deseais? ¿Por qué no estás quieta?”
La Mente dará una respuesta, posiblemente con alguna Representación.
Comprender tal Representación, discernirla y hacerle ver a la Mente que esa Representación, que esa
idea que ella tiene, que ese deseo que ella tiene es absurdo.
Hay que discutir, en ese caso, con la Mente, y hacerle comprender que está en lo absurdo y que su
oposición no tiene una base sólida; que lo mejor que debe hacer, es dejarnos quietos, no molestarnos
más, no fastidiarnos.
Pero hay que comprender cuál es ese deseo que tiene la Mente. Deseo, posiblemente, demasiado
sumergidos. Hay que COMPRENDERLO PARA PODERLO DESTRUIR; destruido; pues, viene la
quietud y el silencio de la Mente.

*¿Y si no viniera, entonces qué?

Es porque hay algún otro deseo sumergido, algún otro problema por ahí, Infraconsciente.
En ese caso hay que repetir, hay que discutir con la Mente, hay que interrogarla para saber qué quiere;
hay que hacerle comprender que lo que está deseando es absurdo, que nos deje en paz, que no nos
moleste.
Así, domeñando a la Mente, amansándola como a un potro salvaje, al fin llega el instante en que
aprende a estar quieta y en silencio.

Hasta que viene la Liberación de la Esencia, la Liberación de la Conciencia.

Uno con la Conciencia libre, fuera del terreno meramente intelectivo:
-Puede EXPERIMENTAR, ESTUDIAR, no digo solamente la Atlántida o la Lemuria, sino hasta los Días
y las Noches Cósmicas.
-Puede ahondar la historia de los siglos; conocerse a sí mismo y conocer a los demás.
-Descubrir los Misterios de la Vida y de la Muerte.
-Experimentar los SIETE SECRETOS INDECIBLES, etc., etc., etc. Mis caros hermanos.

Antes de terminar esta Cátedra de Tercera Cámara, doy libertad de palabra, a fin de que los que no
hayan entendido, pregunten, y pueden hacerlo (como les dije), con confianza...

D. Maestro, ¿sobre la QUIETUD DE LA MENTE y la MENTE AQUIETADA?

M. Bueno, naturalmente que hay que distinguir entre una Mente que está quieta y una Mente aquietada;
entre una Mente que está en silencio y una Mente que está silenciada.
En nombre de la verdad, hemos de decir en forma enfática, que la verdadera QUIETUD y SILENCIO DE
LA MENTE ADVIENEN CUANDO EL EGO Y LAS REPRESENTACIONES del Entendimiento, HAN
MUERTO.
Entonces viene la quietud absoluta y el silencio de la Mente; la Mente se torna receptiva, queda en
manos del Ser, y sólo el Ser puede hacer. ¿Alguna otra pregunta?

D. Maestro, ¿cuál es la manera más práctica de poder abrir, de aceptar o rechazar impresiones?
M. Lo más práctico es tener el SENTIDO COMÚN, que aunque muchos dicen “que es el más común de
los sentidos”, diría que es el menos común de los sentidos.
Claro que si aquí llega un ladrón y el Guardián le abre la puerta para que entre, entonces él comete un
absurdo; pero si llega un hermano y da tres golpes (acompasados y rítmicos) en esa puerta, pues el
Guardián con mucho gusto le abre la puerta.
También si viene “Juan Perico de los Palotes” y trae un poco de Emociones Negativas, está
emocionado porque resulta que encontró a una persona del sexo opuesto (para su lujuria, para su
fornicación), y comienza a hablar de pornografía y yo muy contento le abro las puertas, estoy abriendo
mis puertas a una Emoción Negativa.
Si viene un drogadicto fumando marihuana, me dice que “esta muy buena... que él, a través de la
marihuana, ha tenido tales y tales y cuales percepciones, que ha logrado, pues, hasta mensajes del
más allá, del no sé qué”, y emocionado me dice que “me dé un toque”, y yo “me doy un toque”, soy muy
imbécil, ¿verdad?, he abierto mis puertas a una Emoción Negativa.
De manera que esto está claro; no hay necesidad de complicar las cosas... ¿Alguna otra pregunta?

D. ¿Quiere decir esto, Venerable Maestro, que uno incurre en error cuando habla de una segunda

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persona, ya sea bien o mal, sabiendo uno que los interlocutores, en realidad, no transforman estas
Impresiones?
M. Pues sí; uno no tiene por qué ocuparse de las personas, ni para bien ni para mal. Cada cual es cada
cual. De manera que mejor será RESPETAR LA VIDA AJENA y no abrir las puertas a las Emociones
Negativas, eso es absurdo. ¿Hay alguna otra pregunta?
D. Maestro, en lugar de Representaciones Positivas o Negativas, ¿qué debemos tener dentro nosotros
para actuar?
M. ¡POR AHORA A TRABAJAR! No queda más remedio: ¡a trabajar! Dedícate ahora a trabajar sobre tí
mismo. El día que hayas eliminado los agregados psíquicos y el día que hayas eliminado las
Representaciones de tu Mente, ese día, entonces, las cosas cambiarán; ese día se te encenderá un
foquito por aquí, ese día recibirás los chispazos que vienen de las partes superiores de tu propio Ser,
serás un individuo diferente. Ahora ¡a trabajar! ¿Tienen otra pregunta?

D. Venerable Maestro, cuando se está en el trabajo, digamos, y se logra tener determinadas

percepciones (sin identificarse con ellas), ¿es un producto del desarrollo de la Auto-observación?
M. El sentido de la AUTOOBSERVACIÓN PSICOLÓGICA se va desarrollando conforme uno lo va
usando. Obviamente, se necesita usarlo, porque “órgano que no se usa se atrofia”.
A medida que uno va Auto-observándose cuidadosamente, el sentido ese maravilloso de la Auto-
observación Psicológica va entrando en actividad, pero tiene uno que estar, dijéramos, en “acecho
místico” constante: Auto-observándose sus propios errores. Estar a la caza de sus defectos
psicológicos.
Así a medida que uno se Auto-observa, el sentido de la Auto-observación Psicológica se va
desarrollando... A ver, los hermanos, ¿hay alguna otra pregunta?...

D. Definitivamente, ¿debemos hacer, intensamente, prácticas para despertar facultades estando así sin
“morir”?
M. Lo más importante es la AUTOEXPLORACIÓN Psicológica de sí mismo para Autodescubrirse.
En todo AUTODESCUBRIMIENTO existe también AUTORREVELACIÓN.
Cuando uno admite que tiene una psicología particular, individual, comienza a Auto-observarse sus
propios errores; cuando uno descubre que tiene un error, pues, debe tratar de comprenderlo,
profundamente, en todos los Niveles de la Mente.
Cuando uno ha comprendido el error, puede darse el lujo de reducirlo a polvareda cósmica con ayuda
de la SERPIENTE ÍGNEA de nuestros mágicos poderes (me refiero en forma enfática a Devi Kundalini
Shakti, que se desarrolla y se desenvuelve en la Espina Dorsal del asceta Gnóstico)
“Buscad primero el Reino de Dios y su Justicia, que todo lo demás se os dará por añadidura”....
¿Alguna otra pregunta? Todos pueden preguntar. No quiero que nadie se quede con dudas aquí, en
este recinto.

D. Podrá ser una Representación Mental el origen de un agregado psíquico?

M. “No confundamos a la gimnasia con la magnesia”. Una cosa son las REPRESENTACIONES
MENTALES y otra cosa los agregados psíquicos. Representaciones Mentales existen de instante en
instante, de momento en momento.
Tú mismo, en este momento, estás aquí, lleno de Representaciones Mentales, pero esas
Representaciones de la Mente pueden ser alteradas, convertirse en demonios perversos, pero no son
(esas Representaciones), los agregados. Distíngase entre agregados y Representaciones y entre
Representaciones y agregados.
Ninguna representación podría dar origen a un nuevo agregado. Las Representaciones son de una
clase y los agregados son de otra...

D. Venerable Maestro, ¿entonces ese demonio que resulta de la representación, el método para
eliminarlo es el mismo que se hace para eliminar los Yoes?
M. ¡Obviamente, así es! Si uno apela a la SERPIENTE ÍGNEA de nuestros mágicos poderes para
eliminar determinadas Representaciones, podemos recibir su ayuda, y esas Representaciones
quedarán reducidas a polvareda cósmica.
La Mente debe estar clara, limpia, debe ser un Templo solitario y luminoso, donde arda únicamente la
LLAMA DE PRAJNA, es decir, la Llama del Ser. ¿Alguna otra pregunta?

D. Maestro, ¿entonces las Representaciones son producto de los Yoes? ¿Son originadas por ellos?

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M. ¿Cómo dice?
D. ¿... ...la representación puede originar un Yo?
M. ¡No señor! Ya dije que “no hay que confundir la gimnasia con la magnesia”, que una cosa son las
Representaciones y otra los Yoes. Así como en el Mundo de los Sentidos los objetos son fundamentales
(porque realmente los objetos están ubicados dentro del Mundo de los Sentidos), así también, dentro
del Mundo de la Mente existen las Representaciones.
El Templo de la Mente, por lo común, es invadido por múltiples Representaciones Positivas o Negativas.
Somos partidarios de eliminar tales Representaciones, para que DENTRO DEL TEMPLO DE LA
MENTE, no exista sino EL SER y nada más que el Ser.
Para eso hay que tener una Mente quieta y en silencio, y la Mente, solamente puede estar quieta y en
silencio, cuando eliminemos el Ego. Pero, a medida que vayamos eliminando el Ego, la Mente se ira
tornando cada vez más quieta, en silencio, hasta que al fin, se logre la QUIETUD Y EL SILENCIO
TOTAL.

D. Maestro, por favor, perdone: Entonces las Representaciones que vienen a nosotros cuando estamos
tratando de hacer una meditación, así sea de personajes muy sagrados para nosotros, ¿qué pasa?
M. Cuando se está en meditación, por lo común vienen muchas Representaciones a la Mente, pero si
se analiza la cuestión se descubre que tales Representaciones están metidas dentro de la Mente, que
allí han estado siempre.
Se necesita es LIBERTARNOS (en cierto sentido) DE LA MENTE. La Mente debe quedar limpia, para
que en vez de Representaciones de ella, lleguen a nosotros los mensajes que vienen del Ser, a través
de los Centros Superiores del Ser.
Una cosa son los mensajes que vienen del Ser y otra cosa son las vanas formas mentales que vienen a
la Mente: Las Representaciones. Distíngase entre el Ser y sus mensajes, y las simples formas de la
Mente o Representaciones que llegan a la Mente...

D. [Interrumpe un estudiante] ...Entonces si debemos tomar nota de los mensajes?...

M. Las Representaciones son una cosa y los mensajes son otra. Los mensajes vienen, repito, a través
de los Centros Superiores del Ser y llegan a la Mente Superior, a la Mente Interior, pero tienen un sabor
nuevo, no son del tiempo, están más allá, pues, del tiempo (nosotros tenemos que abrirnos a lo nuevo)
En cambio las Representaciones no tienen jamás un sabor nuevo porque las Representaciones son del
tiempo...

D. Venerable Maestro, cuando se presenta una Representación dentro del terreno onírico, pero, la
persona no se identifica con ella sino que la estudia, ¿cómo se podría explicar eso? ¿Qué resultado se
obtiene?
M. Pues bien, simplemente sucede tiene una representación, durante el estado del sueño.
Por lo común, son Representaciones de tipo subjetivo, incoherentes, vagas, imprecisas...
Si la persona no se identifica, o no se vigoriza con tales Representaciones, y únicamente las estudia,
eso es todo: AL ESTUDIARLAS LAS COMPRENDE, y sabe de qué clase son tales Representaciones
(por lo común se encuentran relacionadas con muchos errores del pasado) Pero, hay que distinguir
claramente entre Representaciones y agregados.
Uno puede tener en la Mente Representaciones de todos sus amigos de lujuria; esas son
Representaciones que tarde o temprano tienen que ELIMINARLAS; los agregados son otra cosa: los
agregados personifican a nuestros defectos psicológicos... A ver, hermano.

D. ¿Pueden estar formadas, las Representaciones por los diferentes conceptos que pueblan nuestro
Mundo Interior?... ...
M. Pues no. Digo que las Representaciones son, simplemente, formas mentales: La Representación de
una piedra, la Representación de un hombre, o la Representación de un animal (no valen la pena, NO
SIRVEN PARA NADA) Debemos tener la Mente siempre libre; el Templo de la Mente debe estar limpio,
puro, eso es todo...

D. Venerable Maestro, hablando de las Representaciones Positivas o Impresiones Positivas y

Negativas, ¿se puede hacer el mismo trabajo que usted nos enseñó con relación a la “DIGESTIÓN” de
Impresiones, con relación a las Representaciones?
M. Pues, es bueno tratar de COMPRENDER una Representación antes de eliminarla, en forma similar a
lo que se hace con los agregados psíquicos.

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Cuando uno comprende que una representación no es más que una forma de la Mente, pues debe
eliminarse, pero tiene que comprenderla para luego eliminarla, y la elimina con el poder de la Serpiente
Ígnea de nuestros mágicos poderes.
D. Maestro, cuando hay digestión de las Impresiones, ¿no puede haber Representaciones?
M. Uno puede digerir determinadas impresiones, pero no puede evitar que las Representaciones que
tiene almacenadas en la Mente, dejen de existir; tienen que procurar COMPRENDERLAS para LUEGO
ELIMINARLAS... ¿Alguna otra pregunta?
D. ... ...
M. ...Claro, es obvio que una Mente limpia, pura, puede percibir, dijéramos, los ARQUETIPOS DE LA
NATURALEZA: los Arquetipos... ...espirituales, dijéramos, de una montaña o de un valle, de una colina,
o del océano, o de una flor, pero esos Arquetipos que inundan a la Mente, ya no son meras
Representaciones; no han sido extraídas del mundo de los Sentidos. Las Representaciones, en el
sentido que les estoy diciendo, devienen, directamente... ...El mundo del Espíritu, alguien que ha
entrado muy plenamente en el templo de la Mente.
Bueno, mis queridos hermanos, creo que por esta noche es suficiente... Por allá veo una dama que
quiere hacer una pregunta.
D. ... ...
M. MIENTRAS SUBSISTA EL EGO NO SE ES IDÓNEO para las investigaciones en el Espacio
Psicológico. Nadie podría conocer los Mundos Internos del planeta Tierra, si antes no conoce sus
propios Mundos Internos; nadie podría conocer los Mundos Internos del Sistema Solar, si antes no
conoce sus propios Mundos Internos; nadie podría conocer los Mundos Internos de la Galaxia en que
vivimos, si no conoce previamente sus propios Mundo Internos particulares, individuales.
No se puede ser idóneo PARA LA “INVESTIGACIÓN PSICOLÓGICA” (dentro del Espacio Psicológico
en que vivimos), en tanto no se haya desintegrado el Ego y acabado con las Representaciones que
emanan del Mundo Místico-sensorial.
D. Maestro, ahora que toca el aspecto del Mundo Astral, alguien comenta de salir conscientemente en
Cuerpo Astral... La pregunta es esta: ¿Si uno tiene apenas un 3% de Conciencia, con ese 3% puede
salir al Mundo Astral, pero no por ello, quiere decir que haya salido plenamente consciente, al Mundo
Astral con un 3%? ¿Estoy equivocado?
M. He dicho, claramente, que con un 3% de Conciencia despierta, nadie puede convertirse en un
“investigador competente” de lo que sucede en el Espacio Psicológico. Las gentes necesitan, antes que
todo, AUMENTAR el porcentaje de CONCIENCIA, para poderse convertir en VERDADEROS
INVESTIGADORES IDÓNEOS del Espacio Psicológico.
Así pues, necesitamos estarnos Auto-explorando psicológicamente, en forma diaria, para descubrir
nuestros errores y reducirlos a polvareda cósmica, sólo así es posible conseguir, en realidad de verdad,
el Auto-despertar. Necesitamos dejar a un lado tantas teorías, tantas vaguedades, tantas incoherencias
que para nada sirven, CONVERTIRNOS EN INDIVIDUOS DESPIERTOS... ...

Discípulo. Maestro hay una pregunta: ¿Las Efigies retornan cuando el Ego regresa a una nueva matriz,
o se desintegran como la Personalidad?
Maestro. Las Efigies pueden conservarse por algún tiempo, hasta que se van debilitando poco a poco. A
VECES RETORNAN (no todas las veces retornan), y se van debilitando poco a poco.
Cuando uno pierde el interés en tal o cual Efigie o Representación, ésta ya no pueden alimentarse y se
va disolviendo. ¿Alguna otra pregunta?
D. Yo no entiendo eso de las “ESFINGES”, Maestro...
M. Yo no estoy hablando de “Esfinges”, sino de “E-FI-GIES”.

D. Maestro, uno se hace Imágenes y Representaciones Buenas y Malas, ¿verdad Maestro? Esas
Representaciones Buenas ¿forman también Efigies?
M. Claro está: las hay; hay Representaciones o Efigies que pueden ser Positivas o Negativas, pero NO
SON SINO MERAS FORMAS MENTALES. Cuando uno aprende a vivir de instante en instante, la
posibilidad de crear tales formas termina, concluye; pero si uno vive únicamente en el tiempo, las Efigies
terminan creando también, continuamente, en el tiempo.

D. ¿Dichas Efigies (Maestro), las Positivas también habría que eliminarlas?

M. Tanto unas como otras no son sino figuras fugaces, vanas, “mayávicas”, que no tienen ninguna
verdadera realidad, y por lo tanto ES MEJOR DESINTEGRARLAS.

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D. Entonces, definitivamente, ¿las Efigies Negativas son las que más nos están perjudicando?
M. Obviamente así es, son las que más daño nos hacen. Pero, podría suceder que una efigie positiva,
supongamos sobre un buen amigo, fuera alterada por haberle “dado oídos”, por ejemplo, a un chisme
sobre el mismo; entonces, ya alterada esta Efigie, nos ataca violentamente, por que ella asume la nueva
forma que nosotros le damos, y claro, se convierte en un ENEMIGO INTERIOR QUE NOS ATACA Y
NOS PUEDE CAUSAR HASTA DAÑO.

D. Maestro, he entendido que la diferencia entre una Efigie, una Representación y el Ego, es que el Ego
tiene embotellada una porción de Esencia Íntima y la Representación no. ¿Es correcto?
M. Es correcto, EN LA REPRESENTACIÓN NO HAY NINGUNA ESENCIA EMBOTELLADA. EN EL
EGO SÍ hay Esencia embotellada...

D. Venerable Maestro, cuando la Efigie es consecuencia de un Ego, por ejemplo: la vanidad de creerse
un “Buen Gnóstico”, ¿es una Representación que puede, consecuentemente, embotellar una parte de la
Esencia?
M. Bueno, eso ya cambia la cosa. Si uno tiene la vanidad de creerse un “Buen Gnóstico, eso ya se debe
es al YO DE LA VANIDAD. Allí no hay ninguna Efigie, allí no hay ninguna Representación.
Sucede que, sencillamente, se siente uno “la mamá de los pollitos”, o “el papá de Tarzán”; eso es todo.

D. El método para eliminar el Yo psicológico (más o menos), lo vamos asimilando día a día, a través de
la práctica, Maestro. Pero, ¿se necesita otro método para eliminar las Efigies?
M. Pues, “Similian Similius Curantur”; o aquella otra cosa que dice: “Tal como es arriba es abajo”. Por
medio de la Potencia Flamígera de las Armas de Vulcano, podemos nosotros desintegrar un Ego que es
tan pesado.
Porque hay Egos de 96 Leyes, unos hay de 48, de 24, y hasta de 12. También hay Egos de 96 por 1,
por 2, por 3, por 4, por 5, por 6, por 7, por 8, por 9 (multiplicados), y sin embargo, LOS
DESINTEGRAMOS MEDIANTE EL TRABAJO, CON LA TÉCNICA DE LA FORJA DE LOS CÍCLOPES,
EN LA FRAGUA ENCENDIDA DE VULCANO, ¡Cuánto más una representación! Para desintegrar una
Representación no se necesita tanto esfuerzo: un poquito de atención y un sólo trabajo que haga uno
en la “Forja”.

D. ¿Basta con la Comprensión misma?

M. ¡Eso es todo! Yo no necesité sino de UN SÓLO TRABAJO CON LA “FLAMÍGERA” para desintegrar
aquella Efigie, que tuviera su prototipo en una sala de cine.

D. ¿Qué hacemos con aquellas Efigies que tenemos desde la infancia? Que tienen uno años de tenerla,
y de pronto, vienen a la memoria de uno, y se recuerdan lo “más de bien”; vuelve uno y ve esas cosas
que vio hace diez años.... M. Bueno, parece que tú estás confundiendo las CINTAS
TELEOOGINOORAS con la Representación...

D. No, yo digo, una Representación que uno se haya hecho hace muchos años... Vio por ejemplo, una
película (cuando estaba pequeña) y esa Imagen se quedó grabada en uno...
M. ¡Ah, bueno! Si es así, entonces ya sabes: EL PROCEDIMIENTO es el mismo, ES EL MISMO QUE
SE UTILIZA PARA DESTRUIR EL EGO. No se necesita tanto trabajo para poder desintegrar una
Representación; se vuelve polvo en segundos...
D. Venerable Maestro, ¿a consecuencia de qué, el hombre, forma las Representaciones? ¿A
consecuencia de sus agregados psíquicos? ¿Tiene ello algo que ver con el estado en que se encuentra
nuestra Mente, o que no tengamos una Mente creada? ¿O como consecuencia quizás del Órgano
Kundartiguador?
¿A qué se debe que creemos las Representaciones?
M. Bueno, pues, A LOS SENTIDOS. Porque es claro, que en las formas penetran a través de los
sentidos y llegan a la Mente, y ahí quedan depositadas en forma de Representaciones.
Un Budha, por ejemplo, es una criatura que no tiene Representaciones, por eso es Budha, porque no
carga Representaciones en la Mente, ni Positivas ni Negativas. Por eso es un Budha, está Íntegro,
Unitotal, Iluminado; ha, dijéramos, desarrollado, en sí mismo, la Luz Increada, la ha Autorrealizado en sí
mismo.

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D. Venerable Maestro, usted ha dicho que hay Representaciones Positivas y Negativas. Pregunto:
Por ejemplo, si uno sabe de una persona que está enferma, y la visualiza uno que está ya sana,
completamente sana, ¿nos forza esto a crear Efigies y en que forma nos influye?
M. Bueno, esa Representación que se utiliza para que esa persona se cure, es una Representación
Positiva; pero, después de haberla utilizado para que esa persona se cure, HAY QUE
DESINTEGRARLA, de lo contrario queda ahí molestando en la Mente.

D. Venerable Maestro, ¿tiene algo que ver las Representaciones con la imaginación Mecánica?
M. Cuando la Representaciones surgen mecánicamente, es obvio, están relacionadas con la
Imaginación Mecánica; pero, cuando surgen en forma intencional (como en el caso citado aquí, por la
hermana), indudablemente que, entonces, se trata de la Imaginación Consciente; que ha tomado parte
para dar forma a la Representación.

D. Hemos hablado, Venerable Maestro, de las Representaciones que nos podemos hacer de las demás
personas; pero, realmente, ¿nosotros también podemos crear Representaciones de nosotros mismos?
M. Uno puede crear cuantas Representaciones quiera. David Neel creó la Representación de un monje
tibetano. Seis meses gastó después para poderlo desintegrar, pues ya estaba peligroso. Así pues, UNO
CON SU MENTE PUEDE HACER LO QUE QUIERA.
D. Venerable Maestro, ¿me podría dar una ejemplo de una representación que pudiéramos nosotros
crear nosotros mismos?
M. Bueno, si tú te imaginas que tú eres, pues, un Superhombre (dijéramos), pues claro que si te figuras
que eres un Superhombre ya, lleno de poder, de majestad, haces una Representación de ti mismo,
Positiva (o llena de orgullo o lo que tu quieras) Pero también se pueden crear Representaciones
Negativas. UNO PUEDE CREAR CON SU MENTE, REPRESENTACIONES POSITIVAS O
NEGATIVAS.
¡Eso es claro!
D. Maestro, ¿los Incubos y los Súbcubos son una variedad de Efigies?
M. Bueno, se dice que tales Incubos y Súbcubos son una variedad de Efigies. Son Representaciones;
eso es claro. Pero yo iría más lejos, reflexionando aquí con ustedes esta noche...
He estudiado a fondo los “Elementales” de Frantz Hartmann. El asegura que SI UNA PERSONA, por
ejemplo, GASTA SU ESPERMA SAGRADO, MEDIANTE LA MASTURBACIÓN, de las respectivas
imágenes eróticas, lujuriosas, CREA, SI ES HOMBRE una Representación Femenina, o sea, UN
SUBCUBO (hembra), pero, si es UNA MUJER la que hace lo mismo, CREA UN INCUBO (que es de
naturaleza macho); Que son transparentes como el cristal, se ha dicho. Causan gran daño porque SE
SIGUEN ALIMENTANDO DEL CUERPO VITAL DE SUS PROGENITORES.
Se dice: “¡Representaciones!” Pero, vamos a analizar estas cosas a fondo ¿serán o no serán
Representaciones? Yo pienso, sencillamente, que esos TALES INCUBOS Y SUBCUBOS (ya
analizando la cuestión y saliéndonos del texto de Frantz Hartmann), son agregados psíquicos creados a
voluntad por el vicio de su progenitor.
De manera que PODRÍAMOS DENOMINARLOS: “AGREGADOS INCUBOS” y “AGREGADOS
SUBCUBOS” en la Psiquis Humana (eso es todo), puesto que roban parte de la Conciencia de su
progenitor, o de sus progenitores. De manera que no son meras Representaciones... A ver hermana

D. Venerable Maestro, entonces, ¿los Incubos y los Súbcubos necesitan una forma especial de
destrucción, una técnica especial?... ...
M. Pues he venido reflexionando ahora, y veo la necesidad de desintegrarlos, LO MISMO QUE SE
DESINTEGRA CUALQUIER OTRO AGREGADO...
D. ¿Son agregados?
M. ¡Creados por los que tienen tal vicio!
D. ¿Entonces, nos ayudaría a esto, una limpieza?
M. ¡Ahí no valen limpiezas! ¡Ahí LO ÚNICO QUE VALE ES LA LANZA, Y UN TRABAJO FIRME CON LA
DIVINA MADRE KUNDALINI EN LA FORJA DE LOS CÍCLOPES! ¡Ahí no valen limpiezas!
Los agregados psíquicos no se eliminan con limpiezas. ¿Alguna otra pregunta? A ver la hermana.

D. Venerable Maestro, yo tenía entendido que los Incubos y Súbcubos, con un poco de “flor de azufre”
puesto en la planta de los pies se desintegraban.
M. Pues hasta aquí, ASÍ LO CREÍA YO. Y ahora me arrepiento de haber creído así; ahora me estoy
dando cuenta que esos son agregados psíquicos inhumanos, QUE HAY QUE VOLVER POLVO, como

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cualquier otro agregado como el del egoísmo, como el odio, la violencia, etc., etc., etc.
¡Esa es la cruda realidad de los hechos! Y que me perdone Don Francisco Hartmann, pues, por haberle
contradicho a su texto: “Los Elementales”. Hemos cambiado de pensar en eso; la experiencia nos está
indicando lo correcto.
D. Venerable Maestro, en su libro “Las Tres Montañas”, nos habla de que siempre que el
individuo o el hombre, tenga la Mente, aunque haya acabado con el Ego (de la Psicología), puede
volver a caer. Eso es algo que no hemos comprendido; por eso hacemos la pregunta.
M. Pues, eso no se te haga raro. Es obvio que si un Budha ha desintegrado su Ego, pero, ese Budha,
por ejemplo, cae en el vicio de la fornicación, del adulterio, SI DERRAMA EL VASO DE HERMES,
sencillamente, surge en él, nuevamente, EL EGO; RESUCITA. Pero no es un “Ego nuevo”, es “viejo”; y
resucita de entre sus propias cenizas, cual el Ave Fénix de la mitología.
D. Si, pero la pregunta es: ¿Ya estando muerto en sí, por qué cae de nuevo; Venerable? Si ya
el Budha ha muerto en sí mismo, ¿por qué cae de nuevo en la fornicación?
M. ¡PORQUE TIENE DERECHO! Puede hacer de su vida lo que él quiera: Si se le antoja caer cae; si se
le ocurre bajar, pues, baja (eso es cosas de él); pues, tenemos plena libertad para todo:
Hay libertad para trabajar, libertad para vivir, libertad para sufrir y para llorar, y para todo, y para todo
hay libertad en la vida...
Toda esa Hueste de los Elohim Creadores, ¿acaso no se cayeron en la Lemuria? ¡O nos caímos!... ...
(Porque yo también en la Lemuria me fui para abajo) ¿Y por qué lo hicimos? Bueno, yo lo hice porque
otros lo hicieron; bueno es una respuesta muy tonta, de verdad, entre en la “bola”... ...NOS FUIMOS
ABAJO TODOS LOS ANTIGUOS PITRIS DE LA TIERRA-LUNA; hasta el viejo Neptuno, pues, también
se cayó. ¿Qué después nos levantamos? ¿Qué tuvimos que llorar mucho, chillar, para poder
levantarnos? ¡Eso es verdad! Pero en aquella época nos fuimos abajo...
Me viene a la memoria, en estos momentos, algo muy interesante: Un día cualquiera, estando a la orilla
del mar, se me ocurrió investigar algo sobre el sexo en la Lemuria. Pedí, a mi Padre que está en
secreto, que me diera permiso de hacer la investigación, en Lemuria, y se me concedió el permiso.
Penetré en lo que se llama los “Archivos Akashicos” de la Naturaleza. Ya entre esos “Archivos
Akashicos”, no me fue difícil invocar, por ejemplo, a un grupo de amigos que había conocido en la
Lemuria. “Que vengan aquí, dije, aquella familia de Lemures”.
Tal familia se presentó (un grupo de gigantes); sus cuerpos eran tan altos que no cabría su tamaño aquí
en este salón (saldría su cabeza por el techo y algo más). Estaban vestidos al estilo lemúrico, ataviados
con sus túnicas de aquella época y sus mantos y sus extraños sombreros metálicos, etc., etc.
Dichos gigantes, a una orden mía se sentaron; le pregunté a uno de ellos o a todos:
– “¿Cuál es el jefe aquí de todos?”. de ellos, el jefe de la familia, dijo:
– “Soy yo”.
– “Muy bien, me va a contestar usted cómo se reproducían en la Lemuria, en su época, ¿derramaban o
no derramaban el Vaso de Hermes Trismegisto?”. :
– “Sí, lo derramábamos”.
– “¡Pero eso es un delito, señores, es un tabú o pecado!”.
– “Lo hacíamos con mucho respeto. Y únicamente teníamos relación sexual cuando queríamos
engendrar un hijo, y más nada; y con profunda reverencia”...
– “Pero, ustedes actuaban mal, porque derramaban el Vaso de Hermes. Ustedes son de la Séptima
Sub-raza Lemúrica, y por lo tanto, ustedes ya estaban caídos, manchados. Pero, los antepasados de
ustedes, los de la Tercera Sub-raza Lemur, se reproducían por el PODER DE KRIYA SHAKTI, y voy a
demostrárselo a ustedes”.
Hice otra gran invocación. Invoqué, entonces, a otro amigo de la Tercera Sub-raza Lemur; y llegó un
Venerable Anciano Lemur, de unos cuatro metros de estatura (un gigante completo), pero así es. Traía
sobre su cabeza, no solamente un manto, sino una multitud de sombreros de distintas nacionalidades.
Le dije:
– “¿Por qué trae usted esos sombreros en su cabeza? ¡Esos son Formas Mentales! ¡Usted viene
dormido, se ve que usted está caído! ¡Disuelva esas Formas Mentales! ¿No le da pena a usted cargar
eso?”.
Se concentró unos instantes y las disolvió instantáneamente, en milésimas de segundo.
Le observé los ojos y tenía un estado un poquito comático, lo que indica que actualmente tiene cuerpo
en algún lugar del planeta Tierra (pero está caído en estos tiempos, en aquella época no estaba caído)
Le digo:
– “Bueno, ¿cómo se reproducía la gente en su época, durante la Tercera Sub-raza Lemúrica? Cuando
la gente no había salido del Edén ¿en qué forma se reproducían?”. :

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– “Nosotros no derramábamos el Vaso de Hermes jamás. La reproducción era por Kriyashakti; y la
cópula la efectuábamos, exclusivamente, dentro de los Templos”.
– ¿“Está usted dispuesto a dar testimonio de eso?”.
– “Sí, estoy dispuesto”.
– “Ya ven ustedes mis amigos, les dije, los dos actos sexuales: el del caído y el del que no está caído”.
– “Entendemos”...
Salimos de aquel salón. Vimos un gran edificio con cinco pisos, representando a las Cinco Razas que
han existido en el mundo, o sea, la Raza Polar, la Raza Hiperbórea, la Raza Lemúrica, la Raza Atlante y
la Raza Aria, Al observar la Quinta Raza, vi que era la más degenerada de todas.
Los caídos de la Lemuria, o sea, aquellos Dhyanis caídos, o Elohim caídos, o Bodhisatwas caídos,
Ángeles caídos, de la Séptima Sub-raza, que estaban entonces degenerados, sin embargo su
degeneración no llegó sino hasta el punto (nada más) de que solamente consentían tener la relación
sexual, o cometían el error de derramar el Esperma Sagrado, pero eso, exclusivamente lo hacían,
cuando querían engendrar un hijo (y ya se les consideraba degenerados, por tal motivo, ya estaban
degenerados) Los Atlantes, en Séptima Sub-raza estuvieron... ...
Y existen DOS FORMAS DE REPRODUCCIÓN: la una es LA BESTIAL, o ANIMAL, derramando el
Vaso de Hermes; y la otra forma de reproducción es LA SUPERIOR, aquella en que el Vaso de Hermes
no es derramado, entonces nacen hijos selectos, criaturas con posibilidades de muy buen Desarrollo
Espiritual.
Está pues, claro, que las posibilidades de caer, existen siempre durante la Manifestación Cósmica. Sólo
en el Absoluto, tales posibilidades, han dejado de existir. Mas el sexo, en sí mismo, jamás es negativo
(claro, en sí mismo), todo depende del uso que se haga de él.
En la Mitología Griega se nos habla, claramente, de una Trimurti Divina: CAOS, GEA y EROS, siendo
Eros el Espíritu Santo. De manera que el EROS ES EL TERCER LOGOS, LA FUERZA ERÓTICA.
Por lo tanto ésta, en sí misma, no es negativa; antes bien, se necesita para el Auto-desarrollo Interior
Profundo. Es irreemplazable. Eros, en sí mismo, es Divinal, pues es el Tercer Logos, es el Espíritu
Santo.
LO MALO NO ES precisamente EROS, SINO LA LUJURIA, y esa está en la Mente. Por eso se ha dicho
claro: “La Mente que es esclava de los sentidos hace al Alma tan inválida como el bote que el viento
extravía sobre las aguas”.
Los pensamientos morbosos engendran nuevos agregados psíquicos; las Efigies morbosas,
indubitablemente, nos estimulan, una y otra vez, a la satisfacción de la concupiscencia; ¡y eso es todo!
¿Alguna otra pregunta hermanos?
D. ... ...
M. Sucede en la misma forma en que la Personalidad Humana podría convivir con las cosas y las
personas, o una fotografía y su respectivo dueño. Así pues, una Efigie Mental es una especie de
Fotografía Viviente, de algo, o de alguien, y está depositada en la Mente; ¡eso es todo! A ver hermano.

D. Maestro, hemos entendido, perfectamente, la idea de las Efigies o Representaciones Mentales.

Estas dejan de existir en el mismo momento en que se vean las cosas en sí. Cuando no hay
Representaciones de algo o de alguien, es porque vivimos de instante en instante. Al ver las cosas en
sí, pues, ya no se hace una Representación, porque estamos despiertos...
M. He ahí, pues, la importancia de aprender a VIVIR DE ACUERDO CON LA FILOSOFÍA DE LA
MOMENTANEIDAD: siempre de momento en momento, de instante en instante. Así no creamos Efigies;
¡es lo mejor!

D. ¿Pero, entonces el trabajo?... Ahí está la pregunta, Maestro, uno tiene que estar despierto
de instante en instante para que no se creen Imágenes, o Representaciones de las cosas...
A nosotros se nos hace eso casi imposible (vivir de instante en instante), ya sea por los mismos
agregados, ya sea por las mismas Imágenes que ya tenemos construidas. Indudablemente, el trabajo
es mucho más arduo, ahora que sabemos esto de las imágenes; ahora hay que ir eliminando el Ego y
eliminando Efigies. ¡Es casi imposible, Maestro!
M. ¡MAS NO ES TAN IMPOSIBLE! Si uno aprende a vivir de acuerdo con la Filosofía de la
Momentaneidad: siempre de momento en momento. ¡No crea eso, no lo crea! ¡Eso no es imposible!
basta un poquito de entrenamiento; ¡y eso es todo!
D. Venerable Maestro, una pregunta: la Esencia, fuera del cuerpo, de los afectos, de los
deseos, vería este mundo en una forma muy diferente (lo vería tal como es). Pero, ya la Esencia dentro
de este cuerpo físico, ¿no vería las cosas a través de Representaciones, ya en forma más complicada,

41
en una forma más condicionada?
M. No, las vería dentro del crudo realismo. Porque si uno, por ejemplo, mediante el Samadhi consigue
vivir en ese Mundo de Atman, en esa Región de Luz, en la que se expresa Atman con todo su poder,
descubre que allí todo es matemático; ve la Naturaleza tal cual es... ...que es exactamente como es y no
de otra forma. Porque una cosa es la foto de una cosa y otra cosa es la cosa en sí.
Una cosa es ver un cuadro de la naturaleza, tal como es, y otra cosa es ver la fotografía de ese cuadro
de la Naturaleza. En este caso, la fotografía es la Representación de ese cuadro de la Naturaleza

D. O sea, que una persona que haya muerto en sí misma, aunque tenga este vehículo físico, a través
de él (que es la ventana en que se asoma a este Mundo Físico), ¿va a ver las cosas tal como son?
M. ¡Tal cual son! Pero, hay que distinguir entre las cosas y las “COSAS EN SÍ”. Esto lo asentó ya, muy
bien, don Emmanuel Kant, el filósofo de Königsberg, en la “Crítica de la Razón Pura”.

D. Venerable Maestro ¿Al no transformar nosotros las Impresiones, formamos nuevos agregados
psíquicos, y al vivir de acuerdo con la Filosofía de la Momentaneidad no dejamos que penetren en
nuestra Mente, Representaciones?
M. Cuando uno vive de acuerdo con la Filosofía de la Momentaneidad, es claro que no fabrica
Representaciones, porque vive de instante en instante; ¡eso es obvio!
De manera que disolver los agregados psíquicos es mejor, para aprender a vivir de instante en instante.
Conforme uno vaya eliminando los agregados psíquicos, va aprendiendo a vivir de momento en
momento.
Téngase en cuenta que los agregados psíquicos son tiempo; el Yo es tiempo, es un libro de muchos
tomos. Pero si nosotros desintegramos al Yo, desintegraremos al tiempo. Y es obvio, que
aprenderemos a vivir de instante en instante.
Así pues, aprender a vivir se va realizando poco a poco, a medida que uno va eliminando los agregados
psíquicos, es decir, a medida en que va eliminando al tiempo; a medida que va eliminando el Ego. Se
nos ha dicho que JEROPAS es el peor tirano, y es verdad; Jeropas es el tiempo, y el tiempo en
nosotros es el Ego; disuelto el Ego ha sido destruido Jeropas, entonces el tiempo ya no existe,
aprendemos a vivir así, de segundo en segundo.
D. Maestro, ¿recomendaría una Representación para eliminar el Ego?
M. Pues eso resulta, dijéramos, un contrasentido del sentido común. Sería tanto como poner en marcha
un automóvil poniéndole los frenos, obviamente, no funcionaría el automóvil.
Usar una Representación para disolver el Ego es como... No funciona, en términos concretos:
NO FUN-CIO-NA porque para disolver el Ego no sirve ninguna Representación; Para disolver el Ego lo
único que sirve es el trabajo fecundo en la Forja de los Cíclopes.
D. Maestro, para ver las cosas en sí mismas, lo vamos logrando en la medida que vamos
muriendo (así lo hemos escuchado, de su persona)
Para ver el Ego en sí mismo, no una Representación del Ego, no un Ego inexistente, imaginario, no,
sino tal y cual es el Ego, necesitamos verlo, verlo en sí mismo, o sea, verlo en un momento de
momentaneidad; verlo (con ese sentido superior, con esa Emoción Superior), con la Imaginación
Superior que nos permite vivenciarlo.
Es la única forma de que ese Ego en verdad muera, porque la práctica de la Muerte del Yo se hace
estéril, en el mismo momento en que nosotros no vemos el Ego tal cual es, sino que estamos haciendo
una Representación del Ego.
M. Bueno, esto ya es, sencillamente, dijéramos, un juego de la Mente, porque en realidad de verdad,
NO PODRÍAMOS nosotros VER AL EGO, en sí mismo, SI NO SE HA DESARROLLADO EL SENTIDO
DE LA AUTOOBSERVACIÓN PSICOLÓGICA. Sólo desarrollando tal sentido es posible ver al Ego.
Ver al Ego como Representación sería caer en un círculo vicioso, una forma de autoengaño.
Lo que nos interesa es disolver eso que estamos sintiendo, eso que está pensando en nosotros en un
momento dado, eso que en un momento está ofendiendo a otro, eso que en un momento está sintiendo
lujuria, eso que en nuestras carnes nos está quemando en un instante de lascivia, eso es lo que hay
que desintegrar. NECESITAMOS SER PRÁC-TI-COS.
No se trata de formarnos Representaciones del Ego sino de Auto-observarnos psicológicamente en sí
mismos y desintegrarlo.
D. Venerable Maestro, tocando lo del Sentido de la Auto-observación ¿esto tiene alguna
relación directa con los Centros Superiores de la máquina orgánica?
M. Bueno, obviamente, los Centros Superiores de la Máquina Humana en sí ya ESTÁN FALSEADOS,
precisamente, por la educación recibida. De manera que estos Centros de la Máquina Humana

42
TENDREMOS QUE DEPURARLOS, y por eso es tan difícil, precisamente, el trabajo de la
Autorrealización Íntima del Ser.
HAY DOS COSAS que nos están perjudicando, QUE IMPIDEN LA AUTORREALIZACIÓN de alguien.
Quiero referirme, precisamente, a LA FALSA EDUCACIÓN recibida (como ya les dije) durante la edad
preparatoria, y a LA HERENCIA.
Nuestro padre terrenal, nuestra madre terrenal, tenían determinados hábitos, determinadas costumbres
(equivocadas, o no equivocadas, pero las tenían) Ellos, a su vez, las tenían, porque la herencia la
cargaban los genes, la habían heredado de nuestros abuelos. Nuestros abuelos tenían las mismas
costumbres porque las habían heredado de nuestros bisabuelos, y así sucesivamente.
De manera que en la Herencia que llevamos en los genes, existe la tendencia a repetir determinados
errores de nuestros antepasados; y están tan arraigados en nosotros que ni siquiera nos damos cuenta
de ellos. De manera que eso y la pésima educación negativa (recibida durante la edad preparatoria),
son óbice para la Auto-liberación del Ser.

D. Venerable Maestro, nosotros, los que queremos trabajar para morir en sí mismos, quisiéramos saber:
¿si las Efigies Mentales son, exclusivamente mentales, o también hay Efigies de tipo Emocional
(originadas por una crisis emocional), o si hay Efigies Instintivas, hay Efigies Sexuales, o si
exclusivamente son mentales?
M. TODAS LAS EFIGIES SON MENTALES, porque al ser (al cabo), pues, del Mundo de la
Mente, la Mente es la Mente y el Ser es el Ser.
El mismo Mundo Astral no es más que Mente condensada, y el Mundo Físico no es más que Mente
condensada. De manera que debemos de pensar en que las Efigies son Mentales; ¡eso es obvio!

D. Maestro, uno no solamente debe observar los momentos en que manifiesta el Yo, sino también esas
manifestaciones negativas del pensamiento. Cuando escuchamos a alguien (por ejemplo a usted,
Maestro), y en nosotros, en ese momento, pasa un pensamiento negativo, ¿en ese momento uno qué
hace, escucha al Maestro (o como se está observando) o comprende la manifestación negativa que
tiene, qué hace?
M. Pues, SI SE ESTÁ TENIENDO PLENA ATENCIÓN, no tienen por qué venir estas Representaciones
Negativas; mas si no se tiene la plena atención, cuando está escuchando, pues, surgen en la Mente
otras cosas: Pensamientos negativos, inquietudes, recuerdos.
Si uno está plenamente concentrado en forma natural, espontánea, NO HAY POSIBILIDAD DE QUE
SURJA esa clase de pensamientos, de los cuales tú me estas hablando...
D. Bueno, ¿pero si surgen? Lo que uno no sabe... M. Pues, si surgen, es porque no estás con
la atención puesta, completamente. Entonces hay que PONER MAS ATENCIÓN. ¿Alguna otra
pregunta?
D. ¿Cómo puede uno saber, si al trabajar con la Imaginación, no está uno formando Efigies o
Imágenes Positivas? ¿Cómo hace para saber que no está formando Efigies Mentales?
M. Pues EL DORMIDO, DORMIDO ESTÁ, ¿qué va a saber? ¡Despierta y después sabrás! ¡Esa es la
cruda realidad de los hechos! Un dormido está dormido, ¿qué va a saber? ¡HAY QUE DESPERTAR!...
A ver hermano.
D. Venerable Maestro, hablando de las Impresiones y relacionándolo con “refinar el
Mandamiento de Roma”, cuando una persona está practicando la Alquimia, o Transmutación, y se
identifica con el sentir, como el producto de ese programa que tienen los cuerpos, el magnetismo,
¿estas Impresiones cristalizan en los Yoes?
M. Pues sí, pueden cristalizar las Impresiones Negativas en forma de Yoes. Así pues que dentro de
nosotros hay mucho que explorar, y eso es importante saberlo.
Pues si ustedes pudieran, por un momento, desembotellar la Esencia podrían ver entonces, que esas
Doce Ordenes que existen en el Universo (en las cuales está la Orden de Leo, del León), no tienen Ego
ni cargan formas mentales, o Efigies en su interior. Son criaturas que viven de instante en instante, y
nunca tienen el mal gusto de crear Efigies Mentales. Reflexionen en todo eso...

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 LAS SIETE MENTES Y LAS SIETE VERDADES.

Vamos a iniciar nuestra cátedra de esta noche, ruego a todos poner le máximum de atención.
Ante todo, tenemos que recordar que existen SIETE SEÑORES SUBLIMES y SIETE VERDADES, y
esto nos invita a la reflexión.
Ciertamente hay SIETE DHYANI BUDDHAS: cinco, en realidad de verdad, han actuado hasta esta
Raza Aria; dos vendrán en las dos Razas futuras: el Sexto para la Sexta Raza y el Séptimo para la
Séptima Raza. Ése que está aquí, dentro de mi insignificante persona que nada vale, es el último de
esta raza, el Quinto.
Mas debemos hacer una plena diferenciación entre lo que son los BUDDHAS DE CONTEMPLACIÓN y
los BODHISATTVAS TERRENALES. Incuestionablemente, los Budhas de Contemplación son el
Prototipo del Bodhisatwa Terrenal. Los Budhas de Contemplación, en sí mismos, son Padre-Madre,
porque todo Budha es dual. En todo Budha existe un Principio Masculino, el Padre, y un Principio
Femenino, la Divina Madre Kundalini-Shakti.
Algunos autores orientalistas piensan que ANUPADAKA, es decir, el Budha de Contemplación (por ser
en sí mismo el Padre-Madre, el Complemento Glorioso de cualquier Bodhisatwa Terrenal) no tiene

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Padre-Madre. Tal concepto me parece equivocado, porque cualquier Budha de Contemplación,
cualquier PADRE-MADRE (complemento glorioso del Bodhisatwa), obviamente ha sido emanado del
Eterno Padre Cósmico Común (eso hay que saberlo entender) y de la Divina Madre Inmanifestada, la
Inmanifestada Prakriti.
El Eterno Padre Cósmico Común es dual, es el Padre-Madre. De él emana, a su vez, el Budha de
Contemplación, el Padre-Madre particular de cualquier Bodhisatwa, y esto lo deben ustedes entender...
Así pues, no pienso que Anupadaka, el Padre-Madre, sea huérfano. Pienso que el Padre-Madre Interior
de cada uno de nos emana del Eterno Padre-Madre Cósmico Común, coesencial con el Espacio
Abstracto Absoluto. Así pues, me permito disentir con algunos autores sobre el término “Anupadaka”, o
sea del Budha de Contemplación desprovisto de Padre y Madre, por ser él, en sí mismo, el Padre y
Madre de un Bodhisatwa.
Realmente Anupadaka es algo más que todo eso, es aquel Budha de Contemplación que ha emanado
del Eterno Padre Cósmico Común.
Cada uno de nosotros tiene a su Padre que está en secreto y cada uno de nosotros tiene su Divina
Madre Kundalini, y los Bodhisatwas de los Budhas de Contemplación no somos una excepción:
Somos el desdoblamiento del Padre-Madre y aparecemos aquí, entre la humanidad, para mostrar la
Senda, el Camino, a los demás. Es necesario que todo esto lo vayan entendiendo...
Obviamente, los Siete somos los prototipos para todos los Budhas de este planeta Tierra.
Esto no significa que los Budhas, por sí mismos, no tengan su Prototipo Individual, su Padre-Madre.
Sólo aclaramos que los Siete, en sí mismos, constituyen el Prototipo para cualquier Budha, y esto se ha
de saber entender...
Así pues, existen Siete Señores Sublimes y Siete Verdades. CADA VERDAD LA CONTIENE CADA
UNO DE LOS SIETE: Si mi Dios Interior profundo tiene la Verdad sobre la Fuerza, obviamente, el de
Mercurio, Rafael tendrá la Verdad sobre la Ciencia, sobre la Sabiduría; y Saturno-Orifiel sobre la
Muerte, etc. Así pues, hay Siete Verdades, eso es obvio. Pero esto que estoy diciendo se repite en cada
ser humano...
Mucho se ha hablado sobre la Mente, como si en verdad existiera una sola Mente. Existen, ciertamente,
SIETE MENTES: La primera podríamos denominarla “Mente Intelectual”, o empezando desde abajo,
para que se entienda mejor, diremos que la Primera es la Mente Instintiva. La Segunda, la Mente
Emocional. La Tercera, la Mente Mental. La Cuarta; propiamente dicha, viene a ser la Mente
Equilibrada, etc.
Todas estas Siete Mentes son importantísimas. Que el instinto tiene Mente, es verdad; que el Centro
Emocional tiene Mente, es cierto; que el Centro Intelectual tiene Mente también, ¿quién podría negarlo?
Que el Centro Motor tiene Mente, nadie puede negarlo; son Siete Mentes.
Uno se asombra, por ejemplo, con la Mente Instintiva, ¡cómo rige los procesos orgánicos tan
maravillosamente! Uno se asombra con la Mente Sexual, ¡cómo rige las actividades sexuales del ser
humano! Uno se asombra con la Mente Motora, ¡cómo dirige tan sabiamente los movimientos en el
organismo! Uno se asombra con la Mente Emocional y con la Mente Intelectual.
Pero no olviden ustedes que los TRES CENTROS INFERIORES de la máquina orgánica, o sea el
Centro Sexual, el Instintivo y el Motor, forman un triángulo maravilloso, un triángulo espléndido que
puede perfectamente manejar las Tres Fuerzas (Positiva, Negativa y Neutra) de la Electricidad.
Eso asombra, verdaderamente.
En cuanto a la Mente meramente Emocional, obviamente que nos deja mucho que pensar, pues la
emoción también tiene Mente. Y en cuanto a la Mente Intelectual, ya la conocemos todos.
De manera que los Centros Instintivo, Emocional, Intelectual, el Centro Motor, el Centro Sexual, etc.,
tienen Mente.
Y hay dos tipos de Mente Superior, que son la MENTE EMOCIONAL SUPERIOR y la MENTE MENTAL
SUPERIOR. Desgraciadamente, ese tipo de Mentes es inasequible para los seres humanos,
inaccesible, inasible...
Quien quiera, en realidad de verdad, entrar en contacto con la Mente Emocional Superior y con la Mente
Mental Superior, pues, deberá conseguir llevar la PERSONALIDAD a un ESTADO PASIVO; y quien
quiera vivir en forma continua en contacto con los dos Centros Superiores (la Mente Emocional y la
Mente Mental), pues tendrá que DESINTEGRAR, no solamente el EGO, sino la PERSONALIDAD.
Mucho se ha hablado sobre los Centros de la Máquina, mucho se ha dicho, perfectamente, sobre el
Centro Instintivo, sobre el Centro Emocional, sobre el Centro Mental, sobre el Motor y sobre el Sexual.
Se ha dicho mucho, en verdad que es mucho lo que se ha hablado, pero lo que no se ha aclarado bien
es que cada uno de esos Cinco Centros tiene Mente; que la Mente Emocional Superior y la Mente
Mental Superior son las dos más elevadas.

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Así pues, cada una de esas Mentes de los Cinco Centros de la máquina orgánica: el Intelectual, el
Emocional, el Motor, el Instintivo y el Sexual, tienen su propia Mente; y los Centros Emocional Superior
y el Mental Superior tienen cada uno su Mente.
De manera que hay Siete Mentes, Siete Esferas de acción de la Mente; son Siete las Mentes, y en cada
una de ellas hay contenida una Verdad, las Siete contienen las Siete Verdades. Por eso es que los
hermanos deben, pues, entender la relación que hay entre el Macrocosmos y el Microcosmos.
Comprendido eso, puede uno seguir adelante.
Estas Siete Mentes controlan totalmente al organismo, especialmente las cinco, como ya les dije. Las
dos Superiores son, por hoy, inaccesibles para los seres humanos. Pero las Cinco Mentes: Intelecto,
Emoción, Centro Motor, Centro Instintivo y Centro Sexual, pues, controlan completamente la máquina
orgánica.
Estas Siete Mentes regulan todas nuestras actividades. Desgraciadamente tenemos siempre un MAL
SECRETARIO en el intelecto, y éste es, en realidad, EL EGO, el Yo.
Los Tres Cerebros del hombre están relacionados con los Cinco Centros de la Máquina. Intelecto,
Emoción, Movimiento, Instintivo y Sexo, se relacionan con la misma Máquina. El Centro Intelectual, el
Centro Emocional y el Centro Motor son dignos de atención. Obviamente el Centro Motor-Instintivo-
Sexual es un triángulo perfecto. El Centro Motor-Instintivo-Sexual no guarda antagonismos de ninguna
especie. Por eso, en general, se habla de Tres Cerebros: Cerebro Intelectual, Cerebro Emocional y
Centro Motor-Instintivo-Sexual...
Como dije, tenemos un mal secretario; éste se encarga de mandar los mensajes, mandar las
representaciones, mandar las impresiones a Centros equivocados. Envía, por ejemplo, una impresión al
Centro Instintivo cuando no tiene que ir al Instintivo, sino al Sexual, o envía una impresión que es para
el Centro Intelectual, al Centro Emocional, o envía una impresión que es para el Centro Emocional al
Centro Motor-Instintivo-Sexual.
Así, los seres humanos viven completamente equivocados debido al Ego, al Yo, al mí mismo, al sí
mismo, y ése es el gran problema.
Estas Siete Mentes funcionarían maravillosamente si no existiera ese pésimo secretario que tenemos
en nuestro interior, ese Ego, el Yo, el mí mismo, el sí mismo; he ahí lo grave.
Allá arriba, en el Macrocosmos, las Siete Esferas Planetarias funcionan en perfecta armonía, todo anda
correctamente. Desgraciadamente, aquí abajo, en el Microcosmos-Hombre, todo anda equivocado: Las
Siete Mentes funcionan en forma más o menos anormal debido al Ego; mensajes que son por ejemplo
para el Centro Intelectual llegan al Sexual, mensajes que son para el Centro Emocional llegan para el
Centro Motor. Conclusión, todo el mundo vive equivocado: Lo que es para el intelecto llega al sexo, lo
que es para el sexo llega al intelecto, lo que es para el Centro Emocional llega al Centro Instintivo. En
esas condiciones, todo el mundo está equivocado, las Siete Mentes funcionan en forma equivocada
debido al Ego, debido al Yo, debido al mí mismo.
No sucede lo mismo allá arriba, en el Macrocosmos: Las Siete Mentes marchan maravillosamente.
¿Por qué? Porque allí todo anda en armonía: Cada uno de los Siete Planetas tiene su propia Mente y
cada Mente de ésas marcha en perfecta concordancia con todo el Cosmos; he ahí lo interesante.
Mucho se ha hablado de los Budhas, y no hay duda que hay BUDDHAS DE CONTEMPLACIÓN y
BUDDHAS DE LA MANIFESTACIÓN, pero esas son criaturas que dominaron a la Mente, que
destruyeron el Ego, que no dieron en sus corazones entrada a las Emociones Negativas, que no se
dieron el mal gusto de crearse Efigies Mentales en su propia Mente, ni en mentes ajenas.
Recordemos a Tson-ka-pac. Es el mismo Budha Gautama Sakyamuni reencarnado en el Tíbet... UNA
COSA ES EL BUDDHA MANIFIESTO (por ejemplo, Gautama Sakyamuni), Y OTRA COSA ES EL
BUDDHA DEL BUDDHA: AMITABA (su verdadero Prototipo Divinal)
Amitaba es el Budha de Contemplación y Gautama, dijéramos, el Budha Terrenal, o BODHISATTVA.
No podemos negar que a través de ese Gautama se expresara, brillantemente, Amitaba.
No podemos negar también, que más tarde, Amitaba enviara a Gautama (su Bodhisatwa, o Budha
Terrenal), a una nueva Reencarnificación directamente. Entonces se expresó como Tson-ka-pac...
ESTOS BUDDHAS DE CONTEMPLACIÓN, SON AMOS DE LA MENTE; criaturas que se liberaron de
la Mente, Señores del Fuego. Es claro, todos esos Budhas adoran el GRAN BUDDHA y le rinden culto,
es decir, al Logos.
Miradas las cosas desde estos ángulos, desde estos puntos de vista, vamos comprendiendo cada vez
más LA NECESIDAD DE CONTROLAR LOS SENTIDOS, SUBYUGAR LA MENTE, libertarnos de la
Mente, de aprender a vivir sabiamente, si es que queremos, en verdad, llegarnos a CONVERTIR EN
BUDDHAS DE CONTEMPLACIÓN; eso es obvio.
Los tiempos van pasando, mis queridos hermanos, y a medida que pasan, nosotros debemos sentir la

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necesidad de la Liberación Final; de lo contrario, no sería posible tal “liberación”...
Obviamente, quienes ya desintegraron los "agregados psíquicos" poseen valores cósmicos
estrictamente divinales (esos son los Mutantes), pero quienes no han desintegrado los "agregados
psíquicos" tienen la mente enfrascada, condicionada, y sus valores son negativos. Por eso, bien vale la
pena desintegrar los “elementos psíquicos indeseables” para liberar la mente. Si se logra esto, la
reserva de inteligencia se expresará a través de nosotros y pensaremos como verdaderos Mutantes.
En nombre de la verdad conviene decir, claramente, que la mente es un instrumento maravilloso cuando
está integrado. Por estos tiempos se habla mucho sobre dinámica mental; hay quienes suponen la
mente en sus actuales condiciones, y activándola nos convierte en Superhombres. Ciertamente,
quienes eso afirman, ignoran que la mente está enfrascada en la multiplicidad de "agregados psíquicos
inhumanos" que en nuestro interior cargamos. ¿Cómo podría existir la dinámica mental verdadera
cuando la mente está enfrascada? La dinámica mental es posible, pero sólo para una mente
emancipada, integrada, individualizada, perfecta...
En cuanto a los Siete Budhas, tienen su síntesis en AVALOKITESVARA. ¿Quién es Avalokitesvara?
Es la síntesis de los Siete, es el Logos, estrictamente el Logos Solar. Gautama Sakyamuni, por ejemplo,
es el Bodhisatwa del Budha Amita o Amitabha, pero Gautama no es sino el Bodhisatwa Terrenal. Lo
importante en Gautama es el Budha de Contemplación; eso es lo fundamental.
Quien alcanza el ESTADO BÚDDHICO pone en orden las Siete Mentes. Pero, para alcanzar el Estado
Búdhico se necesita, antes que todo, haber pasado por la ANIQUILACIÓN BUDISTA, esto es: Haber
desintegrado el Ego, el Yo, el mí mismo, el sí mismo.
Cuando uno ha pasado por la Aniquilación Budista, las Siete Mentes marchan en perfecta armonía con
todo el Cosmos, y entonces el Hombre es perfecto en el sentido más completo de la palabra.
Pero mientras el Ego exista, las Siete Mentes estarán en desarmonía, revueltas, en mala situación,
manejadas por un secretario pésimo (el Ego), que como ya dije y lo estoy repitiendo, manda los
mensajes que son para un Centro a otro Centro, haciendo un caos dentro de nosotros mismos, un caos
dentro de nuestras Siete Mentes.
Necesitamos, pues, acelerar el proceso de la desintegración del Ego, y para ello es necesario el Fuego
Sagrado, el FOHAT.
Obviamente, Fohat durante la Manifestación es uno, pero Fohat, fuera del Mundo Tridimensional de
Euclides es diferente: Durante la Inmanifestación y en las Noches Cósmicas, Fohat es la Electricidad
Sexual Trascendente. Incuestionablemente, la Electricidad es la que en la aurora de cualquier Creación,
organiza los átomos dentro de las moléculas, organiza, hace, etc.
Hay quienes piensan que la Electricidad deviene de una entidad individual, de uno de los tantos Seres
que pertenecen al Ejército de la Gran Palabra, más en realidad de verdad, digo que LA ELECTRICIDAD
VIENE DIRECTAMENTE DEL ANCIANO DE LOS DÍAS, de la Gloria de Shekinah, del Viejo de los
Siglos, del Padre que está en secreto.
Incuestionablemente tiene ella, en sí misma, el Poder para organizar los átomos dentro de las
moléculas, el Poder para organizar los mundos; en ella están las posibilidades de realizar cualquier
Creación. Por tal motivo, mis caros hermanos, conceptúo que la Electricidad, en sí misma, es sagrada,
que debemos mirar a la Electricidad con profundo respeto, con gran veneración...
Esto de las Siete Mentes guarda relación también con el número Siete. Bien sabemos que la Piedra
Cúbica tiene siete aspectos y que LOS SIETE PUNTOS CARDINALES ESTÁN EN LA PIEDRA
CÚBICA: La cara que mira hacia arriba es el Quinto Punto Cardinal y la que mira hacia abajo es el
Sexto Punto, pero en el centro está el Séptimo. Así pues, en el centro de la Piedra Cúbica de Yesod, en
el centro de la Piedra Cúbica Filosofal, el Maestro tiene que medirse, pues está crucificado; medirse en
relación con la Piedra, entender cuál es su grado de Autorrealización Íntima.
El Adepto que ha llegado al Séptimo Grado calificado, a la Séptima Iniciación calificada, obviamente
maneja las Siete Mentes con perfección y recibe, al desintegrar el Ego y a la Personalidad, el
BAUTISMO DEL FUEGO y esto es trascendental. Por eso es que en el “Apocalipsis” de San Juan, al
llegar al Séptimo Sello, cuando se rasga el Séptimo Sello se dice que: “El Reino de Dios ha sido
consumado; así como Él lo prometió a sus siervos, los Profetas”...
Existen SIETE SELLOS, SIETE COPAS (esto es algo que ninguno de ustedes podría negar) y SIETE
TROMPETAS. El “APOCALIPSIS” de San Juan, en realidad de verdad, es el Libro de la Sabiduría, es el
Libro que tiene enrollado (en su diestra) Santiago, el gran Apóstol; es el Libro que guía a los
Alquimistas. Sin el “Apocalipsis” no se podría entender la Ciencia de la Gran Obra.
Tenemos que vivir el “Apocalipsis” externamente o internamente. Si lo vivimos externamente con toda la
humanidad, tendremos que pasar por el Abismo y la Muerte Segunda (la Biblia lo indica; empieza la
Biblia con la creación del hombre y termina con el juicio del hombre)

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Así, pues, el “Apocalipsis” es trascendental. Ahí se habla de los Siete Ángeles. Es sagrada la Biblia,
sobre todo en el “Apocalipsis”, porque el “Apocalipsis” es un Libro Hermético.
El Iniciado tiene que romper cada uno de los Siete Sellos. El Primer Sello pertenece al cuerpo físico.
Entonces el Iniciado, al romper ese Sello, conoce los Misterios del Abismo.
El Segundo Sello corresponde al Fondo Vital Orgánico, al Lingam Sharira de los Indostanes, y al romper
ese Sello el Iniciado conoce lo que es la Ciencia que se corresponde con la decapitación de Juan el
Bautista.
Al romperse el Tercer Sello, que pertenece al Cuerpo Astral, el Iniciado conoce todos los Misterios del
Mundo Astral, su Vehículo Sideral se convierte en un Vehículo de Oro puro.
Al romperse el Cuarto Sello, que corresponde el Mundo Mental, el Iniciado, obviamente, conoce todos
los misterios de la Mente Universal, sabe lo que son las Siete Mentes, las ha organizado correctamente.
Su Mente, en síntesis, se ha cristificado.
Al romperse el Quinto Sello, que es el Sello del Mundo de la Voluntad Consciente, obviamente el
Iniciado se convierte en el Hijo del Hombre.
Al romperse el Sexto Sello, que corresponde a la Conciencia o al Cuerpo Búdhico Intuicional, el Iniciado
conoce los Misterios del Alma-Espíritu, los Misterios de la Conciencia.
Y al rasgarse el Séptimo Sello, que pertenece precisamente a Shiva-Tatwa, el Iniciado conoce,
entonces, los Misterios del Ser.
Son Siete Sellos que hay que rasgar, de uno en uno. Aquél que ha llegado a rasgar el Séptimo Sello,
recibe el Bautismo del Fuego y queda iluminado interiormente. Eso es lo que los hermanos deben
entender.
Pero muchos se quejan por falta de Iluminación; se dicen a sí mismos: “Pero bueno, yo tanto como he
trabajado, tanto como he estudiado, y en fin, tanto como he sufrido, y nada que me llega la Iluminación.
¡Nada, nada! ¡No! ¿Qué me pasará?”...
Protestan porque no se les desarrollan los chakras, protestan porque no pueden salir en Astral,
protestan porque no saben viajar en Cuerpo Mental, protestan porque no pueden visitar a la Logia
Blanca a voluntad, protestan porque están dormidos, inconscientes. Pero no se dan cuenta que no han
organizado sus Siete Mentes, y no podrían organizarlas mientras el Ego existe dentro de ellos.
Tienen el Ego muy vivo, gordo y robusto, ¿y así están quejándose? ¿Cómo se les ocurre a esos
hermanitos quejarse, cuando tienen Ego? Mientras exista el Ego no hay derecho a tener Iluminación.
¿De dónde la van a sacar? Estando la Conciencia embotellada entre el Ego, ¿de dónde van a sacar la
Iluminación? ¡Eso es imposible!
Disuelvan el Ego ustedes y tendrán Iluminación, disuelvan el Ego ustedes y organizarán las Siete
Mentes, maravillosamente. Pero mientras no lo disuelvan, las Siete Mentes de los Siete Centros, en
ustedes estarán alteradas.
Así que, en realidad de verdad, hay que trabajar sobre sí mismos para poder llegar a organizar las Siete
Mentes. Sólo aquél que haya trabajado muy duramente sobre sí mismo sabe lo que es rasgar el
Séptimo Sello y recibir el Bautismo del Fuego.
Quien rasga el Séptimo Sello y recibe el Bautismo del Fuego, entra en contacto con las distintas partes
del Ser Interior Profundo. Entonces viene la Iluminación.
Uno se asombra cuando sabe que los DOCE APÓSTOLES del Cristo están dentro de uno mismo. Y así
es: Están.
Hay DOCE POTESTADES Cósmicas dentro de cada ser humano, en su propio Ser Interior Profundo.
Cuando uno sabe entrar en contacto con esas Doce Potestades Interiores, entonces queda Iluminado,
ya no tiene por qué protestar. Pero mientras uno no esté en contacto con esas Doce Potestades, ¿de
dónde va a sacar la Sabiduría? ¿De dónde va a sacar la Iluminación? ¿De dónde va a sacar el Poder?
Existen también las VEINTICUATRO EMANACIONES, los Veinticuatro Ancianos, que son veinticuatro
partes de nuestro Ser. ¿Cómo podríamos saber algo, realmente, sobre el Zodíaco, algo que no fuera
meramente esa Astrología mecánica o Astrología de feria, si uno no está en contacto directo con las
Veinticuatro Emanaciones?
Dentro de nosotros, pues, hay maravillas... Se ha dicho, y con entera claridad, que hay tres clases de
relaciones:
Primera, la de uno con su propio CUERPO (si uno no se sabe relacionar con su propio cuerpo, enferma
y muere)
Segunda, la relación con el AMBIENTE EXTERNO (si uno no se sabe relacionar con sus semejantes,
se forma conflictos y problemas)
Pero el Tercer tipo de relaciones es el más importante: La relación con cada una de las partes de
nuestro propio SER INTERIOR Profundo.

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No podría uno relacionarse con los Siete, ni con los Doce, ni con los Veinticuatro, ni con los Cuatro, etc.,
etc., etc., si uno no hubiera eliminado sus agregados psíquicos. Cuando uno elimina sus agregados
psíquicos, se organizan las Siete Mentes; cuando las Siete Mentes se organizan, se conocen las Siete
Verdades y cuando se conocen las Siete Verdades, se conoce a los Siete Señores Sublimes, que están
dentro de cada uno de nosotros. Pero si uno no ha eliminado el Ego, tampoco ha organizado sus Siete
Mentes, ni mucho menos podrá entrar en contacto con los Siete Señores Sublimes; tendrá que vivir en
la ignorancia, en el error.
Así pues, mis caros hermanos, comprendan ustedes la necesidad de trabajar mejor sobre sí mismos.
Entiendan que el Centro Intelectual, que el Centro Emocional, que el Motor, que el Instintivo, que el
Intelectual y el Sexual tienen cada uno su propia Mente. Entiendan que los Centros Superiores
(Emocional Superior y Mental Superior) tienen cada uno su propia Mente, que hay Siete Mentes, y que
hay Siete Verdades, que hay Siete Señores Sublimes dentro de nosotros mismos, aquí y ahora.
Entiendan que eso que digo con respecto al hombre, se corresponde con el Macrocosmos; Siete
Verdades, Siete Señores Sublimes y Siete Mentes se relacionan con los Siete planetas, porque el
Macrocosmos y el Microcosmos se corresponden (“tal como es arriba, es abajo”) Entiendan, pues, esa
concordancia que existe entre el Macrocosmos y el Microcosmos, y trabajen sobre sí mismos.
Aquí, dentro de mí, esta el Quinto de los Siete (que es el último de esta raza), pero en la Sexta Raza, al
final de la Sexta Raza, vendrá el Sexto; y mucho más tarde, al final de la Séptima Raza, vendrá el
Séptimo. Cada uno de los Siete cumple su labor, su misión con las Siete Razas que tienen que existir
en el planeta Tierra. Hasta ahora han habido Cinco Razas; falta la Sexta y más tarde la Séptima...
Hay también SIETE CHAKRAS importantes en la espina dorsal y eso no lo ignoran ustedes.
Nadie ignora lo que son las Siete Iglesias, eso es obvio; hay Siete Notas musicales, Siete Artes, etc.
El número Siete es la Escala, pero en la Séptima Escala, el Maestro recibe el Bautismo del Fuego
(Cristo nos bautiza con Fuego, Juan con Agua) En la Escala de Jacob somos bautizados con el agua y
en el Séptimo Nivel con Fuego.
Se hace necesario que los hermanos entiendan todo esto, que en serio tomen el problema de la
disolución del Ego, porque desintegrándose el Ego, repito, quedan organizadas las Siete Mentes,
quedan perfectas, y entonces se conocen las Siete Verdades y los Siete Señores Sublimes dentro de
nosotros mismos, aquí y ahora.

Discípulo. ... ...Que existen Budhas de Contemplación. Yo tengo profundo interés, Maestro, en qué se
diferencian los Budhas de Contemplación de los Budhas de Piedad. Tengo entendido que han habido
32 Budhas de Piedad y que el último se reencarnó en el planeta Tierra hace 34 mil años. Y dado lo que
dice usted, sería interesante conocer en qué se diferencian el Budha de Piedad del Budha de
Contemplación

Maestro. Con mucho gusto. En todo caso debemos aclarar lo siguiente: Siete son los BUDDHAS-
PROTOTIPOS; la síntesis es Avalokitesvara, el Logos-Budha. Muy bien, y luego viene una gran
cantidad de Budhas que tienen que marchar de acuerdo con el Prototipo de los Siete, aunque esa
cantidad tenga cada uno su Rayo o su Prototipo Individual, su Budha de Contemplación propio.
Dentro del término “Budha de Contemplación”, que es el Padre-Madre de cualquier Bodhisatwa, hay
una gran cantidad de virtudes, facetas, etc., porque un Budha de Contemplación estará especializado
en la Fuerza, otro Budha de Contemplación podrá estar también especializado en la Ciencia, otro puede
estar especializado en el Arte, otro en las Leyes, etc., pero eso no significa que por tal motivo no
existieran los Budhas de Piedad, los Budhas de Sabiduría, los Budhas de Ciencia, ¡no! Es que el
término “BUDDHA DE CONTEMPLACIÓN” se relaciona siempre con el PROTOTIPO DIVINAL de
cualquier Bodhisatwa, con el Complemento Glorioso de cualquier Bodhisatwa, sea éste de la naturaleza
que fuere.
De manera que los Budhas de Contemplación, incuestionablemente están especializados, unos en un
ramo, otros en otros. Así es como se debe entender la cuestión Búdhica... ¿Hay alguna otra pregunta?

D. Venerable, ¿qué relación, o con qué Mente está relacionado el Recuerdo de sí y la Auto-
observación?
M. Bueno, obviamente el Recuerdo de sí mismo está relacionado con el CENTRO MENTAL
SUPERIOR, lo mismo que la Auto-observación. Sin embargo, pienso, y siempre lo he dicho, que el
Centro Emocional (especialmente me refiero al CENTRO EMOCIONAL SUPERIOR) tiene más
penetrabilidad, más Omnisciencia, más Sapiencia, y es más importante.
Recuerden que la Biblia toda, empezando con la Creación del Hombre y terminando con el Juicio del

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Hombre en el “Apocalipsis”, está escrito con el Centro Emocional Superior, en el lenguaje de Parábolas,
y de ahí la Sapiencia que hay contenida en cada versículo. Eso es todo... Cualquier otro hermano puede
preguntar... A ver hermana...

D. Usted nos hablaba, Maestro, sobre los Doce Apóstoles. Quisiera que me explicara qué parte del
cuerpo rige cada uno de ellos, ya que sólo se conocen algunos. Yo por los menos...
M. Obviamente, las Doce Potestades dentro de cada ser humano, SE RELACIONAN unas con un
órgano, otras con otros órganos, pero en realidad de verdad NO EN FORMA ESPECÍFICA con tal o
cual órgano, aunque ellos conocen en sí mismas la Ciencia de los Órganos.
Digo así, porque resulta que dentro de nosotros existen las Doce Emanaciones, dentro de nosotros
existen los Cuatro, dentro de nosotros existe el León de la Ley, dentro de nosotros existe el Anubis
particular, la Minerva, etc. Es claro que las partes del Ser, en realidad de verdad, controlan todas, entre
sí, las distintas facetas del organismo humano, pero no especialmente una controla un órgano y otra
otro órgano, porque ya torna esas entidades en criaturas meramente mecánicas y eso no es así.
Así pues que aprender uno a relacionarse con esos DOCE APÓSTOLES dentro de nosotros mismos es
extraordinario. PEDRO, por ejemplo, nos enseña los Misterios del Sexo; MATEO nos enseña la Ciencia
Pura; LUCAS, su Evangelio es según la Luz, el Evangelio Solar; ANDRÉS nos enseña el camino de la
desintegración del Ego en una forma muy completa, junto con el trabajo en la Fragua Encendida de
Vulcano y el Sacrificio por la humanidad (la Cruz de San Andrés nos está hablando claro de todo eso)
JUAN es el Verbo, la Palabra; TOMÁS, ¿qué nos dice Tomás? Nos enseña a manejar las Mentes, y
especialmente la Mente Intelectual; nos dice que nosotros “no debemos hacer caso de conceptos
ajenos”, “debemos depender estrictamente de nuestro Ser Interior profundo y nada más.” (Es claro que
se lo dice a los que ya pueden hacer esa gracia, a los que pueden depender ya de las distintas partes
de su propio Ser, y creo que ninguno de ustedes todavía puede depender, por sí mismo, de su propio
Ser)
Precisamente, ¿cuál es la labor de un Gurú? Un Gurú tiene que ponerlo a uno en contacto con las
distintas partes de su propio Ser, y también con la parte superior del Ser, que es la del Viejo de los
Siglos. Cuando un Gurú ha cumplido esa misión, se retira, ya no tiene ninguna labor que hacer con el
discípulo. Pero solamente desde entonces, desde ese momento, el discípulo tiene que aprender a
depender de los conocimientos que reciba de las distintas partes de su propio Ser.

¿Qué diríamos de PEDRO? Él es especialista en los Misterios del Sexo. ¿Y qué diremos de Felipe?
FELIPE es escribiente, conoce también los Estados de Jinas y los viajes fuera del cuerpo físico (he ahí
lo extraordinario de Felipe), etc., etc., etc., porque sería largo enumerar todas esas partes. Pero, en todo
caso, las Doce Potestades o doce partes fundamentales de nuestro propio Ser, son los verdaderos
Doce Apóstoles.
Hay necesidad de dejar de pensar ya un poquito en los Doce Apóstoles Históricos y aprender a pensar,
directamente, en los Doce Apóstoles que llevamos dentro de nosotros mismos (eso es lo fundamental)
Hay necesidad de olvidarse un poco de la cuestión del Cristo Histórico y aprender a pensar en el Cristo
Íntimo; hay necesidad de comprender que la Divina Madre Kundalini no es solamente una mujer de
hace unos 2.000 años, sino que cada cual la carga en su interior. Hay necesidad de ser un poco más
individuales... A ver...

D. Venerable Maestro, citó usted “la Escala de Jacob”, en la cual, en el Cuarto Peldaño recibimos el
Bautismo del Agua, y me parece que en el Séptimo es el del Fuego...
M. ¡No, el Bautismo del Agua se recibe exactamente en el Segundo Peldaño; el del Fuego en el
Séptimo Peldaño!

D. Entonces, la pregunta es ésta: En “Psicología Revolucionaría” se cita una “escalera maravillosa”

donde estamos cada uno. Desde luego que se refiere al Nivel del Ser de cada quien, pero ayer había
una duda, en que si tenía relación, la “Escala de Jacob” con la que usted cita en este libro.
M. Pues, propiamente, la Escala de Jacob se relaciona más bien con la cuestión meramente
INICIÁTICA, con los SIETE PELDAÑOS fundamentales. Y en cuanto a los Niveles del Ser, eso es
diferente; se relaciona con la Vertical y son muchos los Niveles del Ser hasta poder llegar a la cumbre.
D. ¿Existe alguna coordinación, Venerable, entre las Siete Mentes y la Ley de las Octavas que rige a
todo el Universo?
M. En las Siete Mentes, incuestionablemente, TIENEN CADA UNA SUS OCTAVAS; cada Mente tiene
sus Siete Octavas. Obviamente, porque es Ley del Universo. Si el número Tres tiene el PODER DE

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CREAR, el número Siete tiene el PODER DE ORGANIZAR. El número Tres podría crear cualquier
Universo, pero no podría organizarlo. Se necesita el Siete para la organización.

D. Venerable Maestro, ¿las Siete Mentes también se resumen en una también, verdad?
M. Las Siete Mentes tienen su síntesis EN EL CUERPO MENTAL. Pero una cosa es tener el Cuerpo
Mental y otra cosa es tener las Siete Modificaciones, las Siete Mentes. Obviamente, esas Siete
Modificaciones o Siete Mentes están relacionadas con los Siete Centros (repito): Intelectual, Emocional,
Motor, Instintivo y Sexual, y por último el Emocional Superior y el Mental Superior.

D. Maestro, ¿los Siete Logos se han reencarnado en el planeta Tierra? Mi pregunta es esta:
¿En todo el Sistema Solar se pueden reencarnar siempre, digamos en Venus los mismos Siete, en
Marte los mismos Siete, en Júpiter los mismos Siete?
M. Voy a decirte: De los Siete, he dicho, cinco se han reencarnado en las Cinco Razas; el Sexto se
reencarnará en la futura Sexta Raza, el Séptimo en la Séptima. Pero, obviamente, al llegar la Noche
Cósmica esos cuerpos físicos que son los planetas se desintegrarán en el Caos. En un futuro
Mahamnvantara, los Siete, todos, entrarán en una nueva actividad.
Pero distíngase entre lo que son los Siete Budhas de Contemplación y lo que son los Siete
Bodhisatwas, los siete desdoblamientos de los Budhas de Contemplación. Los Siete Bodhisatwas son
siete seres humanos que aparecen en el mundo, trabajan en el mundo, hacen una obra en el mundo y
se van. Es claro que los Siete, en un futuro Mahamnvantara, tendrán una actividad gloriosa,
ENTRARÁN EN ACTIVIDAD, pero EN UN ORDEN SUPERIOR Y EN UN NUEVO UNIVERSO.

D. Venerable, ¿podría decirse que los siete planetas del Sistema Solar tienen relación con cada uno de
los Siete Centros, o Mentes de las cuales estaba hablando?
M. Pues, propiamente sí, EN CIERTO SENTIDO SÍ, pero la concordancia no es perfecta,
debido a que las Siete Mentes no son perfectas... ...
Son los VEINTICUATRO ANCIANOS que están dentro de cada ser humano, veinticuatro partes del Ser,
inefables...
El Ser, en sí mismo, no puede ser esquematizado ni diagramado, no se puede hacer un diagrama, es
como un ejército de niños inocentes. Eso es el Ser y hay que saberlo entender.
Llegar a entrar en contacto con las Veinticuatro Emanaciones, no es tan fácil. Quien quiera tener
buenas relaciones con todas las partes de su Ser, ya sea con las Veinticuatro, con las Doce, o con las
Siete, etc., tiene antes que todo, que haber desintegrado el Ego, porque el Ego no es admitido en las
Regiones Superiores del Ser.
Distíngase, pues, mis caros hermanos, entre el Ser que propiamente es lo que podríamos denominar
nosotros “ATMAN” (Atman en el sentido sánscrito completo, o Atma-Tatwa), y CHIT; una cosa es el Ser
y otra cosa es Chit (la Conciencia). El Ser es SAT, la Conciencia es Chit, y la Felicidad de ambos es
ANANDA.
Lograr la Felicidad, el Estado de Ananda, es la suprema aspiración. Mas no podría llegarse a esa
suprema Felicidad si no se pasa por el Bautismo del Fuego; y no se podría pasar por el Bautismo sino
se desintegran los agregados psíquicos inhumanos, viva personificación de nuestros defectos de tipo
psicológico... Si hay alguna otra pregunta, pueden hacerla...

D. Maestro, usted dice que también hay que desintegrar la Personalidad. Mi pregunta se refiere a esto,
pues entre los diferentes psicólogos que han dado el concepto de “Personalidad”, pues, la mayoría no
se pone de acuerdo. ¿Podría usted darnos un concepto esotérico sobre lo que es la Personalidad?
M. La Personalidad, en realidad de verdad, es algo que hay que crear. Todo ser humano,
cuando viene al mundo, no tiene Personalidad; ella se crea durante los siete años de la infancia y se
robustece con el tiempo y las experiencias.
En la Personalidad están todas las posibilidades del error, las costumbres adquiridas, la falsa educación
recibida, las pasiones violentas. Quien ha disuelto el Ego, el Yo, queda aún con Personalidad y en la
Personalidad está la posibilidad del error.
En el “Apocalipsis” se habla de dos Bestias; la primera, es el Ego, la segunda, la Personalidad.
Para ambas es el fuego ardiente, con fuego y azufre, que es la Muerte Segunda.
Así pues, distíngase entre lo que es la Bestia, que es el Ego, y la otra, el Falso Profeta que hace
señales delante de la Bestia, o sea la Personalidad.
Quien ha disuelto el Ego tiene que disolver la Personalidad. Y cuando la Personalidad se ha
desintegrado atómicamente, entonces adviene el Bautismo del Fuego. ¿Entendido? Desde entonces

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reina en nosotros la Iluminación interior profunda y la real Felicidad, la auténtica; advienen en uno las
tres partes importantes que son: Sat (el Ser), Chit (la Conciencia despierta, iluminada) y Ananda, la
Suprema Felicidad... ¿Va a preguntar algo, hermano?

D. Quisiera... ...Tengo entendido que en una ocasión, usted nos dijo que ese cúmulo de agregados
psíquicos que forman nuestro... ...desde el primero a los siete años de nuestra edad, no es ni ha sido
nunca la Personalidad, que la Personalidad la adquirimos cuando adquirimos la iluminación.
Así me parece recordar...
M. Tal vez estás equivocado, hermano, en la recordación, porque cualquier esoterista sabe muy
bien que uno no nace con Personalidad, que debe fabricarla, y la fabrica durante los primeros siete años
de la infancia y la robustece con el tiempo y las experiencias. No existe ningún mañana para la
Personalidad del muerto. Cuando uno muere, van al Panteón tres cosas: El Cuerpo Físico, el Cuerpo
Vital y la Ex-personalidad, que debe desintegrarse.
Así pues, quien ha matado el Ego, quien lo ha desintegrado, quien ha muerto en sí mismo, tiene que
seguir el proceso normal de todo Iniciado: DESINTEGRAR LA PERSONALIDAD.
No es difícil desintegrarla: SE DESINTEGRA EN MENOS DE UN AÑO. Pero EL EGO sí es difícil. Se
necesitan 30 AÑOS para desintegrarlo, y tiene 10.000 agregados. Si no se trabaja con juicio durante 30
años, no se conseguirá la destrucción del Ego. Pero si se trabaja con verdadera intensidad, se logra
pasar por la Aniquilación Budista.
Y una vez que se ha pasado por la Aniquilación Budista, hay que aniquilar la Personalidad. Y una vez
que se ha aniquilado la Personalidad, se llega al Séptimo Peldaño del Maestro. Entonces, como
resultado, secuencia o corolario, se recibe el Bautismo del Fuego que trae la Iluminación.
Así que quienes quieren la Iluminación antes, están completamente equivocados. Nada se consigue así,
de la noche a la mañana. Esto cuesta algo más de 30 años de trabajo. Claro, estoy diciendo una
verdad, y es dura, pero hay que comprender que lo que mucho vale, mucho cuesta...
¿Alguna otra pregunta?...

D. Maestro, cuando los Apóstoles esperaban el advenimiento del Fuego del Espíritu Santo, ¿ese
estruendo fue en ese momento, cuando habían aniquilado la Personalidad?
M. ¡El Bautismo del Fuego! Es una enseñanza sobre el Bautismo del Fuego. Pero no pensemos
en cuestiones históricas, pensemos en lo que tú estás haciendo ahora... ¿Estás destruyendo el Ego?

D. Sí, Maestro...
M. Cuando llegues al Séptimo Nivel recibirás el Bautismo del Fuego; antes no; y eso es lo que
cuenta. El verdadero Pentecostés es para el Bautismo del Fuego, ¿entendido? Hay que dejar de ser un
poco (en esta cuestión Esotérica-Crística), menos historiadores y más realistas, porque todo lo que está
escrito en los Cuatro Evangelios, todo lo que está escrito en el “Apocalipsis”, todo eso es simbólico y no
se debe tomar a la letra muerta... ¿Alguna otra pregunta?...

D. Maestro, ¿la fabricación de los Cuerpos Solares se realiza después que el Ego ha muerto,
totalmente?
M. Bueno, ¿qué es lo que tú entiendes por “Cuerpos Solares”?, vamos a ver...

D. Entiendo, según los estudios, los diferentes Cuerpos Solares que se fabrican en la Novena Esfera, el
Sexo, utilizando el Mercurio, la Sal, el Azufre, y en correspondencia con los Siete Budhas, con la Ley del
Siete. Así se fabrica el Cuerpo Solar Físico, Mental Solar, Astral Solar y así sucesivamente...
M. Cierto, pero primero hay que crear los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser y después
hay que CRISTIFICARLOS. Sólo cuando ya están Cristificados reciben el nombre de SOLARES, antes
no ¿Entendido? ¿Qué me decías con respecto a eso?

D. Que si después de haber muerto el Ego es cuando se fabrican los Cuerpos Solares, o si se fabrican
antes de morir el Ego...
M. Ya dije que PRIMERO HAY QUE CREAR LOS CUERPOS. Una vez creados los Cuerpos,
tenemos que convertirlos en Vehículos de Oro puro, para que puedan ser recubiertos por las distintas
partes del Ser. Pero uno no podría convertir a los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser en
Vehículos de Oro puro, si no ha eliminado el Mercurio Seco, y el Mercurio Seco ya sabemos que está
constituido por los agregados psíquicos inhumanos que en nuestro interior cargamos.
Necesitamos ELIMINAR EL MERCURIO SECO y el AZUFRE ARSENICADO. El Azufre Arsenicado o

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Venenoso es el Fuego Animal y Bestial que hay que eliminar. Y en cuanto al Mercurio Seco, no hay
duda que son los agregados psíquicos.
Si se logran eliminar esos dos factores (el Mercurio Seco y el Azufre Arsenicado), entonces podrá el
ANTIMONIO fijar ESPIRITU DEL ORO en los Cuerpos. Pero ese Espíritu del Oro está en el Esperma
Sagrado. Solamente transmutando y eliminando (como ya dije) los agregados psíquicos, es posible que
el Antimonio fije el Oro en los Cuerpos. Sólo así, los Cuerpos Existenciales del Ser, se convierten en
Vehículos de Oro puro. ¿Y qué es lo que tú decías de esos Vehículos?

D. Que si se fabricaban después que había muerto el Ego...

M. Ya te dije que se fabrican antes de que muera el Ego, pero hay necesidad que muera el Ego
para que esos cuerpos se conviertan en Vehículos de Oro puro. Alguien podría fabricar esos Cuerpos
sin haber disuelto el Ego, y si no lo disuelve se convierte en HANASMUSSEN con doble Centro de
Gravedad. Para los Hanasmussen es el Abismo y la Muerte Segunda, pues son fracasados, abortos de
la Madre Cósmica, y eso es todo. A ver hermanos... Bueno, creo que todas las preguntas están
hechas...
¡Paz Inverencial!

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 LA SEGUNDA JOYA DEL DRAGON AMARILLO
Cuando la segunda sub-raza, de nuestra actual gran raza Aria, floreció en la China antigua: yo estuve
reencarnado allí, entonces me llamé CHOU LI. Obviamente fui miembro de la dinastía CHOU. En
aquella existencia, me hice miembro activo de la orden del Dragón Amarillo, y es claro que en tal orden
pude aprender claramente la ciencia de la meditación.

El Logos bendito me ha ordenado enseñarle a la humanidad de esta época, las SIETE JOYAS DEL
DRAGÓN AMARILLO. Las iré enseñando conforme vaya encontrando elementos que las comprendan.
He ahí pues el punto difícil de la cuestión...

En aquella edad, los ascetas, dentro de la sala de Meditación, trabajábamos intensivamente. Entonces,
sabíamos muy bien, que existen 49 NIVELES SUBCONSCIENTES en la Mente.
Entre los hermanos de la orden sagrada del Dragón Amarillo, el que más se distinguió fue mi amigo
CHANG, hoy vive en uno de esos planetas del Cristo, donde la naturaleza no es perecedera y jamás
cambia; pues hay dos naturalezas, la perecedera cambiante, mutable y la imperecedera, que jamás
cambia, y es inmutable; en los planetas del Cristo existe la naturaleza eterna e imperecedera e
inmutable. El vive en uno de esos mundos del Señor, el Cristo resplandece en él. Se liberó hace varias
edades, mi amigo CHANG, y él vive allí en aquel lejano planeta con un grupo de hermanos que con él
también se liberaron.
Conocí entonces los siete secretos de la orden del Dragón Amarillo. Quisiera enseñarlos, pero con gran
dolor me doy cuenta que los hermanos de todas las latitudes no están todavía preparados para poderlos
recibir y esto es lamentable. También sé que hoy por hoy no es posible utilizar los cuarenta y nueve
sonidos del Aya Atapán, Tal instrumento daba las 49 NOTAS musicales (en síntesis forma el SONIDO
NIRIOONOSIANO DEL UNIVERSO) ese instrumento musical ya no existe, muchas involuciones de ese
instrumento existen pero son diferentes, no tienen las siete octavas. Involuciones de ese instrumento
son, todos los instrumentos de cuerdas, violín, guitarra, también el piano, etc.

No olvidemos jamás que nuestro universo está constituido por siete dimensiones y que cada una de

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estas tiene siete subplanos o regiones.

El aparato musical construido por el rey Too-Toz, hacía vibrar intensamente todas las siete dimensiones
y todas las cuarenta y nueve regiones energéticas. Lo maravilloso de dicho aparato musical es que
tenía cuarenta y nueve cuerdas, siete veces siete, correspondiente a las siete veces siete
manifestaciones de la energía universal. Este aparato fue formidable tenía siete octavas musicales que
estaban relacionadas con las siete veces siete formas de energía cósmica. Así fue como la raza
humana de aquella época conoció en carne y hueso, el "Hanziano Sagrado", el sonido Nirioonossiano
del mundo.

Actualmente ya tenemos música revolucionaria formidable y maravillosa basada en el sonido 13, más
necesitamos con urgencia aparatos de música como el del rey Too-Toz.

Necesitamos vivificar las vibraciones del sonido Nirioonossiano de nuestro mundo para avivar las
fuentes cósmicas de las substancias universales e iniciar con éxito una nueva Era.

El mundo fue creado con la música, con el verbo y debemos sostenerlo y revitalizarlo con la música, con
el verbo. La santa ley sagrada del Heptaparaparshinock sirve de basamento a toda la septenaria escala
musical.

Bien sabemos lo que es la sagrada Ley del eterno HEPTAPARAPARCHINOK, o sea, la Ley del
Siete. Indubitablemente, siete son las notas de la escala musical, mas si multiplicamos el siete por siete,
obtendremos cuarenta y nueve notas colocadas en siete octavas.
Los hermanos nos reuníamos en la sala de meditación, juntábamos nuestras piernas, nos sentábamos
al estilo oriental, con las piernas cruzadas, poníamos nuestras palmas de las manos en forma tal que la
derecha quedaba sobre la izquierda, nos sentábamos en círculo en el centro de la Sala, cerrábamos
nuestros ojos y enseguida, poníamos mucha atención a la música que cierto hermano brindaba al
cosmos y a nosotros.
♪-Cuando el artista hacía vibrar la primera nota, estaba en Do. Todos nos concentrábamos.
♪-Cuando hacía vibrar la siguiente nota, en Re, la concentración se hacía más profunda, luchábamos
con los diversos elementos subjetivos que en nuestro interior cargamos; podíamos recriminarlos;
hacerles ver la necesidad de guardar un silencio absoluto; no está de más recordarles a ustedes,
queridos hermanos, que esos elementos indeseables, constituyen el ego, el yo, el mí mismo, el sí
mismo, que son a modo de entidades diversas, personificando errores.
♪-Cuando vibraba la nota Mi, penetrábamos en la tercera zona del sub-conciente y nos enfrentábamos a
la multiplicidad, pues, de esos diversos agregados síquicos, que en desorden bullen dentro de nuestro
interior, que impiden la quietud y el silencio de la mente, los recriminábamos, tratábamos de
comprenderlos, cuando lo conseguíamos, penetrábamos aún más hondo.
♪-En la nota Fa, es obvio que nuevas luchas nos esperaban con tal nota. Pues amordazar a todos esos
demonios del deseo que uno lleva adentro, no es tan fácil, obligarles a guardar silencio y quietud no es
cosa sencilla, pero con paciencia lo lográbamos, así proseguíamos con cada una de las notas de la
escala musical; en una octava más elevada, proseguíamos con el mismo esfuerzo y así poco a poco,
enfrentándonos a los diversos elementos inhumanos que en nuestro interior cargamos, lográbamos por
fin amordazarlos a todos en los cuarenta y nueve niveles del subconsciente y entonces la mente
quedaba quieta y en el más profundo silencio. Queríamos todos llegar a la QUIETUD y al SILENCIO
absoluto DE LA MENTE. Nos preocupábamos intensivamente por experimentar el VACÍO
ILUMINADOR. Y no ignorábamos, que “para poder subir hay que bajar, y que a toda exaltación le
precede siempre una terrible y espantosa humillación”...
Ese era el instante en que la ESENCIA, el alma, lo más puro que dentro tenemos, se escapaba, para
experimentar lo real, así penetrábamos en el VACÍO ILUMINADOR, así el Vacío Iluminador hacía
irrupción en nosotros; y moviéndonos en el Vacío Iluminador lográbamos conocer las Leyes de la
naturaleza en sí mismas, tal cual son y no como aparentemente son. En este mundo tridimensional de
Euclides, sólo se conocen causas y efectos mecánicos, mas no las Leyes naturales en sí mismas; mas
en el Vacío Iluminador ellas son ante nosotros como realmente son, podíamos percibir en ese estado
con la esencia, con los sentidos superlativos del Ser, las cosas en sí, tal cual son.

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 En el mundo de los fenómenos físicos solamente percibimos en realidad la apariencia de las
cosas, ángulos, superficies, nunca un cuerpo entero, en forma integral. Y lo poco que percibimos es
fugaz, nadie podría percibir qué cantidad de átomos, por ejemplo, que tiene una mesa o una silla, etc.
Empero en el Vacío Iluminador percibimos las cosas en sí, tal cual son, integralmente. Mientras nos
hallábamos así sumergidos dentro del gran Vacío Iluminador, podíamos escuchar la voz del Padre que
está en secreto. Indubitablemente en ese estado nos hallábamos en lo que se podría denominar
arrobamiento, o éxtasis.
La personalidad quedaba en estado pasivo, sentada allá en la sala de meditación. Los centros
emocional y motor se integraban con el centro intelectual formando un todo único receptivo, de manera
que las ondas de todo aquello que vivenciábamos del Vacío circulando por el cordón de plata, eran
recibidas por los tres centros: intelectual, emocional, motor; repito. Cuando el SHAMADI concluía
regresábamos al interior del cuerpo, conservando el recuerdo de todo aquello que habíamos visto y
oído.
Un día cualquiera, no importa cual, hallándome en el Vacío Iluminador, más allá de la personalidad, del
yo, de la individualidad, sumergido en eso que podríamos decir el [Logos, aquello], sentí que era todo lo
que es, ha sido y será, experimenté la unidad de la vida, libre en su movimiento. Entonces era la flor:
era el río que cristalino corre, entre su lecho de roca, cantando en su lenguaje [delicioso]; era el ave,
que se precipita en los fondos insondables; era el pez que navega deliciosamente entre las aguas; era
la luna, era los mundos, era todo lo que es, ha sido y será.
El sentimiento del mí mismo, del yo, se pudo detener en sí, sentí que me aniquilaba, que dejaba de
existir como individuo; que era todo, menos un individuo; que el mí mismo tendía a morir para siempre.
Obviamente me llené de indecible terror y volví a la forma. Nuevos esfuerzos me permitieron entonces
la irrupción del Vacío Iluminador, otra vez; y volví a sentirme confundido con todo, siendo todo; como
persona, como yo, como individuo, había dejado de existir. Este estado de conciencia se hacía cada vez
más y más profundo, en tal forma que cualquier posibilidad para la existencia se paraba, para la
existencia individual; tendía definitivamente a desaparecer; no pude resistir más, volví a la forma; un
tercer intento tampoco lo pude resistir, volví a la forma. Desde entonces sé, que para experimentar el
Vacío Iluminador y para sentir el TAO, en sí mismo; se necesita eliminar el yo del temor, eso es
indubitable.
Hay necesidad de eliminar el yo del temor, y este se disuelve estrictamente con el poder
de la Divina Madre Kundalini SHAKTI. Primero hay que analizarlo, comprenderlo, y posteriormente,
invocar a Devi Kundalini, nuestra Divina Madre Cósmica particular, para que ella desintegre el yo del
temor, sólo así puede uno sumergirse en el Vacío Iluminador en forma absoluta. Quien lo haga gravitará
hacia el Sagrado Sol Absoluto. Allí conocerá las maravillas del Universo.
Esto de que llevar la Mente a la quietud y al silencio, suele ser, realmente, mis caros hermanos,
bastante difícil. NO SE TRATA DE PONER MENTE EN BLANCO, como suponen algunas gentes
superficiales; la cosa va más lejos...

De qué serviría, por ejemplo, que diésemos la orden a este grupo de poner Mente en blanco, y que
luego exclamarán los hermanitos para sus adentros: “¡Ya tengo la Mente en blanco!”

Eso sería verdaderamente estúpido, ¿verdad? No sería inteligente. Llegar a la quietud y silencio de la
Mente es algo muy distinto, a lo que se llama “Mente en blanco”. Se requiere, ante todo, trabajar en 49
Niveles Subconscientes. Es bastante difícil, ¿verdad?

Los estudiantes del zen avanzado acostumbran el yudo, pero el yudo psicológico de ellos no ha
sido comprendido por los turistas cuando llegan al Japón; ver por ejemplo a los monjes practicando el
yudo, luchando unos con otros parecería como ejercicio meramente físico más no lo es, cuando ellos
están practicando el yudo, realmente casi no se están dando cuenta del cuerpo físico, su lucha va
realmente a dominar su propia mente, el yudo en que se hallan combatiendo es contra su propia mente
de cada uno; de manera que el yudo psicológico tiene por objeto someter la mente, tratarla
científicamente, técnicamente, con el objeto de someterla. Desgraciadamente los occidentales que
solamente ven la cascara del yudo, como siempre superficiales y necios, tomaron el yudo como defensa
personal física, se olvidaron de los principios Zen y Chang y eso ha sido verdaderamente lamentable; es
algo muy semejante a lo que sucedió con el Tarot, ustedes saben que en el Tarot están todas las leyes
cósmicas, de la naturaleza, por ejemplo un individuo que habla contra la magia sexual, se está echando

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encima un Karma horrible, un individuo que hable a favor, dijéramos, del dogma de la evolución y que
quiera esclavizar a las mentes ajenas dentro del dogma de la evolución, está quebrantando la ley del
Arcano X del Tarot así sucesivamente. .

Bueno, después de esta pequeña digresión, quiero decirles a ustedes que este Tarot tan sagrado, tan
sapiente, se convirtió en juego de póker, en los distintos Juegos de naipes, que hay para divertir a la
gente; se olvidó la gente de sus leyes, de sus principios; sus piscinas sagradas de los templos de la
antigüedad, templos de misterios, se convirtieron hoy en las albercas para bañistas; el toreo, ciencia
profunda, ciencia taurina de los antiguos misterios de Neptuno en la Atlántida, perdió sus principios, se
convirtió hoy en el circo vulgar de todos; así pues no es extraño que el yudo Zen–Chang, que tienen por
objeto precisamente el someter a la mente propia, en cada uno de sus movimientos y paradas, haya
degenerado, haya perdido sus principios en el mundo occidental y se haya convertido nada más que en
algo profano, que solo se usa hoy para la defensa personal.

Miremos el aspecto psicológico del yudo, ahora no quiero decirles a ustedes que yo voy a enseñarles
yudo físico, porque ni yo mismo lo practico; pero si estoy enseñándoles un yudo psicológico; se necesita
dominar la mente, la mente tiene que obedecer, hay que recriminarla fuertemente para que obedezca.

Cómo es posible que estando nosotros en una práctica de meditación, en instantes que buscamos la
quietud y el silencio, mas se impone ella no quiere estarse quieta, hay que saber por qué no quiere
estarse quieta, hay que interrogarla, hay que recriminarla, hay que azotarla, hacerla obedecer, es un
borrico, terco, torpe, que hay que domeñarlo.
Esto no lo ha enseñado Krishnamurti, tampoco lo ha enseñado el Zen ni el Chang, esto que les estoy
diciendo pertenece a la Segunda Joya del Dragón Amarillo, a la Segunda Joya de la Sabiduría, dentro
de la Primera Joya podemos incluir al Zen; pero la Segunda Joya no lo explica el Zen, aunque sí tenga
los prolegómenos con su yudo psicológico; la Segunda Joya implica la disciplina de la mente,
dominándola, azotándola, regañándola. La mente es un borrico insoportable que hay que amansar.

Así pues, durante la meditación tenemos que contar con muchos factores, si queremos llegar a la
quietud y al silencio de la mente, necesitamos estudiar el desorden porque solamente así nosotros
podemos establecer el orden; hay que saber qué es lo que existe en nosotros de atento y qué es lo que
hay en nosotros de inatento. Siempre que entramos en meditación nuestra mente está dividida en dos
partes, la parte que atiende, la parte atenta y la parte inatenta; no es en la parte atenta que tenemos
que poner atención sino precisamente en lo que hay de inatento en nosotros, cuando nosotros logramos
comprender a fondo lo que hay de inatento en nosotros y estudiar los procedimientos para que lo
inatento se convierta en atento habremos logrado la quietud y el silencio de la mente; pero tenemos que
ser juiciosos en la meditación, enjuiciarnos a sí mismos, saber qué es lo que hay de inatento en
nosotros. Necesitamos hacernos conscientes de aquello que exista de inatento en nosotros.

Durante la meditación debemos platicar con la mente, si alguna duda se atraviesa, necesitamos hacer la
disección a la duda, cuando una duda ha sido debidamente estudiada, cuando se le ha hecho la
disección no deja en nuestra memoria rastro alguno, desaparece; pero cuando una duda persiste,
cuando queremos nosotros únicamente combatirla incesantemente, entonces se forma conflicto, toda
duda es un obstáculo para la meditación; pero no es rechazando las dudas como vamos a eliminarlas,
es haciéndoles la disección para ver qué es lo que esconde de real.

Cualquier duda que persista en la mente se convierte en una traba para la meditación, entonces hay
que analizar, descuartizar, reducir a polvo la duda, no combatiéndola, no, repito, abriéndola con el
escálpelo de la autocrítica, haciéndole una disección rigurosa, implacable, sólo así vendremos a
descubrir qué es lo que había de importante en la duda y qué es lo que no había de importante en la
duda, y qué era lo que había de real en la duda y qué lo irreal. Así pues, las dudas a veces sirven para
aclarar conceptos, cuando uno elimina una duda mediante el análisis riguroso, cuando le hace la
disección descubre alguna verdad, de tal verdad viene algo más profundo, más sapiencia, más
sabiduría.

La sabiduría se elabora pues sobre la base de la experimentación directa, sobre la experimentación

propia, sobre la base de la meditación profunda. Hay veces que necesitamos, repito, platicar con la
mente, porque muchas veces, cuando queremos que la mente esté quieta, cuando queremos que la

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mente esté en silencio, ella persiste pues en su necedad, en su parloteo inútil, en una lucha de antítesis,
entonces es necesario interrogar a la mente, decirle; pero bueno, ¿qué es lo que tú quieres mente?,
bien contéstame, explícame ¿qué es lo que tú quieres? Si la meditación es profunda, puede surgir en
nosotros alguna representación, en esa representación, en esa figura, en esa imagen está la respuesta,
debemos entonces platicar con la mente y hacerla ver la realidad de las cosas, hasta hacerle ver que su
respuesta está equivocada hacerle ver que sus preocupaciones son inútiles y el motivo por el cual son
inútiles y al fin la mente queda quieta, en silencio; mas si notamos que no surge la iluminación todavía,
que aún persiste en nosotros el estado caótico, confusión, incoherente con su lucha y su parloteo
incesante, entonces tenemos que llamar nuevamente a la mente al orden, interrogarla, bueno, ¿que es
lo que tú quieres?, decirle, ¿qué es lo que tú andas buscando?, ¿por qué no me dejas en paz?, habla
claro, platicar con la mente como si fuera un sujeto extraño, porque ciertamente ella es un sujeto
extraño, ella no es el Ser, entonces hay que tratarla como a un sujeto extraño, hay que recriminarla, hay
que regañarla
Téngase en cuenta, que dentro de cada uno de nos, dentro de nuestro mismo cuerpo planetario,
tenemos una suma de AGREGADOS PSÍQUICOS inhumanos. Estos controlan completamente al
organismo y se suceden unos a otros.

Ahora se explicaran, cada uno de ustedes, por qué motivo el “animal intelectual” equivocadamente
llamado “Hombre”, cambia a cada instante a cada momento: Aquél que hoy jura amor eterno a la
Gnosis, mañana es desplazado por otro que nada tiene que ver con tal juramento. Aquél que jura amor
eterno a una mujer, más tarde es desplazado por otro agregado inhumano que nada tiene que ver con
dicho juramento, y entonces, el sujeto se retira. Lo que hoy pensamos, mañana no es lo mismo; hoy
tenemos una idea mañana otra.
Conforme los distintos agregados psíquicos inhumanos van controlando la máquina del “animal
intelectual”, va pasando por distintos cambios. Ésa es la cruda realidad de todo esto.
Más sí es posible llegar a la experiencia del Vacío Iluminador. Un sistema práctico y sencillo que
todos los hermanos pueden practicar. Voy a dictarles ahora mismo la técnica, pongan atención:
siéntense al estilo oriental, con las piernas cruzadas. Mas si, debido a que sois occidentales, esta
posición resulta para vosotros muy cansona, entonces sentaos cómodamente en un cómodo sillón al
estilo occidental; colocad la palma de la mano izquierda abierta, la derecha sobre la izquierda, quiero
decir el dorso de la palma de la mano derecha sobre la palma de la mano izquierda; relajad el cuerpo lo
más posible y luego inhalad profundamente, muy despacio; al inhalar imaginad que la energía creadora
sube por los canales espermáticos hasta el cerebro, exhalad corto y rápido; al inhalar pronunciad el
Mantram JAAAAAMMMM, al exhalar pronunciad el Mantram SAAJJ.
Indubitablemente se inhala por la nariz, se exhala por la boca; al inhalar habrá de mantralizar la sílaba
sagrada JAAMM, mentalmente pues se está inhalando por la nariz; mas al exhalar se podrá articular la
sílaba SAAAJJJ en forma sonora; Jam se escribe con las letras H-A-M. Saj se escribe con las letras S-
A-H. La H suena siempre como J.
La inhalación se hace lenta; la exhalación, corta y rápida. Motivo: Obviamente la energía creadora fluye
en todo sujeto desde adentro hacia afuera, es decir, de manera centrífuga; mas nosotros debemos
invertir ese orden con fines de superación espiritual; debe nuestra energía fluir en forma centrípeta,
quiero decir, de afuera hacia adentro. Indubitablemente si inhalamos despacio, lento, fluirá la energía
creadora en forma centrípeta, de afuera hacia adentro. Si exhalamos corto y rápido, entonces se hará
cada vez más centrípeta esa energía.
Con esta práctica se consigue la irrupción del Vacío Iluminador, a condición de no pensar
absolutamente nada; no admitir en la mente ningún pensamiento, ningún deseo, ningún recuerdo; la
mente debe quedar completamente quieta, por dentro, por fuera y en el centro. Cualquier pensamiento,
por insignificante que sea, es óbice para el Shamadí, para el Extasis. En sí misma, esta ciencia de la
meditación, combinada con la respiración produce efectos extraordinarios.
Normalmente las gentes padecen de eso que se llama poluciones nocturnas, hombres y mujeres sufren
de tal padecimiento; tienen sueños eróticos, sí, los yoes copulan unos con otros; la vibración pasa por el
cordón plateado hasta el cuerpo físico, donde viene el orgasmo con pérdida de energía creadora. Mas
esto sucede porque la energía sexual fluye en forma centrífuga, desde adentro hacia afuera. Cuando la
energía sexual fluya desde afuera hacia adentro, de manera centrípeta, las poluciones sexuales
terminarán. Ese es un beneficio pues, para la salud.

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Ahora bien, el Shamadí se produce durante esta práctica de la meditación, debido que las energías
creadoras fluyen desde afuera hacia adentro, impregnan a la conciencia y terminan por hacerla
abandonar al ego y al cuerpo. La conciencia desembotellada de entre del ego, en ausencia del ego y
fuera del cuerpo físico, indubitablemente penetra en el Vacío Iluminador, recibe el TAO. Obviamente
que el Vacío Iluminador está más allá del cuerpo, de los afectos y de la mente. En una Sala de
meditación Zen en el Oriente, un monje le preguntó a un Maestro:
-"¿Cuál es el Vacío Iluminador?"
Dicen los textos Zen que el Maestro le dio una patada al discípulo en el estómago y que éste cayó
privado. Después el discípulo se levantó y abrazó al Maestro:
-"Gracias Maestro, he experimentado el Vacío Iluminador".
Absurdo dirían muchos, más no es así. Lo que sucede es que se presentan fenómenos muy especiales
para el Vacío Iluminador.
Un polluelo que está listo para salir del cascarón, su madre le ayuda o le auxilia, picando ella por sí
misma la cáscara y el polluelo sigue picando con esta ayuda y sale. Así cuando alguien ha madurado,
recibe la ayuda de la Divina Madre Kundalini y sale de entre el cascarón de la personalidad y del ego
para experimentar el Vacío Iluminador. Pero hay que perseverar.
En la meditación se debe combinar inteligentemente la concentración con el sueño. Sueño y
concentración mezclados producen Iluminación. Muchos esoteristas piensan que la meditación en modo
alguno se debe combinar con el sueño del cuerpo, mas quienes así piensan se equivocan, porque la
meditación sin sueño arruina el cerebro. Se debe siempre utilizar el sueño, en combinación con la
técnica de la meditación.
Pero un sueño controlado, un sueño voluntario, no un sueño sin control, no un sueño absurdo;
meditación y sueño combinados inteligentemente. Debemos montar sobre el sueño y no que el sueño
monte sobre nosotros. Si aprendemos a montar sobre el sueño, habremos triunfado. Si el sueño monta
sobre nosotros habremos fracasado. Pero, usar el sueño.
La meditación, repito, combinada con el sueño y la técnica, llevará a nuestros estudiantes al SHAMADI,
a la experiencia del Vacío Iluminador. Diariamente hay que practicar, ¿a qué hora? En el instante en
que nos sintamos con el ánimo de hacerlo, muy especialmente cuando nos sintamos con sueño,
aprovecharlo para la meditación.
Si los discípulos siguen estas indicaciones, podrán un día recibir el TAO, podrán experimentar la
verdad.
En el mundo oriental se habla muy en síntesis. Por ejemplo: el Budhismo Zen-Chan sólo dice que “hay
que llegar a la QUIETUD DE LA MENTE, al SILENCIO DE LA MENTE, con el propósito de lograr, un
día, la irrupción del Vacío Iluminador”.
Se nos dice que “en el Satori hay verdadera felicidad”. Se quiere en las salas de meditación conseguir la
quietud de la Mente (por dentro, por fuera y en el centro); se nos dice que “la Mente debe quedar como
un muro: absolutamente quieta”.
Bueno, me doy cuenta que en la salas de meditación del Japón cuesta mucho para conseguir el
SATORI, y este dura tan sólo unos cuantos minutos, en el mayor o en el mejor de los casos una o más
horas, después de lo cual la Mente vuelve a estar tan agitada como siempre...
Sale uno del estado aquel de felicidad para presentarse al Gurú (dichoso, embriagado, por el Samadhi);
claro, interviene el Gurú para darle unas cuantas bofetadas, para sacarlo de ese estado, conseguir que
se equilibre. “De lo contrario, se dice en Zen puro, se caería en la ENFERMEDAD DEL SATORI” .
Claro que es un estado, dijéramos, de exaltación mística y en él estaría a todas horas del día y de la
noche, y se olvidaría de que existe, perdería el equilibrio en relación con las cosas de la existencia,
pero, de seguro, que con unas cuantas “cachetadas” bien dadas, pues lo saca a uno de ese estado y lo
equilibra.
Bueno, esto tiene un aspecto interesante, pero repito: al volver a la vida práctica, la gente vuelve a estar
otra vez en ese incesante “BATALLAR DE LAS ANTÍTESIS”, en esa lucha tan terrible de los opuestos,
características propias del dualismo del entendimiento.
Obviamente hay dos tipos de dialéctica, la dialéctica racional del intelecto y la dialéctica de la
conciencia. Durante el Satori, trabaja la dialéctica de la conciencia, entonces todo entendemos por
intuíto o a través de palabras o de figuras simbólicas, es el lenguaje de las parábolas del Evangelio

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Crístico, el lenguaje vivo de la conciencia Superlativa del Ser. En el Zen, por ejemplo, la dialéctica de la
conciencia se adelanta siempre a la dialéctica del raciocinio. A un monje Zen se le preguntó:
-"¿Por qué Bodhidharma vino del oeste?"
Respuesta:
-"El ciprés está en el centro del jardín".
Cualquiera diría: esto no guarda concordancia alguna; mas sí la guarda, es una respuesta que se
adelanta a la dialéctica de la razón, sale de la esencia; el ciprés, el árbol de la vida, están en todas
partes, no importa el oriente ni el occidente, ese es el sentido de la respuesta.
En el Vacío Iluminador todo se sabe porque sí, por experiencia directa de la verdad. El estudiante
tendrá que familiarizarse con la dialéctica de la conciencia. Desgraciadamente, el poder formulativo de
conceptos lógicos, por muy brillante que sea y hasta útil en todos los aspectos de la vida práctica,
resulta óbice para la dialéctica de la conciencia. No quiero con esto descartar el poder formulativo de
conceptos lógicos, pues todos los necesitamos en el terreno de los hechos prácticos de la existencia.
Pero cada facultad, incuestionablemente, tiene su órbita particular y es útil dentro de su órbita, fuera de
su órbita resulta inútil y perjudicial; dejemos el poder formulativo de conceptos dentro de su órbita; y
dentro del Shamadí o para el Shamadí o en la meditación, debemos siempre aprehender, capturar,
vivenciar, la dialéctica de la conciencia, esto es cuestión de experiencia que el discípulo irá haciendo a
la medida que practique con la técnica de la meditación.
El camino de la meditación profunda implica mucha paciencia. Los impacientes jamás lograrán triunfar.
No es posible vivenciar la experiencia del Vacío Iluminador en tanto exista en nosotros la impaciencia.
El yo de la impaciencia tiene que ser eliminado, después de haber sido comprendido. Que se entienda
esto con claridad, si así se actúa, se recibirá el TAO. Eso es obvio.
Jamás podría venir a nosotros la experiencia de lo real en tanto la conciencia continúe embutida dentro
del ego; el ego en sí mismo es tiempo. Toda esa multiplicidad de elementos fantasmales que
constituyen el mí mismo son un compendio del tiempo. La experiencia del Vacío Iluminador es la
antítesis, resulta atemporal, está más allá del tiempo y de la mente. El tiempo es toda la multiplicidad del
yo, el yo es el tiempo. Así pues el tiempo es subjetivo, incoherente, torpe, pesado, no tiene realidad
objetiva.
Cuando uno se sienta en una sala de meditación, sencillamente en su casa a meditar, cuando quiere
practicar con esta técnica, debe olvidar el concepto tiempo y vivir dentro de un instante eterno. Quienes
se dedican a meditar y están pendientes de un reloj, obviamente no logran la experiencia del Vacío
Iluminador.
Si se me preguntara cuántos minutos diarios debemos utilizar para la meditación, o si media hora o una
hora o dos, no daría la respuesta, porque si alguien entra en meditación y está pendiente del tiempo, no
puede experimentar el Vacío Iluminador, porque éste no es del tiempo. Eso sería algo similar a un ave
que intentara volar, pero estuviera amarrada por una pata a una piedra o a un palo, no podría volar,
habría una traba. Para experimentar el Vacío Iluminador tenemos que libertarnos de toda traba. Lo
importante es ciertamente, es experimentar la Verdad, la Verdad está en el Vacío Iluminador.
Hay que perseverar, hay que ser tenaces. Puede que en principio, no logremos nada, pero a medida
que vaya pasando el tiempo sentiremos que nos vamos haciendo cada vez más profundos, y al fin, un
día cualquiera irrumpirá en nuestra mente la experiencia del Vacío Iluminador. Incuestionablemente, el
Vacío Iluminador en sí mismo es el Santo OKIDANOK, el activo Okidanok Omnipresente,
Omnipenetrante, Omnisciente que emana en sí mismo del Sagrado Sol Absoluto.
Dichoso quien logre precipitarse entre el Vacío Iluminador, donde no vive criatura alguna, porque es allí
precisamente donde experimentará lo real, la verdad; perseverancia se hace indispensable, diariamente
hay que trabajar a fondo hasta conseguir el triunfo total. Pues resulta prodigioso la experiencia de la
verdad a través de la meditación. [Si] ha experimentado la verdad se siente con fuerza para perseverar
en el trabajo sobre sí mismo.
Brillantes autores han hablado sobre el trabajo sobre sí mismos, sobre el yo, sobre el mí mismo, es
obvio que han hecho bien en haber hablado así, mas han olvidado algo: la experiencia de la verdad. En
tanto uno no haya experimentado lo real, no se siente reconfortado, no se siente con fuerza suficiente
como para trabajar sobre el sí mismo, sobre el yo mismo. Cuando uno de verdad ha pasado por tal

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experiencia mística; es diferente, nada lo puede detener en su anhelo por la liberación, trabajar
incansablemente sobre sí mismo para conseguir de verdad un cambio radical, total y definitivo.
Se hace indispensable entender que el pobre animal intelectual equivocadamente llamado hombre
necesita aliento, necesita algo que lo anime en la lucha, estímulo, para el trabajo sobre sí mismo.
Sucede que el pobre animal intelectual es débil por naturaleza y se encuentra colocado en una situación
completamente desventajosa. El ego es demasiado fuerte y la personalidad terriblemente débil. Dejado
así solo, apenas si puede caminar. Necesita de algo que lo anime al trabajo, necesita de un apoyo
íntimo; esto solamente es posible mediante la meditación.
No quiero decir que todos de un sólo golpe de voz vayan a experimentar el Vacío Iluminador.
Obviamente hay que llegar a esa experiencia a través de distintos grados; el devoto irá sintiendo cada
vez más el impulso íntimo del Ser, tendrá diversas vivencias más o menos lúcidas. Y por último, un día
llegará, en que tendrá la mejor de las vivencias, la experiencia directa de la gran realidad. Entonces
recibirá el TAO.
Aquellos que escuchen este cassette, sopesen bien mis palabras, que las reflexionen. No basta
sencillamente escuchar, hay que saber escuchar, y esto es diferente, pero el que escucha la palabra y
no la hace, como dice el Apóstol Santiago en la Epístola Universal, se parece al hombre que se mira en
el espejo y luego da la espalda y se va. Hay que hacer la palabra dentro de sí mismo, no basta
escuchar este cassette, hay que convertirlo en carne, sangre y vida; si es que se quiere una
transformación radical; hay que perseverar.
Si uno elimina el ego del miedo, del temor, podrá permanecer en el Vacío Iluminador, sin
preocupación alguna, sentirá que su aspecto individual, se va disolviendo se sentirá vivir en la piedra y
en la flor, en la estrella lejana y en el ave cantora de cualquier mundo planetario. Mas no temerá, y si no
teme, al fin gravitará hacia su origen, convertida la conciencia, la esencia, en una criatura terriblemente
divina, más allá del bien y del mal. Podrá posarse en el Sagrado Sol Absoluto, allí en ese Sol, como
estrella microcósmica, conocerá todos los misterios del Universo. Porque, es bueno saber que el
Universo en sí mismo, todo nuestro sistema solar existe en la inteligencia del Sagrado Sol Absoluto,
como un instante eterno. Todos los fenómenos de la naturaleza se procesan dentro de un instante
eterno en la inteligencia del Sagrado Sol Absoluto. Mas, si teme; perderá el éxtasis y volverá a la forma
densa.
La meditación combinada con el Tantrismo es formidable. HAM SAH es la clave, bien sabemos
que la energía creadora sirve para el despertar de la conciencia, combinada con la meditación
incuestionablemente saca a la conciencia... dentro del elemento ego, y se la absorbe en el Vacío
Iluminador.

Llegar, pues, a la quietud y silencio de la Mente, obviamente, es difícil, ¿verdad? Se trata de que todos
los agregados psíquicos inhumanos se queden quietos. ¿Y creen ustedes que ésa es tarea fácil?

Supongamos que logremos aquietarlos en el Nivel meramente Intelectivo; eso no sería todo, eso no
sería suficiente como para llegar al SATORI Budista; eso no sería suficiente como para llegar a
experimentar el TAO; y eso no sería suficiente como para llegar a vivenciar, en sí mismo, el Vacío
Iluminador.

Así pues, el trabajo es, repito, dispendioso: se necesita lograr aquietar a la Mente en todos y cada uno
de los 49 Niveles

Es decir, primero bajábamos antes de subir. Así los 49 Niveles quedaban absolutamente quietos; si la
Mente en 49 Regiones quedaba en suspenso, obviamente, la Esencia se desenfrasca, se emancipa; y
libre de toda clase de ataduras penetraba en el Vacío Iluminador.

En el Vacío, la Esencia percibe con las FACULTADES propias del Ser; y todo lo que percibe es
transmitido a la humana Personalidad.

Resulta interesante saber, que en tales momentos, los CENTROS MOTOR y EMOCIONAL se unen con
el INTELECTUAL para tornarse receptivos. Entonces aquello que la Esencia (en sí misma), está
experimentando en Eso que es lo Real, en Eso que está mas allá del tiempo, en Eso que está mas allá
del cuerpo, de los afectos y de la Mente, viene hasta la humana Personalidad, hasta el Centro

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Intelectual... Y al pasar el ÉXTASIS, el Satori de los Santos, el Samadhi, al regresar la Esencia al
cuerpo físico, al cuerpo planetario, los recuerdos todos quedan, pues, en la Mente, en el entendimiento.

El problema para llegar, pues, a experimentar Eso que es lo Real, para llegar a vivenciar lo que es el
Vacío iluminador, está precisamente en saber aquietar la Mente, en saberla llevar al silencio.
Obviamente, se empieza el trabajo en actitud receptiva; van viniendo al entendimiento distintos
recuerdos del Ego: Pasiones, traiciones, afectos, apegos, tragedias, etc., y hay que irlas comprendiendo
punto a punto; hay que ver, observar, comprender...

Cuando la procesión termine, quedará quieta la Mente en el Nivel Intelectivo. Entonces, un nuevo
esfuerzo nos hará descender a la Segunda Región del Subconsciente; nuevas escenas se van
vivenciando, nuevos recuerdos, etc. Trabajar se hará indispensable, necesario, hasta comprender cada
una de esas representaciones, y conseguir la quietud y el silencio de la Mente.

Un tercer esfuerzo nos llevará a la Tercera Región Subconsciente y por ese camino vamos
descendiendo por una gradería, dijéramos, simbólica, de 49 pasos, hasta conseguir la verdadera
quietud, el auténtico silencio.

Si creemos nosotros que ya llegamos a la quietud, y sin embargo, no adviene nada nuevo, es por que
no hemos llegado. En ese caso tenemos que descender en nuestros propios Infiernos Atómicos y retar
a la Mente y recriminarla. Primero hay que hacerle comprender, mas si no entiende, hay que
recriminarla, retarla, obligarla a obedecer. (En esta palabra “Mente”, estoy sintetizando a todas las
mentes juntas, a todo eso que constituye el mí mismo)

Si se consigue la verdadera quietud de fondo, en las 49 Regiones Subconscientes, el Éxtasis será

inevitable, vendrá el SATORI. En tales momentos, sumergidos en el Gran Vacío Iluminador, sentiremos
como si la gota se hundiera en el océano y el océano en la gota. La Conciencia se irá expandiendo cada
vez más, como se expande una gota de agua cuando cae en el mar...
Sentiremos ser el ave que vuela; el arroyo cantarín que se desliza entre su lecho de rocas; la florecilla
movida por el viento; el árbol solitario que crece en la llanura; el cometa que se desliza veloz como una
gota de fuego cayendo en un abismo sin fin; la Luna que rota alrededor de su centro de gravitación; el
átomo, y la molécula; el ave que ensaya el vuelo al amanecer; el Sol que nace en el Oriente y que
después se oculta entre su lecho de fuego, en el Occidente.

Todo sentimiento de SEPARATIVIDAD DESAPARECERÁ. Vivimos, por decirlo así, entre un océano de
Luz que no tiene orillas. La Conciencia se expandirá cada vez más y más y más. Algunas olas se
destacaran entre ese océano de infinita variedad de colores: los Dioses Santos...

Pero como la Conciencia tiende a expandirse cada vez más entre el Gran Vacío, entre el Santo
Okidanock, viene el terror y se pierde el Samadhi, el Éxtasis. Es necesario prepararnos con anticipación
para no llegar a sentir tal terror; es conveniente eliminar el Yo del miedo con anticipación, para jamás
llegar a temer. Porque sería lamentable perder el Samadhi, el Éxtasis. Si no hay temor vendrá un
cambio trascendental.

Encontraremos que ese Gran Vacío Iluminador, ese Santo Okidanock, tiene un CENTRO DE
GRAVITACIÓN, un Centro Gravitacional, que no es otro, sino el SAGRADO SOL ABSOLUTO, el
Sagrado Absoluto Solar, del cual emana, realmente, el Santísimo Okidanock, Omnipenetrante,
Omnisciente y Omnimisericordioso.

Luego vendrá lo maravilloso: Convertidos en él, o fusionados con el AIN SOPH PARANISHPANNA (que
no es sino la ESTRELLA ATÓMICA INTERIOR que siempre nos ha sonreído), viviremos dichosos en el
radiante SOL ESPIRITUAL DE LA MEDIA NOCHE. Y será allí, precisamente allí, en donde entremos a
conocer la Verdad final y no en ninguna otra parte.

En ese Gran Sol Absoluto se dice que EL TIEMPO ES 49 VECES MÁS RÁPIDO que en este mundo.
Los invito a reflexionar... Es claro, mis caros hermanos, que aquí el tiempo es 49 veces más lento, ¿por
qué? Porque existen 49 Departamentos Subconscientes y el tiempo es completamente subconsciente,
subjetivo.

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Cuando afirmo que es 49 veces más rápido en el Sagrado Sol Absoluto, obviamente, entonces en el
Sagrado Sol Absoluto no hay tiempo, ¿verdad? Porque si aquí es 49 veces más lento, y luego sucede
que en el Sagrado Sol Absoluto le quitamos 49, queda cero, ¿verdad? (Hablo de cálculos)

Entonces en el Sagrado Sol Absoluto, ciertamente, NO EXISTE EL TIEMPO. Allí el pasado y el futuro
se hermanan dentro de un eterno presente. Allí vemos al Universo íntegro, con todas sus famosas
edades, como un eterno instante. Y esto es algo extraordinario. Ciertamente en este Mundo Físico
somos víctimas de Maya (la ilusión)

P.— Cuando decimos que debemos dominar la mente, ¿quién la debe dominar?
R.— La esencia, la esencia debe dominar a la mente, la conciencia.

P.— Entonces ¿despertando conciencia tenemos más poder sobre la mente?

R.— Naturalmente que sí, si nos hacemos conscientes de lo que hay de inconsciente en nosotros.
Así pues, se hace urgente, inaplazable domeñar la mente, platicar con ella, recriminarla, azotarla con el
látigo de la voluntad, hacerla obedecer, eso pertenece a la Segunda Joya del Dragón Amarillo. Como
les digo, yo estuve reencarnado en la China Antigua y me llamé Chou Li, fui Iniciado en la Orden del
Dragón Amarillo; tengo órdenes de entregar las Siete Joyas del Dragón Amarillo.

Ante todo no debemos identificamos con la mente si es que queremos sacar verdaderamente el mejor
partido de la Segunda Joya, porque si nosotros nos sentimos siendo mente, si digo estoy razonando,
estoy pensando, entonces estoy afirmando un adefesio y no estoy de acuerdo con la Doctrina del
Dragón Amarillo, porque el Ser no necesita del pensar, el Ser no necesita del razonar, quien razona es
la mente, el Ser es el Ser y la razón de ser del Ser es el mismo Ser. El es lo que Es, lo que siempre
será. El es la vida que palpita en cada átomo como palpita en cada sol, así pues lo que piensa no es el
Ser, quien razona no es el Ser, no tenemos nosotros encarnado todo el Ser; pero tenemos encarnada
una parte del Ser, es la Esencia, el Budhata, eso que hay de Alma en nosotros, lo anímico, el material
psíquico; es necesario pues que esta Esencia viviente se imponga sobre la mente.

P.— Maestro, ¿quiere decir, entonces que lo que analiza es el yo, los yoes?
R.— Así es, porque los yoes no son sino formas de la mente, formas mentales que hay que desintegrar,
reducir a polvareda cósmica.

P.— En ese caso ¿dejamos de analizar y de razonar?

R.— Pues claro está que sí, aun podría darse el caso de que alguien disuelva los yoes, los elimine,
podría darse el caso de que ese alguien además de disolver los yoes se fabrique un cuerpo mental,
obviamente adquiere individualidad intelectual, empero tiene que libertarse hasta del mismo cuerpo
mental, porque el mismo cuerpo mental por muy perfecto que sea también razona, también piensa y la
forma más elevada de pensar es no pensar; mientras se piensa no se está en la forma más elevada de
pensar. El Ser no necesita pensar, El es lo que siempre ha sido, lo que siempre será, así pues en
síntesis, hay que subyugar a la mente, azotarla, interrogarla, no necesitamos someter mentes ajenas
porque eso es magia negra, no necesitamos dominar la mente de nadie porque eso es brujería de la
peor clase, lo que necesitamos nosotros es someter a nuestra propia mente, dominarla.

Cuando creemos que la mente está quieta, cuando creemos que está en silencio y sin embargo no
viene ninguna experiencia divina a nosotros es porque no está quieta la mente, ni en silencio, en el
fondo ella continúa luchando; en el fondo ella está parloteando, entonces nosotros tenemos que a
través de la meditación encararla, platicar con ella, recriminarla, interrogarla, qué es lo que quiere, que
conteste, que explique qué quiere, decirle: Mente, ¿pero por qué no estás quieta?, ¿por qué no me
dejas en paz?, ¿qué es lo que tú quieres? —ella dará alguna respuesta, nosotros le contestaremos con
otra explicación, tratando de convencerla; pero si no quiere convencerse, no quedará más remedio que
someterla por medio de la recriminación y el látigo de la voluntad.
Como les dije, ésto pertenece a la Segunda Joya del Dragón Amarillo; el Zen solamente abarca la
Primera Joya, estos conocimientos que les estoy dando esta noche pertenecen a la Segunda Joya,
¿hay preguntas?

P. Venerable Maestro, ¿cuál sería la Técnica de Meditación?

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R. Bueno, HAY MUCHAS TÉCNICAS DE MEDITACIÓN: Tenemos la Técnica Zen y Chan (que son lo
mismo), Técnicas Taoístas muy similares a la Zen; las Técnicas dijéramos Occidentales, tal como están
enseñadas, por ejemplo, en el “Quietismo” de Fray Diego de Molinos, tal como está preconizada, por
ejemplo, por un Max Heindel en el final del “Concepto Rosacruz del Cosmos”, etc., etc., etc.
Pero específicamente, aquí, en esta cátedra, sin salirnos del temario, podré decirles a ustedes, que LA
MEDITACIÓN PUEDE LLEVARNOS A LA COMPRENSIÓN de nuestros defectos psicológicos; ante
todo se necesita, como ya dije, y repito ahora, auto-observarnos de instante en instante.
Si descubrimos tal o cual defecto en nosotros, indubitablemente debemos meditar en el mismo.
Debemos apelar dijéramos a la Meditación del Ser, con el propósito evidente, pues, de comprender el
defecto en cuestión.
La Meditación del Ser suele ser profunda, cuando realmente hay interés en comprender tal o cual error;
y habiendo comprendido tal o cual defecto, entonces, procederemos a su ELIMINACIÓN.
Uno puede eliminar cuando apela a DEVI KUNDALINI-SHAKTI: El soltero, pues, se concentrará en su
Divina Madre Kundalini, con el propósito de eliminarlo; el casado también se concentrará en su Divina
Madre Kundalini, cuando esté trabajando en la Forja de los Cíclopes; y si así procede, el resultado será
todavía más eficiente, y conseguirá la desintegración absoluta de todos los elementos indeseables que
en su interior carga. Solo así la Esencia será liberada, solo así se podrá cristalizar Alma en nosotros; y
eso es lo que nos interesa... ¿Alguna otra pregunta, hermanos?

P.— Maestro, nos indicaron que también se podría meditar en los opuestos, y si tengo en la mente una
joven bonita, entonces debo colocarle una joven fea, y si veía una flor, colocarle una flor marchita, así
pues eso parece disiparle, ¿es posible también aquietar a la mente no a la fuerza sino llegar a que esté
quieta espontáneamente?
R.— Todo eso que tú estas exponiendo no es sino el fragmento de una enseñanza desconocida, lo que
va más al fondo de esto, es lo que estoy enseñando; así por ejemplo, nos asalta un pensamiento de
odio, un recuerdo malvado, pues hay que tratar de comprender, tratar de ver su antítesis que es el
amor, si hay amor ¿por qué ese odio? ¿con que objeto?, surge por ejemplo el recuerdo de un acto
lujurioso, pasar por la mente el cáliz sagrado y la santa lanza, decir, ¿por qué he de profanar con mis
pensamientos morbosos?

Si en el fondo lo que se quiere, si después sigue en su forma, dijéramos, esotérica simplemente, así
surge un recuerdo de una persona alta, por ahí la ves bajita, pues eso sencillamente está correcto, en la
síntesis pues está la clave, sabe buscar siempre la síntesis, porque de la tesis hay que pasar a la
antítesis, pero la verdad no se encuentra ni en la antítesis, ni en la tesis; en la antítesis y tesis hay
discusión, el resultado de la discusión es la solución, eso es lo que exactamente se quiere, afirmación,
negación, discusión, solución. Afirmación de un mal pensamiento, negación del mismo mediante la
comprensión de su opuesto, discusión: hay que discutir que es lo que tiene de real de uno y otro hasta
llegar a la sabiduría, y dejar la mente quieta, en silencio, así es como se debe practicar.

Todo eso es una parte pues de las practicas conscientes, de la observación de lo que hay de inatento;
pero simplemente si decimos es el recuerdo de una persona alta y le ponemos frente a una persona
bajita y adiós, no está correcto, lo correcto sería, decir, lo alto y lo bajo, qué y qué, no son sino dos
aspectos de una misma cosa, lo que importa no es lo alto ni lo bajo, sino lo que hay de verdad tras de
todo eso, lo alto y lo bajo son dos fenómenos sencillamente ilusorios de la mente, así se llega pues a la
síntesis, a la solución.

P.— Yo estoy atento a lo que usted está explicando, pero ¿cuál es la parte de la que no soy atento?,
que no tengo atención, eso es lo que yo no entiendo. Trató de liberarme de la mente, el hecho de que
yo esté captando los pensamientos, las imágenes que vienen, las esté yo analizando para ver qué
dudas tienen, ¿eso es lo que llama la atención?.
R.— Ahí hay atención, pero lo inatento es lo que está formado por el subconsciente, por lo incoherente,
por la cantidad de recuerdos que surgen en la mente, por las memorias del pasado que asaltan una y
otra vez, por los desechos de la memoria, etc., etc.

P.— Y esos ¿hay que rechazarlos?

R.— Ni aceptarlos ni rechazarlos, hacerse consciente de lo que hay de inatento y así queda lo inatento
atento, en forma natural y espontánea queda atento lo inatento.

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P.— Maestro, ¿esto también se puede hacer en la vida corriente, cuando viene un mal pensamiento, y
hacer la meditación en la plena vida diaria?.
R.— Claro que sí, lo hace sencillamente el que está práctico, hace de la vida una corriente continua de
meditación, no solamente la meditación en aquellos instantes en que se encuentra en su casa o en el
santuario o en el lumisial practicando; sino que también puede abarcar la corriente del diario vivir y su
vida la convierte de hecho en una constante meditación. Así es como viene la verdad realmente, se
necesita madurar, ¿hay alguna otra pregunta?;

P.— ¿Podemos pensar que la mente es el ego y la consciencia es el alma?

R.— Pues sí, la mente en sí es el ego, pero es conveniente destruir el ego, y queda la substancia
mental, puede fabricarse el cuerpo mental, pero siempre tendrá la mente, lo importante es liberarse de
la mente, hacerse libre de ella, siendo libre aprender a funcionar en el mundo del espíritu puro sin la
mente, saber vivir esa corriente del sonido que está más allá de la mente y que no es del tiempo; en la
mente lo que hay es ignorancia, la real sabiduría no está en la mente está más allá de la mente, la
mente es ignorante y por eso cae y cae en tantos errores graves.

P.— Maestro, se sufre mucho con la mente, estoy en una constante batalla con ella.
R.— Todos los seres humanos están amargados con la mente.
Vean ustedes cuan necios son aquellos que hacen propaganda mentalista aquellos que prometen
poderes mentales, que le enseñan a otros a dominar mentes ajenas, etc., etc., la mente no ha hecho
feliz a nadie, la verdadera felicidad está mucho más allá de la mente, uno no puede llegar a conocer la
felicidad hasta tanto no se independice de la mente. ¿Hay alguna otra pregunta hermanos...?

P.— ¿Cuando uno está soñando es porque no está atento uno?

R.— Los sueños son propios de la inconsciencia, cuando uno despierta consciencia deja los sueños, los
sueños no son sino proyecciones de la mente, recuerdo un cierto día un caso mío en los mundos
superiores, fue solamente un instante de descuido, vi cómo se me salió de la mente un sueño, ya iba a
comenzar a soñar y reaccioné de entre un sueño que se me escapó por un segundo de descuido; pero
claro, como me di cuenta del proceso, rápidamente me alejé de esa forma petrificada que escapó de mi
propia mente por un segundo de descuido, que tal si yo hubiera estado dormido, ahí hubiera quedado
enredado en esa forma mental de lo lindo; pero cuando uno está despierto, sabe inmediatamente, que
en un momento de desatención, se pueda escapar un sueño y queda uno enredado en ese sueño toda
la noche hasta el amanecer.

P.— Yo tuve precisamente un sueño de cuando yo estuve chica.

R.— No, ahí ya no hubo sueño, hubo sencillamente proceso de recordación de su infancia, eso no es
sueño, eso es diferente, eso es real, son productos del desecho de la memoria que se escapan de la
mente, coinciden con lo que vivió en su infancia, es un proceso de recordación.
Lo que importa en nosotros pues es despertar consciencia para dejar de soñar, dejar de pensar, este
pensar que es materia cósmica, es la mente, porque el mismo astral no es más que la cristalización de
la materia mental, y el mundo físico es también mente condensada, así pues la mente es materia y muy
grosera, sea en estado físico, sea en el estado llamado astral, —manásico como dicen los indostanes,
de todas maneras es la mente grosera y material, el astral no es más que mente condensada, el físico
es mente también. La mente es materia ya física o metafísica, pero materia, por lo tanto no puede
hacernos dichosos; para conocer la auténtica felicidad, la verdadera sabiduría debemos salirnos de la
mente y vivir en el mundo del Ser, eso sí es muy importante.

P.— Maestro, está usted confirmando y afirmando el poder creador de la mente en el mundo físico;
naturalmente que ya desde luego en esos planos inefables es un estorbo la mente, hay que liberarnos
de ella para funcionar en los mundos superiores.
R.— No negamos el poder creador de la mente, es claro que todo lo que existe es mente condensada;
pero ¿qué ganamos con eso?. ¿Acaso eso nos ha dado la felicidad?, podemos nosotros hacer
maravillas con la mente, crearnos muchas cosas en la vida, los grandes inventos son mente
condensada, etc., etc.; ¿pero ese tipo de creaciones nos hará felices?.
Lo que necesitamos es independizarnos, salir de este calabozo de la materia, porque la mente es
materia, hay que salirnos de la materia, vivir en función de espíritus, como seres, como criaturas felices
más allá de la materia, a nadie le hace feliz la materia, la materia siempre es grosera aunque asuma
hermosas figuras, es dolorosa siempre, si nosotros lo que buscamos es la felicidad, pero la auténtica

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felicidad no la encontraremos en la materia sino en el espíritu, necesitamos libertarnos de la mente, la
verdadera felicidad viene a nosotros cuando nos salimos del calabozo de la mente, eso es lo cierto, no
negamos que la mente pueda ser creadora de las cosas, crea inventos, maravillas, prodigios, pero
¿acaso eso nos da la felicidad?, ¿cual de nosotros es feliz?, si alguno de ustedes es feliz pues que
levante el dedo, haber yo quisiera conocerlo.
Nosotros estamos aquí porque buscamos el verdadero camino que ha de conducirnos a la felicidad, si
la mente no nos ha dado la felicidad, tenemos que salirnos de la mente, buscar en otra parte,
obviamente la encontramos en el mundo del espíritu; pero lo que tenemos que saber es como evadirnos
de la mente, como libertarnos de la mente, y es el objeto de nuestras prácticas y estudios, ¿hay alguna
otra pregunta?

P.— ¿El llamar la atención al inconsciente por el consciente, pertenece también a la Segunda Joya del
Dragón Amarillo?
R.— También, pues pertenece a la Segunda Joya del Dragón Amarillo, eso es obvio, en nosotros existe
por ejemplo un 3 % de consciencia y hay un 97 % de subconciencia, eso es cierto, entonces lo que
tenemos de consciente debe dirigirse a lo que tenemos de inconsciente o subconsciente, para
recriminarle y hacerle ver que debe convertirse en consciente; pero hay necesidad de que la parte
consciente recrimine a la parte subconsciente, para que el subconsciente se haga consciente, esto de
que la parte consciente se dirija a la parte subconsciente es un ejercicio muy importante que se puede
practicar en la aurora, así las partes inconscientes poco a poco se van volviendo conscientes.

P.— No más que eso viene siendo como David contra Goliat, ¿el tres por ciento contra el noventa y
siete por ciento, no?.
R.— Es que las partes subconscientes no se van a volver conscientes de inmediato, es todo un
proceso, un proceso largo pero al fin se logra. ¿Hay alguna otra pregunta hermanos?... Cómo no hay
más preguntas vamos a entrar a practicar.
EL VACIO ILUMINADOR
Normalmente vivimos nosotros, tan pronto en un piso de nuestro templo interior como en otro.
Hay gentes que viven siempre en los pisos más bajos, como son aquellos que se hallan concentrados
exclusivamente en el instinto y la fornicación, es decir, en los pisos cuarto y quinto (centro del instinto y
Centro sexual), pisos usados en forma negativa.

Hay otros que viven en el piso tercero o Centro Motor, y de allí no salen; siempre se mueven dentro del
molde de determinadas costumbres, dentro del carril de ciertos hábitos y nunca cambian, como el tren que
siempre anda sobre los mismos rieles o carriles paralelos; y estas gentes que viven en este tercer piso,
están tan acostumbradas a su tren de hábitos, que de ninguna manera están dispuestos a dejarlos.

Hay quienes viven en el primer piso, que es el Centro Intelectual; otros viven normalmente en el segundo
piso, el de las emociones inferiores, etc. Quienes viven en el Centro Intelectual, todo lo quieren volver
racionalismo, análisis, conceptos discusiones y de allí no salen.

Otros hay que habitan exclusivamente en el centro de las emociones, dedicados a los vicios del cine, los
toros, gallos finos, carreras de caballos, carreras de bicicletas, en fin, ese es su mundo reducido y estrecho,
vivir encerrados dentro de la esclavitud de las emociones negativas, y jamás se les ocurre escaparse de
tales habitaciones. Se hace necesario, pues, insistir en el aspecto de darle más oportunidad a la
Conciencia.

También existen diferentes tipos de sueños; existen sueños intelectuales, y también los hay emocionales;
hay también sueños que pertenecen al Centro Motor y sueños sexuales, o que se relacionan
exclusivamente con actividades del sexo. Estos sueños reflejan situaciones vividas durante el día, es la
repetición de las actividades diarias.

Si la persona vive en el piso de las emociones, sus sueños reflejan situaciones de terror, de locura; si vive
en el piso sexual, sus sueños serán lujuriosos, de adulterios, fornicaciones, masturbaciones, etc.

Si los sueños pertenecen al Centro Instintivo, entonces se manifiestan, reflejos en los sueños tan

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incoherentes, tan sumergidos, que se hace muy difícil poder entender tales sueños.

Cada uno de los cinco centros de la máquina humana produce determinados sueños. En nombre de la
verdad tenemos que decir que solamente los sueños que corresponden al Centro Emocional Superior, o
sea, el séptimo centro, son dignos de tener en cuenta para su consideración, lo mismo sucede con los
aspectos positivos del sexto centro, o Centro Mental Superior.

Los sueños de los diferentes centros inferiores de la máquina humana, no tienen la menor importancia, sea
el motor o el emocional, el sexual, instintivo o el intelectual; no valen la pena dichos sueños. Necesitamos
saber apreciar y distinguir a cuál centro corresponde tal o cual sueño; esto sólo es posible conociendo las
actividades de cada uno de los cinco cilindros de la máquina humana.

Los sueños relacionados con el Centro Emocional Superior son los más importantes porque en ellos
encontramos dramas debidamente organizados, de acuerdo con las actividades diarias de nuestra
Conciencia, si es que le hemos dado oportunidad para que trabaje.

Lo que sucede es que aquel Rayo de la Creación del cual emanamos, todo lo construye por medio de ese
Centro Emocional Superior, o sea, que se manifiestan las diversas partes superiores de nuestro Ser
relacionadas con el Rayo de la Creación, utilizan al Centro Emocional Superior para instruirnos durante las
horas del sueño; entonces se presentan escenas bien organizadas, claras y precisas. El propósito es
hacernos comprender claramente, el estado en que nos encontramos, hacernos ver nuestros errores,
nuestros defectos, etc., etc. Es claro que el lenguaje del Centro Emocional Superior es simbólico, alegórico,
y corresponde mas bien a la Cábala Hermética, a la Hermenéutica, etc. Incuestionablemente, es por medio
de ese Centro como cualquier persona dedicada a los estudios esotéricos, puede recibir información
correcta y precisa.

Ya hemos enseñado a ustedes que uno debe acostarse siempre con la cabeza hacia el Norte, en posición
decúbito dorsal, es decir, boca arriba y con el cuerpo relajado, suplicándole a la Divina Madre Kundalini,
que nos dé instrucción esotérica. También hemos enseñado que hay necesidad de acostarse colocado
sobre el lado derecho, en la posición de la figura del león, y una vez que despierte el discípulo, debe no
moverse y hacer un ejercicio retrospectivo para recordarse de sus experiencias durante el sueño, hasta
grabarlas y registrarlas debidamente en su cerebro y memoria, etc., etc.

Pero es necesario aclarar que no todos los sueños tienen importancia. Los sueños sexuales, por ejemplo,
de tipo pornográfico, erótico, con poluciones nocturnas, etc., son sueños de naturaleza completamente
inferior. No queremos con eso de ninguna manera desdeñar al Centro Sexual, no; lejos de ese propósito
estamos. En el sexo se encuentra el mayor poder que puede liberar al hombre del dolor humano, y también
el peor poder que puede esclavizar al hombre.

En cuanto al sueño instintivo motor, tampoco vale la pena, porque como ya dijimos, solamente refleja las
actividades del día; lo mismo que los sueños relacionados con el Centro Emocional, son de tipo pasional,
brutal, no tienen tampoco la menor importancia.

Los sueños intelectuales, no son más que simples proyecciones que no valen la pena tener en cuenta; los
únicos sueños dignos de entrar a considerar seriamente, son aquellos que se relacionan con el Centro
Emocional Superior, mas esto hay que saberlo entender para evitar equivocaciones lamentables.

Es necesario saber interpretar los mensajes puramente alegóricos que recibimos del Centro Emocional
Superior, son enseñanzas dadas por Hermanos Superiores de la Blanca Hermandad o por las partes
superiores de nuestro Ser. Esto nos hace ver la necesidad urgente que tenemos de comprender el
profundo significado de todo simbolismo, que debemos saber traducir en forma precisa, de acuerdo con
nuestro desenvolvimiento interior.

Sin embargo, después de hacer estas aclaraciones sobre el sueño, debo decir que necesitamos con
urgencia pasar mas allá, del mundo de los sueños, despertar en los mundos internos o mundos superiores,
mas esto sólo es posible dándole mayores oportunidades a la Conciencia.

Normalmente, la mente vive accionando y reaccionando permanentemente, de acuerdo con los impactos

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del mundo exterior. Comparemos esto con el caso de un lago al cual lanzamos una piedra: veremos cómo
produce muchas ondas que van desde el centro hacia la periferia; es la reacción del agua contra el impacto
proveniente del mundo exterior.

Algo análogo sucede con la mente y con los sentimientos: si alguien nos hiere con palabras duras, ese
impacto de la palabra dura llega al centro del intelecto o centro pensante, y desde allí reaccionamos en
forma violenta. Si alguien nos ofende el amor propio, nos sentimos molestos y reaccionamos posiblemente
en forma brutal.

En todas las circunstancias de la vida, la mente y el sentimiento toman parte activa, reaccionan
incesantemente. Lo interesante sería, mis caros discípulos, no darle oportunidades ni al sentimiento ni a la
mente; es urgente una mente pasiva y esto naturalmente molesta a los mentalistas de todas partes.

La mente pasiva está en contra de todos aquellos que dicen que "en la mente está el poder" y que "el
hombre debe ser el rey, el que manda, y el que domina con su mente poderosa". Son sofismas de los
mentalistas, como aquel de que, "el que aprende a manejar la mente, va tan seguro al triunfo como la
flecha del viejo arquero"... Al fin y al cabo, no son más que sofismas extractados de las fantasías intelectua-
les que no tienen ninguna forma esotérica.

"Pensar negativo": esto horroriza a los positivistas de la mente, y sin embargo la forma negativa de la
mente es la más elocuente; no pensar es la forma más elevada del pensamiento.

Cuando el proceso del pensar se ha agotado, adviene lo nuevo; esto hay que saberlo entender.
Una mente que no proyecte, una mente pasiva puesta al servicio del Ser, resulta un instrumento eficiente,
porque la mente está hecha para ser receptiva, para servir de instrumento pasivo, mas no de instrumento
activo.

La mente en sí misma es femenina, y todos los centros deben marchar armoniosamente, de acuerdo con la
sinfonía universal de la serenidad pasiva. En estas condiciones, no debemos permitir ni a la mente ni a los
sentimientos tomar parte en las diversas circunstancias de nuestra existencia.

Hasta hace poco tiempo, yo mismo pensaba que los sentimientos pertenecían al Ser, pero con la
investigación y la experiencia, he venido a verificar que pertenecen al Ego, y que están íntimamente
relacionados con el centro emocional inferior. La terapia que necesitamos conocer a fondo, para evitar
cualquier desequilibrio interior con repercusiones exteriores, esto es, no permitirle a la mente ninguna clase
de reacción: si alguien nos hiere, no permitirle la mente que reaccione. ¡Ojalá hubiere quien nos hiriese
cada rato nuestros sentimientos, para podernos entrenar mucho mejor; mientras más nos insulten, mejor
todavía para nuestro entrenamiento, porque tendremos muchas oportunidades de no permitirle a la mente
ni a los sentimientos que reaccionen, es decir, que no intervengan ni se metan en ninguna de las
circunstancias de nuestra vida.

Es claro que el estado pasivo de la mente, del sentimiento y de la personalidad, exige una tremenda
actividad de la Conciencia; esto no indica que cuanto más activa permanezca la Conciencia, mucho mejor
para lograr el despertar de la misma, porque así la Conciencia tendrá que despertar inevitablemente,
estando en permanente actividad.

En cierta ocasión, por ejemplo, platicaba con el preceptor de cierta institución: – Ustedes –les dije–,
¿anhelan la Autorrealización Íntima del Ser? Quieren el Adeptado? La respuesta de aquel preceptor fue:
– Nosotros no estamos pretendiendo el Adeptado, ni la Autorrealización Íntima del Ser. Únicamente nos
preocupamos por conocer el manejo de la Mente, queremos la vida impersonal, etc., etc., etc...

Así, diversas doctrinas persiguen la dignificación del ser humano, la mejoría de su salud, el
desarrollo de Poderes Mágicos, etc.

Nosotros, francamente, somos diferentes: A LOS GNÓSTICOS NOS INTERESA –repito–, en forma
exclusiva, LA LIBERACIÓN FINAL. Desde ese punto de vista somos radicales. Todo el objetivo de
nuestros estudios, es llevar, pues, a nuestros afiliados hasta la Liberación.

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Tenemos que empezar por el kinder, y luego, a través de las distintas Cámaras les vamos llevando al
Conocimiento Superior. Obviamente el Conocimiento más avanzado se entrega en Tercera Cámara. Me
viene en estos momentos a la memoria, el Buddha Gautama Sakyamuni. En cierta ocasión, estaba el Gran
Buddha sentado al pie de un árbol, en profunda meditación, cuando llegó un insultador: echó contra el
Buddha toda su baba difamatoria, procuró herirle tremendamente con la palabra. El Buddha continuaba
meditando, mas el insultador seguía provocándolo, insultándolo, hiriendo.

Al mucho rato después, el Buddha abrió los ojos y preguntó al insultador: "Oh hermano mío, si a ti te traen
un presente y tú no aceptas el presente, ¿de quién queda siendo dicho presente?"

El insultador respondió: "Pues mío, claro está". Entonces le dijo el Buddha: "Hermano mío, llévate tu
presente; no puedo aceptarlo". Y siguió meditando.

He ahí una lección tan sublime y tan hermosa. El Buddha no permitió que su mente y sus sentimientos
reaccionaran, porque el Buddha vivía plenamente despierto, metido dentro de su propia Conciencia, y no
daba la menor oportunidad ni a la mente ni a los sentimientos para reaccionar en ningún momento ni bajo
ninguna circunstancia; así es como debemos proceder nosotros, queridos discípulos.

La escuela la tenemos en todas partes, solamente tenemos que saberla aprovechar debidamente,
sabiamente; la tenemos en nuestra casa, en la oficina, en el taller, en la fabrica, en la empresa, en la calle,
y en todas partes, hasta en el Templo; con los compañeros de estudio, con los hijos, con los padres, con la
esposa, sobrinos, nietos, primos, parientes, amigos, etc., etc. dándole mayores y mejores oportunidades a
la Conciencia, para que trabaje en forma continua, de instante en instante, hasta despertar totalmente.

Todo gimnasio psicológico, por duro que este sea, por difícil que nos parezca, es indispensable para
nosotros; todo el secreto está en no permitir ni a los sentimientos ni a la mente, intervenir en nuestros
asuntos prácticos de nuestra vida.

Debemos siempre permitirle a la Conciencia que sea ella la que actúe, la que mande, la que trabaje, la que
hable y haga y ejecute todas nuestras actividades diarias; así nos prepararemos armoniosamente para la
meditación.

Hablando, pues, ya en el terreno práctico de la meditación, tenemos que decir que lo que buscamos es,
precisamente, pasar más allá de la mente y de los sentimientos, y esto es posible si en la vida práctica nos
hemos entrenado intensivamente y nos hemos preparado, a través de la vida diaria, para estos fines
maravillosos.

Esto de la meditación se hace difícil cuando en la vida práctica diaria no hemos pasado por un riguroso
entrenamiento, cuando no nos hemos entrenado, debidamente, en el gimnasio psicológico de la
convivencia social y familiar, de nuestra vida diaria.

Debemos, durante la meditación, desembotellar la Esencia, el Buddhata, lo mejor que tenemos dentro, lo
mas digno, lo mas decente. Precisamente, esta Esencia o Buddhata se encuentra enfrascada entre los
elementos inhumanos, entre ese compuesto de agregados psicológicos que constituyen el mí mismo, el sí
mismo, el Ego.

No sería posible experimentar lo real, la verdad, lo que ciertamente nos interesa a todos, si no lográramos
sacar a la Esencia de entre el Ego. Una Esencia embotellada entre el Ego, no puede experimentar lo real,
tendrá que vivir siempre en el mundo de los sueños: en el Centro Intelectual, en el Centro Instintivo, en el
Emocional, en el Centro Motor o en el Sexual, pero no podrá en modo alguno escaparse para experimentar
la verdad.

El Gran Kabir Jesús dijo: "Conoced la verdad y ella os hará libres"... La verdad no es cuestión de teorías,
no es de creer o de no creer; tampoco es cosa de concepto y opiniones; no se pueden hacer conclusiones
con respecto a la verdad. Pero, ¿qué es una opinión? Es una proyección de un concepto, con la duda y el
temor de que sea otra cosa la verdad. Pero, ¿qué cosa es un concepto?

Sencillamente un razonamiento elaborado y debidamente proyectado por la mente, que puede coincidir o

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no con tal o cual cosa. Pero, ¿podemos asegurar que un concepto o una opinión, emitida por el intelecto,
sea precisamente la verdad? ¡No! ¿Qué cosa es pues una idea? Una idea puede ser magnífica; por
ejemplo, podríamos hacernos o formarnos una idea con respecto al Sol; estas podrían ser más o menos
exactas, más o menos equivocadas, pero no son el Sol. Así también, podríamos formarnos múltiples ideas
con respecto a la verdad.

Cuando a Jesús El Cristo le preguntaron: "¿qué es la verdad?", guardó silencio; cuando al Buddha
Gautama Sakyamuni le hicieron la misma pregunta, dio la espalda y se retiró. Es que la verdad no puede
ser definida con palabras, una puesta de Sol tampoco. Cualquiera puede tener un gran éxtasis cuando el
Sol está para ocultarse entre los esplendores de oro, sobre la cordillera, y tratar de comunicar a otros esa
experiencia mística, pero es probable que ese otro señor no sienta lo mismo. Así también, la verdad es
incomunicable, es real sólo para aquel que la experimenta por sí mismo.

Cuando nosotros logramos, en ausencia del Ego, experimentar la verdad, podemos evidenciar un elemento
que transforma radicalmente, esto es, un elemento de altísimo voltaje. Esto es posible, pero hay que saber
cómo: poniendo a trabajar a la Conciencia para que reemplace completamente a la mente y al sentimiento,
que sea ella la que funcione, la Conciencia incorporada, integrada dentro de nosotros.

Debemos tener una mente pasiva, un sentimiento pasivo, una personalidad pasiva, pero una Conciencia
totalmente activa. Comprender esto es indispensable, es urgente, para poder hacernos prácticos en
meditación.

Con la técnica de la meditación, lo que buscamos es información. Un microscopio nos puede informar
sobre la vida de los microbios, bacterias, células, microorganismos, etc.; cualquier telescopio puede darnos
alguna ligera información sobre los cuerpos celestes, planetas, aerolitos, estrellas, etc., pero la meditación
va mucho más allá, porque nos permite conocer la verdad, desde una hormiga hasta un Sol, la verdad de
un átomo o de una Constelación.

Lo más importante es aprender, saber en qué forma debemos nosotros desligar, sacar a la Conciencia, de
entre la mente y el Ego, cómo vamos a extraer a la Conciencia de entre el sentimiento. Cuando sometemos
a la mente y al sentimiento, pues obviamente, estamos rompiendo cadenas, estamos saliéndonos de entre
ese calabozo fatal, de entre esa cárcel. En esas condiciones, nos estaremos preparando para la
meditación.

Se discute mucho en el Japón, Tíbet, China, sobre el Vacío Iluminador. ¿Cuál es la naturaleza del
Vacío? Bien se sabe que en el Vacío, el Ser, dijéramos, el sujeto y el objeto son uno; que en el Vacío
Iluminador se ha pasado MÁS ALLÁ DEL DUALISMO; que en el Vacío Iluminador existe LA UNICIDAD
(único) de la vida libre en su movimiento, etc.

Y son muchos los monjes tibetanos que aspiran al Vacío Iluminador, específicamente los anacoretas de
las montañas están de lleno entregados a eso: A la Meditación con el propósito de conseguir la
experiencia del Vacío Iluminador.

Incuestionablemente, después de cierto tiempo de entrenamiento psicológico, consiguen SEPARAR A

LA ESENCIA DEL EGO, mejor dicho, extraer de entre el Yo de la Psicología Experimental a la Esencia
viva, al “Buddhata”, como se dice en el Tíbet.

Este Buddhata, esta Esencia liberada por completo del Ego, puede VIVENCIAR LO REAL, puede
precipitarse en el Vacío Iluminador. Eso en Oriente recibe el nombre de “SATORI”.

Cuando se regresa de un Samadhi de esa especie, el Instructor, el Gurú, tiene que intervenir:
Normalmente el chela, el anacoreta, se halla embriagado por el Éxtasis. Su Maestro para poderlo
equilibrar, le abofetea. Claro, son gentes que pueden recibir la bofetada, ¿verdad?

Me pregunto, si ustedes resistirían que los abofetearan, ¡uuuhh! Lo más seguro es que no resistirían,
¿por qué? Porque no tienen la disciplina que se tiene en el Mundo Oriental.

Y si el Gurú no abofeteara al chela, que viene embriagado por el Éxtasis? Existe la tendencia a pensar

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que, tal vez, quedaría en ese estado, pues, durante el resto de su existencia, y claro, no estaría a tono
con el equilibrio del mundo, ¿no? Entonces su Gurú lo saca de ese estado con algunas bofetadas, con
algunas palmadas, pues, en el rostro.

Pero vamos un poco más lejos en estas cosas. Si bien es cierto que alguno de esos ascetas logran
continuar, pues, con Samadhi, la cuestión de la Liberación sigue en pie.

Después de desencarnados cualquier anacoreta de esos, como quiera que ya está acostumbrado,
verdaderamente, a desembotellar la Esencia, a sacarla de entre el Ego, a extraerla de la Mente, a
pasarla, pues, al Vacío Iluminador, no le es difícil al penitente, repetir eso después de su muerte y
puede gozar durante alguna temporada, dijéramos, la dicha del Samadhi. Por lo común se sumergen en
un estado que llamaríamos “MAHA-SAMADHI” (es un estado de Felicidad incomparable).

Pero mientras la Esencia está sumergida en el Mundo del Espíritu Puro, en Estado de Maha- Samadhi,
el Ego continua en el Mundo Astral, dijéramos, aquí, en el umbral de la vida, aguardando el regreso de
la Esencia y al fin la Esencia regresa de semejante estado, para penetrar nuevamente en el Ego.

Una vez que ha quedado embotellada de nuevo, entre el Yo, viene la reincorporación, el retorno, el
regreso a una nueva matriz.

Así, gentes que en el Oriente pasaron por Santos, que gozaron de estáticos Poderes debido al
Samadhi, pero que nunca en su vida se preocuparon por la disolución del Yo, hoy en día viven en el
Mundo Occidental como personas comunes y corrientes; algunos de esos sujetos son hasta personas
vulgares.

Y es que muchos de esos Místicos consiguen a base de rigurosa penitencia, disciplina, etc.,
desembotellar la Esencia cada vez que quieran para disfrutar del Samadhi. Pero, desafortunadamente,
no se preocupan por la disolución del Ego, por aniquilar el Ego, por reducirlo a polvo. Debido a eso,
sucede lo que ya les he dicho: Les toca retornar tarde o temprano.

Así que, lo que interesa a nosotros, más que todo, es conseguir una LIBERACIÓN REAL; y esa
Liberación Real no es posible, si no se aniquila al Yo, si no se disuelve el Yo. Pueden existir múltiples
teorías en el mundo, pero en realidad, quiero decirles a ustedes en forma clara, que la emancipación
absoluta, que la Felicidad auténtica no se lograría conseguir jamás, si no se pasara previamente por la
ANIQUILACIÓN BUDISTA.

Cuando yo estudiaba Teosofía recuerdo, cuanto terror sentían pues los instructores Teosofistas, ante la
Doctrina Budista de la Aniquilación. A mí me ha parecido una Doctrina maravillosa, considero que la
Aniquilación Budista es indispensable para quien quiera la Liberación.

Entiéndese por “Aniquilación Budista”, la DISOLUCIÓN DEL YO de la Psicología, obviamente hay que
destruir el mí mismo, el sí mismo, el Ego. Porque en el Ego está la raíz viva de todos nuestros
sufrimientos, de todas nuestras amarguras, de todos nuestros problemas.

El Ego ha sido considerado por muchos como algo Divinal. Las diversas Escuelas de tipo Pseudo-
Esotérico y Pseudo-Ocultista, dividen al Yo en dos: Uno de tipo superior o ALTER EGO (que así le
denominan), y otro INFERIOR o ANIMAL. Y quieren que el Yo Superior domine al Inferior y al fin se
integre con el mismo. Conclusión: Creen que ése es el Camino de la Liberación.

Pero bien han dicho los Taoístas, los Budistas Zen, Chan y los grandes Maestros Tibetanos, que
“superior e inferior son dos secciones de una misma cosa”... Así que, Yo Superior o Yo Inferior, son dos
secciones del mismo Yo...

Al fin y al cabo, el Yo tiene un principio y tiene que tener un fin inevitablemente. Es un manojo de
deseos, de pasiones, de recuerdos, de odios, de aversiones, etc., etc., etc.; el Yo es un libro de muchos
tomos, por lo tanto hay que desintegrarlo. Si se consigue la aniquilación del Yo, LA ESENCIA, LA
CONCIENCIA que está atrapada por el mismo, queda LIBERADA y DESPIERTA; eso es lo que nos
interesa. Pero si uno no disuelve el Yo y solamente se preocupa por conseguir Poderes Ocultos,

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Grados, Iniciaciones, etc., etc., tarde o temprano fracasa.

Yo he conocido magníficos Iniciados, los he visto actuar, pero debido a que nunca se preocuparon por
disolver el Yo, fracasaron. Si uno no disuelve al Yo, es obvio que éste se fortifica a través del tiempo y a
la larga gana la partida.

Ahora bien, la disolución del Yo ES UN PROBLEMA PSICOLÓGICO Y SEXUAL a la vez. Si uno no

AUTOEXPLORA el Ego, si no se investiga a sí mismo, jamás llega a conocerse; quien no se conoce, no
sabe lo que tiene adentro; quien ignora lo que en su interior carga, está muy lejos de disolver el Ego.

Se necesita que diariamente nosotros nos estemos AUTOOBSERVANDO, en relación con las gentes,
en las calles, en el Templo, en el trabajo. Los defectos que llevamos escondidos afloran, y si nos
hallamos en Estado de Alerta-Percepción, Alerta-Novedad, entonces descubrimos esos defectos, los
vemos.

Defecto descubierto debe ser estudiado, debe ser analizado a través de la MEDITACIÓN Interior
Profunda. Y una vez que lo hallamos COMPRENDIDO, bien vale la pena que lo desintegremos. La
DESINTEGRACIÓN de cualquier defecto, solamente es posible, si previamente lo hemos comprendido.

Obviamente, los defectos están personificados, por distintos elementos inhumanos que en nuestro
interior cargamos. Son aborrecibles esos defectos, tienen figuras animalescas. En el Tíbet a tales
figuras se les denomina “agregados psíquicos”. Estos agregados psíquicos, pues, son las vivas
personificaciones de nuestros errores y cada uno de nos, lleva a tales agregados en su psiquis.

Desafortunadamente la Esencia, repito, la Conciencia, se halla enfrascada, embotellada, embutida entre

tales agregados. Si queremos desintegrar estos, necesitamos primero descubrirlos y luego
comprenderlos.

Una vez que ya hemos comprendido que tenemos tal o cual agregado psíquico, sea este de ira, sea de
codicia, sea de lujuria, de envidia, de orgullo, de pereza, de gula, etc., procederemos a su
desintegración.

En el Mundo Oriental se sabe muy bien, que la Mente, por sí misma, no puede jamás alterar,
fundamentalmente, ningún defecto; podrá rotularlo con distintos nombres, podrá esconderlo de sí misma
o de los demás, podrá justificarlo o condenarlo, más nunca alterarlo.

Se necesita de un Poder que sea superior a la Mente, si es que queremos desintegrar tal o cual
agregado psíquico. Afortunadamente ese Poder se halla latente en todo ser viviente, quiero referirme en
forma enfática a DEVI KUNDALINI-SHAKTI, la Serpiente Ígnea de nuestros mágicos poderes. Este
Poder Ígneo se encuentra latente (dice la Blavatsky), en toda materia orgánica e inorgánica. Si nosotros
nos concentráramos en Devi Kundalini, después de haber comprendido tal o cual error, podríamos
obtener beneficios insólitos.

Si le rogáramos desintegrar, por ejemplo, el agregado del odio, ella así lo haría. Tal agregado quedaría
reducido a cenizas, polvareda cósmica, liberando a la Conciencia allí enfrascada. Por ese camino
podemos nosotros destruir cualquier agregado, volverlo polvo.

Ahora bien, EL PODER MÁXIMO de Kundalini-Shakti es maravilloso y se expresa con todo su poder,
precisamente, DURANTE LA CÓPULA QUÍMICA O METAFÍSICA.

Cuando los Iniciados trabajan en la Forja de los Cíclopes, en la Fragua Encendida de Vulcano, pueden
invocar a Devi Kundalini, y ésta asistirá. Se le ruega a ella (que es la Divina Madre Cósmica),
desintegrar tal o cual defecto psicológico, previamente entendido; se recibirá respuesta, y la respuesta
será con hechos concretos, claros y definitivos. Y en este caso, el agregado en cuestión quedará
reducido a polvareda cósmica.

Vean ustedes cuán ingentes Poderes se encuentran latentes, precisamente en el organismo humano;
vean ustedes cuán ingentes Poderes se hallan latentes en la FISIOLOGÍA DE EROS.

72
Trabajando en la Forja de los Cíclopes, con la Serpiente Sagrada, se puede aniquilar perfectamente a
cualquier agregado psíquico. A la larga, por ese sendero, se lograría la disolución del Ego en forma
absoluta, radical; y eso es lo que interesa.

Pero quienes cometen el crimen de DERRAMAR EL VASO de Hermes Trismegisto, el tres veces
grande Dios Ibis de Thot, obviamente FRACASAN EN LA GRAN OBRA: o quienes aunque no
derramasen ese Vaso de Hermes, cometiesen ADULTERIO, fracasarían de hecho totalmente en la
Gran Obra.

El problema de la Liberación repito, es de lo más natural. Muchos piensan que esto de la Liberación es
algo de enjundioso contenido, meramente intelectivo, y se equivocan. En realidad, de verdad, esto de la
Liberación es demasiado natural...

Pensemos nosotros en que somos hijos de un hombre y de una mujer, que existimos gracias a eso,
pues, si no, no existiríamos. Mediante la reflexión evidente del Ser llegamos a la conclusión, que como
secuencia o corolario de tantas caricias, amor, embelesos, resultamos nosotros, aquí, existiendo.

No somos, pues, el producto de ninguna teoría, sino el producto más bien del amor, de la emoción, del
sexo. Si nuestros padres se hubieran puesto a teorizar, no existiríamos nosotros. Si en vez de la Copula
Metafísica, ellos se hubieran encerrado dentro de un laboratorio físico a ensayar la creación de nuestro
organismo humano, estoy absolutamente seguro que no existiríamos.

Si se hubieran afiliado a alguna Escuela, con el propósito de que mediante las teorías de aquella
pudiéramos haber surgido nosotros a la existencia, estoy seguro de que no existiríamos. Si se hubieran
dedicado al estudio de ampulosas doctrinas, en complicados libros, con el propósito de encontrar la
fórmula que nos hubiese puesto en la existencia, no existiríamos.

En realidad, de verdad, nosotros somos hijos más bien de la emoción, del sexo, del amor, no de
complicadas y difíciles teorías. Así creo que también, si nosotros procedemos, si por ley, dijéramos, de
paralelismos, invocásemos al AMOR, la DICHA, la EMOCIÓN PURA, la TRANSMUTACIÓN
INCESANTE, podríamos llegar a la Liberación Final.

Cuando yo era muy niño, miraba a la Estrella Venus y me decía a mí mismo: “Creo que sólo mediante
el Amor, mediante esa Fuerza maravillosa del Lucero Vespertino, es posible que la humanidad llegue a
la Liberación”...

Más tarde, cuando crecí, cuando me hice Hombre, pude ver perfectamente que todas las gentes
estaban embotelladas en múltiples teorías. Mas yo no perdí siempre la idea de que sólo mediante la
Fuerza Maravillosa de Venus, que representa el Amor, se puede llegar a la auténtica Liberación Final.

Creció en mí esa idea a medida que fui conociendo cada vez más y más el mundo. Conforme veía a las
criaturas nacer, conforme contemplaba la multiplicación de todos los seres, conforme veía en todos,
dijéramos la manifestación de los hechos naturales, entendía cada vez más que la Liberación no es
cuestión de meras teorías, sino de realismos naturales palpables.

En cuanto a los defectos, a la disolución de tal o cual error, pienso que tampoco es mera teoría, ni puro
intelectualismo...

“Si el agua no hierve a 100 grados, no se cocina lo que debe cocinarse, es decir, no cristaliza lo que
debe cristalizar y no se elimina lo que se debe eliminar”.

Así también, si uno no pasa por GRANDES CRISIS EMOCIONALES, no logra eliminar ciertos
elementos indeseables que lleva en su interior, no consigue cristalizar, en sí mismo, determinadas
Virtudes.

No olviden ustedes que nosotros queremos CRISTALIZAR ALMA en nosotros. Las Sagradas Escrituras
dicen: “En paciencia poseeréis vuestras Almas”..., eso es obvio.

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Qué se entiende por “Alma”? Esa suma de Fuerzas Cósmicas, Poderes Ingentes, Virtudes, Cualidades,
Sustancias, Esencias Trascendentales etc...

Si uno elimina, por ejemplo, el defecto de la ira, logra cristalizar, en su Personalidad de uno, la
Serenidad, que es una preciosa Virtud; y si uno consigue eliminar de sí mismo el defecto del odio,
entonces, en forma muy evidente, cristaliza en uno eso que se llama “Amor”; y si uno logra eliminar en
sí mismo el egoísmo, cristaliza en su reemplazo, la Virtud extraordinaria y maravillosa del Altruismo; y si
uno elimina de sí mismo la crueldad, consigue cristalizar en sí mismo, entonces, la Dulzura, la
Misericordia.

Cuando consigue uno eliminar la totalidad de los elementos indeseables que carga en su interior,
cristaliza uno en forma íntegra, absoluta y total eso que se llama “Alma”. Hasta el mismo cuerpo físico
se transforma, llega a convertirse en Alma; se vuelve uno todo Alma; y un Alma está llena de ingentes
Poderes. Virtudes extraordinarias, Cualidades formidables...

Así pues, eso que dice el Evangelio: “En paciencia poseeréis vuestras Almas”..., reviste características
trascendentales...

Necesitamos volvernos pura Alma, mas no lograríamos, si no redujéramos el Ego animal a polvareda
cósmica.

Ante todo, lo más importante es saber meditar; hay que aprender la técnica correcta. En el mundo oriental
se hace mucho énfasis en las posiciones de "Padmasana", con las piernas cruzadas, pero nosotros no
somos orientales, y debemos meditar de acuerdo a nuestras costumbres y maneras (sin embargo, no
todos los orientales meditan con las piernas cruzadas).

En todo caso, cada cual debe adoptar la posición que mejor le convenga; el que quiera meditar con las
piernas cruzadas, pues que lo haga, no se lo vamos a prohibir, aunque no es la única asana práctica para
la meditación.

Para una meditación correcta, debemos sentarnos en un cómodo sillón, con los brazos y las piernas bien
relajados, el cuerpo en general bien relajado, que ningún músculo quede en tensión.

Habrá también quien quiera tornar la posición flamígera, de la estrella de cinco puntas: los dos brazos
abiertos hacia los lados y las piernas abiertas, también hacia los lados, acostados en decúbito dorsal, sobre
el suelo o sobre su lecho, con la cabeza hacia el Norte; en fin, cada cual puede tomar la figura o la posición
que quiera, o la que mejor se acomode.

Si es que de verdad queremos sacar nuestra Conciencia o Esencia de entre la mente o de entre los
sentimientos, o de entre el Yo psicológico, pues poco importa la posición que tomemos o queramos darle
forma; no, lo único interesante es saber meditar, no importa lo demás.

Cualquiera puede tomar una posición oriental, si así lo quiere; otro quiere tomar una posición occidental,
pues lo puede hacer; otro quiere tomar cualquier otra posición que mejor le pareció, pues lo puede hacer.
Lo importante es que esté cómodo y que pueda hacerse una buena meditación.

Cada uno es cada uno, y lo único que tiene que hacer es buscar la posición más cómoda, sin ceñirse a
ninguna regla o patrón de asana o de sistema. Es muy conveniente sí, relajar el cuerpo; esto es
indispensable, en la posición que sea, a fin de que el cuerpo esté cómodo; eso es obvio.

Si queremos la experiencia la Verdad, necesitamos aprender a formar el Vacío Iluminador en nosotros

mismos. Raros son aquellos que han llegado a formar EL VACÍO ABSOLUTO.

Obviamente, se necesita para ello de una BOMBA DE SUCCIÓN. La tenemos, afortunadamente,

(dentro de nuestro SISTEMA RESPIRATORIO) con los canales extraordinarios de Idá y Pingalá, a lo
largo de los cuales fluye el Prana.

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Necesitamos también de un DINAMO, y lo tenemos: LA VOLUNTAD. Necesitamos de un APARATO
GENERADOR DE ENERGÍAS, y él está establecido en nuestro organismo: En los ÓRGANOS
CREADORES.
Tenemos que aprender a manejar esos instrumentos, si es que queremos, de verdad, experimentar lo
Real...

EL VACÍO ILUMINADOR ES EL SANTO OKIDANOCK (Omnipresente, Omnipenetrante, Omnisciente)

Es claro que el Vacío, el Santo Okidanock, deviene originalmente del Sagrado Sol Absoluto.
Cada Sistema Solar tiene su Sol Sagrado Absoluto y el nuestro no es una excepción. De allí parte el
Santo Okidanock, el Activo Okidanock.

Antes de la Manifestación, el Okidanock contiene, en sí mismo, a las TRES FUERZAS PRIMARIAS de

la Creación. Quiero referirme, en forma enfática, al Santo Afirmar, al Santo Negar y al Santo Conciliar.
Al iniciarse la Aurora del Mahamnvantara, el Activo Okidanock (conteniendo en sí mismo a los Tres
Factores básicos de toda Creación), penetra en los mundos, más no queda involucrado en los mundos.

Guarda paralela exacta, con esta afirmación, el Santo Okidanock en nuestro planeta Tierra: Cuando se
inició el Alba del Mahamnvantara, penetró en éste, nuestro planeta, mas no quedó involucrado en el
mismo.

Así fue, en verdad, como el Santo Okidanock se desdobló a sí mismo en las Tres Fuerzas Primarias.
Éstas, en la India, son: BRAHMA, VISHNÚ y SHIVA; en el Mundo Occidental son: PADRE, HIJO,
ESPÍRITU SANTO; entre los anales del viejo Egipto: OSIRIS, ISIS, HORUS. Son Tres Fuerzas
trabajando, cada una en forma Auto-independiente, pero, sin embargo, unidas al Santo Okidanock.
Es mediante esas Tres Fuerzas Primarias, como el Divino Arquitecto ha podido crear el Universo.

Pero al finalizar el Gran Día Cósmico, al finalizar el Mahamnvantara, las Tres Fuerzas vuelven a
fusionarse, a integrarse con el Santo Okidanock, para regresar al Sagrado Absoluto Solar.

Esto que vemos en lo Macrocósmico, esto que vemos en los mundos, SE REPITE también DENTRO
DEL MICROCOSMOS-HOMBRE: Dentro de cada uno de nos, en el fondo más profundo de nuestra
Conciencia, en las raíces mismas de nuestro Ser, está el Santo Okidanock (Omnipresente,
Omnipenetrante, Omnisciente), que es el que nos une al Sol Sagrado Absoluto.

Obviamente, él [el Santo Okidanock] se eliminó a sí mismo, o mejor dijéramos, se desdobló a sí mismo
en esos Tres Factores que son conocidos como Brahama, Vishnú y Shiva (nuestro Padre muy amado,
el Hijo muy adorado y el Espíritu Santo muy Sabio)...

Necesitamos nosotros, mis queridos hermanos, pasar más allá de todas las Fuerzas Positivas y
Negativas de la Naturaleza. Aún más: Más allá de los Tres Factores Primarios de la Creación (en su
manifestación, o proceso incesante de modificación)

Necesitamos escaparnos del intelecto, pasar más allá del cuerpo, de los afectos y de la Mente.
Durante la Meditación, necesitamos que la Mente quede quieta, por dentro y por fuera y en el centro.
Cuando la Mente está quieta (por dentro, por fuera y en el centro), adviene el TAO, es decir, lo Real.

Si decidimos formar el Vacío Iluminador en nosotros, es obvio que llegaremos a experimentar el Santo
Okidanock.

Quiero decir también, en forma enfática, a nuestros hermanos que esta noche están reunidos aquí, en
Tercera Cámara, que la Experiencia Mística de lo Real suele ser una acontecimiento trascendental que
hasta causa terror...

HAY QUE DEJAR EL MIEDO porque en el Vacío Iluminador venimos nosotros a saber, que tan sólo
somos “gotas” del Gran Océano. Es en el Santo Okidanock donde la gota se pierde en el océano y el
océano en la gota: La Conciencia entonces se diluye, se expande en forma tan extraordinaria, que
llegamos a sentirnos convertidos en árboles, en montañas, en aves, en mundos, en cometas que
ruedan a través del espacio infinito.

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En el Santo Okidanock, al verse uno convertido en árbol, en agua, etc. siente temor por la aniquilación,
y el pavor por la muerte suele ser insoportable. Se pierde el Samadhi, el Éxtasis, y vuelve uno al mundo
de las formas. Más si uno tiene valor en ese mundo y sabe aguantar aquello serenamente,
comprenderá que más allá de toda aspiración está la GRAN REALIDAD que es el Sagrado Sol
Absoluto.

Si ningún temor logra hacernos perder el Éxtasis, penetraremos valerosos al Sagrado Sol Absoluto. Allí
es donde vendremos a experimentar la Verdad; allí conoceremos las LEYES DE LA NATURALEZA, tal
cual son.

En este mundo solamente conocemos la mecánica de los fenómenos, las ASOCIACIONES

MECÁNICAS y los EFECTOS, pero en el Sol Sagrado Absoluto conocemos las Leyes de la Naturaleza,
como son en sí mismas.

Todo el Universo está contenido en el Sagrado Sol Absoluto (Omninteligente); el pasado y el futuro se
hermanan allí, en un ETERNO AHORA, dentro de un Eterno Presente. Allí conoceremos, pues, todo lo
que es, todo lo que ha sido y todo lo que será. Allí estaremos más allá del Tiempo y mucho más allá de
la Mente.

Cuando nosotros experimentamos la Verdad, sentimos un impulso interior formidable que nos permite
luchar ventajosamente contra el Yo, contra el mí mismo, contra el sí mismo y desintegrarlo. Y por ello,
precisamente, es que debemos nosotros aprender a formar el Vacío Iluminador. Se hace urgente usar el
Aparato Generador, la Bomba de Succión y el Dinamo, sabiamente.

Incuestionablemente, el Aparto Generador produce Energías que ascienden por los canales espinales
de Idá y Pingalá. Debemos aprovechar LA ENERGÍA SEXUAL PARA EL SAMADHI. Formar el Sol
Absoluto en el Vacío, es lo importante (y se puede)

Sentados nosotros (en cómoda posición) inhalamos, y al inhalar el Prana, imaginamos que la Energía
sube desde los órganos creadores hasta el cerebro. Se inhala con el mantram HAM [Jam] y se exhala
con el mantram SAH [Saj]

HAM SAH es el mantram de la Meditación. Ham para inhalar, Sah, repito, para exhalar. Al inhalar, el
mantram puede vocalizarse con la Mente Ham; pero al exhalar, se articula con la Laringe Creadora: Saj.
La Mente, en ese instante, debe estar completamente quieta, repito: Por dentro y por fuera.
La inhalación cada vez se hace más profunda, y la exhalación cada vez más corta.
Continúen indefinidamente, sin pensar en nada, con los ojos cerrados, tratando de adormecerse.
La inhalación cada vez más lenta y profunda; la exhalación cada vez más corta y rápida. El cuerpo bien
relajado y adormeciéndose sin pensar en nada.

Desde afuera hacia adentro, en forma sencilla, con la inhalación cada vez más profunda, las Fuerzas
van fluyendo, las Fuerzas Sexuales, desde afuera hacia adentro; mientras más honda y profunda sea la
inhalación, más profundo es también, más a fondo es el avance de las Energías Sexuales, hacia
adentro y hacia arriba. La exhalación, por tal motivo se va haciendo cada vez más corta.

El mantram HAM-SAH, que se pronuncia así: JAM-SAJ; este mantram es el símbolo maravilloso que en el
oriente hace fecundar las aguas caóticas de la vida, el Tercer Logos.

Lo importante pues, queridos discípulos, es saber cómo vamos a vocalizar esos mantrams, saber cuales
son sus poderes. Normalmente, las fuerzas sexuales fluyen desde adentro hacia afuera, en forma
centrífuga, y debido a eso existen las poluciones nocturnas, cuando se tiene un sueño basado en el Centro
Sexual.

Si el hombre organizara sus sistemas vitales y en lugar de propiciar el sistema centrífugo, utilizara el
sistema centrípeto, es decir, que el hombre hiciera fluir las fuerzas sexuales de afuera hacia adentro,
mediante la transmutación, aunque hubiese sueño erótico, no habría poluciones; pero como no tiene el
hombre organizada la cuestión sexual, así, en forma centrípeta, pues de hecho viene la polución, la pérdida

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del esperma sagrado o licor espermático.

Si uno quiere evitar poluciones, debe saber organizar sus fuerzas sexuales. Estas fuerzas se hallan
íntimamente relacionadas con el aliento, con el Prana, con la vida; eso es obvio. Existe, pues, una íntima y
profunda relación entre las fuerzas sexuales y la respiración, que debidamente combinadas y armonizadas,
originan cambios fundamentales en la anatomía física y psicológica del hombre.

Lo importante es hacer fluir esas fuerzas sexuales hacia adentro y hacia arriba, en forma centrípeta; sólo
así es posible hacer un cambio específico en el oficio y funciones que puede cumplir la fuerza creadora
sexual.

Hay necesidad de imaginar a la energía creadora en acción, durante la meditación. Hacer que suba en
forma rítmica y natural hasta el cerebro, mediante la vocalización del mantram que ya hemos explicado en
este capitulo, en esta práctica de meditación; no olvidando las inhalaciones y las exhalaciones del aire en
forma sincronizada, en perfecta concentración, armonía y ritmo.

Es necesario aclarar que debe ser mas profunda la inhalación que la exhalación, sencillamente porque
necesitamos hacer refluir la energía creadora desde afuera hacia adentro, es decir, hacer más corta la
exhalación que la inhalación.

Con esta práctica llega el momento en que la totalidad de la energía fluye de afuera hacia adentro y hacia
arriba; en esta forma centrípeta, la energía creadora, organizada como ya dijimos, en forma centrípeta,
cada vez más profunda, de afuera hacia adentro, es claro que se convierte en un instrumento
extraordinario para la Esencia, para despertar Conciencia

En altos vuelos del Espíritu, para los grandes atletas de la Meditación, sólo queda la inhalación.
Durante el Samadhi debe suspenderse la respiración, algo imposible, pero cierto, verdadero.
Cuando la Esencia está sumergida entre el Santo Okidanock, percibe las cosas en sí, tal cual son, y no
como aparentemente son; y transmite todo a la Personalidad, a la Mente.
Aquí en la persona, la Personalidad, los Centros Intelectual y el Emocional se ponen en armonía con la
Mente, y ésta queda recogiendo las vibraciones que manda la Esencia desde el Vacío Iluminador. Al
perder el Samadhi, al volver a la Personalidad, el recuerdo queda por tal motivo en la Mente.

Si nosotros organizamos las Fuerzas Sexuales en FORMA CENTRÍPETA es decir, que vibren siempre
de afuera hacia dentro y no de adentro hacia afuera, TERMINAN LAS POLUCIONES NOCTURNAS que
son tan frecuentes en todos los seres humanos; porque después de que las Energías Sexuales fluyen
de afuera hacia dentro, las poluciones nocturnas terminan, concluyen; eso es muy importante...

Les estoy enseñando el legítimo Tantrismo Blanco; esta es la práctica que usan las escuelas tántricas de
los Himalayas y del Indostán; es la práctica mediante la cual se puede llegar al éxtasis, al Samadhi, o como
le quieran denominar.

Los ojos deben estar cerrados durante la práctica, no se debe pensar absolutamente en nada durante esta
meditación; pero si desafortunadamente llega un deseo a la mente, lo mejor que podemos hacer es
estudiarlo, sin identificarnos con dicho deseo; después de haberlo comprendido íntimamente, profunda-
mente, en todas sus partes, entonces dejarlo listo para someterlo a muerte, a la desintegración por medio
de la lanza de Eros.

Pero si nos asalta el recuerdo de algún acontecimiento de ira, ¿qué debemos hacer? Suspéndase por un
momento la meditación y trátese de comprender el acontecimiento que nos ha llegado al entendimiento;
hagámosle la disección, estudiémoslo y desintegrémoslo con el bisturí de la autocrítica, y luego
olvidémoslo y continuemos con la meditación y la respiración.

Y si de pronto viene a nuestra mente algún recuerdo de cualquier acontecimiento de nuestra vida, de hace
diez o veinte años atrás, hagamos el mismo uso de la autocrítica y utilicemos el mismo bisturí para
desintegrar tal recuerdo, para ver qué es lo que tiene de verdad; una vez que estemos seguros de que no
viene nada más a la mente, entonces continuemos con la respiración y la meditación, sin pensar en nada,
haciendo resonar dulcemente el mantram HAM-SAH, tal como suena, prolongando la inhalación y

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haciendo corta la exhalación.

Repetimos el mantram: JAAAAAAM-SAJ, JAAAAAAM-SAJ, etc., con profunda quietud y silencio auténtico
de la mente; sólo así la Esencia podrá escaparse, aunque sea por un momento, para sumergirse en lo real.

Mucho se ha hablado sobre el Vacío Iluminador; es claro que podemos llegar a vivenciarlo por sí mismos;
es en ese Vacío donde venimos a encontrar las leyes de la Naturaleza, tal cual son en sí mismas y no
como aparentemente son. En este mundo físico solamente vemos la mecánica de causas y efectos, pero
no conocemos las leyes de la Naturaleza en sí mismas, mientras que en el Vacío Iluminador podemos
reconocerlas en forma natural y sencilla, tal cual son.

En este mundo físico podemos percibir figuras planas, pero ¿cómo podremos verlas tal cual, por dentro,
por los lados, etc.? En el Vacío Iluminador podemos conocer la verdad tal cual es y no como
aparentemente nos parece; podemos evidenciar la verdad de una hormiga, de un mundo, de un Sol, de un
cometa, etc. La Esencia, sumergida entre el Vacío Iluminador, percibe con su centro espacial, todo lo que
ha sido, lo que es y lo que será, y sus radiaciones llegan a la personalidad, las percibe la mente.

Resulta interesante, que mientras la Esencia se encuentra sumergida allá, en el Vacío Iluminador,
vivenciando lo real, los centros de la máquina humana: emocional y motor, se integren con el intelectual, y
la mente receptiva, capte y recoja las informaciones que llegan de la Esencia; por eso, cuando la Esencia
sale del Vacío Iluminador y vuelve a penetrar en la personalidad, la información no se pierde, queda
acumulada en el Centro Intelectual.

Se nos ha dicho que para poder formar un vacío, se necesita indispensablemente de una bomba de
succión; mas esta la tenemos en la espina dorsal, en los canales de Idá y Pingalá, por donde sube la
energía creadora al cerebro. También se nos ha dicho que se necesita un dínamo; éste está en el cerebro
y en la fuerza de la voluntad. Y es obvio que en toda técnica debe haber un generador. Afortunadamente,
tal generador son los órganos creadores, el sexo, la fuerza sexual.

Teniendo el sistema y los elementos, podemos formar el Vacío Iluminador. La bomba, el dínamo y el
generador, son los elementos que necesitamos para lograr tal Vacío Iluminador en la meditación, y
solamente mediante el vacío absoluto podemos nosotros conocer lo real, pero necesitamos que la Esencia
penetre en ese vacío absoluto.

En los textos antiguos se habla mucho sobre el Santo Okidanok, omnipresente, omnipenetrante,
omnisciente... El emana, naturalmente, del Sagrado Absoluto Solar. ¿Cómo podríamos nosotros llegar a
conocer en sí mismo al Santo Okidanok, si no logramos entrar en el Vacío Iluminador?, pues sabido es que
el Santo Okidanok está entre el Vacío Iluminador, es uno con el Gran Vacío.

Cuando uno se halla en el éxtasis, pasa más allá de la personalidad; cuando se halla entre el Vacío
Iluminador, experimentando la realidad del Santo Okidanok, es el átomo, es el cometa que pasa, es el Sol,
el ave que vuela, es la hoja, es el agua, vive en todo lo que existe; lo único que se necesita es tener valor
para no perder el éxtasis, porque al sentir uno que está diluido en todo y uno es todo, siente temor a la
aniquilación; piensa: "¿Dónde estoy? ¿Por qué estoy en todo?" Viene pues, el razonamiento, y de hecho
pierde el éxtasis y de inmediato vuelve a quedar metido, encerrado otra vez dentro de la personalidad; pero
si uno tiene valor, no pierde el éxtasis.

Uno, en ese momento, es como la gota que se sumerge en el océano; pero hay que tener en cuenta
también que el océano se sumerge entre la gota. Eso de sentirse uno siendo el pajarito que vuela, el
bosque profundo, el pétalo de la flor, el niño que juega, la mariposa, el elefante, etc.; eso trae consigo el
razonamiento y el miedo; en ese momento, uno no es nada, pero lo es todo. Esto pues, produce terror, y
por consiguiente fracasa el experimento de la meditación.

Es pues en el Sagrado Sol Absoluto donde se viene a conocer la verdad; en el Sagrado Sol Absoluto no
hay tiempo, allí el factor tiempo no tiene existencia, allí el Universo es unitotal y los fenómenos de la Natu-
raleza se suceden fuera del tiempo; en el Sagrado Sol Absoluto podemos vivir en un eterno instante.
Allí se vive más allá del bien y del mal, convertidos en radiantes criaturas.

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Por eso, cuando uno ha experimentado alguna vez la verdad, no puede ser como los demás que viven
solamente de las creencias; no. Allí uno experimenta la necesidad imperante e inaplazable de trabajar en la
autorrealización íntima del Ser, aquí y ahora.

Una cosa es experimentar o vivenciar el Vacío Iluminador, y otra cosa es autorrealizarnos íntimamente. Por
eso hay necesidad de saber meditar, aprender a meditar; es urgente comprender la meditación. Yo espero
de ustedes, entiendan esto, que se ejerciten en la meditación, a fin de que un día puedan ustedes
desembotellar la Esencia y experimentar la verdad.

Aquel que logre desembotellar la Esencia y meterla dentro del Vacío Iluminador, tendrá que ser distinto, no
podrá ser como los demás. Para esto hay que hacer un curso especial: la persona será diferente y
dispuesta a luchar hasta el máximo, con el único propósito de realizar el Vacío Iluminador dentro de noso-
tros mismos, aquí y ahora.

En el Oriente, cuando un discípulo llega a esas experiencias maravillosas, de experimentar la verdad, y va

a informarle a su Gurú, éste lo golpea fuertemente con sus manos; es claro que si el discípulo no ha
organizado la mente, pues reaccionará contra el Gurú, ¿verdad? Pero esos discípulos están ya muy bien
entrenados. Esto es para equilibrar los valores y probar al discípulo, para ver cómo va en la muerte de sus
defectos.
Espero que ustedes hayan comprendido a fondo lo que en realidad es la Ciencia de la Meditación,
con el objeto de que la practiquen incesantemente en sus hogares y en los templos de oración.
¿Tienen alguna pregunta que hacer? Con entera libertad, quien quiera puede preguntar.

P.- Maestro, ¿cómo hacemos para dominar el miedo cuando sentimos que caemos en el Vacío
Iluminador, durante la meditación?
R.- Hay necesidad de combatir el miedo sometiéndolo a la desintegración, hasta convertirlo en
polvareda cósmica; que no quede dentro de nosotros nada de esa entidad horrorosa del miedo. Para eso
hemos dado las técnicas especificas para desintegrar defectos por medio de la lanza, y con la ayuda de la
Madre Divina particular. De esto he hablado ampliamente en mi libro "El Misterio del Aureo Florecer".
¿Alguna otra pregunta quiere formular cualquiera de las personas aquí presentes?
Quien no sabe meditar, el superficial el intonso, jamas podrá disolver el Ego, será siempre un leño
impotente entre el furioso mar de la vida.

P.- Definitivamente, Maestro: ¿quien no medita, no disuelve el Ego?

R.- No, pues no puede comprenderlo. Si no hay comprensión, ¿cómo podría alguien disolver al
Ego? Primero es necesario adquirir conciencia de lo que se medita, para luego disolverlo.

P.- Siendo esto así, ¿opina usted que el estudiante gnóstico debe meditar diariamente?
R.- Los gnósticos deberían practicar la meditación, por lo menos, cuatro o seis horas diarias;
practicar en la mañana, en la tarde y casi toda la noche, hasta que amanezca... Esto debería hacerse
durante toda la vida, y si así proceden, vivirán una vida profunda y se autorrealizarían.
De no hacerlo, llevarán una vida superficial, hueca, una vida de crónica, algo así, dijéramos, como
un charco de poca profundidad. Bien sabemos que un charco a la orilla de un camino y bajo los rayos del
sol, se seca y lo que queda es la podredumbre. Muy distintos son los lagos profundos, llenos de peces y de
vida. Debemos, pues, aprender a vivir profundamente, y esto se logra con la meditación.

P.- Maestro: cierta vez se le preguntó a un Instructor cuanto tiempo debería durar una meditación y
contestó: "Diez minutos". ¿Qué opinión le merece esta respuesta?
R.- Toda meditación debe durar horas: tres, cuatro, seis horas. Ya en el Vacío Iluminador no hay
tiempo. La falta de profundidad en los aspirantes, es lo que perjudica a los hermanitos.

P.- ¿Quiere decir que no existe seriedad en los aspirantes a la Gnosis?

R.- ¡Eso es claro y manifiesto! La meditación debe ser honda, profunda, prolongada.

D. Gracias Maestro. Mi pregunta está relacionada con la Paciencia que necesitamos para la
Meditación. M. La Paciencia que necesita, ¿qué?...

D. Que necesitamos para meditar

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M. Bueno, LA PACIENCIA, en sí misma, SE NECESITA no sólo para la Meditación, se necesita PARA
TODO EN LA VIDA. Un hombre impaciente, pues, no consigue lo que necesita, fracasa siempre, ¿no?
De manera que, la Paciencia es necesaria, ¿no? ¡La Paciencia del SANTO JOB!

D. ¿Si no la tenemos, y si la practicamos podremos los estudiantes conseguir Paciencia?

M. ¡Cómo no! La Paciencia es algo que nosotros necesitamos conseguir, pero se consigue
ELIMINANDO EL ELEMENTO DE LA IMPACIENCIA; si uno no elimina el agregado psíquico de la
impaciencia, tampoco surge en uno en forma natural la Paciencia. Es necesario que cristalice pues la
Virtud de la Paciencia en nosotros, y solamente puede cristalizar si eliminamos de nosotros el agregado
psíquico de la impaciencia. A ver, hermano.

D. Maestro, ¿los solteros tenemos la posibilidad de eliminar los defectos rápidamente?

M. ¿Cómo dices? Repite...

D. ¿Los Solteros tenemos la rapidez para eliminar defectos?

M. Mira, voy a decirte es una gran verdad: EL SOLTERO PUEDE ELIMINAR con ayuda de la Divina
Shakti-Kundalini Devi, puede eliminar póngale un 30% de los elementos indeseables que en su interior
carga, pero el 70% restante, no lo podría lograr disolver si no se casara. Porque es que la Devi
Kundalini se reforza, completamente, mediante la Energía Sexual Trascendente, en la Fragua
Encendida de Vulcano.
De manera que, en el sexo está el Poder más grande que puede liberar al hombre. En el fondo, LA
LIBERACIÓN TOTAL, ABSOLUTA, ES UN PROBLEMA SEXUAL... ¿Alguna otra pregunta,
hermanos?... ¡Habla!...

D. ...Si se comprende la impaciencia, ¿no es cierto? Pero un poquito nada más y le ruega a la Divina
Madre que disuelva ese poquito, ¿la Divina Madre, lo disuelve, nada más ese poquito que ha sido
comprendido?
M. Pues, la Divina Madre Kundalini, suele ser bastante radical, si ella disuelve el defecto de la
impaciencia, LO HACE EN FORMA ABSOLUTA Y TOTAL. Pero hay que haber previamente
comprendido el mencionado defecto, si uno no se ha hecho consciente de que posee ese error, pues,
tampoco puede, en este caso, ayudarle la Divina Madre. Ella ayuda cuando uno ha comprendido un
error. LA COMPRENSIÓN ES PREVIA PARA LA ELIMINACIÓN.

D. ¡Gracias!...
D. Maestro, ¿qué es en sí la comprensión de un defecto?
M. Pues, CUANDO EXISTE PERFECTO EQUILIBRIO ENTRE EL SER Y EL SABER, SURGE LA
COMPRENSIÓN. Cuando el Saber dijéramos es mayor que el Ser, deviene como secuencia o corolario
de tal proceder, el BRIBÓN DEL INTELECTO. Cuando el Ser es más grande que el Saber, resulta de
allí el SANTO ESTÚPIDO.
Pero si nosotros combinamos el Ser y el Saber en absoluto equilibrio, pues, de ahí surge la llamarada
de la Comprensión.
Ahora, para que el Ser y el Saber lleguen a un perfecto equilibrio, SE NECESITA DE LA TÉCNICA DE
LA MEDITACIÓN.
Si uno por ejemplo quiere saber algo de Cosmogénesis, y quiere saber, por ejemplo, cómo fue la
Primera Ronda de la Manifestación Maha-Manvantárica. No le bastaría solamente con estudiarse las
“Estancias del Dzyan” tendría inevitablemente que apelar a la Meditación, estudiar la Estancia en
cuestión, y luego, durante largo tiempo concentrarse en lo mismo, meditar en lo mismo, hasta llegar a
hacerse consciente de esa Estancia.
Una vez que se ha hecho, de verdad, consciente, ya eso salió de la Esfera meramente Intelectual, ese
conocimiento ya devino consciente y devino consciente porque fue absorbido por el Ser.
CUANDO UN CONOCIMIENTO ES DEVORADO POR EL SER SE TORNA CONSCIENTE.
Así, si un defecto tenemos, y queremos hacernos conscientes del mismo, debemos meditar
profundamente en él, hasta hacernos conscientes de él; y somos conscientes de él cuando el Ser,
dijéramos, se traga el significado de aquel defecto, cuando el Ser, dijéramos, absorbe la honda
significación de este defecto, entonces viene la Conciencia sobre el mismo.
Así que, bien vale la pena hacernos conscientes de tal o cual error, para luego eliminarlo, la Divina
Madre Kundalini elimina tal o cual defecto cuando uno lo ha comprendido. Comprensión es básica antes
de la eliminación. ¿Alguna otra pregunta?

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D. La Comprensión es una Virtud?
M. ¡NO!, las Virtudes son Gemas Preciosas que se relacionan con la antítesis de cualquier defecto. La
comprensión, repito, resulta o deviene del perfecto equilibrio entre el Ser y el Saber y de ahí resulta la
llamarada de la Comprensión Creadora... ¿Alguna otra pregunta?

D. Venerable Maestro, ¿cómo descubrir el defecto más grande que tenemos en nuestro interior?
M. Pues, el defecto más grande que uno tenga en su psiquis, constituye, de hecho, el RASGO
CARACTERÍSTICO que nos personifica (no hay quien no tenga su Rasgo Característico Psicológico
Fundamental).
Para algunos su Rasgo Característico será la ira, para otros el odio, para otros la envidia, para otros el
ser criticones, para otros la chismografía, etc.; cada uno tiene un Rasgo Característico especial que lo
define.
Pero uno NO PODRÍA DESCUBRIRLO SINO SE AUTOOBSERVA PSICOLÓGICAMENTE; y nadie se
autoobserva psicológicamente, si no admite, previamente, que tiene una Psicología.
Las gentes tienen tendencia manifiesta a aceptar que tienen un cuerpo físico, porque lo pueden palpar,
pero rara vez admiten que tienen una Psicología original. Cuando alguien acepta que la tiene, de hecho,
comienza a autoobservarse; si alguien se autoobserva, a la larga, puede descubrir su Rasgo
Característico Psicológico Fundamental.
Quien logre desintegrar ese Rasgo Característico Psicológico Fundamental, indudablemente logra, por
tal motivo también, un avance extraordinario en este Camino, porque al acabar con ese Rasgo
Característico Psicológico Fundamental, es como si a un paredón le quitáramos sus cimientos, bastaría
un leve empujón para convertirlo en menudo sedimento. Si queremos disolver rápido el Yo debemos
descubrir ante todo el Rasgo Característico Psicológico Fundamental que poseemos.
Cada uno tiene su propio Rasgo Psicológico.

D. ¡Muchas gracias, Maestro...

M. A ver...

D. Muchas veces, cuando se despierta el Kundalini, muchas veces hay más sueños, ¿cual sería el
papel de los sueños como actividad psicológica? Siendo que el 30% de nuestra vida lo pasamos
dormidos, ¿no? ¿El sueño es importante, una forma de comprensión?
M. Bueno, yo entiendo que CUANDO EL KUNDALINI DESPIERTA, pues, SE INTENSIFICAN LOS
ESTADOS DE CONCIENCIA OBJETIVA Y DISMINUYEN LOS SUEÑOS; y cuando se logra el completo
desarrollo, evolución y progreso del Kundalini, los sueños desaparecen radicalmente, no queda sino la
Conciencia Despierta en nosotros.
Esto significa que fuera del cuerpo físico, podremos vivir, entonces, con la Conciencia Despierta y ya no
andamos soñando, sino que vivimos en un mundo de realidades, que vivimos despiertos en los Mundos
Superiores.
Pero para vivir uno despierto en los Mundos Superiores, pues, tiene que haber conseguido, pues, no
solamente el ascenso del Kundalini a lo largo del canal medular espinal, sino que también, debe uno
haber sido DEVORADO POR LA SERPIENTE.
En Yucatán vi un Templo precisamente Maya, donde aparece una Serpiente devorándose a un Hombre,
eso está en piedras. Dicen los Mayas que “no solamente es necesario levantar la Serpiente sobre la
Vara, sino que debemos además ser devorados por la Serpiente”...
Ahora bien, para poder ser devorado absolutamente por la Serpiente, en forma completa, necesitamos
pasar por la ANIQUILACIÓN BUDISTA. Cuando uno logra la muerte absoluta del Yo, su desintegración
total, entonces consigue ser devorado totalmente por la Serpiente.
Cuando alguien ha sido devorado absolutamente por la Serpiente, los sueños dejan de existir.
El sujeto convertido en Serpiente, es una Serpiente. En estos casos se trata de un Individuo Sagrado,
que vive despierto en los Mundos Superiores, a todo instante y de momento en momento. Ésa es la
cruda realidad de los hechos... ¿Alguna otra palabra, hermanos?

D. Para despertar el Kundalini ?

M. Pues, LOS SOLTEROS NO PUEDEN DESPERTAR EL KUNDALINI, porque no tienen Sacerdotisa.
Para despertarlo se necesita la Esposa-Sacerdotisa. Lo mismo la mujer soltera, no puede despertar la
Serpiente Sagrada. Para despertarla necesita forzosamente de tener un esposo, un hombre; solamente
con un varón, puede ella despertar la Serpiente; eso es obvio.

81
Mas el despertar de la Culebra, no sería posible SI SE DERRAMARA EL VASO de Hermes Trismegisto
(el tres veces gran Dios Ibis de Thot); o en lenguaje fisiológico diríamos, “si se cometiese el error de
llegar hasta el orgasmo fisiológico”, tal como lo dicen los textos de medicina, o al “espasmo” como se le
llama (aplicándosele el mismo término al elemento masculino).
Indubitablemente, cuando se llega hasta el final total de la Copula Química, con perdida del Esperma
Sagrado y de más, pues, el resultado tiene que ser el FRACASO ABSOLUTO, en estos casos no es
posible llegar a despertar al Kundalini jamás.
Sólo quienes saben, dijéramos, evitar el orgasmo y el espasmo fisiológico (que tanto abunda en los
textos de fisiología), podrían conseguir el despertar y el desarrollo de la Serpiente Sagrada en su
Anatomía Oculta.

D. ¿Puede... ...un R.?

M. Si, ciertamente la L. es fundamental; SÓLO A TRAVÉS DE LA L. SE CONSIGUE ENCONTRAR A
DIOS. Y en cuanto, dijéramos, a la Cópula Química es considerada por San Agustín como “una forma
de la oración”, eso es fundamental si se quiere transformación radical... ¿Alguna otra pregunta,
hermanos?

D. Maestro, dice usted en alguno de sus libros que debemos de meditar para tratar de comprender este
defecto en los 49 planos que tenemos nosotros, ¿cómo se logra esa Meditación?
M. Bueno, yo he hablado de las 49 REGIONES DEL SUBCONSCIENTE, pero como quiera que él
neófito está Inconsciente, pues, no es posible que él, directamente, vaya a conocer las 49 Regiones;
pero conforme vaya avanzando y A MEDIDA QUE VAYA ELIMINANDO los elementos indeseables que
carga en su interior, por sí mismo, VA AVANZANDO dentro de esas 49 Regiones y las va conociendo.
En todo caso, el Ser se encarga de todo eso; todo eso se va conociendo en la práctica, con el avance;
pues, si uno se situara ante un mapa para estudiar a México todo, y jamás se resolviera a andar, a
recorrerlo, a caminarlo, a conocerlo, pues, se quedaría toda la vida viendo el mapa.
Así también, si yo digo que existen 49 Regiones del Subconsciente y no avanzamos en el Camino,
nunca llegaremos a conocer esas Regiones del Subconscientes. Para eso hay que trabajar; y a través
de la practica va uno avanzando y las va conociendo... ¿Alguna otra pregunta?

D. En relación a esto que mencionaba, de que nosotros somos el producto de la relación de un hombre
y una mujer, yo me imagino, y le pregunta es, ¿cuando hay Meditación, despierta uno el Kundalini? Hay
fenómenos físicos en el laboratorio (que sería el cuerpo humano), procesos que no son una teoría sino
que hay una modificación interna...
M. Bueno, ante todo es menester aclarar: Si bien la Meditación es una técnica para recibir información,
no es por medio de la Meditación como se va a conseguir el despertar de la Serpiente
Sagrada.
PARA QUE LA SERPIENTE DESPIERTE SE NECESITA, FORZOSAMENTE DE LA CIENCIA
TÁNTRICA. Tantrismo es la ciencia que se relaciona precisamente con el sexo. Es decir, sólo mediante
la conexión del Lingam-Yoni, sin eyaculación del Ens-Seminis dentro del cual se encuentra el Ens
Virtutis del Fuego, se consigue el despertar de la Serpiente.
Ahora, que se produzcan cambios químicos en la fisiología orgánica, es posible; en todo caso, no está
de más asegurar, quienes han sido devorados por la Serpiente se convierten en Serpientes; gentes así,
pueden hasta conservar el cuerpo físico durante millones de años, a condición de que sean
DEVORADOS POR ÁGUILA.
El Águila no es otra cosa, sino el LOGOS. Cuando el Logos se devora a la Serpiente, de ello resulta la
SERPIENTE EMPLUMADA. Una Serpiente Emplumada es un Adepto, Autorrealizado y Perfecto,
Resurrecto y con el poder para conservar su cuerpo físico durante millones de años.
Se ha hablado mucho sobre MUTANTES en los últimos tiempos. ¿Qué es un Mutante? Es un individuo
que de pronto puede aparecer con edad de 100 años aparentemente, como dar a su cuerpo físico la
apariencia de un joven de 18. Es decir, es un sujeto que se hizo atemporal, que ha pasado más allá del
concepto Tiempo.
¿Y existen los Mutantes? ¡Si existen, yo los conozco! Sé de algunos Mutantes, conozco uno de ellos, el
CONDE SAN GERMÁN (¡formidable!), existió durante los siglos XV, XVI, XVII, XVIII, XIX, etc.
Otro Mutante: El enigmático y poderoso CONDE CAGLIOSTRO, todavía, pues, conserva su cuerpo
físico. Incuestionablemente vive todavía, le conozco también, conozco Mutantes.
Así que, así es: Mediante el desarrollo de la Serpiente, se consigue actuar sobre todos esos humores y
procesos químicos y catalíticos del organismo humano, etc. Se consigue la mutación radical orgánica y

82
otros tantos aspectos que son interesantes...

83
 MEDITACION EN TERCERA CAMARA
La meditación es la disciplina esotérica de los Gnósticos. La meditación reviste tres fases:
Concentración, Meditación y Samadhí.
Concentración: significa fijar la mente en una sola cosa.
Meditación: significa reflexionar sobre el contenido sustancial de la cosa misma.
Samadhí: es éxtasis o arrobamiento.

Un maestro del Samadhí penetra en todos los planos de conciencia, y con el ojo de Dagma escudriña
todos los secretos de la sabiduría del fuego.
Es urgente que nuestros discípulos Gnósticos aprendan a funcionar sin vehículos materiales de ninguna
especie, para que perciban con el ojo de Dagma todas las maravillas del universo. Así es como
nuestros discípulos se harán maestros del Samadhí.

Acostado el discípulo en su lecho, con las manos cruzadas sobre el pecho, meditará profundamente en
su cuerpo físico, diciéndose a sí mismo: "NO SOY ESTE CUERPO FISICO".
Luego meditará el discípulo profundamente en su cuerpo etérico diciéndose a sí mismo: "NO SOY
ESTE CUERPO ETÉRICO".
Luego meditará el discípulo profundamente en su cuerpo astral y dirá: "NO SOY ESTE CUERPO
ASTRAL".
Ahora meditará el discípulo en su cuerpo mental y se dirá a sí mismo: "TAMPOCO SOY ESTA MENTE
CON LA QUE ESTOY PENSANDO".
Luego reflexionará en su fuerza de voluntad y se dirá: "TAMPOCO SOY EL CUERPO DE LA
VOLUNTAD".
Ahora meditará el discípulo en su conciencia y se dirá a sí mismo: "TAMPOCO SOY LA CONCIENCIA".
Por último sumido en profunda meditación el discípulo exclamará con su corazón: "YO SOY EL
INTIMO", entonces el discípulo fuera de todos sus vehículos se habra hecho toda una majestad del
infinito, verá entonces que ya no se necesita pensar porque la sabiduría del INTIMO es: SÍ, SÍ, SÍ.

Ahora se dará cuenta el discípulo que la naturaleza del INTIMO es felicidad absoluta, existencia
absoluta y omnisciencia absoluta. En estos instantes de suprema felicidad el pasado y el futuro se
hermanan dentro de un eterno ahora y los grandes días cósmicos y las grandes noches cósmicas se
suceden unas a otras dentro de un instante eterno. En esta plenitud de la felicidad nuestros discípulos
pueden estudiar toda la sabiduría del fuego entre las llamas abrasadoras del Universo.

Así es como nuestros discípulos aprenden a funcionar sin vehículos materiales de ninguna especie,
para estudiar todos los secretos de la magia blanca de la naturaleza. Hay necesidad de que el INTIMO
aprenda a desvestirse para funcionar sin vehículos en el gran ALAYA del mundo.

Concentración, Meditación y Samadhí son los tres caminos obligatorios de la iniciación. En Oriente los
tres caminos son llamados Samyasi sobre cada uno de nuestros vehículos.
Primero se fija la atención en el cuerpo sobre el cual queremos practicar, luego se medita en su
constitución interna y llenos de beatitud decimos : YO NO SOY ESTE CUERPO.

84
Para poder despojarnos de cada uno de nuestros vehículos inferiores practicaremos un samyasi sobre
cada uno de ellos.
Los grandes Ascetas de la meditación son los grandes samyasim del entendimiento cósmico cuyas
llamas flamean entre la rosa ígnea del Universo. Para ser un samyasim del pensamiento es urgente
haber adquirido castidad absoluta, tenacidad, serenidad y paciencia.
Después de cierto tiempo de práctica nuestros discípulos podrán libertarse de sus seis vehículos para
funcionar en el Gran Alaya del Universo sin vehículos de ninguna especie.

El discípulo notará que sus sueños comienzan a hacerse cada día mas claros y entonces comprenderá
que su cuerpo físico duerme y el Hombre interno viaja, actúa y trabaja dentro de los mundos
suprasensibles. Ahora entenderá el discípulo que los llamados sueños son experiencias vividas en los
mundos internos.
Nuestra cabeza es una sala con dos salones, estos son el cerebro y el cerebelo. El cerebelo es el salón
del subconciente, el cerebro es el salón de la conciencia.
La sabiduría de los mudos internos pertenece al mundo del subconciente, las cosas de nuestro mundo
físico pertenecen al salón de la conciencia. Cuando la conciencia y el subconciente se unen entonces el
hombre puede estudiar todas las maravillas de los mundos internos y pasarlas al cerebro físico. Es
urgente que nuestros discípulos unan los dos salones en esta torre maravillosa de nuestra cabeza.
La clave para ello es el ejercicio de Retrospección. Al despertar de nuestro sueño practicaremos un
ejercicio retrospectivo para recordar todas aquellas cosas que vimos y oímos y todos aquellos trabajos
que ejecutamos cuando estábamos fuera, lejos del cuerpo físico.

Asimismo los dos salones de la conciencia y del subconciente se unen para darnos la gran iluminación.
No hay sueños falsos, todo sueño es una experiencia vivida en los mundos internos, aún las pesadillas
son experiencias reales, porque los monstruos de las pesadillas realmente existen en los mundos
sumergidos.
Una indigestión puede poner en actividad ciertos chakras del bajo vientre y entonces penetramos en los
propios infiernos atómicos del hombre donde realmente viven los seres mas monstruosos del universo:
esto es lo que se llama pesadillas.

Las imágenes de los mundos suprasensibles son totalmente simbólicas y hay que aprender a
interpretarlas basándonos en la ley de las analogías filosóficas y de los contrarios, en la ley de las
correspondencias y la numerología. Aún los sueños aparentemente mas absurdos si se interpretan
sabiamente encierran las mas grandes revelaciones.

A tiempo de despertarse no deben moverse porque con ese movimiento agitan el cuerpo astral y
pierden sus recuerdos. Lo primero que necesita el discípulo tan pronto como despierte en su lecho es
practicar su ejercicio retrospectivo para recordar con precisión sus experiencias internas.

Así es como los dos salones del consciente y del subconciente se unen y viene la sabiduría interna. Los
Samyasin del pensamiento adquieren la conciencia continua entre la rosa ígnea del Universo.
Es necesario adquirir la mas profunda serenidad, es urgente desarrollar la paciencia y la tenacidad. Hay
que permanecer indiferentes entre la alabanza y el vituperio, ante el triunfo y la derrota, es necesario
cambiar el proceso del razonamiento por la belleza de la comprensión.

Es indispensable hacer una suma de todos nuestros defectos y dedicarle dos meses a cada defecto
hasta acabar con todos, aquel que intente acabar con todos los defectos al mismo tiempo se parece al
cazador que quiere cazar diez liebres al mismo tiempo, entonces no caza ninguna.
Para llegar a ser Maestro del Samadhí es urgente cultivar una rica vida interior, el gnóstico que no sabe
sonreir tiene tan poco control como aquel que solo conoce la carcajada de Aristófanes.

Hay que adquirir un completo control de sí mismo. Un iniciado puede sentir la alegría pero jamás caería
en el frenesí de la locura. Un iniciado puede sentir tristeza pero jamás llegaría hasta la desesperación,
aquel que se desespera por la muerte de un ser querido todavía no sirve para iniciado, porque la muerte
es la corona de todos.
Durante estas prácticas de meditación los chakras del cuerpo astral de nuestros discípulos entran en
actividad y entonces el discípulo comienza a percibir las imágenes de los mundos suprasensibles.
Al principio el discípulo solo percibe imágenes fugaces, mas tarde el discípulo percibe totalmente todas

85
las imágenes de los mundos suprasensibles . Esta primera etapa del conocimiento pertenece al
conocimiento "Imaginativo".

El discípulo contempla entonces muchas imágenes que para el son enigmáticas porque no las entiende,
pero conforme persevere en sus prácticas de meditación interna va sintiendo que esas imágenes
suprasensibles producen en él ciertos sentimientos de alegría o de dolor.
El discípulo se siente entonces inspirado en presencia de esas imágenes internas y comprende la
relación existente entre las diferentes imágenes, entonces se ha levantado el conocimiento "Inspirado".
Más tarde ve cualquier imagen interna y entonces instantáneamente conoce su significado y el porque
de cada cosa, ésta es la tercera escala del conocimiento conocida con el nombre de conocimiento
"Intuitivo".
Imaginación Inspiración e Intuición son los tres caminos obligatorios de la iniciación. A estas tres cimas
inefables se llega mediante la concentración, la meditación y el samadhí. Aquel que ha llegado a las
cimas inefables de la intuición se ha convertido en un Maestro del Samadhí. La sabiduría oriental se
practica en el siguiente orden:
1.ASANA (Postura del Cuerpo)
2.PRATYARA (No pensar en nada)
3.DHARANA (Concentración en una sola cosa)
4.DYANA (Meditación profunda)
5.SAMADHÍ (Éxtasis)
Es necesario colocar el cuerpo en la posición más cómoda (ASANA), es indispensable poner la mente
en blanco antes de la concentración (PRATYARA), es urgente saber fijar la mente en una sola cosa
(DARANA) y así llegamos a reflexionar profundamente sobre el contenido de la cosa misma (DYANA)
por este camino llegamos al éxtasis (SAMADHÍ).

Toda esta disciplina esotérica de la mente debe empapar completamente nuestra vida cotidiana. En
presencia de cualquier persona surgirán en nuestro interior muchas imágenes que corresponden a la
vida interna de la persona con la cual nos hemos puesto en contacto, esto se llama clarividencia.
Mas tarde esas imágenes producen en nosotros distintos sentimientos de inspiración y entonces el
discípulo ha llegado al conocimiento inspirado.
Por último el discípulo en presencia de cualquier persona conoce instantáneamente la vida del
interlocutor este es el conocimiento intuitivo.

Aquellos que quieren ingresar a la sabiduría del fuego tienen que acabar con el proceso del
razonamiento y cultivar las facultades ardientes de la mente.
De la razón, sólo debemos extraer su fruto de oro que es la comprensión. La comprensión y la
imaginación deben reemplazar a la razón. Imaginación y comprensión son los cimientos de las
facultades superiores del entendimiento.
Para ingresar al conocimiento de los mundos superiores es necesario adquirir las facultades superiores
de la mente.
Aquellos que lean estas enseñanzas de Rosa Ignea y sin embargo continúen tercamente encerrados
dentro del proceso del razonamiento no sirven para los estudios superiores del espíritu, todavía no
están maduros. La clarividencia y la imaginación son la misma cosa, clarividencia es imaginación e
imaginación es clarividencia, la clarividencia existe eternamente.

Cuando en nuestro interior surge una imagen cualquiera hay que examinarla serenamente para conocer
su contenido, cuando la rosa ígnea del cuerpo astral situada en el entrecejo despierta a una nueva
actividad, entonces las imágenes que internamente vienen a nuestra imaginación van acompañadas de
luz y colorido.
Hay que aprender por experiencia propia a hacer diferenciación entre las imágenes que son recibidas y
las imágenes que consciente o inconcientemente creamos y proyectamos.
Hay que hacer diferencia entre las imágenes propias y las imágenes ajenas que vienen a nosotros. La
imaginación tiene dos polos uno receptor y otro proyector. Una cosa es recibir una imagen y otra es
proyectar una imagen creada por nuestro entendimiento. El polo contrario de la imaginación es lo
imaginario. La imaginación es clarividencia.

Lo imaginario son las imágenes absurdas creadas por una mente llena de aberraciones. Los
instructores no sólo deben entregar prácticas a los discípulos para el despertar del chakra frontal, sino

86
también deben enseñarles a manejar la clarividencia. La clarividencia es la imaginación cuyo chakra
reside en el entrecejo, la imaginación es el traslúcido, para el sabio imaginar es ver.
La era de la razón se inició con Aristóteles, llegó a su culminación con Emmanuel Kant y termina ahora
con el nacimiento de la Nueva era de Acuario. La Nueva era de Acuario será la era de la humanidad
"Intuitiva".
Tenemos que aprender a hacer diferencia entre lo que es crear una imagen con el entendimiento y lo
que es captar una imagen que flota en los mundos suprasensibles.

Muchos dirán: ¿ Cómo es posible que yo pueda captar una imagen sin ser clarividente?. A ellos
tendremos que responderles que la imaginación es la misma clarividencia y que todo ser humano es
mas o menos clarividente.
Lo que mas daño a causado a los estudiantes de ocultismo es el falso concepto que se tiene sobre la
clarividencia. Los autores de ese falso concepto son los "intelectuales" que han mirado con el más
profundo desdén las facultades de la imaginación.
Los ocultistas queriendo defenderse del desprecio intelectual le dieron un tinte marcadamente científico
a la imaginación y la bautizaron con el nombre de clarividencia o sexto sentido.
Esta actitud de los ocultistas los perjudicó a sí mismos porque quedaron confundidos. Ahora los
ocultistas (víctimas de los intelectuales), han establecido un abismo terrible entre clarividencia e
imaginación.
Muchos se preguntan a si mismos:¿ Pero como puedo percibir imágenes sin ser clarividente?. Pobres
gentes, no saben el tesoro que poseen, ignoran que la imaginación es la misma clarividencia y que todo
ser humano es mas o menos clarividente.

Los ocultistas han querido convertir la bella facultad de la clarividencia en algo artificial, técnico y difícil.
La clarividencia es la imaginación, es la flor más bella, más sencilla y más pura de la espiritualidad.
Cuando reconquistamos la infancia perdida entonces todas las imágenes que vienen a nuestra
imaginación van acompañadas de vivísimos colores astrales. El intelectual que desprecia la imaginación
comete un gravísimo absurdo porque todo lo que existe en el naturaleza es hijo de la imaginación.
El artista que pinta un cuadro es clarividente, uno se queda anonadado ante el "CRISTO" de Leonardo
da Vinci o ante la Madonna de Miguel Angel.
El artista percibe con su imaginación (Clarividencia) sublimes imágenes que luego pasa a sus acuarelas
o a sus esculturas.

La "Flauta Encantada de Mozart" nos recuerda una iniciación egipcia cuando la diosa madre del mundo
quiere entregarle al hombre algún juguete para que se divierta, entonces lo deposita en la imaginación
de los inventores, así tenemos el radio, el avión, los automóviles, etc.
Las imágenes de los mundos sumergidos cuando son captadas por los científicos se convierten en
cañones, ametralladoras, bombas, etc.

Así pues todo el mundo es mas o menos clarividente y no se puede despreciar la imaginación porque
todas las cosas son hijas de la imaginación. Hay que hacer diferencia entre los hombres que no han
recibido educación esotérica y aquellos que ya se han sometido a las grandes disciplinas esotéricas.
La imaginación evolucionaria se desarrolla y progresa dentro de la rosa ígnea del Universo. Los que han
hecho rotar la rueda mágica del entrecejo poseen una imaginación rica y poderosa y todas las imágenes
percibidas por ellos van acompañadas de luz, de color, de calor y de sonidos, no negamos la existencia
de la clarividencia.

La clarividencia es el sexto sentido cuyo chakra reside en el entrecejo y tiene noventa y seis rayos. Lo
que queremos es ampliar el concepto y hacer comprender al estudiante que otro de los nombres de la
clarividencia es la palabra imaginación. La gente ha olvidado el uso y el manejo de la divina
clarividencia y es necesario que nuestros estudiantes sepan que la imaginación es la misma
clarividencia o sexto sentido situado en el entrecejo.

Muchas gentes creen que la imaginación es una facultad puramente mental y que nada tiene que ver
con el chakra frontal de la clarividencia, ese falso concepto se debe al desdén que los intelectuales
sienten por la imaginación y al artificio con que los ocultistas quieren tecnificar la bella facultad de la
clarividencia.
El chakra frontal del cuerpo astral está intimamente relacionado con el chakra frontal del cuerpo mental,

87
con el chakra frontal del cuerpo etérico y con la glándula pituitaria situada en el entrecejo del cuerpo
físico. Así pues la imaginación pertenece a todos los planos de conciencia universal y la clarividencia es
precisamente la misma imaginación susceptible de desarrollo, evolución y progreso dentro de la rosa
ígnea del Universo. Es necesario que los devotos del sendero tengan una mente bien equilibrada.
Cuando nosotros hablamos de lógica aludimos a una lógica trascendental que nada tiene que ver con
los textos de la lógica escolástica.
Toda imagen interna tiene sus correspondencias científicas en este plano de la objetividad física.
Cuando las imágenes del estudiante no pueden explicarse a través del concepto lógico es señal de que
la mente del estudiante está perfectamente desequilibrada. Toda imagen interna debe tener
lógicamente una explicación satisfactoria. Existen innumerables estudiantes con mentes perfectamente
desequilibradas. Los discípulos gnósticos deben cultivar la serenidad, ella es la clave mas poderosa
para el desarrollo de la clarividencia.
La cólera descompone la luz astral en un veneno llamado IMPERIL, que daña los pétalos de la rosa
ígnea del entrecejo y obstruye los canales del sistema nervioso gran simpático.
Hay que hacer rotar el chakra de la clarividencia con la vocal "I" la cual debe vocalizarse diariamente
alargando el sonido de la vocal así I, i, i, i. Entre la augusta serenidad del pensamiento que flamea
abrasadoramente debemos contemplar las imágenes internas, sin el proceso deprimente de la razón.
En presencia de una imagen interna nuestra mente debe fluir integralmente con el dulce fluir del
pensamiento. Entre los cuadros imaginativos de la mente vibrará con las ondas del discernimiento. El
discernimiento es percepción directa de la verdad sin el proceso de la elección conceptual.

El proceso de la elección divide a la mente entre el batallar de las antítesis y entonces las imágenes
internas se esconden como las estrellas tras los densos nubarrones de los razonamientos. Debemos
aprender a pensar con el corazón y a sentir con la cabeza.
Nuestra mente debe volverse exquisitamente sensible y delicada, debe libertarse de toda clase de traba
para comprender la vida libre en su movimiento. Nosotros admiramos la intrepidez, los deseos de toda
especie son trabas para la mente.
Los prejuicios y los preconceptos son trabas para el entendimiento, las escuelas son jaulas donde la
mente queda aprisionada.

Debemos aprender a vivir siempre el presente porque la vida es un instante siempre eterno. Nuestra
mente debe convertirse en un instrumento flexible y delicado para el INTIMO.
Nuestra mente debe convertirse en un niño. Durante la práctica de meditación interna debemos estar en
el más rotundo reposo interior porque toda agitación de la mente, toda actitud de impaciencia turba la
mente e impide la percepción de las imágenes internas.

En el mundo físico toda actividad va acompañada del movimiento de nuestras manos, piernas, etc, pero
en los mundos internos necesitamos el mas profundo reposo, la calma mas absoluta para recibir las
imágenes internas que vienen a la mente como una gracia, como una bendición, es indispensable que
nuestros discípulos cultiven la bella cualidad de la veneración. Debemos venerar profundamente todas
las cosas sagradas y divinas. Debemos venerar profundamente todas las obras del creador, a los
venerables maestros de la Fraternidad Universal Blanca. El respeto a la veneración nos abre
completamente las puertas de los mundos superiores.

No debemos tener preferencias por nadie, debemos atender con el mismo respeto y con la misma
veneración tanto al mendigo como al gran señor. Debemos cultivar la misma cortesía para atender
igualmente al rico y al pobre, al aristócrata y al labriego sin preferencias para ninguno. Debemos de
activar la paciencia y la previsión.
Las hormigas y las abejas son pacientes y previsivas, debemos acabar con las ansias de acumulación y
la codicia, debemos aprender a ser diferentes ante el oro y las riquezas.
Debemos aprender a apreciar mas la doctrina del corazón. Aquel que desprecie la doctrina del corazón
por seguir la doctrina del ojo, (teorías, escuelas, cultura libresca, etc.) no podrá llegar jamás a las
grandes realizaciones, tenemos que aprender a conocer lo bueno de lo malo y lo malo de lo bueno.
Aunque parezca increíble las Marías Magdalena están mas cerca de la iniciación que muchas
doncellas.

Aunque se le haga raro al estudiante a veces está mas cerca de la iniciación aquel que todos señalan
con el dedo y acusan que aquel santurrón que sonríe ante el auditorio de una logia o templo. Pablo de

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Tarso fue un verdugo y un asesino antes del acontecimiento que le sobrevino en su camino de
Damasco.
La instantánea transformación de este hombre sorprendió a los santos de Jerusalén, el malvado se
convirtió en profeta. Este es el misterio del Bafometo. Los objetos sagrados de los templos se sostienen
sobre animalescos pedestales y las patas de los tronos de los Maestros están hechas de monstruos.
Cristo supo apreciar la belleza de los dientes en el cadáver de un perro en descomposición. En el
demonio Belcebú flameaban flamas azules que sirvieron para transformarlo en discípulo de la Jerarquía
Blanca.
Entre el incienso de la oración muchas veces se esconde el delito. El discípulo no debe juzgar a nadie y
no criticar a nadie para formar una rica vida interior.
A veces hablar es delito y otras callar también lo es. Es tan malo hablar cuando se debe callar como
callar cuando se debe hablar. Hay que aprender a manejar el verbo y saber calcular con exactitud el
resultado de nuestras palabras. Una misma palabra puede servir de bendición para una persona y de
insulto para otra.
Por ello es que antes de hablar una persona debe calcular muy bien el resultado. Los señores del
Karma juzgan las cosas por sus hechos sin tener en cuenta las buenas intenciones.
Nuestra mente debe ser sencilla, humilde y llena del mas profundo respeto. Nuestros discípulos deben
evitar cuidadosamente toda disputa para no derrochar sus energías inútilmente.
Quien quiera aceptar la doctrina de los Gnósticos que la acepte pero quien no quiera aceptarla es
porque no está maduro todavía y es inútil entonces entablar disputa con él para convencerlo. Que las
disputas sean prohibidas, que la discordia en palabrea sea derrumbada, que todas las malezas dejen
claro el camino. Debemos cultivar la gratitud porque ingratitud y la traición hermanan, hay que acabar
con la envidia porque la envidia sale de Judas que vende al Maestro por treinta monedas de plata.

La envidia es la flor venenosa que más abunda entre los tenebrosos pantanos de todas las escuelas
espirituales del mundo. La envidia suele disfrazarse con la toga del juez. Debemos cultivar la sinceridad
porque en la substancia de la sinceridad germinan las flores más bellas del espíritu.
Todas estas cualidades nos darán una rica vida interior, así es como nos preparamos internamente para
las grandes disciplinas esotéricas de la mente que flamea entre las llamas abrasadoras del Universo.
*¿Que es lo que necesitamos realmente, para poder llegar a experimentar lo real, la verdad; a través del
éxtasis, del samadhi?

*¿Cómo llegar a tal estado de arrobamiento místico, trascendental? Es muy interesante mis caros
hermanos, muy interesante; reflexionen por favor, reflexionen. Se trata de, ante todo, de conseguir la
quietud y el silencio de la mente. Solo así se puede llegar al éxtasis, al samadhi.
Empero. ¿Cómo podríamos llegar a tal quietud, a tal silencio?
Dentro de nosotros mismos tenemos múltiples yoes que viven disputándose entre sí, la supremacía. En
estas condiciones, obviamente se hace difícil conseguir ese silencio y esa quietud. Pues con los yoes
pendencieros y gritones, realmente no lo permiten.
*¿Entonces que hacer?

Pues se necesita, mis caros hermanos; primero que todo: colocarse en una postura cómoda.
Entiendo que en el lumisial, en sala de meditación conviene estar sentados, sí, pero con el cuerpo
relajado ningún músculo debe hallarse en tensión.
En la casa es diferente, allí puede uno acostarse en su cama, con la estrella flamígera (posición de
cinco puntas, es decir, piernas y brazos abiertos, cuerpo relajado) y entrar en meditación. O posición de
hombre muerto, la famosa sebatzani oriental, (la postura de un cadáver: los talones juntos, los brazos a
lo largo de los costados, el cuerpo completamente relajado, etc.)
Pero repito, y dispensen ustedes que repita: En el lumisial, en sala de meditación debemos estar
sentados obviamente, sí, pero con el cuerpo relajado. Entendido esto, mis caros hermanos, entonces
entramos en la técnica propiamente dicha de la meditación:

Cerremos los ojos, conviene que los tengamos cerrados, para que las sensaciones del mundo exterior,
percepciones; en fin, todos los objetos del mundo físico; las personas, las cosas; no nos distraigan.
Ahora, conviene poner atención, tener la mente quieta en silencio por dentro y por fuera.
Repito, esto solamente es posible estando atentos a lo que estamos haciendo, ¿verdad? Porque si
ustedes no están atentos: ¿Cómo van a tener la mente quieta y en silencio?

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Les viene un pensamiento, les viene otro, un deseo; cualquier cosa de esas, y ya la mente no esta
quieta ni en silencio. Desafortunadamente, hermanos, no es tan fácil estar atentos; surge
inevitablemente eso que podríamos llamar I-NA-TEN-CIÓN.
Hay pues, dos estados: -El de atención. -Y el de inatención. *¿Comprendido?
Si queremos estar atentos surge lo opuesto, la inatención.
*¿Y que es lo que causa la inatención?
Obviamente, los yoes que cargamos dentro ¿verdad? Recuerdos, deseos, emociones, pasiones;
acontecimientos del día, del mes, del año o de los años; memoria, rencores, resentimientos, etc. Eso es
obvio.
*¿Que hacer entonces con toda esa multiplicidad del yo?
*¿Que hacer con esa inatención?
Observarla, mis caros hermanos, observarla. Cuando uno, serenamente, observa todas las fases de la
inatención; cuando de verdad las mira en forma detallada, y sin tomar partido por eso o por aquello; en
esa misma observación de lo que es inatento, surge la real atención. Cuando ésta surge, la mente
queda quieta y en silencio.
Quiero que ustedes sepan que cuando la mente está quieta, que cuando la mente está en silencio
adviene lo nuevo, eso es claro. En esos instantes la esencia se desembotella para experimentar en el
mundo de lo real.
En esos estados de lucidez plena, venimos a experimentar cierto elemento que transforma
radicalmente, que nos da ánimo, que nos refuerza para la batalla, para la lucha. ¿Entendido? Hay un
dicho antiguo que dice:
-"Nosete ipsum" -Hombre conócete a ti mismo y conocerás al universo y a los dioses.
Cuando uno está observando lo que hay de inatento; surgen, naturalmente, diversas cosas; cualquier
pensamiento debe ser debidamente comprendido y olvidado.

Cualquier deseo, cualquier sentimiento; todo lo que vaya apareciendo, después de ser comprendido a
fondo, debe de olvidarse. Es claro que la procesión esa de deseos, pensamientos, emociones, etc.
Tiene un comienzo y tiene un fin.
Realmente tal procesión está constituida por todos los yoes; yoes de la ira, yoes de la envidia, yoes del
odio, yoes de la lujuria, yoes del resentimiento, yoes de tales o cuales escenas del pasado, etc., etc.,
etc.
Al verlos, todo eso, Al comprender cada uno de esos detalles, se está uno conociendo a sí mismo,
¿verdad?
Solo conociéndose a sí mismo puede conocer al universo y a los dioses. De acuerdo con la máxima de
Tales de Mileto, allá en la antigua Grecia, cuando todavía existían los misterios de Eleusis en el mundo
físico.
No es posible llegar uno a la experiencia de lo real, sin haberse conocido a sí mismo profundamente.

Eso es lo que se hace cuando uno está en meditación. Se está conociendo a fondo, íntegramente, tal
cual es. Resultado: viene la experiencia de lo real. Porque conociéndose a sí mismo, se conoce todo lo
que existe en el infinito, eso es obvio.
Distíngase entre lo que es una mente que está quieta a la fuerza, violentamente, es decir, que está
aquietada "a la brava", como dijéramos. Y lo que es una mente que realmente está quieta en forma
espontánea y pura. Distíngase entre una mente que está silenciada violentamente, y una mente que
está en silencio.
Cuando la mente está aquietada violentamente, no está quieta, lucha por moverse en sus fondos más
profundos. Y cuando la mente está silenciada violentamente, tampoco está en silencio, grita en sus
fondos. Total: ese camino, así, resulta estéril.

La quietud y el silencio deben surgir en forma espontánea y pura. Surgen cuando la procesión esa de
recuerdos, pasiones, deseos, defectos, etc., concluye.
En esos instantes es cuando la conciencia logra desenfrascarse para vivenciar lo que es real, eso que
no es del tiempo, eso que es la verdad.
Así pues, mis caros hermanos, conociendo esta técnica; todos reunidos en pleno santuario, debemos
meditar.
No quiero decirles a ustedes que la labor resulte fácil, es obvio que este trabajo es difícil. Empero, no es
imposible. Y conduce ostensiblemente a la iluminación mística.

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Quien se conoce a sí mismo, no lo olviden, conoce al universo y a los dioses.
Uno tiene que libertarse, mis caros hermanos de la mente, y eso solamente es posible a través de la
meditación de fondo. La conciencia desgraciadamente está presa entre la cárcel de la mente.
Obviamente, mientras la conciencia este encerrada, la experiencia de lo real resulta imposible.
Necesitamos luchar por nuestra libertad, mis caros hermanos. Recuerden que cada uno de vosotros
está preso. Y lo grave es que no os dais cuenta de que estáis presos, creéis que sois libres y no lo sois,
porque estáis presos.
Vosotros todos, mis caros hermanos, debéis comprender en forma integra, la necesidad de libertaros de
la mente para experimentar en el terreno de lo real. Y eso, repito, solamente es posible cuando la mente
está quieta, cuando la mente está en silencio.

No dejo de aclarar, y en esto no quiero ahorrar esfuerzos de ninguna especie, que el problema de cada
uno de ustedes; sentado aquí, en la sala de la meditación consiste precisamente en la i-na-ten-ción.
Todos queréis estar atentos, desgraciadamente no lo lográis; surge la inatención, os distrae cualquier
cosa; desde el canto de un grillo hasta una bala de cañón o el automóvil que pasa por la calle; o el
último recuerdo de hace un ratito nomás, posiblemente cuando estuvisteis conversando con tu comadre
o con vuestro compadre, o tal vez con alguna novia, etc., etc., etc.
Por lo común, el trajín del día deja tantas huellas en el fondo de la mente, que cuando llega la hora de
estar atentos, no se logra. Entonces es cuando verdaderamente debemos comprender esta técnica:
Poner observación en la inatención, es decir, observar cuidadosamente lo que hay de inatento en
nosotros. Cuando uno observa, repito, aunque me haga cansón con tanto repetir, todos los detalles de
la inatención. Es obvio que por tal motivo, ya hay atención.
Pues bien, la atención plena, mis caros hermanos, nos da precisamente la lucidez del espíritu. La
atención plena nos lleva a una quietud natural, espontánea en sí, de la mente. La atención plena nos
lleva a un silencio bellísimo y muy profundo de la mente.
Lo curioso es que cuando uno está verdaderamente atento, cuando realmente está en silencio, ni
siquiera se da cuenta que está en meditación; aquella quietud y silencio es tan natural, son tan
naturales, que se olvida uno de que está practicando un ejercicio.

Bendito él mismo, porque cuando eso sucede viene el hallazgo: la iluminación, el samadhi. Ved, por
ejemplo hermanos, lo que sucede cuando uno está arrobado contemplando un cuadro de la naturaleza,
o una película que le interesa, o a la mujer amada, o a un amanecer, un anochecer. Si realmente está
uno arrobado en aquello, en esos instantes, hay atención plena.
Instantes de esos son los que necesitamos para llegar realmente a la iluminación, hay que crear en la
meditación el clima favorable para una atención así, tan plena.
Y se crea ese ambiente favorable cuando se observa a fondo lo inatento. Entonces viene de hecho la
atención natural y eso es lo indispensable para llegar a la verdadera iluminación interior, mística
profunda.
Yo quiero, mis caros hermanos, que comprendáis todo esto, vosotros, pero que lo comprendáis a fondo.

Necesitamos todos, todos, todos, libertarnos de las trabas de la mente, del batallar horroroso de los
conceptos opuestos. Necesitamos zafarnos de entre todo ese... ... de opiniones, teorías, autores, etc.,
etc., etc.
Con la conciencia emancipada podemos revisar todos los archivos sellados de esta gran naturaleza,
viajar en el tiempo, vivir en esas épocas antiguas; primera, segunda, tercera, cuarta raza etc. Recordar
nuestras vidas anteriores, mis caros hermanos. Eso es formidable ¿verdad?
Pero sería imposible realmente todo esto, si continuamos presos, metidos en esa horrible prisión de la
mente. Quiero que os libertéis, y esto se hace por medio de la meditación de fondo.
Así pues, mis caros hermanos, reunidos en esta sala de meditación, debemos comprender la necesidad
de emanciparnos cada vez más y más de los procesos de tipo intelectivo razonativo.
Hay mantrans que ayudan también, pero hoy no voy a citarles mantrans, hoy quiero que comprendan la
técnica.

Y me parece que podría hacerse más clara esta platica si los hermanos aquí presentes hacen
preguntas relacionadas con la meditación. Voy a darles pues, aquí, a nuestros hermanos presentes, la
oportunidad de que pregunten para aclararles esta cuestión en forma más profunda. Si alguno de
ustedes tiene algo que preguntar puede hacerlo con la más entera libertad.
D. Maestro, le agradecería su concepto a cerca del tipo se sillas o posiciones que usted considere mas

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favorables para la mejor practica de la meditación.
M. Obviamente, siempre se debe buscar la posición más cómoda, mientras menos estorbe el cuerpo
físico, pues tanto mejor.
En Lumisiales, pues es aconsejable estar sentados cómodamente al estilo occidental. Bueno, si algunos
quieren también usar la posición oriental, pueden usarla (piernas cruzadas a lo budhico o etc.) Y en
cuanto a la posición estrictamente occidentalista, pues ya saben como es, eso no necesito explicarlo, lo
que si conviene es que el cuerpo este relajado en forma total, íntegra.

En casa ya las cosas cambian; allí pueden ustedes, como lo dije ya, acostarse en la posición flamígera,
de estrella de cinco puntas, teniendo naturalmente todo el cuerpo relajado. O en la posición sevasana
de tipo oriental, la posición de hombre muerto de que ya les he hablado. O con los brazos cruzados
sobre el pecho tal como se ve en algunas momias egipcias, quedando la mano y brazo derecho
cruzadas sobre el izquierdo, etc.
Yo francamente les digo a ustedes que en casa, prefiero para la meditación, la de estrella de cinco
puntas, aunque a veces también uso la sevasana.

Pero ya en Lumisial cambia la cuestión, en Lumisial, forzosamente hay que estar sentado, eso es obvio.
D. Disculpe maestro, quisiera preguntarle... En algunas ocasiones que he querido relajarme, he utilizado
cualquier sistema de relajamiento; ya sea el de los enanitos que salen del cuerpo, o ya sea el conteo del
uno al diez. Sin embargo, a veces, debido al ajetreo del día, la mente me confunde en el relajamiento. O
sea, pues, que no puedo relajar bien el cuerpo porque estoy siempre pensando en los problemas pues,
de la mente. Como es necesario estar relajado para pensar o para analizar lo que surge en la pantalla
de la mente. ¿Cómo podría siquiera lograr el relajamiento para comenzar a hacer eso?
M. Bueno, el relajamiento, mi caro hermano, es la técnica para dejar el cuerpo físico como se debe
dejar, pero a modo de que no estorbe. La meditación es otra cosa ¿verdad? No confundamos una cosa
con otra cosa.
Yo no aconsejo sistemas muy complejos para el relajamiento, mientras menos complejidad, tanto mejor.
Sencillamente sentarse o acostarse en las posiciones que ya dije, soltando bien brazos y piernas, y eso
es todo. Pero soltándolos en forma de que ningún músculo moleste, eso es lo indispensable, que ningún
músculo quede en tensión.
Una vez que ya estemos absolutamente seguros de que ya el cuerpo está relajado, olvidarnos de ese
asunto, no pensar mas en eso porque se podría convertir, de eso, en otra traba mas para la mente; y
para que crearnos mas trabas.
Cuando uno ya relajó el cuerpo debe olvidarse del cuerpo, hacer de cuenta que está desencarnado, no
pensar mas en cuestiones de cuerpo.

¿Me habéis comprendido mi estimable hermano Atarce?

D. Como no maestro.
D. Maestro, yo considero que la mente es el instrumento que utilizamos para comprender nuestros
defectos, pero debido a sus limitaciones no podemos profundizar hacia la honda significación de los
mismos, le agradecería sus palabras al respecto de como llegar a esa honda significación.
M. Oh mi estimable hermano Tony. La comprensión es la comprensión y nada tiene que ver con la
mente. La comprensión va mas a fondo, mi estimable hermano.
Debemos equilibrar el Ser y el Saber ¿verdad?
-Cuando el Ser está mas grande que el saber, mas desarrollado, mas poderoso, pues es obvio que
entonces puede surgir de allí, pues dijéramos, el santo tonto ¿no? Porque le falta sabiduría.
-Y cuando, a su vez, el saber es exorbitante, y el Ser está sin desarrollo de ninguna especie, entonces
es peor, de allí viene el bribón. Así pues, no confundamos la gimnasia con la magnesia.
La comprensión es de fondo pertenece a la conciencia, consiste en el equilibrio perfecto del Ser y del
saber, eso es todo.

D. Maestro, disculpe, siendo indispensable la comprensión de cada yo para ser eliminado, pudiera
ponernos usted un ejemplo de lo que es la comprensión de un yo determinado.
Porque en eso de comprensión hay muchas escalas, y sí es bien importante tener el concepto claro de
lo que se llama comprensión de fondo. Agradecería un ejemplo, maestro.
M. Bueno, mi estimable hermano Atarcé, ciertamente estamos aquí hablando detenidamente sobre la
practica de meditación generalizada para Lumisiales.
Otra cosa sería la practica de meditación para disolución del Yo, ese ya es un asunto diferente

92
¿verdad?
Empero, ciertamente, debo decirles que hay distintos grados de comprensión. Yo entiendo por
comprensión de fondo cuando uno ha llegado a aprehender a capturar la honda significación de tal o
cual cosa, o de tal o cual defecto de tipo psicológico.

Empero, cuando uno no ha llegado así tan lejos, cuando tan solo comprende el proceso, por ejemplo,
de la ira, o del egoísmo, o del odio y nada mas, pero que no ha capturado realmente su íntimo
significado, de fondo. Hay cierta comprensión, pero no es la comprensión de fondo, es la comprensión
de superficie.
En todo caso, en esto de la comprensión hay muchos y muchos grados, escalas y escalas, y sistemas y
sistemas, diversos niveles.
Porque muchas veces, uno ha estudiado un libro y cree que ya lo comprendió, y lo lee un año después
y resulta que se da cuenta de que no lo había comprendido.
Habéis visto, por ejemplo mi libro del Parsifal ¿verdad? Ese es un libro para estudiarlo durante toda la
vida, sin embargo hay muchas gentes que creen que ya lo comprendieron, pero cuando lo vuelven a
leer se dan cuenta de que les faltaba comprenderlo mas. Y si repiten la lectura años mas tarde, se dan
cuenta de que no habían entendido nada, que les faltaba todavía comprender. Total que esto de la
comprensión es algo muy elástico.

D. ... ... M. Me pedisteis ejemplos concretos sobre comprensión, con el mayor gusto voy a citaros uno,
nada mas que uno, experimentado en mí mismo, porque me gusta hablar sobre lo que yo mismo he
experimentado. Por ejemplo:
Cierto día metido bajo tierra dentro de la cámara de reflexión del Sumum Supremum Santuarium; me
propuse, mis caros hermanos; comprender a aquella estancia, decían, donde se nos habla del primer
instante relacionado con la fecundación de las aguas caóticas.
Intelectualmente siempre había entendido que el fuego hace fecunda a las aguas de la vida, eso es
obvio. Intelectualmente había comprendido que el Tercer Logos fecundó las aguas caóticas en el
amanecer de la existencia para que surgiera el cosmos.
Más no había aprehendido su honda significación, necesité de la quietud y silencio de la mente; en esos
instantes, me visitó la maestra Elena Petronila Blavatzki, y me dijo: "El Tercer Logos dijo a su esposa id
y fecundad la materia caótica para que surja la vida. Empero, tú verás."
Ella me narraba eso, sí, pero faltaba algo más, revivir yo aquello, es decir, revivir ese drama y lo
conseguí a través del samadhi, fui testigo de la aurora de la creación, ví el instante en que el Primer
Logos emanó de sí mismo al Tercero.
Vi el instante en que el Primer Logos ordenó al Tercero, diciéndole id y fecunda a tu esposa, la materia
caótica, para que surja la vida, Empero tú verás.
Fui testigo de esa escena. Y es obvio que entonces hubo aprehensión de su honda significación.
El anciano aquel se inclinó reverente, vestido con un manto azul, y luego inició el gran trabajo con los
rituales del fuego. ¿Me habéis comprendido?
-En el primer caso solamente había información intelectiva.
-En el segundo había aprehensión de fondo.
En el primer caso había comprensión puramente, dijéramos, informativa o intelectiva, en el segundo,
verdadera comprensión de fondo. Eso es todo.

D. Gracias maestro... ...

D... ... Me refería a la comprensión de un yo. Usted menciona en el Parsifal develado, sobre la profunda
comprensión del yo de la ira, menciona algo que no recuerdo. Pudiera ser tan amable de explicarnos
esa comprensión.
M. Es claro, mi estimable hermano Atarse, es claro.
Indudablemente, por ejemplo, podemos nosotros comprender lo que es la ira, saber que tenemos ira,
haber comprendido realmente todos sus procesos psicológicos en nosotros.
Como se desarrolla la ira, cuales son sus orígenes. Por que surge ira en nosotros en un momento dado,
etc., etc., etc.
Y sin embargo, a pesar de haber comprendido, no haber logrado, sin embargo, capturar la honda
significación de la ira. Cuando uno ha captado la honda significación de la ira pues todo cambia.
Por ejemplo: Supongamos que va ahí manejando tu automóvil, y alguien, o con otro automóvil choca
contra ti. Claro, tú tienes un momento de arranque de ira, y eso te incomoda, ¿verdad?
Y llegas a casa, meditas a que se debió. Posiblemente descubres quizá fue falta de paciencia, falta de

93
serenidad tuya, falta de dominio de sí mismo. Nada más, hasta allí habéis comprendido.
Capturar la honda significación de aquella ira es algo... vamos mucho mas lejos. Porque si tú capturas
la honda significación de aquella ira, puedes descubrir que ella en sí misma no es mas que el resultado
de la ignorancia, vienes a descubrir con asombro místico que tal choque pudo haber sido producido por
la ley del karma, pero que tu ignorabas la ley del karma, que ignorabas que debías esa deuda karmica.
Llegar a saber eso es haber captado la honda significación. ¿De qué, de la ira? Sí, de la ira, descubriste
que esa ira había tenido base en la ignorancia, que ignorabas la ley del karma.
Al ver como se procesa el karma, al leer en los registros akasicos de la naturaleza... ...

... ... Que en tercera cámara recibimos cuarta, porque realmente en la sala de meditación se establece
un vórtice de magnetismo extraordinario; nos cargamos, por decirlo así, de electricidad trascendente,
para seguir con firmeza en nuestras practicas esotéricas.
En casa debemos aprovechar la fuerza que hemos acumulado y practicar con intensidad la meditación.
Es obvio que en la sala estamos muy asistidos por todas las fuerzas magnéticas. También cierto, que
en casa dependemos de nosotros mismos y de la ayuda de nuestra divina madre Kundalini.
Las técnicas pueden ser iguales, tanto en casa, como en la sala de la meditación. Pero en cuanto a la
relajación sí hay una diferencia, porque uno en su casa, puede tranquilamente acostarse en el suelo, si
quiere, en la posición flamígera o sevadsana o en su cama, etc. Ya cambia la cuestión, mientras que en
el Lumisial solamente se puede estar sentado.
En cuanto al estudio sobre nuestros defectos psicológicos, el estudio del yo, del mí mismo; para
disolverlo. Bueno, también pueden hacerse en tercera cámara, meditaciones de este tipo.
Pero en esta conferencia pues no quiero propiamente dirigirme a eso. Únicamente quiero decirles a
ustedes que en las casas puede uno meditar profundamente en los yoes.
Es decir, primero descubre un defecto y luego trata de comprenderlo a través de la meditación, etc.,
etc., etc.,
Mas no quiero, como digo, enfrascarme en este asunto hoy. Porque el objetivo de esta platica es: la
meditación de tercera cámara. Y el temario que hoy estamos estudiando es: el de la quietud y silencio
de la mente. Para no confundirnos, no quiero mezclar una cosa con otra.

P. Maestro, disculpe... Y uno en tercera cámara, por decirlo así, se durmiese completamente su cuerpo
físico. Pero, tuviera una experiencia en el astral, o sea pues, que uno se encontrase en cualquier lugar
del astral, ya sea con conciencia o sin conciencia. Pero que uno trajera vividamente el recuerdo,
¿Puede considerarse tal experiencia en el astral, como éxtasis?
M. Bueno, mi caro hermano, este es un éxtasis de tipo muy inferior ¿verdad? Porque el viaje por el
mundo meramente astral es el mas inferior, o casi, el mas inferior de los viajes; eso es claro.
Considérelo como un tipo de éxtasis inferior, nada más.
Sin embargo, ha habido un desdoblamiento en este caso, y un desdoblamiento concreto, exacto. Un
desdoblamiento pues debe ser tenido en cuenta, porque ya es un principio, es un comienzo, ¿no?
Nunca puede uno tratar de entrar de una vez a lo mas alto, sin haber pasado por lo mas bajo, ¿verdad?
Bueno, eso es todo.

D. ¿Entonces maestro, en que podemos diferenciar una experiencia en el astral, de una experiencia en
el mental o en el causal, o en el mundo espiritual?
M. Bueno, naturalmente, en los distintos grados de esplendor, en eso está la diferencia. Hay
experiencias muy inferiores como las del astral. Un poquito mas elevadas como las del mental, donde
hay mas esplendor.
Pero realmente mis caros hermanos, lo que nosotros debemos proponernos es libertarnos de la mente,
libertarnos de la materia. El astral es materia y el mental es materia, como materia es el físico y materia
el Etérico.

Lo que yo quiero es que cada uno de ustedes se preocupe por libertarse de la materia, por libertarse de
la mente. Lo vital para nosotros es funcionar como espíritu puro, limpio, en todo el espacio estrellado.
¿Me habéis comprendido?
D. Sí maestro. Aquí tengo una ultima pregunta para con usted, dispénseme: ¿A que se debe la falta de
recordatorio de algunas experiencias en meditación?
M. Con el mayor gusto respondo a su pregunta, mi estimable hermano Bastarte. La falta de recuerdo de
las experiencias místicas en meditación, no se debe a otra cosa, sino a falta de despertar de la
conciencia.

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Cuando uno está bien despierto, no se olvida de nada, recuerda sus experiencias intimas con entera
exactitud. Eso es todo. D. Muchas gracias, maestro.

M. Bueno, mis caros hermanos, vamos a empezar la meditación. Sin embargo, quiero que antes de que
empecemos esta meditación, hagamos una cadena para irradiar amor a la humanidad. Todos de pie,
por favor, todos. Hagamos la cadena pues. A ver, refuercen la cadena.
Repitan conmigo:
-Que todos los seres sean felices.
-Que todos los seres sean dichosos.
-Que todos los seres sean en paz.
Otra vez:
-Que todos los seres sean felices.
-Que todos los seres sean dichosos.
-Que todos los seres sean en paz.
Otra vez:
-Que todos los seres sean felices.
-Que todos los seres sean dichosos.
-Que todos los seres sean en paz.
Ahora demos forma a nuestro mantram sagrado AUM:
-AAAAAAAUUUUUUUUMMMMMMMM
-TAT.
-SAT.
-TANNNNNNN.
-PANNNNNNN.
-PAAAZZZZZZZZ.
Entonemos ahora los mantrams de nuestra cadena esotérica de tercera cámara. Todos repitan
conmigo:
-SAAALLLLLLLL.
-TULLLLLLLL.
-UUULLLLLLLL.
Hagan el signo del microcosmos, mis caros hermanos. Ahora la cruz gnóstica.
Favor tomar asiento, mis caros hermanos. Apaguen las luces, por favor, apaguen las luces; para que
nada nos distraiga. ¿Ya están las luces apagadas?

Bueno, bueno, relajen sus cuerpos. Siéntense bien, mis caros hermanos; que ninguno quede mal
sentado, ninguno en posición incomoda; lo mas cómodamente posible. No crucen las piernas una sobre
otra, porque eso está mal. ¡Piernas y brazos sueltos! Repito: bien sueltos. Que ningún músculo quede
apretado. Que todos los músculos queden bien sueltos, bien relajados.

No hagan de esto un problema, por favor, no hagan un problema. Esto es una cosa simplemente
sencilla, sentarse uno fácilmente lo puede hacer, sin tantos trabajos. ¿Ya están relajados?
Para eso no se necesita de tanto trabajo, únicamente tiene usted que estar seguro que ninguna parte de
su cuerpo está en tensión, eso es todo. En cuanto a las manos, pues sí, colóquelas como quiera.

No se peguen de detalles, porque si ustedes se pegan de detalles físicos, tales detalles se convierten
en otra traba para la mente. Nuevos problemas, más de los que ya tenemos, ¿verdad?
Bueno, creo que estamos listos. Ahora, cierren sus ojos.

Al hacer la practica se puede admitir un poquito de sueño para el físico. Con tal de que no se duerma la
conciencia, todo está bien. Muchas escuelas creen que uno no debe dormir el cuerpo físico. Se
equivocan.
Cuando uno está en meditación, conviene más bien que el cuerpo físico no estorbe, y no estorba
cuando está dormido. Porque un cuerpo físico despierto es muy estorboso, molesta demasiado. Yo
mismo, cuando estoy en los mundos internos, estoy muy contento y muy feliz si mi cuerpo físico está
bien dormido. Pero cuando el cuerpo físico, por ejemplo, está despierto, me sostengo allí a base de
pura voluntad, claro, en una forma mas incomoda, eso es obvio.

Así pues, pueden los vehículos físicos adormecerse. Y eso es mejor. Lo importante es que la conciencia

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no se adormezca, que esté vigilante como el vigía en época de guerra. ¿Entendido? Bueno, mis caros
hermanos, bueno. Vamos ahora pues a meditar:
Empiecen por observar lo que vaya surgiendo en su mente, y con mucho cuidado, pongan atención,
atención, atención.
Pongan atención en lo que uno tiene de inatento son: los deseos que van apareciendo, las emociones,
las pasiones, los recuerdos de las cosas del día, del ayer, del anteayer, etc., etc., etc.

Por favor, observen lo que vaya apareciendo en su mente. Observen, y con mucho cuidado, observen.
Pongan atención en todo eso que vaya apareciendo.
Pero comprendan, sí, comprendan lo que va apareciendo, mis caros hermanos. Compréndanlo y
olvídenlo. Y si algo nuevo surge, compréndanlo y olvídenlo. Y si otra cosa nueva surge, pues
compréndela y olvídela.
A ver entren pues en meditación. Adormezcan sus cuerpos físicos un poco mas. Pero con la conciencia
alerta, alerta ¿verdad?
SUNYATA
Ante todo, es necesario conocer las leyes del trabajo esotérico gnóstico, si es que en realidad de verdad
queremos un cambio radical y definitivo. En nombre de la verdad, diremos que si por alguna parte
hemos de empezar a trabajar sobre sí mismos, tiene que ser en relación con la mente y con el
sentimiento.
Sería absurdo empezar a trabajar con el centro motor, por ejemplo. Como sabemos se relaciona con los
hábitos, costumbres y acciones de tal centro. Obviamente, esto sería como empezar con un fakirismo
absurdo.

A propósito de fakires, en la India hay fakires que, por ejemplo, levantan un brazo en alto y lo sostienen
por tiempo indefinido hasta que llega a quedar rígido. Hay otros que permanecen firmes en un lugar
durante veinte o treinta años, hasta convertirse en verdaderas estatuas.

Mas, después de todo, ¿qué es lo que ganan esos fakires? Desarrollar un poco la fuerza de la voluntad,
y eso es todo. No podemos pensar que ellos vayan a crear el cuerpo de la voluntad consciente. Es claro
que no. No se puede crear un cuerpo fuera de la Novena Esfera. Si fuera posible crear un cuerpo en
ausencia de la Novena Esfera, nosotros hubiéramos nacido, pues del aire, de las aguas de un lago o
de una roca, y no seríamos hijos de un hombre y de una mujer. Pero, somos hijos, en verdad, de un
hombre y de una mujer. Entonces, la creación siempre se realiza en la Novena Esfera. Eso es obvio.

Así pues, ningún fakir podría crear el cuerpo de voluntad consciente lejos de la Novena Esfera.
Nada ganan, pues, los que se dedican al fakirismo excepto desarrollar un poco la fuerza de la voluntad
y eso es todo. Empezar por el centro motor sería absurdo.

Aún más, empezar a trabajar con el centro sexual sin tener una información correcta del cuerpo de
doctrina gnóstico, es absurdo. Pues, el que empieza en esa condiciones, no sabe lo que está haciendo,
no tiene conciencia clara sobre el trabajo en la Forja de los cíclopes. Puede caer en gravísimos errores.

Recordemos que el primer centro es el intelectual, el segundo el motor, el tercero el emocional, el cuarto
el instintivo y el quinto el sexual. Existe también el sexto que es la emoción superior y el séptimo el
mental superior. Pero si empezáramos, en realidad de verdad, con los centros inferiores de la máquina
orgánica, caeríamos en el error. Antes que todo, en estos estudios, debemos empezar por los centros
intelectual y emocional.

Necesitamos cambiar nuestra forma de pensar, o lo contrario marcharemos por camino equivocado.
¿De qué serviría, por ejemplo, que ustedes asistieran a estas cátedras y no cambiaran la forma de
pensar? Aquí se les dan muchos ejercicios esotéricos, se les orienta doctrinariamente. Pero si ustedes
no cambian vuestra forma de pensar, ¿de qué sirve todo lo que aquí se les dé? Se les dice que hay
que disolver el ego, se les dice que hay que sacrificarse por la humanidad, se les dice que hay que
crear los cuerpos existenciales superiores del Ser, etc.

Pero, si ustedes continúan pensando como antes, con los mismos hábitos mentales de otros tiempos,

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¿de qué sirve todo lo que están escuchando aquí? Se les dice que hay que desintegrar el ego, pero
ustedes continúan con vuestros viejos hábitos mentales, con vuestras formas y sistemas caducos de
pensar. Entonces, ¿de qué les sirve la información que se les está dando?

En las Sagradas Escrituras se habla muy claramente y en forma precisa, sobre aquello del vino viejo y
el vino nuevo. Como dice el Cristo, nadie echaría, por ejemplo, vino nuevo en odre viejo. Porque los
odres viejos se romperían. Así pues, que para el vino nuevo se necesitan odres nuevos.

También dice el gran Kabir Jesús, que a nadie se le ocurriría remendar, poner remiendos a ropa vieja,
con pedazos de ropa nueva. Por ejemplo, romper un traje nuevo para remendar un traje viejo. Eso seria
absurdo, ¿verdad? Así también, esta nueva enseñanza, es como el vino nuevo, necesita odre nuevo.
¿Cuál es ese odre? La mente.

Si no abandonamos la forma caduca de pensar. Si seguimos pensando con los hábitos que antes
teníamos sencillamente, estamos perdiendo el tiempo. Es necesario cambiar la forma de pensar. Para
vino nuevo, odre nuevo se necesita.

Así pues, necesitamos cambiar completamente nuestra forma de pensar, a fin de recibir esta
enseñanza. Ese es el punto grave de la cuestión. Porque si recibimos esta enseñanza y la añadimos a
la forma de pensar que teníamos antes, nada estamos haciendo, nos estamos engañando a sí mismos.
Querer enganchar el carro de la enseñanza gnóstica a nuestro viejo carro todo dañado por el tiempo y
lleno de basuras e inmundicias, es engañarnos a sí mismos.

Se trata, ante todo, de preparar el recipiente para recibir el vino de la enseñanza gnóstica. Ese
recipiente es la mente. Sólo así, con un recipiente nuevo, transformado, con un recipiente
verdaderamente magnífico se puede recibir ese vino de la enseñanza gnóstica. Y esto es lo que quiero
que todos los hermanos vayan comprendiendo.

Necesitamos que las emociones negativas sean eliminadas de nosotros. Porque esas emociones
negativa no permiten un cambio de fondo. Es imposible transformarnos si aún poseemos dentro de
nosotros emociones negativas. Tenemos que erradicar de nuestro corazón las emociones de tipo
negativo pues son verdaderamente perjudiciales en todo sentido. Una persona que se deja llevar por
emociones negativas, se vuelve mentirosa en un ciento por ciento.

Conozco el caso de un señor que actualmente se encuentra al borde de la muerte. Este buen hombre
vino a tener una embolia cerebral. ¿Motivo? Muy claro: alguien le mal informó que su hermana había
sido víctima de un fraude. Tal informe fue después examinado y resultó falso. Este señor llama a su
hermana y cree en una infundia difamante que ella le cuenta. La tomó tan en serio que le dio una
embolia cerebral. En estos momentos se encuentra al borde de la muerte. Vean ustedes este caso. De
manera que las emociones negativas vienen a llevarnos al fracaso.

Su hermana aún sigue convencida de que fue víctima de un fraude. Y es obvio que calumnia a un
inocente. Pero, ella está segura de que fue víctima. Personalmente investigué el caso y me di cuenta
que ella misma se estaba auto-engañando. Se está mintiendo a sí misma, víctima de las emociones
negativas y a su vez, calumniando a otra persona en forma inconsciente.

De manera que he dicho a ustedes y repito: las emociones negativas lo tornan a uno mentiroso.
Observen las gentes como mienten llevadas por las emociones negativas. Lanzan juicios falsos. Y
luego, se arrepienten, pero es tarde, ya los lanzaron. Así pues, debemos eliminar de nuestra naturaleza
las emociones negativas.

La mentira ciertamente es una conexión falsa. Lo normal es que la energía del Padre, la vida del
Anciano de los Días, es decir de nuestro Ser interior profundo fluya a través de la organización cósmica
interior, hasta llegar a la mente.

Pero si nosotros producimos una conexión falsa, su energía ya no puede fluir. Es como si se
interrumpiera la afluencia de esa energía. La electricidad no llegaría al foco, a los focos que nos
iluminan. La mentira es una conexión falsa. Por lo común cuando uno se llena de emociones negativas,

97
se torna mentiroso, ésa es la realidad de los hechos.

Si nosotros verdaderamente comprendemos todo esto y empezamos por cambiar en nuestra forma de
pensar y de sentir bien pronto esto se reflejará en nuestras acciones. Una vez que uno ha cambiado su
forma de pensar de sentir y de actuar, entonces, está perfectamente listo para empezar a trabajar con
los misterios del sexo.

El error de algunos misioneros es que quieren que la gente, comiencen de una vez a trabajar con el
Maithuna en la Novena Esfera, sin conocer siquiera el cuerpo de doctrina pues esto es absurdo. Las
gentes que no ha cambiado su forma de pensar, que continúan con sus mismos hábitos, las gentes que
tienen sus mismas formas de sentir que son victimas de las emociones negativas no comprenden los
misterios del sexo, los profanan.

Por eso es que Paracelso insiste en que primero que todo, hay que conocer la ciencia, para luego entrar
a trabajar en la Novena Esfera. Y tiene razón en esto, Felipe Teofrasto Bombasto de Honhenein,
Aureola Paracelso.

Muchos reciben aquí enseñanzas esotéricas, se les da, pero continúan pensando como antes, como
pensaban hace veinte años. ¿Qué sucede entonces? ¡Estamos perdiendo el tiempo! Se les da a las
gentes la enseñanza para que se auto-realicen, para que cambien, y continúan pensando como antes.

Obviamente, se marcha muy mal. Conozco hermanitos gnósticos que tienen veinte y treinta años de
estar en las enseñanzas gnósticas, y todavía piensan como pensaban en el pasado. Muy ilustrados, sí,
manejan muy bien las ideas, pero si uno les examina detenidamente sus vidas, sus costumbres, verá
que son las mismas que tenían antes. Hay hermanos hasta muy juiciosos, misioneros, que platican muy
bien sobre la gnosis, que manejan el cuerpo de doctrina en forma extraordinaria, pero los he estado
observando y actúan como cuando no eran gnósticos, actúan como actuaban hace treinta años. Tienen
las costumbres viejas que tenían cuando nada sabían de estas enseñanzas. Siguen con sus mismas
viejas costumbres. ¿Qué están haciendo esos hermanos? Obviamente, se están auto-engañando
miserablemente. Eso es obvio.

Así pues, hemos de empezar por cambiar la forma de pensar, y después, la forma de sentir. Poner el
vino nuevo, vino gnóstico, en odres nuevos, no en odres viejos.

Una mente decrépita, llena de hábitos viejos, de hábitos de hace veinte o treinta años atrás, no está
preparada para recibir el vino de la gnosis. Una mente así necesita forzosamente pasar por un cambio
total, de lo contrario, se está perdiendo el tiempo miserablemente.

Con todo esto, ¿qué es lo que queremos? Despertar conciencia, ¿verdad? Esa es la verdad, eso es lo
que queremos: despertar. En el mundo oriental no se ignora que la gente está dormida, nadie lo ignora.
Pero en mundo occidental la gente cree que está despierta y sin embargo hacen cosas que no quieren
hacer. Se lanzan a la guerra pero no quieren ir a la guerra, pero siempre van, aunque no quieran. ¿Por
qué? Porque están hipnotizados.

Sabemos que a un sujeto hipnotizado, por ejemplo le ordenamos que vaya a matar a alguien y va y lo
mata. Eso ya está previsto en el Código Penal de todos los países de la Tierra. Así también sucede con
las gentes de todas las latitudes, están hipnotizadas pero creen que están despiertas. Si se les dice que
ha llegado la hora de ir a la guerra, van a la guerra. No quieren pero van. Porque están hipnotizados. Y
el hipnotizado, hipnotizado está. Es gravísimo, tremendamente cierto.

Necesitamos salir del sueño hipnótico, eso es verdad. Pero bueno, vamos a ver cómo salimos del sueño
hipnótico. Si estamos contentos con nuestros hábitos mentales, con nuestro sistema de razonar, con
nuestros hábitos sentimentales, con nuestras distintas costumbres adquiridas por herencia y por la
familia, entonces, aunque estemos escuchando, aquí, en esta sala, las enseñanzas, sencillamente
estamos perdiendo el tiempo.

Pregúntense ustedes a sí mismos para qué han venido. ¿Con qué objeto están ustedes reunidos en
esta sala? Si están reunidos aquí por mera curiosidad, vale más que no hubieran venido. Si de verdad

98
les anima el anhelo de cambiar, pero continúan muy contentos con sus viejas normas de pensar,
sencillamente se están auto-engañando.

Si es que ustedes quieren enganchar el carro de la gnosis a vuestro tren avejentado por el tiempo y
carcomido hasta el tuétano de los huesos, pues están haciendo un juego muy tonto que a nada les
conduce. Así pues, no nos engañemos a sí mismos. Si ustedes quieren cambiar, seamos serios y
cambiemos nuestra forma de pensar.

Cada cual tiene una forma de pensar, cada cual cree que su manera de pensar es la más correcta.
Pero, en realidad de verdad, las dispersas formas de pensar de cada cual o de todos en conjunto, de
correcto no tiene nada, puesto que están hipnotizados. ¿Cómo puede pensar correctamente una
persona que está hipnotizada? Pero ustedes creen que están pensando correctamente, he ahí vuestro
error. Vuestros hábitos mentales no sirven.

Si es que quieren cambiar, bueno, aquí tienen la enseñanza nueva, aquí tienen el vino de la gnosis.
Pero, por favor, traigan odres nuevos para ese vino, no odres viejos. El vino nuevo rompe los odres
viejos. Me interesa darles la enseñanza, mis hermanos, pero darla seriamente. Por eso les invito a
cambiar vuestra forma de pensar.

Acaso ustedes, ¿han reflexionado en lo que es la conciencia? ¿Con qué podríamos comparar lo que es
la conciencia? A un rayo de luz que se puede dirigir hacia una parte u otra, eso es obvio. Debemos
aprender a colocar la conciencia donde debe ser colocada. Donde esté nuestra conciencia, allí
estaremos nosotros. Ustedes que me escuchan en estos momentos, ¿están seguros de que la
conciencia de cada uno está aquí? Si está aquí, gracias. Pero, ¿estamos seguros que esta aquí? Puede
ser que esté en este momento en la casa. Puede ser que esté en la cantina. Puede ser que es en el
supermercado y que tan sólo estemos aquí viendo la personalidad o fachada de tal o cual hermano. Así
pues, donde esté la conciencia, ahí estamos nosotros.

La conciencia es algo que debemos aprender a colocar inteligentemente donde debe ser colocada. Si
colocamos nuestra conciencia en una cantina, se procesará en virtud de la cantina. Si la colocamos en
una casa de citas, allí se procesará y si la colocamos, pues, en un mercado, tendremos un buen
mercader o un mal mercader. Donde quiera que esté la conciencia, allí estaremos nosotros.

La conciencia está, desgraciadamente, embotellada. Un yo de lujuria podrá llevarla a una casa de citas,
un yo de borracheras, se la podrá cargar por una cantina. Un yo codicioso se la llevará, por allá, a un
mercado. Un yo asesino se la llevará a la casa de algún enemigo, etc.

¿A ustedes les parece, acaso correcto, no saber manejar la conciencia? Tengo entendido que es
absurdo llevarla a lugares en donde no debe estar, eso es obvio.

Desgraciadamente, repito, nuestra conciencia está enfrascada, sí, embotellada entre distintos
elementos inhumanos que en nuestro interior cargamos. Necesitamos quebrar todos los elementos
dentro de los cuales se halla embotellada la conciencia. Pero, ¿haríamos eso si no cambiáramos
nuestra forma de pensar? Si estamos contentísimos con nuestros antiguos hábitos caducos y
extemporáneos que tenemos en la mente, ¿nos preocuparíamos por despertar la conciencia? Es claro
que no. Si se quiere cambiar, vamos a cambiar desde ahora mismo, cambiando nuestros hábitos
mentales, nuestra forma de pensar.

Cuando uno cambia de verdad, origina cambios interiores. Cuando uno cambia su forma de pensar,
puede, entonces, pensar en cambiar totalmente en su interior. Pero si en la mente, siguen existiendo
hábitos extemporáneos, ¿cómo puede decir uno que va ha provocar un cambio en su conciencia
interior? Eso no es posible, sería contradictorio que Pensáramos una cosa e hiciéramos otra. No es
posible.

Así que necesitamos hacernos dueños de nuestra propia conciencia, colocarla donde debe colocarse,
ubicarla donde debe ubicarse, aprender a ponerla en un lugar y aprender a quitarla. Es un don
maravilloso, pero es un don que no estamos usando sabiamente.

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Realmente lo único que tenemos dentro, es la conciencia, es lo más digno que tenemos. Los diversos
agregados psíquicos que nosotros cargamos, en modo alguno son dignos. Lo único digno, lo único real,
lo que vale la pena en nosotros, es la conciencia. Pero está dormida, no la sabemos manejar. Los
agregados psíquicos se la llevan por donde ellos quieren. Realmente no sabemos usarla, y eso es
lamentable.
Si queremos un cambio de fondo debemos también ir aprendiendo qué es eso que se llama conciencia.

En el mundo oriental se nos ha dicho que antes de que nazca en nosotros el Bodhisattva, debe surgir
en nosotros el Bodhisitta. Pero, ante todo, ¿qué cosa es eso que se llama Bodhisattva? Algunos de
ustedes sabrán y otros no sabrán. Aquél que posea los cuerpos causal, mental, astral y físico, es un
Bodhisattva. Es decir, el alma humana, o alma causal, vestida con tales cuerpos, es un Bodhisattva.
Hay plena distinción entre un Maestro en sí, que es Atman-Budhi, o sea el Intimo y el alma conciencia, y
el Bodhisattva, que es el alma humana revestida con los cuerpos existenciales superiores del Ser.

Pero el Budhismo del Mahayana o Budhismo Mahayánico, es más exigente, no reconoce como
Bodhisattvas sino a aquellos que se han sacrificado por la humanidad a través de sucesivos
Mahamvantaras.
El Budhismo Mahayánico dice que hay dos clases de seres. Los unos serían los Budhas Pratyekas y los
aspirantes a Budhas Pratyekas, que son los Sravakas. Estos no se sacrifican por la humanidad, jamás,
nunca. Luchan sí, por cambiar y cambian. Pero, nunca dan sus vidas por sus hermanos y jamás cargan
al Cristo íntimo. Los otros son los Bodhisattvas, verdaderamente. Aquellos que han renunciado a la
felicidad del Nirvana por amor a la humanidad. Aquellos que en distintos Mahamvantaras han entregado
su sangre por la humanidad. Que pudiendo vivir felices en el Nirvana, han renunciado a cualquier
felicidad por sus hermanos en la Tierra. Son ellos los únicos que verdaderamente pueden encarnar al
Cristo.

Pero, bueno, volvamos a esto del Bodhisitta. ¿ Qué cosa es el Bodhisitta? La conciencia ya despierta,
desarrollada, convertida en el embrión áureo. Es la verdadera armadura argentada que nos puede
proteger de las potencias de las tinieblas, que nos da la sapiencia y la experiencia.

Antes de que surja un Bodhisattva, dentro, en el interior de alguien, surge el Bodhisitta, es decir, la
conciencia despierta y desarrollada. Vean ustedes, pues, cuánto vale ese don que se llama conciencia.

Es tácito que la humanidad tiene la conciencia enfrascada entre el ego. Es claro que mientras las
gentes continúen pensando como piensan, sintiendo como sienten y con sus mismas rancias
costumbres, no podrán despertar la conciencia, continuará ésta hipnotizada. En secuencia o como
corolario, diremos que nunca surgirá en gente así, el Bodhisitta.

Cuando el Bodhisitta, que es la conciencia desarrollada y despierta, surge en uno, en el aspirante,

entonces, pronto aparece el Bodhisattva. Obviamente, el Bodhisattva se va formando dentro del
Bodhisitta. Es grandioso el Bodhisitta.

En realidad de verdad, mis queridos hermanos, es maravilloso cuando uno, verdaderamente, cambia su
forma de pensar. Porque entonces, y sólo entonces, trabajará para el despertar de la conciencia.
Entonces, sólo entonces, hará un trabajo serio que lo conduzca al nacimiento del Bodhisitta. Antes, no
es posible.

Vivimos en un mundo doloroso. Todos ustedes están llenos de dolor, de sufrimientos. Felicidad, no
existe en este mundo, es imposible. Mientras haya ego tiene que haber dolor. Mientras continuemos con
nuestra forma rancia de pensar, no podremos ser dichosos. Mientras seamos víctimas de las emociones
negativas, cualquier género de felicidad se hace imposible.

Nosotros necesitamos, en verdad, llegar a la felicidad. No podríamos conseguir tal logro sino
despertáramos la conciencia, y nunca despertaremos la conciencia si continuamos con la forma de
pensar que tenemos actualmente. Así pues, primero miremos cómo estamos pensando. Cambiemos
esa forma anticuada de pensamiento. Preparemos odres nuevos para el vino nuevo que es la gnosis y
así trabajaremos de verdad y en serio.

100
Este mundo, en sí mismo, es el producto de la ley de la originación. Este mundo se sostiene con las
leyes de causa y efecto que son las leyes del karma. También se les llama leyes de acción y
consecuencia. Tal acción, tal consecuencia. Este es un mundo bastante complejo, es un mundo de
asociaciones, combinaciones múltiples, dualismo incesante, lucha entre los opuestos, etc. En estas
circunstancias no es posible que exista en este mundo la felicidad.

Cada uno de nosotros tiene que pagar su karma, estamos llenos de deudas. Ese karma, obviamente,
nos trae mucho dolor, muchas amarguras, no somos dichosos.

Muchos piensan que podríamos llegar a la felicidad a través de la mecánica de la evolución. Es un

concepto falso, pues la mecánica es mecánica. La ley de la evolución, y también la de la involución,
constituyen el eje mecánico de esta maquinaria que se llama Naturaleza. Hay evolución en el grano que
germina, en la planta que se desarrolla y al fin da frutos. Hay involución en la planta que entra en
decrepitud y por último se convierte en un montón de leños. Hay evolución en el niño que se forma en el
claustro materno, en la criatura que nace, que crece, se desarrolla y vive a la luz del sol. Mas, también
existe involución en el ser humano que envejece, que decrece, que entra en decrepitud y al fin, muere.
Eso es completamente mecánico.

La misma ley del karma, en cierto sentido, también es mecánica. Es mecánica en el sentido causativo,
mirada a la luz de las doce nidanas.

Necesitamos liberarnos, precisamente, de la ley del karma. Necesitamos liberarnos de ese movimiento
mecánico de la Naturaleza. Necesitamos hacernos libres y eso no será mediante la evolución mecánica.

Cualquier evolución mecánica se procesa de acuerdo con las leyes de causa y efecto. Las leyes de las
asociaciones, de las combinaciones mutuas, etc. Lo que es mecánico, es mecánico. Necesitamos
liberarnos de la ley de la evolución, también de la ley de la involución. Necesitamos dar el gran salto
para caer en el vacío iluminador.

Obviamente, existe una contraposición entre la teoría de la relatividad, que predicara un Einstein, y el
vacío iluminador. Lo relativo es relativo. La maquinaria de la relatividad funciona con la mente de los
opuestos, con el dualismo. En la lucha de las antítesis hay dolor. Si queremos la auténtica felicidad,
debemos salirnos de la ley mecánica de la relatividad. Dar el gran salto, repito, para caer entre el seno
del padre

Yo experimenté el vacío iluminador en mi mocedad. Apenas tendría algunos dieciocho años cuando
pude dar el gran salto, más allá del tiempo y vivenciar Eso que no es del tiempo. Eso que podríamos
llamar la experiencia del prajna-paramita, el más crudo realismo.

No está de más, enfatizarles a ustedes la noticia de que tal evidencia fuese repetida tres veces. Supe lo
que era el Sunyata, lo pude vivir.

En el vacío iluminador no existe el dualismo conceptual. La maquinaria de la relatividad no-funcionaria

en el vacío iluminador. La ley de las combinaciones y asociaciones mecánicas, no es posible en el vacío
iluminador.

Indubitablemente, la experiencia del vacío iluminador sólo es posible en estado de Shamadi, o como se
dijera también, en estado de prajña-paramita. En el vacío iluminador no existen formas de ninguna
especie, podría decirse que allí, uno pasa más allá del universo y de los dioses.

En el vacío iluminador encontramos la respuesta a aquello de que si todas las cosas se reducen a la
unidad, ¿a qué se reduce la unidad? Tal respuesta no es posible para la mente humana, o por lo
menos, pera la mente que funciona de acuerdo con la lógica formal. Pero en el vacío iluminador, no es
necesaria tal respuesta, tal respuesta es una realidad patente: si todas las cosas se reducen a la
unidad, la unidad también se reduce a todas las cosas.

Entonces, el que penetra en ese estado de Maha-Shamadi, dijéramos vive en todas las cosas,
desprovisto de todo y esto de por sí ya es grandioso, sublime e inefable.

101
Sumergirse definitivamente en Sunyata es el vacío iluminador definitivo. El vacío iluminador solo es
posible mediante el gran salto y a condición definitiva de haber pasado por la aniquilación budhista total.
De lo contrario no sirve.

En aquélla época, en mi mocedad, aún no había pasado yo por la aniquilación budhista y, obviamente,
a medida que me acercaba a la gran realidad, la conciencia se expandía en forma desmesurada. Es
obvio, la situación, no habiendo pasado por la aniquilación budhista, sentí indecible terror, motivo por el
cual regresé al universo de la relatividad de Einstein.

Repito, tres veces experimenté con el vacío iluminador, y supe en el Sunyata, que más allá del vacío
hay ¿qué? Eso que se llama talidad. Lo supe con una intuición de tipo trascendental. Porque en el
terreno de la intuición, dentro del mundo de la intuicionalidad, hay distintos grados de intuición.

Incuestionablemente, el grado intuicional más elevado es el de las mentes filosófico-religiosas o

filosófico-místicas. Ese tipo de intuición, corresponde al prajña-paramita. Esta facultad, pues, me
permitió saber acerca del mundo del vacío iluminador y que más allá se encuentra la Gran Realidad.

Bien, quiero afirmarles a ustedes en forma enfática, que este camino de la gnosis conduce a la gran
realidad. La gran realidad o la talidad, Sunyata, prajña-paramita, está más allá de este universo de la
relatividad, es decir, más allá de la mecánica esta de la relatividad y más allá, mucho más allá, del vacío
iluminador.
No es el vacío iluminador la última palabra, es la antesala de talidad, de la gran realidad.

Estoy hablando a ustedes no en forma meramente tierna, en pasados Mahamvantaras experimenté la

talidad y como quiera que la conozco, tengo que dar de ello vivo testimonio.

Lo importante para nosotros es pasar por una suprema aniquilación, a fin de que la conciencia
convertida en Bodhisitta y totalmente despierta, pueda dar el gran salto para caer dentro del vacío
iluminador. Un paso más y llegamos a la talidad.

Pero, como les digo, debemos empezar por cambiar nuestra forma de pensar para trabajar
correctamente sobre sí mismos, desintegrando realmente los elementos psíquicos indeseables que
llevamos dentro. Así podremos conseguir el despertar de la conciencia, el desarrollo del Bodhisitta.

Es necesario saber meditar, comprender lo que es la meditación. El objeto de la meditación es muy

simple. ¿Qué es lo que queremos nosotros a través de la meditación? Tranquilidad.

Parecería muy superfluo lo que estamos diciendo. Ustedes podrían objetarme que podríamos
tranquilizarnos con una botella de vino, eso es claro. Podrían objetarme que podríamos tranquilizamos
oyendo una sinfonía de Beethoven. Pero, en realidad de verdad, conseguir la tranquilidad, es lo más
difícil que ustedes imaginarse puedan.

Nadie podría tener tranquilidad, meditar y tener su mente en santa paz, si no ha eliminado de su centro
intelectual el pensar caduco, extemporáneo. Nadie podría tener paz en su corazón, si no hubiere
eliminado de sí mismo, previamente, las emociones negativas y perjudiciales.
Cuando un gnóstico, un arhat gnóstico, trata de meditar es que busca la tranquilidad. En esos instantes
se propone trabajar sobre algún elemento inhumano que haya descubierto en sí mismo mediante la
auto-observación. Si descubrió la ira, se dedicará a comprender el agregado psíquico de la ira para
disolverlo todo con al ayuda de su Divina Madre Kundalini, que deberá invocar. Tal vez descubrió que
tiene el agregado psíquico del odio, entonces, se propondrá desintegrar tal agregado para que surja en
su reemplazo el amor.

A medida que uno vaya desintegrando todos esos agregados psíquicos inhumanos que en nuestro
interior cargamos, la conciencia irá despertando.

Siempre se habla en la gnosis de la importancia del sexo, mas sólo trabajaremos con éxito en la fragua
encendida de Vulcano a condición de primero, cambiar nuestra forma de pensar para que tengamos

102
una rica información y luego, hacernos más conscientes de las enseñanzas.

No queremos, en modo alguno, desmentir los misterios sexuales. Espero que ustedes entiendan que el
camino que conduce a la talidad es, y subrayo esto completamente, absolutamente sexual.

Incuestionablemente, un soltero o una soltera, pueden disolver, a base de mucha comprensión, un

cincuenta por ciento de agregados psíquicos, siempre y cuando se apele a la Divina Madre Kundalini
durante la meditación.

Pero, hay elementos psíquicos muy pesados, que corresponden al mundo de las noventa y seis leyes y
éstos no se desintegran sino exclusivamente con el movimiento eléctrico de la svástica en acción, que
genera determinado tipo de electricidad sexual trascendente.

Obviamente, la mujer-serpiente, o sea, la princesa Kundalini, la Divina Madre Cósmica, es reforzada

mediante ese tipo de electricidad. Entonces puede, con su poder eléctrico, desintegrar atómicamente
los elementos psíquicos más pesados, dentro de los cuales está embotellada la conciencia.

Así, poco a poco, llega el instante en que la conciencia queda completamente liberada, despierta, lista
para dar el gran salto y caer en el vacío iluminador que es la antesala de la gran realidad.

En todo este mundo se nos ha criticado demasiado porque ponemos énfasis en el sexo y muchos dicen
que hay otros caminos que pueden conducir a la gran realidad. Obviamente que cada cual es muy libre
de pensar como quiera, pero, en nombre de la verdad, por experiencia mística directa acumulada en el
fondo de mi conciencia a través de sucesivos Mahamvantaras, puedo decirles que el camino que
conduce directamente a la gran realidad, más allá del vacío iluminador y de la mecánica de la
relatividad, es absolutamente sexual en un ciento por ciento.

Quienes disienten en esta cuestión, revelan, con ese proceder psicológico, desconocimiento de la cruda
realidad. Es obvio que quien ha tenido verdadera experiencia en estas cuestiones, a través de
sucesivos Mahamvantaras, sabe muy bien que así es. No es posible escaparse definitivamente de la
mecánica esta de la relatividad por otra puerta o por otro camino que no sea el directo, el que lleva a la
gran realidad.

Sunyata es un término budhista muy interesante, nos indica perfectamente la experiencia mística,
vívida, del que no sólo ha experimentado el vacío iluminador, sino que ha llegado más allá, mucho más
allá, a la talidad, a la gran realidad.

Dentro del terreno exclusivamente esotérico-místico, budhista-Crístico, disiento con muchos budistas
ortodoxos. Repito, dentro del terreno estrictamente místico-budhista, disiento con respecto a muchos
místicos budhistas ortodoxos, que ponen el vacío iluminador como lo máximo.

Nosotros, los gnósticos, vamos más allá de la mecánica de la relatividad, más allá de esta maquinaria
de la teoría de la relatividad de un Einstein, fundamentada en el dualismo conceptual, y aún mucho más
allá del vacío iluminador.

Nosotros queremos la gran realidad, la experiencia vívida, Sunyata. La vívida experiencia de los prajña-
paramitas. Gracias a Dios, tenemos en nuestro interior a la conciencia. Es precisamente el don más
precioso, lástima que esté enfrascada entre el ego. Pero, si conseguimos liberar a la conciencia,
entonces, estaremos listos para el gran salto, para el salto supremo.

Una conciencia liberada es una conciencia que puede sumergirse en la gran realidad de la vida libre en
su movimiento. Esta gran realidad es felicidad inagotable, más allá del cuerpo, de los afectos y de la
mente. Es una felicidad imposible de describir con palabras.

Todos queremos la felicidad y no tenemos la felicidad. Necesitamos ser felices, pero no es posible ser
felices en un mundo de combinaciones. No es posible ser felices dentro de esta maquinaria de la
relatividad.

103
Recordemos que el ego es ciego, que el ego es un libro de muchos tomos y que está expuesto a las
leyes de causa y efecto. Es hora de que pensemos liberarnos del karma, liberarnos de este mundo
doloroso, de esta maquinaria tan infernal. Es hora de que pensemos en la dicha verdadera de la gran
realidad.

Por eso les invito a cambiar vuestra forma de pensar. Porque si ustedes cambian, podrán trabajar sobre
sí mismos para liberar la conciencia. Pero si ustedes no cambian vuestra forma de pensar, si sólo
quieren esta doctrina para engancharla a vuestro tren viejo, decrépito y degenerado, pues están
perdiendo el tiempo.

Quiero la felicidad para ustedes, la verdadera dicha del Ser. Necesitamos que ustedes aprendan a
meditar, en lo más profundo, que sepan meditar. Cuando uno ha conseguido una verdadera
concentración, llega a la verdadera dicha. Vean ustedes, si yo no hubiera tenido en vida la experiencia
del vacío iluminador, allá en mi mocedad, no estaría hablándoles ahora en la forma que les estoy
hablando. Esa experiencia vívida, jamás se borró de mi conciencia ni de mi corazón.

Es posible que en una práctica de meditación profunda, pueda la conciencia de un ser humano
escaparse de entre el ego y experimentar la dicha del vacío iluminador. Es obvio que si lo consigue
trabajará con gusto sobre sí mismo, trabajará con ardor, pues habrá experimentado ciertamente, en
ausencia del ego, Eso que es la Verdad. Eso que no es del tiempo, que está más allá del cuerpo, de los
afectos y de la mente.

Aquí les he enseñado una forma sencilla de meditar, porque hay un tipo de meditación que está
dedicado a la autoexploración del ego, con el propósito de desintegrarlo, volverlo cenizas. También hay
otro tipo de meditación, que tiene por objeto llegar un día a la experiencia de lo real. Ojalá lo lograran
ustedes, para que siguieran animados interiormente y trabajaran sobre sí mismos. Sin embargo,
conceptúo que es necesario tener algún Mantram que sirva.

El Mantram que les voy a dar es muy sencillo: gate, gate, paragate, parasamgate, bhodi, swá, ha.
Este Mantram se pronuncia así: gaaateeeee, gaaateeeee, paragaaateeeee, parasamgaaaateeee,
booodiiiii, suaaaa, jaaaaa. En nuestros corazones tiene que haber quedado grabado.

Este Mantram se pronuncia suavemente, profundamente y en el corazón. Puede también usarse como
verbo silenciado, porque hay dos tipos de verbo: verbo articulado y verbo silenciado. El verbo silenciado
es poderoso.

Este Mantram, entiendo que abre el ojo de dagma. Este Mantram, profundo, un día los llevará a ustedes
a experimentar; en ausencia del ego, el vacío iluminador. Entonces sabrán lo que es el Sunyata,
entonces entenderán ustedes lo que es el prajña-paramita. Perseverancia es lo que se necesita, con
este Mantram ustedes podrán llegar muy lejos.

Conviene experimentar la gran realidad alguna vez, eso lo llena a uno de ánimo para la lucha contra sí
mismo. Esa es la ventaja del Sunyata. Esa es la ventaja más grande que existe en relación con la
experiencia de lo real.

Y para que hoy se aproveche la meditación y el Mantram como es debido, vamos a entrar un rato en
meditación con el Mantram.

PRACTICA DE LA MEDITACION

Ruego a todos los hermanos, pues, entrar en meditación.

Se relaja el cuerpo, totalmente, después de relajado nos entregamos totalmente a nuestro Dios interior
profundo. Sin pensar en nada, únicamente recitando con la mente y el corazón el Mantram completo.

La meditación debe ser honda, muy profunda, los ojos cerrados, el cuerpo relajado, entregados
completamente a nuestro Dios interior.

104
Ni un pensamiento se debe admitir en estos instantes. La entrega a nuestro Dios debe ser total y
solamente el Mantram debe resonar en nuestro corazón.

-Apaguen las luces, relajen todo el cuerpo.

-Relajación completa y entrega total a nuestro Dios interior profundo.
-No piensen en nada de nada, de nada, de nada...
-Recitaré el Mantram, lo repetiré muchas veces para que no se les olvide: gaaateeeee, gaaateeeee,
paragaaateeeee parasamgaaateeeee, booodiiii, suaaaaa, jaaaaa...
-Sigan repitiendo en sus corazones... no pensar en nada de nada... entreguémonos a nuestro Dios...
-Siéntanse como un cadáver como un difunto.

105
 DIDÁCTICA PARA LA ANIQUILACIÓN BUDISTA.

En el Oriente hay instructores que desafortunadamente, no han eliminado todo ese conjunto de
elementos indeseables que se llevan en la psiquis. No está de más decirles a ustedes, para su
información, que a los citados “elementos” se les denomina en el Tíbet, “agregados psíquicos”. En
realidad, tales agregados son los mismísimos Yos o Yoes que personifican a nuestros errores.

Cuando un instructor de ésos (que todavía no ha eliminado los agregados psíquicos), tiene a su cargo
un grupo de Lanús o discípulos, incuestionablemente, estos tienen que tener una gran paciencia,
aguantarle todo el día, al citado instructor, sus patanerías, sus groserías, etc. Bien saben los Lanús o
discípulos (o Chelas que se dice tanto en el Tíbet), que tales Agregados van pasando en procesión
continua por la Personalidad del instructor, pero que al fin habrá un instante en que la procesión habrá
de terminar, y entonces podrá expresarse el Maestro para dar la Enseñanza.

Ésa es la causa causorum por la cual los discípulos de cualquier instructor de esos que todavía no ha
eliminado el Ego, tiene paciencia elevada hasta el máximo, multiplicada hasta el infinito.
Esta clase de Chelas tienen que aguardar y aguardar y aguardar a que en cualquier instante el Maestro,
al fin, tome posesión de su vehículo y les de las Enseñanzas, ¿Enseñanzas adquiridas, a qué precio?
No es nada delicioso estar aguantándole, todo el día, insultos al instructor, ser víctima de todas sus
patanerías. Pero al fin llega el Maestro, y eso es lo que importa...

Sí, se trata de Bodhisattvas caídos, estos no han disuelto el Ego; pero como quiera que son
Bodhisattvas, hay que aguantarlos hasta que venga el Maestro y de la Enseñanza. Así piensan todos
esos Lanús o Chelas Tibetanos...
Prosiguiendo con estas disquisiciones filosóficas, diremos, que cada agregado psíquico es como una
persona dentro de nosotros. No hay duda de que estos agregados poseen los TRES CEREBROS: el
Intelectual, el Emocional y el Motor-Instintivo-Sexual; es decir, cada Yo o agregado (que es lo mismo,
entre paréntesis), es una persona completa. Cada Yo, cada agregado, tiene su criterio propio, individual;
tiene sus ideas, sus conceptos, sus deseos; realiza determinados actos, etc.; goza (en ciertas cosas)
cada Agregado, de cierta autonomía.

Miradas las cosas desde este ángulo, estudiadas a fondo, llegaremos a la conclusión lógica e inevitable,
de que dentro de nuestra persona habitan muchas personas. Lo más grave es que todas éstas riñen
entre sí, se pelean por la supremacía; cada cual quiere ser el amo, el señor.
¿A qué se parecería nuestra CASA INTERIOR? Yo diría que a una horripilante mansión, donde hubiera
muchos criados y cada cual se sintiera el “señor”. Es claro que, mirada tal casa a la luz de estos
razonamientos, resulta espantosa en el fondo.

¿Cómo vería un recién nacido a los adultos: A sus padres, a sus hermanos, a sus parientes?
En la misma forma en que ustedes ven a un “marihuanero”, así y no en otra forma. Pero vean ustedes
cómo los adultos se sienten hasta con autoridad para educar al niño (creen ellos que pueden educarlo).
El niño, a su vez, se siente mal, completamente mártir, víctima de esos “marihuanos” que quieren
enseñarle.

Él los ve desde su propio ángulo: Está despierto, percibe los agregados psíquicos de sus genitores, de
sus parientes, de sus hermanos. También suele percibir a sus propios Agregados, que entran y salen
del recinto, que dan vueltas alrededor de la cuna, etc...

A veces las visiones son tan espantosas, que el niño no puede menos que llorar aterrorizado; los
genitores, los padres no entienden estas “ocurrencias” del infante. A veces acuden al médico; en el peor
de los casos se van en busca de los Espiritistas a ver si por ahí hay algún Espiritista o algún médium de
mal agüero le logra arreglar el caso. ¡Ése es el estado insólito en que vive la humanidad doliente!

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Posteriormente, cuando ya la humana Personalidad está formada en verdad, comienza a entrar (en el
cuerpo del infante) todos esos agregados psíquicos, inhumanos, que le pertenecen.
Entonces se notan cambios en la criatura: Se vuelve “berrinchuda”, molestosa, celosa, irancunda, etc.,
etc., etc., y otras tantas hierbas. Es lamentable esto, ¿verdad? Pero así es.
Y al fin, cuando el que era niño se volvió adulto, las cosas cambian: Ya no es aquel niño juguetón
autoconsciente) de otros tiempos; no, ahora es el bribón de la cantina, el negociante, el lujurioso, el
hombre celoso, etc., y en fin, se ha convertido en eso que el niño miraba con horror.

Es claro que la criatura se horrorizaba al ver al adulto; ahora el niño se ha vuelto adulto, y lo peor del
caso es que se le ha DORMIDO LA CONCIENCIA, ya no es capaz de mirarse con horror a sí mismo....
En realidad de verdad, hermanos, cada uno de los agregados psíquicos que surge en nosotros, tiene
determinados compromisos. Podríamos decir, sin exageración alguna, que el ladrón (por ejemplo) lleva
dentro de sí mismo una cueva de ladrones, cada uno de ellos con distintos compromisos, en distintos
días, horas y lugares; que el fornicario irredento carga en su interior (para colmo de los colmos) una
casa de citas; el homicida, obviamente, lleva en su psiquis un “club de asesinos” (claro, cada uno de
estos, en el fondo, tiene sus compromisos); el mercader, en su interior, lleva una plaza de mercado, y
así sucesivamente...

Incuestionablemente, nuestra propia vida está compuesta de comedias, dramas y tragedias.

La comedia es para los cómicos; los dramas para las personas normales, comunes y corrientes; y las
tragedias para los perversos... En los Misterios de antaño, no se aceptaba a ningún trágico. Se sabía
que éste era castigado por los Dioses, y obviamente el Guardián le rechazaba con la punta de la
espada...

Que necesitamos DISOLVER LOS YOES ¡Eso es lógico! Éstos son los “actores” de las comedias,
dramas y tragedias. ¿Podría, acaso, haber una comedia sin cómicos? ¿Podría existir un drama sin
actores? ¿Creen ustedes que podría desarrollarse, en cualquier escenario del mundo, alguna tragedia
sin trágicos, sin actores? Obviamente que no, ¿verdad? Entonces, si queremos cambiar nuestra propia
vida, ¿qué debemos hacer? No nos queda más remedio que disolver a los “actores” de comedias,
dramas y tragedias.
¿Y quiénes son esos “actores”, dónde viven y por qué? Yo les digo a ustedes, en verdad, que esos
“actores” son del tiempo, en realidad, cada uno de esos “actores” viene de antiguas edades.
Si decimos que “el Yo es un libro de muchos tomos”, estamos asegurando una gran verdad; si
afirmamos que “el Ego viene de muchos ayeres”, es cierto. Entonces, EL EGO ES TIEMPO, los Yoes
personifican al tiempo: Son nuestros propios defectos, nuestros propios errores, contenidos en el reloj
del tiempo; son el polvo de los siglos, en el fondo mismo de nuestra psiquis.

Defecto descubierto, debe ser defecto eliminado. Antes de conocer y eliminar nuestro rasgo
psicológico, debemos trabajar intensamente en un sentido general con relación a todos los defectos, ya
que el citado rasgo psicológico tiene raíces muy profundas de existencias anteriores, y para conocerlo
se hace necesario haber trabajado en una forma incansable por lo menos durante cinco años.

PREGUNTA: Maestro, usted nos ha enseñado que debemos tener un orden y una precisión en la
eliminación de los defectos, pero hay algo que no puedo captarle al usted decirnos que “defecto
descubierto, debe ser comprendido y eliminado”. Tengo entendido que debe haber una sucesión en el
trabajo. Y esto se lo pregunto debido a lo siguiente: a uno durante el día se le manifiesta la lujuria,
luego sale al tablero y salta el orgullo, va por la calle le tiran el carro y salta la ira. Entonces vemos una
sucesión de hechos y manifestaciones de los defectos, entonces tal vez por ello ha habido un mal
entendido nuestro al buscar un rasgo psicológico. ¿Cómo podríamos entender eso y exactamente
sobre qué podríamos trabajar?

RESPUESTA: Hay que tener un orden en el trabajo, claro está que sí. Pero en todo caso al llegar la
noche con tu cuerpo relajado, pasarías a practicar el ejercicio retrospectivo sobre toda tu existencia o
existencias anteriores. Por lo menos si sobre en vida, entonces pasarás a visualizar, reconstruir los
eventos del día. Ya reconstruidos, numerados, procederás al trabajo. Primero un evento al cual podrás
dedicar unos quince minutos, otro evento al que puedes dedicar una media hora, otro al que le puedes
dedicar unos diez minutos. Todo depende de la gravedad de los eventos. Así que ya ordenados,

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puedes trabajarlos en la noche tranquilamente y por orden.

PREGUNTA: ¿Y eliminarlos o eliminar toda esa sucesión?

RESPUESTA: También por orden. En cada trabajo sobre tal o cual evento entran los factores de
descubrimiento, enjuiciamiento y ejecución. A cada elemento le aplica los tres instantes, que son:
descubrimiento, cuando tu lo descubriste; comprensión, tu lo comprendiste; ejecución, con la ayuda de
la Divina Madre Kundalini. Así se trabaja, porque si vas a trabajar uno por uno, piensa como se te va a
poner la cosa. Se te va a poner muy difícil.

La paciencia y la serenidad son facultades extraordinarias, virtudes magníficas, necesarias para

avanzar en este camino de la transformación radical.

En mi libro “Las Tres Montañas” hablo claramente sobre la paciencia y la serenidad. Un día estando en
el Monasterio, aguardábamos un grupo de hermanos impacientemente al Abad, al Hierofante, más este
tardaba y pasaban las horas y éste tardaba. Todos estaban preocupados, habían allí algunos maestros.
Maestros, claro, muy respetabilísimos, pero llenos de impaciencia, se paseaban dentro del salón, iban,
venían, se jalaban el cabello, se rascaban la cabeza, se jalaban las barbas, impacientes. Yo
permanecía tranquilo, sereno, paciente aguardaba, únicamente me causaba curiosidad esos hermanitos
impacientes. Al fin después de varias horas se presentó el Maestro, y dirigiéndose a todos les dijo: “A
ustedes les faltan dos virtudes que éste hermano tiene”, y me señaló a mí. Luego dirigiéndose a mí me
dice: “Dígales usted, hermano, cuáles son esas dos virtudes”. Entonces yo me puse de pie y dije: “Hay
que saber ser pacientes, hay que saber ser serenos”. Todos quedaron perplejos. En seguida el
Maestro trajo una naranja, símbolo de esperanza, y me la entregó, aprobándome. Quedé aprobado
para entrar en la Segunda Montaña, que es la de la Resurrección. Los otros, los impacientes,
quedaron aplazados.

Se me citó después en otro Monasterio para firmar algunos papeles que tenía que firmar, y así lo hice.
Más tarde se me entregaron ciertas instrucciones esotéricas y se me admitió pues en los estudios de la
Segunda Montaña, y aquellos compañeros hasta ahora todavía están luchando por lograr la paciencia y
la serenidad, pues no la tienen.

Vean pues lo importante que es ser paciente, ser sereno. Así pues cuando uno está trabajando en la
disolución de un yo y por nada de la vida consigue disolverlo porque es muy difícil, porque hay yoes así
que se relacionan con las leyes el Karma, no le queda a uno más remedio que multiplicar la paciencia y
la serenidad hasta triunfar, pero muchos son impacientes, quieren eliminar tal o cual yo, de inmediato,
sin pagar el precio correspondiente, y eso es absurdo. En el trabajo sobre uno mismo se necesita
multiplicar la paciencia hasta el infinito, y la serenidad hasta el colmo de los colmos. Quien no sabe
tener paciencia, quien no sabe ser sereno, fracasa en el camino esotérico.
¿Quieren ver ustedes una persona enojada? Pues díganle una palabra dura y la verán enojada.
Luego, ¿quieren verla contenta? Denle una palmadita en el hombro y luego unas palabras dulces y ya
cambia, ya está contenta. Qué fácil es, cualquiera juega con las psiquis de los demás. Qué débiles son
estas criaturas.

En alguna ocasión, nació en la Atlántida un Iniciado. Ese hombre se desenvolvió en un hogar delicioso,
donde solamente reinaba la armonía, la amistad, la Sabiduría, la riqueza, la Perfección, el Amor. Mas
llegó el momento en que aquél hombre, a través de las diversas técnicas y disciplinas de la Mente,
consiguió el autodescubrimiento. Entonces, con horror, se dio cuenta de que llevaba en su interior
elementos abominables; comprendió que necesitaba de un “gimnasio” especial, de un GIMNASIO
PSICOLÓGICO, y es claro que en aquél ambiente de perfecciones, no existía tal “gimnasio”.
No le quedó más remedio que abandonar la casa, la casa de sus padres, y situarse por ahí, en los
suburbios de cualquier ciudad Atlante (se creó a sí mismo, el Gimnasio Psicológico, un “gimnasio” que
le permitió el autodescubrimiento de sus propios defectos). Claro, desintegró los agregados psíquicos y
se liberó.
En verdad, mis estimables hermanos, que las peores adversidades nos ofrecen las mejores
oportunidades. Constantemente llegan a mí, cartas de distintos hermanitos del Movimiento Gnóstico
Internacional: Unos se quejan de su familia, de su papá, de su mamá, de sus hermanitos; otros
protestan contra la mujer, contra los hijos; aquéllas hablan con horror de su marido, etc., y piden,

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naturalmente, un bálsamo para consolar su adolorido corazón...
Hasta ahora, entre tantas cartas, no he visto una (siquiera) de alguien que esté contento con tales
situaciones tan adversas. Todos protestan, y eso es lo lamentable. No quieren el Gimnasio Psicológico;
antes bien, quisieran huir del mismo, y a mí (como Instructor) no puede darme menos que dolor. Digo:
“¡Pobres gentes, no saben aprovechar el Gimnasio Psicológico, quieren un Paraíso, no quieren
entender la necesidad de las adversidades, no quieren sacar partido de las peores oportunidades; en
verdad que no desean el autodescubrimiento!”...
Cuando uno quiere autoconocerse, obviamente necesita de RUDOS GIMNASIOS. Porque es en esos
“GIMNASIOS DEL DOLOR” donde los defectos que uno lleva escondidos afloran inevitablemente.
Defecto descubierto en tales situaciones, debe ser trabajado profundamente y en todos los niveles de la
Mente. Cuando uno, en realidad de verdad, ha comprendido tal o cual error de tipo psicológico, está
listo, ciertamente, para la DESINTEGRACIÓN.

Los solteros, como quiera que no poseen el Vaso Hermético, es obvio que tampoco pueden trabajar en
la Novena Esfera. Mas sí pueden, de todas maneras, apelar a DIOS-MADRE, a STELLA MARIS (la
VIRGEN DEL MAR), a ese Fuego viviente y filosofal que se haya latente en toda materia orgánica e
inorgánica (“KUNDALINI”, se llama en el Indostán).
Si uno apela a ese tipo de Energía, si concentra su corazón y su Mente y sus sentimientos más
profundos en ella, será asistido. Estoy seguro que ese ÍGNEO PODER, podrá REDUCIR A CENIZAS, a
polvareda cósmica, EL AGREGADO PSÍQUICO en cuestión.
Ahora bien, conviene saber que el Poder Serpentino-Anular que se desarrolla en el cuerpo del asceta
gnóstico, multiplica su poder mediante la Fuerza Electro-Sexual, precisamente en la FORJA DE LOS
CÍCLOPES.

Por todos estos motivos, la mujer que tiene varón, o el hombre que tiene Sacerdotisa o mujer, podrán
trabajar realmente, y a fondo, precisamente durante la Cópula Química, entonces sólo les basta la
debida concentración en Devi Kundalini (ella es la Cobra Sagrada de los antiguos Misterios), y claro que
reforzada con el Poder Eléctrico del sexo, con la Electricidad Sexual trascendente), puede, en realidad
de verdad, aniquilar, pulverizar, reducir a ceniza, en forma muy rápida, cualquier agregado psíquico
inhumano que previamente hayamos comprendido.
En todo caso, mis estimables hermanos, antes que todo, se necesita descubrir el defecto que vamos a
reducir a polvo. Tal defecto no podría ser descubierto, si no usáramos el sentido de la
AUTOOBSERVACIÓN PSICOLÓGICA.
Pero, vean, es de la VIDA PRÁCTICA de donde debemos sacar el material para la destrucción del Ego.
Yo veo que los hermanos tienen tendencia (por lo que he oído, ahora) a escaparse de la vida práctica;
quieren disolver el Ego huyendo de la vida práctica, lo cual es manifiestamente absurdo.
Recuerdo, cuando estaba en el Trabajo de disolución del Ego, que en cierta ocasión, un hijo mío
cometiera un error absurdo. Tal error, cual fuera el de atropellar con su carro a otra persona, a un
obrero, ciertamente me costó determinada suma (una “mordida”, entre paréntesis, tuve que dar la
“mordida”), unos 2.000 pesos para el obrero herido y otra cantidad para la policía. Así evité que ese
pobre muchacho fuera a dar, pues, a la cárcel.

Pero ahí no termina la cuestión. La realidad fue que cuando hube de ir a cancelar la deuda, el hijo
aquél, en vez de agradecer, protestaba con cierta violencia. Él no estaba de acuerdo en que yo le diera
esos 2.000 pesos al pobre e infeliz obrero, pero a mí me pareció justo que debía dárselos, y se los di.
En la protesta hubieron palabras, si no por los menos de carácter grotesco, sí bastante ingratas. Ira no
sentí, debido al hecho de haberla disuelto; cierto dolor en el corazón, sí. De inmediato me entregué a la
meditación, para saber en qué consistía ese dolor que había sentido en el corazón, y pude verificar,
claramente, el crudo realismo de un Yo del amor propio que había sido herido...

Como quiera que el sentido de la Autoobservación psicológica lo tengo bien desarrollado, no me fue
difícil percibir, en forma directa, tal Yo (le hallé, ciertamente, bañándose muy feliz, en un patio con
aguas negras). De inmediato lancé algunas cargas de Electricidad Sexual Trascendente, contra el
desdichado. Lo trabajé por unos días, y al fin se fue reduciendo poco a poco (hasta tomar la forma de
un niño), y siguió reduciéndose, hasta volverse polvareda cósmica...

Así es como se trabaja mis estimables hermanos. ¿Pero de dónde saque yo el material para trabajar?
De un hecho concreto claro y definitivo. Pero veo en los hermanos la tendencia a escapar, a huir de los

109
hechos prácticos de la vida, y eso es absurdo, completamente absurdo.
En alguna otra ocasión (y me gusta, entre paréntesis, dar ejemplos vividos, con propósitos de
orientación colectiva), estoy yo muy afectado con cierta irritabilidad, por palabras de aquel hijo, que no
eran por cierto muy hermosas. Mantuve siempre control sobre mi mente y nunca “exploté”, jamás
rasgué mis vestiduras. En verdad, esto fue un triunfo, pero no hay duda de que allá dentro, muy
adentro, no dejaban de producirse algunas reacciones nada agradables.

Cuando exploré eso con el sentido de la Autoobservación psicológica, con gran asombro descubrí un
Yo muy fornido, muy robusto, bastante gordito por cierto, peludo, como un oso, andando por el corredor
de mi vieja casona señorial... “¡Ah, cuán escondido estabas, condenado -le dije-; ahora sí que te voy a
dar «chicharrón»; ya conmigo no puedes, te amolaste!”...

Conclusión: Apelé a Devi-Kundalini Shakti. Conforme lo trabajaba, iba perdiendo aquel monstruo
volumen, se iba empequeñeciendo en forma didáctica, y a medida que se empequeñecía, se embellecía
también. Al fin, parecía como un niño muy hermoso, hasta que un día la Divina Madre Kundalini, vean,
“le dio chicharrón, lo decapitó...
Lo cierto, pues, es que posteriormente se redujo a polvo, no quedó nada del mismo. Pero eso sí: Me
dediqué de lleno a acabarlo, a trabajarlo de día y de noche, a todas horas y a cada momento, hasta que
dejó de existir...
El sentido de la Autoobservación psicológica se va desarrollando, y se irá desarrollando en cada uno de
ustedes, conforme lo vayan usando (no olviden que sentido que no se usa se atrofia).

Un día llegará en que el sentido de Autoobservación psicológica en ustedes, se habrá desarrollado de

tal manera que podrán percibir, lo mismo que yo, a tales agregados psíquicos indeseables. Aún más:
Podrán darse cuenta del resultado del trabajo sobre tales Agregados...
Habrán de pasar ustedes, todos, por grandes crisis morales. No es esto cuestión de mero intelecto, no.
No se trata de simple demagogia, ni de vana palabrería insubstancial de charla ambigua, ¡no! Repito lo
que ya dije, aunque me haga cansón: Que “si el agua no hierve a cien grados, no se cocina lo que tiene
que cocinarse y no se desintegra lo que tiene que desintegrarse”. y, sí no pasamos por espantosas
crisis emocionales, no se desintegran esos Yoes.

Cuando descubrí, precisamente, el Yo del amor propio, que muy escondido estaba entre los repliegues
más profundos de mi psiquis, sentí gran dolor, hube de pasar por una gran crisis emocional (sufrí
mucho, y mucho, y me arrepentí en verdad. Entonces conseguí que Devi-Kundalini Shakti, pulverizara
tal elemento indeseable).
Y cuando descubrí que había, por ahí, un demonio bien perverso que sentía ira, y que venía de tiempos
muy antiguos, sufrí lo indecible, pasé por horribles crisis emocionales, sentí vergüenza de mí mismo,
conseguí que Devi-Kundalini Shakti pulverizara tal elemento psíquico abominable...
Así pues, no se escapen; los elementos indeseables los encontraran ustedes en el terreno de la vida
práctica. Todo lo que se necesita es estar alertas y vigilantes como el vigía en época de guerra.
Estamos hablando, sí, estamos hablando pero, tal vez, ¿qué palabras estoy diciendo? Así tenemos que
estar, alertas con nuestras palabras.

¿Tenemos emoción? Sí tenemos; ¿qué clase de emociones? Tal vez nos estamos emocionado por
algún “Tango”, o nos den ganas de cantar las canciones de Carlos Gardel...
¿Qué clase de emociones tenemos? ¿Son buenas, o malas? ¿Serán emociones altas, o emociones
simplemente inferiores? Eso de salir de una fiesta, pues, movidos por emociones inferiores, bailando
algo meramente profano, ¿qué está indicando?

De manera que en los hechos de la vida práctica debemos descubrirnos. Las emociones inferiores
acusan, indican Yoes emocionalmente, inferiores, que hay que desintegrar. Si nosotros no extirpamos,
no hacemos sangrar (con el CUCHILLO DE LA AUTOCRÍTICA) las emociones inferiores, no será
posible que se desarrolle en nosotros el CENTRO EMOCIONAL SUPERIOR, que tan necesario es,
precisamente, para recibir los mensajes que vienen de los Mundos Superiores.

Así que es en la vida donde debemos Autodescubrirnos. Tenemos que estar acechando nuestras
propias palabras, nuestros propios pensamientos, nuestras propias ideas...
¿Qué de pronto llega a la Mente un pensamiento lujurioso, una escena morbosa? ¿Ustedes creen va a

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llegar “así porque sí”? ¿Qué indica eso? No hay duda de que tras de ese “cine” nefasto de la Mente,
tras esa procesión de formas morbosas, algún Yo de lujuria está en actividad.
Sí, hay Yoes de lujuria que se apoderan de los “rollos” esos que cargamos en el cerebro, “rollos” de
recuerdos, de formas pasionarias en nosotros. El Ego proyecta el cine, proyecta tales “rollos” sobre la
pantalla del entendimiento. Si uno se identifica con esas escenas morbosas, fortifica también a tales
Yoes.

Así que si en un instante de esos, somos asaltados por pensamientos de esta clase, se hace
indispensable invocar a la Divina Shakti-Kundalini, para que con su Flamígero Poder extraordinario,
reduzca a polvo a tal Yo.
Si no procedemos así, si antes bien nos identificamos con el mismo, si las escenas de lujuria nos
encantan, entonces, en vez de ser disuelto tal Yo, se fortificará extraordinariamente.
Necesitamos tomar posesión de sí mismos, si es que queremos ser Reyes y Sacerdotes de la
Naturaleza, según el Orden de Melquisedec. Y no podríamos tomar posesión de sí mismos, en tanto
continuara la Conciencia embutida entre los diversos elementos indeseables de la psiquis.

Un hombre cualquiera ve muy quedita a su mujer o esposa, con un caballero cualquiera, lógicamente no
se aguantaría, no se quedaría tranquilo. Producto de ello saltaría el yo de los celos. Seguidamente se
sentiría herido aquel otro del amor propio, luego vendría la ira. Viniendo por último toda clase de
insultos y reclamos, producto de aquella pésima transformación.

Es lógico que si este hermano quisiera eliminar tales yoes, uno por cada día, ¿entonces qué sería de
los otros? ¿En dónde los dejaría y para cuándo? Lógicamente esto es imposible, pues se aplazaría el
trabajo, más aún, nunca se terminaría a este paso, se complicaría mucho, terminaría siendo un fracaso.

En este caso hay que ser prácticos, y esto debe hacerse trabajando dentro del terreno de la vida
práctica en lo que a diario nos sucede. Hay que dejar pues de estar teorizando tonterías y pensando en
cosas imposibles de realizar, no hay que perder más tiempo, si es que en verdad queremos cambiar
radicalmente, o de lo contrario estamos aplazando el trabajo para mañana y ese mañana nunca llegará.

Hay que eliminar a ese yo que todo lo deja para mañana, debiendo nosotros hacerlo hoy. Debemos
trabajar con tenacidad, para crear la memoria del trabajo. A continuación damos a conocer la didáctica
precisa en lo que respecta a la Meditación de la Muerte del Yo.

No hay que confundir eso de la divagación con la Meditación. En esto de la Meditación de la Muerte del
Yo, es necesario trabajar con la imaginación positiva, la voluntad creadora y la concentración para ir
poco a poco logrando el estado de la Meditación verdadera. Esta práctica consta de varios pasos, que
se reducen a los tres mencionados con anterioridad: descubrimiento del defecto en el cual trabaja la
comprensión del mismo, juicio, y por último, eliminación.

PASOS PARA LA MEDITACION DE LA MUERTE DEL YO

PRIMERO: Sentados en cómodo sillón, en un lugar cualquiera de nuestra casa, con el fin de relajar
nuestro cuerpo para realizar mejor la práctica.

SEGUNDO: Es necesario realizar el ejercicio retrospectivo, a fin de revivir o traer a colación los eventos
y diferentes escenas del día, reviviéndolas de la misma manera como sucedieron, ordenándolas
sucesivamente de acuerdo a como vayamos a trabajarlas, de acuerdo con la gravedad de la falta.

TERCERO: Viene la observación serena en la cual entra el análisis reflexivo sin identificación de
ninguna especie, con el fin de comprender la manera de actuar del defecto en cuestión.

CUARTO: Viene el análisis superlativo unitotal y esto se relaciona con el bisturí de la autocrítica, o sea
la incisión al defecto, con el fin de lograr el aniquilamiento total.

QUINTO: El enjuiciamiento. En éste debemos evocar al Koam interior, o sea lo que hemos llamado la
Reflexión Superlativa de nuestro Ser. Este paso puede también ser llamado “La acusación de Sí
Mismo”, en el cual debemos descargar todo el sumario que tengamos contra el defecto, amarguras,

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penas, desdichas, o sea todo lo que nos haya causado sin consideración alguna. Debemos enumerar
todo lo que nos haya hecho pasar este defecto, con el fin de que sea verdaderamente ejecutado.

SEXTO: Eliminación. En este caso evocamos dentro de cada uno de nosotros a la Skakti Kundalini, con
el propósito de pedirle la eliminación o aniquilación total del reo en ejecución, o sea el citado yo. A Ella
debemos pedirle con el corazón, y ver por medio de nuestra imaginación y sentir por medio de nuestra
emoción como Ella lo ejecuta y aniquila completamente, sin ninguna compasión, pues así debe ser.
Vemos que Ella clava su lanza en el corazón del monstruo mismo, luego vemos como con su espada
flamígera, representada en el esperma sagrado, lo decapita e incinera completamente, y vemos como
se va reduciendo de tamaño, hasta convertirse en un niño, puro e inocente, el cual representa la virtud
en cuestión y viendo que de éste se libera una llama de color azul que se funde en nuestro corazón
evocando a la vez dentro de cada uno de nos la virtud misma y dando acción de gracias. De esta
manera iremos viendo a través del sentido de la auto-observación, que se irá desarrollando, como el
defecto va muriendo poco a poco hasta no quedar absolutamente nada de él

Es de notar que los hermanos que se encuentran casados y estén realizando esta práctica durante el
Arcano, la unión sagrada del Ligam y el Yoni, deben pedirle a la Madre Divina la eliminación de los
defectos. Igualmente sucede con los solteros al realizar la práctica del Vajroli Mudra.
Al descubrir en sí mismos algún defecto psicológico, tenemos que analizarlo estructuralmente, usando,
obviamente, el bisturí de la autocrítica.
Se hace necesario el análisis de las estructuras psicológicas o parapsicológicas.
¿Cuál es, por ejemplo, la estructura psicológica de un agregado cualquiera, ya sea éste de ira, de
codicia, de lujuria, de envidia, de orgullo, de pereza o de gula? Habrá que observarlo.
¿Cómo se comporta en el Centro Intelectual, cuáles son sus razonamientos?
¿De qué manera procede en el Centro del Corazón, es decir, en el Centro Emocional?
¿Cuáles serían sus sentimientos o emociones, cómo se caracteriza en el Centro Motor-Instintivo-
Sexual?
El Análisis Estructural nos permitirá conocer, perfectamente, las estructuras de cualquier "agregado
psíquico" descubierto en acción. Una vez que estas estructuras han sido debidamente comprendidas,
entonces pasaremos al Análisis Transaccional.
Así como existen las transacciones bancarias, comerciales, etc., así también existen las transacciones
psicológicas.
¿Cómo se comportaría éste o aquel agregado, ya descubierto, en relación con otros agregados que
poseemos en el interior de nuestra psiquis? Por ejemplo, si es un agregado de ira.
¿Cómo actuaría este agregado?
¿Cuál sería su modo de comportarse en relación con los otros agregados que poseemos dentro:
codicia, lujuria, pereza, envidia, orgullo, gula, etc.?
¿Con qué otros agregados se asociaría?
¿Con la codicia tal vez? En este caso, tendríamos un “codicioso iracundo” manifestándose...
¿O con la envidia tal vez? En este otro caso, tendríamos un “envidioso iracundo”.
¿Y si es con la lujuria? Entonces, sería un Yo “colérico sexual”.
El Análisis Transaccional es insoslayable (inevitable) cuando se quiere comprender cualquier "agregado
psíquico". Incuestionablemente, los Análisis Estructural y Transaccional nos permiten comprender
íntegramente cualquier agregado.
Como quiera que pienso que ustedes son personas que luchan por el Autodescubrimiento, es obvio que
estarán trabajando sobre tal o cual error psicológico...
¿Hay alguno de ustedes que todavía no sepa sobre qué va a trabajar? ¿Es posible que exista aquí, en
este grupo, algún hermano que no esté ocupado en desintegrar algún defecto? Si así fuere, me gustaría
conocerlo... ¿Cuál de ellos?...

Discípulo. Yo tengo algunos sobre los que estoy trabajando, pero concretamente yo le quería preguntar
lo de cual trabajaría yo. Porque es que esta pregunta me preocupa. Uno en la vida práctica, ve uno y
otro y otro defecto y entonces uno se confunde pues sobre cual trabajar. Yo le pediría el favor de que
me dijera con cual trabajaría...
Maestro. ¿Sobre cuál estás trabajando tú?

D. Yo estaba tratando de trabajar sobre la fornicación, la lujuria, sobre la ira, sobre el miedo, sobre
muchos, pero entonces se confunde uno.

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M. Pero, ¿sobre cuál estás trabajando, específicamente? Veo que eres un hombre juicioso, y por lo
tanto es obvio que ya habrás especificado tu trabajo.

D. Yo he querido trabajar más sobre la lujuria. Pero, según uno también.

M. Bueno, ése es el “pecado capital”; bien lo sabes...

D. Entonces me he confundido y quería que no quedara ninguna duda y entonces....

M. El de la lujuria es “capital” y se trabaja durante toda la vida, pues ahí está el “pecado original”, la raíz
de todos los defectos, pero siempre hay que trabajarlo asociado con algunos otros.
Qué se trabaje la ira, pero la lujuria también. Que se trabaje la envidia, pero la lujuria continúa.
Que sale el orgullo, pero continua la lujuria... Ése es “capital”.

D. ¿Estando en una misma meditación, hace todo eso; de lo que se recuerde uno de todo eso?
M. Eso de “lo que se recuerde”, me “suena” a incoherente, vago, impreciso, inodoro, insípido,
insubstancial, incoloro... Pensemos con exactitud: ¿Cuál defecto acabas de descubrir en tu vida
práctica? Si tú estás alerta y vigilante, como el vigía en época de guerra, tienes que haber descubierto
algún defecto. ¿Cuál acabas de descubrir? ¿En qué situación te has visto ahora metido?
¿Tuviste alguna palabra de ira? ¿Tuviste algún impulso lujurioso? ¿Cuál fue el último que descubriste?
¿En qué situaciones estabas: Fue en la casa, fue en un bar? ¿Dónde fue? ¿Qué te sucedió, o estas
durmiendo?

D. Descubrí el de la ira.
M. Un arranque de ira... (Bueno, me gusta que seas sincero, ¿sabes?) Está bien. Pues eso es lo que
uno tiene que hacer: Vivir alerta y vigilante, como el vigía en época de guerra. ¿Dónde fue la ira? ¿Cuál
fue el momento? ¿Puedes reconstruir la situación? ¿Puedes tú visualizar el instante en que sentiste ira?
¿Puedes hacerlo?
Bueno, si tú puedes visualizar recordar como fue la cosa, pues ahora VAMOS A TRABAJAR SOBRE
eso. Es de HECHOS CONCRETOS, que vamos a partir. No vamos a partir de hechos vagos, incoloros,
insípidos, inodoros, insubstanciales, no; vamos a partir de hechos concretos, claros y definitivos. Vamos
a ser prácticos en un ciento por ciento.
Reconstruye, visualiza esa escena de ira, y sobre eso vas a trabajar ahora, en la meditación. A ver
hermano...

D. Maestro, ¿qué sucede cuando uno descubre un defecto que te esta atacando, por ejemplo de ira, y
uno le suplica a su Divina Madre, que le ayude a eliminarlo?
M. Bueno ¿de qué situación partiste? ¿Cuándo sucedió eso, en qué calle, en qué número de casa? ¡Yo
quiero hechos; no me vengas con vaguedades!
D. Sucedió ayer, precisamente, cuando un ataque de ira, pues yo quería ir a escuchar su conferencia.
Pero entonces ese anhelo que tengo. El yo se sintió herido ¿no? Porque mi esposa no quería ir y
entonces yo me aire. Pero en ese mismo instante supliqué a mi Divina Madre y lo acusé pero no sé si
logré algo de... Aunque sea de cortarle la cabeza...
M. Bueno la cosa esta simpática, ¿sabes?. Vamos a ser más prácticos: Te “airaste” contra tu pobre
esposa; pero, ¿tú sabes ya sabes por qué te “airaste”?

D. Porque no me dejó ir a la conferencia.

M. Por eso... Bueno, de manera que hubo ira, no te dejo ir a la conferencia... ¿Qué se sintió herido en
ese momento en ti?
D. Mi orgullo...
M. Pues entonces hay dos defectos; hay uno, ira, y otro, orgullo. Sobre esos dos Yoes vas a trabajar
ahora, concretamente, prácticamente. Aquella petición que hiciste, en ese momento, está bien, pero fue
un poco a la ligera... ¿Ya reflexionaste sobre eso, ya reconstruiste la escena? ¿Cuántas horas estuviste
en tu cama, con el cuerpo relajado, haciéndote consciente de lo que sucedió?
¿Qué podrías decir exactamente?

D. Bueno, fue una petición inmediata y ligera que hice...

M. ¡Esta muy a la ligera, necesitamos ser más profundos! El agua, corre turbia, es el agua de poco
fondo; necesitamos agua de mucho fondo. Los pozos, dijéramos, los fangos con poca profundidad, en la
vera del camino, se secan bajo la luz del Sol y se convierten en ciénagas, llenas de podredumbre y de

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insectos. Pero en las aguas profundas, donde habitan los peces y hay vida, son diferentes. Nosotros
NECESITAMOS SER MÁS PROFUNDOS. ¿Cuántas horas permaneciste en meditación,
reconstruyendo la escena?

D. Bueno Maestro, yo lo deje para hoy... [Risas].

M. Están chistosos hoy, ¿sabes?... Ya sabes vamos trabajar contra el yo de la ira y contra el del orgullo.
A ver hermano, tú que estás allá en el último rincón, habla...

D. Maestro, quisiera que me ampliara un poquito el tema sobre el Rasgo Particular, que yo hasta
ahora... " ...una meditación sobre la muerte del Yo, pero no lo tengo así muy clara. Más o menos he
tratado de comprenderla pero me gustaría escuchar algo más profundo sobre el Rasgo Particular.
M. Sí, es muy fundamental el RASGO PSICOLÓGICO PRINCIPAL, porque cuando uno lo conoce, lo
trabaja, y entonces se hace más fácil la desintegración del Ego. Pero voy a decirles a ustedes una gran
verdad: Antes de autoexplorarnos, para conocer el Rasgo Psicológico Principal, debemos HABER
TRABAJADO bastante (POR LO MENOS UNOS CINCO AÑOS, por lo menos), porque no es tan fácil
poder uno descubrir su Rasgo Psicológico Principal.

En verdad que uno, sobre su propia Personalidad, tiene falsos conceptos. Uno se ve su Personalidad a
través de la FANTASÍA; uno piensa, sobre sí mismo, siempre en forma equivocada. Más bien los demás
pueden, a veces, vernos mejor; pero uno, sobre sí mismo, tiene conceptos totalmente falsos.

No podría uno descubrir su Rasgo Psicológico Principal, en tanto no haya eliminado un buen porcentaje
de agregados psíquicos inhumanos. Por eso, si se quiere conocer el Rasgo Psicológico Principal, se
trabaje, por lo menos, unos cinco años.

Después de unos cinco años, podemos darnos el lujo de utilizar el Sistema Retrospectivo, para aplicarlo
tanto a nuestra vida actual, presente, como a nuestras vidas anteriores. Entonces, veremos, con gran
asombro, que una y otra vez cometemos el mismo error. Descubriremos un YO-CLAVE, que en toda
existencia ha cometido siempre los peores errores y que siempre está especificado por un determinado
delito; y que ha sido el eje de todas nuestras existencias anteriores.

Pero, obviamente, para practicar con cierta lucidez ese Ejercicio Retrospectivo, hay que haber
eliminado, primero, muchos Yoes. De ninguna manera podría yo creer que se pudiese descubrir el
Rasgo Psicológico Fundamental, si uno no ha usado, inteligentemente, el Sistema Retrospectivo.

Pero para usarlo de verdad, con lucidez, también necesitamos ser sinceros. Cuando se está la
Conciencia demasiado metida entre los Yoes, no hay lucidez. Entonces el Ejercicio Retrospectivo, en
esas condiciones, resulta incipiente, si no fantástico o equivocado. Ése es, pues, mi concepto. A ver,
hermano, habla tú...

D. Maestro, por ejemplo, en dos eventos que a partir de la mañana hasta este momento, que he
tenido... " ...específicamente una reacción, digamos, cuando veo a dos hermanos, sentí cierta reacción.
Después, en otro evento, otra reacción que obedece a ciertos Yoes. En la meditación, ¿debo dedicarme
a los dos Yoes, o sólo a uno?
M. Bueno, en la meditación de hoy dedícate a uno, a la primera. Más tarde te dedicas al otro.
Ahora, para el trabajo, con fines de trabajo, dedícate a la primera.

D. Maestro, usted nos ha enseñado que debemos tener un orden y una precisión para la eliminación de
los defectos, pero no sé, hay algo que no puedo captarle, al usted decirnos que “defecto descubierto
debe ser comprendido y eliminado”... Tengo entendido que debe haber una sucesión dentro del trabajo
y esto se lo pregunto, porque a uno durante el día se le manifiesta muchos defectos, digamos que en la
mañana tuvo oportunidad la lujuria; salió al tablero y saltó el orgullo; va por la calle y le tiraron el carro, y
notó la ira; entonces..., sí, una sucesión de hechos y manifestación de defectos. ¿Es tal vez por eso ha
habido un mal entendimiento nuestro al buscar un Rasgo Psicológico? ¿Cómo podríamos entender eso
y exactamente sobre qué se podría trabajar, Maestro?

M. Hay que tener orden en el trabajo, claro está que sí, estoy de acuerdo. Pero en todo caso, pues, al
llegar la noche, con tu cuerpo relajado, claro, pasarás a practicar el Ejercicio Retrospectivo sino sobre

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toda tu existencia o existencias anteriores, por lo menos, sí sobre el día. Entonces vas a visualizar, a
reconstruir los eventos del día. Ya reconstruidos, numerados, clasificados debidamente, procederás al
trabajo: Primero un evento, al cual puedes dedicar digamos 15 minutos, 20, otro evento al que le
puedes dedicar media hora; otro, al que le puedes dedicar 5 minutos; otro, al que le puedes dedicar 10
(todo depende de la gravedad de los eventos). Así que, ya ordenados, puedes trabajarlos en la noche
tranquilamente y por orden.

D. ¿Y al eliminarlos, eliminar todos esos... "?

M. También por orden; porque en cada trabajo sobre tal o cual evento, entran los factores de
Descubrimiento, Enjuiciamiento y Ejecución. A cada “elemento” le aplicas los tres instantes, de que son:
DESCUBRIMIENTO (cuando tú lo descubriste); COMPRENSIÓN (pues, cuando tú lo comprendiste);
EJECUCIÓN (con la ayuda de la Divina Madre Kundalini).

Así se trabaja, porque si vas trabajando, ¡piensa cómo se te va a poner la cosa! (Se te va a poner muy
de para arriba, “mano”). Porque en realidad y verdad te digo que (o voy a repetirte aquella frase de
Virgilio, el Poeta de Mantua, en su divina “Eneida”): “Aunque tuviéramos –dice–, mil lenguas para hablar
y paladar de acero, no alcanzaríamos a enumerar todos nuestros defectos cabalmente”...

De manera que si tú te propusieras trabajar un defecto dos meses, otro defecto, otros dos meses, y si
son miles los defectos, ¿cuándo los vas a terminar todos? Además, un defecto está asociado a otro, y el
otro está asociado a otro. Rara vez aparece un defecto solo; siempre a un defecto se le asocia a otro.
Así que hay que trabajarlos con orden, pero debidamente clasificados y diariamente, hasta triunfar.

D. Maestro, usted nos habló también del “desorden de la casa”, de “la mansión”, pero el Maestro
Gurdjieff también habla sobre “el desorden de la casa” y habla sobre un “Mayordomo Interino”, un amo,
¿no? Unos Yoes que gustan del trabajo y otros Yoes que no gustan del trabajo; para formar un Centro
de Gravedad permanente. ¿Cómo podríamos entender esto?
M. Pues, francamente, eso del tal “MAYORDOMO MAYOR”, tan citado por Nicoll y por Gurdjieff, y
Ouspensky... " ...como Collins y otros, pues me parece una tontería, NO TIENE NINGÚN VALOR. Por
mi parte jamás, yo, o mejor dicho, Éste que está aquí adentro (el que disolvió el ego y lo redujo a polvo),
nunca usó, ciertamente (y se lo digo con sinceridad), el sistema ese del “Mayordomo Mayor”.
Que hay Yoes útiles, eso es verdad (también los hay inútiles). Que hay YOES BUENOS, ¡hay por
montón, y también los hay malos! Hay que desintegrar los Yoes buenos y hay que desintegrar los YOES
MALOS; hay que desintegrar los Yoes útiles y hay que desintegrar los Yoes inútiles.
Un día, me decía a mi un amigo que tenía una fábrica de hacer pantalones, por allá en El Salvador, lo
siguiente:
– Maestro, si yo desintegro el Yo útil que hace pantalones en mi fábrica, ¿entonces quién va a seguir
haciendo pantalones? ¡Ah, voy a quebrar, va a fracasar mi fábrica!...
– No te preocupes –le dije–, buen amigo. Si tú desintegras ese Yo, una parte del Ser correspondiente,
hábil también en toda clase de artes, se encargará de la labor de hacer pantalones y los hará mejor por
cierto”... mostró satisfecho y continuó su tarea...
Los Yoes buenos hacen buenas obras, pero no saben hacer las buenas obras; hacen el bien cuando no
se debe hacer: Le dan limosna a un marihuanero que vaya a comprar más marihuana; le dan limosna
por ahí a un borracho para que siga emborrachándose; le dan limosna a un rico que pide limosna, y
cosas así por el estilo. Los Yoes del bien, no saben hacer el bien.
En última síntesis, nosotros tenemos que pelear contra el bien y contra el mal, francamente.
En última síntesis, nosotros tenemos que PASAR MÁS ALLÁ DEL BIEN Y DEL MAL, Y EMPUÑAR LA
ESPADA DE LA JUSTICIA CÓSMICA.
Al fin y al cabo, ¿qué es lo que llamamos “bien”? (Hagámonos conscientes de eso que llaman “bien”).
“BUENO” es todo lo que está en su lugar; “MALO”, lo que está fuera de lugar. Por ejemplo, el fuego, ahí
está ahora, es bueno ¿no es cierto? Pero, ¿qué tal ese fuego quemando ahí las cortinas, o asándolos a
ustedes vivos? ¿Cómo les parecería? ¿A ustedes les gustaría sentirse convertidos en teas encendidas?
Creo que no. Bueno ahora el agua, ahí en ese vaso, está bien; todavía en la cocina, pues sirve para
lavar los platos y las tazas, o ahí, en esa pequeña fuente, correcto. Pero, ¿qué tal el agua inundando
toda las habitaciones? Sería mala, ¿verdad?
De manera que “BUENO” es lo que está en su lugar, y “MALO”, lo que no está en su lugar. Una virtud,
por buena, por muy santa que sea, si queda fuera de lugar se vuelve mala. ¿A ustedes les gustaría, ya
como Misioneros Gnósticos, dar las Enseñanzas por allí, en alguna cantina? Ustedes, como Misioneros

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Gnósticos, ¿saldrían por ahí, a una casa de citas, a dar las Enseñanzas, o irían a un prostíbulo? ¿Les
gustaría? Creo que no, ¿no? Y si les gusta, pues no se los recomiendo, pues eso ya sería “malo”,
absurdo además.

Así que “BUENO” es lo que está en su lugar y “MALO” lo que esté fuera de lugar. Entonces, al fin y al
cabo, las palabritas “bien” y “mal” van quedando fuera de uso. Podríamos más bien decir, “correcto” o
“incorrecto”. Así que lo importante en la vida es, dijéramos, disolver los Yoes, sean éstos “buenos” o
sean “malos”, ¡no importa!
Si de pronto descubrimos nosotros a un Yo bueno que está dándole limosna a un marihuanero para que
siga enmarihuanándose, obviamente, hemos descubierto un Yo del bien que debemos eliminar; un Yo
caritativo (bueno) pero un defecto que hay que reducir a cenizas.

Y si de pronto descubrimos nosotros, por ahí, a un Yo, que queriendo congraciarse con nobles
amistades, beba, y vuelva a beber, ¿qué diríamos? Que por humildad (porque aquellas personas son
humildes) se trata del compadre fulano de tal, que hizo hoy la fiestecita de una de sus hijitas, ¿cómo lo
vamos a despreciar. Pues, acompañemos al compadre con unas cuantas copas y termina
emborrachándose, ¿estará bien eso, que porque somos muy humildes? Esa clase de Yoes hay que
destruirlos; es un Yo aparentemente bueno, pero hay que destruirlo, hay que aniquilarlo.

Así que tenemos que aniquilar Yoes del bien y los Yoes del mal; tenemos que pelear contra el bien y
pelear contra el mal... Habla hermano...
D. ¿Y al Yo Gnóstico, cuándo... "?
M. Pues voy a decirte unas verdades, esa pregunta la supongo un poco en Chino ¿sabes? Por que aquí
no hay nadie que no tenga su YO GNÓSTICO; lo interesante es que a tal Yo también hay que eliminarlo
y debe quedar la pura Conciencia Gnóstica. Porque el Yo Gnóstico se vuelve automático, mecanicista,
REDÚCELO A CENIZA; hazte consciente de la Doctrina. Entonces ya, la Gnosis se desarrolla y se
desenvuelve en ti por convicción una doctrina consciente y no como un mero automatismo
mecanicista... El Yo gnóstico es mecánico. Pero la Conciencia gnóstica es revolucionaria, rebelde
terriblemente divina... A ver, hermano...

D. Maestro... " ya que hay la oportunidad de estar con usted y realizar esta experiencia del trabajo sobre
la destrucción del Yo... "
M. Bueno, pero si te estoy dando la “manita”, ¿no? Te estoy dando las explicaciones que son
fundamentales. Porque en este trabajo de disolución del Ego es algo muy, muy de cada uno de
nosotros; nadie puede andar el camino por ti Sólo tú puedes recorrerlo. Yo lo único que puedo es
mostrarte el camino y darte las indicaciones precisas. Eso es todo. A ver, hermano...

D. Maestro, ¿será buena técnica emplear la Meditación de la muerte del Yo, de los defectos que uno
tiene en los sueños M. Bueno, voy a decirte una cosa: Muchas cartas me llegan a mí de gentes que
tienen POLUCIONES NOCTURNAS. Casi todos me exigen alguna receta para curarse de esa dolorosa
enfermedad.
Y siempre les contesto que en tanto continúen existiendo en ellos los Yoes de las poluciones, ¡habrá
poluciones!
Supongamos que un sujeto X-X tiene un sueño morboso; como consecuencia, pues, viene una polución
nocturna, ¡qué hacer? Pues, en el preciso instante de despertar, se habrá de trabajar al Yo ése que
produjo la polución. Hay que apelar a Devi-Kundalini Shakti para que lo desintegre; y habrá que
continuar durante un período de tiempo trabajando sobre ese Yo, hasta que al fin se pulveriza.
Pero si otro día surge otra polución, ¿qué quiere decir esto? Que hay otro Yo lujurioso que la produce.
Entonces hay que repetir lo mismo. Y al fin y al cabo, el día en que no queden esa clase de Yoes, las
poluciones habrán terminado. Y ése es el único camino para llegar a curarnos.
Ahora, supongamos que durante el sueño descubrimos nosotros, nos vimos en un sueño horrible
peleando llenos de ira contra otro...

Discípulo. ! ...Vuelvo y repito, Maestro, tal vez, si es posible, con un ejemplo de su propia vida, de
alguna vez, en alguna ocasión, la desintegración de un defecto bajo su proceso de comprensión
principalmente. Porque es ese punto que más nos tiene a nosotros atajados... le voy a dejar, entonces,
el micrófono al V.M. Samael, para que nos de respuesta en eso que se llama “la comprensión absoluta
del Ego”; eso que no entendemos cuando se dice: “Aprehender el hondo significado de un defecto”,

116
porque es ahí donde estamos “agarrados”. Venerable Maestro, lo dejo...

M. Claro, y ahora mismo voy a acabar de ilustraros... Hoy, cité parte de una experiencia vivida, pero
ahora quiero [contestarte narrándola] en forma completa. Hace muchísimos años atrás (en verdad, voy
a repetir narración y ampliación de lo que ya narré en la reunión que tuvimos aquí hace un rato)
fracasaba en todas las pruebas en relación con la Castidad.

Sucede que en el Mundo Físico, había logrado completo control de los sentidos y de la Mente, en forma
tan educada, que nunca veía, por ejemplo, una revista pornográfica, jamás observaba un cuadro
pornográfico; aprendí a mirar al sexo opuesto desde la cintura hacia arriba, sin detenerme jamás a
observar la forma de las pantorrillas o cosas por el estilo que les encanta mirar a los varones tan
detenidamente y para ser más franco, tan perseverante...

Así que mis sentidos estaban absolutamente educados: Pues, si ustedes observan en la forma como
manejo la vista se darán cuenta que está educada. Naturalmente, que en estas condiciones la Castidad
era absoluta en cuanto al Mundo Físico se refiere...
Eduqué también la palabra en forma extraordinaria no dejé fluir en el verbo ninguna palabra lujuriosa o
de doble sentido etc... Y así, todo era correcto. Pero en los Mundos Superiores de Conciencia Cósmica
la cuestión estaba muy grave, gravísima.

Me sometieron a pruebas rigurosas de Castidad y fallaba a pesar de todos mis sistemas de controles
psicológicos, a pesar de todos mis Yudos psicológicos, a pesar de todas mis técnicas.
Bastaba con que me pusieran por ahí una escoba vestida con faldas para que inmediatamente “le
caminara”. Así podía ser una pobre vieja bien horrible, no importaba; lo importante era que tuviera
faldas...

Estaba grave la cosa... Me sentí muy triste... Apelé al sistema aquél de Krishnamurti, de “Comprensión
Integral y Discernimiento”. El sistema de Meditación era profundo: Trataba de discernir el proceso de la
lujuria, el proceso del deseo. Quería comprender para poder eliminar, mas todo resultaba inútil:
Después de un día de terrible trabajo sobre mí mismo, volvía a fallar en las pruebas de la Castidad. Por
tal motivo sufría espantosamente.
No les niego que hasta me disciplinaba rigurosamente: Llegó el punto de llegar hasta azotarme. Sí:
Agarrar un látigo y darme a mí mismo, castigando a la bestia, pero aquella pobre bestia resultó más
fuerte que el látigo y ni el látigo valía. Así que no me quedó más remedio que sufrir...

Bueno, un día, de esos tantos, estaba acostado en el suelo, en decúbito-dorsal, con la cabeza hacia el
Norte, sumergido en profunda Meditación, con la intención de poder discernir y comprender el proceso
de la lujuria en todos los Niveles de la Mente (un sistema completamente krishnamurtiano; mezclado
con el sistema aquél terrible también de Monasterio, de llegar hasta azotarme)...
Me volví flaco y horrible, no tenía relación sexual de ninguna especie, de manera que la abstención era
absoluta. En tales condiciones era como para haber salido victorioso en todas las pruebas de Castidad;
mas todo era inútil...
Acostado (repito) como estaba, en decúbito-dorsal, con la cabeza hacia el Norte, en profunda
Meditación hubo de acaecerme algo insólito (fue terrible aquello). La concentración se hizo demasiado
profunda y entonces abandoné el cuerpo físico. Ya fuera de la forma densa, me vi en un elegante
apartamento...
No en un Templo, precisamente, ni en algún Monasterio con viejos clérigos flacos y ascéticos; nada de
eso, sino en un elegante apartamento, adorando a una dama, abrazándola ardientemente y cincuenta
mil cosas por el estilo...
Todo sucedió en segundos. Cuando regresé al cuerpo físico, me sentí totalmente defraudado (y que me
dispense el Sr. Krishnamurti, que tenga la bondad de dispensarme, porque es un Maestro.
Yo no estoy en contra de ningún Maestro, pero francamente me sentí defraudado con su sistema: No
me dio resultado)...
Quedé en un estado de confusión, tal vez en el estado en que tú estás ahora, en relación con la
disolución del Ego. Así quedé yo: Ni para adelante ni para atrás. Total: Cero.
¿Qué hacer? La cosa fue grave: No había nada que hacer; sencillamente estaba defraudado, todos los
sistemas me habían fallado.
Afortunadamente fui asistido: Al llegar a un Templo, encontré a un GUARDIÁN DE LA ESFINGE.

117
Allí estaba, ante la puerta (Me alegré mucho porque lo conozco, es un viejo amigo mío).
Mirándome fijamente dijo:
– De entre un grupo de hermanos que trabajaron en la Novena Esfera y que después de haber
trabajado en la Novena Esfera se presentaron en este Templo, tú eres el más adelantado; pero ahora
estás ES-TAN-CA-DO...
Claro, semejantes palabras me llenaron de pavor. ¿Yo, luchando por progresar, y me sale el Guardián
con esas? ¡Válgame Dios y Santa María, y todo por culpa de las pobres “viejas”!... Entonces le contesté:
– Bueno, pero por favor, dígame, ¿por qué motivo estoy ahora estancado? ó:
– Porque te falta amor.
Mi sorpresa llegó ya al colmo. Pues, yo consideraba que estaba amando a la humanidad, y así se lo
dije:
– He escrito libros, trabajo por la humanidad. ¿Cómo es eso de que me falta amor? ¿No es acaso por
amor que estoy trabajando?
– ¡Te habéis olvidado de tu Madre, eres un hijo ingrato, y el hijo ingrato no progresa en estos
estudios!...
Esto fue peor todavía: Yo, ¿“hijo ingrato”? Yo, que quería tanto a mi pobre madrecita, y ahora resulto
ingrato para colmo de los colmos. ¿Qué me haya olvidado de ella? ¡No, yo no me he olvidado; lo que
pasó fue que desencarnó! Y, ¿cómo le hago ahora para encontrarla en el Mundo Físico?... Todas esas
cosas se me vinieron a la Mente. Sin embargo entré en el Templo y él no me cerró el paso. Ya dentro
del Templo, continuó:
– Te estoy diciendo esto para tu bien. Compréndelo: debes buscar a tu Madre...
– Bueno –le dije–, pero si ella se murió, ¿dónde la voy a buscar, dónde está mi madre?
– No te habéis dado cuenta de lo que te estoy diciendo –continuó el Guardián–, no quieres
comprenderlo? ¿Cómo es eso que me preguntas dónde está tu Madre? ¿No sabes acaso dónde está tu
Madre? ¿Es posible que un hijo no sepa dónde está su Madre?
– Pues, francamente no, no sé...
– Se lo digo para su bien –respondió–.
– Bueno, voy a tratar de comprender qué es lo que tú me quieres decir...
Me despedí del Guardián. Pasaron algunos días y yo no acertaba a entender esto. ¿Cómo es eso de
que yo busque a mi mamá? Pero si ella se murió, ¿y dónde la voy a buscar? Bueno, cincuenta mil
conjeturas tenía en mi pobre cerebro, hasta que al fin un día, de esos tantos, se me encendió por aquí
un foquito y entonces comprendí... “¡Ah ya! –dije–, se refiere el Guardián del Templo a mi DIVINA
MADRE KUNDALINI, a la Serpiente Ígnea de nuestro mágicos poderes! ¡Ya lo sé; voy a concentrarme
en ella!”...

Me acosté otra vez en decúbito-dorsal, con la cabeza hacia el Norte y el cuerpo relajado, en profunda
Meditación interior, pero orando a mi Divina Madre Kundalini.
Yo oraba, pero de cuando en cuando me surgía la preocupación aquélla: ¡Cómo no vaya a “resultar” en
otro apartamento! ¡Válgame Dios!...
Así estaba, con la preocupación, y la concentración era cada vez más tremenda. De pronto, Ella, Devi
Kundalini-Shakti, me sacó de entre el cuerpo físico y me llevó a Europa, a París...

Una vez en esa ciudad, me condujo ante un gran Palacio del Karma. El salón de audiencias estaba
lleno de gente; algunos policías me acompañaban (Señores de la Ley). Dije: “¡Vaya, vaya, vaya, en las
que me metí yo por estar en estas cosas!”...
Y aquella policía avanzó conmigo por el centro del salón, hasta la mesa donde estaban los Jueces. Uno
de ellos (el que estaba en el centro de la mesa), abrió un gran libro y me leyó algunas diabluras que yo
había hecho en mis épocas de Bodhisattva caído, por allá, en la Edad Media, en las épocas en que la
Inquisición Católica quemaba viva a la gente en las hogueras. ¡Ya no me acordaba de semejantes
diabluras, diabluras de Don Juan Tenorio y sus secuaces!...

Bien, leyó el Libro aquél hombre, leyó el karma (ciertas malas acciones, “románticas” por cierto, sí).
Entonces me condenó que ¡A PENA DE MUERTE!
“¡Oh, la cosa está peor –dije–; ahora sí que de nada me valió haber trabajado por los hermanitos allá,
en el Mundo Físico! ¡Vea, vea, vea, a las que he venido a parar!”... é, a ver que más pasaba...

El Juez llama a un Verdugo de la Ley (de esos VERDUGOS CÓSMICOS se que habían dos en el
antiguo Egipto de los Faraones). Llama a uno y le dice, le da la orden de que me ejecute

118
inmediatamente (yo, un pobre tonto, parado ahí ante semejante Señores, tan terribles ¿qué podía
hacer?).
El Verdugo desenvaina la Espada Flamígera (el Verdugo Cósmico, porque hay Verdugos Cósmicos) y
avanza hacia mí con la espada desenvainada...

Bueno, ese fue un momento en que, francamente, me sentí totalmente defraudado. En cuestión de
milésimas de segundos pensé tantas cosas. Me dije a mí mismo: “Tanto cómo he sufrido en la vida,
luchando por la humanidad, luchando por mí mismo, escribiendo libros, dictando conferencias, y ahora,
¿es este el resultado? ¡Qué dolor! –dije–. ¡Vaya, vaya, vaya, en lo que he venido a parar! De nada me
sirvió entonces haber luchado tanto por la humanidad!”...

Me sentí completamente DE-FRAU-DA-DO, pero el Verdugo aquel avanzaba despacio y con la espada
desenvainada (era un hombre corpulento, fuerte). Cuando ya me iba a atravesar con la espada, siento
de pronto algo que se mueve dentro de mí mismo. “¿Qué será?”, pensé. Y en ese momento vi que una
criatura monstruosa salía de mí por las 33 Puertas de la espina dorsal.

La observé detalladamente: Era un Yo, el Yo de la lujuria, un agregado psíquico que yo mismo había
creado por un error de tipo romántico y sexual, por allá, en la Edad Media, y ahora me encontraba cara
a cara con mi propia creación.
El monstruo aquel tomó la forma de una bestia, de un caballo; pero algo insólito acaece o sucede: El
Verdugo, en vez de seguir apuntando contra mí su espada, la dirige ahora hacia el caballo ése, hacia la
bestia ésa. Entonces vi con asombro cómo aquella bestia, de cabeza, se lanzaba al “Tártarus”, a los
Mundos Infiernos. El Guardián la había pasado al Reino de Plutón para que allí se desintegrara.

Claro, quedé libre de semejante agregado psíquico infernal, y cuando se me sometió a nuevas pruebas
en materia de Castidad salía victorioso y seguí saliendo victorioso, nunca volví a fallar. Desde entonces
logré la completa CASTIDAD... Bien, como quiera que me dio un resultado formidable el trabajo con la
Divina Madre Kundalini, dije: “Éste es el sistema para desintegrar los Yoes”, y seguí trabajando
entonces (con la Divina Madre Kundalini) sobre distintos Yoes, es decir, sobre distintos agregados
psíquicos, y pude verificar por mí mismo, mediante el sentido de la AUTOOBSERVACIÓN
PSICOLÓGICA, cómo Ella trabajaba y cómo iba desintegrando, tan extraordinariamente, los distintos
elementos inhumanos que en nuestro interior cargamos.

Así que el camino para lograr la DESINTEGRACIÓN DEL EGO SE LOGRA CON LA DIVINA MADRE
KUNDALINI-SHAKTI.
Más tarde, en el tiempo, llegué a la conclusión de que dentro de nosotros existe una LUNA
PSICOLÓGICA CON DOS CARAS: La visible y la oculta. Tal como en el firmamento existe. Hay una
Luna con dos caras, también la hay dentro de nosotros mismos, en el sentido psicológico.
La CARA VISIBLE de la Luna Psicológica se relaciona con los agregados psíquicos o defectos que a
simple vista resaltan. Mas hay defectos psicológicos que no salen a la superficie y que uno mismo
ignora, y que están (dijéramos) colocados o ubicados en la PARTE OCULTA de la Luna Psicológica.
Trabajando con la Madre Divina Kundalini, sin contacto sexual, conseguí desintegrar los defectos de la
cara visible de la Luna Psicológica.
Después, tuve que encontrarme cara a cara con la INICIACIÓN DE JUDAS (la Pasión por el Señor). Al
llegar a esas alturas descubrí que hay defectos psicológicos, agregados psíquicos tan antiguos y tan
imposible de poder desintegrar, que necesitaba apelar a la Novena ESFERA, bajar a la Fragua
Encendida de Vulcano.
Así lo hice, bajé a la Novena Esfera a trabajar y logré mediante la Electricidad Sexual Trascendente
(sabiamente dirigida por la Divina Madre Kundalini) desintegrar muchísimos agregados psíquicos que
ignoraba. Que los tenía, pero jamás creía que los tenía; que si alguien me hubiera dicho: “Tú tienes tal
defecto”, pues, francamente, yo no se lo hubiera aceptado.
Así que, en verdad, conocí todo eso y como resultado de estos estudios, de estos trabajos, escribí la
obra titulada “El Misterio del Áureo Florecer”; después escribí “Psicología Revolucionaria”, y luego, “La
Gran Rebelión”.
Todo lo que se necesita es, dijéramos, observarnos a sí mismo de instante en instante. Las gentes
aceptan fácilmente que tienen un cuerpo físico porque lo pueden tocar, porque lo pueden ver
físicamente; mas son muchos los que no quieren entender que tienen una psicología particular,
individual. Cuando uno acepta que tiene una psicología, de hecho comienza a autoobservarse; cuando

119
uno comienza a autoobservarse, incuestionablemente se convierte, por tal motivo, en una persona
completamente diferente.

Mediante la AUTOOBSERVACIÓN PSICOLÓGICA, de instante en instante, de momento en momento,

descubre uno sus propios defectos psicológicos. Estos afloran espontáneamente, durante la
interrelación, y si estamos alertas y vigilantes, como el vigía en época de guerra, entonces los vemos.
Defecto descubierto debe ser COMPRENDIDO íntegramente, en todos los Niveles de la Mente. Uno
comprende un defecto a través de la técnica de la MEDITACIÓN.

Ahora, llegar a LA HONDA SIGNIFICACIÓN de tal defecto NO ES CUESTIÓN DE PRINCIPIANTES;

eso es para gentes que ya están trabajando en la parte oculta de la Luna Psicológica. Conténtense
ustedes con comprenderlo y eso es todo. Ya comprendido, entonces pueden invocar a Devi-Kundalini
su Divina Madre Cósmica para que ella lo desintegre. Varias sesiones de trabajo serán necesarias para
la desintegración de tal o cual defecto psicológico. A veces gasta uno unos días, otras veces meses
para poder llegar a desintegrar un defecto.

Ahora bien, se hace más fácil la desintegración cuando el trabajo se realiza en la Novena Esfera,
porque el poder de Devi-Kundalini es reforzado con la Electricidad Sexual Trascendente.
Así, un defecto que hubiera uno podido desintegrar en seis meses ó un año de trabajo puede
desintegrarlo en un mes o en quince días, o en una semana en la Novena Esfera. Allí hay que clamar a
Devi-Kundalini, para que ella pulverice tal o cual error.

Les estoy hablando a ustedes sobre la base de la experiencia psicológica. Yo sufrí mucho durante 30
años desintegrando, por ejemplo, los defectos psicológicos de la parte visible de la Luna Psicológica. Y
mucho también sufrí trabajando con la parte oculta de la Luna Psicológica, ¡pero lo logré!
En nombre de la verdad no poseo ya los agregados psíquicos inhumanos; ahora habla aquí, ante
ustedes, el Ser y nada más que el Ser. Mis pensamientos no brotan, pues, del fondo de ningún Yo
porque no tengo Yoes; habla para ustedes, directamente, el Ser; y eso es todo...
Bueno, ¿quién va a hablar? Quien vaya a preguntar, le rogamos que pregunte, pues, por el micrófono.

D. Venerable Maestro, desde hace 26 años exactamente (que yo digo, que es un defecto psicológico
creado de mi propia Mente), se me presentan (usamos mosquitero porque hay mucho mosquito en Sto.
Domingo) y me cogen el cerebro; y yo veo muchas arañas en el mosquitero, y pájaros, aves con el pico
largo que venían sobre mí como a herirme.

M. No se oye, hermano, le rogamos arrime bien a sus labios el frío micrófono.

D. Pues sí, desde hace 26 años exactamente desde el día 30 de mayo, 1950, comenzó una crisis en mi
mente. Cada vez que me acostaba, el cerebro me quedaba como en una pesadilla, pero yo podía ver
(en el “mosquitero”) arañas peludas, ¿verdad?, y aves con pico largo que venían como a herirme.
Hace dos noches, exactamente, ya eso se puso un poco mayor: Me sucedió la misma cosa aquí, en el
hotel, y pude ver que salió un señor, trataba de echarme una cosa por ese oído (yo estaba luchando
con él, eso era en sueños). Pedí auxilio a un amigo que estaba en una cama próxima a la mía y vi a un
señor que salió, un mono negro. ¿Podría usted explicarme a qué se debe eso y tanto?

M. Bueno, hermano, esas “ARAÑAS” son agregados psíquicos que personifican al ESCEPTICISMO, al
MATERIALISMO; nos indican con claridad, en realidad, que en una pasada existencia fuiste muy
escéptico o incrédulo, y en esta misma existencia no has sido tan creyente, que se diga. Consecuencia
o corolario:
Existen esas horribles “arañas” en tu mente, creadas por tí mismo, y en cuanto a los “PAJARRACOS”
esos, de tan mal agüero, son creaciones también de tu propia Mente, Yoes del escepticismo, del
materialismo.

En la presente existencia que tienes, debes desintegrar esas “arañas” y esas “aves” del materialismo
mental. Para tal efecto, tienes que trabajar muchísimo sobre tí mismo, dedicarte a trabajar con la Divina
Madre Kundalini, rogarle que vaya desintegrando esas “arañas” y esas “aves” de tan mal agüero. Tú
mismo has hecho esas creaciones; ése es el resultado del escepticismo y del materialismo. La Fe
surgirá en tí cuando destruyas esas horribles “arañas” y esos espantosos “pajarracos”...

120
D. Maestro Samael: Quisiera hacerle una pregunta referida al ascenso de la Kundalini. Si un hombre
practica Magia Sexual con varias mujeres utilizando el mismo procedimiento que si la practicara con
una, ¿por que los resultados no son los mismos?

M. Distinguido hermano, con el mayor gusto daré respuesta a su pregunta.

LA KUNDALINI NO ES ALGO MECÁNICO; el Fuego Sagrado del Amor es la Divina Madre Cósmica.
Ella, en sí misma, es Omnisciente, Omnimisericordiosa y totalmente justa, y sería absurdo suponer,
siquiera por un momento, que nuestra Madre Kundalini premiara el adulterio (en este caso), porque
obviamente Ella se convertiría en cómplice del delito. Ésa es, pues, mi respuesta.

D. Venerable Maestro Samael: ¿Cómo es posible que si una persona traiciona a su Gurú el Fuego
Sexual no le ascienda, en el caso de que esté trabajando cabalmente con su esposa y cumpliendo con
las reglas del trabajo?

M. Con mucho gusto voy a dar respuesta a su pregunta, distinguida hermana...

La Llama Sexual, la Divina Madre Kundalini-Shakti, no es algo mecánico, les repito, y asciende con los
méritos del corazón. Si se traiciona al Maestro, al Gurú, es claro que no hay méritos para el ascenso. La
Madre Divina Kundalini JAMÁS PREMIARÍA LA TRAICIÓN.

Conocí, en alguna ocasión, el caso de un Gurú que instruía a un estudiante. Este último se volvió contra
su Maestro, se pronunció contra él; sin embargo continuó practicando el Sahaja Maithuna con su
Sacerdotisa-Esposa, pero es claro que el Fuego Sagrado en vez de subir por el canal medular se
precipitó desde el coxis hacia abajo, convirtiéndose en la Cola de Satán, en el abominable Órgano
Kundartiguador. Así fue cómo aquel estudiante fracasó rotundamente, se transformó en un Tántrico
Negro, en un Adepto de la “mano izquierda”, en un tenebroso. La Madre Kundalini, repito, no premia
traiciones.

D. Maestro, en el ambiente del estudiantado gnóstico hay preocupación por el Sahaja Maithuna, pero no
por la disolución del Yo. ¿Qué puede decirnos sobre esto?

M. Con el mayor gusto responderé a su pregunta, distinguida dama...

Ciertamente, aquéllos que solamente se preocupan por la Magia Sexual olvidando radicalmente la
disolución del ego es porque desconocen totalmente el fundamento de la Alquimia Erótica. Tal
basamento debemos concretarlo así: “SOLVE ET COAGULA” (DISOLVER Y COAGULAR).

Durante el Sahaja Maithuna hay que trabajar en la disolución del Ego y coagular el Hidrógeno Sexual
Si-12 en la creación maravillosa de los Cuerpos Solares. Hay que aniquilar al mí mismo, al sí mismo en
pleno trabajo erótico, sexual. Allí mismo, en la Novena Esfera, durante el trance de la pareja unida, se
debe invocar con todo el corazón y con toda el Alma a la Divina Madre Kundalini, rogarle que utilice la
Electricidad Trascendente, el Poder de la Lanza Fálica para destruir al Ego, al Yo, al defecto que hemos
comprendido en todos los Niveles de la Mente.

No debemos jamás olvidar que el Ego está compuesto por múltiples entidades que personifican a
nuestros errores: Ira, codicia, lujuria, envidia, orgullo, pereza, gula, etc. Todos estos defectos se
procesan en las 49 Regiones del Subconsciente y están perfectamente expresados, internamente, en
forma de YOES-DIABLOS. Eliminar tal defecto equivaldría a eliminar sus personificaciones ocultas,
llamadas Yoes-diablos.
Ella, la Divina Madre Kundalini, empuña la Lanza de Longinus para destruir y reducir a cenizas el
defecto que hemos entendido.
Hay que aprovechar, repito, la misma práctica del MAITHUNA PARA ELIMINAR EL EGO. Quien
solamente se preocupa nada más que por el goce, por el disfrute, por el ascenso de la Llama, pero que
no piensa jamás en la disolución del “Yo”, al fin se convierte en Hanasmussen con doble Centro de
Gravedad.
Un HANASMUSSEN es, como ya lo hemos dicho muchas veces, un sujeto con dos Personalidades
internas: La Blanca, formada por sus Vehículos o Cuerpos Solares; la Negra, formada por el Ego, por el
Yo, por el mí mismo, por el sí mismo.

121
Así, pues, no olvidemos jamás el “Solve et Coagula”, disolver los errores, los defectos psicológicos
durante el Sahaja Maithuna, y coagular las Fuerzas maravillosas del sexo en los Vehículos Crísticos,
Solares. ¿Entendido, mi cara hermana?

D. Maestro, me encuentro un poco confundido y quisiera que me aclarara la duda que tengo, puesto
que luego de haberlo escuchado me viene a la mente el pensamiento de que el goce sexual entonces
es malo, que la dicha erótica entonces es mala...

M. ¿Pero cuándo me van ustedes a entender? Recuerden que el goce sexual es un goce legítimo del
hombre. El DELEITE SEXUAL es paradisíaco; lo que sí quiero es que ustedes comprendan que tal
deleite, que tal goce DEBE SER DIRIGIDO hacia adentro y hacia arriba, HACIA LO DIVINAL; es
necesario, es indispensable que el pleno coito se elimine todo átomo de lujuria. El coito es una forma de
la Oración, la lujuria es su antítesis; la lujuria, repito, es un sacrilegio.

¿Por qué hemos de ser lujuriosos? El YONI de la mujer está simbolizado por el CÁLIZ en el que bebió
el Cristo durante la Última Cena; el PHALO del varón está alegorizado por la LANZA aquélla con la que
Longinus hiriera el costado del Señor, la misma que utilizara el Parsifal wagneriano para sanar la herida
del costado de Amfortas.

Este par de joyas tan simbólicas y divinas son formidables, representan exactamente el LINGAM-YONI
de los Misterios Griegos. ¿Por qué, pues, hemos de mirar al sexo con ojos de odio?, ¿por qué hemos
de tener lujuria? ¡No, hermanos! La lujuria (sabedlo) es una profanación, un sacrilegio Realmente, la
lujuria es semejante al hombre que lanzara el Pan y el Vino de la M. G. al suelo y luego los pisoteara.
Esta clase de infames sacrilegios es horrible; el que profana al LINGAM-YONI con sus pensamientos
groseros y lujuriosos, de hecho, mis caros hermanos, es un sacrílego, un tenebroso, un lujurioso.
Gozad, sí, del sexo, pero dirigid todo vuestro comercio sexual hacia Dios; no penséis en el goce sexual
con lujuria, la lujuria es sacrílega. ¿Entendido?

D. Como es de tanta actualidad y está relacionado con lo que usted nos ha platicado, quisiera
preguntarle lo siguiente: ¿la Conciencia de esos muchachos del “Movimiento Hippie” progresa con las
drogas que utilizan? ¿Son sus experiencias, obtenidas bajo el influjo de las drogas, similares a las
obtenidas por los Maestros?

M. Su pregunta es interesante, mi estimable hermano, y con el mayor gusto voy a darle respuesta
concreta y definitiva. EL MOVIMIENTO HIPPIE, como ya he dicho, ESTÁ POLARIZADO EN FORMA
NEGATIVA CON DIONISIO; LOS GNÓSTICOS ESTAMOS POLARIZADOS EN FORMA POSITIVA. (He
ahí la diferencia). Nosotros transmutamos las Energías Creadoras, las sublimamos, las elevamos hasta
el cerebro, las llevamos al corazón y a la Conciencia. Ellos, por antítesis, se han degenerado
sexualmente, se han dedicado a la PSICODELIA...

Ante todo, para poder entender esto, tenemos pues que hablar claro, en forma enfática e inteligente, de
ciertos aspectos interesantes de nuestra Doctrina. Eso de la “Psicodelia” o lo “Psicodélico” es el antipolo
de la Meditación. Los hongos alucinantes, la marihuana, etc., intensifican evidentemente la capacidad
vibratoria de los Poderes Subjetivos, mas es ostensible que jamás podrían originar el despertar de la
Conciencia.
La marihuana y drogas en general, realmente perjudican (en gran manera) los Rayos Alfa, Beta y
Gamma. Tales rayos, indubitablemente, se consiguen en todo átomo y esto lo sabe aquél que se haya
dedicado a la Física Atómica, a la Física Nuclear. Hay algo, sin embargo, en cada núcleo atómico, que
está más allá de los Rayos Alfa, Beta y Gamma; es, digamos, un “algo” de tipo conscientivo que
transciende a tales rayos.

Si se estudian los Rayos Alfa, Beta y Gamma dentro de los átomos y bajo los efectos de la marihuana,
por ejemplo, vemos que entran en actividad, es decir, hay una especie de explosión de tales rayos
dentro de la célula viva cerebral, y eso está demostrado. Como resultado deviene la pérdida de la
memoria y hasta el daño de los reflejos.

Así pues, en modo alguno es aconsejable la marihuana ni ningún otro tipo de drogas... Aparentemente
la tal droga, ya citada, se tiene como “magnífica” para el despertar de la Conciencia Objetiva, pero

122
tómese en cuenta que las drogas con sus efectos tienen resultados muy parecidos a los del abominable
Órgano Kundartiguador.

Indubitablemente, esos tenebrosos que han desarrollado tal “Órgano” (que está situado precisamente
en el coxis), tienen un cariz psicológico muy semejante al de los que utilizan drogas. Por eso es que la
Blavatsky ha dicho que algunos Magos Negros del Tíbet se sienten “super-iluminados”.

Ciertamente, si confrontamos nosotros o ponemos frente a frente a los Adeptos de la FRATERNIDAD

UNIVERSAL BLANCA y a los Adeptos de la Mano Izquierda del Tíbet Oriental, como consecuencia o
corolario podríamos decir que ambos se sienten iluminados; empero es obvio que sólo los Adeptos de la
Fraternidad Blanca han conseguido la objetivización de la Conciencia.

Francamente no existen bases para que los Hippies crean que así se consigue la Iluminación, pero sin
embargo los secuaces de la Fraternidad Tenebrosa del Mundo Occidental se sienten también (como en
Oriente) completamente “iluminados”. Y es que las Tinieblas se parecen mucho a la Luz (aunque los de
la izquierda sólo conocen el aspecto puramente tenebroso de la cuestión) y por eso fácilmente
cualquiera puede extraviarse o caer.

El que ha llegado a la ILUMINACIÓN OBJETIVA, aquél que ha alcanzado el Éxtasis, el Samadhi, tiene
superabundancia de datos trascendentales sobre la realidad de las cosas, no como son en apariencia
sino como esencia. Empero, los que están bajo el efecto de las drogas, los que pasan por un instante
de marihuana, digamos, se creen lúcidos, creen que se hallan en la luz, creen que han conseguido la
objetivización de la Conciencia, pero en realidad se relacionan, no con Verdades Cósmicas, dijéramos,
sino con el anverso de la medalla, con el anverso de la Ciencia Pura.

La percepción de las sombras en alguna forma, aunque sea por analogía o similitud, se correlaciona
con los aspectos mundanales de lo Real. Claro que suponen muchos que se encuentran por tal motivo
iluminados; pero no está de más, en este punto, repetir con Dante Alighieri y su “Divina Comedia” que
“LAS TINIEBLAS SON EL DISFRAZ DE LA LUZ”. Incuestionablemente, donde la Luz resplandece más
clara, las Tinieblas se vuelven también más espesas. Frente a un Templo de Luz existe también uno de
Tinieblas.

Así pues, mi caro hermano, lo que se percibe con la marihuana y los hongos alucinógenos es el anverso
de la medalla, es decir, la otra cara de lo real. La Verdad también, repito, se disfraza de Tinieblas.

Cuando uno no tiene esa experiencia suprasensible cuando uno verdaderamente no ha llegado a la
Iluminación Trascendente, es claro que puede confundir las experiencias suprasensibles con las del
abominable Órgano Kundartiguador, o con las de la marihuana, o con la de los hongos, etc.

Todo esto se puede confundir con el Samadhi o arrobamiento místico que otrora tuvieran hombres
como Raimundo Lulio, Nicolás Flamel, Sendivogius y muchos otros grandes anacoretas, alquimistas e
iluminados. Así pues, no quiero en modo alguno tratar de criticar a los Hippies; únicamente estoy
tratando de aclarar que cuando no se tiene experiencia en el terreno de la Objetividad Trascendente,
puede uno (por medio de la marihuana o de los hongos) confundir a las Tinieblas con la Luz, y eso es
todo...

123
 ASANAS PARA LA MEDITACION
LA ASANA SAGRADA I
Comprender cada uno de nuestros defectos PSICOLÓGICOS en todas y cada una de las cuarenta y
nueve regiones del SUBCONSCIENTE es VITAL pero no alcanza a ser suficiente para la eliminación de
todas esas entidades sumergidas que personifican nuestros errores.

La MENTE no puede cambiar radicalmente nada; la MENTE puede darse el lujo de esconder sus
propios errores, de justificarlos, de condenarlos, de pasarlos de un departamento de la mente a otro,
etc., mas no es capaz de DISOLVERLOS, de ELIMINARLOS.

Se necesita de una ayuda EXTRA, un auxilio especial, alguien que saque, que extraiga, que expulse
esos YOES, esas entidades sumergidas que personifican nuestros errores psicológicos y que las lance
a los MUNDOS-INFIERNOS.

Afortunadamente cada uno de nosotros tenemos una MADRE CÓSMICA, particular, una madre DIVINA.
Ese PUNTO MAGNÉTICO de la MADRE-ESPACIO, ese PUNTO MADRE, de donde surgió el SER,
ATMAN, es de hecho la raíz misma de la MONADA, la MADRE particular de la MONADA.
Ese PUNTO MATEMÁTICO, ese PUNTO MATER, es en sí mismo INMENSURABLE y existe en forma
mas real que todo aquello que es MESURABLE. La mensurabilidad es fuera de toda duda una
indicación demasiado burda de existencia, porque la MENSURABILIDAD misma es un concepto
demasiado condicionado.

En una PAGODA BUDISTA de la CHINA me enseñaron los monjes una forma muy especial de oración,
una Asana o postura sagrada para pedir al BUDDHA ÍNTIMO y de hecho a la MADRE CÓSMICA
particular del BUDDHA ÍNTIMO.

Indicación:
Primero: arrodíllese; Segundo, siéntese sobre sus talones al estilo MUSULMÁN; Tercero, abra sus
brazos en cruz; Cuarto, orando a la MADRE DIVINA, inclínese con los brazos abiertos hacia adelante y
hacia atrás, pero permaneciendo sentado firmemente sobre los talones.

Después de haber comprendido tal o cual defecto psicológico en todos y cada uno de los niveles
SUBCONSCIENTES de la mente, debemos clamar, pedir auxilio a nuestra MADRE DIVINA particular,
rogándole elimine de los cuerpos lunares el YO, la ENTIDAD que personifica ese defecto.

Sin ayuda de la MADRE DIVINA, resulta imposible eliminar esos Yoes-Demonios que viven en los
cuerpos lunares.

La COMPRENSIÓN previa de cualquier defecto PSICOLÓGICO es indispensable antes de que la

MADRE DIVINA proceda, eliminando la ENTIDAD sumergida que lo personifica.

Cuando el yo pluralizado ha sido eliminado ABSOLUTAMENTE, salimos de los INFIERNOS

ATÓMICOS y entramos en la región molecular purgatorial.

En el purgatorio debemos fritar o freír las semillas del yo, porque si éstas no son quemadas, vuelven a
germinar; recordemos que el yo pluralizado también puede resucitar como el AVE FÉNIX de entre sus
propias cenizas.

La eliminación de los CUERPOS PROTOPLASMÁTICOS LUNARES sólo es posible cuando el yo

pluralizado ha muerto y cuando las malas tendencias o semillas han sido reducidas mediante el
FUEGO, a polvareda cósmica.

"Dad a DIOS lo que es de DIOS y al CESAR lo que es del CESAR". Los CUERPOS LUNARES son de

124
la naturaleza, ella nos los prestó y debemos devolvérselos.

LA ASANA SAGRADA II
El discípulo, con la cara orientada hacia el este y de rodillas, abrirá sus brazos para formar una cruz con
el tronco. Entonces invocara a su madre divina y orara profundamente pidiéndole a ella información y
comprensión acerca de sus agregados psicológicos. Luego inclinara suavemente su cuerpo hacia atrás
tratando de descansar sobre sus talones; seguidamente inclinara su cuerpo hacia adelante hasta tocar
con la frente el suelo o piso. Mientras realiza este vaivén con su cuerpo recitara el mantram. RAM-IO
asi:RRRRRRRAAAAAAAMMMMMMM-IIIIIIIOOOOOOO

(es importante mantener los brazos estirados durante toda la practica para formar siempre cruz). Al
terminar la practica se da gracias a la divina madre con los brazos sobre el pecho.

Posición de Hombre Muerto.

Acuéstese el devoto en posición de cadáver. Coloque los brazos a los costados apoyados sobre la
cama o sobre el suelo (donde se halle acostado). Estire bien las piernas como las tienen estiradas los
cadáveres, junte luego los talones entre sí separando las puntas de los pies a derecha e izquierda en
forma de abanico.
Segunda Posición: cuerpo en posición de hombre muerto, talones juntos, Yemas de los dedos al
centro del pecho, en la región de Tiphereth, el alma humana. Entrar al fondo mismo del alma.

Posición de Estrella Flamígera.

Acuéstese el devoto en posición de estrella flamígera, abriendo las piernas y brazos a derecha e
izquierda y con el cuerpo bien relajado, tenemos la figura de la estrella de cinco puntas. Esta es la
posición de Maestro. Los grandes Maestros utilizan esta posición para la meditación interna. Ante esta
figura huyen los tenebrosos llenos de terror. Cuando el Maestro se levanta deja allí su semejanza
flamígera que hace huir a los tenebrosos.

Medio loto (sidhasana)

Esta posición es muy útil para la concentración durante la meditación. se realiza colocando el talon
izquierdo bajo el ano y el talon derecho sobre la ingle izquierda, manteniéndose erguido y con las
manos sobre las rodillas.

Loto (padmasana)
Uno debe sentarse con las piernas extendidas hacia adelante, luego colocar el pie derecho sobre el
muslo izquierdo a la altura de la ingle, ayudandose con la mano. La planta del pie debe quedar hacia
arriba. Lo mismo se hace con el pie izquierdo, el cual se coloca sobre el muslo derecho. La espalda se
mantiene erguida y los brazos se extienden, dejando descansar las muñecas sobre las rodillas, con las
palmas de las manos hacia arriba.

Bajrasana
Uno debe sentarse sobre los talones apoyando el empeine de los pies sobre el piso. Las palmas de las
manos deben descansar sobre las rodillas.

Los devotos no deben meditar con el estómago lleno. Es necesario que los devotos dejen el pecado de
la Gula. Se deben hacer tres comidas al día. Dieta esotérica. Desayuno: Pan tostado con miel de abeja
y leche caliente. Pueden añadirse al desayuno algunas frutas. Comida del Mediodía (Almuerzo). El
almuerzo (comida en México) debe ser a base de vegetales y frutas. También se deben comer toda
clase de granos. Cena. Leche caliente y pan con miel de abejas. Eso es todo; nada más.

La meditación debe realizarse a las diez de la noche. También se debe meditar al amanecer.
Si el estudiante practica a las 10 de la noche y al amanecer, progresará entonces rápidamente.
Para la meditación interna debe escoger el devoto una posición bien cómoda.

125
 PRACTICA: PARA TENER ELASTICIDAD EN LA COLUMNA
Estando en posición de pie firme, con las manos puestas sobre la cintura, el Yogui hará girar su tronco
de derecha a izquierda sobre su cintura, para conservar la elasticidad de la Columna Espinal.

PASOS DE LA MEDITACIÓN
1er. Ejemplo: Existen muchos discípulos que a pesar de haber conocido nuestras claves para salir en
cuerpo astral, no lograron aprender a salir a voluntad. El fracaso de esos estudiantes se debe a que ya
perdieron los poderes del cuerpo astral, a estos estudiantes no les queda más remedio que someterse a
la disciplina de la meditación para recobrar los poderes perdidos. La meditación es una técnica para
recibir información. Cuando el sabio se sumerge en meditación interna, lo que busca es información.
Los chacras entran en actividad con la meditación.

La meditación reviste tres fases: primera, concentración; segunda, meditación; tercera, Shamadi.

Antes de empezar nuestra práctica de concentración debemos sentarnos cómodamente. También

podemos hacer esta práctica entre el lecho. Hay que retirar de la mente toda clase de pensamientos
terrenales, estos pensamientos deben caer muertos a las puertas del templo. Antes de concentrarnos
debemos poner nuestra mente en blanco, no pensar en nada. Llenados estos requisitos entonces
empezamos nuestra practica de concentración interna. Apartamos nuestra mente de las cosas del
mundo físico y la dirigimos hacia adentro, hacia el Intimo. “Recordad que vuestros cuerpos son el
templo del Dios vivo y que el Altísimo mora en vosotros”. El Altísimo dentro de nosotros es el Intimo.
Hay que amar al Intimo. Hay qué adorar al Intimo. Hay que rendirle culto al Intimo. Hay que meditar en
el Intimo profundamente.

Sumidos en profunda meditación debemos provocar el sueño, este sueño profundo nos llevará al estado
de Shamadi. Entonces nos saldremos del cuerpo sin saber como, ni a que horas. Así entramos en los
mundos internos.

Los sueños son legitimas experiencias internas. Si queremos estudiar una planta, nos concentramos en
ella, meditamos en ella, provocamos el sueño y nos dormimos. Entonces en visión de sueños vemos
que la planta se convierte en un hermoso niño, o en una bella criatura. Esa criatura es el Elemental de
la planta. Podemos conversar con ese Elemental vegetal. Podemos informarnos sobre las propiedades
de esa planta, sobre sus poderes mágicos, etc.

El Elemental vegetal contestará estas preguntas y así recibiremos información. La meditación

despertará nuestros poderes ocultos. La meditación provoca cambios fundamentales en el cuerpo
astral. Entonces durante el sueño normal habrán instantes en que estaremos conscientes, y más tarde
podremos decir, estoy fuera del cuerpo físico, estoy en cuerpo astral. Así iremos adquiriendo poco a
poco la “Conciencia continua”; Al fin llegará el día en que ya podrá el estudiante utilizar nuestras claves
para salirse a voluntad del cuerpo astral. Habrá reconquistado sus poderes perdidos.

Durante las horas de sueño todos los seres humanos viajan en cuerpo astral. Los sueños son las
experiencias astrales. Debemos aprender a recordar las experiencias astrales. Al despertar del sueño
practicaremos un ejercicio retrospectivo para recordar todas aquellas cosas que hicimos durante el
sueño. Durante el sueño nuestros discípulos se transportan a las Logias Blancas. Durante el sueño
nuestros discípulos viajan a remotos lugares.

Todos nuestros discípulos deben aprender a interpretar los sueños. Aún los sueños más absurdos son
absolutamente simbólicos.

Las experiencias internas se interpretan basándonos en la ley de las analogías filosóficas; en la ley de
las analogías de los contrarios en la ley de las correspondencias y en la numerología. El que quiera
avanzar en estos estudios debe estudiar incansablemente el libro de Daniel en la Biblia. El sistema de
Daniel nos enseña a interpretar las experiencias internas.

126
2do. Ejemplo: 1. Los que no pueden salir en cuerpo Astral es porque perdieron ya el poder, y entonces
tienen que reconquistar ese poder por medio de la Meditación diaria.
2. La Meditación es un sistema científico para recibir información interna.
3. Cuando el Mago se sume en meditación, abandona el cuerpo físico y puede conversar con los Dioses
siderales.
4. La Meditación reviste cuatro fases:
5. ASANA: (Postura del cuerpo físico). El cuerpo debe quedar en posición absolutamente cómoda.
6. DHARANA: (Concentración). Debemos apartar la mente de toda clase de pensamientos terrenales.
"Los pensamientos terrenales han de caer muertos ante las puertas del Templo". Hay que concentrar la
mente únicamente adentro... en nuestro INTIMO.
7. DHYANA: (Meditación). El discípulo debe meditar en esos instantes en el INTIMO. El INTIMO es el
ESPÍRITU. "Recordad que vuestros cuerpos son el Templo del DIOS vivo, y que el Altísimo mora en
nosotros". El discípulo debe adormecerse profundamente; tratando de conversar con su INTIMO.
8. SAMADHI: (Éxtasis). Si el discípulo ha logrado adormecerse meditando en su INTIMO, entonces
entra en el estado de Shamadi, y puede ver y oír cosas inefables, y conversar con los Ángeles
familiarmente. Así es como despierta la Conciencia de su letargo milenario. Así es como podemos
adquirir verdadera Sabiduría Divina, sin necesidad de dañar los poderes de la mente con el batallar de
los razonamientos, ni con el vano intelectualismo. La Meditación es el pan diario del Sabio.
9. Con la Meditación nuestro Cuerpo Astral se transforma, nuestras experiencias astrales se hacen
claras durante las horas del sueño, y así el hombre reconquista sus poderes, y aprende a salir a
voluntad en Cuerpo Astral.
10. Con la Meditación podemos funcionar sin los cuatro cuerpos de pecado, en el Mundo de la NIEBLA
DE FUEGO.
11. Durante las horas del sueño todo ser humano funciona en Cuerpo Astral. Los sueños son las
experiencias Astrales.
12. Al despertarnos, debemos esforzarnos en recordar todas nuestras experiencias Astrales.
13. Durante el sueño toda persona está fuera del cuerpo físico.

3er. Ejemplo: La meditación incluye varias fases o pasos, por ejemplo:

1. Una postura cómoda, no importa el lugar dónde se realice.
2. No pensar en nada, o sea, mente en blanco.
3. Concentración en una sola cosa. Saber fijar la mente en una sola cosa.
4. Meditación profunda, reflexión sobre el contenido profundo de la misma cosa.
5. Éxtasis, samádhi.
Toda esta disciplina debe empapar nuestra vida cotidiana. Aquellos que quieran la sabiduría ardiente
deben terminar con los procesos del razonamiento y cultivar las facultades ardientes de la mente.
La razón es un puente entre el instinto y la intuición. De la razón sólo extraemos su fruto de oro que es
la comprensión.
La compresión y la imaginación objetiva reemplazan a la razón y son los cimientos de las facultades
superiores del entendimiento

127
 LAS DIEZ REGLAS DE LA MEDITACIÓN

La MEDITACIÓN CIENTÍFICA tiene Diez Reglas básicas, fundamentales, sin las cuales resultaría
imposible emanciparnos, liberarnos, de los grilletes mortificantes de la MENTE.

1ª REGLA. Hacernos plenamente conscientes del estado de ánimo en que nos encontramos antes de
que surja cualquier pensamiento.

2ª REGLA. PSICO-ANÁLISIS: indagar, inquirir, investigar la raíz el origen de cada pensamiento,

recuerdo, afecto, emoción, sentimiento, resentimiento, etc., conforme van surgiendo en la MENTE.

3ª REGLA. OBSERVAR SERENAMENTE nuestra propia MENTE, poner atención plena en toda forma
mental que haga su aparición en la pantalla del intelecto.

4ª REGLA. Tratar de recordar, rememorar, esta "SENSACIÓN DE CONTEMPLAR" de momento en

momento durante el curso común y corriente de la vida diaria.

5ª REGLA. El intelecto debe asumir un estado psicológico receptivo íntegro, UNI-TOTAL, pleno,
tranquilo, profundo.

6ª REGLA. Debe existir continuidad de propósitos en la técnica de la Meditación, tenacidad, firmeza,

constancia, porfía.

7ª REGLA. Resulta agradable, interesante, asistir cada vez que se pueda a las Salas de MEDITACIÓN
(LUMISIALES GNÓSTICOS).

8ª REGLA. Es perentorio, apremiante, necesario, convertirnos en vigías de nuestra propia MENTE,

durante cualquier actividad agitada, revuelta, detenernos siquiera por un instante para observarla.

9ª REGLA. Es imprescindible, necesario, practicar siempre con los ojos físicos cerrados a fin de evitar
las percepciones sensoriales externas.

10ª REGLA. Relajación absoluta de todo el cuerpo y sabia combinación de Meditación y sueño.

Querido lector. Ha llegado el momento de aquilatar, analizar juiciosamente estas Diez Reglas Científicas
de la Meditación.

A. El principio, BASA, fundamento vivo del SAMADHI (ÉXTASIS), consiste en un previo conocimiento
introspectivo de sí mismo. Introvertirnos es indispensable durante la Meditación de fondo. Debemos
empezar por conocer profundamente el estado de ánimo en que nos encontramos antes de que
aparezca en el intelecto cualquier forma mental. Resulta URGENTE comprender que todo pensamiento
que surge en el entendimiento es siempre precedido por dolor o placer, alegría o triunfo, gusto o
disgusto.

B. REFLEXIÓN SERENA. Examinar, aquilatar, inquirir, sobre el origen, causa, razón o motivo
fundamental de todo pensamiento, recuerdo, imagen, afecto, deseo, etc., conforme van surgiendo en la
mente. En esta segunda regla existe AUTO-DESCUBRIMIENTO y AUTO-REVELACIÓN.

C. OBSERVACIÓN SERENA. Poner atención plena en toda forma mental que haga su aparición en la
pantalla del intelecto.

D. Debemos convertimos en espías de nuestra propia MENTE, contemplarla en acción de instante en

instante.

128
E. El CHITTA (LA MENTE), se transforma en VRITTIS (ONDAS VIBRATORIAS). Lo MENTAL es como
un lago apacible y tranquilo. Cae una piedra en él y se elevan burbujas desde el fondo. Todos los
diferentes pensamientos son rizos perturbadores en la superficie del agua. Que el lago de la MENTE
permanezca cristalino, sin oleajes, sereno, profundo durante la Meditación.

F. Las personas inconstantes, volubles, versátiles, tornadizas, sin firmeza, sin voluntad, jamás podrán
lograr el éxtasis, el Satori, el SAMADHI.

G. La técnica de la Meditación Científica es obvio que puede practicarse tanto en forma individual
aislada, como en grupos de personas afines.

H. El ALMA debe libertarse del CUERPO, de los AFECTOS y de la MENTE. Resulta evidente, notorio,
patente, que al emanciparse, al liberarse del intelecto se libra radicalmente de todo lo demás.

I. Es urgente, indispensable, necesario, eliminar las percepciones sensoriales externas durante la

Meditación interior profunda.

J. Es indispensable aprender a relajar el cuerpo para la Meditación; ningún músculo debe quedar en
tensión. Es urgente provocar y graduar el sueño a voluntad. Es evidente, notorio, indiscutible, que de la
sabia combinación de sueño y meditación, resulta eso que se llama ILUMINACIÓN.

RESULTADOS. En el umbral misterioso del Templo de Delfos, existía gravada en la piedra viva una
máxima Griega que decía: NOSCE TE IPSUM. HOMBRE conócete a ti mismo y conocerás al Universo
y a los Dioses. El estudio de sí mismo, la SERENA REFLEXIÓN, es obvio, patente, claro, que en última
instancia concluye en la quietud y en el silencio de la mente.

Cuando la mente está quieta y en silencio no sólo en el nivel superficial, intelectual, sino en todos y
cada uno de los cuarenta y nueve departamentos subconscientes, adviene entonces lo nuevo, se
desembotella la ESENCIA, la CONCIENCIA, y viene el DESPERTAR del Alma; el éxtasis, el Shamadi,
el Satori de los Santos.

La EXPERIENCIA MÍSTICA de lo Real nos transforma radicalmente. Las gentes que jamás han
experimentado directamente eso que es la VERDAD, viven mariposeando de escuela en escuela, no
han encontrado su centro de gravitación cósmica y mueren fracasadas sin haber logrado la tan
anhelada AUTO-REALIZACIÓN INTIMA. El DESPERTAR DE LA CONCIENCIA, de la ESENCIA, del
ALMA o BUDDHATA, solo es posible liberándonos, emancipándonos del dualismo mental, del batallar
de las antítesis, del oleaje intelectual.

Cualquier lucha subconsciente, sumergida, infraconsciente, inconsciente se convierte en una traba para
la liberación de la ESENCIA (ALMA).

Toda batalla antitética por insignificante e inconsciente que ella sea, indica, señala, acusa, puntos
obscuros, ignorados, desconocidos, en los infiernos atómicos del hombre.

Reflexionar, observar, conocer, esos aspectos infrahumanos del MÍ MISMO, esos puntos oscuros,
resulta indispensable para lograr la absoluta quietud y silencio de la mente.

Sólo en ausencia del YO es posible experimentar eso que no es del tiempo.

129
 CONTROLANDO LA MENTE
La vida es una sucesión absurda de deseos, fugaces y vanos. Cuando comprendemos profundamente
que todos los deseos de la vida son fugaces y vanos, cuando entendemos que el cuerpo físico es
engendrado en el pecado y que su destino es la podredumbre del sepulcro, entonces nace de esa
profunda comprensión la paz verdadera de la mente, desaparece la contradicción y el conflicto.
Sólo la mente que está en paz puede resolver problemas.
La paz está en el silencio de la mente.

La contradicción surge de la terquedad: cuando la mente se aferra a un solo deseo, cuando quiere que
a toda costa, cueste lo que cueste, se realice su deseo, es lógico que tiene que haber conflicto.
Si observamos cuidadosamente a dos personas que están discutiendo un problema, podremos
confirmar que cada persona se aferra a su deseo, cada persona quiere ver satisfecho su deseo, y esto,
como es natural, forma conflicto mental.
Cuando resueltamente vemos la vanidad de los deseos, cuando comprendemos que el deseo es la
causa de nuestros conflictos y amarguras, entonces adviene la paz verdadera.

Práctica.

Sentado en un cómodo sillón, o acostado en su cama, cierre sus ojos. Luego concéntrese en su interior
estudiándose a sí mismo, investigando sus deseos, sus contradicciones.

Es necesario que Ud. comprenda cuáles son sus deseos contradictorios para que conozca así las
causas de sus conflictos internos. Con el conocimiento de las causas del conflicto mental adviene la paz
de la mente.

Practique Ud. diariamente este sencillo ejercicio. Es necesario que Ud. se conozca a sí mismo.
Hay que manejar la Mente por medio de la Voluntad.
Cuando la mente nos asedie con representaciones inútiles, hablémosle a la Mente así:
Mente, retírame esa representación, no te la acepto, tú eres mi esclava y yo soy tu Señor.

Cuando la mente nos asedie con reacciones de odio, miedo, cólera, apetencias, codicia, lujuria, etc.
hablémosle a la mente así:

Mente, retírame estas cosas, no te las acepto, yo soy tu amo, yo soy tu Señor y tú debes obedecerme,
porque tú eres mi esclava hasta la consumación de los siglos.

Ahora necesitamos hombres de THELEMA, hombres de Voluntad, que no se dejen esclavizar por la
mente.
El BUDDHA que está Cristificando su voluntad, debe estudiar a fondo el PROBISTMO, para conocer
sabiamente todas las esencias de la Mente, todas las cárceles del entendimiento.
Así es como el Hierofante de Misterios Mayores puede conducir sabiamente el tren de la evolución
humana.

No se puede matar al Deseo sin sacarlo de su cueva, de su guarida.

Imaginad un lago tranquilo. Si vosotros tiráis una piedra en ese lago, veréis una serie de ondas salir del
centro a la periferia; llevad esa misma imagen a la Mente: veréis de pronto una imagen pornográfica;
esa imagen pasa de los sentidos al lago de vuestra Mente, y entonces esta última reacciona con sus
ondas ante el impacto exterior, y sus ondas entonces golpean fuertemente a nuestros órganos
sexuales, produciendo la excitación sexual que se consuma en la cópula.

Subyugad los Sentidos y dominad la Mente para que no reaccione ante los impactos externos. La
guarida de la Bestia del Deseo está en la Mente

130
 MO-CHAO

La palabra china "Mo", significa silencioso o sereno; "Chao", significa reflexionar u observar. Mo-Chao,
por tanto, puede traducirse como reflexión serena u observación serena.

Lo dificultoso y laborioso es lograr silencio mental absoluto en todos los niveles del subconsciente.

Alcanzar quietud y silencio en el mero nivel superficial, intelectual, o en unos cuantos departamentos
subconscientes, no es suficiente, porque la esencia continúa enfrascada entre el dualismo sumergido,
infra-consciente a inconsciente.

Mente en blanco es algo demasiado superficial, hueco e intelectual. Necesitamos reflexión serena si es
que de verdad queremos lograr la quietud y el silencio absoluto de la mente.

Empero resulta claro comprender que en gnosticismo puro, los términos serenidad y reflexión tienen
acepciones mucho más profundas, y por ende, deben comprenderse dentro de sus connotaciones
especiales.

El sentimiento de sereno, trasciende a eso que normalmente se entiende por calma o tranquilidad,
implica un estado superlativo que está más allá de los razonamientos, deseos, contradicciones y
palabras; designa una situación fuera del mundanal bullicio.

Asimismo, el sentido de reflexión está más allá de eso que siempre se entiende por contemplación de
un problema o idea. No implica aquí actividad mental o pensamiento contemplativo, sino una especie de
conciencia objetiva, clara y reflejante, siempre iluminada en su propia experiencia.

Por lo tanto, "sereno", es aquí serenidad del no-pensamiento, y "reflexión", significa conciencia intensa y
clara.

Reflexión serena, es la clara conciencia en la tranquilidad del no pensamiento.

Cuando reina la serenidad perfecta, se logra la verdadera iluminación profunda.

DIALOGANDO CON LA MENTE

Todos los problemas que el hombre tiene que resolver; todos los sufrimientos de la vida; todos nuestros
deseos y pasiones; todas nuestras amarguras residen en la mente.

Si alguien tira una piedra en un lago cristalino, vemos entonces surgir una gran cantidad de ondas que
van del centro a la periferia. Esas ondas son la reacción del agua contra el impacto exterior.

Así es nuestra mente, los impactos externos caen en el lago de nuestra mente, haciéndonos reaccionar
hacia el mundo exterior, con ondas de ira, deseo, envidia, maledicencia, etc., etc.

Por ejemplo: vemos una estampa pornográfica, la imagen hiere nuestra retina, pasa al centro cerebral
de las sensaciones y luego va a la mente. Entonces la mente reacciona sobre la imagen exterior con
ondas de pasión carnal. Alguien nos insulta, entonces sus palabras llegan a nuestros sentidos y pasan a
la mente, y ésta reacciona contra el insultador con ondas de cólera y de violencia.

La mente es, pues, la causa de todas nuestras amarguras; es el potro cerrero (tosco, brusco) que
arrastra nuestro carro, y si no lo dominamos con el látigo de la voluntad, arrastrará nuestro carro al
abismo. El mago debe aprender a manejar la mente; el mago debe controlar la mente por medio de la
voluntad.

Cuando nuestra mente está llena de deseos pasionales detengámonos un momento y ordenemos

131
imperiosamente a la mente: "cuerpo mental, retírame esos pensamientos, no te los admito".
Cuando nuestra mente esté llena de cólera, ordenémosle así: cuerpo mental, retírame esa cólera, no te
la admito. Cuando nuestra mente esté llena de odio, ordenémosle al cuerpo mental: retírame ese odio,
no te lo admito, etc., etc.

El SER no es la mente, el SER es el SER, el SER es el ÍNTIMO, y éste puede controlar a la mente por
medio de la voluntad. La cueva del deseo está en la mente. El cuerpo de deseos es tan solo un
instrumento emotivo de la mente. En los mundos internos podemos conversar con la mente cuando nos
hemos despojado de ella momentáneamente. Entonces la mente parece un sujeto casi independiente,
que frente a frente se sienta a conversar con nosotros.

Este interesante experimento se realiza en la siguiente forma:

Sálgase el mago en cuerpo Astral.

Siéntase con corazón de niño.
Ordénele a su cuerpo Astral: "CUERPO ASTRAL, SALID FUERA DE MÍ".
Trate de arrojar su cuerpo Astral fuera de sí, por la Columna Espinal.
El cuerpo Astral caerá hacia atrás, saldrá fuera.
El discípulo quedará en cuerpo Mental.
Ordénele ahora a su cuerpo Mental: "CUERPO MENTAL, SALID FUERA DE MÍ".
Arroje el discípulo su cuerpo Mental hacia atrás.
Sentirá ahora el mago que algo se mueve dentro de su propio SER.
Ahora sale por la Columna Espinal un raro personaje.
El discípulo debe llamar a ese personaje: ¿Quién eres?
El sujeto contestará así: Soy tu cuerpo Mental, ¿no me conoces?
Invite ahora el discípulo a su Mente, a sentarse.

Ahora es el instante preciso en que el discípulo puede conversar con su Mente, cara a cara, frente a
frente.

Después de esa profunda investigación, el discípulo se dará cuenta de que su mente es un potro
cerrero, es un hombre salvaje al cual debe controlar, mandar y dirigir con el látigo de la voluntad. Todas
las tormentas de nuestra existencia son del cuerpo mental.

Ningún insulto, ninguna amargura puede llegar al ÍNTIMO. Todas las amarguras, todos los insultos
llegan hasta el cuerpo mental, y es la mente la que reacciona hacia el mundo exterior con tempestades
de dolor y de amargura. El ÍNTIMO no puede sufrir, el ÍNTIMO sufre únicamente cuando se identifica
con la mente, cuando no se ha aprendido a controlar la mente por medio de la voluntad. Las
tempestades de nuestra existencia son de afuera, del mundo de la mente; no de adentro, de la
profundidad del infinito donde vive el ÍNTIMO siempre lleno de felicidad.

132
 EJERCICIOS DE CONCENTRACION
CONCENTRACION DEL PENSAMIENTO
Un gran autor dedujo que el ser humano necesita ocho cosas importantes en la vida: la salud y la
conservación de la vida, alimento, sueño, dinero y las cosas que compra el dinero, vida en el más allá,
satisfacción sexual, el bienestar de los hijos, un sentido de la propia importancia. Nosotros sintetizamos
estas ocho cosas en tres:

133
1.- Salud. 2.- Dinero 3.- Amor

Si Usted quiere realmente adquirir estas tres cosas, debe estudiar y practicar todo lo que este curso le
enseña. Nosotros le vamos a mostrar el camino del éxito.

La Fuerza del Pensamiento.

Es necesario que Usted sepa que existe una fuerza inmensamente superior a la electricidad y a la
dinamita: esa es la fuerza del pensamiento. Cuando Usted piensa en algún amigo, o en un miembro de
la familia, etc., de su cerebro se escapan ondas mentales. Estas ondas son como las de las emisoras
de radio.

Estas ondas viajan a través del espacio y llegan a la mente de aquella persona en la cual estamos
pensando. Ya los científicos comienzan a experimentar con la fuerza del pensamiento. Pronto
inventaran el telementómetro (instrumento con el cual se podrá medir la fuerza mental de cada
persona). En un futuro la óptica avanzará un poco más y entonces se inventará el fotomentómetro
(instrumento que nos permitirá ver y medir la fuerza mental que irradia el cerebro humano).

Tiene Usted que saber que así como el hombre tiene mente, así también todo el Universo tiene mente.
Existe la mente humana y la mente cósmica. La Tierra es mente condensada. El Universo entero es
mente condensada. Las ondas de la mente universal saturan el infinito espacio. El Ingeniero que va a
edificar una casa, lo primero que hace es el proyecto mental. La construye en la mente, la proyecta en
el plano, y por ultimo la cristaliza materialmente. Así toda cosa, toda edificación, existió primero en la
mente. No puede existir nada en el mundo físico o material en que vivimos, sin antes haber existido en
el mundo de la mente.

La Fuerza Mental.

Sin fuerza mental es imposible lograr la cristalización de un proyecto (comercial, etc.). Es necesario que
nuestros estudiantes aprendan a manejar la fuerza mental. Pero primero es necesario que el estudiante
aprenda a relajar su cuerpo físico. Es indispensable saber relajar el cuerpo para lograr la perfecta
concentración del pensamiento: podemos relajar el cuerpo estando sentados en un cómodo sillón, o
acostados en la posición de hombre muerto (con los talones tocándose entre sí, los brazos junto a los
costados, etc.). De las dos posiciones, la segunda (posición de hombre muerto) es la mejor.

Imagine que sus pies son sutiles, que de ellos se escapan un grupo de enanitos. Imagine que sus
pantorrillas están llenas de pequeños enanos juguetones que se están saliendo de uno en otro y que
conforme van saliendo, los músculos se van haciendo flexibles y elásticos. Continúe con las rodillas
haciendo el mismo ejercicio. Siga con los femorales, órganos sexuales, vientre, corazón, garganta,
músculos de la cara y cabeza en orden sucesivo, imaginando que esos pequeños enanos se escapan
de cada una de estas partes del cuerpo dejando los músculos completamente relajados.

CONCENTRACION EN LA RESPIRACION
El discípulo se sentara comodamente con el cuerpo relajado y luego pondrá atención en su respiración
contando cada inhalación del 1 al 12, con una mente tranquila, toda la atención la tendrá en contar sus
inhalaciones. También podrá realizar este ejercicio contando del 1 al 12 cada vez que retenga el aliento
en cada inhalación o bien realizar este ejercicio contando del 1 al 12 en cada exhalación según le
resulte mas sencillo al discípulo.
No se debe de olvidar el motivo del ejercicio que es concentrar la mente en una sola cosa.

134
CONCENTRACION EN LA FLAMA DE UNA VELA
Nuestra vista debe fijarse en la llama de la vela, también nuestro oído, gusto, olfato y tacto. Vemos,
como una danza, aquella flama, y el ruido que provoca con sus movimientos, el calor que libera, el olor
que despide, etc. En nuestra mente debe existir solo la llama de la vela. Todo pensamiento que
aparezca en la pantalla de la mente será quemado por dicha flama, desapareciendo de inmediato.
Debemos llegar a sentirnos parte de aquella flama, y escudriñar, hasta lograr ver aquello que anima y
da vida al fuego. Estas son las salamandras.
Con este ejercicio se logra perfecta concentracion del pensamiento.

CONCENTRACION EN UN PUNTO
Abrid los ojos y fijar vuestra atención en el circulo que rodea al punto, concentraos profundamente allí.
Dirigid vuestra atención hacia el punto central y concentraos en el.
No olvidar que mientras permanezcamos en este ejercicio de concentración, como en todos, debemos
estar alertas para apartar y desechar de nuestra mente toda idea, pensamiento, imagen, sonido, etc.
Que no corresponda al sujeto, objeto o lugar de concentración del momento.

CONCENTRACION DE LA MENTE EN UN OBJETO EXTERNO

Esta forma de meditar es aparentemente fácil, pero en realidad difícil.
Muchos gurus recomiendan al yogui que, en primer termino, llegue a dominar hasta cierto punto los
ejercicios respiratorios, antes de emprender la meditación que consiste en (concentrarse en un punto
externo); de no ser asi, le resultara difícil y aburrida. Concentrarse en un punto fuera del cuerpo físico,
ya sea un objeto sin movimiento, fijo; es mas sencillo que concentrarse en un objeto en continuo
movimiento.
No debe haber ningún pensamiento, sentimiento en nosotros que no correspondan con el objeto de
concentracion.

MEDITACION MEDIANTE LA VISUALIZACION

Solo quienes han practicado la meditación pueden comprender la dificultad que presenta el control de
esta mente ingobernable y fluctuante. Por ejemplo, si cerramos los ojos y tratamos de visualizar un
cuadro, muy pronto nos convenceremos de cuan difícil es hacerlo. Por lo general, el cuadro es vago e
impreciso: se desvanece, fluctua y se niega a quedarse quieto o a presentarse entero. Para la gente
profana esta llamada visualización es mas un sentimiento que una verdadera visión. En una ocasión yo
medite durante cien días en una ermita situada en una lejana montaña de china central, y visualizaba la
imagen de Buda parándome sobre la cabeza.
Todos los días practicaba durante ocho o nueve horas nada mas que esta visualización. Durante las
primeras semanas el cuadro era vago, indistinto y movible. Cuando visualizaba la cabeza de Buda,
perdia todos los rastros de los brazos y el torso; cuando veía los brazos y el torso, no veía la cabeza y
las piernas. Solo de cuando en cuando podía, momentáneamente, visualizar la totalidad de la imagen
del Buda, sin que temblara o se desvaneciera. Por ultimo, después de siete semanas de practica
continuas, la visualización se volvió tan nítida que parecía mas clara que la imagen real

Hace muchos siglos, el budismo declaro que los seres humanos no ven las cosas con sus ojos, sino con
sus mentes. El ojo es estimulado por los distintos grados de luz reflejados por los objetos que nos
rodean. Este estimulo a su vez, es interpretado por el cerebro y se resuelve en cuadros visuales –se
resuelve en lo que hemos llamado la visión-. Dado que todo lo que vemos con los ojos es un producto
procesado, por muy fielmente que haya sido reproducido, nunca puede ser una replica perfecta del
original.

La visualización es uno de los mejores ejercicios para dominar la mente. La visualización de un objeto
estatico o de un cuadro, fuera del cuerpo, pasa por ser un ejercicio preparatorio. La visualización de un
objeto en movimiento que traza una orbita dada dentro del cuerpo, pasa por ser una practica mas
avanzada

MEDITACION MEDIANTE EL MOVIMIENTO

Algunos movimientos especiales pueden llevar al samadhi. Por ejemplo el celebre movimiento taoísta
tai chi inventado por el yogui taoísta San Fung Chang, de la dinastía Ming. Este ejercicio primordial es
muy suave que a sido ideado ingeniosamente, para lograr que las fuerzas positivas y negativas entren
en armonía perfecta controlando la mente, controlando el prana y llevando al samadhi. A pesar del valor

135
de este ejercicio, la forma en que se practica actualmente es considerada por muchos yoguis taoístas
una degradación del movimiento, que en un principio fue creado con un propósito mucho mas elevado.
Estas practicas dinamicas se enseñan de distintas maneras según las distintas religiones.

Circulo que corre: se colocan las personas en circulo, luego se da la indicación de “correr” y
comienzan a correr los integrantes del circulo todos hacia el mismo sentido y manteniendo su distancia.
Después al llamado de “parar” se detienen y se sientan a meditar buscando que la mente quede
totalmente quieta y serena. Luego se realiza la misma indicación de “correr” y de nuevo se levantan de
la meditación y comienzan a correr, a la indicación de “parar” se sientan y meditan. El tiempo de
duración de la meditación y el de correr es de acuerdo al grado del control que se tiene sobre la mente
(mas control de la mente es igual a mas meditación, menos control de la mente es igual a mas lapsos
de ejercicio).

CONCENTRACION DE LA MENTE EN LA BUENA VOLUNTAD, O EN PENSAMIENTOS PIADOSOS

Hay una enseñanza, muy practicada por los yoguis budistas, que se conoce como (los cuatro
pensamientos ilimitados), y que se utiliza para cultivar los pensamientos devotos y la buena voluntad
hacia todos los seres.
Estos cuatro pensamientos ilimitados son: la afabilidad (trato agradable y cordial), la compasión, la
alegría simpatica y la serenidad de animo. El propósito de meditar en estas virtudes tiene dos fines:
cultivar la compasión hacia todos los seres y reducir esas vallas entre uno mismo y los otros, que tanto
han contribuido a las desdichas del mundo.
Los yoguis que no podían encontrar la iluminación después de periodo prolongado de meditación
tuvieron que aceptar que su trabajo preparatorio en el terreno de la vida devota había sido insuficiente.
Esto los llevo a practicar nuevamente desde las bases (los cuatro pensamientos ilimitados) (el voto del
Bodhisattva), a recitar plegarias, prosternarse, etc., para vencer sus insuficiencias en este terreno. El
tipo devocional de meditación nunca debe ser descuidado por quienes buscan la iluminación.

IDENTIFICACION DE LA ESENCIA DE LA MENTE

Esta es la meditación del zen y del mahamudra, es una meditación en la cual no hay nada que meditar.
Es el funcionamiento espontaneo y maravilloso de la propia mente. Todos los otros ejercicios y practicas
no son mas que preparaciones para esta. El punto esencial consiste en reconocer la naturaleza de la
propia mente, el yogui podrá concentrarse en ella en cualquier lugar o momento sin dificultad. En la
actividad y la quietud la conciencia del vacio iluminado brillara siempre dentro de el.

El yogui puede estar sentado, caminar, hablar; todas las actividades y condiciones de la vida se han
convertido en maravillosas meditaciones en si mismas.

PRACTICAS CON EL SANTO OCHO

Escrito está en el fondo de los siglos y con caracteres de fuego, que BHAGAVÁN ACLAIVA, el gran
MAHA-RISHI, es el regente secreto de la misteriosa orden. Mediante el santo Ocho, signo del infinito,
cualquier CHELA, a condición de una conducta recta, puede ponerse en contacto directo con ésta
organización secreta.

El Santo Ocho trazado horizontalmente, es fuera de toda duda una viviente CLEPSIDRA. Si se
considera íntimamente la extraordinaria formación de este maravilloso signo, resulta a todas luces la
continuidad de un mismo trazo que cierra un doble circuito en el primer rasgo mientras en el segundo,
solo cierra uno desviándose en el otro para proyectarse hacia afuera después de cortar el signo en el
punto mismo de su cruzamiento central.

Uno cierra y el otro abre. Es, pues, esta llave la requerida para abrir todas las puertas y cortar todas las
corrientes formadas por la energía atómica, desde la que hemos imaginado y depositado en el fondo de
la conciencia, hasta la originaria, de todas, la cual circula en la misma forma, en el centro vital de la
NOVENA ESFERA.

Ahora bien, salvar con estos recursos los riesgos propios de toda experiencia astral y obtener una salida
AUTO-CONSCIENTE y rápida, es entre otras, una razón más que suficiente para que la Orden Sagrada
del Tibet pueda enfatizar su lema: "NADA RESISTE A NUESTRO PODER".

136
De acuerdo con la descripción anterior se insinúa el siguiente ejercicio: 1°—Quietud y silencio mental; 2°
—Imaginar vivamente el Santo Ocho; 3°—Meditar profundamente en la Orden Sagrada del Tibet; 4°—
Tal signo, junta o separa todos los elementos regidos por la energía atómica, si se traza con los dedos
medio, índice y pulgar de la mano derecha, sobre la superficie del plexo cardíaco.

Amad el santo Ocho, veneradlo, concentraos hondamente en él. Dicho número viene a ser así un claro
emblema de aquel Mercurio filosófico verdadera encarnación de HERMES, con el cual el INICIADO
debe trabajar en el MAGISTERIO DEL FUEGO.

Meditad en el signo sagrado del infinito, perfecta representación del nexo viviente que enlaza
sabiamente los dos mundos divino y material, que manda respectivamente, de las aguas de arriba y de
las de abajo del espacio profundo en la segunda fase de la creación y que por último se unen en el foco
central interno de la conciencia individual, como vehículo, canal y medio de expresión del uno en el otro.
Concentraos profundamente en el santo símbolo, en el Ocho inefable, en esa doble corriente de fuego y
agua que se entrecruzan sabiamente en la NOVENA ESFERA dentro de las entrañas vivientes de la
tierra.
Recordad la noble figura alquímica de Vasillo Valentino, variación resplandeciente del caduceo, símbolo
sacratísimo del Mercurio de los sabios en el que se unen las activas propiedades del AZUFRE con la
maravillosa fecundidad productora de la sal, para realizar sabiamente el místico connubio de dos
luminares en tres mundos.

Que haya profundidad en vuestra concentración. Meditad en la Orden Sagrada del Tibet. Evocad esos
Ocho KABIRES o KABIRIM del signo del Infinito; esos Ocho Hermanos; semíticas divinidades inefables
cuyo culto y misterios pasaron después a los griegos y romanos, hallándose su centro especial en
SAMOTRACIA. Considerados esos dioses santos como los hijos de Efestio o VULCANO y de una bella
hija de PROTEO, aparecen nacidos del FUEGO SAGRADO que se desarrolla y desenvuelve dentro del
interior de la tierra. Son pues, estos Ocho Hermanos, los rectores de la naturaleza; los generadores de
los fenómenos vitales, los reguladores de todas las actividades fundamentales del organismo planetario
en que vivimos. Meditad y orad; permaneced alertas y vigilantes como el vigía en época de guerra y no
caigáis en tentación.

Que el Santo Ocho inefable y terriblemente divino se sumerja como un bálsamo precioso dentro de
vuestro adolorido corazón y que los ocho Kabires guíen vuestros pasos hacia la Orden Sagrada del
Tibet. Sed, os digo, ÍNTEGROS, UNITOTALES, RECEPTIVOS, una noche cualquiera, no importa cual,
seréis llamados desde el templo de los Himalayas. "Pedid y sé os dará; golpead y se os abrirá".

Este signo encierra, define y enlaza las corrientes magnéticas de la Mente Superior (conciencia en el
sueño) con las de la Mente Inferior (conciencia en vigilia). Tal signo junta o separa todos los elementos
regidos por la energía atómica, si se traza con los dedos medio, índice, y pulgar sobre la superficie del
plexo cardíaco

El Santo Ocho es un símbolo muy importante e interesante, encierra, define y enlaza las corrientes
magnéticas que se establecen entre el Hombre Terrenal y el Espiritual. Tal signo junta o separa todos
los elementos regidos por la energía atómica, si se traza con los dedos medio, índice y pulgar sobre la
superficie del Plexo Cardíaco.

PRACTICA
∞
"Poner la mente quieta y en silencio, adormecerse pensando en la figura del Santo Ocho (Infinito), hacer
trazos sobre el corazón de acuerdo con la descripción anterior. Dejad a dicha figura sumergirse en
vuestra Conciencia, luego poned la mente en blanco sin pensar en nada.

Así después de cierto tiempo Despertaréis Conciencia en esa Región que se llama Mundo Astral".

137
Si observamos la columna vertebral veremos el Santo Ocho y ahí el Caduceo de Mercurio o Hermes
que representa los dos cordones ganglionares que se enroscan en la médula espinal y que son: Idá y
Pingalá , los Dos Testigos, las Dos Olivas, los Dos Candelabros que están delante del Trono del Dios de
la Tierra y que ascienden al cerebro hasta la glándula Pineal, luego a la Pituitaria en el entrecejo,
llegando finalmente al corazón por un hilo finísimo llamado Amrita-Nadi.
Por el cordón de la derecha suben los Atomos Solares, por el de la izquierda suben los Atomos
Lunares. Cuando ascienden por la espina dorsal, encienden nuestros Mágicos Poderes, el Santo Ocho
es, ha sido y será la clave de todo. Un Mago no existe sin el Santo Ocho.
Si se considera el trazo de este símbolo vemos que encierra un doble circuito, donde se cruzan las dos
fuerzas, una cierra y otra abre.
Esta es la llave para abrir todas las puertas. Abre nuestro Templo Interior, es el signo que abre el Libro
de los Siete Sellos.
En la Orden Sagrada del Tíbet se usa para todo. Esta Orden a la cual tenemos el alto honor de
representar aquí en México, es la más poderosa de toda la tradición oriental. Se compone de 201
miembros, la Plana Mayor está formada por 72 Brahamanes, el Gran Regente de dicha orden es el
Gran Guruji Bagavan Aclaiva.
La Orden Sagrada del Tíbet, es la genuina depositaria del Real Tesoro del Aryavarta. Este tesoro es el
Arcano A.Z.F.

EJERCICIO
"Momentos antes de acostarse concéntrese en la Sagrada Orden del Tíbet y en el Santo Ocho,
llamando al Maestro Bagavan Aclaiva, él ayudará a salir en Cuerpo Astral".
Una noche cualquiera seremos invocados a la Logia del Tíbet y seremos sometidos en el Templo del
Himalaya a siete pruebas; cuando a uno lo llaman, lo jalan de los pies para presentarse parado.
Pero hay que tener valor porque serán sometidos a muchas pruebas y muy duras. Serán decapitados y
atravesados por el corazón con una espada, hay que tener valor, el que tiene aspiración y constancia
triunfa. La Orden Sagrada del Tíbet es muy exigente, ahí se encuentran los verdaderos Rectores de la
humanidad.

PRACTICAS PARA DESARROLLAR LA IMAGINACION, INSPIRACION E INTUICION

Imaginación, inspiración, intuición son los tres caminos obligatorios de la iniciación. Vamos a examinar
por separado cada uno de estos tres escalones.

Empecemos con la IMAGINACIÓN.

Para el sabio imaginar es ver. La imaginación es el translúcido del alma.
Lo importante es aprender a concentrar el pensamiento en una sola cosa.
Aquel que aprende a pensar una sola cosa hace maravillas y prodigios.

El discípulo que quiera alcanzar el conocimiento imaginativo debe aprender a concentrarse y saber
meditar profundamente.
El mejor ejercicio para alcanzar el conocimiento imaginativo es el siguiente:

Sentados frente a una planta nos concentramos en ella hasta olvidar todo lo que no sea ella. Luego
cerrando los ojos nos adormeceremos conservando en nuestra imaginación, la forma y figura de la
planta, su estructura su perfume y su color.

El discípulo debe provocar el sueño durante estas prácticas. El discípulo dormitando meditará
profundamente en la constitución interna del vegetal.

El discípulo imaginará las células vivientes de la planta. La célula vegetal posee protoplasma,
membrana y núcleo. El protoplasma es una sustancia viscosa, elástica y transparente muy parecida a la
clara de huevo (Materia Albuminoidea). El discípulo dormitando debe reflexionar sobre los cuatro
elementos fundamentales del protoplasma de la célula vegetal. Estos cuatro elementos son: el carbono,
el oxigeno, el hidrógeno, y el nitrógeno.

La membrana es una sustancia maravillosa sin color, que en el agua resulta totalmente insoluble. Esa
sustancia es la famosa celulosa.

138
El discípulo bien concentrado imaginará el núcleo de la célula como un pequeño corpúsculo donde
palpita la gran vida universal. Dentro del núcleo está el filamento nuclear, el jugo nuclear y los nucléolos
envueltos todos por la membrana nuclear. Los nucléolos son crepúsculos infinitesimales llenos de brillo
y belleza, productos residuales de las reacciones incesantes del organismo vegetal.

El discípulo bien concentrado debe imaginar con toda precisión lógica todas esas sustancias minerales
y combinaciones orgánicas que se desenvuelven armoniosamente en el protoplasma celular de la
planta. Pensad en los granos de almidón y en la portentosa clorofila sin la cual sería imposible llegar a
síntesis orgánicas perfectas. La clorofila se presenta en forma granulada (Cloroleusitos) de color
amarillo muy hermoso (Xantofila). Esta última bajo los rayos solares se pinta con ese verde tan precioso
del vegetal. Toda la planta es una perfecta comunidad celular de perfecciones incalculables. Debe el
estudiante meditar en la perfección de la planta y en todos sus procesos científicos, lleno de una
beatitud mística; y encantado de tanta belleza.

El místico se extasía recordando todos los fenómenos de nutrición, relación y reproducción de cada
célula vegetal.

Miremos el Cáliz de la flor allí están sus órganos sexuales. Allí está el Polen elemento reproductor
masculino. Allí está el Pistilo o Gineceo, órgano femenino preciosísimo con su Ovario, Estilo y Estigma.

El Ovario es un saco lleno de óvulos maravillosos. Con relación al Pistilo los estambres pueden ocupar
distintas posiciones: Inserción por debajo del Ovario, alrededor del ovario o por encima del ovario.

La fecundación se verifica con la función de los gérmenes femeninos y los gametos masculinos. El
polen, gameto masculino, después de salir de la antena llega entonces al Ovario de la planta donde
ansioso le espera el óvulo, gameto femenino.

La semilla es el óvulo precioso y encantador que después de haber sido fecundado se transforma y
crece. Recuerde ahora el estudiante aquella época en la cual está ahora meditando brotaba como un
tallito delicado. Imagínensela creciendo lentamente hasta verla con la imaginación echando ramas,
hojas, y flores. Recuerde que todo lo que nace tiene que morir. Imagine ahora el proceso del morir de la
planta. Sus flores se marchitan, sus hojas se secan y el viento se las lleva y por último solo quedan
algunos leños secos.

Este proceso del nacer y del morir es maravilloso. Meditando en todo este proceso del nacer y del morir
de una planta, meditando en toda esa maravillosa vida del vegetal, si la concentración es perfecta, y si
el sueño logra hacerse profundo, entonces giran los chacras del cuerpo astral, se desarrollan y
desenvuelven.

La meditación debe ser correcta. La mente debe ser exacta. Se necesita el pensamiento lógico y el
concepto exacto a fin de que los sentidos internos se desarrollen absolutamente perfectos.

Toda incoherencia, toda falta de lógica y de equilibrio mental, obstruye y daña la evolución y progreso
de los chacras, discos, o flores de loto del cuerpo astral. El estudiante necesita mucha paciencia porque
cualquier acto de impaciencia lo lleva al fracaso. Se necesita paciencia, voluntad, tenacidad y fe
absolutamente consciente. Un día cualquiera entre sueños surge durante la meditación un cuadro
lejano, un paisaje de la naturaleza, un rostro, etc. Esta es la señal de que ya se está progresando. El
estudiante se eleva poco a poco al conocimiento imaginativo. El estudiante va rasgando el velo de Isis
poco a poco. Un día cualquiera desaparece la planta en la cual está meditando y entonces ve un
hermoso niño reemplazando al vegetal. Ese niño es el elemental de planta. El alma vegetal.

Más tarde durante el sueño despierta su conciencia y entonces puede decir: "Estoy en cuerpo astral".
La conciencia despierta poco a poco. Por este camino llega el instante en que el discípulo ha adquirido
la "Conciencia continua".

Cuando el estudiante goza de conciencia continua, ya no sueña, ya no puede soñar porque su

conciencia está despierta. Entonces aún cuando su cuerpo esté dormido, él se mueve consciente en los

139
mundos superiores.

La meditación exacta despierta los sentidos internos, y produce una transformación total de los cuerpos
internos. El que despierta la conciencia ha llegado al conocimiento imaginativo. Se mueve en un mundo
de imágenes simbólicas.

Aquellos símbolos que antes veía cuando soñaba, ahora los ve sin soñar, antes los veía en la
conciencia dormida, ahora se mueve entre ellos con conciencia de vigilia, aun cuando su cuerpo físico
esté profundamente dormido. Al llegar al conocimiento imaginativo el estudiante ve los símbolos pero no
los entiende. Comprende que toda la Naturaleza es una escritura viviente que él no conoce. Necesita
elevarse al conocimiento inspirado para interpretar los símbolos sagrados de la Gran Naturaleza.

INSPIRACIÓN: Vamos ahora a estudiar la Inspiración.

El conocimiento inspirado nos confiere el poder de interpretar los símbolos de la gran Naturaleza. La
interpretación de símbolos es muy delicada. Muchos clarividentes se volvieron homicidas o cayeron en
el delito de calumnia pública por no saber interpretar los símbolos.

Los símbolos deben ser analizados fríamente sin superstición, malicia, desconfianza, orgullo, vanidad,
fanatismo, prejuicio, preconceptos, odios, envidia, codicia, celos, etc. Todos esos defectos son del yo,
del mi mismo, del ego reencarnante.

Cuando el yo interviene traduciendo, interpretando símbolos, entonces altera el significado de la

escritura secreta, y el clarividente cae en el delito que puede llevarlo a la cárcel.

La interpretación debe ser tremendamente analítica, altamente científica y esencialmente mística. Hay
que aprender a ver y a interpretar en ausencia del yo del mí mismo.

A muchos Místicos les parece extraño que nosotros los hermanos del Movimiento Gnóstico Universal
hablemos de la Divina Clarividencia con el Código Penal en la mano. Esos que así piensan consideran
la espiritualidad allá como una cosa que no tiene relación con la vida diaria. Esas personas van mal,
están equivocadas, ignoran que lo que es cada alma en los mundos superiores es el resultado exacto
de la vida diaria que todos llevamos en este Valle de Lágrimas.

Si nuestras palabras y pensamientos y actos no son justos, entonces el resultado aparece en los
mundos internos y la Ley cae sobre nosotros.

Ley es Ley. La ignorancia de la ley no excluye su cumplimiento. El peor pecado es la ignorancia.

Enseñar al que no sabe es obra de misericordia. Sobre los hombros del clarividente pesa toda la
tremenda responsabilidad de la Ley.

Hay que saber interpretar los símbolos de la Gran Naturaleza en ausencia absoluta del Yo. Empero se
debe multiplicar la Auto-crítica, porque cuando el yo del clarividente cree que sabe mucho, entonces se
siente así mismo infalible, omnisciente, sabio y hasta supone que ve y que interpreta en ausencia del
Yo. Esta clase de clarividentes fortifican tanto el Yo, que terminan por convertirse en demonios
terriblemente perversos. Cuando un clarividente de esta clase ve a su propio Dios interno, entonces
traduce la visión de acuerdo con su criterio tenebroso, y exclama diciendo: "Voy muy Bien".

Hay que saber interpretar basándonos en la ley de las Analogías Filosofícas, en la ley de las
correspondencias y de la Kábala Numérica. Nosotros recomendamos «La Cábala Mística» de Dion
Fortune. Ese libro es maravilloso. Estudiadlo.

Aquel que tiene odios, resentimientos, celos, envidias, orgullo, etc., no logra elevarse hasta el segundo
escalón llamado Conocimiento Inspirado.

Cuando nos elevamos al conocimiento inspirado entendemos y comprendemos que la acumulación

accidental de objetos no existe. Realmente todos los fenómenos de la Naturaleza y todos los objetos, se
hallan íntimamente ligados orgánicamente entre sí, dependiendo internamente unos de otros, y

140
condicionándose entre sí mutuamente. Realmente ningún fenómeno de la Naturaleza puede ser
comprendido integralmente si lo consideramos aisladamente.

Todo está en incesante movimiento, todo cambia, nada está quieto.

En todo objeto existe la lucha interna. El objeto es positivo y negativo a la vez. Lo cuantitativo se
transforma en cualitativo. La evolución es un proceso de complicación de la energía.

El conocimiento inspirado nos permite conocer la interrelación entre todo lo que es, lo que ha sido y lo
que será.

La materia no es sino energía condensada. Las infinitas modificaciones de la energía son

absolutamente desconocidas tanto para el Materialismo Histórico, como para el Materialismo Dialéctico.

Energía es igual a masa por velocidad de la luz al cuadrado. Nosotros los Gnósticos nos apartamos de
la lucha antitética que existe entre la Metafísica y el Materialismo Dialéctico. Esos son los dos polos de
la ignorancia, las dos antítesis del error.

Nosotros vamos por otro camino. Somos Gnósticos. Consideramos la vida como un todo integral.
El objeto es un punto en el espacio que sirve de vehículo a determinadas sumas de valores.
El conocimiento inspirado nos permite estudiar la íntima relación existente entre todas las formas y
valores de la Gran Naturaleza.

El Materialismo Dialéctico no conoce los valores, sólo estudia el objeto. La Metafísica no conoce los
valores, tampoco conoce el objeto.

Nosotros los Gnósticos nos apartamos de las dos antítesis de la ignorancia y estudiamos al hombre y a
la Naturaleza integralmente.

La vida es toda energía determinada y determinadora. La vida es Sujeto y Objeto a la vez.

El Discípulo que quiere llegar al conocimiento inspirado debe concentrarse profundamente en la música.
La flauta encantada de Mozart nos recuerda una iniciación egipcia. Las nueve sinfonías de Beethoven, y
muchas otras grandes composiciones clásicas nos elevan a los mundos superiores.
El discípulo concentrado profundamente en la música deberá absorberse en ella corno la abeja en la
miel, producto de todo su trabajo.
Cuando ya ha llegado al conocimiento inspirado, debe entonces prepararse para el conocimiento
intuitivo.

INTUICIÓN: El mundo de las intuiciones es el mundo de las matemáticas. El estudiante que quiera
elevarse al mundo de la intuición debe ser matemático, o por lo menos siquiera tener nociones de
Aritmética.

Las fórmulas matemáticas confieren el conocimiento intuitivo.

El estudiante se debe concentrar en una fórmula matemática, y meditar profundamente en ella.

Después vaciar la mente y ponerla en blanco, luego aguardar que el ser interno nos enseñe el concepto
de contenido encerrado en la fórmula matemática. Por ejemplo, antes de que Kepler enunciase
públicamente su famoso principio de que "los cuadrados de los tiempos de las revolucionas de los
planetas al rededor del sol son entre si como los cubos de sus distancias", ya la fórmula existía, estaba
contenida en el sistema solar, aun cuando los sabios no la conocían.

El estudiante puede concentrarse mentalmente en esta fórmula, vaciar la mente, adormecerse con
mente en blanco, y aguardar que su propio ser interno le revele todos los secretos maravillosos
contenidos en la fórmula de Kepler.

La fórmula de Newton acerca de la gravitación universal, también puede servir para ejercitarnos en la

141
Iniciación. Esta fórmula es la siguiente: Los cuerpos se atraen entre sí en razón directa de sus masas y
en razón inversa del cuadrado de sus distancias.

Si el estudiante practica con tenacidad y suprema paciencia, su propio ser interno lo enseñará e
instruirá en la obra. Entonces estudiará a los pies del Maestro; se elevará al conocimiento intuitivo

Imaginación, Inspiración, Intuición, son los tres caminos obligatorios de la Iniciación.

Aquel que ha subido las tres escalas del conocimiento directo, ha logrado la Supraconciencia.

En el mundo de la Intuición sólo hallamos la Omnisciencia. El mundo de la Intuición es el mundo del ser,
es el mundo del Intimo.

En ese mundo no puede entrar el yo, el mi mismo, el ego.

El mundo de la Intuición es espíritu Universal de vida.

El mundo del conocimiento imaginativo, es un mundo de imágenes simbólicas.

La inspiración nos confiere el poder de interpretar símbolos.

En el mundo de la Intuición vemos el gran teatro cósmico, y nosotros somos los espectadores. Nosotros
asistimos al gran Drama de la vida.

En ese mundo todo el Drama que se representa en la escena Cósmica, se reduce a terribles
operaciones Aritméticas. Ese es el Anfiteatro de la ciencia Cósmica.
Desde esa región de las matemáticas vemos que existen masas físicas que están por encima y por
debajo de los límites de percepción sensorial externa. Esas masas son invisibles; sólo con la
clarividencia se perciben.

La materia es energía condensada. Cuando la vibración es muy lenta, la masa está por debajo de los
limites de percepción sensorial externa. Cuando el movimiento vibratorio es muy rápido, la masa está
por encima de los limites de percepción sensorial externa. Con el telescopio sólo podemos ver muchos
cuyo grado de vibración esté activo dentro de los límites de percepción sensorial externa.

Por encima y por debajo de los límites de percepción sensorial externa, existen mundos, sistemas
solares, y constelaciones poblados de toda clase de seres vivientes.

La llamada materia es energía que condensa en masas infinitas.

Los sentidos de percepción externa es muy poco lo que alcanzan a percibir...

El Materialismo Dialéctico y la Metafísica resultan ahora absolutamente extemporáneos y anticuados.

Nosotros los hermanos del Movimiento Gnóstico vamos por un camino distinto.

Es urgente que los hombres de ciencia estudien el tratado de ciencia oculta del Doctor Rodolfo Steiner,
gran médico húngaro nacido en 1861. Amigo y discípulo de Nietzche y de Ernesto Haeckel, fundador de
la Sociedad Antropológica.

Es indispensable que aquellos amantes de la ciencia, investiguen a fondo toda la portentosa sabiduría
oriental vertida como un Río de Oro en las páginas inmortales de la doctrina secreta.
Esa obra consta de seis volúmenes y es un monumento de la sabiduría Arcaica.
La gran Maestra H. P. B. es la genial autora de ese tesoro preciosísimo de la sabiduría antigua.

Aquellos que alcancen la supra-conciencia, se convierten en verdaderos clarividentes iluminados.

Ningún auténtico clarividente se vanagloria de sus facultades.

Ningún legitimo clarividente dice que es clarividente

Cuando un verdadero clarividente ve algo importante da su concepto con suma cultura y respeto
supremo al prójimo. Nunca dice: "Yo estoy viendo". Siempre dice: "Nosotros conceptuamos", o
"Nosotros hemos aprendido". Así es como todos aquellos que han llegado a las cimas inefables de la

142
Supraconciencia, se distinguen por su caballerosidad, humildad y modestia.

Existe un poderoso movimiento cultural intelectual universal que se conoce con el nombre de A.G.L.A
(Acción Gnóstica Libertadora de Amerindia).

Estudie usted los postulados del A.G.L.A. Lea usted el Kundalini Yoga de Sivananda. Medite en la Gran
Fraternidad Universal preconizada por el Maestro Luxemil (Francisco A. Propato). Escudriñe en los
tesoros Gnósticos.

Aquellos que alcanzan las alturas de la supraconciencia entran en el anfiteatro de la ciencia Cósmica.

El triple camino de ciencia, filosofía y mística cósmica revolucionaria, nos conduce a las regiones
inefables de la Gran Luz. La Gnosis es altamente científica, altamente filosófica y trascendentalmente
Mística.

PRACTICAS CON LA CONSTELACION DE CANCER

Durante la época de CÁNCER, nuestros Discípulos GNÓSTICOS deben PRACTICAR antes de
dormirse entre su cama, un EJERCICIO RETROSPECTIVO sobre su propia vida, como quien está
viendo una película desde el final hasta el principio, o como quien lee un libro desde el fin hasta el
principio desde la última página hasta la primera.

El objeto de este EJERCICIO RETROSPECTIVO sobre nuestra propia vida, es AUTO-CONOCERNOS,

AUTO-DESCUBRIRNOS.

RECONOCER nuestras buenas y malas acciones, estudiar nuestro propio EGO LUNAR, hacer
CONSCIENTE el SUB-CONSCIENTE.

Es necesario llegar en forma RETROSPECTIVA hasta el NACIMIENTO y recordarlo, un esfuerzo

superior permitirá al estudiante conectar al NACIMIENTO con la MUERTE de su pasado cuerpo físico.
El SUEÑO combinado con la MEDITACIÓN, con el EJERCICIO RETROSPECTIVO, nos permitirá
recordar nuestra vida actual y la pasada y pasadas existencias.

El EJERCICIO RETROSPECTIVO nos permite hacernos conscientes de nuestro propio EGO LUNAR,
de nuestros propios errores. Recordemos que el EGO es un MANOJO de RECUERDOS, deseos,
pasiones, iras, codicia, lujurias, orgullo, pereza, gula, amor propio, resentimientos, venganzas, etc.

Si queremos disolver el EGO, debemos primero estudiarlo. El EGO es la raíz de la ignorancia y del
dolor.

Sólo el SER, ATMAN, es PERFECTO, pero ÉL no NACE ni muere ni se REENCARNA; así lo dijo
KRISHNA en el BHAGAVAD GITA.

Si el estudiante se duerme durante el EJERCICIO RETROSPECTIVO, tanto mejor porque en los

MUNDOS INTERNOS podrá AUTO-CONOCERSE, recordar toda su vida y todas sus pasadas vidas.

Así como el MÉDICO CIRUJANO necesita estudiar un tumor canceroso antes de extirparlo, así el
GNÓSTICO necesita estudiar su propio EGO antes de EXTIRPARLO.

Durante CÁNCER, las fuerzas acumuladas en BRONQUIOS y PULMONES por GÉMINIS, debe pasar
ahora en CÁNCER a la GLÁNDULA TIMO.

Las FUERZAS CÓSMICAS que ascienden por nuestro organismo se encuentran en la GLÁNDULA
TIMO con las fuerzas que descienden y se forman los dos triángulos enlazados, el sello SALOMÓN.

El DISCÍPULO debe meditar diariamente en este SELLO SALOMÓN formándose en la GLÁNDULA

TIMO.

Se nos ha dicho que la GLÁNDULA TIMO regula el crecimiento de los niños. Resulta interesante que

143
las GLÁNDULAS MAMARIAS de la MADRE, están íntimamente relacionadas con la GLÁNDULA TIMO.
Es por ello que la LECHE materna no puede ser jamás sustituida por ningún otro alimento para el niño.

PRACTICAS CON LA CONSTELACION DE LEO

En el TEMPLO-CORAZÓN encontraremos a HARI EL SER. En el TEMPLO-CORAZÓN encontraremos
al GURÚ-DEVA.

Ahora transcribiremos algunas estrofas SIQUIES sobre la Devoción al GURÚ-DEVA.

"Oh NANAK! Reconócele por el verdadero GURÚ, el bien amado que te une al todo..."

"Cien veces al día quisiera sacrificarme por mi GURÚ que me ha convertido en DIOS en poco tiempo".
"Aunque lucieran cien Lunas y mil Soles, reinarían sin el GURÚ profundas tinieblas".

"Bendito sea mi Venerable GURÚ que conoce a HARI (EL SER) y nos ha enseñado a tratar por igual a
los amigos y a los enemigos".

"!Oh Señor!. Favorécenos con la compañía de GURÚ-DEVA, para que juntos con ÉL podamos
nosotros, extraviados pecadores, hacer la travesía a nado".

"GURÚ-DEVA, el verdadero GURÚ, es PARABRAHMAN el Señor Supremo. NANAK se prosterna ante

el GURÚ DEVA HARI".

En el INDOSTÁN un SAMYASIN del pensamiento es quien sirve al verdadero GURÚ-DEVA, quien ya lo

encontró en el corazón, quien trabaja en la DISOLUCIÓN DEL EGO LUNAR.

Quien quiera acabar con el EGO, con el YO, debe aniquilar la IRA, la CODICIA, la LUJURIA, la
ENVIDIA, el ORGULLO, la PEREZA, la GULA. Sólo acabando con todos estos defectos en todos los
NIVELES de la MENTE, muere el YO en forma RADICAL, total y definitiva.

La MEDITACIÓN en el nombre de HARI (EL SER), nos permite experimentar lo REAL, lo verdadero.

Es necesario aprender a ORAR el PADRE NUESTRO, aprender a parlar con BRAHMA (EL PADRE)
que está en secreto.

Un solo PADRE NUESTRO bien orado y sabiamente combinado con la MEDITACIÓN, es toda una
OBRA de alta magia.

Un solo PADRE NUESTRO bien orado se hace en una hora de tiempo o en algo más de una hora.

Después de la oración hay que saber aguardar la respuesta del PADRE y esto significa saber meditar,
tener la mente quieta y en silencio, vacía de todo pensamiento, aguardando la respuesta del PADRE.

Cuando la MENTE está quieta por dentro y por fuera, cuando la MENTE está en SILENCIO por dentro y
por fuera, cuando la mente se ha libertado del DUALISMO, entonces viene a nosotros lo NUEVO.

Es necesario VACIAR la mente de toda clase de pensamientos, deseos, pasiones, apetencias, temores,
etc., para que venga a nosotros la experiencia de lo REAL.

La irrupción del VACÍO, la EXPERIENCIA en el VACÍO ILUMINADOR, sólo son posibles cuando la
ESENCIA, el ALMA, el BUDDHATA, se libera de la botella intelectual.

La ESENCIA está embotellada entre el tremendo batallar de los opuestos frío y calor, gusto y disgusto,
sí y no, bien y mal, agradable y desagradable.

Cuando la MENTE está quieta, cuando la MENTE está en silencio, entonces la ESENCIA queda libre y
viene la EXPERIENCIA de lo REAL en el VACÍO ILUMINADOR.

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ORAD, pues, buen DISCÍPULO y luego con la mente muy quieta y en silencio, VACÍA de toda clase de
pensamientos, aguardad la respuesta del PADRE: "Pedid y se os dará, golpead y se os abrirá".

ORAR es conversar con DIOS y ciertamente hay que aprender a conversar con el PADRE, con
BRAHMA.

El TEMPLO CORAZÓN es casa de ORACIÓN. En el templo corazón se encuentran las fuerzas que
vienen de arriba con las fuerzas que vienen de abajo, formando el sello de SALOMÓN.
Es necesario orar y MEDITAR profundamente. Es urgente saber relajar el cuerpo físico para que la
MEDITACIÓN sea correcta.

Antes de empezar las Prácticas de ORACIÓN y MEDITACIÓN combinadas, relajad bien el cuerpo.

Acuéstese el Discípulo GNÓSTICO en posición DECÚBITO DORSAL, es decir, tendido de espaldas en

el suelo o en una cama, piernas y brazos abiertos a derecha e izquierda, en forma de ESTRELLA de
cinco puntas.

Esta posición de ESTRELLA PENTAGONAL es formidable por su honda significación, pero las
personas que por alguna circunstancia no pueden meditar en esta posición, entonces que mediten
colocando su cuerpo en POSICIÓN DE HOMBRE MUERTO: talones juntos, puntas de los pies
abriéndose en forma de abanico brazos contra los costados sin doblarse, colocados a lo largo del
tronco.

Los ojos deben estar cerrados para que las cosas del mundo físico no os distraigan. El sueño
debidamente combinado con la MEDITACIÓN resulta muy indispensable para el buen éxito de la
MEDITACIÓN.

Es necesario tratar de relajar totalmente todos los músculos del cuerpo y luego concentrar la
ATENCIÓN en la punta de la nariz hasta sentir plenamente el pulso del corazón en ese órgano del
olfato, luego seguiremos con la oreja derecha hasta sentir el pulso del corazón en ésta, después
continuaremos con la mano derecha, pie derecho, pie izquierdo, mano izquierda, oreja izquierda y
nuevamente, sintiendo plenamente el pulso del corazón por separado en cada uno de estos órganos
donde hemos fijado la ATENCIÓN.

El control sobre el cuerpo físico comienza con el control sobre el pulso. El pulso del corazón tranquilo se
siente de una vez todo en su totalidad dentro del organismo, pero los GNÓSTICOS pueden sentirlo a
voluntad en cualquier parte del cuerpo, ya sea la punta de la nariz, una oreja, un brazo, un pie, etc.

Está demostrado por la práctica que adquiriendo la posibilidad de regular, apresurar o disminuir el pulso,
pueden apresurarse o disminuirse los latidos del corazón.

El control sobre las palpitaciones del corazón no puede jamás venir de los músculos del corazón, sino
que depende totalmente del control del pulso. Este es fuera de toda duda, el SEGUNDO LATIDO o
GRAN CORAZÓN.

El control del pulso o control del segundo corazón, se logra totalmente mediante la ABSOLUTA
RELAJACIÓN de todos los músculos.

Mediante la ATENCIÓN podemos acelerar o disminuir las PULSACIONES del SEGUNDO CORAZÓN y
los latidos del primer corazón.

El SAMADHI, el ÉXTASIS, el SATORI, se suceden siempre con pulsaciones muy lentas, y en el MAHA-
SAMADHI las pulsaciones terminan.

Durante el SAMADHI la ESENCIA, el BUDDHATA, se escapa de la PERSONALIDAD, entonces se

FUSIONA con el SER y viene la EXPERIENCIA de lo REAL en el VACÍO ILUMINADOR.

145
Sólo en ausencia del YO podemos platicar con el PADRE, el BRAHMA.

ORAD y MEDITAD, para que podáis escuchar la VOZ del SILENCIO.

EL CARDIAS
El cardias es el centro magnético del corazón. Este centro se halla maravillosamente descrito en los
versículos 22 a 27 de Shatchacra Nirupana; veamos.
“El loto del corazón es del color de la flor banadhuka y en sus doce pétalos están las letras Ka a Tha
con Bindhu sobre ellas, de color de bermellón”.
“En el pericarpio está el hexagonal Vayú Mandala de color ahumado y encima el Suryva Mandala con el
Trikona que reluce como si tuviera diez millones de fulgores de rayo en su interior”.
“Sobre él está el Vayú Bija, de color de humo, sentado en un antílope negro, con cuatro brazos y
empuñando el acicate (Angkusha).
“En el regazo de Vayú bija está Isha el de tres ojos. Como Hangsa (Hangsabha), extiende los brazos en
ademán de otorgar dones y desvanecer el temor”.
“En el pericarpio de este loto y sentado en un loto está la Shakti Kilini”. “Tiene cuatro brazos y lleva el
lazo corredizo (Pasha), la calavera (Kapala) y hace los signos de otorgar dones y desvanecer el temor”.
“Es de color dorado con vestiduras amarillas, adornadas con toda clase de joyas y una guirnalda de
huesos. Su corazón está suavizado con néctar”.
“En medio de Trikoma está Shiva en figura de Vana-Lingga con la media luna y Bindhu en su cabeza”.
“Es de color de oro. Su mirada es jubilosa y denota impetuoso deseo”.
“Debajo de él está el Hangsa semejante a un Jivatma”. “Es como la tranquila llama de una lámpara”.
“Debajo del principio de este loto está el loto rojo de ocho pétalos con la cabeza vuelta hacia arriba”.
“En este loto rojo está el árbol Kalpa, el enjoyelado altar con toldilla y adornado con banderas. Es el
lugar del culto mental”.

La descripción Indostán de este chacra es maravillosa. Se menciona el número de pétalos, el principio

del Aire, (Vayú), Shiva, la fuerza sexual, con su Lingan y la media luna, etc., etc., señalando al corazón
como el altar del culto mental, el centro maravilloso de la meditación. Sobre el transcrito párrafo
Indostán se pueden escribir muchos volúmenes.

El cardias es el centro magnético relacionado con los viajes astrales. Quien quiera conquistar el poder
de salir en Cuerpo Astral a voluntad, debe cambiar totalmente su tipo de vibración. Esto sólo es posible
desarrollando el cardias.

La salida astral es más bien emotiva y sentimental. El frío intelecto nada tiene que ver con las salidas en
Cuerpo Astral. El cerebro es lunar. El corazón es solar.

Para salir a voluntad en Cuerpo Astral, se necesita la emoción superior. Cierto tipo de emotividad, el
sentimiento, una supersensibilidad muy especial, y sueño combinado con meditación. Estas cualidades
sólo se logran con el desarrollo del cardias.

El Shiva Samhita, hablando sobre el cardias dice: “El yogui adquiere inmensos conocimientos; conoce
el pasado, el presente y el porvenir; tiene Clariaudiencia y Clarividencia y puede ir por los aires a donde
le plazca. Ve a los Adeptos y a las diosas yoguinas; obtiene la facultad llamada Khechari y vence a las
criaturas que se mueven en el aire”. “Quien medite diariamente sobre el oculto Banalinga
indudablemente logra las psíquicas facultades llamadas Khechari (moverse por los aires en Cuerpo
Astral) (o adquirir también el poder de poner el cuerpo en estado de Jinas). Y Bhuchari (ir a voluntad por
todos los ámbitos del mundo)”.

PRÁCTICA
El devoto debe concentrarse en su corazón, imaginando que allí hay rayos y truenos, nubes que vuelan
perdiéndose en el ocaso impulsadas por los fuertes huracanes. Imagine el gnóstico muchas águilas
volando por entre ese espacio infinito que está dentro, muy dentro de su corazón. Imagine los bosques
profundos de la naturaleza, llenos de sol y de vida; el canto de los pájaros y el silbo dulce y apacible de
los grillos del bosque. Duérmase el discípulo imaginando todo esto; imagínese ahora que en el bosque

146
hay un trono de oro donde se sienta la Diosa Kakini, una mujer muy divina.

Duérmase el gnóstico meditando en todo esto. Imaginando todo esto.

Practique una hora diaria, y si practica dos o tres o más horas diarias tanto mejor.

Puede practicar sentado en un cómodo sillón, o acostado en el suelo o en su cama, con los brazos y las
piernas abiertas a derecha e izquierda en forma de la estrella de cinco puntas.

El sueño debe combinarse con la meditación. Debe haber muchísima paciencia. Con paciencia infinita
se logran estas maravillosas facultades del cardias.

Los impacientes, aquellos que todo lo quieren rápidamente, aquellos que no saben perseverar toda la
vida, es mejor que se retiren porque no sirven. Los poderes no se consiguen jugando; todo cuesta.
Nada se nos da regalado.

PRACTICA DE CONCENTRACION EN EL CORAZON PARA UNIR LAS FUERZAS POSITIVAS Y

NEGATIVAS
Se realiza el ejercicio fijando la atención en el centro del corazón, con la practica continua de este
ejercicio las fuerzas positivas y negativas del cuerpo se unirán muy pronto y, con el tiempo, produciran
el vacio iluminador o la experiencia del vacio beatifico.

CONCENTRACION EN EL PADRE NUESTRO

El Padre Nuestro es la Oración más Perfecta porque tiene Siete Peticiones Mágicas.

PRACTICA
ASANA. Acuéstese el estudiante en el suelo sobre una alfombra. Abra sus piernas y brazos a derecha
e izquierda hasta quedar como una estrella de cinco puntas. Relaje todo su cuerpo. No piense en nada.
Ponga la mente en blanco. Concéntrese el estudiante en su Dios Interno, comience a orar el Padre
Nuestro demasiado lentamente, pensando en el sentido de cada petición, adormézcase hasta llegar al
sueño profundo meditando en cada palabra, en cada frase, adorando... adorando... adorando...

Cuando el estudiante despierte de su sueño, no se mueva... practique un ejercicio retrospectivo para

recordar sus experiencias internas, dónde estuvo, por dónde pasó en cuerpo astral, que hizo, qué vio,
etc., etc. Este ejercicio debe ser diariamente, sin cansarse jamás. Tendréis que llegar a ver y a oír las
grandes realidades internas.

CONCENTRACION EN LA SUTIL VOZ

Existe un místico sonido que el yogui debe aprender a escuchar. Los Aztecas conocieron ese místico
sonido. Recordemos el cerro de Chapultepek. Un Códice mexicano representa sobre el cerro a un grillo.
En la Roma Antigua de los Césares el grillo era vendido entre jaulas de oro a precios elevadísimos. Los
magos de la antigua Roma compraban ese animalito para emplearlo en la Magia Práctica.

Si tenemos ese animalito cerca, a la cabecera de la cama, y si meditamos en su canto delicioso,

entonces escucharemos la sutil voz en instantes de estar dormitando. Este fenómeno es semejante al
de dos pianos igualmente afinados. Sí tocamos por ejemplo, la nota SI de cualquiera de los dos pianos,
en el otro piano se repite la misma nota sin que mano humana la toque. Este es un fenómeno vibratorio
muy interesante que cualquiera puede comprobar. Cosa exacta sucede con el canto misterioso del
grillo. Dentro del cerebro humano existe el místico sonido que resuena cuando el animalito canta. Es
cuestión de afinidad y vibración.

No es problema la alimentación de ese animalito, sabemos que se alimenta de vegetales, también se

come la ropa en las casas de familia, y la gente le teme porque nadie quiere perder su ropa. Cualquiera
puede conseguir ese animalito en el monte.

Aquel que sabe escuchar la sutil voz, puede salir instantáneamente en cuerpo astral cada vez que
quiera. Si el devoto se concentra en el canto del grillo..., si el yogui medita en el canto del grillo..., si el
yogui se adormece escuchando ese canto, pronto resonará dentro de su cerebro el mismo canto, el

147
místico sonido, la sutil voz. Entonces las puertas del misterio están abiertas. En esos instantes puede el
Gnóstico levantarse de su lecho con toda naturalidad y salir de su casa en cuerpo astral.

No se trata de levantarse con la mente, lo que estamos diciendo debe traducirse en hechos. Levántese
el devoto, levántese de su cama con entera naturalidad que la naturaleza se encargará en esos
instantes de separar el cuerpo astral del cuerpo físico.

Fuera del cuerpo físico sentimos una voluptuosidad espiritual deliciosa. No hay mayor placer que aquel
de sentirse el alma desprendida. En los mundos superiores podemos platicar con los Dioses Inefables.
En los mundos superiores podemos estudiar a los pies del Maestro. Así nos libertamos de tanta teoría,
así bebemos en la fuente viva del conocimiento.

Todo devoto debe aprender a escuchar la sutil voz. Con el místico sonido, el devoto puede realizar
maravillas y prodigios.

Si el devoto quiere escuchar el místico sonido, su concentración debe ser perfecta. Al principio el
estudiante escuchará muchos sonidos, pero si se concentra con intensidad en el canto del grillo, al fin
logrará escucharlo. Entonces habrá Victoria. Con el místico sonido llegamos inevitablemente a la
Iluminación.

El místico sonido en última síntesis procede del corazón tranquilo. El origen remoto del místico sonido
debemos buscarlo en la Madre Divina. El devoto debe orar mucho rogándole a la Divina Madre, que le
conceda la gracia de escuchar el místico sonido.

Con la gracia de la Madre Divina todo devoto puede tener la dicha de escuchar el místico sonido que
nos permite la salida instantánea en cuerpo astral.

El devoto que quiera realizar con éxito estas prácticas debe entregarse a la meditación interna cuando
verdaderamente se sienta con bastante sueño. Sabed que todo ejercicio esotérico de meditación con
ausencia del factor sueño, es dañoso, inútil, estéril, daña la mente y arruina el cerebro.

La meditación interna debe combinarse inteligentemente con el sueño.

Si el estudiante Gnóstico desafortunadamente no tiene en su poder el maravilloso animalito mencionado

en este capítulo, entonces debe hacer resonar la letra S, así: Sssssssss, como un silbo muy fino y
delicado (labios entreabiertos y los dientes de arriba tocándose con los dientes de abajo) detrás de ese
finísimo sonido, se halla la sutil voz que nos permite la salida instantánea en cuerpo astral.

EJERCICIO ESPECIAL, LOS MUNDOS INTERNOS

Este ejercicio faculta para percibir lo existente en los Mundos Internos, en cualquier Plano Físico, Astral,
Mental, etc.
Cuando el estudiante necesite percibir clarividentemente algo con urgencia, se sumirá en profunda
meditación interna, a la vez que vocalizará este Mantram: P R O W E O A

Se hará la vocalización alargando el sonido de cada vocal. Es necesario que los esoteristas aprendan a
concentrarse profundamente. Concentración profunda. Meditación perfecta, suprema Adoración. Esas
son las tres escalas de la iniciación.

La Concentración, la Meditación, la Adoración, los Mantrams nos convierten en verdaderos Teúrgos.

La concentración, la Meditación, y la Adoración Supremas nos llevan al Shamadhí. Hay que saberse
concentrar. Hay que saber meditar. Hay que saber vocalizar los Mantrams, y hay que saber Adorar.

IMAGINACIÓN
Existen dos tipos de imaginación. Imaginación mecánica (FANTASÍAS), e Imaginación Consciente
(CLARIVIDENCIA).

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Los estudiantes Gnósticos deben aprender a utilizar la Imaginación Consciente.

PRACTICA:
1–Sentado en cómodo Sillón o acostado en decúbito dorsal, el Discípulo debe aquietar su mente y sus
emociones.

2–Imagine ahora el Quetzal maravilloso flotando sobre su cabeza.

3–Vocalice mentalmente el Mantram de poder PROWEOA. Con este Mantram atraerá a su imaginación
la Divina Imagen de Quetzal, espléndida ave de hermoso penacho y de larga cola. El Discípulo debe
familiarizarse con esa ave y aprenderla a manejar, con ella puede despertar sus poderes internos.

El Mantram PROWEOA tan utilizado por las escuelas de la gran cadena de oro nos permite traer a la
imaginación consciente, cualquier imagen de los mundos Superiores. Entonces vemos
clarividentemente. El alkimista debe utilizar este Mantram durante el trance de magia sexual para ver el
Quetzal

EL QUETZAL
El Ave de Minerva es el símbolo de la Sabiduría. Poco se ha hablado del Quetzal; pocos son, sin
embargo, capaces de entender todo el misterio de este Pájaro Sagrado. El Quetzal es una de las aves
más bellas del mundo. Su cola es larga y hermosísima. Sobre su cabeza luce un penacho de belleza
incomparable, verde y sedoso. Todo el aspecto de esa ave, nos invita ala reflexión.

El ave de Minerva, el Quetzal milagroso, resulta de las incesantes transmutaciones del fuego. ¡El Poder
secreto de esa Ave permite al hombre transformarse en dios! Concede metaformosearse en lo que cada
quien quiera. El poder secreto de esa Ave, capacitada para abrir los Chakras, discos o ruedas
magnéticas del Cuerpo Astral. Cuando el Fuego Sagrado de Pentecostés asciende por el canal central
de la médula espinal tiene poder milagroso de transformarse en una Ave de Fuego. ¡Y esa Ave es el
símbolo del Quetzal! Y es el Ave de Minerva. Y es la clave del poder Sacerdotal.

PROYECCIÓN DEL FUEGO

El Kundalini puede ser proyectado a cualquier Chakra o a cualquier lugar distante, en las vértebras
cervicales el Kundalini suele tomar la forma del Quetzal (esta es el Ave de Minerva). En el momento
supremo de la Cópula Sagrada podemos enviar el Ave de Fuego a cada uno de los Siete Chakras, para
despertarlos totalmente. Los dos Quetzales, del Varón y Varona se nutren con el Agua del Pozo (el Ens
Seminis). El hombre y la mujer pueden ordenar al Quetzal y el Ave de Fuego obedecerá. El poderoso
Mantram "JAO, RI" es la clave secreta que nos confiere el poder de mandar al Quetzal. Esta Ave
Milagrosa, puede transformarnos el rostro en casos de peligro grave, puede hacernos invisibles, puede
despertarnos cualquier Chakra del cuerpo astral, puede curar a un enfermo distante, etc.

El Ave milagrosa del Fuego, proporciona la Clave para proyectar el Fuego del Kundalini a distancia y
ayudar así, a los enfermos, o a lanzarlo a cualquier Chacra del Cuerpo Astral del estudiante esotérico.

Algunos estudiantes proyectarán su Fuego al Chacra prostático, con el fin de adquirir poderes de salir
conscientemente en Cuerpo Astral. Otros, lo harán hacia el Chacra frontal, a efecto de despertar la
clarividencia. Otros, lo harán hacia el Chacra de la laringe, que les conferirá el poder de oír el Ultra. Este
Chacra facilita al Yogui conservar su Cuerpo Físico vivo y perfectamente sano aún en las Noches
Cósmicas. Otros proyectarán el Ave Minerva al Plexo Solar, el cual capacita a permanecer horas
enteras en el fuego sin quemarse. Algunos estudiantes enviarán al Ave Maravillosa al Chacra del
Corazón, que conferirá poder sobre el huracán, los vientos, etc.

También se puede remitir el Ave de Minerva al Chacra de los mil Pétalos, situados en la parte superior
del cráneo. Tal Chacra proporciona la Intuición, la Polividencia, la visión intuitiva, y el poder de salir del
Cuerpo Físico conscientemente en el Espíritu, en Intimo, sin vehículos de ninguna especie.

149
También se puede lanzar el Ave de Minerva, sobre los átomos del Cuerpo Físico, y ordenarle prepare el
Cuerpo para los estados de "JINAS".

¡Todos tenemos que aprender a proyectar el Fuego, a cualquier rincón del Universo, y a cualquier
Chacra del organismo! ¡Así, todos despertarán sus poderes internos!... No vasta encender el Fuego:
hay que aprender a manejarlo inteligentemente para trabajar en la Gran Obra.

Agni es el Dios del Fuego. Este Gran Maestro ayuda a restaurar el Fuego en cada uno de los Siete
Cuerpos: El Físico, el Etérico, el Astral, el Mental, etc. El Teúrgo puede invocar a Agni cuando se mueve
en el Astral. Agni concurrirá al llamado.

Y cuando el Teúrgo invoque a Agni, lo llamará "en Nombre de Cristo, por la Majestad de Cristo, por el
Poder de Cristo". Si se ordena al Ave de Fuego que transforme el rostro del Invocador, o que le dé la
apariencia de una ave, o de un árbol, ante la vista de los amigos, el Ave operará la transformación y
nadie reconocerá al estudiante.

Ahora bien, si proyectamos el Ave de Fuego sobre la mente de alguien que nos acecha para causarnos
daño, y ordenamos, así, a la mente ajena que no nos vea, entonces seremos invisibles. Pero, en este
caso, debemos también vocalizar los Mantrams cuyo poder nos hará invisibles, que son:
IOD HE VAU HE AMOA HE VAU HE A GTA

Jesús el Gran Hierofante que nos enseñó la Gnosis, varias veces tuvo que recurrir a hacerse invisible.

Con el poder del Fuego, se pueden emprender y ejecutar incontables maravillas. Con el Poder del
Fuego, podemos transformarnos radicalmente.

¡Con el Poder del Fuego nos convertimos en Dioses!. El Magnus Opus sería imposible sin los
elementales. Necesitamos familiarizarnos con los ELEMENTALES DE LA NATURALEZA.

PRACTICA CON LOS ELEMENTOS

SALAMANDRAS
FUEGO: Encended un fuego y vocalizad luego el Mantram INRI. Este Mantram se vocaliza en dos
sílabas separadas; IN – RI. Pero alargando el sonido de cada letra. Concentraos ahora en el fuego que
habéis encendido. (Vela, Veladora o Carbones encendidos) Meditad profundamente en el fuego.
Adormeceos meditando en el fuego. Invocad al amigo que escribe esta Cátedra y seréis ayudados en
esta práctica.
Vocalizad la "S" como un silbo muy fino. Como el zumbido del Cascabel.

SILFOS
AIRE: Sentado en un cómodo sillón o acostados boca arriba, con el cuerpo relajado, meditareis
profundamente en la siguiente plegaria:

PLEGARIA
Spiritus Dei Ferebatur super aquas, et inspiravit in faciem hominis spiraculum vitae. Sit Michael Dux
Meus, et Sabtabiel servus meus, in luce et per lucem. Fiat verbum halitus meus, et imperabo Spiritibus
aeris hujus, et refrenabo equos solis voluntate cordis mei, et cogitatione mentis mei et nutu oculi dextri.
Exorciso igitur te, creatura aeris, per Pentagrammatón et in nómine Tetragrammaton, in quibus sunt
voluntas firma et fides recta. Amen. Sela Fíat.

Soplad en dirección de los cuatro puntos cardinales de la tierra. Pronunciad la letra H muchas veces
como un suspiro muy hondo. Adormeceos meditando en los Genios Michael y Sabtabiel. Entonces os
pondréis en contacto con los Silfos.

ONDINAS
AGUA: - Ante una copa con agua, adormeceos meditando en el siguiente Exorcismo:
Fiat firmamentum in medio aquarum et separet aquas ab aquis quae superius sicut quae inferius, et

150
quae inferius sicut quae superius, ad perpetranda miracula rei unius. Sol ejus pater est, luna mater et
ventus hanc gestavit in utero suo, ascendit a terra ad coelum et rursus a coelo interram descendit.
Exorciso te, creatura aquae, ut sis mihi speculum Dei vivi in operibus ejus, et fon vitae, et ablutio
peccatorum, AMEN.
Luego entrad en sueño vocalizando la letra M, así: Mmmmm.

Labios cerrados herméticamente. Este es el sonido como el mugido del toro, pero largamente sostenido,
sin este deceso de la voz, propio del toro. La letra M es el Mantram de las aguas. Así os pondréis en
contacto con las criaturas de las aguas. Invocad luego al Genio de las aguas. Ese genio se llama
NICKSA.

GNOMOS
TIERRA:- Meditad profundamente en el Templo–Corazón del Centro de la Tierra. Meditad en el Genio
de la Tierra cuyo nombre es CHAMGAM. Rogadle que os ponga en contacto con los Gnomos que
habitan en las entrañas de la tierra. Llamad al Genio de los Gnomos. Ese Genio se llama GOB.
Adormeceos concentrados en ese Genio. Vocalizad el Mantram I.A.O.

La meditación muy profunda combinada inteligentemente con el sueño os permitirá entrar en los
Paraísos Elementales de la Naturaleza.

Todo Alkimista necesita trabajar con los Elementales de la Naturaleza.

El Jeroglífico del Arcano Cuatro del Tarot es el Emperador, El Soberano aparece formando con su
cuerpo un Triángulo Maravilloso. Las piernas del Emperador cruzadas forman una Cruz. Realmente esa
es la imagen del Atanor de los Alkimistas. El Ligamen de la Cruz con el Triángulo sólo es posible
mediante el Oro Potable (Fuego Sagrado) de la Alkimia.

Con el Arcano Cuatro del Tarot el Ser echa sobre sus hombros la Cruz de la Iniciación.

Terminaremos esta Cátedra diciendo que a los Elementales del Fuego se les ordena con el Tridente de
Hierro o con una varilla de Hierro. A los Elementales del Aire se les ordena con una pluma de Águila o
de cualquier ave. A los Elementales del Agua se les ordena con una copa llena de agua. A los de la
Tierra con una Espada o con un cuchillo nuevo.

El reino especial de los Gnomos habita en la región del Norte. El de las Salamandras al Sur. El de los
Silfos al Oriente y el de las Ondinas al Occidente. Estas cuatro jerarquías elementales forman Cruz. He
ahí el Santo y Misterioso TETRAGRAMMATON.

MEDITACION CON MANTRAS

151
 DESCRIPCION DEL ALTAR "Q"

Podemos apreciar cuatro figuras, una de ellas un poco desfigurada. Entre los mayas siempre se
afirmaba la existencia de los cuatro: el Incognoscible Adhi-Buddha y las tres fuerzas de la creación, o
sea, la trinidad dentro de la unidad de vida.
Vemos en este altar el Tetragrammaton muy claro.
Práctica
Frente a este altar realizar lo siguiente:
1. Concentración intensa en las cuatro figuras, Media hora.
2. Previa relajación, dejar la mente en blanco.
3. Pronunciar el mantram GAAAAAA TEEEEEE. Este mantram debe resonar en la conciencia.
4. Aguardar la respuesta de lo interno. Así entramos en contacto con la sapiencia oculta maya.
El mantran Gate actúa sobre el Ojo de Dangma, le abre y nos permite captar la sabiduría escrita en
estas esculturas tan maravillosas.

Todo hombre tiene su "Intimo", y todo "Intimo" tiene su Padre que lo engendró; ese es nuestro Padre
que está en los Cielos.

Aun mani padme jum: Este mantram se pronuncia esotéricamente así: "om masi padme yom":
(Alargando el sonido de cada letra, y en forma silabeada).

El significado de este mantram es: "¡Oh mi Dios, en mí!".

Debe vocalizarse este mantram con el Corazón en Meditación Profunda, adorando al "Intimo", amando
al "Intimo", rindiéndole culto al "Intimo", porque el Intimo es en esencia el Alma de nuestro Padre
encarnada en nosotros, nuestra Divina Individualidad en la cual necesitamos absorbernos para entrar
en esa dicha infinita e indescriptible del Nirvana, donde ya no hay penas, ni lágrimas, ni dolor.

Nuestro Señor, el Cristo, nos enseñó a orar así:

"Padre Nuestro que estás en los cielos, Santificado sea tu nombre, venga a nosotros tu reino, hágase tu
Voluntad aquí en la Tierra como en el Cielo. El pan nuestro de cada día dádnoslo hoy, perdónanos
nuestras deudas así como nosotros perdonamos a nuestros deudores y no nos dejes caer en la
tentación, mas líbranos Señor de todo mal. Amén".

Esta oración se hace en Meditación Profunda, adorando a esa Estrella Inefable de la cual salió nuestro
"Intimo" mismo, y así aprenderemos a hablar con nuestro Padre que está en secreto.

MEDITACIÓN EN LOS CHACRAS

152
Cuando el médico Gnóstico se sumerge dentro de la meditación, lo que busca es información. La
meditación reviste tres fases:

1°- CONCENTRACIÓN.
2°- MEDITACIÓN.
3°- ADORACIÓN.

La meditación despierta los poderes internos, y convierte al estudiante en un mago.

Concentración significa fijar la mente en una sola cosa. Meditación significa reflexionar internamente
sobre esa misma cosa. Adoración significa conversar con la cosa, vivir en la cosa, en la cuestión en que
hemos fijado la mente.

La mente debe apartarse del mundo, y luego internarse dentro de la conciencia Buddhica para meditar.
La mente debe fijarse sobre la conciencia, para iluminarse.

Cuando el médico Gnóstico medita en un árbol, busca información del elemental del árbol; para qué
sirve, qué propiedades posee, etc.

Durante la meditación el médico Gnóstico recibe su información. La mejor hora para la meditación es
aquella en que sintamos sueño.

El médico Gnóstico habrá de practicar la meditación interna diariamente. La meditación es una técnica,
y por medio de ella y de la magia sexual y el poder del verbo, logramos el despertar de la conciencia y
la actualización de todos nuestros poderes ocultos. Una hora diaria de vocalización, vale más que leer
mil libros de teosofía oriental. La vocalización verdadera está íntimamente relacionada con la técnica de
la meditación.

La sílaba IN, se relaciona con el Tatwa Tejas (el principio del Fuego).

La sílaba EN, se relaciona con la mente cósmica, de la cual nuestro cuerpo mental es tan sólo un
fragmento.

La sílaba ON, se relaciona con "Atman-Budhi", el mundo puramente espiritual, que es la patria del
ÍNTIMO.

La sílaba UN, se relaciona con la gran matriz universal, el Archaeus de los griegos, la luz astral de los
Kabalistas, la Súper Alma de Emerson (Alaya).

La sílaba AN, se relaciona con el Tatwa Vayú (el principio del movimiento).

La sílaba IN, hace vibrar las glándulas hipófisis y epífisis, y adquiérese el sexto sentido llamado
clarividencia.

La sílaba EN, hace vibrar la glándula tiroides y los átomos del cuerpo mental, y el hombre adquiere el
oído oculto y la clarividencia del cuerpo mental.

La sílaba ON, hace vibrar nuestra conciencia mística "Buddhica" o intuicional (Budha).

Todos anhelamos la liberación, todos poseemos el anhelo llamado en Oriente "Budhagama", encerrado
en el "Dhammapada" que es legítimamente "Bodhimanda", la base fundamental del saber. Todo
Purusha (el ÍNTIMO), desea que su alma siga el sendero de la liberación "Dhama". La doctrina del
corazón es "Budha", la conciencia Crística.

Este vehículo de la conciencia Crística, tiene su chacra en el corazón, y al vocalizar internamente la

sílaba ON, meditando en su profundo significado, se produce el despertar de la conciencia mística, y
entonces el alma adquiere el poder de funcionar en sus vehículos superiores independientemente del

153
cuerpo físico.

El despertar de la conciencia (Budha), se expresa como el ojo de "Dangma", la INTUICIÓN, que nos
permite "saber" sin necesidad de razonar.

La sílaba ON hace vibrar también las hormonas de los testículos, transmutando el semen en la energía
Crística. Esto indica a las claras que sólo se puede llegar a despertar la conciencia (Budha) practicando
magia sexual, vocalizando internamente y adiestrándonos en el astral, pues dentro de nuestro "Crestos"
se encierra "Budha", la conciencia.

El cuerpo Astral es el mediador entre el alma y el ÍNTIMO, y nuestra Mónada, sólo puede liberarse en
ésta región mediadora del astral. Allí se verifican todas las INICIACIONES.

"Budha", la conciencia mística, tiene que expresarse a través de nuestro cuerpo Astral para realizar a
Nudhi (la verdad), esto es realmente el ÍNTIMO o "Atman" dentro de nosotros. Mientras esta conciencia
mística (Budha) no puede expresarse en el cuerpo Astral, tampoco podrá expresarse a través del
cuerpo físico (Stula Sarira), pues el Astral es el mediador entre la conciencia mística y el cuerpo físico.

Cuando el hombre derrama el semen, pierde millones de átomos solares que luego reemplaza por
millones de átomos demoníacos de los infiernos mismos del hombre, y esto produce oscuridad
tenebrosa en el cuerpo Astral.

Cuando el hombre cumple con la fórmula de introducir el miembro en la vagina y retirarlo sin derramar el
semen, entonces los átomos solares se multiplican en forma extraordinaria, y regresan al cuerpo Astral,
llenándolo de luz y fuego solar. Sólo así puede extraerse Budha, la conciencia Crística a través del
cuerpo Astral, y al fin el alma y el ÍNTIMO se unen para siempre y viene la liberación.

Meditando en la sílaba IN y en el gran fuego universal, el hombre se hace clarividente. Meditando en la

sílaba EN y en la mente universal, el hombre adquiere la clarividencia mental y el oído mágico.
Meditando sobre el ÍNTIMO y en la sílaba ON y practicando magia sexual diariamente, se produce el
despertar de la conciencia y se adquiere la INTUICIÓN. Meditando en la sílaba UN y en el plexo solar,
se adquiere el poder de la telepatía. Meditando en la sílaba AN y en el nacer y morir de los vegetales y
de todas las cosas, adquirimos el poder de recordar nuestras pasadas vidas.

La clave del "Pranava" o ciencia de los Mantrams, se halla en la conciencia. Las ondas de la conciencia
nutren a la mente. Hay que sentir los "Mantrams", pues todo su poder reside en las funciones
superlativas de la conciencia. La mente es tan sólo un instrumento de la conciencia, y por ende, antes
de vocalizar los Mantrams, debemos vivirlos en la conciencia mística.

IN, EN, ON, UN, AN se vocalizarán una hora diaria, así:

Iiiiiiiiiinnnnnnnnn
Eeeeeeeeeeennnnnnnn
Oooooooooonnnnnnnnn
Uuuuuuuuuuunnnnnnnn
Aaaaaaaaaaaaannnnnn

Las cinco vocales I, E, O, U, A, hacen vibrar los chacras, discos o ruedas magnéticas de nuestro cuerpo
Astral, transmutando con ellos los Tatwas en hormonas, pues cada chacra es el regulador de nuestras
glándulas endocrinas. Estas son para el organismo humano verdaderos laboratorios biogenéticos, cuya
misión es transmutar los Tatwas en hormonas.

Las ondas de la conciencia reúnen los pensamientos afines y armoniosos para fortalecernos. Todo
existe por AUM, todo vive por AUM, todo viene a la existencia por AUM, pero en el principio sólo existía
el KAOS divino.

La vocal "A" es la materia prima de la gran obra, es el Tatwa de todo cuanto viene a la existencia. La
vocal "U" es la conciencia mística o las conciencias místicas. Y la vocal "M" (la M también es vocal) es

154
la incesante transformación y existencia que los Dioses crean con la mente.

Concretemos para mayor comprensión: la tierra en estado nebuloso fue "A" en sus procesos de
gestación o formación, dirigida por la conciencia cósmica, fue "U"; Poblada de toda clase de seres
vivientes, fue "M".

El germen embrionario en los primeros días dentro del claustro materno, es "A". El feto en gestación es
"U". El niño bienvenido a la existencia, es "M". "AUM", lo vive el animal, "AUM", lo vive el hombre.

AUM, se pronuncia esotéricamente AUUUUM, y en este Mantram se encierra el poder de todos los
Tatwas. El número kabalístico de AUM es 666, y no el 10 como enseña el mago negro Cherenzi.

Para que "AUM" pueda expresarse plenamente en nosotros tenemos que preparar todos nuestros siete
vehículos. "AUM", tiene las siete notas de la escala musical, que corresponden a los siete planos
cósmicos y a nuestros siete cuerpos. Las siete palabras del calvario, nos dan poder sobre los siete
planos cósmicos. Para que la conciencia mística pueda expresarse a través de nosotros como intuición,
tenemos que preparar nuestros siete cuerpos por medio de la magia sexual.

Antes de realizar el Mantram "AUM", tenemos que vivir el Mantram I.A.O. La magia sexual es I.A.O. El
Kundalini es I.A.O.

La fórmula para despertar el Kundalini reside exclusivamente en el acto sexual: "Introducir el miembro
viril en la vagina y retirarlo sin derramar el semen". Es nuestra axiomática prescripción a los
estudiantes Gnósticos. Durante estos trances se vocalizará el Mantram I.A.O., y se meditará en el fuego
y en el ÍNTIMO.

El AUM se pronunciará abriendo bien la boca con la aaaaaaaa, redondeándola con la uuuuuuu y
cerrándola con la mmmmmmmm.

El médico Gnóstico necesita sujetarse a estas reglas para el ejercicio sabio de la santa medicina
Gnóstica. El médico Gnóstico tiene que ser mago para manipular los elementales vegetales.

PISCIS

PRÁCTICA. Durante el signo de PISCIS hay que vocalizar una hora diaria. Recordemos que en el
principio era el VERBO y que el VERBO estaba con DIOS y que el VERBO era DIOS.

En los antiguos tiempos las siete vocales de la naturaleza resonaban en todo el organismo humano
desde la cabeza hasta los pies, y ahora es necesario restaurar las siete notas en el arpa maravillosa de
nuestro organismo, para restaurar los poderes perdidos.

La vocal «I» hace vibrar las glándulas PINEAL y PITUITARIA; estas dos glandulitas de la cabeza están
unidas por un canalillo o capilar sumamente sutil, ya desaparecido en los cadáveres.

La PINEAL se encuentra en la parte superior del cerebro y la pituitaria en el plexo cavernario entre las
dos cejas.

Cada una de estas dos glandulitas tiene su AURA VITAL y cuando las dos AURAS se mezclan, se
desarrolla el SENTIDO ESPACIAL y vemos el ULTRA de todas las cosas.

La vocal «E» hace vibrar la glándula tiroides que secreta el YODO BIOLÓGICO. Esta Glándula se
encuentra en la garganta y en ella reside el chacra del oído mágico.

La vocal «O» hace vibrar el CHACRA del corazón, centro de la INTUICIÓN, y toda clase de poderes
para salir en ASTRAL, estado JINAS, etc.

La vocal «U» hace vibrar el PLEXO SOLAR, situado en la región del ombligo. Este PLEXO SOLAR es el

155
Centro Telepático y el Cerebro emocional.

La vocal «A» hace vibrar las chacras pulmonares que nos permiten recordar nuestras pasadas vidas.

La vocal «M», tenida profundamente por consonante, se vocaliza con los labios cerrados, sin abrirla
boca, el sonido que sale entonces por la nariz es la «M».

La vocal «M», hace vibrar el ENS SEMINIS, las aguas de la vida, el MERCURIO de la filosofía secreta.

La vocal «S» es un silbo dulce y apacible que hace vibrar el fuego dentro de nosotros.

Sentados en un cómodo sillón hay que vocalizar I. E. 0. U. A. M. S.-Llevando el sonido de cada una de
estas siete vocales desde la cabeza hasta los pies.

Es necesario inhalar exhalando luego el aire junto con el sonido vocal bien prolongado, hasta agotar la
exhalación. Esta práctica hay que hacerla diariamente para desarrollar los Eternos poderes mágicos.

Las vocales I.E.O.U.A., tienen grandes poderes curativos: la vocal “I” hace subir la sangre a la cabeza,
cura los órganos del cerebro y desarrolla la clarividencia.  La vocal “E” hace subir la sangre a la laringe,
cura las enfermedades de esta y desarrolla el oído mágico.  La vocal “O”, lleva la sangre al corazón,
cura dicho órganos y nos despierta el sentido de la intuición.  La vocal “U”, lleva la sangre al plexo solar,
nos despierta el sentido de la telepatía y nos sana el estómago.  La vocal “A”, lleva la sangre a los
pulmones confiriéndonos el poder de recordar nuestras pasadas reencarnaciones a la vez que los sana.

Las vocales antes mencionadas se vocalizan combinadas con la N así:

Iiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiiinnnnnnnnnnnnnnnnnn
eeeeeeeeeeeeeennnnnnnnnnnnnnnnnn
oooooooooooonnnnnnnnnnnnnnnnnn
uuuuuuuuuuuuunnnnnnnnnnnnnnnnnn
aaaaaaaaaaaaaaannnnnnnnnnnnnnnnnn

Una hora diaria de vocalización, durante toda la vida, nos vuelve magos.  Se puede vocalizar con la
laringe, con la mente, con el corazón, meditando en las fuerzas de estas cinco vocales, tal como lo
enseñamos en páginas precedentes.

Existen ciertos mantrams para despertar los chacras o poderes ocultos, basados en estas cinco letras y
los que damos a continuación:

SUIRA          Clarividencia
SUERA         Oído mágico
SUORA         (Corazón ) Intuición
SUURA         (Plexo Solar) Telepatía
SUARA         (Pulmones) Poder para recordar las pasadas  reencarnaciones.

La pronunciación correcta de estos poderosos mantrams es como se da a continuación:

suiiiiiiiiiiiiiiii               raaaaaaaaaaaaaaaa
sueeeeeeeee               raaaaaaaaaaaaaaaa
suoooooooo              raaaaaaaaaaaaaaaaa
suuuuuuuuuu             raaaaaaaaaaaaaaaaa
suaaaaaaaaaa             raaaaaaaaaaaaaaaaa

Por medio de estos mantrams llevamos el fuego del plexo solar a todos los chacras, para animarlos y
despertarlos.  No está por demás recordar la importancia que hay en la prolongación del sonido de las
vocales.

MEDITACION CON EL MANTRAM WU

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La experiencia de lo REAL resulta imposible mientras la ESENCIA, el BUDDHATA, el ALMA, esté
embotellada entre el DUALISMO intelectual.

Las opiniones contrapuestas, el batallar de los conceptos opuestos, las ideas antitéticas, corresponden
a los diversos funcionalismos ilusorios de la mente.

KAO FENG lloraba lágrimas de sangre anhelando desembotellarse de entre el DUALISMO MENTAL,
pero fracasó con el HUA TOU del MAESTRO Tuan Chiao.

Cuenta la tradición que en estado de terrible angustia y desesperación, Kao Feng busco al MAESTRO
HSUEH YEN quien compadecido de su dolor le enseñó el poderoso Mantram WU, exigiéndole diaria
información sobre sus trabajos.

El Mantram WU se canta como una doble U... U... imitando el aullido del huracán entre las
embravecidas olas del furioso mar. Durante esta practica la mente debe estar absolutamente quieta y
en profundo y espantoso SILENCIO, tanto en lo exterior como en lo interior; ni el más leve deseo, ni el
más insignificante pensamiento deben agitar el profundo lago de la mente.

UUUUUUU

"Sentaos erguidos, refrescad vuestras mentes como si estuvierais al borde de un precipicio de diez mil
pies y concentraros en vuestro Hua Tou" (La palabra mágica Wu).

"Si trabajáis de este modo durante siete días (sin descansar ni un solo segundo), sin duda llegaréis a la
realización. Yo realicé un esfuerzo semejante hace cuarenta años".

"Empecé a mejorar en cuanto seguí estas instrucciones. Al tercer día sentí que mi cuerpo flotaba en el
aire; al cuarto día me volví completamente inconsciente de todo lo que sucedía en este mundo. Aquella
noche permanecí un rato apoyado contra una baranda. Mi mente estaba tan serena como si no
estuviera consciente. Mantenía constantemente ante mí el Hua Tou (la palabra Wu) y después volvía a
mi asiento".

"En el momento en que iba a sentarme, súbitamente tuve la sensación de que todo mi cuerpo, desde la
coronilla hasta la punta de los pies, estaba dividido".

"Tuve la sensación de que me rompían el cráneo o de que me levantaban hasta los cielos desde un
pozo de una profundidad de diez mil pies".

"Entonces conté al Maestro Yen este éxtasis indescriptible y la alegría desprendida que acababa de
experimentar. Pero el Maestro Yen dijo: No, no es esto. Debes seguir trabajando tu meditación".

"A mi pedido, citó entonces unas palabras del Dharma, cuyos últimos versos eran":

"Para propagar y glorificar las nobles hazañas de los Buddhas y los Patriarcas te hace falta recibir un
buen martillazo en la nuca".

"Yo me preguntaba: ¿Por qué necesito un martillazo en la nuca? Evidentemente, todavía había en mi
mente una ligera duda, algo de lo cual no estaba seguro".

"Así seguí meditando un largo rato todos los días, durante medio año. Después, en una ocasión en que
me preparaba un cocimiento de hierbas para un dolor de cabeza, recordé un KOAN (frase enigmática)
en el cual Nariz Roja hacía una pregunta a Naja: "Si devuelves tus huesos a tu padre y tu carne a tu
madre ¿dónde, entonces, estarás tú?".

"Recordé entonces que, cuando el monje que me recibió me hizo por primera vez esta pregunta, yo no
supe contestarle, pero ahora, súbitamente, mi duda había desaparecido".

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"Después, fui a ver a Meng Sham. El Maestro Meng Sham me preguntó: ¿Cuándo y dónde podemos
considerar que ha terminado nuestro trabajo Zen?".

"Nuevamente no supe contestar. El Maestro Meng Sham insistió en que debía trabajar con mayor
ahínco en la meditación (Dhyana) y que debía dejar de lado los pensamientos humanos habituales".

"Cada vez que entraba a su habitación y daba una respuesta a su pregunta, él decía que no había
entendido la cosa".

"Un día medité desde la tarde hasta la mañana siguiente, usando el poder de Dhyana para mantenerme
y avanzar, hasta que alcancé directamente el estadio de profunda sutileza".

"Dejando el Dhyana me dirigí a donde estaba el Maestro y le conté mi experiencia. Él preguntó ¿cuál es
tu rostro original?".

"Cuando iba a contestar, el Maestro me echó fuera y cerró la puerta. A partir de ese momento, logré
cada día un mejoramiento sutil".

"Más tarde comprendí que toda la dificultad había surgido porque yo no había permanecido bastante
tiempo con el Maestro Hsued Yen trabajando en los aspectos delicados y sutiles de la tarea".

"¡Pero cuán afortunado fui al encontrar un Maestro Zen tan excelente! Sólo gracias a él pude llegar a
este estadio".

"No había comprendido que si uno se ejercita de manera incesante e insistente, siempre habrá de lograr
algo de vez en cuando y su ignorancia disminuirá a cada paso del camino".

"El Maestro Meng Sham me dijo: esto es lo mismo que pulir una perla. Cuanto más la pules, más
brillante, clara y pura se vuelve".

"Un pulimento de esta clase es superior a todo un trabajo de encarnación. Sin embargo, cuando quería
contestar a la pregunta de mi Maestro, él me decía que me faltaba algo".

"Un día en medio de la meditación la palabra "faltar" se presentó en mi mente y de repente sentí que mi
cuerpo y mi mente se abrían de par en par desde la médula de mis huesos, en forma completa".

"El sentimiento fue como si una antigua montaña de arena se disolviera de repente bajo el sol ardiente,
surgido después de muchos días obscuros y cubiertos".

"No pude evitarlo y me eché a reír a carcajadas. Salté de mi asiento, agarré el brazo del Maestro Meng
Sham y le dije: Dime: ¿Qué me hace falta? ¿Qué me hace falta?".

"El Maestro me abofeteó tres veces y yo me prosterné tres veces ante él. Él dijo: "Oh, Tieh Sham, has
tardado muchos años en llegar a este punto".

UUUUUUU

Ser capaz de tener la mente quieta y en silencio, vacía de toda clase de pensamientos, aun cuando
tengamos hambre ... sed, aun cuando los mosquitos nos piquen o haya mucha bulla de gente a nuestro
lado, es algo muy difícil, y esto era lo que le faltaba a Wu Wen; éste podía practicar la meditación en la
quietud, pero no podía practicar en la actividad, es decir, con todos estos inconvenientes.

"¿Qué debo hacer?" Preguntó Wu Wen a Chín; la respuesta fue: "¿Nunca has oído lo que dice Chung
Lao Tze? Sí quieres entender esto, ponte de cara al sur y contempla la Osa Menor".

Palabras enigmáticas... palabras exóticas... misteriosas... difíciles de comprender, y, lo más grave, es

158
que no hay explicación. Dicho esto, Chin se retiró.

Wu Wen quedó tremendamente preocupado, dejó la práctica con el mantram Wu por una semana y
concentró su mente, procurando entender en forma total qué había querido decir Chin con eso de
"volverse al sur y contemplar la Osa Menor".

Esto sólo lo vino a entender cuando los monjes que le acompañaban en el salón de meditación
abandonaron el recinto para pasar al comedor. Entonces Wu Wen continuó su meditación en el salón y
olvidó la comida.

Eso de llegar la hora de la comida y sin embargo seguir meditando, aquello de pasar inadvertida la
comida, fue ciertamente algo muy decisivo para Wu Wen, porque entonces comprendió el significado de
meditar en la actividad.

Cuenta Wu Wen que precisamente en esos momentos su mente se tornó brillante, vacía, ligera,
transparente, sus humanos pensamientos se fragmentaron en pedazos como pedacitos de pellejo seco,
sintió sumergirse entre el vacío.

Media hora más tarde, cuando regresó a su cuerpo, encontró que éste estaba bañado en sudor.
Entonces fue cuando comprendió eso de ver a la Osa Menor, de cara al sur.

Había aprendido durante la meditación a hacerle frente, a darle la cara a la Osa Menor, es decir, al
hambre, al bullicio, a toda clase de factores perjudiciales para la meditación.

Desde este momento ya ningún ruido, ni picaduras de mosquitos, ni la molestia del hambre, ni el calor ni
el frió pudieron impedirle la perfecta concentración del pensamiento.

Mas tarde, cuando de nuevo visitó a Chin, pudo contestar con entera exactitud todas las preguntas que
éste le formuló, sin embargo es doloroso decir que Wu Wen aún no estaba lo suficientemente
despojado como para alcanzar el estado de "Dar un salto hacia adelante".

Pasado algún tiempo, Wu Wen fue a visitar a Hsianh Yen, en las montañas, para pasar la estación del
verano, y cuenta que, durante la meditación, los mosquitos le picaban terriblemente y sin misericordia
alguna, pero él había aprendido a mirar muy de frente a la Osa Menor (obstáculos, inconvenientes,
hambre, mosquitos, etc.) y entonces pensó: "Si los antiguos sacrificaban sus cuerpos por el Dharma,
¿he de temer yo a los mosquitos"?

Consciente de esto, se propuso tolerar pacientemente a todos los aguijonazos, con los puños
contraídos y las mandíbulas apretadas; aguantando las horribles picadas de los mosquitos, concentraba
su mente en el mantram W.U. (u ... u ... ).

Wu Wen cantaba el mantram W.U.; imitaba con la U el sonido del viento entre la garganta de la
montaña, el sonido del mar cuando azota la playa; Wu Wen sabía combinar inteligentemente la
meditación con el sueño.

Wu Wen, cantaba su mantram con la mente y no pensaba en nada. Cuando algún deseo o recuerdo o
pensamiento surgía en su entendimiento, Wu Wen no lo rechazaba, lo estudiaba, lo analizaba, lo
comprendía en todos los niveles de la mente, y luego lo olvidaba en forma radical, total o definitiva.

Wu Wen cantaba su Mantram en forma continua, nada deseaba, nada razonaba, cualquier deseo o
pensamiento que surgía en la mente era debidamente comprendido y luego olvidado, el canto del
mantram no se interrumpía, los mosquitos y sus aguijonazos ya no importaban.

De pronto algo trascendental sucede, sintió que su mente y su cuerpo se derrumbaban como las cuatro
paredes de una casa. Era el estado del vacío iluminador, puro, perfecto, libre de toda clase de atributos;
se había sentado a meditar en las primeras horas de la mañana y tan sólo al atardecer se levantó.

Es claro que uno se puede entregar a la meditación sentado al estilo oriental con las piernas cruzadas

159
como lo hacía el Buddha, o al estilo occidental en la posición más cómoda, o acostado con los brazos y
piernas abiertos a derecha e izquierda, como la estrella de cinco puntas, y con el cuerpo relajado, pero
Wu Wen era oriental y prefería sentarse al estilo oriental como el Buddha.

Hasta este momento el gran maestro chino Wu Wen logró experimentar el vacío iluminador, mas
todavía le faltaba algo, no había llegado a la plena madurez, en su mente había pensamientos erróneos
e inadvertidos, que en forma secreta continuaban existiendo, pequeños demonios tentadores, pequeños
yoes subconscientes, residuos que todavía vivían en los cuarenta y nueve departamentos
subconscientes de Jaldabaoth.

Después de esta experiencia del vacío iluminador, Wu Wen se fue a la montaña de Wung Chow y allí
meditó seis años, después meditó otros seis años en la montaña de Lu Han y luego tres años más en
Kuang Chou. Al cabo de estos esfuerzos y después de haber sufrido mucho, el maestro Wu Wen logró
la última iluminación.

El maestro Wu Wen fue un verdadero atleta de la meditación. Durante sus prácticas comprendió que
todo esfuerzo mental crea tensión intelectual y que ésta es nociva para la meditación, porque obstruye
la iluminación.

El maestro Wu Wen nunca se dividió entre un yo superior y otro de tipo inferior, porque comprendió que
superior o inferior son dos secciones de una misma cosa.

El maestro Wu Wen se sentía a sí mismo, no como un dios ni como un Deva, al estilo de los mitómanos,
sino como un infeliz yo pluralizado, dispuesto de verdad a morir cada vez más y más en sí mismo.

El maestro Wu Wen no se auto-dividía entre yo y mis pensamientos, porque comprendía que mis
pensamientos y yo son todo yo, y que es necesario ser íntegro para alcanzar la meditación perfecta.

Durante la meditación el maestro Wu Wen se hallaba en estado íntegro, receptivo, tremendamente

humilde, con mente quieta y en profundo silencio, sin esfuerzo de ninguna clase, sin tensión mental, sin
el deseo de ser algo más, porque Wu Wen sabía muy bien que el yo es lo que es y que jamás puede
ser algo más de lo que es.

En estas condiciones, todos los trescientos mil clanes del cuerpo mental del maestro Wu Wen vibraban
intensamente con el mismo tono, sin esfuerzo alguno, captando, recibiendo amor y sabiduría.

Cuando Wu Wen estuvo en las salas y lumisiales de meditación, todos los monjes recibieron un gran
beneficio con las potentes vibraciones de su aura luminosa.

Wu Wen ya poseía los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser, los Cuerpos Solares, pero necesitaba
disolver el yo y lograr la iluminación final, y la logró después de haber sufrido mucho.

ENFERMEDADES AL CUERPO MENTAL

160
El cuerpo Mental es un organismo material que tiene  su anatomía y su ultrafisiología oculta.
El mantram para curar las enfermedades del cuerpo mental es:
“S M HON”
La “S” se pronuncia con un sonido silbante, agudo, semejante al que producen los frenos del aire
comprimido, así: Sssssssssssssssssssssssss
La “M” se pronuncia como imitando el mugido del buey: Mmmmmmmmmmm.....
La “H” es como un suspiro hondo.  La sílaba “ON” se pronuncia alargando el sonido de la “O” y de la
“N”, así: Oooooooooooooooonnnnnnnnnn..........
Este mantram se pronuncia por una hora diaria.  El discípulo deberá invocar al Arcángel Raphael,
diariamente, y a Hermes Trismegisto solicitando la curación del cuerpo mental.
Cuando las enfermedades del cuerpo mental cristalizan en el cerebro físico, entonces se produce la
locura.
Nosotros estudiamos en los mundos suprasensibles la anatomía y fisiología de los cuerpos internos del
hombre.

MEDITANDO EN LA DIVINA MADRE

Vamos pues a tratar de hablar del ser humano, con la excepción de los maestros, que son
verdaderamente hombres en el sentido completo de la palabra. Hablamos de seres humanos, pero en
realidad no existen entre nosotros verdaderos seres humanos porque nos falta realizar en nosotros esa
fuerza superior que es nuestro Real Ser. Sabemos que somos simples maquinas humanas movidas y
accionadas por las distintas piezas del yo psicológico. Cada una de esas piezas, es un defecto, un error,

161
una violación de las leyes divinas. El hombre en si, es como un cajón lleno de basura.

Es claro que los hechos son los que hablan y los hechos de los hombres son desastrosos, porque el
hombre sirve primero a sus propios intereses y no se acuerda de realizar la dura tarea de convertirse en
verdadero hombre, en Ser.

Existe en el espacio infinito el fuego divino diluido en luz, en el cual se mueven todos los mundos y
todas las galaxias en la cual lógicamente nos movemos nosotros también. Pero esa luz maravillosa no
puede penetrar en el cajón de basura, esa luz de la madre divina. Que es amor, ternura, iluminación,
fuego sagrado. La madre divina es el cuerpo mismo del espacio infinito, la madre purisima de todas las
criaturas de donde todo ha emanado. Ella nos espera, ella aguarda infinitamente con infinito amor, que
nosotros transmutemos toda la basura, en fuego luminoso, en conciencia y en sabiduría interior. Esto
equivale a la encarnacion de la Divina Madre.

Nuestra alma, nuestro embrión de alma, la esencia del hombre, es una pequeña chispa totalmente
aprisionada en el centro del cajon de basura y solamente acabando con el yo psicológico logramos el
crecimiento de esa chispa hasta convertirla en hoguera, es menester conseguir, conservar y atesorar el
material psíquico que necesitamos para este trabajo. Ese material es la energía seminal debidamente
transmutada. De este precioso oro finísimo energético, nace en nosotros nuestra Madre Divina en
miniatura, esta sublime majestad del fuego sagrado es el traslado hacia nosotros de la madre espacio,
porque ella llena donde esta vacio, ella ilumina donde no hay luz, ella vivifica a los muertos vivientes
que la realizan en si y los resucita de entre los muertos. Ella toma como residencia nuestra columna
espinal y desde allí nos ayuda y protege. Ella ayuda a todos los que la aman. Ella concede beneficios a
los que se sacrifican por la humanidad. Ella ayuda a los que la invocan.

Es necesario meditar diariamente en la Madre Celestial, en la Madre Cosmica, en la Madre Divina. El

gnóstico debe meditar en la bendita Madre del mundo, muy especialmente cuando nos retiremos al
descanso en el lecho y pedirle con toda el alma y con todo el corazón, sintiendo en lo mas intimo de
nuestro corazón, verdadero amor por ella, por la humanidad, por nuestros amados maestros,
prometiéndoles nunca jamás volver a delinquir contra los mandamientos de la ley de Dios y desde luego
hay que cumplir estas promesas.

Cuando despertemos por la noche el gnóstico debe inmediatamente meditar en la bendita madre. el
gnóstico debe procurar dormirse, concentrándose en ella. Una vez dormido ella nos guía en lo interno,
nos da consejos luminosos, nos cura de nuestras enfermedades, si de acuerdo a la ley merecemos la
curación. La Madre Divina es el eje central de nuestro propósito esotérico dentro del campo de la
iniciación; la realización intima del ser empieza por la transmutación de la substancia en fuego por
medio del arcano A.Z.F. y el fuego en si es la esencia de la Bendita Madre.

1era. PRACTICA:
El Swami Sivananda da una oración que sirve para meditar en la Divina Madre. Esa oración es la
siguiente: "Madre Divina yo soy tuyo, tú eres mi único refugio y sostén. Protégeme, guíame, ten piedad
de mí" Sabed hermanos que la Divina Madre siempre responde. Sin su gracia sería imposible llevar el
Kundalini de chacra en chacra hasta la Iglesia de Laodicea.

2da. PRACTICA:
Adormeceos meditando en la serpiente sagrada que esta en el chacra coxígeo. Orad con todo vuestro
corazón meditando en la siguiente plegaria: “¡Oh Isis!, madre del cosmos, raíz del amor, tronco, capullo,
hoja, flor y semilla de todo lo que existe. A ti, fuerza naturalizante, te conjuramos; llamamos a la reina
del espacio y de la noche. Y besando sus ojos amorosos, bebiendo el rocio de sus labios, respirando el
dulce aroma de su cuerpo, exclamamos: ¡oh Nut!, tu, eterna seidad del cielo, que eres el alma
primordial, que eres lo que fue y lo que será. Isis, a quien ningún mortal ha levantado el velo, cuando tu
estes bajo las estrellas irradiantes del nocturno y profundo cielo del desierto, con pureza de corazón y
en la flama de la serpiente, ¡te llamamos!”

Orad y meditad intensamente. La divina madre enseña a sus hijos. Esta meditación debe hacerse
combinando la meditación con el sueño. Entonces, como en visión de sueño, surge la iluminación. Llega

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la madre divina al devoto para instruirle en los grandes misterios.

3era. PRACTICA:
1– Acostaos en vuestro lecho, boca arriba, con el cuerpo todo relajado.
2– Adormeceos, meditando en la Serpiente Sagrada que está en el Chacra Coxígeo.
3– Orad con todo vuestro corazón, meditando en la siguiente plegaria del Sagrado Ritual:

INVOCACIÓN
"Sed Tú, Oh HADIT, mi secreto, el misterio gnóstico de mi ser, el punto céntrico de mi conexión, mi
corazón mismo, y florece en mis labios fecundos, hecho verbo. Allá arriba, en los cielos infinitos, en la
altura profunda de lo desconocido, el resplandor incesante de luz es la desnuda belleza de Nuit; Ella se
inclina, se curva en éxtasis deleitoso, para recibir el ósculo secreto de Hadit. La alada esfera y el azul
del cielo son míos".

O AO KAKOF NA KHONSA
O AO KAKOF NA KHONSA
O AO KAKOF NA KHONSA

Estos Mantrams tienen el poder de transmutar nuestra energía sexual en luz y fuego, dentro del
laboratorio Alkimista del organismo humano: La oración con sus Mantrams pueden utilizarse en Magia
Sexual; Tal oración con sus Mantrams, es una clave omnipotente para meditar en nuestra Madre Divina.
El Maestro Huiracocha dijo en su novela Rosacruz: "Cuando el hombre se une en el acto secreto a la
mujer, es un Dios, pues en este momento se convierte en un Creador. Los Videntes dicen que en el
momento preciso del amor, del espasmo, se ven a los dos seres envueltos en una ráfaga de luz
brillante: Se envuelven en las fuerzas más sutiles y potentes que hay en la naturaleza. Si saben
aprovechar el momento (no eyaculando el Ens Seminis); Si saben retener su vibración, con ella pueden
operar como el Mago para purificarse y conseguir todo. Si no saben respetar esa Luz, los abandonará,
para recluirse en las corrientes universales, pero dejando tras sí las puertas abiertas, por donde se
introduce el mal. El amor se convierte en odio, la ilusión deja lugar a la decepción.

Con la oración Mántrica que enseñamos en esta lección, retenemos esa brillante luz cósmica que
envuelve a la pareja humana en el instante supremo del Amor, a condición de evitar a toda costa la
eyaculación del ENS SEMINIS. Los Mantrams de esta invocación tienen el poder de transmutar las
energías creadoras, en Luz y Fuego.

Los solteros y las solteras pueden transmutar y sublimar sus energías sexuales con esta plegaria y
estos Mantrams, hasta llevarlos al corazón. Es urgente sublimar las energías sexuales hasta el corazón.
Sabed que en el Templo Corazón, las energías creadoras se mezclan con las fuerzas del Cristo y se
elevan a los mundos superiores. En el Templo Corazón vive el Cristo Interno. La Cruz de la Iniciación se
recibe en el Templo Corazón. Y ésta oración Mántrica es también una fórmula de poder Sacerdotal que
el Mago utiliza en sus prácticas de Meditación Interna, para llegar a los pies de su Divina Madre. Si la
Meditación es perfecta, vuestra adorable Madre escuchará vuestro llamado y vendrá a vosotros;
entonces podéis platicar con ella cosas inefables del Paraíso. Ella es Devi Kundalini. Ella es la Papisa
del Tarot. La Madre Divina escucha siempre a sus devotos. En la tierra sagrada de los Vedas, fue el
Iluminado Ramakrishna, uno de los más grandes devotos.

¿Queréis las alturas del Nirvikalpasamadhi? ¿Necesitáis desarrollar a Anubaya? (Percepción de vuestro
Dios Interno en la meditación) ¿Queréis la Ciencia de Jinas?... Recordad que tenéis una Madre
Adorable. "Pedid y se os dará", "Golpead y se os Abrirá".

4ta.PRÁCTICA
El devoto debe concentrarse en su corazón, imaginando que allí hay rayos y truenos, nubes que vuelan
perdiéndose en el ocaso impulsadas por los fuertes huracanes. Imagine el gnóstico muchas águilas
volando por entre ese espacio infinito que está dentro, muy dentro de su corazón. Imagine los bosques
profundos de la naturaleza, llenos de sol y de vida; el canto de los pájaros y el silbo dulce y apacible de

163
los grillos del bosque. Duérmase el discípulo imaginando todo esto; imagínese ahora que en el bosque
hay un trono de oro donde se sienta la Diosa Kakini (otro nombre de Devi Kundalini), una mujer muy
divina.

Duérmase el gnóstico meditando en todo esto. Imaginando todo esto. Practique una hora diaria, y si
practica dos o tres o más horas diarias tanto mejor. Puede practicar sentado en un cómodo sillón, o
acostado en el suelo o en su cama, con los brazos y las piernas abiertas a derecha e izquierda en forma
de la estrella de cinco puntas. El sueño debe combinarse con la meditación. Debe haber muchísima
paciencia. Con paciencia infinita se logran estas maravillosas facultades del cardias. Los impacientes,
aquellos que todo lo quieren rápidamente, aquellos que no saben perseverar toda la vida, es mejor que
se retiren porque no sirven. Los poderes no se consiguen jugando; todo cuesta. Nada se nos da
regalado.

5ta. PRACTICA:
Los indues veneran las fuerzas del espíritu santo bajo la forma de elefante divino, al que denominan:
Devata Ganesha (la maga elemental). El estudiante gnóstico puede meditar en la fuerza inefable de
Ganesha de la siguiente manera:
a) vocalizara las siete vocales durante media hora.

b) inhalara y exhalara el aliento reteniéndolo a veces unos segundos.

c) luego se concentrara en la base del coxis y allí tratara de ver con el auxilio de la imaginación
creadora muchas raíces doradas y vera una puertecilla; tocara en esa puerta tres veces y será abierta.
Allí será recibido el discípulo por la maga elemental: Devata Ganesha, quien lo instruirá en la magia, en
el uso de los elementales, en la sabiduría de la naturaleza en general.

d) la concentración debe ser perfecta.

e) si el discípulo siente sueño, deberá procurar orientar su sueño hacia el encuentro con Devata
Ganesha, una forma del tercer logos, el espíritu santo.

6ta.PRACTICA
Es necesario conocer directamente las doce esferas de vibración universal donde se desenvuelven y
viven todos los seres del Universo. Concéntrese el discípulo en el Chakra del Corazón donde mora la
Divina Madre Cósmica, suplique el discípulo a Sephira la madre de los Sephirotes, rogándole que lo
saque del cuerpo y lo lleve a los distintos departamentos del reino para estudiar directamente los
Sephirotes de la Kábala. Ore mucho el discípulo y medite en la Divina Madre y vocalice mentalmente los
siguientes Mantrams Kabalísticos:

"LIFAROS – LIFAROS – LICANTO – LIGORIA"

Vocalice estos Mantrams silabeando. Si observáis cuidadosamente la fonética inteligente de estos

Mantrams, resaltan las tres vocales I.A.O. de los grandes misterios.

En estos sagrados Mantrams de la Kábala se esconde y combina I.A.O. El discípulo debe adormecerse
vocalizando mentalmente estos cuatro Mantrams Kabalísticos. Al despertar de su sueño normal es
necesario practicar un ejercicio retrospectivo para recordar que vimos y oímos durante el sueño.

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 TÉCNICAS DE LA DISOLUCIÓN DEL YO

TRABAJO CON EL DEMONIO

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El despertar del Kundalini y la disolución del Yo constituyen precisamente la base fundamental de toda
realización a fondo. Vamos a tratar en este capítulo sobre el tema de la disolución del Yo. Esto es
definitivo para la liberación final.

El Yo es el Demonio que llevamos dentro. Sobre esta afirmación decimos que el trabajo de disolución
del Yo, es realmente el trabajo con el Demonio. Este trabajo es muy difícil. Cuando trabajamos con el
Demonio, las entidades tenebrosas suelen atacarnos terriblemente. Realmente esta es la vía del
hombre astuto, la famosa cuarta vía, el sendero TAU.

ORIGEN DEL YO PLURALIZADO

La lujuria es el origen del Yo pecador. El Ego, Satán, está sometido a la ley del eterno retorno de todas
las cosas; regresa a nuevas matrices para satisfacer deseos. El Yo repite en cada una de sus vidas, los
mismos dramas, los mismos errores. El Yo se complica a través del tiempo, volviéndose cada vez más y
más perverso.

MUERTE DE SATAN

El Satán que llevamos dentro está formado de átomos del enemigo secreto. Satán tuvo un principio;
Satán tiene un fin. Necesitamos disolver a Satán para regresar a la Estrella Interior que siempre nos ha
sonreído. Esa es la Verdadera Liberación Final. Sólo disolviendo el Yo logramos la Liberación
Absoluta.

LOS SIETE CENTROS FUNDAMENTALES DEL HOMBRE

Todo ser humano tiene siete centros básicos fundamentales, veámoslos :

1) El intelectual, situado en el cerebro.
2) El centro motor o del movimiento, ubicado en la parte superior de la espina dorsal.
3) El emocional, el cual se halla en el plexo solar y en los centros específicos nerviosos del gran
simpático.
4) El instintivo, situado en la parte 'inferior de la espina dorsal.
5) El sexual, ubicado en los órganos genitales.
6) El emocional superior.
7) El mental superior.

Estos dos últimos sólo pueden expresarse a través del auténtico cuerpo astral y del legítimo cuerpo
mental.

TECNICA PARA LA DISOLUCION DEL YO

El Yo ejerce control sobre los cinco centros inferiores de la máquina humana. Esos cinco centros son :
Intelecto, Movimiento, Emoción, Instinto y Sexo. Los dos centros del ser humano que corresponden a la
conciencia Cristo, se conocen en ocultismo como Mente Cristo y Astral Cristo. Estos dos centros
superiores no pueden ser controlados por el Yo. Desgraciadamente todavía la Mente Superior y la
Emoción Superior, no disponen de estos dos preciosos vehículos crísticos. Cuando la Mente Superior
queda vestida con el Mental Cristo, y cuando la Emoción Superior se reviste con el Astral Cristo nos
elevamos de hecho al estado verdaderamente humano.

Todo aquel que quiera disolver el Yo debe estudiar sus funcionalismos en los cinco centros inferiores.
No debemos condenar los defectos. Tampoco debemos justificarlos. Lo importante es Comprenderlos.
Es urgente Comprender las acciones y reacciones de la máquina humana. Cada uno de estos cinco
centros inferiores tiene todo un juego complicadísimo de acciones y reacciones. El Yo trabaja con cada
uno de estos cinco centros inferiores y comprendiendo a fondo todo el mecanismo de cada uno de estos
centros estamos en camino de disolver el Yo.

166
En la vida práctica dos personas reaccionan ante una representación en forma diferente. Lo que es
agradable para una persona, puede ser desagradable para otra. La diferencia está muchas veces en
que una persona puede juzgar y ver con la mente y otra puede ser tocada en sus sentimientos.
Debemos aprender a diferenciar la mente, del sentimiento. Una cosa es la mente y otra el sentimiento.
En Ia mente existe todo un juego de acciones y reacciones que debe ser comprendido. En el
sentimiento existen afectos que deben ser crucificados, emociones que deben ser cuidadosamente
estudiadas y en general todo un mecanismo de acciones y reacciones que fácilmente se confunden con
las actividades de la mente.

CENTRO INTELECTUAL

Tal centro es útil dentro de su órbita; lo grave es quererlo sacar de su campo de gravitación. Las
grandes realidades del Espíritu sólo pueden ser experimentadas con la Conciencia. Quienes pretenden
investigar las verdades trascendentales del Ser a base de puro razonamiento, caen en el mismo error
de alguien que, ignorando el uso y manejo de los instrumentos modernos de la ciencia, intentara
estudiar la vida de lo infinitamente pequeño con telescopios y la vida de lo infinitamente grande, con
microscopios.

MOVIMIENTO

Necesitamos auto-descubrimos y comprender a fondo todos nuestros hábitos. No debemos permitir que
nuestra vida siga desenvolviéndose mecánicamente. Parece increíble que nosotros viviendo dentro de
los moldes de los hábitos, no conozcamos estos moldes que condicionan nuestra vida. Necesitamos
estudiar nuestros hábitos, necesitamos comprenderlos. Ellos pertenecen a las actividades del centro del
movimiento. Es necesario auto-observamos en la manera de vivir, actuar, vestir, andar, etc. El centro
del movimiento tiene muchas actividades. Los deportes también pertenecen al centro del movimiento.
Cuando la mente interfiere en este centro, obstruye y daña porque ella es muy lenta y el centro del
movimiento es muy rápido. Todo mecanógrafo trabaja con el centro del movimiento, y como es natural,
puede equivocarse en el teclado si la mente llega a intervenir. Un hombre manejando un automóvil
podría sufrir un accidente si la mente llegase a intervenir.

CENTRO EMOCIONAL

El ser humano gasta sus energías sexuales torpemente con el abuso de las emociones violentas: cine,
televisión, partidas de fútbol, etc. Debemos aprender a dominar nuestras emociones; es necesario
ahorrar nuestras energías sexuales.

INSTINTO

Existen varios instintos. El instinto de conservación, el instinto sexual, etc. Existen también muchas
perversiones del instinto. En el fondo de todo ser humano existen fuerzas sub-humanas instintivas,
brutales, que paralizan el verdadero espíritu de amor y caridad. Estas fuerzas demoníacas deben
primero ser comprendidas y luego sometidas y eliminadas. Son fuerzas bestiales: instintos criminales,
lujuria, cobardía, miedo, sadismo sexual, bestialidades sexuales, etc. Necesitamos estudiar y
comprender profundamente esas fuerzas sub-humanas, antes de poder disolverlas y eliminarlas.

SEXO.

El sexo es el quinto poder del ser humano. El sexo puede liberar o esclavizar al hombre. Nadie puede
llegar a ser Integro; nadie puede realizarse a fondo sin la fuerza sexual. Ningún célibe puede llegar a la
realización, total. El sexo es el poder del alma. El ser humano Integro se logra con la fusión absoluta de
los polos masculino y femenino del alma. La fuerza sexual se desarrolla, evoluciona y progresa en siete
niveles. (Los Siete Niveles del Alma). En el mundo físico el sexo es una fuerza ciega de mutua
atracción; en el astral la atracción sexual se fundamenta en la afinidad de los tipos según sus
polaridades y esencias. En el mental la atracción sexual se realiza según las leyes de la polaridad y de
la afinidad mental. En el plano causal, la atracción sexual se realiza sobre la base de la Voluntad
Consciente. Es precisamente en este plano de las causas naturales donde se realiza conscientemente
167
la plena unificación del alma. Realmente nadie puede llegar a la gloria plena del Matrimonio Perfecto,
sin haber alcanzado este cuarto estado de Integración humana.

Necesitamos comprender a fondo todo el problema sexual.

Necesitamos ser Integros. Necesitamos trascender la mecánica del sexo. Necesitamos saber procrear
hijos de la Sabiduría, en el instante supremo de la concepción, las esencias humanas están
completamente abiertas a toda clase de influencias. El estado de pureza de los padres y la fuerza de
voluntad para no derramar el vaso de Hermes, es lo único que puede protegerlos contra el peligro de
que se infiltren en el zoospermo y en el ovulo substancias sub-humanas de egos bestiales que quieren
reencarnarse.

MUERTE ABSOLUTA DE SATANAS

Comprendiendo las íntimas actividades de cada uno de los cinco centros inferiores descubrimos todo el
proceso del Yo. El resultado de ese Auto-descubrimiento, es la muerte absoluta del Satán. (El
Tenebroso Yo Lunar).

Práctica.

Un gran hombre, después de haberse estudiado a sí mismo, descubrió que tenia doce defectos que le
estaban perjudicando. Este hombre dijo: «Así como es imposible cazar diez liebres al mismo tiempo,
porque el cazador que quisiese hacer esto no cazaría ninguna, así también es imposible acabar con mis
doce defectos al mismo tiempo».

Este hombre llego a la conclusión de que sería mejor casar una liebre y luego otra; acabar primero con
un defecto y luego con otro. Resolvió este hombre dedicarle dos meses a cada defecto. Cuando el
hombre llegó a los veinticuatro meses ya no tenía los defectos. Había acabado con los doce defectos
que le impedían llegar al triunfo. El resultado fue maravilloso. Este hombre se convirtió en el primer
ciudadano de los Estados Unidos. Su nombre: Benjamín Franklin.

Imite Ud. a este personaje. Examínese y vea cuantos defectos Ud. tiene. Cuéntelos, enumérelos. Luego
dedíqueles dos meses a cada defecto, en orden sucesivo, hasta que los elimine todos.

Siéntese Ud. en un cómodo sillón. Y ore a su Dios Interno así:

Tú que eres mi verdadero ser, Tú que eres mi Dios Interno, Iluminadme, Ayudadme. Hazme ver mis
propios defectos. Amen.

Concéntrese Ud. en esta plegaria hasta llegar al sueño profundo. Trate Ud. de descubrir todos sus
defectos. Le aconsejamos leer la Biblia. En los cuatro Evangelios se encuentra la palabra del Divino
Maestro. Allí verá Ud. las virtudes que necesita. Allí descubrirá las virtudes que le faltan. Donde falta
una virtud existe un defecto.

DIDACTICA DE LA MEDITACION PARA ELIMINAR LOS DEFECTOS.

Un hombre cualquiera ve muy quedita a su mujer o esposa, con un caballero cualquiera, lógicamente no
se aguantaría, no se quedaría tranquilo. Producto de ello saltaría el yo de los celos. Seguidamente se
sentiría herido aquel otro del amor propio, luego vendría la ira. Viniendo por último toda clase de
insultos y reclamos, producto de aquella pésima transformación.

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Es lógico que si este hermano quisiera eliminar tales yoes, uno por cada día, ¿entonces qué sería de
los otros? ¿En dónde los dejaría y para cuándo? Lógicamente esto es imposible, pues se aplazaría el
trabajo, más aún, nunca se terminaría a este paso, se complicaría mucho, terminaría siendo un fracaso.

En este caso hay que ser prácticos, y esto debe hacerse trabajando dentro del terreno de la vida
práctica en lo que a diario nos sucede. Hay que dejar pues de estar teorizando tonterías y pensando en
cosas imposibles de realizar, no hay que perder más tiempo, si es que en verdad queremos cambiar
radicalmente, o de lo contrario estamos aplazando el trabajo para mañana y ese mañana nunca llegará.

Hay que eliminar a ese yo que todo lo deja para mañana, debiendo nosotros hacerlo hoy. Debemos
trabajar con tenacidad, para crear la memoria del trabajo. A continuación damos a conocer la didáctica
precisa en lo que respecta a la Meditación de la Muerte del Yo. No hay que confundir eso de la
divagación con la Meditación. En esto de la Meditación de la Muerte del Yo, es necesario trabajar con
la imaginación positiva, la voluntad creadora y la concentración para ir poco a poco logrando el estado
de la Meditación verdadera.

Esta práctica consta de varios pasos, que se reducen a los tres mencionados con anterioridad:
descubrimiento del defecto en el cual trabaja la comprensión del mismo, juicio, y por último, eliminación.

PASOS PARA LA MEDITACION DE LA MUERTE DEL YO

PRIMERO: Sentados en cómodo sillón, en un lugar cualquiera de nuestra casa, con el fin de relajar
nuestro cuerpo para realizar mejor la práctica.

SEGUNDO: Es necesario realizar el ejercicio retrospectivo, a fin de revivir o traer a colación los eventos
y diferentes escenas del día, reviviéndolas de la misma manera como sucedieron, ordenándolas
sucesivamente de acuerdo a como vayamos a trabajarlas, de acuerdo con la gravedad de la falta.

TERCERO: Viene la observación serena en la cual entra el análisis reflexivo sin identificación de
ninguna especie, con el fin de comprender la manera de actuar del defecto en cuestión.

CUARTO: Viene el análisis superlativo unitotal y esto se relaciona con el bisturí de la autocrítica, o sea
la incisión al defecto, con el fin de lograr el aniquilamiento total.

QUINTO: El enjuiciamiento. En éste debemos evocar al Koam interior, o sea lo que hemos llamado la
Reflexión Superlativa de nuestro Ser. Este paso puede también ser llamado “La acusación de Sí
Mismo”, en el cual debemos descargar todo el sumario que tengamos contra el defecto, amarguras,
penas, desdichas, o sea todo lo que nos haya causado sin consideración alguna. Debemos enumerar
todo lo que nos haya hecho pasar este defecto, con el fin de que sea verdaderamente ejecutado.

SEXTO: Eliminación. En este caso evocamos dentro de cada uno de nosotros a la Skakti Kundalini, con
el propósito de pedirle la eliminación o aniquilación total del reo en ejecución, o sea el citado yo.
A Ella debemos pedirle con el corazón, y ver por medio de nuestra imaginación y sentir por medio de
nuestra emoción como Ella lo ejecuta y aniquila completamente, sin ninguna compasión, pues así debe
ser.
Vemos que Ella clava su lanza en el corazón del monstruo mismo, luego vemos como con su espada
flamígera, representada en el esperma sagrado, lo decapita e incinera completamente, y vemos como
se va reduciendo de tamaño, hasta convertirse en un niño, puro e inocente, el cual representa la virtud
en cuestión y viendo que de éste se libera una llama de color azul que se funde en nuestro corazón
evocando a la vez dentro de cada uno de nos la virtud misma y dando acción de gracias. De esta
manera iremos viendo a través del sentido de la auto-observación, que se irá desarrollando, como el
defecto va muriendo poco a poco hasta no quedar absolutamente nada de él

Es de notar que los hermanos que se encuentran casados y estén realizando esta práctica durante el
Arcano, la unión sagrada del Ligam y el Yoni, deben pedirle a la Madre Divina la eliminación de los
defectos.
Igualmente sucede con los solteros al realizar la práctica del Vajroli Mudra.

169
Todo esto pues es cuestión de un prolongado proceso y padecimientos voluntarios de sí mismos como
se va ejecutando todo esto, con mucha paciencia y tenacidad, sin creer que es algo fácil. Pero tampoco
poniéndonos a razonar en las dificultades que vayamos a tener, éstas se irán aclarando o solucionando
a la medida que vayamos trabajando sobre sí mismos.

En una palabra, el trabajo mismo nos irá dando esa facultad de discernimiento en lo que debemos y
cómo lo debemos realizar.

Es así pues como cada uno de nosotros debemos trabajar y dejar que la Divina Madre vaya realizando
también su trabajo. Ella sabe lo que debe hacer. Nosotros por medio del sentido de la auto-
observación iremos viendo los resultados. Mucha devoción y súplica debemos realizar y lo demás
vendrá por añadidura.

LA DIDÁCTICA DE LA DISOLUCIÓN DEL YO

La mejor didáctica para la disolución del Yo, se halla en la vida práctica intensamente vivida. La
convivencia es un espejo maravilloso donde el Yo se puede contemplar de cuerpo entero. En la relación
con nuestros semejantes, los defectos escondidos en el fondo sub-consciente, afloran
espontáneamente, saltan fuera, porque el subconsciente nos traiciona y si estamos en estado de alerta
percepción, entonces, los vemos tal cual son en sí mismos.

La mejor alegría para el gnóstico es celebrar el descubrimiento de alguno de sus defectos. Defecto
descubierto, defecto muerto. Cuando descubrimos algún defecto, debemos verlo en escena como quien
está viendo cine, pero sin juzgar ni condenar.

No es suficiente comprender intelectualmente el defecto descubierto, se hace necesario sumergirnos en

profunda meditación interior para atrapar al defecto en los otros niveles de la mente.

La mente tiene muchos niveles y profundidades y mientras no hayamos comprendido un defecto en

todos los niveles de la mente, nada habremos hecho y éste continuará existiendo como demonio
tentador en el fondo de nuestro propio subconsciente.

Cuando un defecto es íntegramente comprendido en todos los niveles de la mente, entonces, éste se
desintegra, al desintegrar y reducir a polvareda cósmica el Yo que lo caracteriza. Así es como vamos
muriendo de instante en instante. Así es como vamos estableciendo dentro de nosotros un centro de
conciencia permanente, un centro de gravedad permanente.

Dentro de todo ser humano que no se halle en último estado de degeneración, existe el Buddhata, el
Principio budhístico interior, el material psíquico o materia prima para fabricar eso que se llama Alma.

El Yo pluralizado gasta torpemente dicho material psíquico en explosiones atómicas absurdas de

envidias, codicia, odios, celos, fornicaciones, apegos, vanidades, etc.

Conforme el Yo pluralizado va muriendo de instante en instante, el material psíquico se va acumulando

dentro de nosotros mismos, convirtiéndose en un centro permanente de conciencia.

Así es como vamos individualizándonos poco a poco. Desegoistizándonos nos individualizamos.

Empero, aclaramos que la individualidad no es todo, con el acontecimiento de Belén debemos pasar a
la sobre-individualidad.

El trabajo de disolución del Yo es algo muy serio. Necesitamos estudiarnos a sí mismos,

profundamente, en todos los niveles de la mente. El Yo es un libro de muchos tomos.

Necesitamos estudiar nuestra dialéctica, pensamientos, emociones, acciones, de instante en instante,

sin justificar ni condenar. Necesitamos comprender íntegramente en todas las profundidades de la

170
mente, todos y cada uno de nuestros defectos.

El Yo pluralizado es el subconsciente. Cuando disolvemos el Yo, el subconsciente se convierte en

consciente.
Necesitamos convertir el subconsciente en consciente y eso sólo es posible logrando la aniquilación del
Yo.
Cuando el consciente pasa a ocupar el puesto del subconsciente, adquirimos eso que se llama
conciencia continua. Quien goza de conciencia continua, vive consciente en todo instante, no sólo en el
mundo físico sino también en los mundos superiores.

La humanidad actual es subconsciente en un noventa y siete por ciento, y por ello, duerme
profundamente, no solamente en el mundo físico, sino también en los mundos suprasensibles durante el
sueño del cuerpo físico y después de la muerte. Necesitamos la muerte del Yo, necesitamos morir de
instante en instante, aquí y ahora, no solamente en el mundo físico, sino también en todos los planos de
la Mente cósmica. Debemos ser despiadados para con nosotros mismos y hacerle la disección al Yo
con el tremendo bisturí de la autocrítica.

"BLUE TIME" O TERAPÉUTICA DEL REPOSO

En el umbral misterioso del Templo de Delfos existía grabada en la piedra viva una máxima griega que
decía: NOSCE TE IPSUM, "Hombre, conócete a ti mismo y conocerás el Universo y a los Dioses".
El estudio de sí mismo, la serena reflexión, es obvio que en última instancia concluye en la quietud y en
silencio de la mente.

Cuando la mente está quieta y en silencio, no sólo en el nivel superficial, intelectual, sino en todos y
cada uno de los 49 departamentos subconscientes, adviene entonces lo nuevo, se desembotella la
esencia, la conciencia, y viene el despertar del alma, el éxtasis y el Shamadi.

La práctica diaria de la meditación nos transforma radicalmente. Las gentes que no trabajan en la
aniquilación del yo viven mariposeando de escuela en escuela y no encuentran su centro permanente
de gravedad, mueren fracasadas sin haber logrado la Autorrealización íntima del Ser.

El despertar de la conciencia sólo es posible mediante la liberación y emancipación del dualismo

mental, del batallar de las antítesis, del oleaje intelectual. Cualquier lucha subconsciente, infra-
consciente o inconsciente, se convierte en una traba para la liberación de la esencia.

Toda batalla antitética, por insignificante e inconsciente que sea ella, acusa, en los infiernos atómicos
del hombre, puntos obscuros desconocidos. Observar y conocer esos aspectos infrahumanos del sí
mismo, resulta indispensable para lograr la absoluta quietud y silencio de la mente. Sólo en ausencia
del yo es posible experimentar y vivir la Revolución Integral y la Revolución de la Dialéctica.

El "Blue Time" o Terapéutica del Reposo tiene reglas básicas, sin las cuales resultaría imposible
emanciparnos de los grilletes mortificantes de la mente. Estas reglas son:

1-RELAJACIÓN: Es indispensable aprender a relajar el cuerpo para la meditación; ningún músculo

debe quedar en tensión. Es urgente provocar y graduar el sueño a voluntad. Es evidente que de la sabia
combinación de sueño y meditación resulta eso que se llama Iluminación.

2-RETROSPECCIÓN: ¿Qué se busca a través de la retrospección? El animal intelectual, debido a la

vida mecánica que vive diariamente, se olvida de sí mismo y cae en la fascinación; anda con la
conciencia dormida sin recordar qué hizo en el instante de levantarse, desconociendo los primeros
pensamientos del día, sus actuaciones y lugares donde ha estado.

La retrospección tiene como finalidad la toma de conciencia de todas las actuaciones o acciones del
pasado. Al realizar la retrospección en la meditación, no pondremos objeciones a la mente; traeremos el
recuerdo de las situaciones del pasado, desde el instante en el que se inicie la retrospección hasta el
momento de la vida que nosotros deseemos. Cada recuerdo debemos estudiarlo sin identificarnos con

171
él.

3-REFLEXIÓN SERENA: Primeramente, hay que hacernos plenamente conscientes del estado de
ánimo en el que nos encontramos antes de qué surja cualquier pensamiento. Observar serenamente
nuestra mente, poner atención plena en toda forma mental que haga su aparición en la pantalla del
intelecto.

Es perentorio convertirnos en vigías de nuestra propia mente durante cualquier actividad agitada, y
detenernos por un instante para observarla.

4-PSICOANÁLISIS: Indagar, inquirir, investigar la raíz y el origen de cada pensamiento, recuerdo,

afecto, emoción, sentimiento, resentimiento, etc., conforme van surgiendo en la mente.

Durante el psicoanálisis se deberá examinar, aquilatar e inquirir sobre el origen, causa, razón o motivo
fundamental de todo pensamiento, recuerdo, imagen y asociación, conforme van surgiendo desde el
fondo del subconsciente.

5-MANTRALIZACIÓN O KOAN: Los objetivos de esta etapa son: a) Mezclar dentro de nuestro universo
interior las fuerzas mágicas de los mantrams o koanes. b) Despertar conciencia. c) Acumular
íntimamente átomos Crísticos de altísimo voltaje.

En este trabajo psicológico el intelecto debe asumir un estado receptivo, íntegro, uni-total, pleno,
tranquilo y profundo. Con los koanes o frases que descontrolan a la mente se logra el estado receptivo
uni-total.

6-ANÁLISIS SUPERLATIVO: Consiste en un conocimiento introspectivo de sí mismos. Introvertirnos es

indispensable durante la meditación de fondo.

En este estado se trabajará en el proceso de la comprensión del yo o defecto que se quiere desintegrar.
El estudiante gnóstico se concentrará en el agregado psicológico y lo mantendrá en la pantalla de la
mente. Ante todo, es indispensable ser sincero consigo mismo.

El análisis superlativo consta de dos fases, que son:

a) Auto-exploración: Indagar en lo profundo de la conciencia y en los 49 niveles del subconsciente
cuándo fue la primera vez en la vida que se manifestó el defecto, cuándo la última y en qué momentos
es que tiene más fuerza para manifestarse.

b) Auto-descubrimiento: Investigar cuáles son los alimentos del yo. Fraccionar y dividir al defecto en
varias partes y estudiar cada una de éstas para lograr conocer de qué clase de yoes proviene y qué
clase de yoes derivan de él.

7-AUTO-JUICIO: Sentar al defecto en estudio en el banquillo de los acusados. Traer a juicio los daños
que ocasiona a la conciencia y los beneficios que traería a nuestra vida la aniquilación del defecto que
se está juzgando.

8-ORACIÓN: A la Divina Madre Kundalini, la Madre interior e individual, se le pedirá con mucho fervor.
Se le hablará con franqueza e introvertiendo todos los defectos y fallas que tenemos para que Ella, que
es la única capaz de desintegrar los yoes, los desintegre hasta su misma raíz.

Resulta agradable e interesante asistir, cada vez que se pueda, a las Salas de meditación-Lumisiales
gnósticos. Es imprescindible practicar la meditación siempre con los ojos cerrados a fin de evitar las
percepciones sensoriales externas.

EL ANALISIS TRANSACCIONAL

El Maestro Samael define el Análisis Transaccional como: “Análisis en síntesis de las fantasías bien
elaboradas que se realizan en el interior del hombre”.

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Cada uno de nosotros, como lo describe el Maestro, tiene dos (2) clases de imaginación:
1- La imaginación negativa (mecánica).
2- La imaginación positiva (consciente).

La imaginación negativa está íntimamente relacionada con la FANTASIA. La positiva es la verdadera

percepción de las cosas.

Ahora, ¿Cómo es esto de la fantasía?

La fantasía es la elaboración de efigies mentales, producto de las teorías exteriores que nosotros
hemos conocido o estudiado a través del tiempo. Repitamos que la imaginación positiva es la
percepción real de todas las cosas, o sea diametralmente opuesta a la Fantasía.

Por eso dice el Maestro Samael que es necesario que cada uno de nosotros desarrollemos los
hemisferios del cerebro, el hemisferio derecho y el izquierdo. El izquierdo es el que está relacionado
con las percepciones exteriores, con el conocimiento que se percibe a través de los cincos sentidos.
En este hemisferio el que más utilizamos los hombres occidentales.

El hemisferio izquierdo del cerebro se encuentra también íntimamente ligado con los procesos de
afirmación, negación; con el razonamiento, con el pensamiento y la proyección de ideas. El hemisferio
derecho es el que más utilizan los Orientales. Está relacionado con la concentración y la reflexión del
Ser, o sea con la percepción del conocimiento interior, y de todo lo que se puede percibir en el interior
del hombre.

Debemos comprender que lo que conozcamos a través de la fantasía mecánica, no puede llevarnos a
ningún conocimiento REAL, ni producir un resultado positivo. En cambio la imaginación positiva sí
puede aportarnos resultados positivos, el conocimiento de la realidad, de la verdad.

El Maestro Samael enseñaba la siguiente práctica para desarrollar la imaginación positiva y destruir la
fantasía mecánica o imaginación negativa, la cual es muy sencilla:

Enseñaba el Maestro que son los Silfos y Sílfides quienes juguetean con los pensamientos del ser
humano, tanto en el caso de la imaginación positiva como en el caso de la fantasía mecánica. O sea
que esas criaturas pueden permitir el desarrollo tanto de la Fantasía como de la Imaginación Positiva o
creadora.

Si uno quiere llegar a desarrollar la imaginación positiva, tiene que pronunciar o hacer el Exorcismo del
Aire, y ordenarle a los Silfos a través de los Genios Pabana, Paralda y Ehecatl (Genio del Movimiento
Cósmico), que alejen toda esa serie de pensamientos negativos, que alejen toda fantasía que existe en
nuestro interior...

Y que por el contrario desarrollen en nuestro interior la imaginación positiva y real, que es la que nos
permitirá a nosotros percibir las cosas claramente.... Las fantasías que todos tenemos y cargamos en
nuestro interior, están bien elaboradas como dice el Maestro. Es necesario analizarlas, ¿pero cómo
vamos nosotros a hacerlo? ¿Cómo analizar todas esas fantasías bien elaboradas?

Podemos realizar el análisis de las fantasías por medio de la técnica del “Blue Time” (“Tiempo Azul)”
entregada en el Simposio realizado dentro de este Congreso Gnóstico, o sea la Terapéutica del
Reposo.
Esa Terapéutica del Reposo sirve para realizar el Análisis Transaccional. Y este análisis lleva en su
estructura las siguientes etapas:

1) RELAJACION. Esto se logra, relajando primeramente el sistema óseo, el sistema muscular y la

piel. Seguidamente los sistemas endocrino, sanguíneo y respiratorio y los sentidos. Luego el sistema
nervioso. A continuación el sistema celular y finalmente la relajación total del sistema atómico del ser
humano.

Se pasa luego a una etapa de respiración armónica con lo cual se logra una mayor alcalinización, o
sea una mejor oxigenación de la sangre, lo cual a su vez profundiza la relajación y la concentración en

173
el trabajo que se está realizando.

2) Después de la relajación, que es una etapa previa al trabajo propiamente dicho, se pasa a una
etapa llamada RETROSPECCION. Con esta etapa nos acostumbramos a ejercitar la Memoria Onírica,
que es tan importante en el Trabajo Esotérico Gnóstico, pues como decía Platón, “El hombre se
conoce por sus sueños”.

Entonces en esta etapa de Retrospección, uno realiza la visión retrospectiva del día, o de una parte del
día, comenzando por el instante en el cual está realizando la práctica, hasta el momento en que se
levantó del lecho esa mañana, o hasta donde pueda llegar según el tiempo disponible.

Esta Restrospección también nos ayuda a nosotros para acostumbrarnos a tener plena conciencia de
lo que estamos realizando...

3) Seguidamente se pasa a una etapa de observación serena, en la cual se deja que pasen todos los
pensamientos por la pantalla de la mente, sin identificarnos con ellos, sin aceptarlos y sin rechazarlos.
Simplemente dejarlos pasar en la pantalla del intelecto...

4) Después se pasa a otra etapa, denominada de “Auto - análisis”. Aquí, además de observar, iremos
también estudiando cada pensamiento y cada imagen que hagan su aparición en la pantalla del
intelecto; investigando el “cómo” y el “¿Por qué?” se manifiesta en la pantalla.....

¿Por qué apareció tal imagen? ¿La hemos visto anteriormente o no? ¿Es una realidad o no? ¿Jamás
se ha conocido o es fruto de un recuerdo? Así se analiza cada pensamiento profundamente...

5) La quinta etapa es la del “KOAN” o fórmula de apaciguamiento mental. Ahí podremos pronunciar
los diferentes mantrams o uno de los tantos KOANES que utilizaba el Maestro Samael.

El Maestro Samael nos recomendaba a todos nosotros los estudiantes Gnósticos, poner en práctica la
pronunciación contínua de un KOAN, diariamente, en todas nuestras actividades!

¿Y qué es un KOAN?
Un KOAN es una fórmula de apaciguamiento mental, es decir para doblegar la mente. Uno de los
principales KOANES que se utiliza es el MANTRAM. Y uno de los principales Mantrams para
apaciguar la mente es el de “OMNIS HAUM INTIMO”.

¿ Por qué diariamente cuando uno va por la calle, o para qué tiene que ir pensando tonterías? ¿Para
qué va a estar dejando que todos sus agregados psicológicos le estén lacerando, creando conflictos, el
batallar de las antítesis, y toda esa serie de cosas?

Entonces uno puede ir pronunciando mentalmente el OMNIS HAUM INTIMO. Pero cuando ya le toque
a uno trabajar, entrar en una actividad, entonces nosotros dejaremos de pronunciar el Mantram y
pondremos toda nuestra atención en la actividad que tengamos que realizar.

Los KOANES son frases que no tienen sentido alguno para la mente, como los siguientes:
“Si todo se reduce a la unidad, ¿a qué se reduce la unidad?”
“No es la mente, no es el Buddha, no es nada”.
“¿Dónde estaba yo antes del nacimiento?”
¿Dónde estaré después de la muerte?”
“¿Quién ha traído este cadáver en tu nombre?”
“Cuando duermes sin sueño, ¿dónde está el Maestro?”
“¿Quién es el Maestro de este despertar y dónde descansa su cuerpo y hacia dónde conduce su vida?”
“¿Quién recita el nombre del Buddha?”
“Wu” (pronunciado como el sonido del huracán).

Estas frases misteriosas tienen la finalidad de descontrolar a la mente, de quebrantarla, de doblegarla.

Queda entonces callada dejando paso a la conciencia...

174
6) Sigue una etapa llamada ANALISIS SUPERLATIVO. Aquí vamos a segregar al agregado
psicológico con el cual querramos trabajar, realizarle el Análisis Transaccional. Estudiar cuándo fue la
primera vez que se manifestó en nuestra vida y cuándo fue la última vez que se llegó a expresar; y en
qué otros instantes de nuestra existencia se llegó a manifestar ese agregado psicológico...

7) Pasamos ahora a una etapa de AUTO - REVELACION, donde vamos a analizar en cuál centro de
la máquina humana se expresa tal Agregado Psíquico; o más bien, cómo se expresa en cada centro: el
centro del intelecto, el motor, la emoción, el instinto y el sexo.

8) La octava etapa consiste en el AUTO - JUICIO. En eta etapa se sienta al Agregado Psíquico en el
banquillo de los acusados, un banquillo imaginario, y se le acusa despiadadamente por todos los
prejuicios causados... Y finalmente se le pide a la Madre Divina particular que lo aniquile...

Ahora, con esta Técnica sólo llegaremos a comprender el Agregado Psíquico hasta cierto nivel sub -
conciente, y se debe apelar a la Meditación de fondo y a la Madre Divina, para que ella profundice en
los demás niveles del Sub - consciente. Sólo así puede haber comprensión real, profunda, total. Y sin
comprensión no hay eliminación...

Así es como se realiza un estudio completo, un Análisis Transaccional, y en el fondo, un Análisis

Estructural también...

MEDITACIONES

Hagamos practico el conocimiento gnóstico, para hacer de nosotros gnósticos practicos. Reflexionemos
sobre lo que ha dicho el V. M. Samael Aun Weor sobre estos cuatro puntos:

Relajación: observad a los recién nacidos. Su cuerpo en la cuna relajados, tienen un aspecto inefable,
imitad a las criaturas recién nacidas. Relajad vuestro cuerpo como los niños lo relajan (que ningún
musculo quede en tensión); las piernas y los brazos de las criaturas recién nacidas parecen de seda.

Respiración: existe pues una intima y profunda relación entre las fuerzas sexuales y la respiración, las
que debidamente combinadas y armonizadas, originan cambios fundamentales en la anatomía física y
en la psicología del hombre.

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Concentración: para lograr la imaginación se necesita aprender a concentrar el pensamiento en una
sola cosa, asi se harán maravillas y prodigios.

Mistica: en nombre de la verdad declaro solemnemente que el Ser es la única real existencia ante cuya
transparencia es inefable y terriblemente divina. Eso que llamamos yo, ego, mi mismo, es meramente
tinieblas, llanto y crujir de dientes.

COMO VOLVER CONSCIENTES LOS CONOCIMIENTOS INTELECTUALES

Si uno esta únicamente embotellado en teorías, si no se ha realizado nada practico, si no ha hecho

conciencia de lo que e enseñado en los libros, si dejamos el conocimiento en la memoria, se pude decir
que hemos perdido el tiempo miserablemente.

La memoria es el principio formativo del centro intelectual. Cuando una persona aspira a algo mas,
cuando alguien mira a través de las limitaciones del subconsciente y ve aquello que tiene depositado en
la memoria, y analiza o medita sobre el ultimo acontecimiento o enseñanza de un libro esotérico,
entonces esos valores pasan a la fase emocional del mismo centro intelectual. Cuando se requiere
conocer la honda significación de dichos acontecimientos, y la persona se entrega de lleno a la
meditación, obviamente tales conocimientos pasan al centro emocional propiamente dicho y se llega a
sentir en el fondo del alma.

Cuando se han vivenciado limpiamente los conocimientos, valores cognoscibles de la esencia,

entonces, por ultimo quedan depositados en la conciencia y ya no se pierden jamás. La esencia viene a
quedar enriquecida con los mismos.

Ahora comprenderemos cual es la forma de volver conscientes los conocimientos gnósticos. La

meditación resulta formidable para volvernos conscientes de los conocimientos gnósticos: mas no
cometamos el error de dejar los conocimientos exclusivamente en teorías o en la memoria, por que si
asi procedemos jamás lograremos el dominio de la mente.

MEDITANDO EN LA NECESIDAD Y LA CODICIA

¿Por qué el dinero ha asumido tan inmensa importancia en nuestra vida?, ¿Acaso dependemos
exclusivamente de él para nuestra propia felicidad Psicológica? Todos los seres humanos necesitamos
pan, abrigo y refugio; esto se sabe. Pero, ¿por qué? es que esto es tan natural y sencillo hasta para las
aves del cielo.

El dinero ha asumido tal valor exagerado y desproporcionado porque psicológicamente dependemos de

él para nuestro bienestar. El dinero alimenta nuestra vanidad personal, nos da prestigio social, nos
brinda los medios de lograr el poder.

176
El dinero ha sido usado por la mente con fines y propósitos totalmente diferentes de los que tiene en sí
mismo entre las cuales está cubrir nuestras necesidades físicas inmediatas. El dinero esta siendo
utilizado con propósitos psicológicos; esa es la causa por la cual el dinero ha asumido importancia
exagerada y desproporcionada.

Necesitamos dinero para tener pan, abrigo y refugio; esto es obvio. Pero cuando el dinero se convierte
en una necesidad psicológica, cuando lo utilizamos con propósitos diversos de los que tiene en sí
mismo, cuando dependemos de él para conseguir fama, prestigio, posición social, etc., entonces el
dinero asume ante la mente una importancia exagerada y desproporcionada, de aquí se origina la lucha
y el conflicto por poseerlo.

Es lógico que tenemos necesidad de conseguir dinero para satisfacer nuestras necesidades físicas
(para tener pan, abrigo y refugio). Pero si dependemos del dinero exclusivamente para nuestra propia
felicidad y satisfacción personal, entonces somos los seres mas desgraciados de la tierra.

Cuando comprendemos profundamente que el dinero sólo tiene por objeto proporcionarnos pan, abrigo
y refugio, entonces le ponemos espontáneamente una limitación inteligente; el resultado de esto, es que
el dinero ya no asume ante nosotros esa importancia tan exagerada que tiene cuando se convierte en
una necesidad psicológica.

El dinero en si no es bueno ni malo. Todo depende del uso que hagamos de él. Si lo utilizamos para el
bien, es bueno. Si lo utilizamos para el mal, es malo. Necesitamos a fondo comprender la verdadera
naturaleza de la sensación y de la satisfacción, la mente que quiera llegar a comprender la verdad debe
estar libre de esas trabas.

Si queremos de verdad libertar al pensamiento de las trabas de la sensación y satisfacción, tenemos

que empezar con aquellas sensaciones que son para nosotros más familiares, y establecer allí el
adecuado cimiento para la comprensión. Las sensaciones tienen su lugar adecuado y cuando las
comprendemos profundamente en todos los niveles de la mente, no asumen la estúpida deformación
que ahora tienen. Muchas personas piensan que si todo orden de cosas marchase de acuerdo con el
partido político al cual pertenecen, y por el cual luchan siempre, entonces tendríamos un mundo feliz,
lleno de abundancia, paz y perfección.

Ese es un concepto falso, porque realmente nada de eso puede existir si antes no hemos comprendido
individualmente el verdadero significado de las cosas. El ser humano es demasiado pobre internamente
y por eso necesita del dinero y de las cosas para su sensación y satisfacción personal. Cuando alguien
es pobre internamente busca externamente dinero y cosas para completarse y buscar satisfacción.

Es por eso que el dinero y las cosas materiales han tomado un valor desproporcionado y que el ser
humano este dispuesto a robar, explotar y mentir a cada instante. A eso se debe la lucha entre el capital
y el trabajo, entre patrones y obreros, entre explotadores y explotados, etc.

Son inútiles todos los cambios políticos sin haber comprendido antes nuestra propia pobreza interior.
Pueden cambiarse una y otra vez los sistemas económicos, puede alternarse una y otra vez el sistema
social, pero si no hemos comprendido profundamente la íntima naturaleza de nuestra pobreza interior,
el individuo creará siempre nuevos medios y caminos de obtener satisfacción personal a costa de la paz
de otros.

Es urgente comprender profundamente la naturaleza íntima de este MI MISMO, si es que realmente

queremos ser ricos internamente. Quien es rico internamente es incapaz de explotar al prójimo, es
incapaz de robar y de mentir. Quien es rico internamente está libre de las trabas de la sensación y
satisfacción personal. Quien es rico internamente ha hallado la felicidad.

Necesitamos el dinero, es cierto. Pero es necesario comprender profundamente nuestra justa relación
con éste. Ni el asceta, ni el avaro codicioso han comprendido jamás cuál es nuestra justa relación con el
dinero.

No es renunciando al dinero, ni codiciándolo, como podemos llegar a entender nuestra justa relación

177
con éste. Necesitamos comprensión para darnos cuenta inteligentemente de nuestras propias
necesidades materiales sin depender desproporcionadamente del dinero.

Cuando comprendemos nuestra justa relación con el dinero, termina de hecho el dolor del
desprendimiento, y el sufrimiento espantoso que nos produce la competencia. Debemos aprender a
diferenciar entre nuestras necesidades físicas inmediatas y la dependencia psicológica de las cosas. La
dependencia psicológica de las cosas crea la explotación y la esclavitud.

Necesitamos dinero para cubrir nuestras necesidades físicas inmediatas. Desgraciadamente la

necesidad se transforma en codicia. El Yo Psicológico, percibiendo su propia vaciedad y miseria, suele
darle al dinero y a las cosas un valor distinto al que tiene, un valor exagerado y absurdo. Así es como el
Yo quiere enriquecerse externamente ya que internamente es pobre y miserable. El Yo quiere hacerse
sentir, deslumbrar al prójimo con las cosas y el dinero. Hoy en día nuestra relación con el dinero se
basa en la codicia. Alegamos siempre necesidad, para justificar codicia. La codicia es la causa secreta
del odio, y de las brutalidades del mundo.

Estas últimas suelen asumir muchas veces aspectos legales. La codicia es la causa de la guerra y de
todas las miserias de este mundo. Si queremos acabar con la codicia del mundo, debemos comprender
profundamente que ese mundo está dentro de nosotros mismos. Nosotros somos el mundo.

La codicia de los demás individuos está dentro de nosotros mismos. Realmente todos los individuos
viven dentro de nuestra propia conciencia. La codicia del mundo está dentro del individuo. Sólo
acabando con la codicia que llevamos dentro terminará la codicia del mundo. Sólo comprendiendo el
proceso complejo de la codicia en todos los niveles de la mente, podemos llegar a experimentar la Gran
Realidad.

Práctica
1.- Acuéstese Ud. en forma de estrella abriendo piernas y brazos a derecha e izquierda.
2.- Concéntrese ahora en sus propias necesidades físicas inmediatas.
3.- Medite Ud. reflexione en cada en cada una de esas necesidades.
4.- Adormézcase tratando de descubrir por sí mismo, donde termina la necesidad y donde comienza la
codicia.
5.- Si su practica de concentración y meditación interna es correcta, en visión interna descubrirá cuáles
son sus legítimas necesidades y cuál la codicia.

Recuerde que sólo comprendiendo profundamente la necesidad y la codicia podrá Ud. establecer
cimientos verdaderos para el correcto proceso de pensar.

MEDITACION CON LAS CONJURACIONES E INVOCACION DEL SABIO SALOMON

CONJURACION DE LOS CUATRO ELEMENTOS

¡Caput mortum, imperet tibi Dominus per vivum et devotum serpentem!

¡Cherub, imperet tibi Dominus per Adam JOT-CHAVAH! ¡Aquila errans, imperet tibi Dominus per alas
tauri! ¡Serpens, imperet tibi Dominus Tetragrammaton per Angelum et Leonem!

¡MICHAEL, GABRIEL, RAPHAEL, ANAEL! ¡FLUAT UDOR per Spirítum ELOHIM!

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¡MANEAT IN TERRA per Adam JOT-CHAVAH!

¡FIAT FIRMAMENTUM per JEHOVA-SABAOTH! ¡FIAT JUDICIUM per ignem in virtute MICHAEL!

Ángel de ojos muertos, ¡obedece o disípate con este agua santa!

Toro alado, ¡trabaja o vuelve a la tierra si no quieres que te aguijonee con esta espada!

Águila encadenada, ¡obedece ante este signo o retírate con este soplo!

Serpiente movible, ¡arrástrate a mis pies o serás atormentada por el Fuego Sagrado y evapórate con los
perfumes que yo quemo!

¡Que el agua vuelva al agua! ¡Que el fuego arda! ¡Que el aire circule! ¡Que la tierra caiga sobre la tierra!
Por la virtud del Pentagrama que es la Estrella matutina, y en el Nombre del Tetragrammaton que está
escrito en el centro de la Cruz de Luz. Amén. Amén. Amén.

Para dominar y servirse de los elementales de la naturaleza, en forma completa y definitiva, es

indispensable eliminar previamente al Ego animal.

Nunca una persona ligera y caprichosa gobernará a los silfos de la naturaleza; jamás un sujeto blando,
frío y voluble, será amo absoluto de las ondinas de las aguas o de las nereidas de los mares; la ira irrita
a las salamandras del fuego y la concupiscencia grosera convierte de hecho en juguete de los gnomos
o pigmeos del reino mineral a quienes quieren servirse de ellos.

Es preciso ser prontos y activos como los silfos; flexibles y atentos a las imágenes como las ondinas y
nereidas; enérgicos y fuertes como las salamandras; laboriosos y pacientes como los gnomos. En una
palabra, es urgente, indispensable vencer a los elementales en su fuerza sin dejarse nunca dominar por
sus debilidades. Recordad que nuestro lema divisa es THELEMA (voluntad).

Cuando el mago haya muerto totalmente en sí mismo la naturaleza entera le obedecerá.

Pasará durante la tempestad sin que la lluvia toque a su cabeza; el viento no desarreglará a un solo
pliegue de su traje.

Cruzará el fuego sin quemarse; caminará sobre las aguas tormentosas sin hundirse, podrá ver con
entera claridad a todas las riquezas que se esconden en el seno de la Tierra.

Recordemos las palabras del gran Kabir Jesús: "Los milagros que yo he hecho los podréis hacer
vosotros, y aún más..."

El orden angélico del mundo de las causas naturales o mundo de la Voluntad consciente, es el de los
Malachim o Reyes de la Naturaleza, que ciertamente constituyen, por sí mismos, los legítimos principios
espirituales de los elementos.

Esos Dioses, inefables y terriblemente divinos, son Hombres perfectos en el sentido más completo de la
palabra. Tales Seres están mucho más allá del bien y del mal. En instantes en que escribo estas líneas
surgen en mi mente algunas reminiscencias insólitas.
Hace muchos años, cierto huésped no grato moraba en mi casa; parecía no tener afán de partir.

Consulté el caso a Ehecatl, el Dios del viento, y es obvio que el sujeto apresuradamente abandonó mi
casa. Afortunadamente tuve en mi poder la suma que Ehecatl me exigió por el servicio; nada se nos da
regalado, todo cuesta.

A estos Dioses elementales se les paga con valores cósmicos. Quien tiene con que pagar sale bien en
los negocios.
Nuestras buenas obras están representadas con moneda cósmica. Hacer siempre el bien es un buen
negocio. Así acumularemos capital cósmico mediante el cual es posible hacer negociaciones de esta

179
clase.

El iniciado aborda a los seres elementales en nombre de cualquiera de los Reyes que los gobiernan.
El gnóstico que aprende a combinar la meditación con la oración, incuestionablemente puede establecer
contacto, objetivo y consciente, con los Dioses de la naturaleza.
¿Estáis enfermo? ¿Queréis sanar a alguien? Escoged entonces como motivo de concentración,
meditación, oración, súplica, etc., al famoso Dios murciélago de aztecas y mayas. Indubitablemente este
gran Ser es un Maestro de los misterios de la Vida y de la Muerte.

Cuando el fuego chisporrotea abrasadoramente amenazando vidas, casas, haciendas, que sea
entonces Huehueteotl, el Dios viejo del fuego, el objeto básico de vuestra concentración meditación y
súplicas.
Es ostensible que Fausto, Paracelso y Agripa, los tres magos más distinguidos de la Edad Media,
fueron discípulos del abad Tritemo.
"-Recítenme los cuatro elementos de la naturaleza", ordenaba el abad a sus monjes en plena clase.
"-La tierra, el agua, el aire y el fuego."

"-Si, continuaba el Maestro, la tierra y el agua, los más pesados se ven atraídos hacia abajo, el aire y el
fuego, más ligeros, hacia lo alto. Platón tenía razón al fundir el fuego en el aire, que se convierte en
lluvia, que se convierte en rocío, luego en agua que se convierte en tierra al solidificarse..."

El místico que anhele de verdad convertirse en un Malachim, en un Rey angélico de la Naturaleza, debe
convertirse en rey de sí mismo.

¿Cómo podríamos mandar a los elementales de la naturaleza si no hemos aprendido a gobernar a los
elementales atómicos de nuestro propio organismo?

Las salamandras atómicas de la sangre y del sexo arden espantosamente con nuestras pasiones
animales.

Los silfos atómicos de nuestros propios aires vitales, al servicio de la imaginación mecánica (no se
confunda esto con la imaginación objetiva consciente), juegan con nuestros pensamientos lascivos y
perversos.

Las ondinas atómicas del sagrado esperma originan siempre espantosas tempestades sexuales.

Los gnomos atómicos de la carne y de los huesos gozan indolentes con la pereza, glotonería,
concupiscencia.

Se hace urgente saber exorcizar, mandar y someter a los elementales atómicos de nuestro propio
cuerpo.

Mediante los exorcismos del fuego, los aires, las aguas y la tierra, podemos también someter a los
elementales atómicos de nuestro propio cuerpo.

Incuestionablemente tales oraciones y exorcismos deben ser muy bien aprendidos de memoria.

EXORCISMO DEL FUEGO

Se exorciza al fuego echando en él sal, incienso, resina blanca, alcanfor y azufre, pronunciando tres
veces los tres nombres de los genios del fuego: Michael, rey del sol y del rayo; Samael, rey de los
volcanes; Anael, príncipe de la luz astral, escuchad mis ruegos. Amén. (A continuación el devoto
formulará mentalmente su petición.)

EXORCISMO DEL AIRE

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Se exorciza al aire soplando hacia los cuatro puntos cardinales y diciendo con fe lo siguiente:

Spiritus Dei ferebatur super aquas, et inspiraví in faciem hominis spiraculum vitae. Sit Michael dux
meus, et Sabtabiel servus meus, in luce et per lucem. Fiat verbum halitus meus, et imperabo spiritibus,
aeris hujus, et refrenabo equos solis volontate cordis mei, et cogitatione mentis meae et nutu oculi
dextri. Exorchiso igitur te, creatura aeris, per pentagrammaton, et in nomine tetragrammaton, in quibus
sunt voluntas firma et fides recta. Amén. Sela, fiat. Que así sea.

(A continuación, el devoto, concentrado en Michael y en Sabtabiel, formulará su petición.)

EXORCISMO DEL AGUA

Fiat firmamentum in medio aquarum et separet aquas ab aquis, quae superius sicut quae inferius, et
quae inferius sicut quae superius ad perpetranda miracula rei unius. Sol ejus pater est, luna mater et
ventus hanc gestavit in utero suo, ascendit a terra at coelum et rursus a coelo in terram descenit.
Exorciso te, creatura aquae, ut sis mihi speculum Dei vivi in operibus ejus, et fons vitae, et ablutio
pecatorum. Amén.

(A continuación el devoto, concentrado en TLÁLOC o en Nicksa, hace su petición mental.

EXORCISMO DE LA TIERRA
Por el clavo de imán que atraviesa al corazón del mundo, por las doce piedras de la ciudad santa, por
los siete metales que corren dentro de las venas de la Tierra, y en nombre de Gob, obedecedme
obreros subterráneos. (Luego, el devoto concentrado en Gob, formulará su petición).

Los magos antiguos usaban en sus operaciones de magia elemental sahumerios con ramas de laurel,
artemisa (altamisa), ruda, salvia, pino, romero, etc. Tales vegetales ardían entre carbones encendidos.

Esta observancia (cumplimiento exacto de una orden) es magnífica. El aire se carga con el humo de las
plantas, el fuego exorcizado reflejará la voluntad del operador y las fuerzas sutiles de la naturaleza le
escucharán y responderán.

En tales instantes el agua parece estremecerse y hervir, el fuego arroja un extraño resplandor y se
sienten en el aire desconocidas voces; la misma tierra parece temblar.

Era en tales momentos cuando los magos de la Edad Media lograban que el genio elemental Cupido,
además de hacerse visible en el espejo magnetizado, mostraba también en el mismo no sólo a la figura
de la persona amada sino, lo que es más interesante, los sucesos que el destino reserva siempre a los
seres que se adoran. Los Dioses del fuego, Agni, Huehueteotl, etc., los Elohim del aire, Paralda,
Ehecatl, etc., las divinidades del agua, Nicksa, Tláloc, etc., Gob y otras deidades subterráneas, asisten
siempre al místico que con sabiduría, amor y poder, les invoca.

Se nos ha dicho que todo mago que trabaje con los elementales de la naturaleza puede hacerse
invisible a voluntad. Incuestionablemente, tal poder sólo es posible adquirirlo, como cualquier otra
facultad, a base de supremos sacrificios. Es ostensible que el sacrificio significa claramente la elección
deliberada clarividente de un bien superior con preferencia a uno inferior.

El carbón, que la locomotora consume, es cruelmente sacrificado al poder del movimiento tan
indispensable para transportar pasajeros.

En realidad, el sacrificio es una transmutación de fuerzas. La energía, latente en el carbón ofrecido en el

altar de la locomotora, es transformada en la energía dinámica del vapor mediante los instrumentos
empleados.

Existe un mecanismo psicológico y cósmico a la vez que cada acto de sacrificio pone en juego y por el

181
cual éste se transforma en energía espiritual, la que a su vez, puede ser aplicada a otros diversos
mecanismos y reaparecer sobre los planos de la forma en un tipo de fuerza integrante absolutamente
distinta de lo que realmente fue en su origen. Por ejemplo, un hombre puede sacrificar sus emociones a
su carrera, o una mujer su carrera a sus emociones.
Algunas personas están dispuestas a sacrificar sus placeres terrenales por las dichas del espíritu.

Sin embargo, es muy difícil que haya alguien dispuesto a renunciar a sus propios sufrimientos, a
sacrificarlos por algo superior.

Sacrificad el supremo dolor muy natural que resulta del fallecimiento de un ser querido y tendréis una
espantosa transmutación de fuerzas, cuya secuencia será el poder para haceros invisibles a voluntad.

PRACTICA: en la conjuración de los cuatro. Al final se realizara un ejercicio de transmutación con el

mantram HAM-SAH y durante este periodo se reflexionara sobre la transmutación de los elementos
groseros en sutiles, posteriormente se entrara en meditación sobre lo explicado

El discípulo debe ser probado por los cuatro elementos. Para examinarlo se le somete a pruebas en los
49 regiones del pensamiento. Estas pruebas son para todos, hombres y mujeres. Se puede uno ayudar
teniendo pensamientos puros, pero eso no es todo, se necesita la meditación.

Todos los estudiantes de Kabala deben familiarizarse con todas las criaturas de los elementos: aire-
silfos, agua-ondinas y nereidas, fuego-salamandras, tierra-gnomos, estos elementos se utilizan para
trabajar en la transmutación del plomo en oro sobre la cordillera central de la espina dorsal.

Debemos ser prontos y activos como los silfos, flexibles y atentos a las impresiones como las ondinas,
energéticos y fuertes como las salamandras del fuego y laboriosos y pacientes como los gnomos.

CONJURACION DE LOS SIETE GENIOS PLANETARIOS

¡En nombre de MICHAEL, que JEHOVA te mande y te aleje de aquí, Chavajot!

¡En nombre de GABRIEL, que ADONAI te mande y te aleje de aquí, Bael!

¡En nombre de RAPHAEL, desaparece ante ELIAL, Samgabiel!

¡Por SAMAEL SABAHOT, y en nombre de Elohim Gibor, aléjate Andramelek!

¡Por ZACHARIEL y SACHEL-MELEK, obedece ante ELVAH, Sanagabril!

En el nombre Divino y humano de SHADDAI y por el signo del Pentagrama que tengo en la mano
derecha, en nombre del Ángel ANAEL por el poder de ADAN y de EVA que son JOT-CHAVAT, ¡retírate
Lilith!, ¡déjanos en paz, Nahemah!

Por los Santos ELOHIM y en nombre de los Genios CASHIEL, SEHALTIEL, APHIEL y ZARAHIEL, al
mandato de ORIFIEL, ¡retírate de nosotros MOLOCH! Nosotros no te daremos a nuestros hijos para
que los devores. Amén. Amén. Amén.

PRACTICA: en la explicación de la conjuración de los siete, al final se meditara en los siete vicios y
siete virtudes. Cada practicante elegirá un vicio o defecto y su virtud correspondiente con el cual
trabajara. Al final juntos y bajo la dirección del misionero, se suplicara a Dios Madre su desintegración
con el mantram “Krim” el misionero ilustrara previamente con ejemplos estos vicios y virtudes.

Hay siete vicios que debemos transmutar:

El orgullo solar en humildad.
La avaricia lunar en altruismo.
La lujuria venusina en castidad.

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La cólera marciana en amor.
La pereza mercuriana en diligencia.
La glotonería saturnina en templanza.
La envidia jupiteriana en alegría por el bien ajeno.

Solo con la ciencia de las transmutaciones podemos desintegrar los defectos y disolver el yo
psicológico. Solo con la ciencia de las transmutaciones podemos modificar nuestros errores, transmutar
los metales viles en oro puro y gobernar. Trabajad con el arcano A.Z.F. para que recibáis la espada. El
arcano 7 “el triunfo” se logra a través de grandes luchas y amarguras, y esto lo vemos en los 7 pecados
capitales que debemos transmutar en 7 virtudes. La transmutación de los 7 metales inferiores en oro
puro.

INVOCACION DEL SABIO SALOMON

El Sabio Salomón nos dejo una Invocación maravillosa para pedir ayuda a las Potencias Superiores.
Con esta Invocación recibimos ayuda para nuestras necesidades individuales:

¡Potencias del Reino, colocaos bajo mi pie izquierdo y en mi mano derecha!

¡Gloria y Eternidad, tocad mis hombros y llevadme sobre las vías de la Victoria!

Misericordia y Justicia, sed el equilibrio y el esplendor de mi vida!

¡Inteligencia y Sabiduría, dadme la Corona!

¡Espíritus de Malkuth, conducidme entre las dos columnas sobre las cuales se apoya todo el edificio del
Templo!

¡Ángeles de Netzach y de Hod, afirmadme sobre la piedra cúbica de Jesod!

¡Oh Gedulael! ¡Oh Geburael! ¡Oh Tiphereth!

¡Binael, sed mi amor; Ruach Hochmael, sé mi luz; sé lo que tú eres y lo que tú serás ¡Oh Ketheriel!

ISCHIM, asistidme en nombre de SHADDAI.

CHERUBIM, sed mi fuerza en nombre de ADONAI!

BENI-ELOHIM, sed mis hermanos en nombre del Hijo y por las virtudes de SABAOTH.

ELOHIM, combatid por mi en nombre del TETRAGRAMMATON.

MALACHIM, protegedme en nombre de IOD-HE-VAU-HE.

SERAPHIM, depurad mi amor en nombre de ELOAH.

HASMALIM, iluminadme con los esplendores de ELOHIM y de SCHECHINAH.

ARALIM, obrad. OPHANIM, girad y resplandeced.

HA-JOT-HA-KADOSH, Gritad, hablad, rugid, mugid.

KADOSH, KADOSH, KADOSH.

SHADDAI, ADONAI, JOT-CHAVAH, EIEAZEREIE.

183
HALLELU-JAH. HALLELU-JAH. HALLELU-JAH. Amen. Amén. Amén.

PRACTICA: en la explicación de la invocación del sabio salomon, al final se meditara en los Sephirotes
y su punto de relación con el cuerpo físico. Con la ayuda del mantram PROWEOA.

Este ejercicio faculta para recibir lo existente en los mundos internos, en cualquier dimensión: físico,
astral, mental, etc. Cuando el estudiante necesita percibir clarividentemente algo de urgencia se sumirá
en profunda meditación interna, a la vez que vocalizara este poderoso mantram PROWEOA asi:
PROOOWEEEOOOAAA.

Concentración profunda, meditación perfecta y suprema adoracion.

Los diez Sephirotes están dentro de nosotros mismos subyacen en toda materia organica e inorgánica.
Todo ser humano los tiene, pero necesita encarnarlos. Los Sephirotes ya auto- realizados brillan como
gemas preciosas dentro de Atman. Los Sephirotes forman regiones donde viven los Angeles,
Querubines, Potestades, etc.

Los Sephirotes tienen su relación con el cuerpo físico:

Keter: corona, en la parte superior de la cabeza.
Chocmah: lado derecho del cerebro.
Binah: lado izquierdo del cerebro.
Chesed: brazo derecho.
Geburah: brazo izquierdo.
Tiphereth: corazón.
Netzach: pierna derecha.
Hod: pierna izquierda.
Jesod: órganos sexuales.
Malchut: Pies.

Estos son los puntos de contacto de los Sephirotes, con el cuerpo humano. Los Sephirotes son
atomicos, no son atomos de carbón, oxigeno, hidrogeno, nitrógeno. Son atomos de naturaleza espiritual
que pertenecen a la química oculta, esotérica y espiritual. Los Sephirotes son masculinos y existen las
Sephiras que son femeninas, la zona neutral la constituye el espacio profundo, los campos magneticos,
etc.

MEDITACION EN LAS CUATRO PRUEBAS INICIATICAS

El número 4 también representa a los 4 Elementos Físicos y a los 4 Elementos de la Alquimia.

TIERRA SAL
FUEGO AZUFRE
AGUA MERCURIO
AIRE AZOGUE

Decían los antiguos Alkimistas que el Azufre debe fecundar al Mercurio de la Filosofía Secreta para que
la Sal se regenere; o sea que el Fuego debe fecundar al Agua para que el hombre se regenere, se
Auto-Realice.

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También en este Arcano encontramos el secreto de las Esfinges, y nos recuerda los Cuatro Animales
Sagrados de la Alquimia Sexual:

LEÓN: GARRAS DE LEÓN - OCULTA EL ENIGMA DEL FUEGO

HOMBRE: EL AGUA - ROSTRO DEL HOMBRE - INTELIGENCIA.
ÁGUILA: EL AIRE - LAS ALAS DE LA ESFINGE - ESPÍRITU.
TORO: LA TIERRA - LAS PATAS TRASERAS - TENACIDAD.

Estos son los valores representativos de la Esfinge, los Cuatro Elementos de la Alquimia Solar.
Necesitamos la tenacidad del toro y las alas del Espíritu.

La Esfinge nos habla de la Gran Obra que se realiza con los Cuatro Elementos.

Cierta ocasión me entrevisté con el Elemental de la Esfinge, es un Elemental maravilloso, traía los pies
llenos de lodo, él me bendijo y le dije: "ya entiendo por qué traes los pies llenos de lodo, por la Edad
ésta del Kali Yuga".

La entrada a los viejos Templos Arcaicos era por lo común un agujero escondido en algún paraje
misterioso de la selva espesa. Nosotros salimos del Edén por la puerta del Sexo y sólo por esa puerta
podemos retornar al Edén. El Edén es el mismo Sexo, es la puerta angosta, estrecha y difícil que
conduce a la Luz.

En la soledad de esos Santuarios Misteriosos, los Neófitos fueron sometidos a las 4 Pruebas Iniciáticas.
Las pruebas de Fuego, de Aire, de Agua y de Tierra definieron siempre las diversas purificaciones de
los neófitos.

Los Neófitos son sometidos a las 4 Pruebas Iniciáticas que se verifican en los Mundos Internos. El
hombre todavía no es rey de la Naturaleza, pero está llamado a serlo según Melchisedeck.

El discípulo debe ser probado por los 4 Elementos, para examinarlo se le somete a prueba en las 49
Regiones del Pensamiento.

Estas pruebas son para todos, hombres y mujeres. Se puede uno ayudar teniendo pensamientos puros,
pero eso no es todo, se necesita la Meditación.

Pruebas de fuego, aire, agua y tierra: En el viejo Egipto de los faraones esas cuatro pruebas se debían
afrontar valerosamente en el mundo físico. Ahora el candidato debe pasar las pruebas en los mundos
suprasensibles.

Los egipcios practicaban la iniciación en la gran pirámide. Este monumento maravilloso nunca fue la
tumba de los faraones, como pretenden demostrar algunos sabios. La gran pirámide es copia fidelísima
del cuerpo humano y podemos decir simbólicamente que es la tumba del Dios intimo, que debe buscar
su propia iniciación en su mundo interno, asi como en los tiempos antiguos, el aspirante debía penetrar
en el interior de la Gran Piramide en busca de la gran iniciación.

Prueba de fuego: esta prueba es para probar la serenidad y dulzura del candidato. Los iracundos y
colericos fracasan en esta prueba inevitablemente. El candidato se ve perseguido, insultado, injuriado,
etc. Muchos son los que reaccionan violentamente y regresan al cuerpo físico completamente
fracasados. Los victoriosos son recibidos en el salón de los niños y agasajados con la música deliciosa,
la música de las esferas. Las llamas horrorizan a los débiles.

Prueba de aire: aquellos que se desesperan por la perdida de algo o de alguien; aquellos que le temen
a la pobreza; aquellos que no están dispuestos a perder lo mas querido, fracasan en la prueba del aire.
El candidato es lanzado al fondo del precipicio. El débil grita y vuelve al cuerpo físico horrorizado. Los
victoriosos son recibidos en el salón de los niños con fiestas y agasajados.

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Prueba de agua: la gran prueba de agua, es realmente terrible. El candidato es lanzado al océano y
cree ahogarse. Aquellos que no saben adaptarse a todas las variadas condiciones sociales de la vida;
aquellos que no saben vivir entre los pobres; aquellos que después de naufragar en el océano de la vida
rechazan la lucha y prefieren morir; esos, los débiles fracasan inevitablemente en la prueba del agua.
Los victoriosos son recibidos en el salón de los niños con fiestas cósmicas.

Prueba de la tierra: nosotros tenemos que aprender a sacar partido de las peores adversidades. Las
peores adversidades nos brindan las mejores oportunidades. Debemos aprender a sonreir ante las
adversidades, esa es la ley. Aquellos que sucumben de dolor ante las adversidades de la existencia, no
pueden pasar victoriosos la prueba de la tierra. El candidato en los mundos internos se ve entre dos
enormes montañas que se cierran amenazadoras. Si el candidato grita horrorizado, regresa al cuerpo
físico fracasado. Si es sereno. Sale victorioso y es recibido en el salón de los niños con gran fiesta e
inmensa alegría.

El universo entero es el templo de Dios: el templo representa al universo que es el templo de Dios, cuya
contraparte es el cuerpo humano. La segunda cámara es la cámara interna, es el sol del templo, el lugar
santo, logia, manifestación del logos o palabra. Los cuatro puntos cardinales oriente-occidente se le
denomina camino de la luz, al sur-norte su anchura. Conclusion: con la iniciación en el templo interior
comienza la comunión entre la conciencia y el ser. La autentica unión entre el alma y el intimo será
posterior, entonces este templo será la morada definitiva del padre celestial.

Si se observa mas profundamente esta cuestión de las cuatro pruebas iniciáticas se descubrirá lo
siguiente: cuando el candidato se encuentra en la prueba del fuego esta en correspondencia con el sur
del templo. Cuando es la prueba de aire se relaciona con el oriente del templo. De igual manera cuando
el candidato atraviesa la prueba del elemento agua su ubicación será en relación con el occidente del
templo. Por ultimo la prueba de la tierra es en relación con el norte.

En cuanto a la logia o cámara interna representa, en cada uno de nosotros, al corazón. El lugar donde
reside el atomo “nous” este ultimo eslabon entre el templo o cuerpo humano y Dios. Para ser un
constante triunfador en el camino iniciático, no debemos olvidarnos, nunca jamás, del ser interior
profundo.

Practica: meditación en las cuatro pruebas iniciáticas

Fuego: reflexionar y meditar en la serenidad y dulzura que emana de la conciencia superlativa del ser.
Tratando de comprender la injuria o la calumnia de la que somos victima o de la que hacemos victimas
a los demás.

Aire: reflexionar y meditar en la perdida de algo o alguien. ¿a que debemos aferrarnos a la existencia?

Agua: se es pobre no por tener poco, sino por desear mucho. Se es rico cuando se tiene lo que basta.

Tierra: las adversidades de la vida nos proporcionan las mejores oportunidades de auto-observacion,
de lo que somos. No olvidemos que el amor es la mas poderosa fuerza del universo.

MEDITACIONES EN SEGUNDA CAMARA

La siguiente meditación enseñada por el patriarca de la santa iglesia gnóstica, v. m. Samael Aun Weor
para los estudiantes gnósticos debidamente consagrados y pertenecientes a segunda y tercera cámara:

En los rituales que llevan meditación, habrá de practicarse correctamente de acuerdo con las leyes
sagradas, la meditación. Cuando el sacerdote dice meditación, los discípulos todos sentados
comodamente, relajaran sus brazos, piernas y su cuerpo en general. Ni siquiera un musculo en tensión,
en modo alguno; todo el cuerpo deberá quedar totalmente relajado.

Cuando ya el estudiante este totalmente relajado, todos los asistentes pondrán su mente en estado de
186
quietud y de silencio absoluto y perfecto por dentro, por fuera y en el centro.
Deberán eliminar de su mente toda clase de pensamientos, deseos, asociaciones, recuerdos, etc.

La mente debe quedar completamente vacia de toda clase de pensamientos, emociones, anhelos,
deseos, recuerdos, etc. Cuando ya la mente este completamente quieta y en silencio, sin
perturbaciones y completamente serena, los devotos de la senda recibirán iluminación interior y
profunda de su propio ser.
Una personalidad pasiva, completamente libre de toda clase de pensamientos y deseos, se torna
receptiva en un ciento por ciento.

Se hace necesario que la personalidad se vuelva completamente pasiva, para que los mensajes que
vienen de las partes superiores del ser, después de haber atravesado los centros superlativos de
nuestro propio ser, ingresen a los centros intelectual, emocional, etc.

Debemos aprender a recibir los mensajes que vienen a través de los centros superiores del ser y eso
solamente es posible estando la mente en estado pasivo, es decir estando la personalidad pasiva.

Asi pues esta meditación es muy sencilla, basta tomar una posición comoda, es decir, sentarse
comodamente; los ojos cerrados; ligeramente adormecidos, pasivos recibiremos los mensajes o intuitos
que vienen a través de los centros superiores del ser.

PRACTICAS PARA RECIBIR ILUMINACION INTERIOR, EXTASIS

PRACTICA I:
El discípulo se sentara en una silla o se acomodara de la manera mas conveniente, a fin de que pueda
relajar perfectamente el cuerpo y no quede ningún musculo en tensión.
Cerrara ahora los ojos concentrando la atención en el corazón compenetrándose intensamente en el.

Imaginad que de vuestro corazón sale una luz resplandeciente de color azul y que se expande por toda
la faz de la tierra, por los cuatro puntos cardinales y que esa luz del padre que es amor, cubre a todos
los seres humanos de la tierra y los envuelve en amor y sabiduría.

Pronunciando en estos momentos el poderoso mantram HAM SAH que se mantraliza (jam saj). Este
mantram se pronuncia aspirando el aire hasta llenar los pulmones asi: jam aspirando el aire, saj
exhalandolo. Durad en este ejercicio aproximadamente cinco minutos.

Seguirá entonando el mismo mantram, inhalando y exhalando en la misma forma llevad ahora esa luz al
entrecejo.
Abrir lentamente los ojos y mirar hacia arriba, tratad de mirar el entrecejo, que es donde se encuentra la
glandula pituitaria y al mismo tiempo llevando la luz y concentrando toda la atención en el corazón
esotérico del hombre. Imaginad que se despierta al mismo tiempo con el entrecejo y sin dejar de
pronunciad el mantram. Durad en este ejercicio aproximadamente cinco minutos.

Concentrar la atención en la glandula pineal, ahora llevad la luz de vuestro corazón hasta este centro de
los mil petalos, pero sin dejar de pronunciar el mantram en la misma forma, pero ya con los ojos
cerrados. Permaneced en este ejercicio durante un tiempo de cinco minutos, para despertar el centro
coronario.

En este momento tratara de despertar los cuatro centros: cardiaco, pituitario, cerebro y coronario.
Imaginando que cuatro discos magneticos giran al mismo tiempo como las manecillas de un reloj visto
de frente y pronunciando en la misma forma el mantram de esta practica.

El mantram lo ira pronunciando con un tono fuerte, para luego ir mermando el sonido lentamente hasta
quedar pronunciándolo con la mente y nada mas, en profundo silencio y en profunda quietud.

En esta forma podremos escapar transitoriamente, en extasis perfecto, hacia planos superiores de
187
conciencia.

PRACTICA II:
El discípulo se sentara en una silla o se acomodara de la manera mas conveniente, a fin de que pueda
relajar perfectamente el cuerpo y no quede ningún musculo en tensión.
Cerrara los ojos apartando de la mente todo pensamiento exterior.
Empezara ahora con inhalaciones y exhalaciones de aire, contando desde uno hasta diez,
asi:1)inhalamos 2)exhalamos 3)inhalamos 4)exhalamos 5)inhalamos 6)exhalamos 7)inhalamos
8)exhalamos 9)inhalamos 10)exhalamos…
Volvemos a repetir las inhalaciones, pero ahora sin contar.

Terminado este ejercicio nos olvidamos de la respiración solo lo necesario, esto durante cinco minutos
Ahora tratara de ver con la imaginación y órganos internos del cuerpo físico, tales como el corazón el
hígado, el bazo, los riñones, etc. (también cinco minutos).

Tratara en esos momentos de ver con la imaginación el cuerpo vital, este es de color azul muy hermoso,
que se penetra y compenetra con el cuerpo físico, sin confundirse

Pasara con la imaginación al cuerpo molecular, este es un cuerpo de variados colores en el cual nos
movemos cuando estamos dormidos, también después de la muerte.

Tratara de ver el cuerpo mental, este es un cuerpo de color amarillo, que al igual que los anteriores
cuerpos sutiles, se penetra y compenetra sin confundirse.

Observa en estos instantes los pensamientos que lleguen a la mente, estudiadlos pero sin rechazarlos o
condenarlos y sin identificarse con ellos, con el propósito de que desaparezcan por si solos, como
pajaros que vuelan por el espacio, sin dejar huella.

Vacio total de la mente. Cuando la mente esta quieta, en profundo silencio y totalmente vacia, viene la
iluminación interna, el extasis maravilloso.

3 ETAPAS EN LA MEDITACION PARA LOGRAR EL SAMADHI

1era. Etapa
Lo primero que experimenta el meditador es la aparición continua de pensamientos que distraen. El
meditador se encuentra con que su mente es tan ingobernable que ni siquiera por un breve periodo de
tiempo puede controlarla. Los pensamientos casuales se presentan unos tras otros, como una catarata,
sin parar ni un segundo. El principiante se encuentra con que los pensamientos son aun mas frecuentes
que antes: en vez de disminuirlos, la meditación parece haberlos multiplicado. Muchos principiantes
quedan confundidos y decepcionados por esta experiencia inicial. Su frustración los lleva a dudar de la
eficacia de la practica de la meditación y de la posibilidad de obtener alguna vez el samadhi. Algunos
cambian de técnicas y terminan perdiendo la fe completamente y abandonando toda practica.

La verdad es que los pensamientos casuales nunca aumentan por obra de la meditación; la meditación
nos vuelve mas conscientes de ellos. Solo una mente tranquila puede volverse consciente de este flujo
mental, que hasta ahora ha fluido sin ser notado. Por lo tanto esta experiencia es un síntoma de
progreso y no de retroceso, notara que muchos pensamientos se presentan y desparecen dentro de una
fracción de segundo.

2da. Etapa
Si el yogui no presta atención a la dificultad inicial de controlar sus pensamientos errantes, y persiste en
la meditación, gradualmente notara que hay una disminución de la corriente mental, y que le resulta
mas fácil el control de esta. Al principio los pensamientos casuales irrumpen con ímpetu, pero después

188
la corriente mental empieza a moverse mas lentamente, como ondas ligeras en un rio ancho y tranquilo.
Al llegar a este punto el yogui tendrá probablemente experiencias excepcionales: vera extrañas
visiones, oirá sonidos celestiales, olera fragancias maravillosas y cosas de este estilo. La mayoría de
estas visiones son producidas por el prana, que estimula los distintos centros nerviosos. Muchas de
ellas tienen un carácter engañoso. El yogui es advertido por su guru, quien le dice que no debe
prestarles ninguna atención: de no ser asi, se extraviara.
La anécdota que se cita a continuación es un ejemplo típico de visiones engañosas:

En 1937 en los alrededores del lamasario de Par Pong, en el Tibet oriental en el ashram llamado la casa
de la meditación. A mediados del quinto mes de mi estadia en la casa, una vez que estaba meditando vi
una araña a una corta distancia de mi nariz. Decidi no prestarle ninguna atención.

Pasaron unos cuantos días y la araña no desapareció en el transcurso de ellos, sino que cada vez la
veía mas cerca de mi cara. Molesto por esta presencia continua, trate de diversas maneras de librarme
de ella. En primer termino medite sobre la compasión, envie toda mi buena voluntad hacia la araña,
pero esta no se iba. Luego invoque la ayuda del protector del dharma, y recite su belicoso mantram con
la esperanza de verme libre de la araña, pero esto tampoco dio resultados. Por ultimo trate de meditar
en el carácter ilusorio de todos los seres, procurando entender que la araña no era real, sino nada mas
que un engendro de mi imaginación. Tampoco dio esto resultados.

Llego un momento en que era tan grande y estaba tan cerca que me asustaba intensamente y ya no
podía meditar. Entonces le conte esta experiencia a mi guru.
El me dijo sonriendo: al parecer, has hecho todo lo que puede hacerse. ¿Que piensas hacer ahora?
Esto me perturbo a tal punto que le dije: si nada da resultados no tendre mas remedio que matar a la
araña con un puñal. Aunque la muerte de un ser sensible es un crimen que prohíbe nuestro señor el
Buda. Lo importante es que yo no puedo continuar con mi meditación a causa de este estorbo. En esta
forma no me sirvo ni a mi mismo ni a la araña. Por otra parte si mato a la araña, el estorbo desparecerá.
Entonces tener una vez mas la posibilidad de lograr la iluminación, lo cual redundara en beneficio de
todos los seres interesados. Mi guru dijo: no te apures, no la mates hoy. Espera a mañana, escuchame
atentamente y haz lo que te digo. Ve a tu cuarto y medita nuevamente. Cuando aparezca la araña,
hazle una cruz en el abdomen con un pedazo de tiza. Después ven a verme.

Segui sus instrucciones y al aparecer la araña, le hice la cruz que me había ordenado mi guru. Después
volvi a su habitación y le dije: querido lama, hice lo que me dijiste. Mi guru me contesto: desnúdate me
sentí muy confundido, pero lo obedeci. Cuando me hube desnudado, el lama me indico con el dedo el
vientre y me dijo: mirate; baje la cabeza y mire. Quede atonito tenia una cruz marcada con tiza. Si
hubiera matado a la araña imaginaria, en realidad me habría matado a mi mismo.

3era. Etapa
De este modo si el yogui no presta atención a pensamientos errantes, incomodidades físicas, visiones
engañosas y otras formas negativas, y persiste en su meditación, eventualmente lograra la realización
deseada y alcanzara el estado de samadhi. A partir de aquí podrá emprender la practica mas
adelantada del prajnaparamita prosiguiendo el camino hacia la perfecta iluminación del Buda.

LAS CUATRO CARACTERISTICAS BASICAS DEL SAMADHI

1.En el samadhi, el yogui concentra su mente en el objeto en el cual medita. Es un estado de fusión, o
unidad, del que medita con el objeto meditado.

2.En el samadhi el yogui experimentauna sensación de intensa felicidad, tanto física como psíquica. La
intensidad y la profundidad de esta felicidad son mucho mas fuertes que cualquier forma de beatitud

189
que conozca cualquier ser humano corriente. Se sostiene que es mucho mas intensa que el deleite de
la experiencia sexual.

3.En el samadhi, el yogui experimenta siempre la presencia de una gran iluminación. Esta no es una
visión luminosa, sino la presencia clara y diáfana de su propia conciencia, y es una experiencia muy
difícil de describir. Lo único que puede decirse es que todo el universo parece fundirse en un gran todo
luminoso y transparente.

4.En un estado avanzado del samadhi, no surge ningún pensamiento en la mente del yogui ni siquiera
el pensamiento del objeto en el cual se estaba meditando en un principio. Esto se debe a que cada
pensamiento constituye un proceso completo, que pasa por las etapas del surgimiento, la subsistencia,
y la disipación, y que este proceso perecedero es justamente lo que la meditación trata de dominar con
el fin de llevar la mente a un estado de no pensamiento. Esta falta de pensamientos del samadhi no es
pesadez o insensibilidad; es una conciencia estabilizada, iluminada, desprovista de la agitación de los
pensamientos. En una palabra el pensamiento humano es conciencia en movimiento, mientras que el
samadhi es conciencia quieta.
Otra característica del samadhi es la suspensión de la respiración.

MEDITACION CON NUESTRO DIOS INTERNO

La meditación y la embriaguez son los polos opuestos de una misma fuerza. La meditación es positiva.
La embriaguez alcohólica es negativa.

El Gnóstico Rosacruz debe beber el vino de la meditación en la copa sagrada de la concentración. Es

necesario mantenernos alejados del aspecto negativo. Es necesario no caer en el aspecto negativo de
la mente. El vicio del alcohol pertenece al aspecto negativo de la mente. El borracho se sumerge en los
infiernos atómicos de la naturaleza y se pierde en el abismo. Es mejor beber del vino de la meditación
en la copa sagrada de la concentración del pensamiento. Concentremos el pensamiento en nuestro
Dios Interior. Meditemos profundamente en él durante horas enteras.

Así llegaremos al samadhi, al éxtasis inefable. Entonces podremos conversar con los Dioses y entrar en
los grandes misterios de la naturaleza. Esto es mejor que el Delirium Tremens (éste le permite al
borracho penetrar en los infiernos atómicos de la naturaleza para convivir con los demonios del abismo).

Las visiones del Delirium Tremens de los borrachos son verdaderamente reales; eso que ellos ven en
sus visiones existe realmente. Ellos ven larvas, demonios y monstruos horribles que realmente tienen
existencia en los infiernos atómicos de la naturaleza universal.

Ellos penetran en el abismo y ven los seres del abismo; seres perversos que viven en los infiernos
atómicos de la Naturaleza.

Práctica.

Acuéstese y permanezca tranquilamente en su cama. Abra sus brazos y piernas a derecha e izquierda
para formar la estrella flamígera de cinco puntas. Relaje bien sus músculos. El proceso de relajación es
fácil se combina con la imaginación. Imagine que sus pies son sutiles, que de ellos se escapan un grupo
de enanitos. Imagine que sus pantorrillas están llenas de pequeños enanos juguetones que se están
saliendo de uno en otro y que conforme van saliendo, los músculos se van haciendo flexibles y
elásticos. Continúe con las rodillas haciendo el mismo ejercicio. Siga con los femorales, órganos
sexuales, vientre, corazón, garganta, músculos de la cara y cabeza en orden sucesivo, imaginando que
esos pequeños enanos se escapan de cada una de estas partes del cuerpo dejando los músculos
completamente relajados.

190
Relajación mental.

Después de lograda la relajación del cuerpo físico, es necesario relajar la mente. La relajación mental se
consigue también con la ayuda de la imaginación. Observe Ud. todos los pensamientos que le vengan a
la mente, todos los recuerdos que le asalten, todas las inquietudes, etc. Estúdieles para conocer su
origen.

El estudio de todo esto le revelará a Ud. muchas cosas, le hará conocer sus defectos, sus errores, etc.
Así conocerá Ud. cómo trabaja su Yo, su Ego. Analice cada defecto. Trate de comprender cada defecto
en todos los niveles de la mente. Estudie cada pensamiento, recuerdo o emoción que le asalte.
Comprenda cada pensamiento. Luego imagínese un abismo profundo. Arroje Ud. cada pensamiento
estudiado, cada recuerdo, inquietud, etc., a ese abismo. Así su mente quedará quieta y en silencio. En
la quietud y el silencio de la mente podrá Ud. ver y oír al Intimo. Él es el Maestro Interno. Él es su Dios
Interno.

Concentración.

Cuando la mente ha logrado la absoluta quietud y silencio, puede concentrarse en el Intimo. Esta
concentración se hace con ayuda de la oración. Ore Ud. al Intimo. Trate de conversar con el Intimo.
Recuerde Ud. que orar es conversar con Dios. Ud. puede orar sin fórmulas, es decir platicar con Dios:
decirle con infinito amor lo que su corazón siente.

Meditación.

Quien logra la perfecta concentración puede meditar en su Dios Interno. Reflexione Ud. en su Dios
Interno, identifíquese con él, viva en él.

Contemplación.

Quien aprenda a aquietar la mente, a concentrar la mente y a orar, puede practicar la meditación
perfecta y alcanzar las alturas de la contemplación interna.
Al llegar a estas alturas estamos en éxtasis. Podemos conversar cara a cara con los dioses inefables,
estudiar las maravillas del cosmos infinito y viajar a través del infinito en Espíritu y Alma.

En ese estado de éxtasis, el cuerpo físico queda dormido y abandonado. Ahora comprenderá Ud. por
qué es que conviene practicar estos ejercicios en instantes de tener sueño. El sueño es un poder que
debe ser aprovechado para lograr conscientemente el éxtasis.

MEDITANDO CON EL MAESTRO INTERNO

Durante el signo de Leo debemos actuar sobre el Corazón, por medio de la Meditación. La Meditación
Interna reviste tres fases: 1º. CONCENTRACIÓN PERFECTA. 2º. MEDITACIÓN PERFECTA. 3º.
SAMADHI PERFECTO.

Hay que concentrar la Mente en el Maestro Interno. Hay que Meditar en la majestad del Maestro
Interno. Hay que hablar con el Maestro Interno, hasta oír su voz y conversar con él cosas inefables...
Esto se llama "Shamadi". La Concentración es una técnica. La Maestra H.P.B. en la «Voz del Silencio»
página 17, dice textualmente lo siguiente: "Antes que el alma pueda oír, la imagen (el hombre) deberá
ser tan sorda a los rugidos como a los murmullos, a los bramidos del elefante como al argentino zumbar
de la luciérnaga dorada". "Antes que el alma pueda comprender y recordar, debe estar unida al
hablante silencio, lo mismo que la forma que ha de tomar la arcilla, está primero unida a la mente del
alfarero". "Porque entonces el alma oirá y recordará". "Y entonces al Oído Interno hablará la Voz Del
Silencio".

Así, pues, durante este signo de Leo debemos practicar con especialidad la Meditación Interna. Yo
aconsejo a mis discípulos que practiquen la Meditación Interior en aquellos instantes en que se sienten
más predispuestos al sueño. Debéis dominar totalmente el potro cerrero de la Mente. Debéis controlar

191
toda posible reacción de la Mente ante las cosas y sonidos del Mundo Físico.

El Maestro Interno no es la Mente. El Maestro Interno no es la emoción, el Maestro Interno no es la

voluntad; el Maestro Interno no es la conciencia, ni siquiera la inteligencia.

El Maestro Interno es el Divino Testigo; el Maestro Interno es el Ser. El Maestro Interno es el Intimo, por
ello sumidos en profunda Meditación interna decid: NO ESTO, NO ESTO, NO ESTO. "YO SOY ÉL",
"YO SOY ÉL", "YO SOY ÉL".

Sed exigente con vuestro Maestro Interno, él debe enseñaros las cosas más inefables. Si vuestra
Concentración es intensa, entonces os adentraréis en las maravillas del Cosmos y aprenderéis cosas
imposibles de describir con palabras.

Durante este signo de Leo, vocalizad diariamente la vocal "O" para despertar el Chakra del Corazón.

DESECHANDO LOS CUERPOS I

La Meditación Interna es un Sistema Científico para recibir información.

Cuando el sabio se sume en Meditación Interna, lo que busca es información.
La Meditación es el Pan diario del Sabio.
La Meditación reviste varias fases:

Primero.......... ASANA (Postura del Cuerpo)

Segundo.......... PRATYAHARA (Mente en Blanco)
Tercero.......... DHARANA (Concentración Interna)
Cuarto........... DHYANA (Meditación Interna)
Quinto........... SHAMADI (Éxtasis)

Debemos primero colocar nuestro cuerpo en la posición más cómoda.

Antes de empezar la Concentración, pondremos nuestra Mente en Blanco, es decir, retiraremos de

nuestra Mente toda clase de pensamientos.

Después de esto, si subiremos las escalas de DHARANA, DHYANA y SHAMADI.

Aquel que sigue el Sendero del JNANA YOGA, se convierte en un Samyasin del Pensamiento.

Primero concentraremos nuestra Mente en el Cuerpo Físico y, después de Meditar profundamente en lo

que es este maravilloso vehículo, lo desecharemos entonces de nuestra Mente, diciendo: YO NO SOY
EL CUERPO FíSICO.

Luego concentraremos el pensamiento sobre nuestro Cuerpo Etérico, y lo desecharemos diciendo: YO

NO SOY EL CUERPO ETÉRICO.

Meditemos ahora profundamente en los Cuerpos Astral y Mental.

Estos dos Cuerpos son las dos Columnas del Templo que se sostienen sobre la Piedra Cúbica de
Jesod. Esa Piedra Cúbica es el Cuerpo Etérico. El discípulo debe pasar internamente por entre estas
dos Columnas del Templo.

Estas dos Columnas son Blanca y Negra (JACHÍN Y BOAZ).

En estas Columnas está escrita con caracteres de fuego la palabra INRI.

Esta palabra de pase nos permitirá pasar por entre las dos columnas del templo para funcionar en el
Mundo de la Niebla de Fuego, sin vehículos materiales de ninguna especie.

El discípulo meditará profundamente en estas Dos Columnas, que son los Cuerpos Astral y Mental... Se
adormecerá profundamente... vocalizará mentalmente el mantram INRI, alargando el sonido de cada

192
letra imitando el agudo sonido de los grillos del bosque, hasta lograr dar a todas estas cuatro letras un
sonido agudo, un sonido sintético, un sonido único, una S alargada: ssssssssss.

Hay que identificarse con ese sonido sibilante, muy agudo, semejante a la nota más elevada que pueda
dar una fina flauta.

En la Roma augusta de los Césares, el Grillo era un animal Sagrado, y se vendía en jaulas de oro a
precios costosísimos.

Si nosotros pudiéramos tener ese animalito cerca a nuestros oídos, meditando profundamente en su
sonido, entonces la aguda nota de ese animalito despertaría en nuestro Cerebelo ese mismo sonido.

Entonces podríamos levantarnos de nuestro lecho en nuestro Cuerpo Astral y dirigirnos a la Iglesia
Gnóstica con plena Conciencia.

Esa es la sutil voz mencionada por Apolonio de Tyana. Ese es el silbo dulce y apacible que Elías
escuchó en la cueva.

Leamos algunos versículos de la Biblia: "Y él dijo: sal fuera y ponte en el monte delante de Jehová. Y he
aquí Jehová que pasaba, y un grande y poderoso viento que rompía los montes, y quebraba las peñas
delante de Jehová; más Jehová no estaba en el viento. Y tras el viento un terremoto; más Jehová no
estaba en el terremoto".

"Y tras el terremoto un Fuego; más Jehová no estaba en el Fuego. Y tras el fuego un silbo apacible y
delicado ".

"Y cuando lo oyó Elías, cubrió su rostro con su manto, y salió, y parose a la puerta de la cueva. Y he
aquí llegó una voz a él diciendo: ¿Qué haces aquí Elías?" (Vers. 11, 12, 13, Cap. 19; Reyes).

El discípulo adormecido, meditará profundamente en la Columna Negra (El Cuerpo Astral), y tratará de
escuchar el silbo dulce y apacible, diciendo: YO NO SOY EL CUERPO ASTRAL.

El discípulo Meditará luego en La Columna Blanca (el Cuerpo Mental), y tratará de escuchar el sonido
dulce y apacible, la sutil voz, la esencia del INRI, la "S" sibilante, el agudo sonido de los grillos del
monte y haciendo esfuerzo por dormirse profundamente, desechará el discípulo al Cuerpo Mental,
diciendo: YO NO SOY EL CUERPO MENTAL.

Concentrará ahora el discípulo toda su mente en la Voluntad, y luego desechará el Cuerpo de la

Voluntad, diciendo: YO TAMPOCO SOY LA VOLUNTAD.

Concéntrese ahora el discípulo su mente en la Conciencia, en el BUDDHI (Cuerpo de la Conciencia), y

despójese ahora de este maravilloso vehículo, diciendo: YO TAMPOCO SOY LA CONCIENCIA.

Ahora el discípulo concentrese en su Intimo, adormézcase profundamente, asuma una actitud

totalmente infantil, y diga: YO SOY EL INTIMO, YO SOY EL INTIMO, YO SOY EL INTIMO.

Adormézcase más aún el discípulo, y diga: EL INTIMO es tan solo el hijo del YO-CRISTO.
Medite profundamente el estudiante en el YO-CRISTO.
Trate ahora el estudiante de absorberse en el YO-CRISTO. Trate el estudiante de absorberse en Él, en
Él, en Él. Diga el estudiante: YO SOY ÉL, YO SOY ÉL, YO SOY ÉL.

El Mantram PANDER, nos permitirá identificarnos con el YO-CRISTO para actuar como CRISTOS en el
Universo del Pleroma.

Adormézcase profundamente el estudiante. El sueño es el puente que nos permite pasar desde la
Meditación al Samadhi.

Hay varias clases de Shamadi: lº-SHAMADI ASTRAL. 2º-SHAMADI MENTAL. 3º-SHAMADI CAUSAL.

193
4º-SHAMADI CONCIENTIVO. 5º-SHAMADI DEL INTIMO. 6º-SHAMADI DEL YO-CRISTO.

En el Primer Shamadi sólo entramos en el Plano Astral. Con el Segundo Shamadi viajamos en Cuerpo
Mental a través del espacio.

Con la tercera clase de Shamadi podemos funcionar sin vehículos materiales de ninguna especie en el
Mundo de la Voluntad. Con la Cuarta clase de Shamadi, podemos viajar en Cuerpo Buddhico a través
del espacio.

Con la Quinta clase de Shamadi podemos movernos sin vehículos de ninguna especie en el INTIMO,
por entre el Mundo de la Niebla de Fuego.

Con la Sexta clase de Shamadi podemos funcionar en el YO-CRISTO.

Existe una Séptima Clase de Shamadi para los grandes Maestros del Shamadi. Entonces podemos
visitar los mismos Nucléolos sobre los cuáles se fundamenta el Universo. Estos Nucléolos, hablando en
forma alegórica, son los agujeros por donde podemos observar la terrible majestad del ABSOLUTO.

DESECHANDO LOS CUERPOS II

En las antiguas escuelas de misterios aztecas, después de las pruebas a las que eran sometidos los
candidatos, estos podían pasar a trabajar directamente con la serpiente emplumada. No queremos decir
con esto que usted haya pasado victoriosamente sus pruebas, eso lo veremos más adelante. Mientras
tanto, vamos a seguir trabajando con la meditación.

La meditación es el pan del sabio. Cuando el sabio medita busca a Dios, busca información o busca
poder. Cinco son las claves de la meditación.

1.- Postura cómoda.

2.- Mente en blanco.
3.- Concentración.
4.- Introversión.
5.- Extasis.

Sentado en la postura más cómoda para usted, concéntrese en su cuerpo físico y, después de
examinarlo atentamente y comprobar que usted no es ese maravilloso vehículo suyo, deséchelo de su
mente diciendo: Yo no soy mi cuerpo físico.

Concéntrese en su cuerpo etérico, identifíquelo y, después de observar atentamente su bellísima

luminosidad que sobresale del cuerpo físico formando un aura multicolor y comprobar que usted no es
ese su segundo cuerpo, deséchelo de su mente diciendo: Yo no soy mi cuerpo etérico.

Adéntrese más en usted mismo y concéntrese primero en su cuerpo astral y después en su cuerpo
mental. Estos cuerpos son las dos columnas de los templos masónicos: Yakin y Boaz, cuya base
fundamental es la piedra cúbica de Yesod, el cuerpo etérico. Concéntrese bien en estos dos cuerpos y,
después de comprobar que usted no es ninguno de ellos y que sólo son dos más de sus instrumentos
de expresión, deséchelos de su mente diciendo: Yo no soy mi cuerpo astral. Yo no soy mi cuerpo
mental.

Despójese de sus cuatro cuerpos de pecado al llegar a esta etapa de su meditación y pase por en
medio de las dos columnas -blanca y negra- del templo que es su cuerpo viviente y en las cuales está
escrita con carácteres de fuego la "palabra de pase": INRI. Descomponga esta palabra en dos sílabas y
vocalícelas una inmediatamente después de la otra así:

IIIIIIIIIINNNNNNNNNN-RRRRRRRRRRIIIIIIIIII

A continuación sálgase a vagar por el mundo de la niebla de fuego sin sus cuatro vehículos materiales.

194
Regrese a su cuerpo para seguir trabajando, concéntrese nuevamente en la columna negra de su
templo viviente, su cuerpo astral, trate de escuchar el agudo canto del grillo que es la esencia de la
palabra perdida INRI- y sin dejar de escuchar ese agudo canto, que ahora sale de entre las celdillas de
su cerebro, concéntrese en la columna blanca, su cuerpo mental.

No se detenga, siga meditando. Concéntrese en su cuerpo de voluntad hasta que tenga conciencia del
mismo y, cuando haya comprobado que usted no es ese otro de sus cuerpos, deséchelo de su mente
diciendo: Yo no soy mi cuerpo de voluntad.

Dé un paso más en su meditación. Concéntrese en su cuerpo de conciencia, identifíquelo y comprueba

que usted no es él, que se trata de otro de sus maravillosos vehículos de expresión, y deséchelo
diciendo: Yo no soy mi cuerpo de conciencia.

Entonces preguntará usted: ¿Quién soy yo? Una voz muy queda y dulce le contestará: Tú eres yo, el
Intimo, el reflejo del yo Cristo, tú y yo somos uno. En ese momento trate de identificarse con su Cristo
Interno; siéntase ser El; dígase: Yo soy El... Yo soy El... Yo soy El...

Al alcanzar ese estado de conciencia pronuncie mentalmente el mantram PANDER; descomponga este
mantram en dos sílabas y pronúncielas una inmediatamente después de la otra alargando el sonido.
Este mantram le ayudará a identificarse con su Cristo interno.

Con la introversión diaria logrará despertar su conciencia a tal grado que durante el sueño actuará en
cuerpo astral con la misma naturalidad y lucidez que en cuerpo físico. Y cuando, por su sinceridad y
devoción, en su éxtasis se le permita visitar los núcleos sobre los cuales se fundamenta el universo -que
alegóricamente hablando parecen agujeros- podrá contemplar la Divina Majestad del Absoluto.

La meditación interna acelera el despertar de la serpiente emplumada, cuya ascensión libera al iniciado
de la rueda de nacimientos, pero hay que ayudar a su ascensión meditando primero en Idâ y después
en Pingalâ, corrientes de fuego -negativa a la izquierda y positiva a la derecha- que suben a los lados
de la médula espinal hasta el chakra pituitario y que preceden, en su ascensión, a la del fuego sagrado
de Ketzalkoatl.

Para dar oportunidad al etérico, que durante el sueño se dedica a reparar el desgaste del cuerpo físico,
todos salimos en cuerpo astral; pero usted debe salir en cuerpo astral a voluntad, conscientemente y
cuantas veces lo desee. En el plano astral lo someteremos a pruebas para conocer sus cualidades y
defectos; más, si a pesar de los ejercicios que le hemos dado no ha logrado salir en cuerpo astral a
voluntad, le recomendamos que practique tenazmente la meditación interna. Así recobrará el poder
natural de manejar su cuerpo astral, poder que por ahora ha perdido.

MEDITACION CON EL ESPIRITU SANTO DESARROLLANDO LOS CHACRAS

Conocimos a un hombre que se llamaba Juan. ¡Era un Teúrgo excelso!. Sabía salir conscientemente en
"Cuerpo Astral".

Una noche, la más sosegada, la más silente, estando fuera del cuerpo físico, Juan invocó al Espíritu
Santo... De pronto, una ave maravillosa, una blanca paloma, ¡de inefable blancura!, Con la cabeza de
anciano venerable y luenga barba blanca, albada, flotó deliciosamente sobre la cabeza del teúrgo. ¡Era
de ver y admirar a esa impoluta paloma, tan grande y tan hermosa, con cabeza de anciano venerable!.
La blanca paloma posó sobre los hombros de un amigo de Juan, y al oído, le musitó sabios consejos.
Después, la paloma de inefable blancura, con cabeza de venerable anciano, se paró frente a Juan.
Lleno de éxtasis, nuestro buen discípulo interrogó al Espíritu Santo:
¡Señor mío!, ¡Oh Dios mío!, Dime: ¿cómo voy?... ¿Iré bien?... La alba paloma asumiendo una figura
sublimemente humana, habló llena de amor:
- Hijo mío: ¡vais mal!

Juan sorprendido preguntó nuevamente:

195
-¡Señor, dime, ¿por qué voy mal?

Y el Espíritu Santo declaro:

- Yo estoy curando a una de tus enfermas, la enferma que está a tu cargo; no eres tú quien la cura, soy
yo quien lo hace, sin embargo...¡Vos habéis cobrado dinero!...¡Esos centavillos que recibiste debes
devolverlos! ¡Te los han dado con mucho sacrificio!

Juan consternado, respondió:

-¡Señor, si devuelvo esos centavos, ¿entonces sí marcho bien? ...

El venerable anciano afirmó:

- Sí, entonces sí vas bien, ¡muy bien!

Juan abrazó al venerable anciano, lleno de inmenso amor. Y el anciano bendijo a Juan y se alejó... ¡El
Teúrgo sabía que ese era su propio Espíritu Santo. Sabía que este era Binah, el Tercer Logos...
Indiscutiblemente todo ser humano, tiene su blanca e inefable paloma.

El Logos es la unidad múltiple perfecta. Y el Espíritu Santo es el Tercer Logos. Y la fuerza prodigiosa
del Tercer Logos, fluye en todo el Universo. ¡Nosotros hemos sido creados por el Tercer Logos!

El ser humano debe liberar la energía del Tercer Logos, de sus oscuros fondos animales, para hacerla
retornar convertida en torrente de fuego líquido, hacia "adentro" y hacia "arriba":

El Kundalini asciende por el canal central de la médula espinal hasta llegar al tope de la cabeza. ¡Esa es
la Energía Creadora del Tercer Logos!

PRACTICA Acuéstese en su lecho boca arriba, relaje todos los músculos de su cuerpo y ponga su
mente en blanco. No pensará absolutamente en nada durante treinta minutos en seis días de la
semana, a una misma hora, antes de quedarse dormido.

Pida con todo su corazón que el fuego sagrado del Espíritu Santo descienda sobre usted. (Leer a Lucas
11,13). Entonces, el fuego sagrado del Espíritu Santo florece en nuestros labios hecho verbo y, al influjo
de nuestra palabra, el fuego, el aire, el agua y la tierra nos obedecen y adoran

Acostado en su lecho, en decúbito dorsal, relaje todos los músculos de su cuerpo, desde la punta de los
pies hasta la cabeza, y ponga su mente en blanco por unos diez minutos. A continuación, imagínese
que por su glándula pineal, situada en el interior del cerebro, casi en medio del mismo, descendiendo
del cielo, entra en su cuerpo el fuego sagrado del Espíritu Santo y vitaliza al chakra maravilloso de esta
glándula, el cual resplandece en sus doce dorados pétalos centrales teniendo como fondo infinidad de
pétalos que parecen rayos de luces multicolores de un loto maravilloso, y lo pone en movimiento, de
izquierda a derecha, como rehilete de fuego. Este ejercicio debe durar media hora y debe usted hacerlo
antes de quedarse dormido.

Sienta que ese fuego inunda su cerebro y pone en movimiento, de izquierda a derecha, a la maravillosa
y bicolor flor de loto de su chakra pituitario, al Ojo del Profeta. Véalo lleno de fuego girando sobre sí
mismo. En ese estado de conciencia, vocalice la sílaba IN así:

IIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIINNNNNNNNNNNNNNNNN

Siéntase que está flotando en un océano de fuego. Este ejercicio debe durar unos 30 minutos y debe
hacerse antes de entregarse al sueño, si es posible a una misma hora, acostado en su cama.

Al día siguiente anote en una libreta todo lo que soñó, sin contar a nadie sus impresiones, ni comentar
este trabajo que sólo es para el estudio secreto de usted mismo. La glándula pituitaria está situada en el
entrecejo.

196
Acostado en su lecho en decúbito dorsal, imagínese, sienta que el fuego sagrado del Espíritu Santo
desciende desde el cielo y entra en su cabeza por la glándula pineal, pasa al entrecejo y hace girar, de
izquierda a derecha, al loto de fuego de su glándula pituitaria; sienta que ese fuego sigue bajando hasta
su laringe donde, de izquierda a derecha, hace girar, como si fuera un disco, al loto de fuego de su
glándula tiroides; sienta que el fuego sigue bajando, llega a su glándula cardíaca, enciende a sus doce
pétalos color oro y hace girar, de izquierda a derecha, al loto maravilloso de este centro psíquico suyo.
Véase lleno de fuego, luminoso, resplandeciente.

En este estado de conciencia, adormézcase pensando en su Intimo, en su dios interno, Ketzalkoatl.

Reveréncielo, adórelo y pídale su guía y ayuda. Después vocalice la ON así:
OOOOOOOOOONNNNNNNNNNN

Pronuncie esta sílaba tres veces y quédese dormido.

Ahora, vea, sienta que ese fuego baja hacia su plexo solar, situado un poco más arriba del ombligo, y
hacegirar, de izquierda a derecha, al loto de fuego de ese glándula. Ese loto tiene diez pétalos: cinco de
color rojo sucio que alternan con cinco de color verde oscuro. Véalo luminoso, resplandeciente, y
vocalice las siguientes sílabas:

IN    IIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIIINNNNNNNNNNNNNNNN
EN   EEEEEEEEEEEEEEEEENNNNNNNNNNNNNNNNN
ON   OOOOOOOOOOOOOONNNNNNNNNNNNNNNNN

Pida en oración a su Dios Interno la realización de sus más nobles anhelos y quédese dormido.

Por las mañanas, antes de salir el Sol y cuando éste esté saliendo, después de que tome su baño o se
asee, párese dando frente al oriente o imagine que el Sol es la rosa de fuego de una enorme cruz
dorada que está en el cielo y de la que salen miríadas de rayos de luz que penetran en su cuerpo por el
plexo solar; al mismo tiempo vocalice la sílaba UN, así:
UUUUUUUUUUUUUUNNNNNNNNNNNNNN

Con estas prácticas pronto despertará en usted el sentido de la telepatía

Durante siete días por lo menos y no menos de treinta minutos cada vez, acostado en su lecho, antes
de quedarse dormido, sienta que el fuego sagrado del Espíritu Santo penetra en su cuerpo por el chakra
pineal y que, en su descenso, pone en movimiento a sus chakras pituitario, laríngeo, cardíaco y solar, y
sigue bajando hasta su chakra prostático y lo hace girar, de izquierda a derecha, resplandeciendo como
bello loto de fuego en movimiento.

Todas las mañanas, después de su aseo matinal, párese con la cara hacia Este como se lo hemos
recomendado y vocalice los mantrams INRI y PANDER hasta que se familiarice con ellos; así mismo
vocalice todas las mañanas, temprano, una de las sílabas que le hemos dado. Como ejercicio vocalice
la sílaba AN así:
AAAAAAAAAAANNNNNNNNNN

Dejamos al fuego sagrado del Espíritu Santo haciendo girar, de izquierda a derecha, al loto de su
chakra prostático. Ahora sienta, vea con su imaginación que el fuego sigue bajando, llega al ganglio
coxígeo de su chakra Mûladharâ y hace girar, siempre de izquierda a derecha, al loto maravilloso de
cuatro pétalos color rojo sucio que tiene usted en dicho ganglio. Véase radiante, luminoso, despidiendo
fuego por todos sus siete principales chakras que giran sobre sí mismos como flores de fuego cuyos
tallos nacen en su columna vertebral.

Los canales por los cuales ascienden al cerebro las siete serpientes ígneas son: Sushumnâ, canal
séptuple que se extiende por en medio de la médula espinal hasta la glándula pituitaria; Idâ, finísimo
canal que se ubica al lado izquierdo de la médula espinal y Pingalâ que lo hace al lado derecho de la
misma. Por ellos sube primeramente el fuego sagrado del Espíritu Santo hasta la pituitaria.

197
En la postura cómoda que ya se le ha recomendado para sus meditaciones, después de poner su
mente en blanco, concéntrese en el fuego sagrado del Espíritu Santo y vea con los ojos del alma que
éste sube desde su chakra prostático hacia su plexo solar al mismo tiempo que por Idâ y Pingalâ, a los
lados de su médula espinal. Este ejercicio debe durar por lo menos treinta minutos diariamente y debe
hacerse a una misma hora. Para que tenga éxito en sus estudios no debe tomar alcohol, ni fumar, ni
comer carne roja. Despreocúpese. Cultive el hábito de ser feliz.

En sus períodos de meditación diaria pregúntese ¿Quién soy? Si usted ha practicado fiel y
devotamente el ejercicio de ese capítulo seguramente ya habrá oído la dulce y amorosa voz de su
Cristo interno. Le recomendamos que vuelva a leer ese capítulo y, antes de entregarse a la meditación,
siéntase ser lo que ha sido usted eternamente: el Intimo.

Afírmese en ese estado de conciencia diciendo 7 veces "Yo soy El", y sienta que el fuego sagrado del
Espíritu Santo se desprende de su plexo solar, donde lo dejó, y sube a su corazón donde se une con su
Intimo, el verdadero usted. Su Intimo y su Cristo interno son uno mismo.

Vea que el fuego sagrado, desde que se desprendió de su chakra Mûladhâra va hacia arriba
penetrando y envolviendo a todo su cuerpo, va quemando sus hábitos negativos: pereza, irreflexión,
miedo, locuacidad, ira, envidia, maledicencia, vanidad, etc. Termine su meditación concentrándose en
las palabras del apóstol Pablo: "Hay cuerpo animal y cuerpo espiritual". Y dígase como él: "Vivo yo en
mí, Cristo vive en mí". Trate de que este estado de conciencia, de hoy en adelante, sea el diapasón que
inspire todos los actos de su vida.

Desde hoy en adelante su conducta debe ser muy cuidadosa para que en usted se exprese su Cristo
interno. Sus pensamientos, palabras y obras, sólo serán inspirados por la verdad, el amor y la justicia.
Practique diariamente la meditación, durante la misma vea que el fuego sagrado del Espíritu Santo, que
se desprendió de su médula espinal para poner en movimiento al loto maravilloso de doce pétalos de su
chakra cardíaco, se desprende ahora hacia el no menos maravilloso loto de dieciséis pétalos de su
creador chakra laríngeo y lo pone en movimiento de izquierda a derecha; concéntrese en él por más de
media hora, ya sea después de levantarse por las mañanas o antes de acostarse por las noches

Siéntese en actitud meditativa y vea, sienta que el fuego sagrado del Espíritu Santo sigue subiendo
desde su chakra laríngeo hasta el portentoso chakra de su glándula pituitaria: el Ojo del Profeta situado
en el entrecejo y enciende y pone en movimiento, de izquierda a  derecha a este su loto bicolor de
pétalos tan finos como saetas en cuyo centro existe un pequeñísimo ombligo.

Los chakras son puntos de conexión por los que fluye la energía divina de uno a otro de los cuerpos o
vehículos del hombre. En el hombre no desenvuelto brillan mortecinamente, pero, en el iniciado, se les
ve brillar como refulgentes y diminutos soles girando sobre sí mismos. De hoy en adelante, durante sus
períodos de meditación, concéntrese en este chakra.

EXPANDIENDO LA CONCIENCIA

Después de una oración a Dios y a los Maestros, la que le sea familiar, cada jueves debe usted dar
principio al estudio del capítulo que esa semana le corresponda estudiar. Cuando haya terminado,
siéntese cómodamente en su silla; esta debe ser la que usa regularmente en el sanctum sanctorum de
su hogar y la que no debe usar para otros menesteres. Relaje todo su cuerpo, ponga su mente en
blanco por unos minutos y aquiétese totalmente.

198
Cuando lo haya logrado, expanda su conciencia desde adentro hacia afuera, vea que ella se agranda
hacia arriba, hacia abajo, hacia los lados, siempre alrededor de su cuerpo. Vea el color de su camisa,
de su corbata, de su traje, de sus zapatos. Vigile que su cuerpo se encuentre relajado y en posición
estatica. Observe la orientación de su habitación, los muebles, los cuadros; identifíquelo todo antes de
abarcar las calles de toda la ciudad donde vive; identifíquelas, sienta el correr de los vehículos y, así,
vaya expandiendo más y más su conciencia hasta que abarque toda la Tierra. Después, abarque el
espacio sin límites donde se mueven los soles y mundos siderales.

Este ejercicio debe durar una hora y hacerse durante treinta días con excepción de los domingos.

Como ejercicio, practique el salir de su cuerpo y trate de sentir, si está usted en algún parque, que usted
es el avecilla que brinca entre las ramas del árbol que tiene a su vera (mas cercana). Otro día, trate de
sentirse el árbol mismo; otro, la florecilla del césped que pisan sus pies. En otra ocasión, cambie hacia
una nube, una gota de rocío, una piedra. Compruebe que usted no es su cuerpo, que usted es el Intimo
divino morando en su cuerpo.

FUSION CON ATMAN

Chesed en sí mismo es el Intimo; según los Indostanes Atman. Dicen que Chesed está gobernado
directamente por Júpiter y nada más. Eso es falso, el Intimo es Marciano, Guerrero, Luchador, esto no
lo aceptan muchos Kabalistas y pueden considerarlo hasta absurdo. Pero quien tenga experiencia
directa sobre Chesed, sabe muy bien que Chesed es Guerrero; es el Intimo el que tiene que estar en
lucha a muerte contra las tinieblas, que tiene que luchar duro por su propia Auto-Realización Intima, que
está en batalla.

Atman, es nuestro Intimo, nuestra Seidad Divinal, ese Séptimo Principio que hay en los Seres pero que
los humanos no lo tienen.

Para fusionarse con Atman se requiere de la siguiente experiencia: Salir en Cuerpo Astral
abandonándose el Cuerpo Físico. Se despoja del Cuerpo Astral ordenándole: "sal fuera de mí", para
esto se requiere voluntad y el Cuerpo Astral sale por la columna vertebral y quedamos en el Mundo de
la Mente. Después se despoja del Cuerpo Mental ordenándole "Cuerpo de la Mente sal fuera de mí",
esto se lo realiza con un acto de voluntad y se queda con el Cuerpo Causal a quien también se le
ordena salir, esto también requiere un gran esfuerzo. El Cuerpo de la Voluntad Consciente trabaja
mejor, y se le ordena salir y abandonar las 33 vértebras, quedando con el Cuerpo Buddhico o
Intuicional, él es muy obediente y también se le ordena salir quedando en el Mundo de Chesed, de
Atman, el Inefable.

MEDITACION EN EL ABSOLUTO

El Absoluto es el Ser de todos los seres. El es lo que es, lo que siempre ha sido y lo que siempre será.
El se expresa como Movimiento y Reposo Abstractos Absolutos. El es la causa del Espíritu y de la
Materia, pero no es ni uno ni la otra. El Absoluto está más allá de la Mente, ésta no puede comprenderlo
por lo que nos toca intuir su naturaleza. El Absoluto está más allá de la vida condicionada. Más allá de

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lo que es relativo, es el Real Ser (El), es el No Ser porque no guarda concordancia alguna con nuestros
conceptos, pero es el "Real Ser".

Todo esto porque no lo comprendemos intelectualmente, para nosotros es como un No Ser aunque es
el Real Ser del Ser. Ser es mejor que existir y la razón de ser del Ser, es el mismo Ser. En el Absoluto
está nuestra legítima existencia, que es un No Ser, un No Existir para la razón humana.

El Absoluto no es un Dios ni tampoco un individuo Divino o humano; sería absurdo dar forma a lo que
no tiene forma; sería un despropósito intentar antropomorfizar al Espacio. Ciertamente el Absoluto es
Espacio Abstracto Incondicionado y Eterno, mucho más allá de los Dioses y de los hombres. El
Absoluto es Luz Increada que no hace sombra por ninguna parte durante la noche profunda del Gran
Pralaya. El Absoluto está más allá del tiempo, del número, de la medida, del peso, de la casualidad, de
la forma, del fuego, de la luz y de las tinieblas. Sin embargo, El es el Fuego y la Luz Increada.

El Absoluto tiene tres aspectos:

AIN
AIN SOPH
AIN SOPH AUR

Ain que es el mismo Sat en Sánscrito, o sea el inmanifestado Absoluto.

Ain Soph que es el segundo aspecto, es donde ya existe cierta manifestación, ahí se quedan todas las
criaturas cuando llega el Gran Pralaya (Noche Cósmica), porque no tienen derecho a penetrar al Ain o
sea al Inmanifestado Absoluto, más allá del pensamiento, del Verbo, del átomo, del sonido, más allá de
todo lo que tenga forma, número, peso, etc.

El tercer aspecto es el Ain Soph Aur según la Kábala Hebraica, ahí se encuentra el Primer Cosmos, el
Protocosmos puramente Espiritual, el Absoluto Solar formado por múltiples Soles Espirituales.

Práctica: Meditar en el Absoluto y en el Pralaya, poniendo la Mente quieta y en silencio.

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