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Ediciones 418
LTDU
Los Gallos Insomnes de Van Domselaar
De Labores Químicas y Oraciones Telúricas
“La ceremonia de la sagrada misa oculta un misterio que pocas personas reconocen. Aún menos
personas descubren que el misterio de la sagrada misa y el verdadero secreto de los antiguos y
aceptados francmasones, los Templarios escindidos y los verdaderos Rosacruces, es uno y el mismo
secreto”.
Theodor REUSS, 1917
Zósimo de Corinto
Himno vindicatorio del Samadhi
Y la Noble Lucha por la Obtención del Supremo Nibbana
En Oriente y Occidente
La delicia del cantar los arios se siguen sentando
de la bombita de luz y su reflejo en los bosques, en la montaña,
en los marcos dorados. en los monasterios.
La dicha en estado puro.
Precisamente a los quince años tuve una experiencia que podría calificar de
“gnóstica” y que cambió de manera profunda mi comprensión (o falta de comprensión)
del mundo, y por tanto mi relación con él. Cuando “regresé” de la experiencia, más o
menos al cabo de tres días, sentí la necesidad imperiosa de encontrar “algo” que
expresara mi experiencia en términos más o menos concretos, así como una forma de
plasmarla en lo cotidiano. Fue así que me pasé unos veinte años buceando por el Yoga,
el Tantra, las distintas ramas del Budismo, el Cristianismo, el Rosacrucismo, el
Hermetismo, y un laaaaaargo etcétera. Hasta que me topé con Crowley y Thelema.
Otros años más de estudio y… ¡voila! Nació el Frater Brennius. Pero me estoy
adelantando a tu siguiente pregunta.
1. Thelema.
Thelema es algo que llevo en la sangre, me guste o no. Las más de las veces me
gusta, pero otras no tanto. Bueno, estoy mintiendo. En realidad me gusta siempre, y
cuando se hace difícil, todavía más. Creo que fue Lao Tzé quien dijo que “el amor es
poner el esfuerzo por encima del resultado”. Y creo que ese es el amor que es el todo de
la Ley, el amor que debe estar bajo la voluntad. Así desaparece la dicotomía
egoísta/solidario. Thelema quizá sea la utopía para el siglo XXI. Creo que como sistema
es perfecto, en el sentido de que si lo malinterpretas, no vas a entender jamás el chiste,
es decir, vas a creer que sos un thelemita, pero en realidad sos el mismo infeliz de
siempre. Pero, si como dice el libro de la Ley, te “adentrás en su significado”, vas a ver
que implica un gran compromiso con la humanidad, y no en un sentido sentimental,
sino con la conciencia pragmática de que el mejoramiento del individuo tiene que servir
también para fomentar el mejoramiento del grupo humano (lo que sea que signifique
mejorar, claro). Si no es así, el mejoramiento no es real, es un mero juego egoico, y lo
que tendría que ser un remedio termina volviéndose un veneno para el tonto
Te diría que los objetivos de ambas Órdenes son el mismo, sólo que el modo es
diferente. Mientras que, en términos alquímicos, la ATAT representa la vía Seca, la
O.T.O. representa la vía Húmeda. La ATAT trabaja con el individuo prácticamente
aislado, mientras que la O.T.O. está comprometida más bien con el trabajo grupal, cosa
que muchos parecen no entender, ya que los que trabajan desinteresadamente para la
Orden son siempre una honrosa minoría, aunque la proporción siempre es mayor en los
llamados países del “primer mundo”.
Es una de las razones por las que la O.T.O., que es una Orden de carácter occidental,
es decir, con privilegio de la acción por sobre la contemplación, pone tanto énfasis en su
fantástico sistema de karma yoga, que termina devolviendo con creces impensados
cualquier esfuerzo sincero que uno pueda haber puesto al servicio de la Orden.
Hasta donde llegan mis datos, Argentina fue siempre la punta de lanza de la Orden
en esta zona, y por lo que a mí respecta, tengo toda la intención de que continúe
siéndolo. Sin embargo, creo que el verdadero trabajo está comenzando ahora. Hay
muchísimo por hacer, pero como latinoamericanos debemos modificar unas cuantas
cosas de nuestros caracteres para que todo pueda ser “bien hecho y a guisa de negocio”.
El Oasis Bafomet surgió casi impensadamente, cuando viajamos con Soror Gimel a
California para iniciarnos. En realidad la idea me la sugirieron allá, y realmente la idea
de formar acá algo similar a lo que había vivido allá me pareció fantástica. Pero poder
recrear acá ese mismo ambiente de allá… iba a ser cosa de magia. Fue Lon Duquette
quien nos dio el espaldarazo final, y así nació el Campo Bafomet, que años después,
gracias al trabajo desinteresado de sus miembros, se convertiría en el actual Oasis que
todos disfrutamos.
No sé si vale la pena. Creo que el Libro de la Ley lo dice muy claro cuando declara que
“El éxito es tu prueba; el coraje tu armadura; adelante, adelante en mi fuerza; y nadie
habrá que los haga retroceder”. El que tenga oídos para oír, que oiga.
Me parece una muy buena pregunta. Hace unos cuantos años tuve la oportunidad de
colarme en una conferencia de prensa que dio el Dalai Lama en el Hotel Claridge. La
mía fue la última pregunta que respondió esa mañana. Le pregunté si él consideraba que
hubiera alguna diferencia entre espiritualidad y religión, y en caso afirmativo, de qué
lado estaba el Budismo; y cómo sería la futura espiritualidad o religión luego del Kali
Yuga. No habló de religión (al menos directamente, claro). Me contestó que hay
espiritualidad con fe y espiritualidad sin fe. Y que el Budismo es espiritualidad con fe,
pero, agregó, con un énfasis importante en las propias capacidades del individuo. Y con
respecto al Kali Yuga, sentenció… es mejor que los occidentales se ocupen de sus
propias tradiciones.
Estoy seguro de que no hubiera sido exactamente la misma respuesta que me
hubiera dado en una conversación privada, taza de tsampa de por medio. Pero entendí lo
que me quiso decir.
Hoy estoy convencido de que Thelema es la nueva espiritualidad, como la
manifestación más actual de la antigua Tradición.
9 Thelema y Religión.
El mismo Crowley era un poco reticente en hablar de Thelema como una “religión”
o la “nueva religión”, por las connotaciones negativas de la palabra. Creo que
técnicamente Thelema es más bien una “tradición”, ya que a diferencia de la religión,
por ejemplo, no tiene dogmas, sino principios, y carece además de un cuerpo sacerdotal
que interprete estos principios para la gente.
Sí creo que Thelema puede brindar al que los busca, todos los dones que la religión
puede brindar, que no son pocos, y sin ninguno de sus “efectos colaterales”.
9 ¿Cuáles son las actividades de la Capilla Peligrosa del Oasis Bafomet y quiénes
pueden participar?
La Capilla Peligrosa realiza un estudio teórico/práctico semanal del Liber XV, la Misa
Gnóstica de Crowley que es el principal ritual público y privado de la O.T.O. Todos los
miembros del Oasis pueden y deberían participar, y sus invitados sólo pueden y son más
que bienvenidos.
El hombre es una piedra, y en esta piedra las estrellas tallan sus firmas creando
una piedra única en cuanto a ubicación y constitución. Una piedra es sólida e inmóvil, y
como tal, el hombre intenta constantemente solidificarse a sí mismo en un proceso que
conduce a lo que llamamos identidad. El hombre parece tener una necesidad o impulso
hacia una forma estable, una noción que es ilusoria y resulta en náusea y frustración
cuando ocurre un cambio o movimiento. La mortalidad del hombre crea esta necesidad
ilusoria de ser sólido, mientras que el creado universo del cual el hombre es parte está
fundado en la inmortalidad y el movimiento. El Creador, el Inamovible Movedor,
apunta con su dedo y las estrellas se mueven en una danza cósmica, en la vía de leche y
esmeraldas –los cielos estelares. Muy a menudo, el hombre no se da cuenta que la
piedra fue tomada de los cielos, y las firmas talladas en ellos fueron hechas por las
estrellas, haciendo que lo sólido tenga la tendencia del movimiento. Mover una piedra
es como mover los planetas, pero con frecuencia la piedra no puede ver su ubicación
cuando está en movimiento. De la misma manera, las otras piedras no pueden entender
el movimiento de sus semejantes porque a menudo parecen “fuera de lugar”. El hombre
ve este conflicto constantemente en su vida, a través de la confusión, la frustración, la
enemistad y de las cosas malas que parecen sucederle. Todo se debe a la incapacidad de
comprender la propia ubicación y cómo esta ubicación se interrelaciona con todo. No
hay nada en la existencia que no deba ser, nada en nuestras vidas que no deba estar allí,
sólo un falso entendimiento lo comprende de esa manera. El dicho: “que la bendición, la
maldición y el conocimiento sean”, refleja esta verdad del ser al punto que solo la
bendición y el conocimiento puedan encontrarse. La maldición es nada más una palabra
que designa el portal que conduce al sendero del conocimiento.
Cuando el hombre apunta con su dedo y dice, esto o aquello es maligno, no está
pudiendo ver su lugar, observando desde sus solidificadas o momificadas
circunstancias, y juzgando la ubicación de los cuerpos y las inteligencias en
consecuencia. Volteemos hacia las estrellas y veamos si podemos extender la cadena
dorada desde las alturas hasta el infierno para explicar este misterio de exitosa vida y
maravillosa existencia. Los planetas en nuestro sistema solar fueron usados desde el
comienzo de los tiempos como referencias mundanas para explicar causas. Los héroes
del pasado se volvieron constelaciones y los cielos estelares también alojaron al Irin o lo
que también es conocido como los Observadores, con su séquito inmortal de planetas,
estrellas y lunas reinantes como dioses y diosas, dado que tenían un efecto de todo tipo
en la vida y organización humana. Si observamos la Mesopotamia y Babilonia, sin
olvidarnos de los Sibios de Harran, vemos que los procedimientos de brujería o actos
mágicos eran calculados por la posición de las estrellas y peticiones a las estrellas, como
por ejemplo la práctica ritual sumeria llamada zikurundú. Se dice que “zikurundú se
llevaba a cabo mayormente en la noche frente a ciertas estrellas, y los rituales en su
contra eran ejecutados, de la misma manera, frente a las mismas estrellas, como por
ejemplo la Osa Mayor, Escorpio o Sirio”. En esta corta cita que describe un
procedimiento ritual que hoy designaríamos como brujería dañina, vemos que ciertas
estrellas y constelaciones eran invocadas para traer desgracia a las personas así como
también para aplacar la maldición. Esto indicaría que las estrellas invocadas de una
manera específica con un propósito específico podrían acarrear cosas buenas y malas. Y
también la noción de una maldición en esta etapa temprana de la práctica de brujería.
Una maldición carecía de la protección y providencia divina, era vista como “sucia” a
los ojos de los cielos. Uno puede simplemente decir que una maldición contenía la idea
de alejar a su víctima de su relación con los cielos estelares y hacerlo incapaz de utilizar
el lenguaje de las estrellas.
El hombre no es solo una piedra, también podemos decir que es una estrella, la
impresión en la piedra cambia su naturaleza para que sea como una estrella. Esto
significa, en consecuencia, que la naturaleza de los cielos estelares se halla dentro del
alma del hombre, y cuando el hombre ejerce estas variadas naturalezas, él experimenta
el juicio del hombre hecho sociedad. El hombre hecho sociedad es una construcción
basada en las ilusiones hechas por el hombre, como la moral y los dogmas. Ésta trata de
grabar en la piedra ciertas reglas basadas en un universo de separaciones y dualismos.
El dualismo constituye una percepción de contradicciones, uno excluye al otro y crea
ideas de enemistad y maldad donde no las hay. El sabio sufí Henry Corbin habla sobre
esto en “El Hombre de Luz” (1971) cuando dice: “Sin embargo, el establecimiento de
términos como ‘yo’ o ‘si mismo’ para describir las dos ‘dimensiones’ de este unusambo
podría conducir a un entendimiento incorrecto de la situación real… Uno no puede
entender esta situación excepto a la luz del fundamental dicho sufí: ‘aquel que se conoce
a si mismo conoce a su Señor’. La identidad de él mismo y el Señor no corresponde a
una relación de 1=1, sino de 1x1. La identidad de una esencia llevada a su máximo
poder siendo multiplicada por sí misma”. Las implicaciones para el viaje espiritual del
iniciado son inmensas vistas desde esta perspectiva, pero también lo son las
consecuencias de esta filosofía en la visión fundamental del hombre y el sentido de
pertenencia, siendo que Corbin habla aquí de una separación entre el hombre y su doble
espiritual, que son unidos a través de la multiplicación, el mismo y su Señor en un
octavo más elevado. Esto resulta en un entendimiento perfeccionado, se podría decir
“un entendimiento desprovisto de las sombras de la duda” o quizás uno debería decir
“de sombras y dudas”. Todo se ve en perspectiva y el reconocimiento de la necesidad de
esta unión celestial que constituye lo perfeccionado o el hombre no caído, es decir,
siendo su luz no capturada por la oscuridad y los campos demoníacos de las
impresiones. La perspectiva en cuestión es la que busca entender la ubicación de todas
las cosas, la que comprende que no hay nada en la creación que no pertenece. Cuando
sentimos que algo es maligno o que no pertenece, estamos percibiendo una aflicción,
una enfermedad de la sustancia perfecta y, en vez de alimentar esta percepción de que lo
que aflige es maligno, uno debería tratar de entender como subsanar esta aflicción o
hacerse a un lado de la esfera afligida.
Cada aflicción que golpea nuestra vida y felicidad es una lección disfrazada, una
forma de templar nuestro carácter corrupto, de alcanzar la perfección. La incapacidad de
comprender las lecciones que ondean dentro de las subterráneas aguas de la aflicción y
la desgracia, crea la engañosa ilusión de que estamos sujetos a males sin propósito -pero
no hay males sin propósito, sólo hay condiciones… Sólo hay bendiciones, la ruta
maldita hacia el gran conocimiento y la única brújula en esta ruta es el entendimiento.
Nicholaj Frisvold
Edvarg Fenrir
La vida terrestre imita las cualidades de gestación del Sol en sus capacidades
reproductivas de cada organismo. Nuestros ancestros dibujaron un paralelo directo entre
el Sol y el falo, y entre la luz del sol, la sangre y el semen. Esta correlación asume una
cada vez más profunda dimensión cuando aplicamos nuestro entendimiento de
astronomía, física y medicina a esta gran religión en evolución.
La simple “verdad” de la muerte del Sol fue destruida por la “verdad” del
sistema heliocéntrico, que es destruida por la “verdad” de que nuestro sistema solar gira
alrededor de algo central que puede ser muy bien una indescriptible y negra dimensión
negativa. Teóricamente todo esto fue originado por una compacta y preexistente
singularidad negativa (que por alguna razón no puede contenerse a si misma), y con
seguridad algún día arrastrará todo de nuevo hacia la nada.
Mientras tanto nosotros estamos descubriendo que todo lo que fuimos, somos y
seremos está codificado en un “chip” químico llamado ADN, que se imprime sobre las
células y fluye como un río eterno a través de nuestra sangre por infinidad de religiones
cuyas más importantes funciones son servir como un “arca” para la supervida en
evolución.
La Misa del Fénix es una ceremonia Eucarística creada para ser celebrada al
atardecer en orden a fortalecer en el Mago la consciencia sobre el Sol durante su viaje
nocturno. Como la Estrella Rubí y la Estrella de Zafiros, aparece impreso por primera
vez en el Libro de las Mentiras, en el Capítulo 44.
Es obvio desde el texto que el Mago debe dibujar sangre en orden a consagrar el
Pastel de Luz antes de consumirlo, pero en ningún momento se indica dolor, cicatrices o
lesiones como un requisito de la ceremonia. Es una Eucaristía, no un ritual de auto-
mutilación.
El escenario ideal para la Misa del Fénix es al aire libre, o frente a una ventana
abierta para acomodar una vista del atardecer. El ritual es tan corto que el Mago puede
empezar mientras el Sol toca el horizonte y tener tiempo para “cargar” la sangre del
pecho con el último rayo de Sol. Esta Sagrada Sangre consagrada solarmente es luego
atrapada en el Pastel de Luz e ingerida por el Mago. Cuando la Misa termina, la esencia
del Sol es protegida hasta el amanecer en el cuerpo del Mago. Si es oficiada con
regularidad y durante un período de tiempo, el cuerpo del Mago será renovado, célula
por célula, por su divina alimentación solar.
Es raro para alguien tener un estilo de vida que le permita realizar perpetuamente
la celebración de la Misa del Fénix, pero es un componente excelente en el régimen
diario de un Retiro Mágico.
1. Algunas Aclaraciones
En primer lugar, debe tenerse presente que la Misa del Fénix es una
interpretación simbólica de una operación sexual. Como todo ritual, tiene varias
dimensiones de realización. La ATAT nos aporta una idea básica al presentarla como:
“una instrucción en una forma simple y exotérica de la Eucaristía. Un Ritual de la Ley”.
Se trata de una auténtica Misa, siendo ubicada en el mismo orden de importancia que la
Misa Gnóstica; i.e., en ambos rituales se produce el “Milagro de la Misa”, que es la
transubstanciación, donde el pan y el vino se transforman en el cuerpo y la sangre de un
Dios.
Antes oficiar la Misa, el Mago debe realizar el R.M.D.P. o la Estrella Rubí. El
ritual puede ser continuado por la ejecución del Liber Resh.
Hay cuatro baterías mágicas de 333-55555-333 en la Misa del Fénix, i.e., la
campanilla se hace sonar en 44 ocasiones. La batería representa el 5 en medio del 6 o la
Gran Obra completada.
Ra, el Dios Sol de los egipcios, es la deidad más antigua de la humanidad. Ra es
el antiguo dios egipcio del Sol y el jefe de las deidades. Es la divinidad con cabeza de
halcón.
En este ritual el adepto logra su objetivo de avanzar un grado dentro de la Orden,
ya que al hacer sonar la campana 44 veces, logra simbólicamente renacer de sus cenizas,
como el ave Fénix y emular así al Pelícano. El Fénix es el símbolo alquímico de la
Transmutación y del cumplimiento de la Gran Obra. El Fénix es el legendario pájaro
que vivió 500 años y que, tras quemarse sus cenizas en una pira, renació nuevamente y
vivió otros 500 años. Así el Fénix es un símbolo de Resurrección, Reencarnación,
Redención. El Fénix es sinónimo del Pelícano Blanco de la Alquimia que alimenta a sus
jóvenes crías con la sangre de su pecho.
Así es como el adepto se alimenta a si mismo con su propia sangre,
convirtiéndose de esa manera en su propio padre y redentor, con lo que ya puede hacer
lo que quiera, desee o plazca en este mundo.
En cuanto a los implementos para el ritual, el Buril, la Campanilla, el Incensario
y los dos pasteles de Luz se corresponden a los Elementos y éstos se vinculan a los
cinco sentidos humanos.
Abrahadabra también representa la Gran Obra completada. Es la fórmula del
sephirah central en el Árbol de la Vida, llamado Tiphereth, y la Fórmula Mágica para el
Nuevo Æón de Horus. Es la Palabra del Æón y la Palabra de Doble Poder. Es la palabra
Abrasax, el Padre Sol, el nombre de la deidad solar gnóstica.
2. Ritual
Realiza el Signo del Silencio, y con sus manos toma la Campanilla y el Fuego.
ABRAHADABRA
El Mago oficia las Adoraciones tal como en el Liber AL y luego golpea Once veces la
Campanilla. Con el Buril realiza el signo apropiado sobre su pecho.
He aquí mí pecho ensangrentado,
¡cortado con el signo del sacramento!
ABRAHADABRA.
Continúa adelante.
ΚΕΦΑΛΗ ΞΒ
¿Entiendes?
El Fénix tiene una Campana para Sonar; Fuego para Mirar; un Cuchillo para Tocar; dos
pasteles, uno para probarlo y otro para olerlo.
Se pone de pie ante el Altar del Universo al Atardecer, cuando la Vida de la Tierra se
debilita.
Penetra en el Universo y le corona con la Luz Mágica para reemplazar la luz natural del
Sol.