Quin ha creado stos?

7. En el principio, el rabino Elazar abri, "Levanten los ojos y veris, la OMS ha creado estas" (Yeshayahu, 40:26). Levanten los ojos a dnde? Al lugar del que dependen todas las miradas. Quin es l? l es el que abre los ojos, Maljut de Rosh de Arij Anpin. Y veris que Atik se oculta y en su interior se encuentra la respuesta a la pregunta: Quin ha creado estas? QUIN? MI, ZAT de Bina, el borde ms alto de los cielos, y todo depende de l. Y puesto que la pregunta est en l, y l est oculto, l es llamado MI. Para MI es como cuando a la pregunta "Quin?" Se le pide, ya que no hay preguntas sobre l. La pregunta slo se encuentra en el lmite ms alto de los Cielos.

En el principio , el rabino Elazar abri , " Levanten los ojos a lo alto y ver quin ha creado estos. " Levanten los ojos a lo que su lugar ? Al lugar , donde todos los ojos dependen de l. Y quin es l ? l es el que abre los ojos. Y conoceris . Es la Atik oculto, dentro del cual se encuentra la pregunta: quin ha creado estos? Y quin es l ? MI = quin. l es llamado por el borde de la Supernal Cielo, donde todo le pertenece a l. Dado que no se encuentra una pregunta, y l est en una senda oculta y no se revela , l es llamado MI . Y porque no hay duda de encima , este borde del cielo se llama MI . En hebreo, la palabra MI significa la pregunta " Quin? ", As como la preposicin "de ". Desde la Cabal nos dice acerca de la propiedad de las races de nuestro mundo , un objeto espiritual a veces puede revelar toda una gama de asociaciones , propiedades y categoras . De la misma manera , aqu la palabra MI es una parte de la palabra ELOKIM , donde las dos ltimas letras forman la palabra MI . Sin embargo , al mismo tiempo , que tienen una gran variedad de cargas y significados adicionales . Rab Elazar desea explicar cmo se crearon los cielos y la tierra. Naturalmente , al igual que la totalidad de la Tor , el Zohar se refiere slo a los grados espirituales y categoras, y no se ocupa de las explicaciones sobre el origen fsico y el desarrollo de nuestro mundo. Por otra parte , es imposible entender el verdadero origen y desarrollo de nuestro mundo sin alcanzar el mundo espiritual. Sin embargo , cualquier cosa que uno no alcanza , l es incapaz de pasar estos logros a los dems. Por lo tanto , incluso despus de que l alcanza la esencia completa del origen de nuestra naturaleza y sus acciones, l seguir siendo incapaz de describir en una forma que sea comprensible para los dems. El cielo y la tierra constituyen los siete das de la Creacin - ZON del mundo de Atzilut. Sin embargo, si se trata de una parte de Atzilut , entonces por qu se describe como BARAH ( creado , de la palabra Beria ) y no ATZIL ( emanado , de la palabra Atzilut ) ? Sin embargo , precisamente aqu radica la oportunidad de abrir los ojos ante el proceso de la creacin. Rosh ( cabeza) de AA tiene slo Keter y Jojm . Maljut de pie debajo de los ojos , a continuacin Sefira Jojma , que se llama " la apertura de los ojos. " Despus de todo, slo cuando se abre hace la Luz de Jojm pase a travs de ella desde Rosh de AA a todos los Partzufim del mundo de Atzilut. Por eso se dice que los ojos deben ser levantados AL LUGAR EN EL QUE TODOS LOS OJOS depender, por la Luz de Jojm puede llenar todos los Partzufim del mundo de Atzilut slo cuando Maljut se abre en Rosh de AA . Por lo tanto , todo el secreto de la abertura est en Maljut. La Luz de Jojm (la Luz de la sabidura) es la Luz de los ojos. Se sale de los ojos , y slo en esta luz puede uno ver .

La palabra significa BARAH BAR ( ms all) , es decir, fuera del mundo de Atzilut. Esto se debe a Bina misma sali de Rosh de AA y se qued inferior, fuera del Rosh de AA , dando a luz a , es decir, precisamente BARAH (creando ) ZON . En hebreo , cada idea tiene varios nombres posibles que determinan la accin especfica que se lleva a cabo . Aqu , el nacimiento de ZON se produjo a travs de la salida de Bina y el descenso de su grado , por lo que el nacimiento de ZON se llama BARAH , de la palabra BAR - exterior ( de un ttulo de uno). La creacin entera se compone de slo diez Sefirot . Sin embargo , puesto que cada Sefira incluye todos los dems , y dado que todos ellos estn interconectados , todos los mundos , grado, o Sefira incluye las propiedades de todos los dems, y se compone de sus partes . Por lo tanto , cada Sefira consiste en Keter, Jojm, Bina , ZA y Maljut , cada uno de los cuales a su vez se compone de cinco. En total, 5 x 5 x 5 = 125 Sefirot o peldaos de la escalera que nosotros ( la ms baja ) a parte del Creador (el ms alto ) . La propiedad de Bina misma no es para recibir la Luz de Jojm . Sin embargo , con el fin de pasar a la Luz de Jojm para ZA y Maljut , que desean recibir por el bien del Creador , ya que la recepcin de la Luz de Jojm es la meta de la creacin , Bina asigna dentro de s una parte llama ZAT de Bina o YESHSUT , que recibe la luz de Jojma de Partzuf Jojm y la pasa a ZON . La parte principal , Bina misma , se llama GAR de Bina. La parte de Bina que recibe la Luz de Jojm se llama ZAT de Bina. Por lo tanto , si Bina sale del Rosh y cae en el Guf , como ocurre en la segunda restriccin , esto no tiene ningn efecto sobre Bina misma , porque ella no sufre de la falta de la Luz de Jojm en absoluto, como si nunca hubiera salido de la Rosh . Esto se refiere slo a la parte superior de Bina, GAR de Bina, que no tiene ningn deseo de Jojm. Esta parte se llama AVI , y se extiende desde el Peh (boca) hasta el Jaz (pecho ) de AA . Sin embargo , ZAT de Bina, que quiere recibir Jojm para ZON , as como una madre que desea recibir por sus hijos, siente la salida del Rosh de AA a su Guf , porque no se puede recibir la Luz de Jojm , pero slo la Luz de Ruaj - Nefesh , VAK de la Luz. Esta parte de Bina se llama YESHSUT , y se extiende desde el Jaze hasta Tabur de AA . ZON del mundo de Atzilut , que reciben de YESHSUT , abarcan desde Tabur hasta el final de los pies de AA , en el Parsa . Por lo tanto , hay dos parsaot (plural de Parsa ) : . Uno est en el mundo de Atzilut , separando las Sefirot de "otorgamiento " (GE ) de la Sefirot de "recepcin" (AHP ) Este Parsa se encuentra en el pecho de AA . El segundo Parsa est situado entre Atzilut y BYA . Sin embargo , tambin podemos decir que cada Partzuf tiene su propia Parsa , que separa los deseos de otorgamiento de los deseos de la recepcin.

Aunque GAR de Bina estn colocados por debajo del Rosh de AA , que se considera que no han dejado, ya que no lo sienten , es decir, que no quieren Jojm , sino que slo desean otorgar, y el que quiere slo para otorgar siente la perfeccin donde quiera que est . Todos los Partzufim y sus partes que no tienen nada que ver con la recepcin de Jojm ( Keter, Jojm, y GAR de Bina ) se separan con un Parsa de las partes restantes del mundo de Atzilut que quieren Jojm ( ZAT de Bina y ZON ) . La "existencia de la cuestin " que El Zohar habla de significa la sensacin de la falta de la Luz de Jojm , el deseo de ella. Esto es sentido por ZON , que es por lo que elevan MAN . MAN es una solicitud de la inferior para recibir la Luz de Jojma de el Superior por el amor del Creador. Se le llama una "pregunta , " por una cuestin es similar a la oracin o peticin. El Zohar nos dice que existe la cuestin slo en YESHSUT, lo que significa que recibe MAN de abajo, de ZON . Y antes de eso , se dice de YESHSUT : BARAH (de la palabra Beria = BAR) , algo que existe fuera de su grado . Qu hizo? BARAH (creada ) ELEH (AHP , ZON ) . Sin embargo, los cre como sin cabeza como ella misma. Porque la palabra BARAH (ms all ) indica la ausencia de un Rosh ( Kelim del mundo de Atzilut ) . ZAT de Bina que esperar una " respuesta a su pregunta , " por la Luz de Jojm , se llama MI . Se dice BARAH en cuanto a ellos, ya que salieron y descendieron de forma independiente desde el nivel del Rosh de AA por debajo de su Jaze . Estos son ZAT de Bina , llamada YESHSUT o IM , el " Edge Mayor del Cielo", para el Cielo se refiere a ZA , que recibe de YESHSUT . Maljut es llamada " la tierra". ZAT de Bina se llama " firmamento ". ZA es llamado " cielo". Maljut es llamada " la tierra". Todo lo que existe debajo de YESHSUT ( ZON y los mundos de BYA ) recibe de ella. Por lo tanto , se considera que YESHSUT revive toda la creacin : lo que tiene , lo recibirn , tambin. Sin embargo, su hombre determina si o no YESHSUT tendr algo para derramar sobre ellos. All se encuentra la menor duda de GAR de Bina (AVI ) . No reciben MAN para la recepcin de Jojm , y

nunca sienten la falta de Jojm , ni para ellos mismos ni con el fin de dar a los dems . Slo ZAT de Bina o YESHSUT se crean y existen para la pregunta, para la recepcin de MAN ( la splica de ZON ) . YESHSUT eleva MAN que se recibe de ZON al Rosh de AA y recibe la Luz de Jojm desde all. YESHSUT se llama el "Edge Mayor del Cielo", de ZA , llamado "El cielo ", recibe de ella. 8. Pero hay otro ms abajo, llamado MA. Qu hay en comn entre ste y aqul? La primera de ellas se oculta y se llama MI. Existe una pregunta en que el hombre se pregunte y la investigacin con el fin de ver y conocer a todos los grados, hasta el final de todos los grados, que es Maljut. Es decir MA. Qu significa MA? MA (qu) lo sabes? Qu ves? Qu es lo que la investigacin? Despus de todo, todo lo que se oculta inicialmente. Estar en un estado de Zivug PBP con ZA , Maljut tambin se llama MA ( como ZA ) y se considera el borde ms bajo de los cielos , porque ella llega a la conclusin de todos los grados y Atzilut. ZA , llamado "El Cielo ", se interpone entre Maljut (el borde ms bajo del Cielo) y YESHSUT ( Mayor Edge of Heaven ) . HOMBRE DEBE CONSULTAR , VER , INVESTIGACIN - slo si uno que est por debajo de ZON eleva al hombre ( su oracin ) a ZON van a plantear esta MAN superior. Para ZON mismos se corrigen por la Luz de Jasadim , y no quieren recibir la Luz de Jojm . Y slo si la peticin viene de abajo, de hombre, ZON ascender a YESHSUT y pedir la Luz de Jojm . YESHSUT procede a elevar MAN a AVI y AVI a elevar MAN para AA: AVI ascienden al Rosh de AA , donde est la Luz de Jojm , donde hacen un Zivug en esta Luz. Un Zivug de AVI se llama " Aba e Ima mirando el uno al otro . " A "mirar " significa recibir la Luz de Jojm ( "or " los medios para recibir la Luz de Jasadim ) . Como resultado del ascenso de AVI al Rosh de AA , Bina empieza a recibir Jojm para ZON . Todos los Partzufim del mundo de Atzilut se corrigen por la Luz de Jasadim de tal manera que ellos no quieren recibir la Luz de Jojm por s mismos. El que es capaz de elevar su peticin ( MAN) para obligar a ZON ascender a YESHSUT , con lo cual YESHSUT y AVI ascender al Rosh de AA en conjunto con el fin de recibir la Luz para l - una persona no es simplemente considerado un mero " persona ", sino un" justo " ! La solicitud de que una suba de ZON se llama " alma" de una para un alma es un vaso , un deseo lleno de luz . Sin embargo , la luz dentro de un vaso se determina por el deseo . Por lo tanto , el deseo espiritual, la intencin de actuar por el bien del Creador se llama " alma". Naturalmente , si uno no tiene todava esa intencin , l no tiene un alma. El mundo espiritual es un mundo de slo deseos sin ningn tipo de conchas corporales. El lector debe revisar sus ideas sobre el alma, el cuerpo , las conexiones entre los mundos , etc , y corregirse a s mismo continuamente con el fin de interpretar correctamente estas categoras . As pues, deseos corregidos de los hombres son llamados " las almas de los justos. " Estas almas de los justos ascienden a ZON en forma de MAN y obligan ZON ascender a YESHSUT . La presencia de ZON crea en Adesire YESHSUT para recibir la Luz de Jojm . Esto obliga a YESHSUT ( ZAT de Bina ) para ascender al Rosh de AA y no se unen con GAR de Bina (AVI ) en un Partzuf . Y entonces AVI ( AB + SAG = AA + AVI) se miran entre s , intercambian la ofHochma luz entre ellos, y lo pasan a ZON . Sin lugar a peticin de abajo , AVI estar satisfecho con la Luz de Jassadim y no " mirar" el uno al otro . nicamente la solicitud de sus hijos ( ZON ) obliga AVI a enfrentarse entre s ( Panim be Panim ) y hacer un Zivug . En este Zivug , Ima - Bina recibe la Luz de Jojm para los nios, ZON , de Aba- Jojm.

9.This es el secreto definido por la palabra MA : Qu quiere testificar y lo que es igual a ti ? Cuando el Templo fue destruido, sali una voz , y dijo: " Qu ( MA) tendr que indicar a usted, y lo que ( MA) voy a equiparar a usted? " ( Eicha , 02:13 ) . Sin embargo, aqu significa MA : "Qu es el pacto , el testimonio , lo que ( MA ) es igual a ti? " Por cada da da testimonio de que los das del pasado, ya que se dice : " Hoy pongo al cielo y la tierra en que testigo de vosotros "( Devarim , 30:19 ) . Lo que es igual a ti? Se dice : "Te adornada con adornos de santos y te hice prncipe de este mundo . " Y se dice : " Es sta la ciudad que decan la quintaesencia de la belleza? " ( Eicha , 02:15 ) . Te he llamado , " Jerusaln, una ciudad reconstruida por m" ( Tehilim , 122:3 ) . " Qu voy a equiparar a usted? " ( Eicha , 02:13 ) . As como usted se sienta aqu, as que l se sienta encima de Supernal Jerusaln. As como la nacin santa no entra en ti, as te juro que no voy a entrar encima hasta que entro en la que ms abajo . Y este es su consuelo - que yo voy a equiparar con este grado , con Celestial Jerusaln, que es la Supernal Maljut ( Hebreo - Unido) que gobierna sobre todo . Pero por ahora ests aqu, y "Su miseria es grande , como el mar " ( Eicha , 02:13 ) . Y si usted dice que no hay existencia o la salvacin para ti, entonces la OMS (MI ) se sanar (no quin? Con un signo de interrogacin , pero la Fuerza Superior llamada OMS es lo que va a curarte ), es decir , ese mismo oculto Grado Superior , que se llama MI, Bina que revive todo, deber curar y revivir usted.

En otras palabras , MA y MI , adems de ser traducido como qu y quin , tambin designan los nombres de los objetos espirituales que llevan a cabo las acciones descritas en el Zohar . La destruccin del Templo fue la consecuencia de la transgresin de la recepcin egosta de Israel , porque ellos no queran elevar MAN para el Zivug de ZON , y en cambio deseaba recibir la Luz en las fuerzas impuras , sus deseos egostas , llamados "otros dioses" ( Elokim Acherim ) . Slo hay un Creador. No hay sino una propiedad para el Creador, y lo sabemos - el atributo de otorgamiento . Al acercarse a esta propiedad se define como trabajo " por el bien del Creador. " Cualquier otro deseo slo puede significar el alejamiento de esta propiedad y del Creador, pues a excepcin de esta propiedad o su opuesto ( mejor dicho, su ausencia) , no existe nada ms en creacin. Por lo tanto , el movimiento interior del hombre hacia la propiedad de la "recepcin" lo empuja lejos del Creador, y por lo tanto se llama " adorar a otros dioses. " Como resultado , ZON detuvo su Zivug , las 100 bendiciones desapareci de Nukva, y el Templo fue destruido . El FirstTemple - Maljut ascendi a AVI y no recibe la Luz de Haya . Su ruina es la cada de Maljut hasta el nivel de recepcin de la Luz GAR de Ruaj . El SecondTemple es la ascensin de Maljut a YESHSUT y la recepcin de la Luz de Nesham . En su ruina, Maljut descendi hasta el nivel de recepcin de la Luz de Nefesh en su SefiraKeter , mientras que los otros nueve Sefirot caen por debajo de la Parsa . Tal estado se llama Galut - el exilio de lo espiritual , del mundo de Atzilut . La nica Sefir Maljut del mundo de Atzilut se mantiene como un punto por debajo de la Sefir Yesod de ZA. ZA se llama "seis das " y Maljut es llamado Shabat (sbado) . Sin embargo , es Maljut realmente grande que ZA, como Shabat es ms grande ( mayor) que los das de semana ? Los mundos de BYA , incluyendo nuestro mundo , reciben la luz , su fuerza vital, de Maljut . Los " seis das de la semana " son un estado de ZON cuando ZA y Maljut estn desconectados entre s. Shabat es un estado de ZON cuando Maljut se une con ZA , un Zivug tiene lugar entre ellos, y Maljut recibe la luz de ZA y se lo pasa a todo el mundo . Dado que el estado de Maljut cuando ella pasa la luz recibida de ZA hacia abajo para que el mundo es importante para nosotros, mediante la medicin de nuestros Estados , de conformidad con lo que

recibimos de Maljut , se define el alcance de recepcin mxima como Shabat. ( Naturalmente , esto no tiene nada que ver con nuestro calendario: das de semana y el Shabat son estados espirituales que trascienden el tiempo ) . Y sali una voz y dijo : " CADA DA MI PACTO QUE HAYA ESTADO DESDE LOS DAS DEL PASADO " - aqu , El Zohar habla de la Luz de VAK que ZON recibir en el estado de Gadlut , que Nukva recibe como MA . Esta luz se llama " los ltimos das" ( Yamim Kadmonim ) . Por lo tanto , est escrito en la Tor ( Devarim , 4:32 ) : " Pregunta, pregunta a los ltimos das , que han sido antes de ti, desde el da en que el Creador cre al hombre, desde un extremo del cielo hasta el otro , si ha habido tal cosa tan grande como sta ? ... " La Luz de VAK del estado Gadlut se llama en ZON " los ltimos das", ya que es VAK de AVI. YESHSUT es ZAT de AVI. ZAT es una abreviatura de las palabras Zayin ( 7), y Tachtonot ( inferior, es decir, las Sefirot inferiores ) . ZAT de AVI , que significa las siete Sefirot del Partzuf AVI, es YESHSUT . Estos Zayin son otros siete das, las siete Sefirot de AVI primaria con respecto a Zayin , los siete das o los siete Sefirot de ZON . Por lo tanto , est escrito: "MI PACTO CADA DA POR EL CIELO Y LA TIERRA" ( Devarim , 4:26). Estas palabras de la Tor habla del Zivug de ZON llamado "Heaven" ( ZA) y " tierra" ( Nukva ) . " Los ltimos das " o " Supernal Days" constituyen YESHSUT, y " los das de baja " o " nuestros das " son ZON . En esta sentencia , el Creador advierte que el Zivug de ZON necesita ser constantemente de realizar y mantener . De lo contrario , el Creador advierte que " va a desaparecer de la tierra . " Y este es el significado de la advertencia del Creador sobre las 100 bendiciones : deben estar protegidas y en constante creacin. Para estos 100 bendiciones que Nukva recibe de ZA todos los das en el Zivug de MA entre ellos llevar a cabo durante el ascenso de ZON a YESHSUT , cuando ZA vuelve como YeshS ( Israel Saba ) y Nukva se convierte en T ( Tvunah ) . YESHSUT es sinnimo de Israel -Saba y Tvunah . Y entonces , la Luz que Nukva recibe de ZA se convierte en 100 bendiciones , como la luz en Tvunah . Se dice de l, "la ciudad que une con ella, " para Nukva , llamada " ciudad", se fusion con Tvunah y Nukva se volvi como Tvunah . Y Nukva recibe en Tvunah la Luz de Tvunah , llamados " adornos sagrados ", y luego , como una corona de belleza, que rodea la tierra y recibe el poder sobre la tierra. Sin embargo , como consecuencia de las transgresiones de Israel ( el ascenso de los deseos impuros sobre los puros ) , el Templo est en ruinas (la Luz desapareci ) , e Israel es desterrado de su tierra ( cay a grados inferiores). Esto llev al distanciamiento de Nukva ( todas las criaturas ) de ZA (el Creador ) , para el menor de nueve Sefirot ( deseos ) de Nukva cay a las fuerzas impuras ( se hizo egosta) . En otras palabras , los nueve , los deseos altruistas puros (fuerzas) perdieron su pantalla y se volvieron egostas, y Nukva misma se convirti en un punto que se encuentra por debajo de la SefiraYesod de ZA. Por lo tanto , est escrito : "QUIN SER RECONSTRUIR USTED Y CURARLE " - si los hijos de regreso a Israel en sus aspiraciones al Creador ( altruismo ), llamado " el regreso ", corregir sus acciones (los deseos) , y elevar sus oraciones ( MAN) para obtener ayuda para su correccin al Creador en ZON , que una vez ms ser capaz de recibir la Luz Superior en ZON , Nukva se levantar de nuevo a YESHSUT , llamado MI, y sanar de ese modo ( la Luz Superior entrar Maljut , las almas , e impartir sus propiedades en ellos ) .

10. MI - QUIEN establece el lmite del cielo arriba - YESHSUT. MA - Qu diferencia a los lmites del Cielo abajo - ZA y Maljut. Y esto es lo que Yaakov heredada, ya que es ZA que brilla de un extremo a otro. Desde un lmite, que es MI, para el otro lmite, que es MA. Para l, Yaakov, se encuentra en el medio, entre YESHSUT y Maljut. Por lo tanto, se dice, MI BARAH ELEH: MI es YESHSUT, BARAH significa creado, y ELEH significa ZA y Maljut.
En realidad, es ms bien debe ser escrito, "desde el principio, es decir, desde la altura de los cielos hasta su final (punto ms bajo) a continuacin." Sin embargo, dice, "a partir del lmite de los Cielos." MI es YESHSUT que sostiene todo con su cuestin, el deseo de recibir la Luz de ZON. MA es Nukva. Antes de Nukva eleva MAN, que es el ltimo grado, de pie debajo del Jaze de ZA. Entre YESHSUT y Nukva est Yaakov - ZA que la ropa AA desde Tabur a Maljut de AA.

Arij Anpin es el Partzuf central en el mundo de Atzilut . Desde Atik es inalcanzable , todo viene de AA , y todos los Partzufim del mundo de Atzilut viste ella ( recibir de l) : Rosh torres de AA sobre todos, y nadie puede vestirlo , lo que significa que nadie puede alcanzar sus pensamientos y razones de sus acciones. El siguiente es Partzuf AVI. AVI vestir ( alcanzar ) AA desde Peh hasta Jaze . A continuacin AVI significa Partzuf YESHSUT , ropa AA desde el Jaze de Tabur . ZA se sita por debajo YESHSUT y ropa de AA hacia abajo Tabur . Partzuf ZA es incompleta , ya que tiene slo seis Sefirot HBD - HGT o VAK , sino que est en estado de Katnut , terminando con su Sefir Tiferet (su Jaze ) . Nukva ( Maljut ) se sita por debajo de ZA, o paralela a su ltima Sefir Tiferet ( Jaze de ZA) . Ella tiene slo una Sefir Keter , mientras que sus otros nueve Sefirot cay por debajo de la Parsa al mundos BYA . Todo el mundo de Atzilut termina en el Jaze de ZA, en el que el nico Sefir de Maljut est, por lo tanto, que es llamado un punto. En nuestro mundo, existe el deseo y su manifestacin fsica - accin. Por ejemplo , uno quiere recibir algo , pero l no se deja de realizar el acto fsico de tomar . Mientras tanto, su deseo de tomar sigue siendo el mismo . En el mundo espiritual , no hay cuerpos , slo deseos desnudas. Por lo tanto , el deseo es ya constituye una medida , como una accin mental y fsica ya realizado en nuestro

mundo. Por lo tanto , el deseo por s solo determina el estado espiritual del hombre. Imagnense lo que sera como si en nuestro mundo juzgamos a una persona no por sus acciones, sino por sus deseos ! Es aterrador pensar cun lejos estamos de las demandas espirituales. Sin embargo , nuestros deseos estn determinados por nuestro grado espiritual . Y El Zohar explica que slo elevando MAN ( la solicitud de correccin ) podemos atraer hacia nosotros el flujo de la Luz Superior , que corregir y elevarnos a un mayor grado. Y vamos a comenzar de inmediato a pensar y desear lo que el grado evocar dentro de nosotros. Por lo tanto , nuestra tarea es lograr el deseo de correccin. Para ello , necesitamos una "cuestin ", la percepcin de nuestro estado como intolerable. Esto se conoce como la realizacin del mal , es decir , que nuestro egosmo es malo, que me hace dao a m cortar de lo espiritual. Sin embargo , para que esto suceda, tenemos que llegar a sentir al menos un poco de lo que el es espiritual y lo bueno que es . El mal slo se puede realizar en contraste con el bien. Sin embargo , cmo podemos percibir lo espiritual , si an tenemos que escapar del egosmo ? En lo Kelim ( deseos ) podemos sentir esto? Aunque carecemos de deseos corregidos , y por lo tanto no puede percibir lo espiritual , como resultado del estudio de la Cabal , uno empieza a sentir la luz del entorno , lo que le otorga a l el deseo por lo espiritual (Consulte " Introduccin al Estudio de las Diez Sefirot , " artculo 155 ) . El deseo de que existe fsicamente en nuestro mundo , pero existe espiritualmente en los mundos de BYA - es el deseo de disfrutar de la Luz. Sin embargo , frente a estos deseos que uno tiene un "antideseo", una pantalla , que neutraliza su voluntad innata de recibir placer . Se crea una pantalla (aparece , emerge , nacido ) dentro del Kli (deseo , el hombre ), como resultado de la sensacin del hombre de la Luz espiritual (el Creador ) . Por lo tanto , todas nuestras peticiones (oraciones , hombre, "preguntas ") deben estar sobre una sola cosa : para que el Creador nos conceda la fuerza necesaria para ascender espiritualmente , para transformar nuestros deseos o , como lo define la Cbala , la adquisicin de una pantalla. Es imposible de anular la voluntad de recibir placer . El Creador lo cre, y es su nica creacin . Todo lo que podemos hacer es adquirir una pantalla ( contrapeso ) en l , subiendo de esta manera por encima de la creacin ( el egosmo) , y convertirse en similar al Creador ! Y en la medida de esta similitud , para fusionarse con l. De este modo, Partzuf Yaakov stands de MI ( YESHSUT ) a MA ( Maljut ) , de punta a punta . Sin embargo , lo que se hace referencia aqu es el estado de ZON , cuando ascienden a YESHSUT y recibir la Luz de su grado . La distancia espiritual todo de nuestra parte para que el Creador se divide en 125 grados invisibles, todos ellos con nombre. Estos grados se diferencian entre s slo por la magnitud de su pantalla en deseos egostas del hombre . El hombre recibe la Luz en sus corregidos , deseos altruistas . El volumen de la luz recibida depende de la magnitud de la pantalla (el tamao de la parte corregida del deseo) . Cada grado se caracteriza por una sensacin particular del Creador, y esta sensacin se llama Luz. Por lo tanto , podemos designar el estado espiritual del Kli (hombre) en el mundo espiritual con el nombre de su ttulo o el nombre de la luz que recibe, ya que cada grado tiene su propia luz particular. Estas gradaciones de la sensacin del Creador son precisamente lo que llamamos grados espirituales . Por eso , despus de haber ascendido a un grado llamado YESHSUT, ZON recibir la Luz de YESHSUT , aunque s Partzuf YESHSUT ascendi, en consecuencia , en un mayor grado , y no

recibe la luz de ese grado, llamado AVI. A su vez , AVI ascender a un grado llamado AA , donde theyreceive la Luz de la AA . Llamamos grados por los nombres de los Partzufim que moran all en su habitual estado ms bajo . Tal estado se llama permanente. A pesar de que al ascender a un grado ms alto, el Partzuf inferior recibe la luz de ese grado , que cambia sus propiedades , el Partzuf permanece en s , sin embargo , al igual que una persona que adquiere nuevas propiedades sigue siendo una persona, aunque ahora uno de otro nivel. Por lo tanto , cuando se dice : " habiendo ascendido al superior , el inferior se vuelve como l", que implica un cambio slo en las propiedades internas del hombre (o Partzuf ) , pero no en su identidad. Al ascender a YESHSUT , ZA recibe mayor de luz , para un ascenso en el mundo espiritual significa un aumento en la magnitud de una pantalla , y , en consecuencia , la recepcin de luz mayor. Es decir , el propio ZA creci, pero no se convertir en YESHSUT : previamente , en su lugar , slo tena la luz Raj - Nefesh , pero al ascendente y la adquisicin de una pantalla, que recibe la Luz de Nesham tambin. Por lo tanto , se establecen todos los lugares entre nosotros y el Creador, y los Partzufim que hay "stand " en ellos en su lugar permanente . Sin embargo , todos los Partzufim y los mundos pueden subir en relacin con sus permanentes , estados ms bajos por uno, dos , o tres grados . En su estado ms bajo , un Partzuf slo tiene GE y AHP no , y slo la Luz de Nefesh - Ruaj . Al recibir la Luz de la correccin de lo Alto , el Partzuf puede corregir gradualmente su AHP : corrige la Sefira Bina y recibe la Luz de Nesham , que designa a un ascenso de un grado. Despus de eso, el Partzuf corrige la Sefir ZA, y recibe la Luz de Haya , que designa a un ascenso a otro grado , es decir , ya dos grados. Y despus de eso , se corrige Sefir Maljut y recibe la Luz de Yechida , que designa a un ascenso a otro grado , una tercera.

Sin embargo, la nueva luz no entra en el Kli slo corregida (Sefir), pero viene de lo Alto y entra a travs de la Sefir Keter

Ascenso espiritual del hombre puede ser la consecuencia de dos factores : Un despertar de un deseo de lo Alto , llamados " das especiales" - das de fiesta, lunas nuevas, los sbados . Este tipo de ascenso se llama " un despertar desde Arriba ", y conduce a la subida general de todos los mundos ABYA , y, en consecuencia , de todo lo que habita en ellos . Esfuerzos del hombre en sus estudios y trabajo interior , su oracin para merecer el Creador personal que le dieron fuerza para ascender a un mayor grado. Por otra parte, tal ascenso no es limitado a slo tres grados, pero puede elevar al hombre a lo largo de los 125 grados para el Creador mismo . Ascensin al grado ms alto es precisamente el propsito para el cual fue creado el hombre . Debe realizar esta tarea , mientras que an viven en este mundo. Y hasta que alcance este objetivo , tendr que volver a este mundo una y otra vez. Aunque ZON son llamados " los ltimos das", al ascender y recibir la Luz de YESHSUT, que reciben el nombre de " los das pasados o primeros das . " En este caso, un lmite del cielo ( Maljut o MA) asciende y ropa de la otra lmite del cielo ( YESHSUT o IM ) . MA y MI se funden en uno, y El Zohar hace hincapi en ese hecho. Y SABER: MI = QUIEN BARAH = CREADO ELEH = ESTA MI es YESHSUT que se encuentra en el lugar de Bina de AA , desde el Jaze de Tabur de AA . Y aunque slo Kelim de GE ( vasijas de otorgamiento ) estn presentes en el mundo de Atzilut , hay Partzufim entre ellos que desean solamente a " otorgar" : Atik , AA, AVI, y los que quieren recibir por el bien del otorgamiento , de manera que pase la luz a YESHSUT y ZON .

YESHSUT y ZON quieren recibir la Luz con el fin de transmitirlo a las almas de los justos, las personas que buscan la correccin. Por lo tanto, dentro del mundo de Atzilut hay una divisin en dos tipos de Kelim - GE y AHP. Estn separados el uno del otro por el Parsa del mundo de Atzilut que se interpone en el Jaz de AA.

La Luz de la Rosh de AA no pasa por debajo de la Parsa del mundo de Atzilut. Por lo tanto, YESHSUT en su estado permanente, o ZON, cuando ascienden a YESHSUT, no puede recibir la Luz de RoshdeAA. Es por eso que tienen el deseo de recibir la Luz de Jojma, llamado La pregunta (el deseo de recibir la Luz de Jojm), por tanto, asciende a MI (YESHSUT, la Luz de YESHSUT), que es BARAH (ms all de ELEH "cuestin." - ZON), y tras su ascenso, ZON no recibe la Luz de Jojm, ya que estn fuera del Rosh de AA, en las afueras de la Luz de Jojm, pero con una pregunta (el deseo de l). Esto les permite continuar su ascenso.