I rapporti fra Mormonismo e massoneria: una breve storia Michael W.

Homer

I. Le origini della massoneria in America Poco dopo la formazione della Gran Loggia di Londra nel 1717, la massoneria inglese fu introdotta nel Nord America. Nel 1730 Daniel Cox venne nominato Gran Maestro Provinciale per gli Stati di New York, New Jersey e Pennsylvania, e tre anni dopo Henry Price fu nominato Gran Maestro Provinciale per il New England (1). Nello stesso periodo la Gran Loggia degli Antients ("Antichi"), risultato di uno scisma in Inghilterra, concedeva patenti in America a diverse Gran Logge Provinciali, la maggioranza delle quali non venivano registrate presso la Gran Loggia di Londra. Al tempo in cui le colonie americane conquistavano l'indipendenza dalla Gran Bretagna, la Gran Loggia di Londra aveva nominato negli Stati Uniti ventitr Gran Maestri Provinciali, e la Gran Loggia Provinciale degli Antients per la Pennsylvania aveva stabilito pi di cinquanta logge nell'America del Nord e nei Caraibi (2). In seguito a questi avvenimenti le logge degli Stati Uniti si resero indipendenti dalle due Gran Logge rivali del Regno Unito. Nell'anno 1800, la fraternit dichiarava di avere 11 Gran Logge, 347 logge subordinate e sedicimila membri negli Stati Uniti (3), e nel 1826 stato stimato che ci fossero 26 Gran Logge, tremila logge costituenti e tra centomila e centocinquantamila membri (4). Soltanto nello Stato di New York - che aveva la pi ampia popolazione massonica del paese - potevano esserci cinquecento logge e ventimila membri (5). Mentre le logge massoniche in America conoscevano una fenomenale crescita nei primi tre decenni del diciannovesimo secolo, cominci a fiorire una letteratura massonica che cercava di spiegare le credenze e le pratiche dell'Ordine. I libri pi importanti scritti da massoni negli Stati Uniti durante questo periodo sono The Freemason's Monitor or Illustrations of Masonry di Thomas S. Webb, pubblicato nel 1797 (6) e The True Masonic Chart, or Hieroglyphic Monitor di Jeremy L. Cross, pubblicato nel 1820 (7). Oltre ai libri cominciavano ad essere pubblicati diversi giornali massonici, fra cui il Masonic Mirror and Mechanic's Intelligencer, che apparve per la prima volta nel novembre 1825. Queste opere discutevano apertamente - con dettagli oggi sorprendenti - i gradi e le leggende dell'Ordine: spiegavano che l'Ordine trovava le sue origini in Adamo, in Enoch, in Mos, in Salomone; che la sua organizzazione, gli insegnamenti e i rituali erano stati conservati attraverso la costruzione delle cattedrali, e che insegnava un linguaggio e un simbolismo necessari per entrare nella "Loggia Celeste dell'Aldil" (8). In breve la massoneria era - secondo i suoi esponenti - l'unica istituzione che aveva "resistito alle ingiurie del tempo. Tutte le altre [istituzioni antiche] sono sprofondate nell'oblio" (9). Si trattava - secondo queste fonti - del "sistema pi morale che sia mai esistito" (10), e dell'unica istituzione "fondata sulla Roccia di tutti i Tempi" (11), in grado di trasmettere "i principi eterni e invariabili della religione naturale" in base ai quali gli uomini potevano regolare la loro condotta (12). A partire dal 1749 "rivelazioni" sulla massoneria scritte da non massoni che erano state pubblicate in precedenza nel Regno Unito vennero stampate per la prima volta negli Stati Uniti. Ma la prima vera

campagna contro l'Ordine in America venne lanciata dopo la Rivoluzione francese, quando una serie di libri, pubblicati per la prima volta in Europa, cominciarono ad apparire sostenendo che un gruppo di massoni bavaresi, gli Illuminati, si erano organizzati per prendere il controllo del mondo e avevano cominciato con l'abbattere la monarchia francese (13). Questi attacchi vennero presto seguiti da libri scritti da autori americani che rivolgevano le stesse accuse alla massoneria cos come esisteva in America (14). Questi lavori prepararono la scena per l'ondata successiva di propaganda anti-massonica - comprensiva di libri, congressi, giornali, rappresentazioni pubbliche che svelavano i segreti delle cerimonie massoniche e perfino un partito politico - che inizi dopo la sparizione di William Morgan. Morgan era un ex-massone che era entrato nell'Arco Reale a LeRoy, nello Stato di New York, il 23 maggio 1825, ma a cui - sembra - era stata rifiutata la partecipazione a un nuovo capitolo formato a Batavia. Poco dopo Morgan - che era un imprenditore edile - nell'estate del 1826, in collaborazione con il direttore del giornale Republican Advocate di Batavia, David Miller, prepar un testo (secondo alcuni massoni copiato in realt da opere gi apparse in Inghilterra) (15) in cui rivelava i primi tre gradi della massoneria, compresi i segni di riconoscimento, le parole di passo e le penalit. Infuriati dall'ovvia violazione, da parte di Morgan, del giuramento di non rivelare i rituali della massoneria, gruppi di massoni cercarono di impadronirsi del testo prima che il libro venisse pubblicato e - almeno secondo le fonti anti-massoniche - di bruciare l'ufficio di Miller. Quando questi sforzi fallirono, sembra che alcuni massoni abbiano deciso di rapire Morgan il 12 settembre 1836, prima che il libro venisse pubblicato. La moglie di Morgan, Lucinda, tent di offrire il manoscritto del marito in cambio della sua libert (16), ma di Morgan non si sent pi parlare e il suo volume Illustrations of Masonry (17), il primo vero libro americano di rivelazioni sulla massoneria, venne pubblicato da Miller in novembre e ottenne un notevole successo (18). Il rapimento di Morgan e la pubblicazione del suo libro sono alle origini dell'autentica febbre anti-massonica che scosse la nazione. Il libro di Morgan venne pubblicato in almeno venti edizioni tra il 1826 e il 1830, al culmine del fervore anti-massonico negli Stati Uniti, fino a quando la sua popolarit dovette cedere il passo a quella del libro di David Bernard Light on Masonry (19), dove questo ministro battista ed exmassone, che era stato il segretario del primo congresso antimassonico americano (e dichiarava di essere stato il primo massone a uscire dall'Ordine dopo il caso Morgan), utilizzava non solo le rivelazioni di Morgan sui primi tre gradi, ma anche i manoscritti inediti che l'imprenditore ex-massone aveva lasciato sui gradi di Maestro del Marchio, ex-Maestro, e Maestro Eccelso, che aveva ottenuto dalla vedova del costruttore scomparso (20), e aggiungeva ricerche sue fino a comprendere pi di quaranta gradi. Spiegava pure - in un modo che sarebbe stato ripetuto da numerose opere anti-massoniche successive - perch Bernard si era indotto a violare il suo giuramento massonico (21). Nel 1829 il libro di Bernard venne pubblicato in sei varianti diverse. In questi libri di rivelazioni e in altre opere anti-massoniche venivano denunciati il carattere spurio delle leggende sulle origini antiche della massoneria (22) e su Hiram Abiff (23), e veniva messa in dubbio la legittimit della pretesa massonica di offrire luce e conoscenza ai membri per permettere loro di entrare nella "Loggia Celeste" (24). Durante il periodo della maggiore crescita massonica negli Stati Uniti

una persona che firmava Joseph Smith Senior, e che poteva essere il padre del fondatore dei mormoni (ma anche un omonimo, dal momento che i "Joseph Smith" erano certamente comuni nella zona), venne iniziato fino al grado di Maestro nella loggia Ontario n. 23 a Canandaigua, nello Stato di New York, tra il 26 dicembre 1817 e il 17 maggio 1818 (25). Il profeta mormone, Joseph Smith Junior, non divenne massone prima del 1842, ma altri futuri mormoni si affiliarono alla massoneria nel decennio 1820, fra cui Hyrum Smith, il fratello del fondatore (loggia Mount Moriah n. 112 a Palmyra, nella Contea di Ontario, Stato di New York); Heber C. Kimball (loggia Victor n. 303, a Victor, Contea di Ontario, Stato di New York); Newell K. Whitney (loggia Meridian Orb n. 10, a Painesville, Contea di Lake, Stato dell'Ohio); George Miller (loggia dei Figli della Vedova n. 60, ad Albemarle, Contea di Milton, Stato della Virginia); e James Adams (loggia Springfield n. 2, a Springfield, Stato dell'Illinois). Le pubblicazioni massoniche e le rivelazioni di coloro che si opponevano all'Ordine permettevano agli iniziati e ai curiosi di scoprire un certo numero di leggende relative alla costruzione di templi nell'antichit e a documenti e parole chiave che si supponeva avessero permesso alla massoneria di perpetuare la vera conoscenza di Dio dall'antichit al tempo presente. Tra le leggende principali tre sono rilevanti per il nostro argomento:

1. La leggenda di Enoch A Enoch venne mostrata in sogno una lamina triangolare d'oro, che conteneva il vero nome di Dio. Enoch si fece una lamina triangolare d'oro simile a quella che aveva visto in sogno, vi incise sopra i "caratteri ineffabili", la colloc su un piedistallo triangolare e la mise in un tempio che aveva costruito sotto terra a cui si accedeva tramite un arco. Nessuno tranne Enoch conosceva il tesoro che aveva depositato nel tempio. Per assicurarsi che il tesoro non andasse perduto, Enoch colloc una porta di pietra all'ingresso della caverna dove la lamina d'oro era nascosta, e sopra la porta costru due pilastri, uno di ottone per proteggere dall'acqua e uno di marmo per proteggere dal fuoco, su cui pose iscrizioni che descrivevano il tesoro. In cima al pilastro di ottone colloc una sfera che conteneva mappe del mondo e dell'universo e costituiva uno strumento "per migliorare la mente e fornirle l'idea pi distinta di ogni problema o proposizione" (26). La lamina d'oro fu pi tardi scoperta dal re Salomone vicino al luogo dove sarebbe stato costruito il suo tempio, nel quale venne depositata in un "sarcofago sacro" (27).

2. La leggenda di Hiram Abiff Durante la costruzione del tempio di Salomone il Gran Maestro (il "figlio della vedova", Hiram Abiff) fu ucciso da tre traditori perch si rifiutava di rivelare loro la "parola del Maestro". Dopo la morte di Hiram Abiff il re Salomone rivel il "grande segnale di pericolo", che da allora ogni massone utilizza quando si trova realmente in pericolo. Uno dei simboli della massoneria comprende una vergine "che piange su una

colonna spezzata, con un libro aperto dinanzi a lei", che simboleggia lo "stato incompiuto del tempio al momento dell'assassinio di Hiram Abiff" (28). Dopo che il tempio di Salomone fu terminato diversi segni, parole di passo, penalit e simboli vennero rivelati; essi sono necessari per progredire fino a una completa conoscenza di Dio (29). Il primo assassino di Hiram Abiff fin per essere decapitato, e gli amici di Hiram giurarono di vendicarsi dei suoi assassini e di coloro che avrebbero tradito i segreti della massoneria (30).

3. La restaurazione della Parola del Maestro Durante la ricostruzione del tempio di Salomone ad opera di Zarubbabel o Zorobabel, circa quattrocentonovanta anni dopo l'originaria costruzione del tempio, la parola del Maestro massone - che era andata perduta con l'assassinio di Hiram Abiff - sarebbe stata riscoperta tra le rovine del tempio (31).

II. Joseph Smith e il "Libro di Mormon" Nella serata del 21 settembre 1823, secondo il suo racconto, Joseph Smith, un ragazzo di diciassette anni che viveva nello Stato di New York, ricevette l'apparizione di un messaggero celeste chiamato Moroni. Quest'ultimo rivel a Joseph che: "C'era un libro nascosto, scritto su tavole d'oro, che fornisce un resoconto dei primi abitanti di questo continente, e rivela da dove sono venuti. Disse pure che la totalit dell'eterno Vangelo era contenuta in questo libro, cos come era stata rivelata dal Salvatore a questi antichi abitatori; che c'erano anche due pietre in astucci d'argento - e queste pietre, legate a un pettorale, costituivano quello che chiamato Urim e Thummim - nascoste con le tavole; il possesso e l'uso di queste tavole era quanto costituiva i veggenti nei tempi antichi; e che Dio le aveva preparate perch servissero a tradurre il libro" (32). La visione venne manifestata a Joseph tre volte nel corso di quella serata, e nuovamente il mattino seguente. A Joseph venne concesso di vedere le tavole d'oro, il pettorale e l'Urim e Thummim immediatamente, ma gli fu detto che non avrebbe potuto prenderli dal luogo dove si trovavano - la collina di Cumorah - n tradurli per quattro anni, quindi fino al 21 settembre 1827. Quando finalmente ottenne le tavole ne cominci una traduzione, che venne pubblicata nel marzo 1830 con il titolo Libro di Mormon. Il Libro di Mormon la storia degli abitatori del continente americano dall'epoca della Torre di Babele fino al 400 d.C. Il libro descrive i viaggi di questi antenati degli Indiani d'America dal Vecchio al Nuovo Mondo, la divisione che si sarebbe verificata fra i figli di Nefi (Nefiti) e di Laman (Lamaniti) cos come le loro rispettive guerre, forme di governo, culture. Poco dopo la pubblicazione del Libro di Mormon Joseph Smith Junior e cinque altre persone fondarono la "Chiesa di Cristo" (oggi nota come Chiesa di Ges Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, o Chiesa mormone).

III. Paralleli tra la massoneria e il Mormonismo: il "Libro di

Mormon"

A. Le tavole d'oro Ci sono diversi elementi nelle leggende massoniche e nella storia delle origini mormoni che offrono materia per paralleli interessanti. Joseph Smith stato spesso comparato al profeta Enoch in diverse rivelazioni che fanno oggi parte di Dottrina e Alleanze (33). Joseph Smith aveva la stessa et, quando fond la "Chiesa di Cristo" nel 1830, di Enoch quando - secondo la leggenda - ricevette il sacerdozio di Melchisedec (34). Inoltre Joseph ed Enoch avevano avuto esperienze simili. Enoch aveva ricevuto una visione in cui si parlava di tavole d'oro nascoste nel Monte Moriah, e in seguito deposit le tavole nella collina per le generazioni future; a Joseph venne detto che tavole d'oro erano nascoste nella collina di Cumorah, ed egli dichiar di avere tradotto queste tavole, di averne ricavato un testo sacro e di avere quindi riconsegnato le tavole perch fossero nascoste di nuovo in modo inaccessibile nella stessa collina. anche significativo che - secondo il resoconto di Joseph Smith - gli strumenti e le tavole trovate nella collina di Cumorah e tradotte erano state portate nel Nuovo Mondo dal Vecchio, e precisamente dallo stesso luogo in cui Enoch aveva seppellito il suo tesoro (35).

B. Il "Libro di Mormon" Poco dopo la pubblicazione del Libro di Mormon a Palmyra, nello Stato di New York, nel mese di aprile del 1830, alcuni osservatori cominciarono a sostenere che comprendeva dei brani anti-massonici. Martin Harris, che aveva collaborato con Joseph Smith scrivendo sotto la sua dettatura, ed era fra coloro che avevano testimoniato che le tavole d'oro esistevano, defin nel 1831 il Libro di Mormon "la Bibbia anti-massonica" (36). Autori non mormoni offrirono osservazioni simili. Nel 1831 Alexander Campbell, il fondatore della denominazione protestante dei Discepoli di Cristo, notava che il Libro di Mormon "decide tutte le grandi controversie (...) perfino la questione della massoneria" (37). Jason Whitman osservava nel 1834: "infine, ben noto che nelle menti di molti vi un forte sentimento di opposizione all'istituzione della massoneria. Tutti costoro trovano qualcosa nel Libro di Mormon che corrisponde alle loro vedute (...) pertanto si trovano, nel libro stesso, cose che si adattano perfettamente ai ben noti pregiudizi della comunit" (38). E.D. Howe, uno dei primi e pi aggressivi autori anti-mormoni, notava nello stesso anno che "la massoneria stata introdotta qui [nel Libro di Mormon] e si dice che stata fondata da una banda di ladroni. Di questa istituzione si parla in termini molto negativi, giacch i suoi membri si sono legati da patti segreti per proteggersi a vicenda in ogni cosa dalla giustizia e dalla legge. I Nefiti [gli antichi abitatori del continente americano secondo il Libro di Mormon] sono rappresentati come cristiani anti-massoni, il che prova che l'autore era capace di prevedere la situazione politica dello Stato di New York negli anni 1828-1829, o che il volume fu rivisto pi o meno a quell'epoca" (39).

Edward Strut Abdy not nel suo famoso resoconto di un viaggio negli Stati Uniti pubblicato nel 1835 che un particolare brano del Libro di Mormon "segnala il luogo in cui stato concepito e il materiale che l'autore aveva a sua disposizione" giacch "allude nei termini pi inequivoci ai massoni" (40). LaRoy Sunderland scrisse nel 1838 che "il lettore trover frequenti allusioni nel libro [di Mormon] alla massoneria (...) sotto i nomi di 'societ segrete', 'terribili giuramenti' e 'combinazioni segrete'" (41). Gli studiosi contemporanei continuano a discutere sull'esistenza e sul significato di questi presunti riferimenti anti-massonici (42). Possibili paralleli con la massoneria sono stati del resto notati anche in altre scritture mormoni, tra cui il Libro di Mos, una rivelazione a Joseph Smith del dicembre 1830 dove Caino - dopo che Satana gli ha rivelato un "segreto" - viene chiamato "Mastro Mahan" (Master Mahan), un'espressione la cui assonanza con "Maestro Massone" (Master Mason) sembra evidente (43). Oltre a questi possibili riferimenti anti-massonici ci sono altri passaggi del Libro di Mormon che trovano paralleli nella massoneria. Per esempio il "fratello di Jared", un personaggio del Libro di Mormon vissuto al tempo della Torre di Babele, venne condotto in un luogo chiamato Morancumer dove sal su una montagna, ricevette una visione del futuro, gli venne comandato di trascrivere la visione, di sigillare lo scritto in modo che non potesse essere letto, e di nasconderlo con "due pietre" in modo che potesse essere tradotto in qualche epoca futura. In una rivelazione a Joseph Smith fu rivelato che il "fratello di Jared" aveva ricevuto gli Urim e Thummim e il pettorale sulla montagna, e che lo stesso "fratello di Jared" li aveva in seguito portati in America e seppelliti nella collina di Cumorah, dove li avrebbe poi ricevuti Joseph Smith. Il racconto del Libro di Mormon molto simile al racconto relativo agli antichi documenti discusso nella leggenda massonica di Enoch, e pu avere convinto alcuni dei primi convertiti al Mormonismo che conoscevano bene la massoneria che i documenti di Enoch erano stati portati negli Stati Uniti e tradotti da Joseph Smith. Altri paralleli tra il Libro di Mormon e le leggende massoniche comprendono le somiglianze tra (a) il Liahona - una sorta di bussola utilizzata da Lehi e dalla sua famiglia per guidarli nel nuovo mondo anche questa scoperta da Joseph Smith nella collina di Cumorah, e la mistica sfera cava che si trovava in cima al pilastro di ottone di Enoch e che conteneva le mappe del mondo e dell'universo (44) e (b) l'uccisione di Laban - con la stessa spada dell'ucciso - da parte di Nefi, perch Laban si rifiutava di consegnare le tavole di ottone che contenevano la storia degli antenati di Nefi, e la decapitazione di uno degli assassini di Hiram Abiff che aveva tentato di ottenere la Parola del Maestro.

IV. Il caso William Morgan e i suoi legami con i mormoni Come si visto, a causa dei brani "anti-massonici" nel Libro di Mormon, alcuni osservatori pensavano che il Mormonismo nascente fosse una "religione anti-massonica". Questa tesi venne discussa per la prima volta sui giornali Painesville Telegraph e Ohio Star nel 1831 (45), e Ebenezer Washington, uno dei primi convertiti al Mormonismo, scrisse dopo aver lasciato la Chiesa mormone che i mormoni all'inizio

"si opponevano strenuamente alle societ segrete" ma che "in seguito una notevole modifica di questo sentimento sembr prodursi" (46). Ironicamente E.D. Howe, che pi tardi osserv che c'erano dei brani anti-massonici nel Libro di Mormon, all'inizio critic la tesi secondo cui il Mormonismo era una religione anti-massonica, notando che il Libro di Mormon era stato pubblicato da "una tipografia massonica" e che i suoi principi erano compatibili con quelli della massoneria (47). vero che il Mormonismo contava nelle sue fila diversi ex-massoni e altri che erano anti-massoni i quali potevano essere stati attirati dalle messe in guardia del Libro di Mormon contro le societ segrete, tra cui Martin Harris che, come abbiamo visto, era uno dei tre testimoni dell'esistenza delle tavole d'oro (48), William Wines Phelps, che aveva partecipato a uno dei primi congressi anti-massonici e aveva diretto due periodici anti-massonici a New York (49), e George Washington Harris, che conosceva William Morgan e partecip agli stessi congressi di Phelps (50). Per contrasto alcuni eminenti massoni - come Pomeroy Tucker (51) e Orsamus Turner (52) - che avevano conosciuto la famiglia Smith nello Stato di New York pi tardi pubblicarono libri contro i mormoni. Tuttavia, anche vero che la maggioranza dei massoni che divennero mormoni nei primi anni 1830 - tra cui Heber C. Kimball, Newell K. Whitney e George Miller - non abbandonarono la massoneria dopo il caso Morgan. Alcuni di loro vennero perfino perseguitati per la loro qualit di massoni: fra questi, Heber C. Kimball dovette fuggire dalla sua casa cinque volte inseguito dalla folla perch era un massone (53), e non pot realizzare il suo desiderio di essere iniziato nella massoneria dell'Arco Reale perch la sede massonica dove la cerimonia doveva avere luogo era stata bruciata dagli anti-massoni (54). D'altro canto non ci sono prove che Joseph Smith abbia propagandato o adottato tesi o atteggiamenti anti-massonici dopo la pubblicazione del Libro di Mormon nel 1830. Non meno vero che il caso Morgan ha un importante collegamento con la storia mormone. Nel 1830 la moglie di Morgan, Lucinda, spos George Washington Harris (55) - come abbiamo visto un ex-massone e un amico di Morgan - anche se il corpo del marito non era stato trovato e non si poteva parlare legalmente di morte presunta perch non erano passati i prescritti sette anni dalla sua sparizione (56). Nel 1834 sia Lucinda che il suo secondo marito si convertirono al Mormonismo (57). Nel 1836 la coppia si trasfer a Far West, nel Missouri, allora il centro principale del Mormonismo, e visse nella casa di Joseph Smith e della sua famiglia per almeno tre mesi (58). Gli Harris seguirono i mormoni quando questi fondarono la loro nuova citt santa a Nauvoo. Lucinda entr in una relazione poligamica con Joseph Smith - non chiaro se gi nel Missouri o a Nauvoo - in un'epoca in cui era ancora la moglie di Harris (59). Se si accettasse la tesi secondo cui Morgan era ancora vivo a quell'epoca, se ne dovrebbe concludere come ha fatto un'autrice recente che "Lucinda potrebbe aver avuto tre mariti contemporaneamente all'inizio degli anni 1840, qualche cosa di inaudito nell'America del diciannovesimo secolo" (60). Lucinda venne ufficialmente suggellata come moglie nella poligamia a Joseph Smith dopo la sua morte (una pratica possibile nel tempio mormone) nel 1844, e poco dopo ottenne il divorzio da Harris (61). Dopo la morte del profeta, Lucinda fu vista piangere sul suo corpo tenendo in mano una copia aperta del volume anti-massonico di Stearns (62).

V. La massoneria a Nauvoo Dopo il caso Morgan molte logge massoniche negli Stati Uniti furono sciolte - nel solo Stato di New York il numero di logge scese da cinquecento a meno di cento dal 1825 al 1830 - compresa la Gran Loggia dell'Illinois che era stata fondata nel 1805. Poco dopo l'arrivo di Joseph Smith e dei mormoni nella cittadina di Commerce - che avrebbero poi ribattezzato Nauvoo - nella Contea di Hancock, nell'Illinois, nel mese di maggio 1839, venne fondata una nuova Gran Loggia dell'Illinois. Il 6 aprile 1840 Abraham Jonas venne eletto Gran Maestro e James Adams sostituto del Gran Maestro (63). All'epoca della riorganizzazione della Gran Loggia dell'Illinois c'erano soltanto circa duemila massoni in tutti gli Stati Uniti, e meno di duecento nell'Illinois. James Adams era stato battezzato come mormone il 4 dicembre 1836 e conosceva bene Joseph Smith (64). Poco dopo l'organizzazione della Gran Loggia, John C. Bennett, un non mormone che era massone ed era arrivato fino al grado di Maestro nell'Ohio, scrisse almeno tre lettere a Joseph Smith e al suo collaboratore Sidney Rigdon dove manifestava il desiderio di recarsi presso i mormoni a Nauvoo e offriva i suoi servizi alla Chiesa. All'epoca Bennett era un alto funzionario dello Stato dell'Illinois e risiedeva a Fairfield (65). Nell'agosto del 1840 Joseph Smith rispose alle prime due lettere dichiarando che Bennett era il benvenuto a Nauvoo, e nel giro di pochi giorni Bennett rispose annunciando il suo prossimo arrivo. Il 1 settembre 1840 John C. Bennett arriv a Nauvoo e un mese dopo parl "piuttosto a lungo" nel corso della Conferenza Generale della Chiesa mormone (66). Bennett divenne presto un membro preminente della buona societ di Nauvoo. Venne incaricato dalla Chiesa di ottenere una carta di fondazione per la citt di Nauvoo come comune autonomo, compito che riusc a svolgere con successo nel dicembre del 1840; e nel gennaio 1841 venne citato in un proclama ai mormoni che si trovavano fuori di Nauvoo come uno dei "principali uomini dell'Illinois che hanno prestato orecchio alle dottrine da noi promulgate, sono diventati obbedienti alla fede e godono del suo possesso" (67). Poco dopo Joseph Smith ricevette una rivelazione relativa alla costruzione di un tempio a Nauvoo, e John C. Bennett venne di nuovo citato come incaricato di "aiutare [Joseph Smith] nella tua fatica per avvertire i re e i popoli della terra, e confortare (...) Joseph Smith nell'ora dell'afflizione, e ricever la sua ricompensa se sar obbediente al consiglio" (68). Poco dopo questa rivelazione Bennett venne eletto sindaco di Nauvoo, cancelliere dell'Universit della Citt di Nauvoo, maggiore generale della Legione di Nauvoo; infine nell'aprile del 1841 divenne "assistente alla presidenza" nella Prima Presidenza, il massimo organo di governo della Chiesa mormone (69). Il 28 giugno 1841 John C. Bennett indirizz una comunicazione alla Loggia Bodley n. 1 di Quincy, nell'Illinois, richiedendo una "raccomandazione" per fondare una loggia massonica a Nauvoo. La richieste venne negata perch i mormoni erano "sconosciuti a questa loggia come massoni" (70). Tuttavia il 15 ottobre 1841 il Gran Maestro Jonas della Gran Loggia dell'Illinois - forse per promuovere le sue aspirazioni politiche conquistandosi il sostegno dei mormoni - firm una "dispensa" che autorizzava la fondazione di una loggia a Nauvoo.

Non chiaro se la prescrizione che una loggia gi esistente debba raccomandare la concessione di una "dispensa" sia stata, in questo caso, oggetto di un'esplicita deroga dopo il rifiuto della richiesta alla Loggia Bodley n. 1 (71). Al tempo della dispensa c'erano circa cento membri nelle logge di Nauvoo (72). Durante i successivi due anni ulteriori "dispense" vennero concesse per l'organizzazione di quattro nuove logge composte pressoch esclusivamente da mormoni: le Logge Helm e Nye a Nauvoo; la Loggia Aquila a Keokuk, nell'Iowa; e la Loggia del Sole Nascente a Montrose, nell'Iowa. Il 29 dicembre 1841 diciotto mormoni massoni si incontrarono nell'ufficio di Hyrum Smith, il fratello del profeta, per organizzare la Loggia Nauvoo. George D. Miller venne eletto Gran Maestro; John D. Parker Gran Segretario; e Lucius Scovill Assistente alla Segreteria. Il giorno successivo - 30 dicembre 1841 - Joseph Smith e Sidney Rigdon chiesero di essere ammessi alla Loggia Nauvoo. Un comitato di investigazione della Gran Loggia si espresse in senso favorevole alla petizione il 3 febbraio 1842 (73), e il 15 marzo 1842 la Loggia Nauvoo venne ufficialmente inaugurata dal Gran Maestro Jonas in un bosco vicino al luogo di costruzione del tempio mormone. Miller, Parker e Scovill vennero proclamati alle cariche a cui erano stati eletti. Nella stessa serata Joseph Smith e Sidney Rigdon vennero iniziati come apprendisti nell'ufficio del profeta, il famoso "Negozio di mattoni rossi" (74). Il giorno seguente Joseph Smith e Sidney Rigdon ottenere in rapida successione i gradi di Compagno e di Maestro. Poco dopo la fondazione della Loggia Nauvoo, John C. Bennett abbandon la Chiesa mormone e si dimise da sindaco di Nauvoo (75). Secondo Hyrum Smith, non molto dopo John C. Bennett chiese di parlare con lui - come rappresentante della massoneria - e con Joseph Smith - come rappresentante della Chiesa mormone - per chiedere perdono. Secondo Hyrum Smith a quel tempo riconobbe che Joseph Smith non aveva insegnato "n la fornicazione, n l'adulterio, n la poligamia" (76). Poco dopo i mormoni scoprirono che Bennett era stato espulso dalla sua loggia massonica nell'Ohio (77) e, come risultato, fu espulso dalla Loggia Nauvoo, disassociato e quindi scomunicato dalla Chiesa mormone (78). Come conseguenza di questi incidenti, John C. Bennett cominci a pubblicare una serie di articoli nel Sagamon Journal di Springfield, nell'Illinois, nei quali attaccava la Chiesa mormone e le sue dottrine, accusandola fra l'altro di praticare un rituale simile ai riti massonici. Il suo libro History of the Saints venne pubblicato poco dopo a Boston. Dopo la rottura con Bennett, Joseph Smith pubblic una dichiarazione intitolata "Fatti importanti relativi alla condotta e al carattere di John C. Bennett, esposti perch la parte onorevole della nostra comunit possa conoscere i suoi disegni di impostore e di adultero di bassa lega" (79). Nello stesso tempo la Loggia Bodley n. 1 di Quincy, citando varie presunte irregolarit, vot una risoluzione in cui si chiedeva al Gran Maestro Jonas di sospendere la "dispensa" per la Loggia Nauvoo fino alla convocazione annuale della Gran Loggia nel successivo mese di ottobre del 1842 (80). La Loggia di Quincy richiedeva pure che la Gran Loggia aprisse un'inchiesta sul "modo in cui i dirigenti della Loggia Nauvoo sono stati proclamati" e sull'iniziazione un poco troppo rapida di Joseph Smith e Sidney Rigdon (81). L'11 agosto 1842 la "dispensa" per la Loggia Nauvoo venne sospesa dalla Gran Loggia dell'Illinois fino all'incontro annuale della stessa Gran Loggia sulla base delle presunte irregolarit. All'epoca della sospensione la Loggia Nauvoo aveva

iniziato 286 candidati, 256 dei quali erano pervenuti al grado di Maestro (82). Nell'ottobre successivo, la Gran Loggia decise di investigare le irregolarit che erano state attribuite alla Loggia Nauvoo e di preparare un rapporto per il Gran Maestro (83). Nello stesso incontro venne riferito che l'Illinois contava 480 massoni in dodici logge, 253 dei quali facevano parte della Loggia Nauvoo (84). Sulla base del risultato dell'indagine il nuovo Gran Maestro Helm ritir la sospensione della "dispensa" per la Loggia Nauvoo e permise alla loggia di riprendere il lavoro massonico, sulla base del rapporto del comitato di inchiesta il quale dichiarava che, bench ci fossero state delle irregolarit ("la pratica di votare per pi di un candidato nello stesso tempo", e "l'ammissione di un candidato di carattere per lo meno dubbio sulla base di una semplice promessa di riforma di vita e di restituzione"), si doveva permettere ai fratelli di Nauvoo di riprendere il lavoro dopo averli ammoniti a non continuare nelle irregolarit (85). Dopo la rimozione della sospensione, una nuova dispensa venne concessa dal Gran Maestro per istituire una loggia a Keokuk (86), e la pietra angolare per un nuovo tempio massonico venne deposta a Nauvoo dal Maestro Venerabile della loggia locale, Hyrum Smith (87). Inoltre vennero concesse dispense per la Loggia Helm e la Loggia Nye (entrambe a Nauvoo) e per la Loggia Aquila (a Keokuk), tutte composte quasi soltanto da mormoni. Infine una patente venne concessa alla Loggia del Sole Nascente a Montrose (88). La Loggia del Sole Nascente aveva allora 45 membri, da paragonare a un totale di 439 di tutte le logge della giurisdizione. Nell'ottobre del 1843, menzionando nuove irregolarit ("si arruolano membri senza considerare il loro carattere", "i membri vengono avanzati di grado troppo rapidamente" e "la Loggia Nauvoo si rifiutata di sottoporre i suoi verbali al Comitato di ispezione sui lavori delle logge"), la Gran Loggia rifiut di concedere una patente e revoc la dispensa per le logge Nauvoo, Nye, Helm e Aquila, e sospese la patente della Loggia del Sole Nascente (89). Nonostante la revoca delle dispense le logge Nauvoo continuarono nei loro lavori, dichiarando che la revoca non era stata loro comunicata ufficialmente, e consacrarono il tempio massonico il 5 aprile 1844 con una solenne cerimonia (90). Joseph Smith partecip alla consacrazione del tempio massonico di Nauvoo, le cui cerimonie furono dirette dal Maestro Venerabile Hyrum Smith. Erastus Snow pronunci l'orazione massonica, e anche Joseph Smith pronunci un discorso. Le cerimonie vennero seguite da 550 massoni (91). Almeno una loggia nell'Illinois mise sotto inchiesta i suoi membri che avevano partecipato a questa cerimonia per la loro frequentazione di "pseudo-massoni clandestini a Nauvoo" (92). Meno di tre mesi dopo la consacrazione del tempio massonico di Nauvoo, Joseph e Hyrum Smith vennero assassinati a Carthage, nell'Illinois; Joseph Smith lanci il segnale massonico di pericolo poco prima di morire (93). Nell'ottobre del 1844 la Gran Loggia dell'Illinois ruppe tutte le relazioni con le logge Nauvoo, Helm e Nye, a causa del loro rifiuto di restituire le dispense ai rappresentanti della Gran Loggia. La Gran Loggia decise pure con un voto di dichiarare il lavoro di tutte queste logge "clandestino" e di sospendere i loro membri da tutti i privilegi massonici (94). La Gran Loggia vot pure l'istituzione di un comitato per determinare se la dispensa per la Loggia Aquila dovesse essere rinnovata (95). Un anno dopo la Gran Loggia decise di non rinnovare la dispensa della Loggia Aquila (96).

VI. La cerimonia del tempio mormone Bench i mormoni abbiano continuato a compiere lavori di loggia dopo la morte di Joseph Smith, il centro della loro attivit era ormai la costruzione del tempio che in una rivelazione era stato loro comandato di costruire fin dal 1841. All'interno di questo tempio particolari ordinanze - che sono state paragonate ai riti massonici - avrebbero dovuto essere compiute. In realt anche prima che la struttura del tempio fosse completata, Joseph Smith aveva iniziato nove persone (Hyrum Smith, patriarca della Chiesa e primo consigliere nella Presidenza; William Law, secondo consigliere; gli apostoli Brigham Young, Heber C. Kimball e William Richards; e inoltre Newell K. Whitney, George Miller, William Marks e James Adams, tutti massoni), in un "Ordine Santo" o "dotazione" il 4 maggio 1842. Questa iniziazione avvenne nel suo ufficio nel "Negozio di mattoni rossi" dove sei settimane prima Joseph Smith era stato iniziato come Apprendista massone.

VII. Ulteriori paralleli

A. Rituale Giacch cinque membri dell'Ordine Santo erano massoni da molto tempo, gli altri quattro erano stati da poco reclutati nella massoneria, probabile che Joseph Smith si rendesse conto che sarebbero stati fatti dei paragoni tra i riti massonici e la dotazione; interessante notare che egli non scoraggi questi paralleli. Nel momento in cui questi primi mormoni ricevevano la dotazione, Smith insegn che c'era una "somiglianza di sacerdozio nella massoneria" (97). Benjamin F. Johnson, un massone di Nauvoo, riferiva che Joseph Smith insegnava che "la massoneria deve essere considerata oggi la dotazione degli apostati, cos come la religione settaria la religione degli apostati" (98). Joseph Smith paragon ulteriormente i due rituali nel suo discorso in occasione della consacrazione del Tempio massonico di Nauvoo, pronunciato poco prima di morire. Il successore di Joseph Smith, Brigham Young, insegn che il Re Salomone aveva costruito il suo tempio con lo scopo primario di celebrarvi dotazioni (99), e che Salomone era il fondatore della massoneria (100); ma che tuttavia Salomone e i suoi compagni "riuscirono a celebrare poche dotazioni, seppure ne celebrarono qualcuna" perch "il Sommo Sacerdote [Hiram Abiff] venne ucciso da uomini malvagi e corrotti, che avevano gi cominciato a diventare apostati, perch non voleva rivelare i segreti del sacerdozio che gli era proibito rivelare finch non fosse arrivato nel luogo opportuno" (101). Il primo consigliere nella Presidenza di Brigham Young, Heber C. Kimball, insegnava pure nel 1858 che "la massoneria di oggi deriva dall'apostasia che si verific ai tempi di Salomone e di Davide" (102). Giacch la massoneria "derivava dall'apostasia", Joseph Fielding, uno stretto collaboratore del profeta e un massone di Nauvoo, scriveva nel dicembre 1843 che "molti si sono affiliati all'istituzione massonica" come un "passo iniziale o

preparazione per qualcos'altro che si colloca alle vere origini della massoneria" (103). James Cummings, che era pure un massone di Nauvoo, secondo il nipote ricordava che Joseph Smith sembrava "comprendere alcune caratteristiche della cerimonia [massonica] meglio di qualunque massone, e diede delle spiegazioni che rendevano i riti molto pi belli e carichi di significato" (104). In seguito diverse "autorit generali" della Chiesa mormone offrirono simili paralleli tra la massoneria e il Mormonismo. Nel 1886 il periodico mormone Juvenile Instructor pubblic un articolo in cui affermava che bench questa istituzione "massonica sia antica di diversi secoli, solo un sacerdozio pervertito sottratto ai templi dell'Altissimo" (pervertito, ma pur sempre sacerdozio) (105). Franklin D. Richards, presidente del Quorum dei dodici apostoli, una delle "autorit generali" che visse pi a lungo fra quanti erano stati massoni a Nauvoo, scrisse nel 1891 che "certi riti mistici che sono praticati nella Cristianit pretendono un'antichit che risale al Tempio di Salomone" (106). Otto anni dopo nel corso di una discussione sulle "societ segrete" con i suoi colleghi apostoli, Richards disse al suo Quorum che "il profeta Joseph sapeva bene che ci sono cose nella massoneria che vengono dall'antichit, e voleva sapere quali fossero; di qui venne la Loggia [di Nauvoo]. I massoni ammettevano che alcune chiavi di conoscenza relative alla massoneria erano andate perdute. Joseph chiese al Signore di illuminarlo su questa materia, ed Egli rivel al profeta la vera massoneria, come la abbiamo nei nostri templi. A causa della conoscenza superiore che Joseph aveva ricevuto, i massoni diventarono gelosi e tagliarono fuori la loggia mormone" (107). L'apostolo Matthias Cowley ritorn su questo tema l'8 gennaio 1902 in un incontro dei Dodici quando "parl della massoneria trattandola da contraffazione della vera massoneria che quella dei Santi degli Ultimi Giorni" (108). Se si paragona la situazione a quella dei giorni nostri - in cui sono gli anti-mormoni a insistere sulle derivazioni massoniche nel Mormonismo - ironico il fatto che gli anti-mormoni degli inizi del secolo pensavano che il parallelo fra il Mormonismo e la massoneria fosse invece proposto dai mormoni stessi come parte di una campagna di pubbliche relazioni. Mary Eddy V. Smith osservava che "i mormoni sono ansiosi di far credere ai Gentili [cio ai non mormoni] che tutto quanto essi hanno potuto sapere sulle 'dotazioni bestiali' associato alla massoneria o una forma modificata di quest'ultima, reso accessibile anche alle donne. Ma si tratta di un trucco per coprire l'oggetto reale di questa 'istituzione'; e mi sono accorta dal materiale stampato - da quando sono arrivata negli Stati Uniti - che questa opinione condivisa perfino dai 'Gentili' che si dovrebbero supporre meglio informati dell'argomento. Ripeto che si tratta di un trucco. L'oggetto reale delle mistiche cerimonie mormoni non ha niente a che fare, in nessun modo, n stato preso a prestito dalla massoneria" (109). In modo simile una delle pi famose autrici anti-mormoni dell'epoca scriveva: "Si dice che i riti misteriosi [mormoni] sono stati tratti dalla massoneria e che le dotazioni vengono in via diretta da questa societ segreta (...). Ma io sono sicura che tutti i buoni massoni rifiuterebbero questo insegnamento" (110). Un'altra autrice celebre della polemica anti-mormone, Fannie Stenhouse, non era meno sicura che per quanto "sia stato spesso sostenuto, e molti ci hanno creduto, che i misteri della Casa delle Dotazioni, erano solo una sorta di imitazione -

parodistica finch si vuole - dei riti massonici, c' appena bisogno di dire che questa affermazione - quando viene esaminata alla luce dei fatti - si rivela non solo infondata ma assurda" (111). Negli stessi anni osservatori non mormoni - fra i quali gli scrittori britannici Richard Burton, Phil Robinson e Rudyard Kipling, tutti massoni - vedevano la stessa relazione tra la massoneria e il Mormonismo a cui avevano fatto cenno Joseph Smith, Brigham Young, Heber C. Kimball e Franklin D. Richards (112).

B. La morte di Joseph Smith Anche le circostanze della morte di Joseph Smith nel giugno 1844 trovano paralleli nella massoneria. Joseph Smith, come Hiram Abiff, era il "figlio della vedova", giacch suo padre, Joseph Smith Senior, era morto poco dopo l'arrivo a Nauvoo. Smith aveva insegnato ai suoi seguaci che la parola perduta della massoneria, che era stata smarrita quando Hiram Abiff venne ucciso, era ora restaurata attraverso il suo ministero profetico (113). Dopo queste rivelazioni Joseph Smith venne arrestato, incarcerato nella prigione di Carthage, nell'Illinois, e ucciso da una folla in tumulto dove si trovavano anche massoni. In un tentativo di fuggire dalla prigione poco prima della morte, Joseph aveva lanciato il segnale di pericolo massonico (114), ma nessuno dei suoi fratelli massoni aveva risposto. Come Hiram Abiff, egli venne assassinato e fu pianto dai suoi seguaci. Uno dei simboli della massoneria una vergine "che piange su una colonna spezzata, con un libro aperto di fronte a lei, che simboleggia il Tempio lasciato incompiuto". E il dottor B.W. Richard, un ospite a Nauvoo nel 1844, ha riferito che - come abbiamo visto - Lucinda Morgan Harris teneva una copia del manuale anti-massonico di Stearns nelle sue mani mentre piangeva sul corpo del profeta assassinato (115). Come il Tempio era rimasto incompiuto alla morte di Hiram Abiff, cos anche il tempio di Nauvoo non era stato completato quando Joseph Smith fu assassinato.

VIII. Le relazioni fra la massoneria e il Mormonismo nel Territorio dello Utah (116) I mormoni non si rivolsero alle autorit massoniche per stabilire una loggia dopo il loro arrivo a Salt Lake City nel 1847: ma una famosa fotografia di Brigham Young, scattata nel 1850, lo mostra chiaramente con un distintivo massonico, e "scuole massoniche" vennero tenute ai deputati nella sessione del 1852 del Parlamento Territoriale (lo Utah era allora un "Territorio" degli Stati Uniti e non ancora uno Stato) (117). Queste due indicazioni di un interesse massonico che permaneva, tuttavia, devono essere viste nel contesto della posizione di Brigham Young, che non solo non tent di fondare una nuova loggia massonica, ma si sforz di far prendere alla Chiesa mormone le distanze dalla massoneria. Secondo Wilford Woodruff il 19 aprile 1860 la possibilit di ottenere patenti massoniche venne sollevata in una riunione della Prima Presidenza e del Quorum dei dodici apostoli. Brigham Young comment che "Joseph e Hyrum [Smith] erano Maestri massoni, ma nonostante questo vennero uccisi da massoni o da gente istigata da loro; Joseph diede il segnale di pericolo ma venne ucciso da massoni mentre lo dava". Young credeva pure che "il popolo degli Stati

Uniti ha cercato di distruggerci e (...) si servito dell'istituzione massonica per realizzare il suo piano" (118). Un anno prima dei commenti di Young, un gruppo di ventitr Maestri massoni giunse con altri soldati a Camp Floyd nello Utah - come parte di un contingente inviato a sorvegliare i mormoni - e ricevette una dispensa dalla Gran Loggia del Missouri il 6 marzo 1859 a cui, il 1 giugno 1860, fece seguito una patente per costituire la Loggia delle Montagne Rocciose n. 205 (119). Brigham Young - come naturale - era sospettoso nei confronti di questo collegamento massonico di soldati inviati a minare la sua autorit (120). Come risultato di questi eventi, Brigham Young disse a coloro che ancora desideravano organizzare una loggia massonica nello Utah che fondare una Gran Loggia mormone "ci tirerebbe tutto l'Inferno addosso finch il potere rimane in mani altrui" (121). In effetti nessuna loggia massonica di mormoni nacque nello Utah, e Brigham Young continu a considerare i massoni responsabili della morte di Joseph Smith, anche se molti mormoni si consideravano ancora buoni massoni (122). Nell'ottobre del 1862 un'altra unit militare, comandata dal colonnello Patrick Conner, arriv nello Utah. Conner inizi a pubblicare la Union Vedette, una tribuna per i soldati, mercanti e minatori non mormoni che aspiravano a un ruolo pi significativo nello sviluppo politico ed economico del Territorio. La tensione sal e raggiunse il suo apice quando Brigham Young, a partire dal 1865, incoraggi i membri della Chiesa mormone a boicottare i mercanti non mormoni. All'inizio di novembre 1865 - in questo clima agitato - diversi mercanti massoni convocarono una riunione con lo scopo di organizzare una loggia massonica (123). Nonostante i sentimenti ambigui dei leader mormoni che erano massoni, e l'innegabile animosit che opponeva il Mormonismo alla massoneria, diversi mormoni parteciparono alla riunione. I non mormoni, tuttavia, si rifiutarono di riconoscerli come massoni genuini, e organizzarono la loggia senza di loro. Come d'abitudine, richiesero una patente alla Gran Loggia pi vicina, e ricevettero una dispensa annuale dalla Gran Loggia del Nevada datata 26 gennaio 1866 che li autorizzava a inaugurare la Loggia Mount Moriah. La dispensa recava tuttavia una condizione: nessun mormone avrebbe dovuto essere ammesso n come membro n come visitatore. In una lettera di istruzioni, scritta in risposta a un quesito della loggia, il Gran Maestro spiegava che mentre "le leggi del paese hanno dichiarato che la poligamia un crimine", i mormoni "hanno apertamente dichiarato, con aria di sfida, la loro intenzione di resistere all'applicazione della legge". Inoltre "la poligamia una peste morale e sociale che dovere della massoneria combattere" (124). I massoni dello Utah obiettarono, non perch volessero iniziare poligamisti, ma perch non volevano accettare restrizioni quanto ai visitatori. Inoltre - evidentemente - non tutti i mormoni erano poligamisti. Pertanto accettarono la limitazione "per quanto riguarda i poligamisti" ma richiesero il diritto di ricevere come visitatori "tutti i massoni che non sono d'accordo con la poligamia n la praticano" (125). La Gran Loggia del Nevada non solo rifiut la richiesta, ma rifiut anche di concedere una patente permanente nel 1866, rinnovando soltanto la dispensa per un anno. I massoni dello Utah accettarono la dispensa cos rinnovata ma, per quanto riguardava la loro loggia, decisero "sulla base della nostra idea del diritto e della giustizia, che non possiamo massonicamente escludere un visitatore per ragioni religiose, mentre escluderemo i poligamisti per ragioni

generali" (126). La Gran Loggia del Nevada non si lasci convincere, rifiut la richiesta del 1867 per una patente, e cos costrinse la Loggia Mount Moriah a sciogliersi (127). I massoni dello Utah ricostituirono la Loggia Mount Moriah, cercarono senza successo di ottenere una nuova dispensa dalla Gran Loggia del Montana, quindi - nel 1868 - si rivolsero con successo alla Gran Loggia del Kansas, ottenendo prima una dispensa e poi una patente. Nel frattempo la Gran Loggia del Montana aveva concesso una dispensa a un altro gruppo di massoni residenti nello Utah per aprire la Loggia Wasatch nell'ottobre del 1866. La loggia comprendeva soldati di Camp Douglas e altri residenti di Salt Lake City che non erano mormoni. La dispensa non conteneva condizioni relative ai mormoni, ma imponeva alla loggia di assumere il nome "Wasatch" anzich "Re Salomone" come era stato inizialmente proposto, perch Salomone era "identificato come un poligamista". La Loggia Wasatch, apparentemente, era libera di ammettere mormoni sulla base della dispensa e della patente, ma si rifiut di farlo. Nonostante la sua diffidenza verso i massoni in genere, Brigham Young si lament della politica di esclusione in un discorso del febbraio 1867 nel Tabernacolo. "Hanno paura della poligamia", disse, e contrattacc in modo sarcastico: "Chi ha fondato la massoneria? Possono andare indietro soltanto fino a Salomone, e l si fermano (...). Ora, vero o no che era un poligamista? Se anche credeva nella monogamia, non sembra averla molto praticata, perch aveva settecento mogli, pi di quante ne abbia io" (128). La terza loggia dello Utah, chiamata Argenta, venne organizzata nel 1871 con patente della Gran Loggia del Colorado. Secondo uno storico la Loggia Argenta venne creata per "opporsi alle idee di alcuni uomini di grande potere [presumibilmente i mormoni] che intendevano ottenere dispense e patenti per creare logge massoniche nello Utah da paesi stranieri" (129). Circa trent'anni dopo, il Comitato di Giurisprudenza della Gran Loggia dello Utah ricordava che questa "loggia giovane e immatura venne partorita a forza nel 1871 perch c'erano gi altre due logge, e ne occorrevano tre per fondare una Gran Loggia, fondazione resa necessaria per impedire a certe persone che vivevano in aperta violazione delle leggi del Paese di procurarsi una patente e fondare una loggia loro" (130). L'allusione ai mormoni era ancora una volta evidente. Secondo la procedura corrente negli Stati Uniti, tre logge erano in effetti il minimo per fondare una Gran Loggia; la presenza di una Gran Loggia in uno Stato o Territorio sottraeva le logge locali alla giurisdizione delle Gran Logge situate fuori dallo Stato che avevano concesso le patenti. La Gran Loggia dello Utah venne organizzata il 20 gennaio 1872, con 124 membri nelle tre logge locali. Nonostante il conflitto fra la Loggia Mount Moriah e la Gran Loggia del Nevada sull'esclusione dei mormoni, come membri o come visitatori, fossero o no poligamisti, le regole non scritte della Gran Loggia dello Utah ebbero da allora lo stesso effetto. Alcuni massoni potevano temere una prevalenza dei mormoni se fosse stato loro concesso di essere iniziati, ma la prima ragione era l'ostilit alla poligamia. Un primo caso pilota significativo fu quello di John P. Sorenson. Si trattava di un mormone non praticante e non poligamista che era entrato nella Loggia Argenta nel 1876, era diventato un Maestro massone nello stesso anno e un dirigente della loggia nel 1878. Tuttavia - quando ricominci a frequentare la Chiesa mormone

nel 1879 - venne prontamente espulso con un voto di cinque a uno dai Commissari eletti dalla Loggia Argenta per esaminare il suo caso. Le ragioni fornite erano in primo luogo che si trattava di un "membro a pieno titolo della Chiesa mormone, i cui principi e pratiche nello Utah sono in diretta violazione delle leggi degli Stati Uniti, e anche delle leggi della morale e della comune decenza". In secondo luogo "si dichiarato un seguace del principio e della pratica della poligamia, e cos facendo ha recato offesa al buon nome della massoneria" (131). Nel 1882 il Gran Maestro della Gran Loggia dello Utah diede istruzioni al Gran Segretario, Christopher Diehl, di preparare una comunicazione esplicativa alle Gran Logge di tutto il mondo per "impedire ulteriori equivoci" rispetto alle regole di esclusione che vigevano nello Utah. La circolare di Diehl ricordava ai massoni che un buon massone deve "obbedire a tutte le leggi, e i massoni dello Utah ritengono che questo importante requisito manchi nei mormoni, perch una delle principali dottrine della loro Chiesa nello Utah la poligamia, che una legge degli Stati Uniti ha dichiarato un crimine, e che tutte le civilt considerano un residuo di barbarismo" (132). La massoneria dello Utah crebbe molto lentamente fra il 1880, quando contava 392 Maestri massoni, e il 1890, quando il numero era salito a 486. Tuttavia singoli massoni figuravano in modo preminente nella politica locale e nelle battaglie legali, fra cui quelle per togliere il diritto di voto ai mormoni poligamisti e per eliminare la pratica stessa della poligamia. Dopo l'abbandono ufficiale della poligamia nel 1890 e l'ammissione dello Utah negli Stati Uniti come Stato nel 1896, la coalizione non mormone aveva evidentemente raggiunto i suoi scopi di maggiore partecipazione nell'economia e nel governo e di attuazione delle leggi contro la poligamia. Dopo l'abbandono della poligamia da parte dei mormoni la prima ragione dichiarata dai massoni dello Utah per escludere i mormoni non esisteva pi, ma la politica di esclusione non venne modificata. Nel 1821 Sam H. Goodwin, Gran Segretario della Gran Loggia dello Utah, cominci a modificare la ragione dell'esclusione dalla poligamia alla pratica di riti segreti. Nel 1921 scrisse un articolo pubblicato in due parti su The Builder, un mensile massonico, per spiegare perch "i Santi degli Ultimi Giorni non sono ricevuti nelle logge massoniche nello Utah, n come visitatori n come membri" (133) e quindi ne pubblic una versione ampliata in un opuscolo intitolato Mormonismo e massoneria dove per la prima volta dopo la circolare del 1882 di Diehl si spiegavano le ragioni per l'esclusione dei mormoni. Tra le ragioni fornite da Goodwin per escludere i mormoni dalla massoneria c'era la sua convinzione che la cerimonia del Tempio mormone era stata presa a prestito dalla massoneria, e che pertanto il Mormonismo promuoveva una forma di massoneria "clandestina". La gerarchia mormone fece pubblicare delle risposte dettagliate all'opuscolo di Goodwin, dove si sosteneva che la cerimonia del Tempio non plagiava nessun rito massonico; ma in realt le autorit massoni e mormoni erano d'accordo fra loro nel ritenere che la doppia appartenenza fra le loro rispettive organizzazioni non fosse possibile (134). Diversi massoni tentarono di modificare la regola dell'esclusione, ma nel 1925 la Gran Loggia approv una risoluzione che modificava il Codice della Gran Loggia dello Utah e proibiva a tutti i mormoni, compresi i non praticanti, di divenire massoni nello Stato (135). Il voto

metteva per iscritto una politica praticata nello Utah dal 1866, e faceva della Gran Loggia dello Utah l'unica giurisdizione massonica negli Stati Uniti ad avere regole scritte che impedivano ai membri di una religione esplicitamente nominata di diventare massoni o di frequentare le logge. Vari ulteriori tentativi vennero effettuati nel 1927 (136), nel 1958 (137), nel 1965 (138), e nel 1983 (139) per modificare la proibizione scritta contro l'ammissione dei mormoni alla massoneria nello Utah. Soltanto nel 1984 una modifica che eliminava l'esclusione dei Santi degli Ultimi Giorni (che nel frattempo potevano diventare massoni in altri Stati, ma non nello Utah) venne finalmente approvata (140).

IX. Conclusioni Dall'epoca della fondazione della Chiesa mormone a oggi, i mormoni hanno considerato la massoneria come il risultato di una degenerazione e di una apostasia da un'originaria e valida rivelazione di Dio. La massoneria manteneva alcune verit nelle sue leggende e nelle sue pratiche, ma per restaurarla nella sua forma originaria era necessaria una nuova rivelazione. Questa nuova rivelazione sostenevano i mormoni - era il Libro di Mormon, che rappresentava il compimento delle leggende massoniche sulle "tavole triangolari", sulla loro traduzione e sulla rivelazione del vero nome di Dio. La cerimonia del Tempio mormone era una restaurazione del rito massonico degenerato. La partecipazione dei primi mormoni alla massoneria a poco a poco venne vista come una semplice preparazione a ricevere la "pienezza del Vangelo" nella Chiesa mormone. Dopo la fondazione della Chiesa e la morte di Joseph Smith non si ritenne pi necessario che i mormoni avessero rapporti con la massoneria. Anzi - all'epoca del Territorio - nello Utah si svilupp un'aspra battaglia verbale fra mormoni e massoni relativa all'origine e al significato delle due istituzioni. Mentre le origini della massoneria continuano a essere un oggetto di dibattito per gli storici, si pu credere che anche sui rapporti fra Mormonismo e massoneria le controversie siano destinate a continuare.

*** (1) John Hamill, The Craft: A History of English Freemasonry, Crucible, Wellingborough (Northamptonshire) 1986, p. 88. (2) Ibid. (3) Ronald P. Formisano con Kathleen Smith Kutolowskj, "Antimasonry and Masonry: The Genesis of Protest, 1826-1827", American Quarterly, vol. 29, n. 2 (estate 1977), pp. 139-143. (4) Cfr. R.P. Formisano, op. cit., p. 143, n. 18; Paul Goodman, Towards a Christian Republic. Antimasonry and the Great Transition in New England, 1826-1836, Oxford University Press, Oxford 1988, p. 3; The Freemason's Library, Baltimora 1828, citato da Henry Dana Ward,

Freemasonry, New York 1828. (5) Cfr. A Report on the Abduction of William Morgan, New York, 14 febbraio 1829. Questo numero deve essere tuttavia esagerato, giacch The Freemason's Library, cit., pubblicata un anno prima citava soltanto 157 logge massoniche nello Stato di New York. Cfr. pure Henry Leonard Stillson (a cura di), History of the Ancient and Honorable Fraternity of Free and Accepted Masons, and Concordant Orders , The Fraternity Publishing Company, Boston 1910, p. 261; James C. Odierne, Opinions on Speculative Masonry, Boston 1830, p. 198; R.P. Formisano, op. cit., p. 143. (6) [Thomas S. Webb], The Freemason's Monitor; or, Illustrations of Masonry, Spencer and Webb, Albany 1797. Anche prima della fine del Settecento erano stati pubblicati alcuni testi massonici significativi fra cui Welling Calcott, A Candid Disquisition..., Boston 1772. (7) Jeremy L. Cross, The True Masonic Chart, or Hieroglyphic Monitor, John C. Gray, New Haven 1820. Cfr. pure Thaddeus Mason Harris, Discourses..., Charlestown 1801. (8) William Morgan, Illustrations of Masonry, presso l'Autore, Batavia (New York) 1826, p. 102. (9) Masonic Mirror, 27 novembre 1824. (10) T.S. Webb, op. cit., p. 34. (11) Masonic Mirror, 27 novembre 1824. (12) (Rev.) Cheever T. Felch, An Address Delivered before Mount Carmel Lodge at Lynn, June 1821..., Boston s.d., p. 7. (13) La versione americana pi nota di questa letteratura John Robison, Proofs of a conspiracy against all the religions and governments of Europe carried on in the secret meetings of Freemasons, Illuminati, and reading societies, 4 ed., G. Forman, New York 1798; tra le traduzioni di opere europee cfr. [Abb] Barruel, The Anti-Christian and Anti-Social Conspiracy, Joseph Ehrenfried, Lancaster (Pennsylvania) 1812. (14) John Cosens Ogden, A View of the New England Illuminati: who are indefatigably engaged in destroying the religion and government of the United States; under a feigned regard for their safety - and under an impious abuse of true religion, T. Carey, Philadelphia 1799; Seth Payson, Proofs of the real existence, and dangerous tendency of Illuminism, containing an abstract of the most interesting parts of what Dr. Robison and the Abb Barruel have published on this subject; with collateral proofs and general observations, Samuel Etheridge, Charlestown (Massachusetts) 1802. (15) Stanley Upton Mock, The Morgan Episode in American Free Masonry, The Roycrofters, East Aurora (New York) 1930, pp. 28-29. (16) Cfr. la testimonianza di Lucinda Morgan in A Narrative of the Facts and Circumstances Relating to the Kidnapping and Murder of William

Morgan, D.C. Miller, Batavia 1827. (17) Op. cit. (18) Wayne Sentinel, 17 novembre 1826. Per un punto di vista antimassonico sul caso Morgan cfr. Proceedings of United States AntiMasonic Convention, held at Philadelphia, September 11, 1830 , Skinner and Dewey, New York 1830; e David Bernard, Light on Masonry: A Collection of the Most Important Documents on the Subject of Speculative Free Masonry, W. Williams, Utica 1829. Per un punto di vista massonico cfr. Rob Morris, William Morgan: Or Political AntiMasonry, its Rise, Growth and Decadence, Robert McCoy, New York 1883. Cfr. pure William Preston Vaughn, The Anti-Masonic Party in The United States, 1826-1843, University Press of Kentucky, Lexington (Kentucky) 1983. (19) D. Bernard, op. cit. (20) LeRoy Convention, A Revelation of Freemasonry as published to the World by a Convention of Seceeding Masons , Weed and Heron, Rochester 1828. (21) S.U. Mock, op.cit., pp.119-120, 125-126, 128-129. (22) Cfr. per esempio Henry Dana Ward, Free Masonry, New York 1828, pp. 1-5. (23) W. Morgan, op. cit., pp. 69-70; D. Bernard, op. cit., pp. 58-59. Morgan - da cui copia Bernard - ammette che Hiram figura nel Vecchio Testamento (2 Cronache 2, 13) dove peraltro il nome Abiff non utilizzato. (24) Cfr. D. Bernard, op. cit., p. 62: "La massoneria professa di condurre gli uomini al Cielo, eppure nega queste benedizioni a una larga maggioranza della famiglia umana. Tutte le donne, e inoltre i vecchi, i giovani e i poveri sono esclusi. Quanto poco questo assomiglia al glorioso Vangelo del Figlio di Dio. In quest'ultimo non c' nessuna restrizione di persone; i potenti e gli umili, i ricchi e i poveri, i liberi e gli schiavi, gli uomini e le donne, tutti sono uno in Cristo Ges". (25) Secondo gli archivi della Gran Loggia di New York. (26) La leggenda di Enoch contenuta nel nono grado (dell'epoca) e discussa dettagliatamente da T.S. Webb, op. cit., pp. 242-247. (27) Ibid., pp. 249-257. (28) La leggenda di Hiram Abiff contenuta nel grado di Maestro massone, ed discussa da W. Morgan, op. cit., pp. 78-103 e D. Bernard, op. cit., pp. 61-74. (29) Fra questi emblemi ci sono l'ape e l'occhio "che vede da tutte le parti"; cfr. W. Morgan, op. cit., pp. 78-103; e D. Bernard, op. cit., pp. 61-74. (30) La decapitazione dell'assassino di Hiram Abiff e il giuramento di

vendicare la sua morte sono contenuti nel grado di Cavaliere Eletto; cfr. D. Bernard, op. cit., pp. 196-199. (31) La restaurazione della parola del Maestro contenuta nel grado dell'Arco Reale; cfr. D. Bernard, op. cit., pp. 124-144. (32) Joseph Smith [e altri], History of the Church, nuova ed., Deseret Book Co., Salt Lake City 1978, 7 voll., vol. I, pp. 9-17. (33) Cfr. Dottrina e Alleanze, Sezioni 78, 92, 96 e 104. (34) Cfr. Dottrina e Alleanze, Sezione 107. (35) Cfr., nel Libro di Mormon, il Libro di Ether, capitoli 2, 3 e 15. (36) Geauga Gazette, 15 marzo 1831. (37) Alexander Campbell, "The Illusions", Millennial Harbinger, vol. II, n. 2, 7 febbraio 1831, p. 31. (38) Jason Whitman, "Notes of Books, The Book of Mormon", The Unitarian, vol. I, n. 1, 1 gennaio 1834, p. 47. (39) E.D. Howe, Mormonism Unvailed [sic], Painsville (New York) 1834, p. 81. (40) E.S. Abdy, Journal of a Residence and Tour in the United States of America, from April, 1833 to October, 1834, 3 voll., Londra 1835, vol. III, pp. 55-56. (41) LaRoy Sunderland, Mormonism Exposed and Refuted, Piercy & Reed, New York 1838, p. 46. (42) Un articolo recente che sostiene l'esistenza di riferimenti antimassonici quello di Dan Vogel, "'Mormonism's Anti-Masonick Bible'", John Whitmer Historical Association Journal, 9 (1989), pp.17-30. Il migliore articolo che sostiene il punto di vista contrario quello di Daniel C. Peterson, "Notes on 'Gadianton Freemasonry'", in Steven D. Ricks - William J. Hamblin (a cura di), Warfare and the Book of Mormon, Deseret Book Company, Salt Lake City e Foundation for Ancient Research and Mormon Studies, Provo (Utah) 1990, pp. 174224. (43) Libro di Mos, cap. 5. (44) Cfr. H.D. Ward, op. cit., p. 69; T.S. Webb, op. cit., p. 56. (45) Cfr. The Telegraph Painesville, Ohio, 2 serie, vol. II, n. 40, 22 marzo 1931; Ohio Star, citato da Max H. Parkin, Conflict at Kirtland, Salt Lake City 1966, p. 23. Per i problemi trattati in questo e nei successivi paragrafi cfr., pi diffusamente, il mio "'Similarity of Priesthood in Masonry': The Relationship Between Mormonism and Freemasonry", Dialogue: A Journal of Mormon Thought, vol. 27, n. 3, primavera 1994, pp. 1-115.

(46) Ebenezer Washington, "Items of Personal History of the Editor", The Return, voll. I-III (1888-1890), p. 90. (47) In realt Joseph Smith si rivolse anzitutto a Thurlow Weed del Rochester Telegraph, un giornale anti-massonico, prima di concludere l'accordo per la pubblicazione del Libro di Mormon con il tipografo E.B. Grandin di Palmyra, nello Stato di New York: cos Thurlow Weed, Life of Thurlow Weed, a cura di Harriet A. Weed, Houghton Miffin and Co., Boston 1883, pp. 358-359. (48) Harris - che abbiamo visto definire il Libro di Mormon, "la Bibbia anti-massonica" - era stato membro del comitato anti-massonico della citt di Palmyra nel 1827. Cfr. The Wayne Sentinel, 5 ottobre 1827; e Richard Lloyd Anderson, "Martin Harris, the Honorable New York Farmer", Improvement Era, vol. 72 (1969), p. 20. (49) Cfr. D. Bernard, op. cit., pp. 413-417, 452-459; Milton W. Hamilton, Anti-Masonic Newspapers, 1826-1834, The SouthworthAuthoesen Press, Portland (Maine) 1939, p. 82. Phelps fond con R.M. Blumer l'Ontario Phoenix il 28 aprile 1829 a Canandaigua, nello Stato di New York. Egli ricevette una copia del Libro di Mormon il 9 aprile 1830, pochi giorni dopo la fondazione della Chiesa, e continu a dirigere l'Ontario Phoenix fino al 18 maggio 1831, quando si convert al Mormonismo. Cfr. pure The Wayne Sentinel (pubblicato a Palmyra, Stato di New York), vol. V, n. 24, 7 marzo 1828: dopo avere ripudiato la massoneria nel 1828 Phelps annunciava la sua intenzione di pubblicare i segreti dei vari gradi massonici. (50) William Morgan e sua moglie avevano abitato sopra l'ufficio di Harris a Batavia. Harris venne espulso dalla Loggia di Batavia n. 433 il 15 agosto 1826 "per l'enorme depravit della sua condotta massonica". Una notizia della sua espulsione venne pubblicata dalla loggia lo stesso giorno di una "Notizia e messa in guardia" contro William Morgan, definito "un impostore e un uomo pericoloso": Masonic Mirror and Mechanic's Intelligencer, vol. II, n. 36, 2 settembre 1826, p. 290. Dopo la morte di Morgan la vedova, Lucinda, e il suo amico Harris dichiararono che un corpo trovato sulle sponde del Lago Ontario era quello di William Morgan. Si sbagliavano, perch si trattava di un canadese chiamato Timothy Munro: cfr. Rob Morris, op. cit., pp. 258259. (51) Pomeroy Tucker, Origin, Rise, and Progress of Mormonism, D. Appleton & Co., New York 1867. (52) Orsamus Turner, History of the Pioneer Settlement of Phelps and Gorham's Purchase, William Alling, Rochester 1851. Orsamus Turner fu tra le poche persone imprigionate nell'indagine sul rapimento di William Morgan: cfr. R. Morris, op. cit., pp. 191-192, 206, 209, 224, 228. (53) Orson F. Whitney, Life of Heber C. Kimball, Stevens & Wallis, Salt Lake City 1945, pp. 11-12. (54) Millennial Star, n. 26, 23 luglio 1864, pp. 471-472.

(55) R. Morris, op. cit., pp. 276-277. (56) Ibid., pp. 277-278. (57) Anti-Masonic Review, 11 dicembre 1830. (58) Donna Hill, Joseph Smith, The First Mormon, Doubleday and Co., Garden City (New York) 1977, p. 227. (59) Cfr. Wilhelm Wyl, Mormon Portraits, Joseph Smith the Prophet, his Family and his Friends, Tribune Publishing Company, Salt Lake City 1886, p. 60; Daniel W. Bachman, A Study of the Mormon Practice of Plural Marriages Before the Death of Joseph Smith, tesi di dottorato, Purdue University, dicembre 1975, pp. 112-113. (60) Martha Taysom, "Is There No Help for the Widow? The Strange Life of Lucinda Pendleton Morgan Harris", relazione inedita presentata al congresso annuale della Mormon History Association, Lamoni (Iowa), maggio 1993, p. 5. (61) Andrew Jensen, The Historical Record, dicembre 1899; Benjamin F. Johnson, My Life's Review, Zion's Printing and Publishing Company, Independence (Missouri) 1947, p. 61; Lee County Democrat, 1 ottobre 1842; Helen Mar Whitney, "Scenes and Incidents in Nauvoo", Women's Exponent, vol. X, p. 26; R. Morris, op. cit., p. 279. (62) Deseret News, 22 novembre 1875. (63) Proceedings of the Grand Lodge of Illinois , 1840, pp. 1-5. (64) Mervin B. Hogan, "Mormonism and Freemasonry: The Illinois Episode", The Little Masonic Library, II (1977), p. 311. (65) [J. Smith e altri], History of the Church, cit., vol. IV, pp. 168-170, 172. (66) Ibid., vol. IV, pp. 177-179. (67) Ibid., vol. IV, pp. 270-271. (68) Ibid., vol. IV, pp. 275-276. (69) Ibid., vol. IV, pp. 287, 293, 295-296, 341. (70) John C. Reynolds, History of the M.W. Grand Lodge of Illinois, H.G. Reynolds Jr., Springfield (Illinois) 1869, p. 154; Records of Bodley Lodge No. 1. (71) J.C. Reynolds, op. cit., p. 184. (72) S.H. Goodwin, Mormonism and Masonry: A Utah Point of View, Sugarhouse Press, Salt Lake City 1921, p. 4. (73) Mervin B. Hogan (a cura di), Founding Minutes of the Nauvoo Lodge, U.D., Research lodge No. 2, Des Moines (Iowa) 1971, pp. 8 e

10. (74) [J. Smith e altri], History of the Church, vol. IV, pp. 550, 566. (75) Ibid., vol. V, pp. 12, 71. (76) [J. Smith e altri], History of the Church, vol. V, pp. 71-73. (77) Mervin B. Hogan, The Confrontation of Grand Master Abraham Jonas and John C. Bennett in Nauvoo, presso l'Autore, Salt Lake City 1976, pp. 8-9. (78) Proceedings of the Grand Lodge of Illinois , 1842, p. 78; Dean Jessee (a cura di), The Papers of Joseph Smith, 2 voll., Deseret Book Company, Salt Lake City 1989-1992, vol. II, p. 387. (79) In Times and Seasons, vol. III, 1 luglio 1842, pp. 839-843. (80) J.C. Reynolds, op. cit., pp. 174-175. (81) Ibid., p. 175. (82) S.H. Goodwin, op. cit., p. 13. (83) Proceedings of the Grand Lodge of Illinois , 1842, pp. 59-60. (84) J.C. Reynolds, op. cit., p. 174. (85) Proceedings of the Grand Lodge of Illinois , cit., pp. 71-72; J.C. Reynolds, op. cit., pp. 172-173. (86) Ibid., p. 226; Proceedings of the Grand Lodge of Illinois, 1844, pp. 120-121. (87) [J. Smith e altri], History of the Church, vol. V, p. 446. (88) J.C. Reynolds, op. cit., pp. 192-193. (89) Ibid., pp. 199-200; Proceedings of the Grand Lodge of Illinois, 1842, pp. 96-97. (90) J.C. Reynolds, op. cit., p. 244. (91) [J. Smith e altri], History of the Church, cit., vol. VI, p. 287. (92) J.C. Reynolds, op. cit., pp. 254-257. (93) Times and Seasons, vol. V, p. 585 (15 luglio 1844). (94) J.C. Reynolds, op. cit., p. 232. (95) Ibid., p. 228.

(96) Ibid., p. 261. (97) Lettera di Heber C. Kimball a Parley P. Pratt, 17 giugno 1842, Parley P. Pratt Papers, Archivi della Chiesa di Ges Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, p. 80. (98) Benjamin F. Johnson, My Life's Review, cit., p. 96. (99) Journal of Discourses, vol. 18, p. 303. (100) Ibid., vol. 11, pp. 327-328. (101) Ibid., vol. 18, p. 303. (102) Manuscript History of Brigham Young, 13 novembre 1858, p. 1085. (103) Andrew F. Ehat (a cura di), "'They might have known that he was not a Fallen Prophet' - The Nauvoo Journal of Joseph Fielding", BYU Studies, vol. 19, n. 2 (inverno 1979), pp. 145-147. (104) Horace Cummings, "History of Horace Cummings", Harold B. Lee Library, Brigham Young University, citata da Kenneth W. Godfrey, Causes of Mormon / Non-Mormon Conflict in Hancock County, Illinois, 1839-1846, tesi di laurea, Brigham Young University, 1967, p. 86. Una parte del diario di Horace H. Cummings venne pubblicata sul Juvenile Instructor, un periodico mormone, nell'agosto 1929. In questa versione la spiegazione del rito massonico da parte di Joseph Smith viene riferita nei termini seguenti: "Alcuni dei primi avvenimenti che fecero grande impressione sulla mia mente e furono per me un'utile lezione mi furono raccontati da mio padre. I suoi genitori, che avevano una famiglia numerosa, vivevano a Nauvoo ed erano piuttosto intimi con il profeta Joseph. In effetti suo padre, che era un Maestro massone, officiava quando il profeta venne condotto attraverso i gradi della massoneria. Mentre questo avveniva il profeta spieg molte cose sul rito che gli stessi massoni non pretendono di capire, ma che egli rese chiare e meravigliose" (Horace H. Cummings, "True Stories from my Journal", Juvenile Instructor, vol. 64, n. 8, agosto 1929, p. 441). (105) Juvenile Instructor, vol. 21, n. 6, 15 marzo 1886, p. 91. (106) Franklin D. Richards, "The Temple of the Lord", Juvenile Instructor, vol. 26, n. 23, 1 dicembre 1891, ristampato in The Utah Genealogical and Historical Magazine, vol. 11, n. 4, ottobre 1920, p. 147. (107) Diario di Rudger Clawson, 4 aprile 1899, Papers of Rudger Clawson, collezioni speciali, Biblioteca Marriott, University of Utah, Salt Lake City, Utah; pubblicato in A Ministry of Meetings. The Apostolic Diaries of Rudger Clawson, a cura di Stan Larson, Signature Books, Salt Lake City 1993, p. 42. (108) Ibid., p. 380. (109) Nelson Winch Green, Fifteen Years Among the Mormons, H.

Dayton, New York 1859, pp. 49-50. (110) Ann Eliza Young, Wife No. 19, Dustin, Gilman & Co., Hartford (Connecticut) 1875, p. 371. (111) [Mrs. T.B.H.] Stenhouse, "Tell it All": The Story of a Life's Experience in Mormonism, A.D. Washington & Co., Hartford (Connecticut) 1874, p. 354. (112) Cfr. Richard F. Burton, The City of the Saints, Longman, Green, Longman & Roberts, Londra 1861, p. 271 (tr.it.: I Mormoni e la Citt dei Santi, Fratelli Treves, Milano 1875); Phil Robinson, Sinners and Saints, Sampson, Law, Marston, Searle & Rivington, Londra 1883, p. 139; Rudyard Kipling, From Sea to Shining Sea, 2 voll., Doubleday & McClure Co., New York 1899, vol. II, p. 111. (113) In realt i massoni - qualunque cosa pensino i mormoni credono che la parola perduta sia stata nuovamente scoperta da loro, e sia trasmessa nel grado dell'Arco Reale (cfr., per esempio, W. Morgan, op. cit., p. 102). (114) Times and Seasons, vol. V, p. 585 (15 luglio 1844). (115) Deseret News, 27 novembre 1875, che ristampa un articolo del Chicago Times. Cfr. John C. Stearns, An Inquiry into the Nature and Tendency of Speculative Free-Masons, Utica (New York) 1826. Dopo questa edizione - che precede anche il libro di William Morgan - una quinta edizione considerevolmente ampliata venne pubblicata nel 1829 - da Northway & Porter, Utica (New York) - e pi volte ristampata. (116) Cfr. sul punto, con ulteriori osservazioni, il mio "Masonry and Mormonism in Utah, 1847-1984", Journal of Mormon History, vol. 18, n. 2, primavera 1992, pp. 51-96. (117) City of the Saints in Picture and Story, Deseret News, Salt Lake City 1906, p. 34; Douglas F. Tobler - Nelson B. Wadsworth, The History of Mormons in Photographs, St. Martin's Press, New York 1989, pp. 10, 11, 23, 148; On the Mormon Frontier: The Diary of Hosea Stout, a cura di Juanita Brooks, 2 voll., University of Utah Press, Salt Lake City 1964, vol. II, pp. 415, 423. (118) Wilford Woodruff, Wilford Woodruff's Journal, a cura di Scott G. Kinney, 9 voll., Signature Books, Midvale (Utah) 1984, vol. 5, p. 482. (119) Gustin Gooding, First 100 Years of Freemasonry in Utah (ristampato con il titolo The History of Utah Masonry), Franklin Lodge No. 27, Salt Lake City 1983; Samuel H. Goodwin, Freemasonry in Utah, Thirty Years of Mt. Moriah Lodge No. 2 F & A.M. 1866-1896, presso l'Autore, Salt Lake City 1930, p. 6. (120) Norman H. Furniss, The Mormon Conflict, 1850-1859, Yale University Press, New Haven (Connecticut) 1960, pp. 76, 119-120, 127, 196. (121) W. Woodruff, op. cit., vol. 5, p. 483.

(122) Journal of Discourses, vol. 9, pp. 180, 182; vol. 10, pp. 125126. (123) Edward W. Tullidge, The History of Salt Lake City and Its Founders, s.e., Salt Lake City 1886, Appendice, pp. 15-18. (124) 1866 Proceedings of the Grand Lodge of Nevada , Carson City (Nevada) 1866, pp. 120-121, 124, 165-167; 1867 Proceedings of the Grand Lodge of Nevada, Carson City (Nevada) 1867, p. 288. (125) S.H. Goodwin, op. ult. cit., p. 14. (126) Ibid., p. 15. (127) 1867 Proceedings of the Grand Lodge of Nevada , cit., pp. 288289. (128) Journal of Discourses, vol. 11, pp. 327-328. (129) Sam H. Goodwin, Freemasonry in Utah: The First Decade of Argenta Lodge No. 3 and its First Master, presso l'Autore, Salt Lake City 1925, pp. 8-9. (130) "Report of Committee on Jurisprudence", in 1899 Proceedings of the Grand Lodge of Utah, Tribune Printing and Publishing Co., Salt Lake City 1899, p. 33. (131) S.H. Goodwin, op. ult. cit., p. 17. (132) 1882-83 Proceedings of the Grand Lodge of Utah, s.e., Salt Lake City 1883, pp. 18, 24-25. (133) Sam H. Goodwin, "A Study of Mormonism and its Connection with Masonry in the Early Forties", in The Builder, vol. 7, n. 2, febbraio 1921, pp. 36-42; e vol. 7, n. 3, marzo 1921, pp. 64-70. (134) Cfr., per esempio, B.H. Roberts, "Masonry and 'Mormonism'", in Improvement Era, vol. 24, agosto 1921, pp. 939-973; Anthony W. Ivins, The Relationship of "Mormonism" and Freemasonry , Deseret News Press, Salt Lake City 1934; e E. Cecil McGavin, "Mormonism" and Masonry, Deseret News Press, Salt Lake City 1935. (135) 1925 Proceedings of the Grand Lodge of Utah, Salt Lake City 1925, pp. 48 e 65. (136) 1927 Proceedings of the Grand Lodge of Utah, Salt Lake City 1927, pp. 65-66. (137) 1958 Proceedings of the Grand Lodge of Utah, Salt Lake City 1958, pp. 70-72, 80, 99-100, 104-105. (138) 1965 Proceedings of the Grand Lodge of Utah, Salt Lake City 1965. (139) 1983 Proceedings of the Grand Lodge of Utah, Salt Lake City

1983, p. 61. (140) 1984 Proceedings of the Grand Lodge of Utah, Salt Lake City 1984, p. 63.

La massoneria e le origini dei testimoni di Geova Ernesto Zucchini

I. La "religione incivile" negli Stati Uniti Uno degli aspetti pi caratteristici della vita sociale e culturale americana la presenza di una "religione civile", di un minimo comune denominatore morale, patriottico e vagamente "spirituale" che si suppone condiviso dalla grande maggioranza degli americani, pure separati da una straordinaria molteplicit di appartenenze religiose (1). Tra gli aspetti della "religione civile" americana messi in luce dai sociologi ce n uno discutibile ma non per questo meno essenziale: la necessit per rafforzare lidentit nazionale e spirituale di designare continuamente avversari, che servono a sottolineare la distinzione fra "noi" e "loro" in quanto vengono presentati come "stranieri", "altri", estranei alla patria e ai suoi simboli. Lo stesso sociologo che ha reso celebre negli ultimi decenni la teoria della "religione civile", Robert Bellah, ha suggerito lespressione "religione incivile" per designare questo aspetto di ostilit allestraneo che accompagna come unombra la "religione civile" americana (2). Chi sono gli stranieri designati come estranei allethos nazionale americano dalla "religione incivile"? Bellah e i suoi collaboratori hanno mostrato che esistita nella giovane nazione americana nascente una tradizione antisemita, ma ben presto gli ebrei sono stati riconosciuti come parte integrante e non estranea della vita ci vile e sociale degli Stati Uniti. NellOttocento i due gruppi particolarmente denunciati come "stranieri" e "non americani" sono i cattolici e i mormoni. Bench gi dalla met del secolo scorso i cattolici siano diventati il gruppo religioso di maggioranza relativa negli Stati Uniti - e i mormoni, naturalmente, siano una religione americana fondata da americani - venivano percepiti come estranei alla "religione civile" in particolare due elementi: la struttura gerarchica della Chiesa cattolica e della Chiesa mormone, considerata incompatibile con lideale democratico statunitense; e il segreto (segreto del tempio mormone, segreto del confessionale cattolico), ritenuto inconciliabile con una democrazia dove tutto avviene in pubblico. Cattolici e mormoni vennero cos considerati degli outsider, degli estranei, e spesso perseguitati. C per un terzo gruppo che viene spesso accostato ai cattolici e ai mormoni e attaccato in quanto estraneo alle tradizioni americane, gerarchico e segreto: la massoneria. Molti tra i padri fondatori degli Stati Uniti erano massoni e, da un certo punto di vista, la massoneria americana si considera la custode della "religione civile". Tuttavia negli anni che vanno dalla Rivoluzione francese al 1850 nacque negli Stati Uniti un forte movimento contro la massoneria (3); venne perfino fondato un partito politico chiamato "Partito Anti-Massonico" che per una quindicina di anni riusc ad ottenere un certo successo (4). interessante notare che gli stessi gruppi - protestanti conservatori, patrioti "nativisti", difensori della "religione civile" - attaccavano la massoneria, la Chiesa cattolica e i mormoni, e addirittura gli stessi romanzi popolari venivano ripubblicati identici cambiando lidentit degli

"avversari" o dei "cattivi": il cattivo e corrotto mormone o massone di un opuscolo diventava il cattivo gesuita di un altro, ma la trama rimaneva la stessa (5). Per di pi i tre gruppi "stranieri" venivano considerati in contatto e in lega fra loro: si affermava facilmente che la massoneria era segretamente diretta dal Vaticano, che i mormoni erano in realt massoni, oppure erano cripto-cattolici, e cos via. In una letteratura che si situa alle frange pi estreme del protestantesimo fondamentalista queste accuse sono ripetute ancora oggi. Tuttavia, a partire dalla fine dellOttocento, qualche cosa ha cominciato a cambiare. I cattolici (sempre pi numerosi, e ormai non sempre identificati con i ceti pi poveri) e i mormoni (dopo la rinuncia alla poligamia nel 1890) hanno iniziato una marcia verso il centro della scena religiosa e civile americana, e - se i pregiudizi non sono del tutto scomparsi - molti oggi li accettano come americani a pieno titolo, non pi outsider o stranieri. Accanto ai massoni sempre attaccati da una certa letteratura protestante, anche se i tempi del "Partito AntiMassonico" sono certamente passati - i nemici della "religione civile" sono stati cercati altrove. Negli ultimi anni gli "stranieri" per eccellenza sono i nuovi movimenti religiosi, le "sette", i "culti": Hare Krishna, Scientologi, Bambini di Dio, seguaci del reverendo Moon. Ma - prima dei "culti" pi recenti, e per molti anni - il posto dei mormoni e dei cattolici come gruppo pericoloso da criticare e denunciare stato largamente preso dai testimoni di Geova (6). Il meccanismo della "religione incivile" sempre lo stesso: tutti coloro che sono estranei alla "religione civile" fanno parte di un complotto e sono in lega fra loro. Cos alcuni anti-cattolici, duri a morire, sostengono ancora oggi che i testimoni di Geova (come del resto i massoni) sono segretamente ispirati dal Vaticano e che tra i membri del Corpo Direttivo ci sono gesuiti sotto mentite spoglie (7). E altri insistono sulle relazioni fra i testimoni di Geova e la massoneria. Un esempio di questa letteratura - che rimarrebbe incomprensibile senza il quadro di riferimento della "religione incivile" americana e della sua tradizione - costituito dalle attivit dellorganizzazione anti-geovista Witness Inc. Uno dei suoi "missionari", Fritz Springmeier di Portland, nellOregon, insiste particolarmente sui collegamenti massonici dei primi Studenti Biblici - da cui originano gli attuali testimoni di Geova - e sostiene, tipicamente, che anche "i leader cattolici del Vaticano sono quasi tutti massoni" (8). Se si aggiunge che i testi di Springmeier sono distribuiti da Saints Alive, un gruppo anti-mormone dello Stato di Washington che accusa di collegamenti massonici sia i mormoni che i cattolici, il quadro completo e mostra la persistenza della "religione incivile", che da anni ha incluso i testimoni di Geova in una sua teoria del complotto che gi dalla prima met del secolo scorso collegava la massoneria, la Chiesa cattolica e la Chiesa mormone. Parallela alla letteratura sui collegamenti massonici dei testimoni di Geova ne esiste unaltra che cerca nelle loro pubblicazioni e attivit tracce di occultismo e perfino di satanismo. In un libro che ha avuto un certo successo - e che ogni tanto viene citato anche in Italia - Darek Barefoot ha sostenuto che allinterno di illustrazioni che compaiono sulla Torre di Guardia e nei libri dei testimoni di Geova sarebbero nascosti simboli occulti e anche satanici, che si possono identificare solo scomponendo le figure (9). Le argomentazioni di Barefoot sono spesso francamente incredibili, e scomponendo figure apparentemente innocue - magari con laiuto di un computer - si potrebbero trovare simboli sinistri e demoniaci pressoch ovunque. Si tratta di una letteratura che ha un interesse sociologico, nellintreccio fra "r eligione civile" e "religione incivile". In questa sede, tuttavia, voglio affrontare il problema da un altro punto di vista, prendendo sul serio la tesi relativa ai rapporti fra massoneria e testimoni di Geova a prescindere dal contesto bizzarro e fantastico in cui viene spesso presentata. Mi chiedo allora: c qualche cosa di vero? Tra le fonti del moderno Geovismo c anche la massoneria? Naturalmente gli attuali testimoni di Geova - come gli attuali mormoni e, da sempre, i cattolici - si esprimono a proposito della massoneria esclusivamente in chiave critica: oggi ai testimoni di Geova viene fortemente sconsigliato di aderire a organizzazioni di tipo massonico, e anzi la massoneria viene denunciata come "satanica". Questa circostanza non per decisiva per quanto riguarda le fonti del fondatore degli Studenti Biblici, il pastore Charles Taze Russell (1852-1916). Mi propongo quindi di esaminare gli argomenti salienti degli autori anti-geovisti che sostengono un legame fra Studenti Biblici e massoneria, proponendone una valutazione

critica e formulando quindi qualche conclusione. Mi asterr dallesaminare gli argomenti di carattere puramente speculativo o teorico, e mi atterr agli elementi di fatto, esponendoli in forma di tesi.

II. Charles Taze Russell e la massoneria: le tesi 1. "Charles Taze Russell era affiliato alla massoneria" Fritz Springmeier sostiene di avere, dopo una lunga ricerca, rinvenuto le prove della affiliazione di Charles Taze Russell alla massoneria e in particolare ai Cavalieri Templari (Knights Templar), un sistema di "alti gradi" massonici particolarmente popolare nelle Isole Britanniche e negli Stati Uniti, sulle cui origini si dibatte ma che oggi associato al Rito di York, la maggiore alternativa - nel mondo anglosassone - al Rito scozzese. Giacch i Cavalieri Templari della Pennsylvania a cui il fondatore degli Studenti Biblici era affiliato derivavano la loro regolarit da una patente irlandese, i documenti relativi alla affiliazione massonica di Charles Taze Russell sarebbero conservati a Dublino (10). Se questa informazione fosse esatta, la questione dellappartenenza alla massoneria delluomo che si situa alle origini dei testimoni di Geova sarebbe risolta in senso affermativo, posto che non possibile senza essere maestri massoni entrare tra i Cavalieri Templari. Tuttavia la questione della appartenenza massonica di questo o quel personaggio storico si presenta quasi sempre con caratteristiche ambigue e infide. Non difficile falsificare documenti e patenti. Per il momento la documentazione che Fritz Springmeier ha fornito non sufficiente a risolvere in modo definitivo la questione. A proposito della massoneria Charles Taze Russell ha formulato delle obiezioni critiche esposte in tono pi moderato rispetto alle accuse di "satanismo" dei suoi successori. Il 15 giugno 1895 scriveva sulla Torre di Guardia che "lOrdine dei Massoni, se lo giudichiamo dalla sua storia passata, ha degli obiettivi e schemi segreti che vanno al di l del mutuo aiuto finanziario in caso di malattia o di morte. Per quanto possiamo giudicare c nei riti di questo ordine - e di alcuni altri - una certa dose di ritualit profana e di parata, che gli adepti non capiscono ma che in molti casi serve a soddisfare linclinazione naturale verso il rito, e perta nto distoglie i membri dallautentico rito dove si adora Dio in spirito e verit attraverso lunico vero Mediatore e Gran Maestro, Ges Cristo" (11). Daltro canto, nellambiente di commercianti di Pittsburgh dove Charles Taze Russell si era formato laffi liazione alla massoneria era piuttosto comune. Se pure il futuro pastore si era affiliato alla massoneria nei suoi anni giovanili, sembra che nel 1895 considerasse le attivit massoniche secondarie e vi vedesse un rischio di distogliere gli adepti dagli interessi spirituali. Peraltro, il fondatore degli Studenti Biblici non sembra avere aderito alle campagne anti-massoniche che caratterizzavano diverse denominazioni e movimenti protestanti della sua epoca.

2. "Charles Taze Russell si servito di un linguaggio massonico nei suoi sermoni" Ci sono in effetti diversi sermoni in cui Charles Taze Russell dimostra una notevole familiarit con il linguaggio massonico. Il primo sermone raccolto nel volume I Sermoni del Pastore Russell si intitola Potete conoscere i segreti di Dio ed tutto giocato sulla metafora di Dio come "fondatore di una societ segreta". Gli uomini si entusiasmano per la massoneria - che, afferma il pastore, "non parte della mia missione attaccare" - ma gli Studenti Biblici offrono la possibilit di entrare in un ordine pi grande, l"Ordine segreto di Melchisedec" dove si pu "passare di grado in grado", cio "di grazia in grazia" e avere lorgoglio di essere iniziati all"Ordine segreto del Signore" (12). In un altro sermone dello stesso v olume, Il desiderio di tutte le Nazioni, il pastore osserva che molti movimenti spirituali attendono la seconda venuta di un messia: i cristiani attendono Ges Cristo e i massoni attendono Hiram Abiff, "il grande Maestro Massone la cui morte, glorificazione e futuro avvento sono continuamente menzionati dalle lettere poste sulle loro pietre angolari. Egli mor di morte violenta, dicono, per la sua

lealt ai segreti divini di cui era tipo il Tempio di Salomone. Egli deve tornare sulla terra, dicono, perch il grande tempio antitipico sia completato e il suo grande servizio per Israele e per tutti i popoli possa essere compiuto" (13). Come si vede, Charles Taze Russell si serviva del linguaggio massonico con una certa dovizia di particolari e precisione. Da questa circostanza, peraltro, non si devono trarre conclusioni affrettate. A proposito delluso del linguaggio massonico da parte di Joseph Smith, il fondatore dei mormoni (che, a differenza del pastore Russell, era stato certamente iniziato alla massoneria), il sociologo Armand Mauss ha osservato che si trattava di un linguaggio familiare e noto ai ceti medi dellAmerica ottocentesca e che Joseph Smith se ne serviva per mettere a suo agio un certo tipo di interlocutore e trasmettergli un contenuto molto diverso da quello massonico (14). Anche nel sermone che ho citato Charles Taze Russell si serve della forma massonica - che indubbiamente mostra di conoscere bene - per far passare un contenuto diverso, di cui afferma reiteratamente la superiorit rispetto a quanto i suoi contemporanei potevano apprendere frequentando la massoneria.

3. "Charles Taze Russell si servito di simboli massonici" Il fondatore degli Studenti Biblici stato accusato di utilizzare abitualmente diversi simboli massonici. Anzitutto, non sembra possa essere revocato il dubbio che il pastore Russell fosse straordinariamente affezionato al simbolo usato dai Cavalieri Templari massonici americani costituito da una corona al cui interno si trova una croce. Si tratta di una rielaborazione massonica tardo-settecentesca o ottocentesca di simboli medievali, molto pi popolare presso i Templari massonici americani di quanto non sia in Inghilterra, e presentata come "simbolo crociato". Charles Taze Russell utilizz questo simbolo per alcuni anni sulle copertine della Torre di Guardia (15) e della rivista interdenominazionale Peoples Pulpit; lo esponeva nelle grandi riunioni pubbliche e lo teneva in bella evidenza nel suo studio (16). Questo simbolo tuttora utilizzato da diversi gruppi scismatici "russelliti" che si denominano Studenti Biblici, in polemica con gli attuali testimoni di Geova che lo hanno invece abbandonato. tuttora uno dei simboli ufficiali dei Cavalieri Templari massonici. Springmeier e altri autori anti-geovisti si dimenticano per di precisare che, nonostante la sua origine massonica (e il ruolo di Charles Taze Russell nella sua diffusione) si tratta di un simbolo che con il significato di "crociata cristiana" ha acquisito nel nostro secolo una diffusione negli Stati Uniti anche in ambienti protestanti evangelici, ostili sia ai massoni che ai testimoni di Geova. Viene per esempio riprodotto sull"anello dellAlleanza" proposto ai protestanti evangelici come segno di identificazione (17). Naturalmente gli attuali testimoni di Geova non lo usano pi, perch - a differenza del pastore Russell - non riconoscono pi la croce come simbolo di Ges Cristo: insegnano che Ges mor su un palo di tortura e che la croce un simbolo pagano. Sulla copertina di diversi libri di Charles Taze Russell a partire dal 1910 figura il simbolo del sole alato (18). Lorigine del simbolo evidentemente orientale ed egiziana, e il pastore poteva averlo visto nei suoi viaggi in Egitto, ma ai suoi tempi il simbolo solare era usato anche dalla Societ Teosofica e dalla massoneria di rito scozzese, come simbolo del 33 grado. Non si tratta evidentemente di un simbolo soltanto massonico, ma era certamente un simbolo popolare nella massoneria. Lelemento che mi sembra pi significativo per un altro. Charles T aze Russell si interessato per tutta la sua vita alle speculazioni esoteriche sulla Grande Piramide, che riteneva costruita su istruzioni di Dio, forse da Melchisedec, "una Bibbia di pietra eretta con lo scopo di trasmettere le verit essenziali sulla infinita saggezza e preveggenza di Dio" (19). Gli insegnamenti sulla Grande Piramide saranno espunti dalla dottrina dei testimoni di Geova dal successore del pastore Russell, lavvocato Joseph Franklin Rutherford (1869 -1942), comunemente chiamato "giudice Rutherford" per avere esercitato per breve tempo le funzioni di magistrato onorario; anche questi temi sono conservati oggi solo da alcuni gruppi "russelliti" scismatici. Il tema della Grande Piramide non indica univocamente una relazione con la

massoneria, perch nellOttocento era largamente diffuso in unampia letteratura esoterica, sia massonica che non massonica. Pi interessante la circostanza che il Pastore Russell abbia voluto essere sepolto sotto una piramide la cui punta era separata dal tronco da una linea continua, che ripete il tema dell"occhio sopra la piramide" noto a tutti gli americani perch compare sul dollaro. Un popolare studioso di simboli contemporaneo, Joseph Campbell, ha confermato le origini massoniche di questo simbolo americano (20). Sulla piramide che faceva da monumento funebre a Russell era stato scolpito del resto anche il prediletto emblema templare.

4. "Il tema della necessit di conoscere un nome di Dio, che Geova, per salvarsi un tema massonico" Anche nei sistemi di "alti gradi" massonici - successivi ai primi tre - si insegna che "il segreto essenziale della massoneria" "il Grande e Sacro Nome" che il nome di Dio. Questo "segreto" viene comunicato nel rito scozzese nel 13 e nel 14 grado e nel rito di York nel 7 e 9 grado. Con particolare enfasi si insiste sul nome di Dio nella massoneria dellArco Reale (attuale 7 grado del rito di York): viene comunicato prima il nome "Jah-Bul-On" (JehovahBaal-Osiride, a simboleggiare che il Dio a cui ci si rivolge il Dio di tutte le religioni, non di una sola), quindi il nome "Jehovah" (il Dio giudaico-cristiano di cui le quattro lettere del nome avrebbero per un valore universale) (21). LArco Reale esisteva da cento anni quando Charles Taze Russell fond gli Studenti Biblici, e pertanto egli potrebbe avere semplicemente derivato lidea dellimportanza centrale del "nome" di Dio e la stessa enfasi del nome Geova dalla massoneria. Questa conclusione plausibile, anche se non ovvia. Infatti anche nel protestantesimo evangelico anglo-americano - non tutto filo-massonico, anzi in parte antimassonico - verso la met dellOttocento teologi come Alexander MacWhorter e Frederick Leonard Chappell avevano reso popolare la tesi che Dio ha un nome che deve essere usato per salvarsi. Da questi teologi (che, certo, possono essere stati influenzati da teorie massoniche) e non direttamente dallArco Reale deriva una vasta corrente di "movimenti del Sacro Nome" (22) diversi dai testimoni di Geova, che in parte esistono ancora oggi. E vero, peraltro, che la massoneria era molto pi diffusa negli Stati Uniti allepoca della formazione del pastore Russell di quanto non fossero i "movimenti del Sacro Nome".

5. "In certe epoche della loro storia gli Studenti Biblici - e i loro successori, i testimoni di Geova - si sono mostrati alleati della massoneria" Si allega in particolare che, soprattutto allepoca di Joseph F.Rutherford la Torre di Guardia e Golden Age, precursore di Svegliatevi!, hanno difeso la massoneria contro gli attacchi della Chiesa cattolica, del fascismo e del nazional-socialismo (23). difficile vedere qui pi di un tentativo di alleanza tattica perch si tratta della stessa epoca in cui - lontani dalla moderazione di Charles Taze Russell - indagando Come ha avuto origine la Massoneria? i testimoni di Geova concludevano che " nata dal Demonio" (24) . Si afferma pure che la massoneria avrebbe favorito le missioni dei testimoni di Geova in chiave anticattolica. Le prove portate non sembrano decisive: si tratterebbe in ogni caso di una strategia di carattere generale favorevole a proposte "alternative" rispetto alla Chiesa cattolica, non di una promozione speciale dei testimoni di Geova. Infine, il sionismo di Charles Taze Russell era legato al suo calendario profetico, che prevedeva il ritorno degli ebrei in Palestina, e non deve essere definito troppo frettolosamente "massonico" perch da una parte non tutte le correnti massoniche della sua epoca erano sioniste, dallaltra - per ragioni profetiche analoghe - il sionismo era ampiamente diffuso presso ambienti evangelici millenaristi che erano nello stesso tempo ostili alla massoneria (25).

III. Conclusioni Per terminare, mi limiter ad esporre alcune conclusioni in forma di tesi: 1. Charles Taze Russell dimostrava di avere eccellenti informazioni sul linguaggio e i simboli massonici: se non era massone (il contrario resta da dimostrare) aveva evidentemente frequentato un ambiente dove la massoneria era diffusa e comune. 2. Alcune idee e simboli - particolarmente rilevante la teoria del nome di Dio, ma per Russell erano molto importanti anche le speculazioni sulla Grande Piramide e il simbolo della croce nella corona - sono comuni agli Studenti Biblici e alla massoneria del loro tempo. Si ritrovano per anche in altri ambienti. Quando li troviamo presso Russell non possiamo immediatamente concludere che sono di derivazione massonica, ma - soprattutto per la teoria cruciale del nome di Dio - la tesi di un influsso massonico plausibile. 3. La discussione sui rapporti fra le origini dei testimoni di Geova e la massoneria importante perch mostra come i testimoni di Geova non siano un fenomeno assolutamente unico, nuovo, inaudito: fanno parte (come la massoneria) dellambiente della "nuova religiosit" e da questo ambiente hanno attinto idee, argomenti, simboli. 4. Il ruolo della massoneria fra le possibili fonti del materiale rielaborato da Charles Taze Russell per creare il primo abbozzo del Geovismo (che nella sua forma attuale nascer solo con Joseph F. Rutherford) non stato - probabilmente - irrilevante, ma non deve essere esagerato. Il pastore Russell ha infatti trovato nellambiente della "nuova religiosit" dellepoca - un ambiente su cui esercitava la sua influenza anche la massoneria - un linguaggio, dei temi e dei simboli, che ha per utilizzato creativamente al servizio di un progetto certamente diverso da quello massonico.

*** (1) Cfr., sul punto, i saggi raccolti in Massimo Introvigne (a cura di), Tra Leghe e nazionalismi. "Religione civile" e nuovi simboli politici, Effedieffe, Milano 1993. (2) Cfr. Robert Bellah - Frederick E.Greenspahn (a cura di), Uncivil Religion. Interreligious Hostility in America, Crossroad, New York 1987. (3) Cfr. per uno sguardo riassuntivo Paul Goodman, Towards a Christian Republic. Antimasonry and the Great Transition in New England 1826-1836, Oxford University Press, New York-Oxford 1988. (4) Cfr. William Preston Vaughn, The Anti-Masonic Party in the United States 1826-1843, University Press of Kentucky, Lexington (Kentucky) 1983. (5) Cfr. David Brion Davis, "Some Themes of Countersubversion: An Analysis of Anti-Masonic, Anti-Catholic, and Anti-Mormon Literature", Mississippi Valley Historical Review, vol.47 (1960), pp. 205-224. (6) Cfr. Lawrence Foster, "Cults in Conflict: New Religious Movements and the Mainstream Religious Tradition in America", in R.E.Bellah - F.E.Greenspahn, op.cit., pp. 185-204. (7) Questa tesi ritorna negli albi a fumetti anti-cattolici pubblicati in numerose lingue dalla Chick Publications di Chino (California).

(8) Fritz Springmeier, The Watchtower & The Masons, 2a ed., presso lAutore, Portland (Oregon) 1992, p.X. Le tesi di Springmeier sono state ulteriormente esposte nel suo Be Wise as a Serpent, presso lAutore, Portland (Oregon) 1993 e in una serie di interviste radiofoniche trasmesse dalla WWCR, in cui Springmeier arrivato a sostenere che ancora "oggi la massoneria controlla i testimoni di Geova". (9) Cfr. Darek Barefoot, Hour of Darkness. A Battle against Occult Subversion and Blind Faith , Grand Valley Press, Grand Junction (Colorado) 1992. (10) Ibid., p.VIII e tavola fuori testo a fronte di p. VIII. (11) Watch Tower June 15, 1895, pp. 142-144 (nei Reprints pubblicati dai Chicago Bible Students, s.d., vol.IV, pp. 1827-1828). (12) Pastor Russells Sermons, IBSA - Peoples Pulpit Association, Brooklyn (New York) 1917, pp. 5-17. (13) Ibid., p. 113. (14) Armand Mauss, "Culture, Charisma and Change: Reflections on Mormon Temple Worship", Dialogue: A Journal of Mormon Thought, vol.20, n. 4, inverno 1987, pp.77-86. Per una discussione pi ampia cfr. Massimo Introvigne, I Mormoni, ed.it. ampliata, Interlogos, Schio (Vicenza) e Libreria Editrice Vaticana, Citt del Vaticano 1993. (15) Cfr. per esempio The Watch Tower, 18 gennaio 1911. (16) Secondo una fotografia riprodotta in F.SPRINGMEIER, op.cit., p. 98, della cui autenticit non sembra ci siano ragioni per dubitare. (17) Cfr., per un solo esempio, la pubblicit del Covenant Ring a p. 51 del numero dell8 novembre 1993 della pi diffusa rivista evangelica americana, Christianity Today. (18) Cfr.per esempio Charles Taze Russell, What Say the Scriptures About Our Lords Return, International Bible Students Association, Brooklyn (New York) 1917, copertina. (19) Charles Taze Russell, Studies in the Scriptures. Series III: Thy Kingdom Come, reprint, Dawn Bible Students Association, East Rutherford (New Jersey) s.d. (1a ed.: 1891), pp. 309376. (20) Joseph Campbell-Bill Moyers, The Power of Myth, Doubleday, New York 1988, pp. 24-25. (21) Cfr.per un riassunto la voce Religion in Coils Masonic Encyclopedia, nuova ed., Macoy Publishing & Masonic Supply Company, New York 1961, pp. 511-522. (22) Su cui cfr. Massimo Introvigne, Le nuove Religioni, SugarCo, Milano 1989, pp. 127-129. (23) Cfr.per esempio Golden Age, 9 ottobre 1935, p.21; Golden Age, 20 novembre 1935. (24) "How Masonry Originated?", in Golden Age, 3 settembre 1930. (25) Cfr.lopera principale sul sionismo di Russell, opera di un "russellita" contemporaneo: David Horowitz, Pastor Charles Taze Russell: An Early American Christian Zionist, Philosophical Library, New York 1986.

Franz Anton Mesmer (1734-1815) e il magnetismo animale. Da teoria medica a conoscenza iniziatica Ermanno Pavesi

Franz Anton Mesmer (1734-1815) nasce nel 1734 a Iznang, un piccolo paese tedesco sul lago di Costanza; si laurea in medicina a Vienna, dove inizia a esercitare la libera professione. Cercando di spiegare alcuni successi terapeutici ottenuti con l'applicazione di calamite sulle parti malate del corpo, Mesmer sviluppa una teoria scientifica particolare: la possibilit dell'effetto terapeutico della calamita sarebbe dovuta al fatto che lo stato di salute dipenderebbe dalla circolazione nel corpo umano di una particolare energia paragonabile al magnetismo. Malattie e disturbi sarebbero i sintomi clinici dell'alterazione della circolazione del fluido magnetico nel corpo, e l'applicazione di calamite aumenterebbe la carica magnetica del malato sbloccando gli ostacoli alla circolazione del fluido. Questa concezione del magnetismo diverge considerevolmente da quella scientifica: il fluido magnetico assume le caratteristiche di una energia che non responsabile solo di fenomeni fisici, ma diventa una forza vitale che regolerebbe tutti i fenomeni biologici e sarebbe presente anche in tutti i corpi animati. Proprio per sottolineare questa caratteristica Mesmer conia l'espressione "magnetismo animale". Mesmer osserva pure che vi sono persone particolarmente cariche di magnetismo in grado di magnetizzare i pazienti, con risultati ancora migliori di quelli ottenibili con le calamite. Col tempo Mesmer amplia ulteriormente questa teoria: il magnetismo animale sarebbe una specie di fluido sottile onnipresente, che costituirebbe quasi l'energia vitale di tutto l'universo. Mesmer si autodefinisce lo scopritore del magnetismo animale, e ritiene che la sua teoria sia l'unica in grado di spiegare completamente i fenomeni naturali. Il suo sistema supera cos i limiti di una teoria scientifica: diventa un sistema filosofico di tipo naturalistico, con la pretesa addirittura di fornire le indicazioni indispensabili tanto per fondare l'ordinamento sociale quanto per costituire una nuova pratica religiosa. Solo la conoscenza del magnetismo animale consentirebbe di costruire una societ conforme a natura, ma anche di interpretare correttamente quello che Mesmer chiama ripetutamente "Vangelo della Natura". Mesmer talmente convinto della validit delle sue teorie che cerca di avere un colloquio con il re Luigi XVI, nella speranza di poterlo convincere ad adottare le teorie del magnetismo animale per una riforma dello Stato francese. Mesmer ha conosciuto momenti di grande celebrit, ma anche di grande isolamento, dovuto forse proprio alla sua genialit. Ma la sua opera estremamente importante e ha esercitato influenze di vario tipo sulla cultura non solo del suo tempo ma fino ai nostri giorni. Mesmer viene considerato come un precursore dell'ipnosi, della psicoterapia moderna e della psicologia del profondo; le sue sedute di gruppo con la formazione di una catena e l'alterazione della coscienza di alcuni partecipanti con fenomeni di chiaroveggenza anticipano le sedute spiritiche. Per le sue pretese di essere un sistema tanto scientifico quanto religioso, e di presentarsi spesso come dottrina iniziatica ed esoterica, il mesmerismo occupa pure un posto particolare nella storia dei nuovi movimenti religiosi. Lo storico americano Robert Darnton ritiene che l'incontro e la collaborazione tra fautori di un'azione rivoluzionaria radicale nel periodo antecedente la Rivoluzione francese siano avvenuti proprio in gruppi mesmeriani (1). I rapporti tra Mesmer e la massoneria non sono stati ancora chiariti del tutto. Noi non siamo informati sulla data dell'iniziazione massonica di Mesmer; la sua affiliazione per indiscussa: da vari documenti e testimonianze risulta che ambienti massonici lo considerano come massone. Il 18 dicembre del 1785 viene "associato" alla loggia dei Filadelfi di Narbonne: ci significa che Mesmer era allora gi massone (2), ma non risulta che abbia fatto parte del Grande Oriente di Francia (3).

Mesmer stesso fonda la Societ dell'Armonia Universale, un'associazione che deve sviluppare e diffondere la teoria del magnetismo animale, ma anche salvaguardare la purezza della dottrina. Gli statuti ufficiali della Societ dell'Armonia Universale non presentano caratteristiche che si possano definire semplicemente "massoniche". Testimonianze di contemporanei rivelano per elementi massonici rituali (4). Recentemente stato ritrovato anche il manoscritto di un rituale per l'"Ordine dell'Armonia secondo il rito settentrionale", che descrive un sistema a sette gradi, in cui i primi tre gradi corrispondono a quelli di apprendista, compagno e maestro nella massoneria, con l'aggiunta di altri quattro nei quali l'iniziazione verte specificamente sulla trasmissione della conoscenza del magnetismo animale (5). Proprio questo ritrovamento conferma l'ipotesi di una struttura massonica della Societ dell'Armonia Universale. Abbiamo ricordato che Mesmer era stato associato alla loggia dei Filadelfi di Narbonne. Questa loggia collaborava con l'Ordine dei Filaleti, che a sua volta era strettamente legato a una loggia parigina molto importante, quella degli Amici riuniti. Questi collegamenti possono aiutare a mettere meglio a fuoco i rapporti tra Mesmer e la massoneria. Il 18 dicembre 1785 tra i massoni che vennero associati insieme a Mesmer alla loggia dei Filadelfi vi era anche un personaggio molto importante, Savalette de Langes, Guardiano del tesoro reale e "uno dei pi prestigiosi massoni francesi al tempo della fondazione del Grande Oriente, maestro venerabile della loggia degli Amici riuniti e uno dei pi attivi tra i fondatori nel 1773 dell'Ordine divino dei Filaleti" (6). Questo ordine prevedeva un sistema a dodici gradi in cui ci si occupava di scienze esoteriche, come l'alchimia e la teurgia, e si studiavano pure le visioni di Swedenborg. Savalette de Langes occup posti di rilievo anche all'interno della Societ dell'Armonia. Vi sono altri casi di intreccio della Societ dell'Armonia con logge massoniche con casi di doppia appartenenza: si possono ricordare ad esempio Court de Gbelin, un altro dei fondatori dell'Ordine dei Filaleti e il noto parlamentare Jean-Jacques Duval d'Eprmesnil (7). Un caso particolare rappresentato da Lafayette, che dopo essere stato iniziato alla dottrina di Mesmer, ne divenne un fervente sostenitore, impaziente di trasmettere le sue conoscenze a George Washington, che ritenne opportuno informare subito per lettera: "Un medico tedesco di nome Mesmer ha fatto la pi grande scoperta a riguardo del magnetismo animale; ha introdotto nella sua dottrina i suoi allievi, tra i quali il Vostro devoto servitore viene considerato come uno dei pi entusiasti. Io so pi di quanto un qualsiasi mago abbia mai saputo [...], prima di partire voglio chiedere il permesso, di introdurLa nei segreti di Mesmer, ci che, su questo pu esser sicuro, una grande scoperta filosofica" (8). Prima della partenza per l'America Lafayette fece visita al re Luigi XVI, che, informato del suo entusiasmo per il mesmerismo, gli chiese: "Che cosa dir Washington, quando sapr che Lei diventato il primo apprendista-farmacista di Mesmer?" (9). Da parte sua Mesmer venne invitato ai congressi dei Filaleti del 1785 e del 1787. Lo studio del mesmerismo mostra lo sviluppo che - in un ambiente massonico almeno molto vicino alla massoneria - porta da una teoria con ambizioni di scientificit a una dottrina esoterica e iniziatica, ma pu anche aiutare a comprendere l'ambiente culturale e la mentalit di altri personaggi, diventati famosi in campi diversi, che, come Lafayette, potevano entusiasmarsi contemporaneamente per dottrine esoteriche.

*** (1) Cfr. Robert Darnton, Der Mesmerismus und das Ende der Aufklrung in Europa (Il mesmerismo e la fine dell'Illuminismo in Europa), ed. ted., Ullstein, Francoforte sul MenoBerlino 1986. (2) Franz Anton Mesmer, Le Magntisme animal. Oeuvres, a cura di Robert Amadou, Payot, Parigi 1971, p. 206. (3) Ibid., p. 207.

(4) Cfr. ad esempio la descrizione del barone de Corberon, cit. in R. Darnton, op. cit., pp. 180182. (5) F.A. Mesmer, op. cit., pp. 378-386. (6) Eugen Lennhoff - Oskar Posner, Internationales Freimaurer Lexicon , 1a ristampa, Amalthea Verlag, Monaco-Zurigo-Vienna 1965, col. 1384. (7) Cfr. Pierre Lamarque, Les Francs Maons aux tats Gnraux de 1789 et l'Assemble nationale, EDIMAF, Parigi 1981, pp. 43-52. (8) Lettera del 14 maggio 1784. Cit. in Ernst Benz, Franz Anton Mesmer (1734-1815) und seine Ausstrahlung in Europa und Amerika, Finf, Monaco di Baviera 1976, p. 88. (9) Ibid., p. 89.