Los grupos basados en el parentesco han constituido en las culturas preindustriales que cubren todava la mayor parte de la superficie

e de nuestro planeta la clave de arco de la estructura social. Al carcter tcnico y extremadamente complejo de esta rea disciplinaria (que ocupa en la Antropologa un lugar equiva lente al de la Lgica dentro de la Filosofa) se une la diversidad de las perspectivas adoptadas por los investigadores: la polmica clsica entre los evolucionistas (MacLennan, Maine, M organ) en torno al matriarcado; los trabajos de campo de Malinowski; los estudios de Radcliffe-Brown y los antroplogos britnicos espe cializados en Africa (Evans-Pritchard y Meyer Fortes); las origi nales aportaciones de Lvi-Strauss, etc. En esta introduccin de carcter sistemtico, que lleva a cabo una fijacin rigurosa de la terminologa y una definicin precisa de los conceptos utilizados, ROBIN FOX expone los principios lgicos de los diferentes SISTEMAS DE PARENTESCO Y M ATRIM ONIO en forma abstracta y con un enfoque fundam entalmente deductivo. Tras un breve recorrido histrico, la obra se centra en la explicacin de los mecanismos de form acin y perpetuacin de los grupos de parentesco: incesto, filiacin unilineal, segmentacin y doble filiacin, filiacin cognaticia, grupos centrados en torno al ego, teora de la alianza, exogamia y sistemas complejos y asimtricos. El libro se cierra con una serie de tiles precisiones sobre la terminologa del parentesco. Otros ttulos en Alianza Editorial: Introduccin a la antropologa social (AU 67), de Lucy Mair; Introduccin a la antropologa general (AUT 37), de M arvin Harris.

Robin Fox Sistemas de parentesco y matrimonio

Alianza Universidad

Alianza Editorial

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Cubierta Daniei Gil

Alianza Universidad

Robin Fox

Sistemas de parentesco y matrimonio

V ersin espaola de Juan Falces R evisin de Isabel C arrillo

Alianza Editorial

Ttulo original:

INDICE

Kinship and Marriage. An Antropological Perspective

Publicado por prim era vez por Penguin Books L td ., H arm ondsw orth, M iddlesex, Inglaterra.

P rim era S egunda T ercera C u a rta

edicin edicin edicin edicin

en A lianza en A lianza en A lianza en A lianza

U niversidad: U niversidad; U niversidad: U niversidad:

1972 1979 1980 1985

Prlogo

.................................................................................................. ........................................................................................

9 13 25 51 73 91 113 135 161 193 223 245 249

Introduccin

1. Parentesco, familia y filiacin .................................................... 2. E l problem a del incesto ............................................................. 3. G rupos locales y grupos de filiacin ..................................... 4. G rupos de filiacin unilineal .................................................... 5. Segmentacin y doble filiacin ...............................................
R o b n F ox, 1967 E d. cast.: A lian za E d ito rial, S. A ., M a d rid , 1972, 1979, 1980, 1985 Calle M iln, 38; S 200 00 45 IS B N : 84-206-2013-0 D ep sito legal: M . 7.878-1985 Im p reso en C lo sas-O rco y en , S. L. P o lg o n o Igarsa P aracuellos del Jaram a (M adrid) P rin ted in Spain

6. 8.

Filiacin cognaticia y grupos centrados en torno al ego ...

7. Exogamia e intercam bio directo ............................................... Sistemas complejos y asimtricos ...............................................

9. Term inologa del parentesco .................................................... Referencias bibliogrficas ................................... 7............................

Indice alfabtico ...................................................................................

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PROLOGO

Aunque el tem a del parentesco y el m atrim onio hace ya tiem po que domina la enseanza y el pensam iento antropolgicos, en reali dad no existe un libro que sirva de introduccin. La excelente intro duccin de Radclife-Brown en su African System of K inship and Marriage (1950) todava constituye la nica obra general recomenda ble para los estudiantes de prim er ao y para los legos interesados por el tem a, pero est envejeciendo a marchas forzadas. E n algunos libros de texto de antropologa existen captulos o secciones, pero son ms bien breves. Se necesita una obra general que intente exponer algunos m todos de anlisis utilizados al abordar el parentesco y el m atrim onio; u n libro que sea til para los estudiantes que por pri mera vez se enfrenten con este problem a y que, a la par, interese al lego que desee saber algo ms sobre este tema central de la antropo loga social. N aturalm ente, no me propongo escribir ese libro. Sin embargo, durante varios aos he dado un curso sobre este tem a a un auditorio com puesto en gran parte por estudiantes universitarios de segundo ao de ciencias sociales. Las clases sustituan, de hecho, a ese libro general no existente; trataban de facilitar el armazn general de an lisis a los estudiantes, quienes podan entonces proseguir, ayudados por sus m entores o por s mismos, investigaciones ms amplias y
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Prlogo Sistemas de parentesco y matrimonio

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detalladas. E ra propsito deliberado ms bien suscitar preguntas con ellas que d ar respuestas. Se me sugiri que sera una buena idea recoger las disertaciones de clase en un libro, con lo cual podramos dedicar el tiem po de las clases a estudios ms profundos de temas especiales; y sta es la razn de que se llegara a escribir el libro. H e preferido m antener el estilo de charla de las clases, ya que no con tradice los fines del libro. La Introduccin no form aba parte del cur so. Yo^ abordaba el tem a sistem ticam ente y no desde el punto de vista histrico^ pero al pasar al libro, me pareci necesario trazar un bosqueje, histrico, por inadecuado que ste fuera. Hace ahora casi exactam ente unos cien aos desde que se empez a trata r este tema. La obra de Me Lennan, P rim itive Marriage (M a trim onio prim itivo) se public en 1885; la de M aine, A ncient Lato a n tteu a )> en 1861, y la de M organ, System s o f consanguinity and A ffim ty o f the H um an fam ily, en 1871. A lo largo de este pe rodo se fue acumulando una ingente masa de obras, pudiendo decirse que superan la m itad de cuantas tratan de antropologa. Re sulta m aterialm ente im posible condensar en u n pequeo libro esta m ateria y conseguir que inm ediatam ente sea asequible a las personas que no la conocen. Cualquiera de los captulos que siguen podra desarrollarse en u n libro e incluso en una enciclopedia. P or tanto, lo que he intentado hacer es retroceder hasta algunos principios elementales, aprehender su lgica y lograr as su conexin con la conducta y la naturaleza hum anas. Para ello he tenido que sacrificar gran parte de las sutilezas y detalles que hacen las delicias de los profesionales. Algunos de mis argum entos ms parecern caricaturas que simplificaciones, pero ello es inevitable. Siempre ha sido esta una m ateria en la que los especialistas slo han hablado entre s (y algunos incluso slo con Dios), pero existe u n nm ero creciente de estudiosos de ciencias sociales, tanto en las universidades como fuera de ellas y se merecen algo m ejor que el que se les diga que es un tem a difcil y reservado nicam ente a los especialistas. Es, en efecto, un tem a difcil, pero esta no es razn para que se deje en blanco. J A n as, no in ten t m antenerm e al nivel del auditorio; por el contrario, mas bien le he hecho zam bullirse por la parte ms pro funda. Condensar y simplificar supuso que en muchos aspectos la ar gum entacin se fuese haciendo ms abstracta y tensa, con menos descripciones de la vida sexual de los salvajes y ms anlisis de los sistemas, casi como sistemas de lgica. E l parentesco es a la antropo-

a o que la lgica a la filosofa o el desnudo al arte, la disciplina bsica del tema; disciplina que, como la lgica formal y el dibujo de la figura, es sencilla a la vez que difcil, lo cual creo que constituye parte de su atractivo. Como indica el subttulo del libro, se trata de una perspectiva antropolgica; he elegido la del anlisis de los grupos de parentesco, y por este m otivo se ha prescindido casi totalm ente de gran parte del m aterial conocido sobre las relaciones de parentesco interpersonal o bien apenas si se menciona. Me inclin por este enfoque porque me parece la m ejor manera de subrayar la contribucin de la antro pologa al estudio de este campo de las relaciones sociales y, adems, porque una vez que el lector comprenda los principios implcitos en este aspecto del anlisis del parentesco estar en condiciones de abordar otros. El procedim iento puede tam bin ser ms prctico para profesores y estudiantes de sociologa que deseen incluir el estudio de los grupos de parentesco dentro del de los grupos sociales en general. Como ya dice el subttulo, se trata de una perspectiva antropol gica. N o me preocupan, por tanto, todos los apasionantes problemas que la gente podra plantear en torno al parentesco y al m atrim onio; slo me ocupo de aquellos que algunos antroplogos han estim aao que son tiles e interesantes, segn las doctas palabras de RadclifteBrown. A n as, la opinin antropolgica se halla dividida respecto a los objetivos generales del tema. Contrariam ente a la mayora de mis colegas britnicos, inclinados hacia lo sociolgico, no me preocupa prim ordialm ente la cuestin de qu es la sociedad?, sino lo que considero el verdadero problem a antropolgico: qu es el H om bre? D entro de esta perspectiva, el anlisis sociolgico es u n medio para un fin ms que u n fin en s mismo; cuando analizamos las variaciones en la estructura social aprendemos algunas cosas acerca de la especie H om o sapiens. Finalm ente quiero insistir mucho sobre algo que ya debiera estar claro: este no es un libro de texto, ni un m anual, sino una introduccin. Lo que me propongo es que la gente se interese y ofrecerle una base de trabajo. N o me ha preocupado mucho la term i nologa tcnica del tema ni he utilizado notas, referencias y otros recursos profesorales; tampoco he pretendido abordar todo. El libro no es una confirmacin definitiva de verdades conocidas, sino una serie de aportaciones para posteriores investigaciones; intenta

Sistemas de parentesco y matrimonio

llegar a algunas lim itadas conclusiones, que sean susceptibles de com probacin. Si logro convencer a algunos lectores de que comprobar dichas conclusiones constituye una actividad til e interesante, el libro habra cum plido su propsito. R. F. Kingston-upon-Thames Agosto, 1966.

INTRODUCCION

i Pocos deben ser los que escapen a la sugestin de tener antepa sados famosos o clebres. A la mayora nos fascina el rbol genea lgico, y basta existen empresas que obtienen pinges beneficios compilando datos genealgicos, particularm ente para los norteam e ricanos. Incluso si lo mejor que podem os encontrar es que descen demos de alguien que fue colgado por robar una oveja en el siglo x v n , an as, no dejamos de sentir cierto orgullo, al saber que nuestro linaje era conocido en tiem pos tan rem otos. E n tre las familias nobles la extensin de la genealoga es una medida de su prestigio; y quin no ha odo decir a un plebeyo, con ostensible deleite, pero sin tan evidente fundam ento, que desciende de un hijo ilegtimo de un duque del siglo x v m ? Si no se gana m ucho con tales pretensiones, por qu se tienen tan a gala y orgullo la ascendencia y los antepasados? Psicolgica m ente, quiz se deba a la seguridad que derivamos del hecho mismo de conocer nuestro linaje. Quiz nos sentim os menos contingentes y nuestro lugar en el orden de las cosas puede parecem os menos arbitrario si sabemos que somos un eslabn de la cadena que se extiende hacia el pasado. E l saber esto nos despoja de todo anoni m ato: no caemos sin historia en el m undo. O bien, utilizando la
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I
Sistemas de parentesco y

m atrim onio

Introduccin

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m etfora que con m ayor frecuencia se asocia a la bsqueda de ante pasados: sentim os que tenemos races. E n nuestro m undo m oderno estos sentim ientos pueden parecer sin sentido, sim plem ente porque no les atribuim os importancia prc tica alguna; sin embargo, en gran parte del globo terrqueo, tanto ahora como en el pasado, han sido de suma im portancia. E n muchas sociedades, prmitivas_y_ayanzadas, las relaciones con los antepasados y los parientes han si_do_la clave de la estructura social, siendo los j pivotes sobre los que giraban la mayora de las interacciones, los" de rechos y las obligaciones, la lealtad y los sentim ientos! Para un estu diante chino u n ciudadano rom ano, un isleo del m ar del Sur, un guerrero zulu o un caballero sajn no debe haber habido nada de caprichoso o nostlgico en el conocim iento genealgico; este co nocim iento habra de ser esencial porque habra de definir m u chos de sus ms significativos derechos, deberes y sentim ientos. E n una sociedad en que el parentesco tiene tal im portancia, la lealtad al vnculo se im pone a cualquier otra y, por esta* sola razn, el parentesco debe ser enemigo de la burocracia. E n nuestra poca m oderna de tecnocracia y burocracia, la compleji dad de nuestra^estructura social exige que, tericam ente, un hom bre ocupe una posicin p o r m ritos y no sim plem ente por ser el hijo de su padre; ademas, se le exige que sea leal a su Estado y a su cargo antes que a sus parientes. Pero el parentesco es tenaz: en los pases en desarrollo, la racionalidad burocrtica a menudo se esfu ma ante la lealtad de parentesco; un funcionario superior elige a sus subordinados no segn sus capacidades para desempear el puesto, sino de acuerdo con la proxim idad de la relacin; de manera que lo que para nosotros es nepotism o, para l significa un im portante deber moral. Incluso en nuestra p ropia sociedad ilustrada y racional, la tram a del parentesco y los m atrim onios que circunda a las grandes familias los Cecil, los D evonshire, los Churchill, etc. se extiende hasta la m ayora de los aspectos de la vida pblica y poltica. Tam bin en algunos enclaves de la clase trabajadora el entram ado del pa rentesco parece ser im portante. E n nuestros das el parentesco parece tener escaso relieve en las clases medias, menos conservadoras y ms dinmicas, aparte de la relacin entre padres e hijos, e incluso esta ltim a se ha relajado de tal form a, que causara verdadero asombro a muchos prim itivos contem porneos nuestros. Q ue los hijos dejen a sus padres, ya mayores, vivir e incluso m orir solos o que los internen en un asilo a muchos les pareca la m ayor de las inm o ralidades. Pero todo nuestro sistema de arquitectura y de bienestar

social gira en torno a la familia elem ental compuesta de padres e hijos que de ellos dependen. Puede que seamos una sociedad relativam ente sin parientes (aunque probablem ente los socilogos han exagerado el alcance de esta tendencia), p ero todava perduran los sentim ientos del paren tesco. Si un prim o carnal, al que no hem os visto desde hace mucho tiempo, se ve en un aprieto, no sentim os cierta obligacin para con l sim plem ente por el hecho de que es nuestro prim o? Y , si descu brisemos quin fue nuestro tatarabuelo, no nos sentiram os satisfe chos, de algn modo irracional, por ese descubrim iento? Bertie W ooster opinaba que eran muy pocas sus amistades que no vivan de lo que reciban de tos o tas. Q uiz esto sea ahora menos cierto que antes, pero no es verdad que creemos tener algn derecho sobre tos y tas simplemente en virtud de la relacin de parentesco que nos une? Como d r e el viejo adagio: la sangre tira. Pero por qu es as?; cuando las exigencias de nuestra civiliza cin industrial nos conducen hacia una estructura social im personal, burocrtica y racional, por qu albergamos todava ese sentim iento irracional del parentesco? S de u n hom bre que coleccionaba viejos lbumes familiares para contem plarlos, sintindose fascinado por lo que consideraba como el ideal de la familia victoriana: un grupo en el que cada cual deba lealtad sin reservas a los dems, simplemente por el hecho de ser de la misma sangre. Idntico sentim iento se desprende del cdigo del honor aristocrtico, segn el cual u n verda dero aristcrata debe vengar, sin reserva alguna, la m uerte o el des honor de un pariente. E ste cdigo del honor todava prevalece en los pases m editerrneos. Y si estas lealtades familiares incondicio nales, centradas en el vnculo del parentesco, estn en oposicin con los m andatos de la Iglesia y las leyes del E stado, asi como con las exigencias de una sociedad industrial en expansin, de donde pro cede su arraigo?, y, de no tratarse de arraigo, cul es entonces el origen de su fascinacin?, proceder de la experiencia centrada en el parentesco durante siglos, por no decir milenios? E n las sociedades menos racionalizadas, menos regidas por la ley im personal y el do minio del E stado, indudablem ente era del m ayor inters contar, por ejemplo, con u n apoyo autom tico en las contiendas. D urante la mayor parte de su desarrollo la H um anidad vivi principalm ente en sociedades en las que los grupos basados en el parentesco eran sus unidades constitutivas. La seguridad y la riqueza de un hom bre, su propia vida e incluso su posibilidad de inm ortalidad se hallaban en manos de sus parientes. U n hom bre sin parientes era, en el

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Sistemas de parentesco y matrimonia

In tro du cci n

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mejor de los casos, u n ser sin posicin social, en el peor, un hom bre m uerto. Incluso nuestra sociedad, con vnculos familiares relativa m ente escasos, no ha conseguido despojarse de esa sabidura, lentam ente acumulada y casi innata, de la sangre. Si en nuestra natu raleza es fundam ental confiar en lo fam iliar y tem er a lo extrao, entonces quienes com parten nuestra sangre com parten algo de nos otros mismos, y as ocurre, p o r definicin, con los ms allegados. Sea como sea, al antroplogo le interesa el estudio com parativo de las sociedades y las culturas de todos los tiempos y lugares. Para l una sociedad no es ms im portante que otra; las que atribuyen al parentesco escasa im portancia y esto no se reduce nicam ente a las ms avanzadas industrialm ente deben colocarse junto a aquellas en las que constituye una obsesin. Cualquiera que sea el grado de intensidad en que se utilcen los vnculos de parentesco para forjar la unidad social, hasta ahora ninguna sociedad ha podido pasarse sin un m nim o irreductible de relaciones sociales basadas en el parentesco. Y basta que no se realce el M undo feliz de H uxley y las m adres sean sustituidas por probetas, es m uy probable que no se podr prescindir de ellas.

2
Como aspecto de la estructura social, el estudio del parentesco comenz con los abogados y los estudiosos de la jurisprudencia com parativa, P or este m otivo el estudio del parentesco est hoy lleno de conceptos y de term inologa legales: derechos, ttulos, obligaciones, patria potestas, contrato, agnacin, asociacin, etc.; las razones de todo esto son muy sencillas: herencia, sucesin y m atrim onio. Toda sociedad prev la transferencia de patrim onio y de posicin social al fallecer y, generalm ente, se transfieren a un pariente. El hijo, por ejemplo, puede heredar las propiedades de su padre y, si ste fuera rey, incluso sucederle en el trono. U na gran parte de todo sistema legal, incluso el nuestro, se refiere a establecer norm as para deter m inar quin sucede a quin (por ej., ttulos de nobleza) y quin puede heredar qu de quin (generalm ente tirulos de propiedad de diversas clases, pero tam bin obligaciones y deberes). Si quien tiene que heredar es el pariente ms prxim o, no cabe duda de que es preciso definir la proxim idad de parentesco, e incluso establecer un orden de(preIacon) entre los parientes prxim os. H eredan todos los hijos e hijas, o b le n slo los hijos? E n este ltim o caso, heredan

todos los hijos o slo quiz el mayor? Q u sucede cuando no existe testam ento o no existen herederos inm ediatos? Si los herederos leg timos son hijos de un m atrim onio legtimo, cmo se define a este ltim o? Estos y muchos otros problem as constituyen la sustancia de las cuestiones planteadas por la ley sobre la familia, ley que se refiere al matrim onio, a la paternidad, a la legitimidad, a la herencia y a la sucesin. Estas leyes difieren incluso entre los diversos pases europeos, y, a veces, de m odo significativo. D e manera que, cuando los juristas comparan entre s los diversos sistemas de leyes sobre la familia, se enfrentan al problem a del porqu de dichas diferencias, y en la mayora de los casos se rem ontan hasta las leyes romanas, fuente de la mayor parte de sus ideas. Incluso en nuestros das, el estudio de la legislacin rom ana es un aspecto esencial de la prepa racin del futuro abogado. Pero para los juristas del siglo xix, que tanto lo ponderaban, haba m ucho de extrao y de curioso en el sistema legal romano. Es cierto que la civilizacin rom ana fue la que ms descoll en el mundo antiguo, pero, de hecho, Roma fue fundada por una federacin de tribus, y una gran parte de la legislacin romana sobre parentesco y m atrim onio era ms reminiscencia de costum bres tribales que fru to de una civilizacin desarrollada. Los juristas del siglo xix, sorprendidos por estos hechos, trataron de explicarlos m ediante la teora de la evolucin social entonces dom inante. E n ella se explicaba la existencia de una institucin ana lizando su origen y las fases por las que haba pasado. As, por ejemplo, el jurista escocs CMqXennaiv estim aba que el rapto simb lico de la novia que hallamolTen la antigua Roma era una supervi vencia de una fase tribal anterior, en la cual los hom bres se haban visto obligados a secuestrar a mujeres de otras tribus. E n este descu brim iento se bas para elaborar una serie de fases por las que haban pasado las costumbres de parentesco y de m atrim onio de toda la H um anidad. Al principio hubo prom iscuidad, lo que dara lugar a un sistema en el que el parentesco slo segua la lnea de las hem bras (caso que crey corresponda a la antigua Grecia); posteriorm ente se pasara al parentesco basado nicam ente en el vnculo del varn (como ocurri en la antigua Roma); finalm ente, se im pusieron la monogamia y la determ inacin del parentesco a travs de varones y hem bras. Poco antes de que Me Lennan publicase su_obra, Prim itive Marriage, un jurisconsulto ingls ms precavido, (Sir H enry;.M aine, publicaba su A ncient Law. A M aine le atraan ante 'todo las in stitu ciones indo-europeas, especialmente la familia asociada patriarcal, es decir, la familia de padres e hijos que poseen la propiedad en

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Introduccin

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comn y que era la principal unidad de parentesco en la India y, segn_opinaba M ane, la form a original de la familia indo-europea. Me Lennan se opuso violentam ente a las conclusiones de Maine^.. ya que violaban su principio de que el parentesco a travs de las hem bras haba sido la form a original. E sta discusin entre defensores del m atriarcado y del patriarcado prosigui con creciente acritud durante los cincuenta aos siguientes y todava no se. ha extinguido totalm ente, como bien sabrn los lectores de R obert G raves y Mary Renault. Las especulaciones de algunos de estos evolucionistas hoy nos parecen muy ingenuas; la documentacin utilizada era insufi ciente y sus conclusiones sobre la historia de la hum anidad eran llam ativam ente infundadas. N o se dieron cuenta de que los sistemas de parentesco no estn sujetosi a_la evolucin acumulativa, del mismo modo Jen que, lo esta, p o r ejemplo, la tecnologa. Contrariam ente a las invenciones tecnolgicas, los sistemas de parentesco no pueden clasificarse como mejores o peores, elaborados o simples; son, sim plem ente, modos alternativos de hacer cosas. Tampoco compren dieron los evolucionistas que toda la hum anidad no necesit pasar por la misma serie de fases, que existieron posibles caminos alter nativos. Como tanto insistan sobre la evolucin universal, conside raron que cualquier trib u contem pornea que presentase rasgos arcaicos estaba en cierto modo atrasada, era una especie de fsil. No se fijaron en el hecho de que esta misma trib u era el producto final de un proceso evolutivo. Estos errores no pueden, sin em bargo, ocultarnos sus virtudes. F undaron el estudio del parentesco, dndole su term inologa y sealando muchas conexiones entre formas de m atrim onio y otras instituciones que an se analizan en nuestros das. D escubrieron, asimismo, u n im portante principio, que acaso hubiese pasado desapercibido: que, en efecto, los sistemas de paren tesco cambian, y que en este proceso se observan ciertas regularida des. Algunos antroplogos han vuelto ahora a preocuparse por estas cuestiones del cambio, utilizando mejores datos y ms cautela. A ntes que u n jurista ingls, fue u n hom bre de negocios norte americano quien dio el siguiente im pulso a los estudios sobre el paren tesco. Lewis H enry M organ se interes mucho por las tribus iroqueses de su estado natal, Nueva Y ork, y dedic toda su vida a estudiarlas. Observ que su m odo de designar a los parientes difera mucho del nuestro; la palabra padre, por ejem plo, no se aplicaba slo al varn que era el padre directo, sino tam bin a otros parientes varones. La palabra m adre se utilizaba asimismo con mayor am plitud que la nuestra. Con la intencin de hallar una explicacin para este aparen tem ente curioso fenm eno, M organ fue recopilando esquemas de las

terminologas de parentesco en todo el mundo y en las sociedades de la antigedad clsica. O bserv que muchas naciones, muy distantes en tiem po y espacio, tenan tipos similares de nom enclatura para el parentesco y que, en realidad, se utilizaban unos pocos tipos de tales nom enclaturas. Partiendo de la base de que esas palabras se referan a relaciones biolgicas, intent explicar cmo se haban producido distribuciones tan aparentem ente distintas. Si un sistema designaba como padre a muchos varones que no eran realm ente el padre biolgico, no podra ser que todava prevaleciese la costum bre del m atrim onio de grupo, en el que muchos hom bres podan ser los progenitores putativos. del_nio y que ste, por tanto, les llamara padre? Tam bin Morgan., dio a su teora una estructura evolucionista y traz una serie de fases semejantes, aunque distintas en los detalles, a las de M e Lennan. Ello dio m otivo a la ira del belicoso escocs, quien acus a M organ de confiar demasiado en una term inologa que en todo caso no tena nada que ver con la relacin biolgica, sino que era sim plem ente un cdigo de cortesa que reflejaba grados de respeto. Sin embargo, la idea se hallaba en circulacin, y desde entonces los antroplogos se han preocupado por la term inologa del parentesco casi hasta la obsesin. D urante un tiem po, el estudio del parentesco fue virtualm ente el anlisis de los trm inos con que se designaba el parentesco y la controversia sobre su explicacin. Ahora se acepta ms o menos que M organ tena razn en sealar la im portancia de la terminologa, pero que se equivocaba sobre su significado. N aturalm ente, com parti los dems errores de la escuela evolucionista. Sin embargo, quizs podamos com prender, hasta cierto punto, el entusiasm o de Morgan. No slo estudi la term inologa, sino tam bin la estructura de los grupos sociales. IJall, por ejemplo, que los iroqueses estaban organizados en grupos de_ parentesco basados e n l filiacin por lnea m aterna, y.que, a _ s u je z , estos grupos se hallaban incluidos en otros ms amplios, que denom in fratras. Cuando se ocup de los aztecas, habitantes de ciudades y con una civilizacin ms compleja, descubri que estaban organizados en gru pos de parentesco basados en la filiacin por lnea paterna, agrupa dos, a su vez, en unidades ms amplias, que los espaoles haban designado barrios. Al estudiar la E uropa antigua, M organ vio que los griegos y los rom anos, habitantes de ciudades, se organizaban en gentes {que en latn significa descendientes por lnea paterna de un antepasado comn); a su vez, esos grupos tam bin estaban organi zados dentro de otros mayores semejantes a la fratra en Grecia (por lo que design as a la form a de agrupacin iroquesa) y la

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Introduccin

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curia en Roma. Pens que contaba con buenas razones para creer que los griegos antiguos tenan grupos de parentesco basados, como los iroqueses, en el parentesco p o r linea m aterna; y crey que en ello estaba una de las claves de la evolucin social. Adems, esto encajaba perfectam ente con la teora derivada de los estudios term i nolgicos.^ D e la prom iscuidad proceda el parentesco a travs de las hembras nicam ente, propio de las sociedades ms prim itivas, y pos teriorm ente se produjo el cambio al parentesco a tra v s de los varones nicam ente a la vez que el progreso de las ciudades y de la civilizacin. Con^ la mayor com plejidad de esta ltim a, los grupos de parentesco ms amplios desaparecieron, como sucedi en tiempos histricos en Roma. E ra ste un esquem a m uy imaginativo, pero estaba basado en hechos mal interpretados y que no reflejaban en form a alguna el proceso universal. ' h l advenim iento del psicoanlisis, sobre todo la teora del complejo de Edipo, cayo como una bom ba sobre las ms bien ridas exposi ciones de la escuela evolucionista. A l propio tiem po, los trabajos en Norteam rica de antroplogos como L ow ie)y Boas) contribuyeron mucho a socavar los esquemas evolucionistas que E aban sido ela borados de una m anera ms forzada. Sin embargo, fue el polaco emigrado Malino.wsky, combinando su inters por el psicoanlisis con u n intenso perodo de trabajo de campo entre los habitantes de las islas T robriand, en M elanesia, quien dio nueva vida a los estudios del parentesco. N o le interesaba en absoluto la term inologa m la especulacin evolucionista, sino hallar una explicacin a las costum bres de los isleos de T robriand en el contexto de su propia cultura, A l principio analizo los sentim ientos que existan entre parientes, dem ostrando de qu m anera las instituciones de la propia sociedad los haban moldeado. E l hecho de que en la sociedad matrilineal de T robriand el padre n o fuera una autoridad le llev a pro fundizar en la teora _del complejo de Edipo. Por entonces, un ingles, Radcliffe-Bro'wn, abandonando la teora evolucionista pero m anteniendo el intetes p o r su term inologa, expona un nuevo y justo enfoque comparativo del parentesco, tratando de establecer acer ca de los sistemas de parentesco generalizaciones que fueran com parables a las leyes _de las ciencias naturales. , ^ nteres de-Maino'W'ski por lo psicolgico no ha ejercido mucha influencia, al menos sobre la antropologa britnica, pero su mtodo de estudio de campo detallado se ha convertido para la profesin en una institucin respetada (algo as como la vaca sagrada). . __Pjta influencia mucho mayor ha producido la insistencia de Radcliffe-Brown en abordar el sistema de parentesco como un con-

n to de derechos y de obligaciones (de nuevo nos encontram os con el influjo legalista) y como una parte de la estructura social. Sin embargo su m todo com parativo se ha adoptado con m enor avidez v su nocin de que las leyes de la antropologa pueden compararse k s de las ciencias naturales ha sido ms o menos_abandonada. O tro im portante jaln fue la obra de Evans-Pritchard,, cuyo libro sobre los nuer del sur del Sudn apareci ~ eT l940. E n l llamaba la atencin sobre los grupos de parentesco, especialmente los basados en la filiacin por la Enea paterna a partir de un antepasado cono cido; eran las gens que M organ hall tan fascinantes en Roma y Grecia, pero sobre las que bien poco se conoca.^ E vans-Prtchaid mostr cmo funcionaban en calidad de grupos polticos en la socie dad nuer y de esta manera atrajo la atencin hacia la constitucin, propagacin y funcionam iento de dichos grupos, especialmente en Africa. La obra de Meyer F o rtei, ,cuyo libro Dynamics of U anship among the Tallensi fue publicado en 1945, confirm que se estaba en una lnea vlida y til para estudiar los grupos destinacin. En su libro daba amplsimos detalles sobre cmo los grupos, de filiacin de estos pueblos del n o rte de G hana constituan la base de, su estructura poltica y social. A p artir de^ ese m om ento proliferaron los libros escritos por antroplogos britnicos, que exponan las funciones de los grupos de filiacin en muchas sociedades, especial m ente en Africa, y esta m anera de exponer los sistemas de parentesco se impuso en el pensam iento antropolgico. E l segundo libro ^ de Fortes se titul T h e W eb of K inship among the Tallensi, y en este el enfoque era distinto; examinaba el parentesco desde el punto de vista de cmo los individuos y los grupos estn vinculados en una tram a de relaciones de m atrim onio y de filiacin. Esa es una distincin im portante; siempre podemos estudiar de dos form as lo que los antroplogos denom inan relaciones de pa rentesco: p or un lado, abarcar la^totalidad de la sociedad y preguntarnos cmo form a sus grupos de parentesco (tales como las gens, la curia, la fratra, etc.) y cul..es_el_funcionamiento de estos; por el otro, centrar el anlisis soEre la re a ae relaciones que liga a unos^individuos con otros dentro de la tram a del parentesco. ATgunos~introplogos han alegado que slo a la segunda form a debera realm ente denominarse estudio del parentesco; de la prim era forma resultara u n estudio de la poltica, dndose la^ casualidad de que las unidades polticas son grupos constituidos segn el parentes co; y, despus de todo, uno podra describir el sistema poltico de los nuer, como lo hizo Evans-Prifchard, sin referirse jamas a entram ado de las relaciones interpersonales, las de padre e hijo, las

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Introduccin

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de un hom bre y la familia de su esposa, los derechos de los hermanos sobre sus herm anas o de los padres sobre sus hijos, las leyes de la herencia, las n p rtnasjnatrim oniales y de legitim idad, etc. Sin em bar go, dado que las unidades polticas se reclutan m ediante el parentesco uno puede analizar este proceso de reclutam iento hajd la denom ina cin de parentesco. Pero es c ie rto 'q u e las funciones polticas efectivas deposjgrupos corresponden a la esfera de la poltica. E n los prim eros captulos de este libro me ocupar en general de las m aneras en que los grupos de parentesco se form an y perpe tan y de algunas de las razones por las que existen variaciones entre los diferentes tipos. N o me detendr mucho sobre sus diversas unciones, pues pueden ejercer casi todas, sino sobre sus mecanismos. Asi, la aparentem ente ligera variacin que existe entre trazar la filia cin por lnea m aterna en oposicin a la paterna introduce m odifi caciones im portantes si se constituyen sobre esas bases los grupos de parientes. Surgen problem as para perpetuar el grupo y para re clutar nuevos m iem bros, para conservarlo unido, para perm itir que se segm ente en unidades ms pequeas y que, an as, siga unido, etc. E stos sern los tipos de problem as de que me ocupar, A l final del libro se cambia en cierto m odo el enfoque; cambio de enfoque que refleja una modificacin del inters por el estudio del_arentesco producida al publicarse dos libros en 1949: el de :M ur a ^ S o d d _ S tr u c tu r e , que haca revivir el inters evolucionista, y el de; Levi-Strauss^ L er Structures Elm entaires de la Parent (Las estructuraTlem entales del parentesco), que llamaba la atencin sobre los sistemas de parentesco como m todo de establecer relaciones de m atrim onio entre los grupos. Ambos libros atribuyeron gran im por tancia a la term inologa del parentesco, que desde 1930 casi se haba olvidado por_completo. A ntes de Lvi^Straulslya se haba analizado am pliam ente el m atri m onio d entro del contexto del reclutam iento en los grupos de p a rentesco; el m atrim onio legtimo~Era'necesario para proporcionar escendientes legtimos y renovar as el grupo. CLvi-Strauss^le dio la vuelta, alegando que los grupos de parentesco eran s.mplesu!nidade !5 denj 5 de u n jis te m a de alianzas, que se"Laclan o expresaban m e d ia n te jd m atrim onio; resultando qu eT as"v erd aderas- diferencias entre los sistemas de parentesco surgan de~la distintas Formas en que estos sistemas consideraban a las m ujeres en relacin con el m a trim onio. ----* --------E l distinto punto de vista introducido por LyidStraussjquiz se explique m ejor si nos imaginamos a dos historiadores interesados por las dinastas europeas; a uno le atrae, ante todo, conocer cmo se

ernetuaron las casas reales, cmo establecieron sus norm as de suce sin y aseguraron que sta se cum plira, de manera que los m atnmonios eran medios para lograr la sucesin; el otro historiador, sin embargo, ve las casas reales como unidades inmersas en una serie de alianzas complejas que ligan entre s a varios pases, alianzas cimentadas o expresadas en matrim onios reales. Para u n o, los ma trim onios son tiles porque proporcionan herederos; para el otro, los bfidefs" son tiles porque pueden servir para bodas entrejm astias. En esa exposicin se ha simplificado m u c h o , _pero seguramente ayudar a dar una perspectiva al lector. El slido libro de ^LeyiSfrauss.tiene sus partidarios, pero no ha penetrado mucho ni rpida m ente en el pensam iento anglo-americano, en gran parte por estar escrito en francs y por ser extrem adam ente largo; ademas, va en contra de las teoras ms en boga en las obras inglesas y norte americanas. Pero, como espero dem ostrar, su exposicin (con muchas de cuyas conclusiones no estoy de acuerdo) tiene mucho de recomen dable. Nos perm ite ver todos los sistemas de parentesco como, un continuo y analizarlos como variaciones^ del tema de alianzas. E l enfoque de los antroplogos africanistas britnicos era excelente para estudiar las sociedades en las que los grupos de filiacin de deter minada clase constituan las unidades bsicas del sistema social, pero no serva al enfrentarse con sociedades de otros tipos; ofreca muy poco que facilitase la com prensin del parentesco y el m atrim onio en nuestra propia sociedad, donde amplios grupos de parientes con im portancia poltica no constituyen las unidades bsicas. Tusto es que digamos que los antroplogos holandeses ya haban anticipado el enfoque de Lvi-Strauss, pero, como el holands se lee menos que el francs, su influencia fue inapreciable.

3 E ste esbozo absurdam ente breve nos pone en situacin de estu diar antropolgicam ente el parentesco. Sobre este tem a no existe una buena historia y, aunque esta historia hace mucha falta, no es este el lugar apropiado para escribirla. Como indicaron los evo lucionistas, resulta imposible explicar el estado presente de las cosas sin referirse a cmo llegaron a ser lo que son, Sin conocer la historia del tema, muchos de sus debates y controversias le parecern puro escolasticismo al lector no versado. P or tanto, aunque de este tras fondo mnimo que da idea de cmo surgi y se desarrollo, no seguir un esquema histrico en el presente libro. Procurare, eso si, que

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la exposicin sea sistem tica y completa, y el lector que desee proseguir el estudio de los problem as planteados podr cerciorarse de hasta qu punto mi enfoque mejora, difiere o es inferior al de mis predecesores y colegas. M i exposicin es una especie de amalgama y quiz difiera de la mayor parte de otras obras en que es ms deductiva y se preocupa ms de explorar posibilidades que de inferir leyes a p artir de los datos empricos. Y esto es as porque creo que una exposicin de este tipo perfeccionar los estudios sobre el parentesco si corta por lo sano la am pulosidad y la confusin que son propias de u n m todo inductivo demasiado simple. Adems, creo que de esta m anera tendr ms sentido para el lector en general y para el principiante. H e procurado describir cmo los sistemas de parentesco son reacciones a diversas presiones reconocibles dentro de un encuadre de limitaciones biolgicas, psicolgicas, ecolgicas y sociales. M uchos antroplogos escriben como si los sistemas de pa rentesco hubieran cado del cielo sobre las sociedades estn ah porque estn ah p o rq u e... E n realidad estn ah porque responden a ciertas necesidades, porque ciimplen ciertos fines. Cuando las nece sidades cambian los sistemas varan, aunque slo dentro de ciertos lmites; estosHmfrsYrn nuestro punto de partida. Q uiz proceda dar aqu algunas explicaciones sobre el mtodo: hablar a m enudo de modelos de sistemas; con ello deseo expresar gran p arte de lo que entienden los economistas cuando hablan, por ejemplo, de u n modelo de com petencia perfecta, o bien un fsico al describir el com portam iento de un gas ideal. Los econo mistas tom an algunos elementos gran nm ero de pequeas em pre sas, perfecto conocimiento del mercado, etc. y deducen terica mente lo que sucedera si estos elem entos apareciesen combinados; este es el modelo con el que pueden com parar los mercados reales; probablem ente m uy pocos mercados coincidirn exactamente con el modelo base, pero ste sirve de caso lm ite. Muchos de los sistemas de parentesco y de m atrim onio que describir sern m o delos en el sentido de casos lm ites, y casi todos los sistemas reales presentarn alguna desviacin que les es propia. (Los lectores familia rizados con^.la_Iiteratura sociolgica habrn reconocido en esto el m todo de W eb er de los tipos ideales de los sistemas sociales y de la accin social.)

Captulo i PARENTESCO, FAMILIA y FILIACION

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E l parentesco y el m atrim onio tratan de los eterna Ada. Se refieren al nacim iento, la copu^ y entre otfOS; ida que parece deprim ir al poeta, pero q . .. parejas, os antroplogos. La ^ idam ento del m atrim onio y de la patero fundam ental n n t o y el perdurable lazo 1 v a d a J .1 bsico de todos los lazos sociales. L a_m P . aternidad * social , j * . n la respuesta:'~n heredero. E l hecho , e d ir quin nciones distintas significa que hay edio . j hom bre son t el heredero. Aunque estos hechos de la mues a los de otros mamferos, difiere ^ constituir los itre las alternativas que se le ofrecen, ^ Muchas upos, la sucesin, los compromisos de efflp ] estr(lchos lm ites, :ces la eleccin slo puede tener lugar dentro de . .ro lo cierto es q u e puede hacer cosas ^ y de crianza, irgen de los procesos de apaream iento ^ hom bre hace y de qu lo h a o ., i T ^ L e c u e i i a s que se derivan de
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ad o p t-r una alternativa en lugar de otra; es un estudio fundam ental en las ciencias sociales, ya que estos son los lazos sociales bsicos 4 l br-e, es, un amf aI>P ^ o pone a su servicio los hechos esen ciales di. la vida de una form a que no es dable a ningn otro animal un i S S eSt T mas Profundam ente: el hom bre es en prim er lugar un m amfero y, despus, u n prim ate; es de sangre caliente y su prole nace viva y mama; pertenece al grupo de los mamferos que comA 1 g1' l 7 p equ?os m onos> los fmures y los tarsios; gran parte de lo que hace en la vida - in c lu id a s las sum am ente im por tantes manifestaciones gregarias, que son las que producen socieda des lo com parte con los prim ates y otros mamferos; pero un rasgo que com parte con los antropoides de orden superior, y en el cual los supera, es su gran cerebro. Con frecuencia es muy difcil determ inar con exactitud qu es v e n e r/^ ? U evr lucin hum ana> P ^ o la secuencia general de los acontecimientos fue probablem ente algo as: el des arrollo de las tendencias predatorias de nuestros prim eros antepa sados sub-humanos, acentuadas sin duda p o r el tem prano descubri m iento de las armas, condujo a la posicin vertical, a la locomocin K .V me;O coorcI1 inacifn de manos Y ojos, a la cooperacin de grupos y a odras muchas formas favorecedoras del desarrollo de un m ayor cerebro en este mono utilizador de armas; la posicin n re c S rn era,b ars rediqo Ia dim ensin de la pelvis hum ana, precisam ente a la par que creca la cabeza para adaptarse al gran P0t t0 pr0C^ de dar a Iuz se hizo (y sigue sindolo) ddcil y, posiblem ente, peligroso. No haba, pues, otra alternativa que, p o r seleccin natural, favorecer a aquellas madres que alum braran p ro n to sus o o s y se perm itiera as que la cabeza de stos creciera fuera del tero en ju g a r de dentro. D e aqu que, contraria m ente a la m ayora ele los dems animales, el ser hum ano naca, en cierto m odo, demasiado pronto; debera estar en el vientre pero en cambio, ya estaba fuera; era una criatura de enormes potenciali dades, pero durante muchos aos de su vida infantil se hallara en posicin precaria, desamparada y dependiente. El hecho de tener un amplio cerebro y su relativa falta de especializacin fsica, indican que posea una gran capacidad de aprendizaje; durante el largo periodo entre su rudim entaria y prem atura salida del vientre y su p ena m adurez fsica podra acumular destreza y conocimientos- as a criatura que pareca no prom eter m ucho prosper y term in por vencer, hasta convertirse en el animal que dom ina en la tierra E l que esta preciosa criatura llegara a ser adulta requiri, por parte de la m adre, muchos cuidados y esfuerzos; casi un ao lo

T iev con ella y, durante varios ms, sera la que le alim entara y le asistiera Todo este tiempo se hallara relativam ente desamparada, preocupndose de criar y educar al nio; m ientras lo hacia, bien nudo ocurrir que volviera a quedarse embarazada; por tanto, para criar bien a los hijos y para asegurar el xito y la continuidad de la esnecie fue preciso proteger a la madre. No existe razn alguna para creer que en esto el hom bre difiere de los dems animales. Todos los prim ates crearon la sociedad como un arma en la lucha para sobrevivir. Unas veces esta sociedad es tan reducida como la familia elem ental del gibn; otras, tan amplia como las hordas de 400 miem bros del mandril. La forma de protec cin, por tanto, ser distinta segn sea la composicin del grupo; en los grupos mayores, cada cual es, hasta cierto punto, responsable de los dems; los monos chillones lanzan un grito especial pata indicar que se ha cado un beb del rbol y, al orlo, toda la tropa se desliza al suelo para recoger al infortunado jovencito; los machos de algunos grupos de prim ates com parten las obligaciones de cuidar y atender a sus pequeos; entre los prim ates mongamos y en los que espordica o perm anentem ente form an bandas de un macho y varias hem bras, el padre es el que cuida y protege a la prole (por padre designamos aqu al compaero de la m adre, y no necesa riam ente al progenitor del pequeo distincin muy significativa cuando alcancemos el nivel hum ano , aunque la mayora de las veces coinciden); no ocurre as inevitablem ente en las hordas mayores; pero en la mayora de las hordas existe algn tipo de orden en el aparea m iento; es rara la promiscuidad ocasional y, generalm ente, se debe a alguna especie de descomposicin social; cuanto mas organizado est socialmente el grupo, mayor es la probabilidad de que prevalezca un sistem a de consorte, en el que las unidades reproductoras sean una pareja compuesta de macho y hem bra o bien machos con varias hembras. . , As, en la sociedad de los prim ates observamos cierto orden en el apaream iento y una funcin protectora que los machos ejercen sobre las hem bras y la prole. Pero el prim ate mas aventajado aade a todo eso su gran cerebro y las consecuencias derivadas de ello a lo largo de un prolongado perodo de formacin de la sociedad. Este perodo entraa muchas dificultades, de las cuales no es la menor el hecho de que el joven llegue a tener una conducta reproductora antes de hallarse fsicamente m aduro y en condiciones de enfrentarse a las responsabilidades de la paternidad. Su gran cerebro y, su resul tado ms decisivo, el desarrollo del lenguaje, significa que el hom bre puede ir ms all en lo que hace gracias a esos lazos e impulsos

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bsicos que son parte de su herencia de prim ate. Algunos animales pueden conocer a sus padres, a sus hermanos y a su prole- pero Juera de estos se encuentran, sencillam ente, los dems de la especie H ostil, amigo; nuestra banda, o tra banda; ms viejo, ms jovenmas dom inador, menos dom inador; macho, hem bra; estos son proba blem ente los lm ites de la com prensin y clasificacin del m undo animal. N ingn prim ate, excepto el hom bre, puede recordar sus antepasados hasta la decimotercera o decim ocuarta generacin, ni con ceptuar a su prim o segundo a esa distancia genealgica aun cuando biolgicamente tiene tal pariente. Como es lgico, le es imposible atribuir a esas relaciones un significado legal, poltico o econmicono es capaz de prohibir aparearse con semejante deudo. Todo esto* sin embargo, puede hacerlo el hom bre y lo realiza de una manera mas bien complicada. Su retrospeccin e inteligencia le capacitan para m irar hacia atrs y ascender hasta sus antepasados e incluso sopesar grados de parentesco para utilizarlos en crear lazos sociales; trabaja con las mismas m aterias prim as que existen en el m undo animal pero puede em plear conceptos y categoras que sirvan a los fines de la sociedad. El estudio del parentesco es el anlisis de lo que hace el hom bre con estos hechos bsicos de la vida: apaream iento, gestacin, pater nidad, asociacin, fraternidad, etc. P arte de su enorme xito en la lucha evolucionista lo debe a su capacidad de sacar partido de tales relaciones. E sto es im portante; no se entretendr en jugar simple m ente con ellas por m ero estm ulo intelectual (es ste un deporte reservado a los antroplogos y, quiz, a algunos aborgenes de Austraiiaj; ios utiliza para sobrevivir y, superada esa etapa, para prospe rar; alcanzando cierto nivel, las circunstancias le obligan a elegir un m odo de adaptacin en vez de otro, pudiendo m odificarlos dentro de ciertos lim ites y en provecho propio. No quiero decir que acte de acuerdo con una eleccin consciente, lo que rara vez sucede, sino que la seleccin natural le perm itir, apoyndose en su capacidad de eleccin y en su inteligencia, explotar al mximo sus posibilidades tanteando modos de adaptacin y de progreso que desconocen, y qu incluso no pueden conocer, sus parientes prim ates ms inteligentes. N ingn aborigen australiano se dedic a trazar u n plan m inucioso de los complicados sistemas de parentesco y m atrim onio, que tan ramoso le hicieron; pero su habilidad para conceptualizar y clasificar debe considerarse como un factor de tanta im portancia dentro de este afortunado desarrollo como las garras del tigre o el cuello de la jirafa lo han sido para la supervivencia y el xito de estas especies.

E n todo estudio de la sociedad hum ana tiene suma im portancia una eran parte de la herencia del prim ate: dominio y jerarqua, terri torialidad, cooperacin en grupo, com portam iento respecto a l m atri monio y al apaream iento, com portam iento de vinculacin familiar, r it u a liz a c i n , etc. Pero los hechos de la vida con los que el hom bre se ha tenido que enfrentar en el proceso de adaptacin, y que tienen un alcance inm ediato para estudiar el parentesco y el m atrim onio, quiz se puedan reducir a cuatro principios bsicos: Principio Principio Principio Principio 1: 2: 3: 4: las mujeres engendran a los nios. los hom bres fecundan a las mujeres. por lo general m andan los hom bres. los parientes prim arios no se casan entre si. '" J

E n el fondo de toda organizacin social existen la gestacin,la fecundacin, el dominio y la evitacin del incesto. Los dos prim eros pasan inadvertidos, pero son inevitables; y, como veremos, conllevan complicaciones. E l tercero se presta a discusin, pero creo que las objeciones que se anticipen pecarn en cierto m odo de _irreales; en general es cierto, y por muy buenas razones. N i tan siquiera hace falta recapitular la historia de la evolucin del hom bre para saber por qu; durante la mayor parte de la historia hum ana las mujeres han desempeado su funcin altam ente especializada de tener y criar a los nios; fueron los hom bres los encargados de cazar animales, luchar contra los enemigos y tom ar decisiones. Estoy convencido de que todo esto est muy arraigado en la naturaleza del prim ate y aunque las condiciones sociales en el reciente pasado de algunas sociedades avanzadas han brindado a las mujeres la oportunidad de intervenir ms en los asuntos, pienso que la mayora de las mujeres estarn de acuerdo con m i opinin. Esto no quiere decir que, desde el hogar, la m ujer no haya ejercido una enorme influencia; por eso precisam ente he dicho por lo general; sin embargo, los meros hechos fisiolgicos de la existencia reducen su papel a un lugar secun dario, frente al del varn, a la hora de tom ar decisiones de un mvei superior al puram ente domstico. Las mujeres que no estn de acuer do con esto y tratan de evitar sus consecuencias no tienen mas rem edio que abandonar el papel fem enino, ya sea total o parcialm ent Si una mayora de m ujeres no hubiese cumplido ^Plena f n funcin especializada, las consecuencias hubiesen sido desastrosas.

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Es posible que ahora una m inora sea capaz de hacer mella en el monopolio de poder del hom bre, y las circunstancias sociales de muchas^ sociedades industrales m uy avanzadas contribuyen a ello. A medida que una sociedad se va haciendo ms tecnocrtica, el reclu tam iento de personas adecuadas para desem pear sus muchas tareas exige que la red sea lanzada ms all de los varones y que las mujeres ocupen lugares de m ando en algunas esferas; lo cual general m ente no podrn com paginarlo las mujeres con su funcin bsica como hem bras. Cuando no es as, el principio 3 no se cumple y podem os observar las consecuencias de este cambio. P o r ejemplo, en las sociedades industrales avanzadas, a m enudo existe la tendencia a lim itar el tam ao de la familia, en vez de dejar que la mujer tenga todos los hijos que pueda. E sto ha sido posible prim ero por la abstencin voluntaria y luego p o r los m todos anticonceptivos; adems, ahora las mujeres viven muchos aos despus de la m eno pausia, tendencia esta relativam ente reciente. De esta m anera, durante gran p arte de su vida una m ujer puede influir en el m undo del varn. Es extrao, p o r consiguiente, que esto no se haya dejado sentir con ms fuerza, ya que, incluso con estas mayores oportuni dades, el papel de la m ujer todava es secundario. Q ue esto est o no justificado m oralm ente no es de nuestra incumbencia. Dadas algunas clusulas de por lo general y siendo el resto igual, creo que el principio 3 es vlido, e indudablem ente lo es para la mayora de las personas a que nos referim os aqu. Para muchos de los proble mas que vamos a tratar este principio no es forzosam ente esencial, pero en otros tiene una crucial im portancia para com prender las soluciones arbitradas. En_el_prmcipio 4 denominamos parientes prim arios a la m adre, el pjadre^ d irijo, la hija, el herm ano j la herm ana de un jndividuo; proposicin que, aunque no se presta a discusin, suscita problemas. P o r ahora, como evidentem ente es cierta, la daremos por buena (recu rriendo una vez ms a la clusula por lo general), pero posterior m ente analizaremos las razones de esta, al parecer, extraa limitacin de la propensin sexual.

3 Dejemos p o r ahora nuestros principios y abordemos algunos problem as ms abstractos del estudio del parentesco, los cuales nos darn oportunidad de examinar la term inologa y los smbolos que emplean los antroplogos. E n su definicin ms corriente, el paren-

co es sencillamente las relaciones entre parientes, es decir, ^ rso n a s em parentadas por consanguinidad real, putativa o ficticia. R sulta difcil delim itar la consanguinidad real, y nuestras propias cjones cientficas de parentesco gentico no son com partidas por ndos los pueblos y culturas; de m anera que vara considerablemente uuin cuenta y quin no como pariente consanguneo. Cada uno de nosotros, por ejemplo, tiene muchsimos miles de parientes consanguneos a quienes no reconoce, ya que interrum pim os muy pronto nuestro cm puto. La mayora de nosotros quiz conozca a los descendientes de nuestros dos pares de abuelos (nuestros tos, nues tras tas y nuestros prim os), pero cuntos de_ nosotros conocemos a la descendencia de nuestros cuatro pares de bisabuelos, ocho pares de tatarabuelos, diecisis pares d e ..., etc.?Segn nuestra defini cin, todos ellos son parientes consanguneos, esto es, estn empa rentados genticam ente con nosotros. Sucede as porque sabemos y antes de saberlo lo suponam os que ambos padres^ contribuyen a crear u n nio; por tanto, el nio es asimismo pariente de los parientes de su padre y de su m adre. Sin embargo, esta nocion no es universal; hay quienes suponen que el padre y la m adre par ticipan de modo diferente en la cteacin del nio (uno el cuerpo, otro el alma; uno la sangre, otro los huesos, etc.) o que slo uno de ellos tiene una intervencin directa en la creacin efectiva del nio; cabe pensar que la m adre es una especie de incubadora^ en la que el padre ha plantado la semilla que se convertir en el nio; o pensar que ha sido creado totalm ente por la m adre, consistiendo la obligacin del padre nicam ente en abrir el paso para que salga del tero o algo por el estilo. E stas, al parecer, extraas nociones de etnofisiologa tendrn sentido cuando lleguemos a estudiar los tipos de sistemas de parentesco en los que se dan. Para el anlisis antropolgico, sin embargo, dichas nociones inutilizaran la idea de consaguinidad real. Un consanguneo es alguien a quien la sociedad define como tal, y el vnculo sanguneo, en sentido gentico, no tiene necesariamente nada que ver con ello, aunque en general tiende a coincidir en la mayora de las sociedades del m undo. As, por ejem plo, los antroplogos tienden a distinguir el pater, o padre legal, del progenitor, o padre biolgico efectivo. (Lgicamente deberan tam bin distinguir la m ater de la progenitora,) Pero, como se ha sealado recientem ente, en muchas sociedades el progenitor tam bin es un personaje definido socialmente y su identidad depende de cnones de evidencia. As, aunque se pueda responsabilizar del hecho a cualquier infeliz, no es necesario que ste sea en efecto el progenitor de la criatura. Lo ms acertado es decir que, sutilezas

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filiacin

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a u n lado, la conexin gentica efectiva o putativa, segn la definicin de gentico o de consanguneo en el Tugar _de^que se trate, generalmen te es la base de las^elacio n es de parentesco*; e incluso cuando no es as, el vnculo gentico es el modelo de las relaciones ficticias de parentesco. E l caso ms claro "es el d Ta "adopcin; aun cundo el nio adoptado no est em parentado por la sangre con sus padres y herm anos, etc., puede encajar bien la denominacin de hijo y representar este papel como si fuera realm ente hijo de sus padres legales. E n muchas sociedades se practica en gran escala la adopcin o la crianza, y la m ayora de las personas no cran en realidad a sus hijos efectivos, pero nada im pide que el sistema fun cione como si lo hicieran. N inguna sociedad trata este asunto de un m odo arbitrario; de hecho, se supone alguna teora de consanguinidad y se da relieve a presuntos vnculos sanguneos. Carece de im portancia que dichos vnculos no sean, desde nuestro pun to de vista cientfico, autnticos vnculos genticos, pues, una vez adm itido que la con sanguinidad es una cualidad determ inada socialm entedvle"esaTleiiTiicin de parentesco. Lo que tenem os que evitar es im poner nuestro propio punto de vista respecto de la consanguinidad al resto de la hum anidad, p o r autntico que nos parezca. En realidad es com par tido por- la mayora de las gentes, pero existen los suficientes disi dentes como para merecer respeto; adems, el no tener en cuenta su opinin a m enudo lleva a confusiones. P o r ejemplo, este libro se titula Sistemas de parentesco y m atri monio y pensamos que conocemos la diferencia entre ambos concep tos. Ya hace m ucho que se ha distinguido entre consanguinidad y afinidad, los parientes de sangre y los parientes por m atrim onio; los afines, por tanto, son aquellas personas que se casan con nuestros consanguneos. Pero, como hemos visto, todo esto depende de la defi nicin que en cada lugar se da a consanguinidad. Para nosotros, segn nuestro criterio gentico, el padre se vincula genticam ente a sus hijos de la misma form a que la m adre: es u n consanguneo. Pero si adm i timos el criterio de que el padre no tiene p arte en la creacin del hijo, entonces ya no es un pariente consanguneo, ser simplemente el m arido de la m adre como sucede con el padrastro en nuestra propia sociedad y su relacin ser para nosotros semejante a la del cuado; se tratara de un hom bre casado con una m ujer que es pariente con sangunea nuestra, eso es todo, y nuestra relacin social con l quiz sea todu lo que el sentim iento exige de la relacin entre hijo y pa dre, pero nuestro presunto vnculo gentico sera nulo; se le conside rara un afn: un pariente p o r haberse casado con nuestra madre, por lo mismo que el marido de nuestra hermana es un pariente por

haberse casado con ella. S se adm itiese el enfoque contrario, entonces 1 madre sera como una cuada: la esposa de nuestro padre, pero sin vnculo de sangre con nosotros. C ito estos casos extremos para que se vea que la definicin de consanguinidad y afinidad no puede darse por supuesta y que debemos tratar cada caso en s. P or encima de todo recordemos siempre que lo que realm ente im porta es lo que las gentes hacen con sus definiciones, el uso social que les dan. Lo dicho ms arriba y otras consideraciones que tratarem os ms adelante han llevado a ciertos antroplogos a negar que los hechos fisiolgicos tengan algo que ver con el parentesco. E n efecto, quiz suceda as, por ejemplo, con los hechos fisiolgicos del parto, que no son de la incumbencia del antroplogo. Pero, como veremos al estudiar el funcionam iento de los sistemas de parentesco, los dos hechos fisiolgicos esenciales, que las mujeres son las que tienen los nios (lo cual nadie pone en duda) y que los hom bres son los que los procrean (que es discutible, pero no por ello menos cierto), constituyen limitaciones bsicas que todos los dichos sistemas tienen que tener muy en cuenta. Veremos cmo, cuando los grupos intentan adaptarse a varias presiones ecolgicas y ambientales, dentro^ de los . lmites establecidos por nuestros cuatro principios, surgen sistemas de consanguinidad y afinidad. A ellos se agregan nociones ideolacas que se refieren a autnticas relacionesV a cosas "semjantes, adquiriendo su signi ricado "dentrcTgel marco del sistema en funciona miento. M s arp"estas nociones suelen revertir sobre el sistem a,_y_ la ideologa se convierte e~uncTde ios datos q ue los_ procesos de adaptacin deben tener en cuenta.

4 Para dar una idea prelim inar de las complejidades que pueden surgir, tomemos un problem a abstracto de reclutam iento social. Uno de los vnculos de paren tesc_o_jns corrientes es el reclutam iento, el cual en los grupos sociales se_basa en_eljvnculo sanguneo (putativo o" ficticio) o en la afinidad. E l grupo que mejor conocemos es la familia nuclear, elem ental o conyugal (existen muchas otras palabras para designarlo y no se ha llegado a un acuerdo, pero la mejor parece ser conyugal, ya que es la que expresa m enos equvoca mente lo que, de hecho, constituye el ncleo o unidad elemental de la organizacin social). Se trata de la familia consistente en un hom bre y una m ujer y los hijos que de ellos dependen; lo sim bolizamos as:
Fox 2

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Captulo i
0) (2)

p a re n te s c o ,

familia y filiacin

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i
D iagram a 1

1 , AT Cl c ilngul Se reiere 31 varn y. naturalm ente, el crculo a la hem bra. E l signo - , o u n corchete debajo de ambos, simboliza el m atrim onio; el corchete p o r arriba de ambos simboliza la frater nidad; en este caso se trata de los hijos de una pareja de varn v hem bra, pero si se desconoce al padre o a la m adre o bien no se les concede im portancia, entonces podram os simbolizar el vnculo padres-hijo m ediante una lnea vertical, as:

f
Diagrama 2

;1 ^EPE^enta ^a_/r7^c-o>r. Si no tuviese inters nn dlrCar/ 1 * 5 T e T T p 5 5 H a llE 'q m F T e trate, entonces se emplea
mchaU nd T T U r m b0)- EI falIed ento se representa achando a la persona fallecida con una raya inclinada, as: A 0 t . , cua. n tf smbolos necesitaremos; las modificaciones se expli caran a medida que vayan surgiendo. Sealemos que los tringulos y circuios pueden referirse a individuos o a un grupo de ellos pero ? t? Slemprc lr ' ndica^- E n ios diagramas anteriores, los smbolos de herm anos pueden referirse a dos individuos (herm ano y hermana)

(.odo'"s' ^ i X i i ) r br8 d t

la p to 8 ie

d e Ia p e i>

el I ! i r 0S '3 T esitra far? ilia c ,on> ue aI Ia 9ue est constituida por el m atrim onio de los padres. Los antroplogos la han sealado a

do como la unidad bsica y universal de la sociedad huffle v sin duda alguna, de los sistemas de parentesco. Sin embargo, roana ce una asercin de dudosa validez y utilidad, ya que es preciso r S Ir los hechos de modo antinatural para que encajen. E l grupo 1 elemental e irreductible lo constituyen indudablem ente la mad v sus hijos; pase lo que pase, es im prescindible que esta unidad breviva para que perdure la especie; y no es estrictamente necetio que los varones adultos estn en contacto perm anente con la Siridad madre-nio, esta unidad sobrevivir si consigue alimentarse v defenderse por s misma, asegurando que el nio llegue a la ma durez- en muchas sociedades avanzadas esto es posible y adems as ocurre. Incluso en aquellos casos en que la unidad necesita la proteccin y los cuidados del varn no es preciso que sea el proge nitor de los nios el que se ocupe de ello. Si la unidad mayor es algn tipo de horda, los varones en general se ocuparn del conjunto de mujeres y nios, sin una asignacin especfica. Estas asignaciones, cuando existen en los grupos de prim ates, se refieren ms bien al patrn dominio y a las necesidades sexuales de los machos que al cuidado y a la proteccin de la prole; los machos establecen una especie de jerarqua de m ando y las hembras se asignan a s _mismas, ya sea aisladamente o por grupos, a los machos de la jerarqua (algunos machos jvenes o ineptos a m enudo se quedan fuera de la jerarqua y sin compaera durante parte de sus vidas). Pueden surgir circunstancias en las que la familia nuclear sea la mejor unidad de supervivencia. E l gibn, acogido igual que los pjaros a la segu ridad que le proporciona el nido construido en la copa de_ un rbol, vive en una unidad de este tipo. Pero los prim ates que viven en el suelo han hecho de la horda, y no de la familia, la unidad bsica de supervivencia y, dentro de la horda, existen, como grupos opera tivos, por u n lado, la jerarqua de los machos y, por otro, las unidades madre-hijo. D e modo similar, en el caso de ese notable prim ate terrestre que es el hom bre, ciertas circunstancias contribuyen al des arrollo de las unidades familiares y otras no (algunos autores sos tienen que la falta de estro apetito sexual o celo de las hem bras humanas induce a la constitucin de la familia nuclear). La hembra humana es sexualmente receptiva en todo tiempo, dicen esos autores, lo contrario de lo que les ocurre a las hem bras de los prim ates, que tienen un ciclo de celo. Los prim ates machos slo se interesan por las hem bras durante el perodo en que ellas son receptivas, y, por tanto, no existe un lazo sexual perm anente. N o ocurre as, sin embargo, con las hem bras hum anas, y, por consiguiente, puede existir una unin perm anente. H ay algo de cierto en este argum ento,

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p u t e s c o , familia y filiacin

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pero creo que se sobrestim a al varn hum ano a la vez que se sub estim a las tendencias de unin de los prim ates (se trata, de todas form as, de un problem a demasiado complejo para que nos extendamos aqu sobre l). Porque la familia parezca ser la unidad predom inante, no_ vayamos a pensar que es la natural o j a bsica; tomemos, p o r ejemplo, el caso bien conocido de (goliginia,. en que un hom bre tiene varias esposas que a m enudo viven en cabaas distintas y a veces en diferentes lugares del pas; se le ha considerado como una serie de familias nucleares unidas con un 'p adre comn. Qu sentido tiene esta afirmacin? A qu los hechos consisten en que existen varias unidades m adre-nio y que el responsable de todas ellas es un macho que, por decirlo as, circula entre ellas. E n otros casos no existe la institucin del m atrim onio y la unidad madre-nio o es atendida por el compaero o los compaeros de la madre. Existe sobre este asunto una gran confusin, y siempre debemos tener el m ayor cuidado para saber qu entiende un autor por familia nuclear. E n todas las sociedades el apaream iento est ms o menos regularizado; muchas veces, una hem bra slo tiene un compaero; con m ayor frecuencia, las circunstancias perm iten que la hem bra y su com paero sexual constituyan una U nidad dom snci,"viviendo bajo un m ismo techo y criando a sus hijos conjuntam ente: pero- ;ste es un arreglo sum amente variable; a veces los varones pasan todo el tiem po juntos, asocindose slo brevem ente con las hembras; otras veces, la hem bra tiene mas de un compaero, pero ninguno se asocia con ella dom sticam ente; a veces el acceso sexual a una hembra se lim ita a un solo varn, pero, aun as, no constituye una unidad domstica con la hem bra, etc.; a veces, aunque el modelo un varn, una hem bra est regularizado y el varn es el padre reconocido de los hijos de la hem bra, esta unidad se pierde dentro de otra mayor, de la que slo puede ser separada artificialm ente. As, por ejemplo, puede darse una unidad de varias m adres y sus hijos, a la que estn asociados los varones, Pero esta unidad no est nece sariam ente constituida por familias nucleares vinculadas entre s. Slo puede sostenerse la universalidad de la familia nuclear median te las definiciones mas amplias y libres, e ignorando las excepciones. ^ E n cualquier caso, la familia nuclear tiende a ser derivada y no basica, razn por la cual he preferido la denominacin conyugal. La unidad basica es la m adre y el hijo, cualquiera que sea la forma en que aqulla fue fecundada. E l que un varn se una o no a la madre de un modo mas o menos perm anente es algo sujeto a variacin. La unin puede variar desde no existente, a travs de muy dudosa, hasta bastante estable. E l vnculo m adre-nio es inevitable y viene

1 vnculo conyugal es variable. Existen otras formas de dado; e bJema e ja supervivencia que no son m ediante la insti alizacin del vnculo conyugal, y, cuando lo encontremos firW m e institucionalizado, deberamos preguntam os por qu sucede vez de darlo por sentado. E n el m undo animal en general suficientes variaciones de estas pautas como para que nos 6X1 internos qu presiones selectivas han conducido a las diversas Pir e c l e arreglos familiares. Slo debemos adm itir lo que manifis t e n t e viene dado, por ejemplo, que las mujeres gestan y cran Ifins- aue al padre se le pueda convencer o no a que se quede en 1 hoaar es otro problem a. Si todo lo que los defensores de la teora d la familia nuclear quieren sealar es que en la sociedad humana existe por lo general un patrn norm al de apaream iento, de forma que el nio suele tener tanto un padre reconocido como una madre evidente, entonces, concediendo algunas excepciones, estara de acuerdo con ellos. Sin embargo, proclam ar la unidad marido-esposa-ms-hijos de esposa el ncleo de toda sociedad humana, es decir, la ms bsica de todas las instituciones hum anas, es intro ducir, de una manera forzada, categoras en medio de los hechos. Y lo* que tenemos que hacer es ver exactam ente qu arreglos se efectan, sin prejuzgar la cuestin. Resulta difcil com prender por qu los antroplogos expresan esta afirmacin, salvo que algn e g o centrismo moral les Heve a ello. (H istricam ente, el argum ento de la familia nuclear procede de la teora de los orgenes patriarcales; por tanto, cuando analicemos los sistemas patriarcales se aclarar por que sucedi as. _ . Puede que esto parezca no venir al caso, pero realm ente es fundamental; ya que, si iniciamos el estudio del parentesco con nociones preconcebidas acerca del carcter bsico de la familia nu clear, nos encontrarem os perdidos antes de comenzar. D onde se da una autntica familia nuclear generalm ente existen buenas razones para ello, y hay que exafninar el hecho de su preponderancia. Pero incluso esta preponderancia slo se podr explicar si partim os de la unidad ms bsica, la m adre y el nio. Como ya hemos visto, es ai agregar a esta unidad el vnculo conyugal de marido-esposa cuando surgen los padres y las familias nucleares (o m ejor, conyugales).

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Parentesco, familia y filiacin

5 E l reclutam iento del padre p o r el grupo madre-nio cons tituye entonces una form a de reclutam iento y es afn. Pasemos ahora a explorar la lgica de algunas formas de reclutam iento consangu neo que nos conducen ms alia dedos sim ples lm ites de la familia ajam-hu o He lo s grupos de p arentesco extensos como ia gens, el clan yTTfratrui, 'q u e tan to fascinaron a ;Morgan?) Los antroplogos los clasificaran como grupos de filiacin, es decir, aquellos^ grupos cuyos m iem bros pretenden descender de u n antepasado comn. Se supone que en un deiem nado" m om ento el grupo fue fundado por una persona real, un hroe m tico o un animal y que todos sus miem bros descienden de dicho fundador. Como ya sabemos, los iraqueses trazaban la filiacin p o r la lnea m aterna, m ientras que los rom anos se atenan a la lnea paterna. Examinemos esto ms a fondo a la luz de nuestros cuatro principios. Volvamos a nuestro grupo bsico de m adre e hijos y supongamos que poseen un territorio o cualquier otro patrim onio (real o inma terial); este patrim onio puede ser explotado por un nm ero limitado de personas y nuestro grupo desea reclutar a estas personas, a la vez que ser l mismo el que se consiga la perpetuacin y el recluta m iento de nuevos miem bros a p artir de las bases del parentesco; cmo puede lograrlo? T an pro n to como la m adre ya no puede quedar embarazada y, por tanto, no puede proporcionar nuevos m iem bros, nos quedan slo ios herm anos y las hermanas como unidad bsica de perpetuacin.

ranees se infringe el principio 4 (prohibicin del incesto); pero en ^ ^ hermanas deben ser fecundadas es preciso que e m a n e u ^ hombres distintos de sus hermanos, por lo que hay lo sean p una soiuci<5n de apareamiento con hombres de otros qU C solucin que puede o no dar lugar a uniones permanentes. 8 ^ 7 las hermanas sean fecundadas con regularidad, todo ir bien, 1 , hermanos de nuestro grupo, naturalmente, prestarn el 7 n servicio a las hermanas de otros grupos (o, mejor dicho, ^sus hermanos, ya que debemos tener en cuenta el principio 3, dominio del hombre). As las hermanas facilitaran nuevos miembros varones y hembras:

Diagrama 3 Las hijas de las hermanas producirn a su vez nuevos miembros, merced a la intervencin de los hombres de otros grupos, y as el grupo ir creciendo con el tiempo.

hermanas o

hermanos

Diagrama 2 bis
Quiz la solucin ms obvia para el grupo sea acogerse al prin cipio 1 y que las mujeres del grupo tengan hijos que ms tarde sern los herederos del patrim onio. De esta manera, los hermanos y las herm anas se pueden perpetuar por s mismos y reclutar como nuevos miem bros a los hijos de las herm anas. Sin embargo, debemos tener en cuenta el principio 2 (los hom bres procrean a los nios), para efectuar el cual los hom bres ms adecuados seran los hermanos,

Este diagrama refleja esquem ticam ente el desarrollo correspon diendo los tringulos a los hom bres del grupo y los crculos a las

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parentesco, familia y filiacin

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m ujeres del grupo. A travs del tiem po, el desarrollo efectivo de u n grupo semejante, con smbolos que se refieren a los individuos reales del grupo, podra ser el siguiente (tom ado de la genealoga real de un grupo de indios norteam ericanos de N uevo Mjico):

Diagrama 5
E ste esquem a es una simplificacin, pero sirve para dar una idea; las flechas indican las m ujeres y las jvenes que continuarn la lnea de descendencia. As, nuestro grupo original reservar la herencia de sus derechos territoriales, de sus propiedades o ttulos, o de cualquier otra cosa, a los hijos de sus m iem bros femeninos. Podem os verlo de varias form as: como una serie sucesiva de unidades m adrem io o como una serie sucesiva de unidades herm ano-herm ana, en la que los hijos de las herm anas aseguran lajto n tin u id ad de las generaciones, o como los descendientes de la m adre inicial p o r la lnea fem enina, sus hijos e hijas, los hijos y las hijas de sus hijas, etc. D e donde se desprende que todos los m iembros de nuestro grupo estarn em parentados en tre s nicam ente a travs de las hembras. A este=m todo de establecer la relacin los antroplogos lo denominan m atrilined, o por linea fem enina (m aterna) (a veces se emplea uterino como sinnim o de maffHineal). As cualesquiera qeTsean los prop sitos por los que este grupo de personas existe, cada uno de sus miem bros form a parte del grupo p o r la nica condicin de ser hijo de su madre; y si se establece el parentesco que liga a los miembros,

5e har siempre por la lnea de las hem bras. As, los hijos de la hermana de mi m adre sern m iem bros al igual que yo, pero no los hijos del herm ano de m i m adre, ya que stos estn emparentados conmigo a travs de un varn y, en cambio, sern miembros del grupo de su madre. Tambin tenemos que tener en cuenta el principio 3 (dom inio de los varones). Si son los hom bres los que poseen y controlan la propiedad, entonces surge una situacin curiosa para nuestro punto de vista: los hijos de un hom bre no sern herederos, sino que el p atri monio de este hom bre pasar a manos de los hijos de sus herm anas o de sus parientes varones ms prxim os por va matrilineal. Veamos otra posibilidad. Supongamos que son miembros los hijos de los hermanos , pero no los de las herm anas. E sto encaja perfecta mente con el principio 2 y es conform e con el 4, pero est en contradiccin con el principio 1 ; los hom bres no gestan nios y, por tanto, s desean perpetuar el grupo, es preciso que consigan esposas; pero no pueden hacerlo de un modo casual, deben buscar una mujer y m antenerla hasta que quede embarazada, d a luz y, probablemente, hasta que cre. E n general, pues, es m enester que exista algo ms que un apaream iento casual. H e aqu cmo podemos simbolizar el resultado:

De este modo el grupo reservar la herencia a los hijos de sus varones. E sto tam bin puede verse como una serie de unidades padremjo o como una serie de unidades sucesivas herm ano-herm ana, cons tituyendo los hijos de los herm anos la generacin inm ediata, o como todos los descendientes de los herm anos originales a travs

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de los varones, es decir, sus hijos e hijas, los hijos e hijas de esos hijos, etc. E n el diagrama 7 puede verse de qu m odo se desarrollara un grupo de este tipo. (Tam bin se ha tom ado este ejemplo de la genealoga real de u n grupo de indios norteam ericanos.)

sern esposos y no compaeros casuales, puesto que se trata de hermanos de otros grupos que buscan esposas. Podem os repre sentarlo as:

Diagrama 8
(Es imposible representar a todos los esposos y esposas, de forma que los que se indican deben tom arse como hom bres y mujeres que se casan con miem bros del grupo.) A un cuando esta disposicin parece corresponder al m ejor de los m undos posibles, no por eso dejarn de surgir dificultades. (De hecho va en contra de nuestros cuatro principios.) Para empezar, los grupos constituidos sobre esta base se superponen, ya que decir que tanto el herm ano como la herm ana reproducirn al grupo supone que soy m iem bro tanto del grupo de mi padre como del de mi m adre; superposicin de los grupos que puede representarse del siguiente modo:
a
b

Contrariam ente a nuestro prim er ejemplo, los miembros de este grupo se relacionan nicam ente a travs de los varones. Este modo de parentesco se denom ina patrilineal, o sea p o r lnea masculina (pa terna), y tiene como sinnimo el trm ino agnaticio (tom ado de la legis lacin rom ana). Y o consigo ser m iem bro por lnea paterna y, si establezco mi parentesco con los dems m iembros (mis agnados), nicam ente me atendr a la lnea masculina. As, los hijos del her m ano de m i padre sern m iem bros, pero no los de la herm ana de mi padre, ya que estn em parentados conmigo por lnea fem enina y sern m iem bros del grupo de su padre. E n este caso el principio 3 no suscita problem as; la propiedad y el dom inio pasarn de padres a hijos o a los agnados prximos. A qu el problem a reside en saber dnde encajan las herm anas. E xiste o tra obvia solucin; dejemos que herm anos y hermanas tengan los hijos y situmoslos en el m ejor de los casos; los hermanos tendrn que hallar esposas y las herm anas esposos. Se entiende que

Diagrama 9

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parentesco, t o i a y filiacin

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E sta disposicin suscita problem as que no hallamos en los otros dos sistemas. C on cualquiera de stos slo soy m iem bro de un grupo; el de la m adre o el del padre. Con el nuevo sistema soy miembro cuando menos, de dos grupos: el de la m adre y el del padre. Queda claro entonces que no podemos tener con este sistema el mismo tipo de organizacin que con los otros. Es muy difcil que ambos grupos, el de la m adre y el del padre, sean grupos de residencia territorial per m anente, ya que no puedo residir perm anentem ente en dos grupos a la vez y, en caso de que lo sean, tendr que elegir uno u otro, o bien dividir m i tiem po o algo por el estilo. Tam bin al casarse, o el m arido o la esposa tendrn que abandonar el grupo natal. E l diagrama 10 m uestra dos grupos que se superponen, tomados de las genealogas efectivas (simplificadas) de algunos isleos del oeste de Irlanda que hablan el galico. Podem os ver cmo en ambos grupos se incluyen todos los descendientes de los fundadores. La superposicin se nota por el hecho de que los individuos sombreados pertenecen a A y a B; a A por lnea fem enina y a B por lnea masculina. N o hay duda de que en este sistem a los miembros de m i grupo de filiacin estarn em parentados conmigo a travs de ambos vnculos: el de varn y el de hem bra. G eneralm ente denominamos a este sistem a cognaticio, siendo cognates en la legislacin romana los parientes p o r vnculo de cualquier sexo en oposicin a los agnados (por ejemplo, que slo se vinculan por el varn). E l tipo de sistema m atrilineal/patrilineal generalm ente se denom ina unilineal, emplen dose una sola lnea (la de varn o la de hem bra) al establecer el parentesco para ciertos fines. Supongo que realm ente significa vinculacin unisexual, y quiz sea este trm ino menos confuso como descripcin general. Pero el uso ha sancionado el trm ino de unilineal y a l nos atendrem os. E l principio cognaticio para trazar el pa rentesco quiz pueda ser descrito, para mayor claridad, como el que no tiene en cuenta el sexo al establecer los vnculos de parentesco. E l principio unilineal ofrece algunas ventajas evidentes. E n pri m er lugar, asigna al individuo a u n solo grupo, evitando as los problemas de los grupos superpuestos. Si la sociedad se divide en grupos basados en el reclutam iento unilineal, estos grupos sern discontinuos, lo cual, desde el p unto de vista de la claridad de la organizacin, resulta m uy ventajoso. Asimismo, el principio unilineal lim ita el nm ero de herederos de un hom bre; im pide la proliferacin indefinida de herederos que, en cambio, exige el principio cognaticio. Surge, por tanto, la pregunta: por qu unas sociedades adoptan un principio y otras otro?

Diagrama 10

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parentesco,

familia

filiacin

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H em os estado considerando la constitucin de los grupos de pa, rentesco desde un p unto de vista en cierto m odo ventajoso. Hemos tom ado u n punto de partida en el tiem po y nos hemos preguntado cmo podra perpetuarse a lo largo del tiem po nuestro grupo fratej. no bsico. Cualesquiera que sean los grupos que se form en por u,nc u otro proceso de perpetuacin, los miembros de un grupo tienen que estar relacionados entre s p o r una filiacin com n; pueden descender de u n antepasado o una antepasada, ya sea" por lnea de varn (patrilineal) o de hem bra (m atrilineal) o a travs de vnculos de am bos sexos (cognaticiam ente). Dicho grupo, que quiz tenga en co m n un nom bre, u n patrim onio o u n n t a l o alguna actividad, ser un grupo Je filiacin , un_ grupo constituido sobre la base de la descen dencia 'de u n antepasado com n. E n 'lo s casos en que pueda ser'de m ostrado que existe verdadero parentesco en tre los miembros de un grupo de este tipo (como sucede en los diagramas 5, 7 y 10), y no simplem ente que se suponga que existe, el grupo se denominar linaje. P o r tanto, tenem os linajes matrilineales ( matrilinajes ), linajes patrUeales (patrilinafes ) y linajes cognaticios (para stos no se ha inventado todava un trm ino com puesto). Las unidades de un orden ms elevado que con frecuencia se com ponen de varios linajes, en los que se supone la filiacin com n, p ero que no puede dem ostrarse necesariamente, son a m enudo designados como clanes (segn el clann galico, que significa prole o descendientes). E xisten otras denom ina ciones que son causa dcT gran confusin; fM organ) estableci gens para los patri-clanes y clan para los m atri-clanes, sm em plear un con cepto genrico; con frecuencia los autores americanos emplean sib como concepto genrico y patri-sib y matri-sib como subdivisiones. E sto es com pletam ente errneo; como veremos, el trm ino anglosa jn sib (en alemn Sippe) nunca se refiri a u n grupo de filiacin; pero, tampoco clan es un trm ino exacto; el clann galico se consti tua con descendientes cognaticios de u n antecesor pnim o, as por ejemplo el Clan D om hnaill abarcaba a los descendientes de D onal o D onald (los Mac D onald u O Donnel); sin embargo, ahora este concepto se aplica nicam ente a los grupos de filiacin unilineal. Nunca estn tan contentos los antroplogos como cuando acuan elegantes latinism os para designar las cosas; es una especie de fe mgica en el poder de los nom bres; si se descubre el nom bre de algo, se piensa que ya s est en posesin de la verdad sobre ello. Esta filosofa a lo (Rumpel_stiltskin (nm brelo y posalo) significa que los antroplogos siempre pueden substituir el pensam iento por la acu acin de palabras y los descubrim ientos por distinciones concep tuales. Cuando se llega hasta el punto de que un antroplogo puede

mente proponer que k ith 1 se utilice para describir u n grupo de Srl- tes- cuando los clanes se convierten en subdivisiones de s e p ts 2 parten molstruos como sub-sub-sibs, lo aconsejable es detenerse ^ ^ e u n t a r s e si realm ente sabemos dnde estamos. G ran p arte del y Pj 6^ o anlisis del parentesco no es tal anlisis, sino un ejercicio de m1 E tim ologa. E sto desorienta incluso a especialistas de otras cien /sociales, al pensar que la antropologa es una ciencia m uy comcl,a . llegado a un elevado grado de madurez y tiene un voca bulario tcnico altam ente desarrollado (cito a un em inente socilogo e no nombrar). Lo que en realidad sucede es que cualquiera que se* proponga com prender esta m ateria tiene que abrirse camino a tra vs de media docena de taxonom as contradictorias, cada una con una terminologa ad hoc, y remendada. Poco podemos hacer contra tales confusiones, excepto sealarlas y poner en guardia al lector. A qu em plear clan y linaje como trminos para referirm e a grupos de filiacin de orden superior e inferir de cualquier clase.

6
De acuerdo con el propsito que m e he im puesto analizar los grupos de parentesco he procurado centrarm e aqu en las formas en en que dichos grupas se constituyen a travs de los vnculos de parentesco. Estos grupos, basados en la filiacin desde un antecesor comn, no son los nicos tipos de grupos de parentesco, pero s a los que ms se han dedicado los antroplogos. D ado que su estruc tura bien pudiera ser inicialmente desconocida para quien comienza estos estudios, he comenzado con ellos el anlisis y por ahora con ellos seguiremos. Conviene sealar ahora, sin em bargo, que los principios de filia cin que surgen al tom ar cualquiera de las tres decisiones posibles respecto de la continuidad pueden utilizarse para otros fines que no sean los de la formacin de los grupos. As, en la Rom a antigua, se era miembro de las gens por va patrilineal. Pero al tratarse de la herencia individual, los parientes de un hom bre se dividan en cognati (parientes por ambas lneas) y agnati (parientes nicam ente por lnea de varn). Al fallecer un varn, su patrim onio corresponda a su primus agnatus: su pariente agnado vivo ms_cercano (hijo, her* Amigos, vecinos o parientes. Rama de una familia.

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mano, hijo del hermano de su padre, etc.); si no tena agnados C er. canos heredaran sus inmediatos parientes cognaticios y, a este fin } ley rom ana estableca grados de cercana cognaticia. As, pues, se> m iem bro de las gens se determ inaba p o r va patrilneal, pero pa;-a la determ inacin de la herencia se tena en cuenta tanto a los agns. dos como a los cognados. De igual^ manera, en nuestra propia sociedad, que carece de gru. pos de filiacin de cualquier tipo, reconocemos a todos los cognados como parientes (hasta cierto lm ite), pero el apellido se hereda por va patrilneal, como sucede con la mayora de los ttulos nobiliarios Y an en otras sociedades, en las que para ciertos fines rigen los grupos de filiacin cognaticios, el principio 3 asegura que la sucesin a un cargo, por ejemplo, se determ ine p o r va patrilineal. E n m uchas sociedades, en las que los grupos de filiacin unilineal (patrilineal o m atrilineal) constituyen las unidades polticas b sicas, los individuos reconocen a sus cognados como parientes y tienen obligaciones y expectativas para con ellos p o r ejemplo, para contrib u ir al pago del precio de la novia o a pagos por homicidio. P o r consiguiente, los vnculos de parentesco pueden utilizarse para definir muchas clases de relaciones sociales, especialmente las que afectan a propietarios y herederos, a ocupantes de un cargo y sucesores. E l principio que determ ina tales casos a m enudo coinci dir con el que fija la afiliacin al grupo, pero, como ya hemos visto, no tiene necesariam ente que ser as. La distincin que tenem os que recordar es la que se da entre casos de sucesin, herencia, etc., en las relaciones de persona-a-perso na , y los derechos a ser m iem bros de un grupo. As, por ejemplo, a una sociedad en que la mayora de los derechos y los deberes incluso los derechos de herencia y sucesin se transm iten por va de varn,^ cabe denom inarla patrilineal; pero no es m enester que en ella existan grupos de filiacin patrilineal. G eneralm ente, estos ltim os hacen su aparicin, como ocurre con todos los grupos de filia cin, cuando se dan ciertas formas de obligacin o propiedad colec tiva, como ocurre en la propiedad en comn de tierras indivisas o el deber de vengar una m uerte o la obligacin de honrar a los ante pasados. E l anlisis completo de cualquier sistema de parentesco supone describir todos los usos que se hacen de los vnculos de parentesco (y m atrim onio). Nosotros, em pero, nos lim itam os a contem plar su funcionam iento en el reclutamiento de grupos y en la relacin entre grupos. H asta aqu hemos visto que nuestros cuatro principios imponen

lmites al reclutam iento de los grupos; lim itan las posibles ciertos ^ una sociecja p uede disponer en el m odo de ktfndo antropom rficam ente) reclutar sus grupos de parentesco. 1 uiera que sea la eleccin y la decisin debe haber sido a raeA ^m uy difcil surgen ciertas complicaciones que ya hem os obado de modo muy elemental. E n los captulos siguientes analizaserV jas razones de dichas decisiones y las implicaciones a que dan r a r Por ahora, que el lector intente retener en su m ente las dife ridas que existen entre las form as de reclutam iento descritas,_ es decir unilineal y cognaticia; volveremos a tratar de ellas posteriormenQiiiz el lector pueda imaginar sociedades en las que los grupos de filiacin son las unidades bsicas polticas, religiosas, econmicas posiblemente, territoriales; no se trata de empresas, asociaciones, partidos, industrias, clases o sectas, sino de grupos de personas que se relacionan entre s por una filiacin comn, grupos semejantes a los de los diagramas 5, 7 y 10 . Tan alejado se halla este tipo de sociedad de nuestra propia experiencia, que necesitamos un salto de imaginacin para poder comenzar a com prender (naturalm ente^ esta advertencia se dirige a los europeos y norteamericanos de las ciuda des, que supongo constituyen la mayora de mi auditorio; exceptu a los escoceses que conozcan bien sus propias tradiciones y tengan un. sentido de ellas. Para muchos africanos y asiticos este ejercicio es, por supuesto, superfluo y slo les ruego que sean indulgentes con lo que muchas veces les parecer una confirmacin laboriosa de lo obvio).

7 E l lector perspicaz ya habr localizado un fallo en el argum ento anterior; puede ser correcto que los hermanos, por ejemplo, no for men una pareja, pero, qu impide el apaream iento de los primos?; si los prim os tuviesen hijos, tras la prim era generacin, los grupos de filiacin podran llegar a ser autosuficientes, en lo que a repro duccin se refiere. E sto es totalm ente correcto, pero, por alguna ra zn, tales grupos tienden a prohibir o, cuando menos, a evitar el ma trimonio dentro del grupo; se com portan como si de hecho todos fuesen autnticos hermanos y herm anas; as es como a m enudo ex presan la prohibicin. No todas las sociedades tienen esta costum bre, y algunas incluso favorecen el m atrim onio entre prim os, replegando as al grupo sobre s mismo, m ientras que otras no tienen normas

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C a p tu lo

fijas y dejan a libre eleccin casarse dentro o fuera del grupo. Liamamos exogamia a la prohibicin de casarse dentro del grupo (sea cual sea la form a en que est definido), aunque posiblem ente sea ms correcto afirm ar que es un precepto positivo: casarse fuera del g ru p o ^ a la norm a de que debemos casarnos dentro del grupo se la denom ina endogamia; y cuando se puede elegir, a veces se emplea el concepto agamia, pero este trm ino no es m uy afortunado, ya que sugiere que no existe m atrim onio alguno. E l grupo en el que parece operar siempre la norm a de la exogamia es la fam ilia nuclear o conyugal. Con pocas excepciones, todas las sociedades prohben casarse con sus parientes prim arios y general m ente, de acuerdo con el principio 4, tam bin se prohben las rela ciones sexuales con dichos parientes. Como quiera que una parte im portante gira en torno a este curioso hecho de que los parientes prim arios no tengan relaciones sexuales entre ellos, lo examinaremos antes de proseguir estudiando las sinuosidades de los grupos de filiacin.

EL PROBLEMA DEL INCESTO

Si se perm itiese a los parientes prim arios tener relaciones sexuales seran innecesarias muchas de las complicadas medidas que vamos a analizar en este libro, o, al menos, as pareceran. Dada la ausencia del principio 4 , nuestro grupo de madre-hijos podra establecer un cmodo arreglo de procreacin y sera totalm ente autosuficiente en lo que a reproduccin se refiere. Sin em bargo, no hay casi ningn lugar donde se alienten estas relaciones incestuosas y con frecuencia se prohben totalm ente, castigndose sin compasin a quienes infrin gen tal prohibicin. Ahora vamos a considerar esta tendencia casi universal a prohibir (o al menos a im pedir) las relaciones sexuales intraf amillares. Como siempre, tenemos que subrayar un cierto nm ero de cues tiones. Para comenzar, en la mayora de las discusiones sobre el in cesto existe un supuesto latente: que, de no existir tal prohibicin, la gente se inclinara sin duda por el incesto; est claro que, si las per sonas no quisiesen cometer incesto, no sera m enester prohibirlo. En segundo lugar, tenem os que subrayar la diferencia entre incesto y exogamia a que nos referimos en el ltim o prrafo del C apitulo I. Realmente slo se trata de la diferenciaa entre el acto sexual y el tnatrimonio, y, mientras que todos los muchachos saben que son dos cosas diferentes, muchos antroplogos los confunden. No existe so51

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cedad (creo yo) tan retorcida m entalm ente que prohba el acto sexual en el m atrim onio, y hay evidentes ventajas en que ambos se combinen; pero se pueden tener, y se tienen, relaciones sexuales sin necesi dad de casarse. E sto es muy im portante, porque muchas teoras qU e tratan de explicar la proscripcin de lo sexual dentro de la familia realm ente son explicaciones de p o r qu no se perm ite el matrimonio entre m iem bros de la familia. As, pues, las normas que se refieren a la exogamia fam iliar no explican necesariam ente por qu se proh be la relacin sexual entre familiares. N o existe una razn lgica de por qu no puede haber plena libertad sexual d entro de la familia m anteniendo la prohibicin del m atrinio entre sus miem bros aun' que puede que haya buenas razones psicolgicas . D e hecho, cuando consideramos las prohibiciones sexuales con personas que no sean los miembros de la familia, vemos que las relaciones sexuales muchas veces se valoran ms precisam ente con las personas con las que uno no puede casarse. P o r consiguiente, tenemos que establecer una neta distincin entre: a) Incesto que se refiere a las relaciones sexuales. b ) Exogamia que se refiere a las relaciones conyugales. N aturalm ente, si prohibim os a dos personas que tengan relaciones sexuales, con ello seguram ente negamos toda posibilidad de que se casen; en cambio, podemos prohibirles que se casen, sin que necesa riam ente se les prohba que tengan relaciones sexuales. Todas las explicaciones que se proponen justificar la prohibicin de las relacio nes sexuales en la familia basndose en razones de exogamia familiar son errneas a menos que incluyan una clusula que se refiera a la prohibicin sexual. E sto es doblem ente im portante, ya que muchos autores escriben tab del incesto/exogam ia, como sise tratase de un solo y mismo fenmeno. Al in ten tar explicar p o r qu muchas sociedades prohiben los matrim onios entre personas em parentadas fuera de la familia con yugal, hablan de la extensin de los tabs del incesto a dichas personas. A lo que se refieren realm ente la mayora de las veces es a la extensin de las restricciones exogmicas. C ierto que a menudo coinciden, ya que a quienes se les prohbe casarse tam bin se les prohbe tener relaciones sexuales, pero no se puede suponer que as sea; es preciso dem ostrarlo. No cabe duda de que puede existir una relacin entre las prohibiciones incestuosas y las normas exogmicas, pero, salvo que las distingam os y nos preocupem os en aclarar de qu estamos hablando, lo nico que conseguiremos es confundirnos. Nues tro propsito prim ordial en este captulo es explicar la prohibicin de las relaciones sexuales intrafam iliares el tab del incesto o la

io n e] incesto , y reservaremos el tem a de l a exogamia para fV l c a p tu lo s 9 ue tratan propiam ente d e l m atrim onio. As, Por 1 menos, queda claro qu es lo que deseamos explicar, n eremos saber por qu en la mayora de los lugares y de los tiemse ha proscrito o, de no existir una proscripcin positiva, al meP0S se j,an evitado las relaciones sexuales entre parientes prim arios. Jo S s parece tan natural esta situacin, que a m enudo resulta muy difcil convencer a las personas de que hay algo que debe ser expliado- De hecho, en la opinin de muchos pensadores, hay que expliC arlo todo. Se alega que, si el hom bre no hubiera instituido en algn momento la proscripcin de las relaciones sexuales intrafam iliares, n0 habra habido ni cultura ni sociedad; el hom bre habra perm ane cido en un estado incestuoso sem ejante al de los animales. P o r con siguiente, colocan el tab del incesto en el centro de nuestra hum a nidad. Como ya he dicho, esto supone que, de no haberse prohibido, el hombre sera vidam ente incestuoso. Ya volveremos sobre este

^ Si se sita el incesto en el centro del desarrollo de la hum anidad, se suscita otro problem a acerca de lo que estamos intentando expli car. Deseamos decir por qu fue instituido en un principio este tab o sea, explicar su origen o bien queremos saber por qu, cualquieia que sea su origen, persiste? Esto es im portante, toda vez que las razones de su gnesis quiz no sean las mismas que las de su persistencia.

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Veamos entonces las razones de su persistencia que han sido ob jeto de discusin; a este respecto ha habido tres puntos principales: a) Por qu sera tan desventajoso o desastroso para la fam i lia, en particular, o para la sociedad, en general, el que dentro de la familia existiesen relaciones sexuales? b) Por qu hay gentes movidas a practicar o a prohibir tales relaciones? o) Por qu la mayora de las sociedades las prohiben y casti gan a los infractores? El punto (c): que se refiere al tab del incesto propiam ente dicho, Puede o no desprenderse de (a) y (b). Las sociedades no siempre kacen lo que les resulta ms ventajoso; que las gentes no quieran tener relaciones incestuosas no significa, necesariamente, que la so-

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ciedad las prohibir, etc. Las respuestas a estas preguntas pueden las razones por las que se prohbe el incesto, pero es preciso detna^ trar que no se trata slo de suposiciones. s" Las explicaciones de estos diversos puntos pueden ser contradi torias o, cuando menos, puede que no coincidan. Pasemos a estudia^ las p o r turno. r' Razones de por qu las relaciones sexuales intrafamillares seran desastrosas. A veces se afirm a que el incesto es perjudicial para la sociedad porque im pide el crecim iento de amplias ramificaciones de relaciones sociales. P or supuesto, esta explicacin confunde el tab del incesto con la exogamia, y quienes as lo ven se dan cuenta de que, si la explicacin ha de referirse nicam ente a relaciones sexuales, entonces se necesita otra hiptesis que diga que, si las personas tienen relacio nes sexuales incestuosas, no desearn tener otras. Pero no existe evidencia alguna de que as sea. E n algunas sociedades a los padres se les perm ite realizar actos sexuales con sus hijas, y stas pueden posteriorm ente casarse con otros hom bres sin que, al parecer, surjan problem as. Se conocen muchos casos de incesto padre-hija (preguntnsefo a cualquier graduado social) que no parecen abocar a una unin inquebrantable. Puede que haya algo de cierto en este argu m ento, pero, una v,ez ms, es preciso dem ostrarlo y no simplemente suponerlo. P or consiguiente, si es posible tener relaciones incestuosas, y, sin embargo, casarse fuera de la familia, las ventajas de desposarse fuera de la familia no explican la prohibicin de las relaciones sexua les dentro de ella. Puede ser que esta prohibicin est m uy relacionada con las norm as de la exogamia, como veremos. O tro de los inconvenientes del incesto que se alega es la confu sin de relaciones que surgira si se tolerasen las uniones incestuosas. Como aquel de la cancin ^de Soy m i propio abuelo, los miembros de familias en las que se practicara el incesto no sabran con segu ridad quines eran realm ente. E ste argum ento es tan antiguo como Filn de Alejandra y tan reciente como Kingsley Davis, y afirma que si un hom bre tiene u n hijo con su propia hija, entonces el nio sera herm ano de su propia m adre, y no sera esto confuso? Q uien desee perder tiem po en ello puede imaginarse las catastrficas combinacio nes que resultaran. La teora es realm ente demasiado tonta como para que nos detengamos en ella, pero como m uchas personas la to man en serio vamos a sealar las objeciones. D e nuevo se confunde el. incesto con la exogamia, pero lo que tiene ms im portancia es que el papel que la sociedad asigna se confude con la biologa, ya que a)

tiene en cuenta que una persona no puede ser ms que una o se a ia vez. Si en el caso de u n simple acto incestuoso, dicha PerS- ne un hijo, ser su prole y poco im porta si el progenitor es ropio padre, el lechero o un donante annimo. Incluso si se fU malizase la relacin sexual del padre y la hija, y sta se convir en su esposa, qu pasara? Sencillamente, que ella cambia su lapel de hija por el de esposa. Sus hijos seguiran siendo sus hijos y, socialmente, los de su pa, Que este ltim o sea genticam ente el progenitor de la madre, ada tiene que ver aqu. Despus de todo, en el T ibet y en otras "artes del m undo, un hom bre puede casarse con una m adre y su hija, fo que no se aleja m ucho de lo que estamos exponiendo. E n muchos casos de incesto consumados, la hija se pone los chapines de la madre, lo que quiere decir que asume el papel de su madre. ^ Alegan otros que el incesto (o debemos entender m atrim onio?) a lo largo de las generaciones es im posible, ya que trastornara las relaciones de autoridad en el seno de la familia. Si con esto se quiere decir que las madres no com partiran sus maridos con sus hijas, el argumento parece dbil; por otra parte, dudo que las madres tengan mucho que decir cuando as suceda. Consideremos la popular forma de matrimonio africano con las hijas de la herm ana de la esposa. Aqu, una esposa com parte su m arido con sus sobrinas y parece ser que nada enojoso sucede. A dase esto al ejemplo tibetano y el argu mento no parece plausible. P or otra parte, se puede quiz adm itir que no es probable que un padre desee com partir su esposa o espo sas con sus hijos; pero si volvemos una vez ms al Tibet, encontra mos el sistema de la poliandria fraterna, en el que varios hermanos comparten una misma esposa; muchas veces la diferencia de edad de los hermanos es amplia, y se piensa que el ms viejo m anda com a un padre. A qu se ha establecido un sistema de acceso sexual regula do dentro de la familia, lo que dem uestra que el m todo no es imposible. Sin embargo, la objecin fundam ental contra el incesto la baza de quienes alegan que perjudica grandem ente a la sociedad y que, por tanto, no puede ser practicado universalm ente es el argumento de la procreacin dentro de la familia. Es muy sencillo: el incesto sera desastroso debido a que lo son los resultados genticos que acompaan a la continuada procreacin con los ms allegados. La evi dencia de este punto me parece confusa y, como lego en gentica, me es difcil seguir los zig-zags de este argum ento. Algunas autoridades en la m ateria opinan que hay evidencia de que la procreacin persis tente dentro de la familia producira resultados nocivos; otros creen

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que pudiera ser o no as, y hasta hay quines opinan que se obten, dran beneficios positivos. La opinin ms generalizada parece ser la de que causara ms dao que beneficio, pero no es seguro. Existe en efecto, la idea fija en la gentica popular de que esta procreacin produce m onstruos e idiotas, pero sta no es una nocin universal y est en contradcin con la experiencia en la cra de animales. In. cluso, de ser cierta, cmo contribuira a explicar el tab del incesto y el hecho de que se evite? Tendram os que plantear o bien un argy. m ent de seleccin natural y decir que los grupos que no practicaron la procreacin fuera de la fam ilia perecieron a causa de sus errores quedando nicam ente quienes s la practicaron para sobrevivir; bien som eterlo a la visin consciente y decir que la hum anidad se percat de los malos resultados y se resolvi decididam ente contra el incesto. E n ambos casos nos movemos entre una mera afirmacin de posibles desastres y una exposicin de razones para iniciar el tab. E ste ltim o punto plantea el problem a con el argum ento de todas las lam entables consecuencias que hemos examinado. D ecir que el incesto causa lam entables consecuencias no explica necesariamente p or qu es tab o p o r qu se evita. O , dicho de otra m anera, si da mos im portancia a las funciones del tab del incesto, no por eso adelantamos ms. A veces se expresa en la forma la funcin del tab del incesto e s... . Se puede com pletar la frase poniendo cual quiera de las teoras ya expuestas am pliar las relaciones sociales, evitar la confusin, evitar el conflicto en la familia, im pedir la pro creacin dentro de la familia y muchas ms . Quiz sea cierto que garantiza todas estas afortunadas consecuencias, pero no por eso ex plican necesariamente por qu se instituy y por qu perdura. Como ya vimos con el ejemplo anterior, para llenar este vaco explicatorio no tenem os ms rem edio que recurrir o a u n argum ento del tipo de la seleccin natural o bien proponer la com prensin consciente. Esto nos conduce al prxim o problem a. Razones que inducen a la gente a evitar el incesto , Se han dado muchas razones p o r las que la gente no desea come ter incesto o huye de l, e incluso le horroriza; estas razones como pudimos ver, estn a m enudo ligadas al argum ento de las lam enta bles consecuencias. Se alega, por ejemplo, que la gente ve las terri bles consecuencias genticas, o bien la confusin en la familia o algo por el estilo. E l problem a aqu es que la gente anticipa una asom brosa variedad de razones para evitar el incesto, muchas de las cuales tienen aire de racionalizaciones. Incluso si se demostrase fuera de toda duda que el incesto no produce nocivas consecuencias genticas, las b)

a s que adujeron este alegato contra el incesto, se sentiran ^ronces liberadas y comenzaran a practicarlo?; lo dudo. 615 O tra razn afirma que existe una aversin instintiva contra el int0 Esto se ha ridiculizado, pero al menos tiene el m rito de esta blecer el mecanismo que se dice que opera en dicha aversin. Se le ha esto un argum ento sencillo: si existiese tal instinto, por qu entonces prohibirlo? Para qu prohibir lo que nadie desea come ter? Creo que esta objecin es demasiado ingenua y ms tarde volve remos a ella. Se opone idntico razonam iento al argum ento de Westermarck de que la fam iliaridad engendra la indiferencia. A firm a este autor que las personas que desde la niez se cran en estrecha fam i liaridad, se sienten incapacitadas para desearse sexualmente. Una vez ms surge la objecin de por qu en tal caso existen las prohibicio nes; peto sigo pensando que tam bin en este caso la objecin es ingenua. O tro argum ento expresa que todos queremos com eter incesto, y los antroplogos que se oponen enrgicamente a las tesis del instinto y de la fam iliaridad, no siempre se dan cuenta de que necesariam ente tienen que recurrir a ste. Los ms decididos partidarios de la teora del deseo natural son, claro est, los seguidores de Freud. Segn esta teora, todos nos consumimos en deseos incestuosos que reprim im os; pero no est muy claro cmo opera todo ello. Los fundam entalistas freudianos todava aceptan el punto de vista de Freud de que la represin se hereda. As, en una situacin prim igenia (sin especificar tiem po) los jvenes de la horda m ataron al ms viejo, a fin de conseguir las hem bras que ste monopolizaba, pero como se les haba condicionado a obedecerle, sintieron rem ordim ientos y culpabilidad por lo que haban hecho y renunciaron a las hem bras. Desde entonces nos sentim os culpables, y, aunque todava nos asaltan deseos incestuosos, los reprim im os me diante el mecanismo de nuestra heredada culpabilidad. Tam bin se ha ridiculizado esta teora, pero F reud subrayaba lo que la mayora de los antroplogos han acentuado: que es preciso no ser incestuosos para llegar a ser hum anos. Lo que dice es que conseguirlo debi ser doloroso, sangriento y convulsivo, y ha dejado su im pronta. A un cuando podram os dudar tam bin de esta teora, tiene el m rito de es tablecer los mecanismos, y a medida que descubramos algo ms sobre la vida social del prim ate y del hom bre prim itivo, quiz seamos capa ces de construir una teora ms adecuada respecto del trnsito hacia Ja humanidad. Yo no me siento tan inclinado como la mayora de mis colegas a ridiculizar a Freud; quiz estuviese equivocado en los de talles, pero plante los verdaderos problemas.

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Y con esto llegamos al problem a de las motivaciones conscien e inconscientes que inducen a las personas a no com eter incesto por qu se castiga a quienes lo com eten. Pueden alegar que no 10 l cen porque de lo contrario se m alograrn las cosechas o porque TV los castigar o porque de todas maneras no les gustan sus herm an 08 H ay una amplia variedad de tales m otivaciones conscientes. Qui^si suceda que, de hecho, ignoran por qu tienen tales reacciones pueden ser condicionam ientos de infancia o heredados. E sto p an T un profundo dilema; las explicaciones del tipo a) nos dicen que la^ sociedades no practican el incesto debido a sus lamentables conse* cuencias y, p o r tanto, no puede darse, a menos que la sociedad est a p unto de desaparecer. Pero, como ya vimos, esto no explica por qu la gente no tiene relaciones incestuosas o por qu se opone a ellas, excepto que se estime que se dan cuenta de las posibles con secuencias desastrosas, o que de alguna manera han heredado la acti tu d correcta. Tenemos que poner sumo cuidado en no saltar de las' explicaciones de las consecuencias de la prohibicin del incesto (poi ejemplo, la supervivencia social) a las de las m otivaciones (conscientes o insconscienes) para evitarlo. Razones de por qu la sociedad prohbe el incesto y castiga a los infractores. Es evidente que esto se relaciona con las dos cuestiones anterio res, pero tam bin aqu pudiera no haber conexin entre las afortu nadas consecuencias del tab, las razones por las que es observado (ya sea consciente o inconscientem ente), y las de p o r qu ciertas socieda des han dictado leyes prohibindolo (all donde as ocurre). Las per sonas, individualm ente, pueden sentirse aterradas ante la idea del in cesto porque creen que produce demencia o m onstruos, pero la ley puede prohibirlo porque ofende a D ios, por razones que E l conoce m ejor que nadie. Las leyes, los sentim ientos y las felices consecuen cias de la accin no siempre m archan al unsono y hasta podramos hallarnos en este aspecto ante una explicacin distinta a la que dimos en las otras dos cuestiones. E n sociedades homogneas de escala re ducida todas estas cosas pueden m uy bien estar estrecham ente ligadas entre s: supervivencia, sentim ientos y sanciones, pero esto no ocurre en todo el m undo. c)

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Recapitulando, pues, nos encontram os ante explicaciones de: Tab del incesto (restricciones sexuales) y reglas de exogamia (restricciones conyugales). 2 Origen y persistencia de 1. 3 ' Consecuencias (supervivencia, sana progenie, etc.), m otiva ciones (tem or, indiferencia, etc.) y sanciones. Todo puede relacionarse entre s, pero, salvo que establezcamos distinciones claras, nunca podrem os descubrir las relaciones. Otro problem a de todas estas teoras aparte del error de saltar de las consecuencias a las causas se refiere a su pretensin de uni versalidad. El resultado de ello es que se contradicen y parecen irre conciliables. Tomemos los dos siguientes puntos: a) No puede existir relacin sexual en la familia debido a su es tructura de autoridad; si se perm itiese el incesto, surgiran antago nismos acerca de las mujeres, lo que realm ente sena desastroso, etc. b) No puede existir relacin sexual en la familia, porque la energa libidinosa quedara retenida dentro de esta unidad y sus com ponentes no desearan abandonarla; las prim eras inclinaciones amo rosas son siempre incestuosas, y es preciso apartar a las personas de tales tentaciones; sin el tab del incesto esto no ocurrira y, por tan to, no habra exogamia y, por tan to ... Ambos supuestos difieren abiertam ente: el prim ero alega que cuanto ms durm am os juntos, peor nos llevaremos; el segundo, cuan to ms durmamos juntos, ms contentos nos sentiremos y nada podra jams separarnos. Si se supone que estas razones son universalm ente ciertas, al menos una de ellas tiene que ser falsa. O veamos otras dos que ya nos encontramos antes: a) La gente ha reprim ido los deseos hacia las relaciones inces tuosas, que son muy poderosos, y, por consiguiente, ha establecido fuertes castigos contra el incesto a fin de m antenerlos reprimidos. b) Las personas que desde la infancia se cran en estrecha fam i liaridad no desarrollan una atraccin sexual m utua y, por tanto, sien ten aversin hacia el incesto. _ De ser, como afirman, universalm ente vlidas, ambas no pueden ser verdaderas. E n cualesquiera de estos cuatro casos, tiene que ser necesariamente universal la verdad que ven estos inteligentes obser vadores? Tienen que haber sido reprim idos los deseos incestuosos 1

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en todos los tiem pos y en todas las sociedades? Tienen que Co , cir todos los casos de relaciones sexuales intrafam iliares a confli ^ acerca de las m ujeres? La rigidez misma de las teoras dificulta^ 05 empleo y se halla en abierto contraste con la maleabilidad de !S U seres hum anos. s ^ D e hecho no existe un horror universal hacia el incesto, y much sociedades no tienen severos castigos contra l; otras lo practican 35 an en otras reina una verdadera indiferencia haca l. Cuando ve</ todas estas distinciones, el problem a no consiste en hallar una buen5 respuesta universal, sino en conocer el margen de variacin. E n suma el incesto no ocurre o est prohibido, o ambas cosas a la vez (aun que esto es mucho menos universal de lo que generalm ente se cree)' pero de lio no se desprende que en todo tiem po y lugar se haya pros! crito por idnticas razones y m otivos. Las sociedades, las culturas y las personalidades tpicas difieren m arcadam ente, y as ocurre con las razones para actuar.

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A unque pienso que ese margen de variacin puede explicarse (y ms tarde lo intentar) sera realm ente curioso que toda una serie de causas distintas hubiesen conducido independientem ente a idntico resultado en casi todas las sociedades del m undo. Para explicar la casi universalidad con que se evita el incesto, creo que debemos abordar la cuestin de su origen. P o r eso tuve el mximo cuidado en aban donar a Freud y me dirig, respetuosam ente, hacia la teora de la seleccin natural. Veamos ante todo esta ltim a. La m ejor versin que he encontrado de esta teora dice ms o menos esto: el hom bre es uno de esos ltim os productos de la evo lucin que son los anmales de mayor tam ao, los de ms larga vida y lenta m adurez y los de mayor inteligencia; al igual que ellos, se halla sujeto a los efectos perjudiciales de la persistente procreacin dentro de la familia. La teora considera este punto como correctam ente esta blecido, ya que la mayora de estos animales posee mecanismos que les apartan de la persistente procreacin dentro de la familia. Los mas conocidos son: fijacin asexual (que no nos concierne), rivalidad intergeneracional y prom iscuidad. La rivalidad produce el fenmeno de que los individuos ya m aduros expulsan a los jvenes, lo cual re duce la procreacin intrafam iliar, ya que los jvenes tienen que bus car su pareja en cualquier otro sitio que no sea su familia natal. La prom iscuidad tam bin reduce ese tipo de procreacin, ya que favorece

el apaream iento extrafam iliar. Pero si el hom bre prim itivo, o 1 sus casi humanos antepasados, viva como ocurre con alguU Simales en grupos fam iliares relativam ente estables (y as lo nS 311 la teora), en tal caso ni la expulsin ni la prom iscuidad sqSU Pmecanismos adecuados para reducir dicha procreacin. Como vien e Captulo I , uno de los problem as de la lenta m adurez de la ^ humana es el hecho de que alcanza la madurez sexual antes de Pr j totalm ente en condiciones de asum ir un papel independiente, y, Sta ejemplo, en una sociedad que se compone de bandas, cada banda fbe mantenerse unida. Por consiguiente, la expulsin de los jvenes e van llegando a la madurez resultara desastrosa y no podra ser la ^lucn. Tampoco podra funcionar la prom iscuidad si suponemos erupos familiares relativam ente estables. Nos enfrentam os, por tanto, con el problema de un grupo incapaz de expulsar a los jvenes que van madurando y que se hallan sujetos a un creciente apetito sexual, con lo cual surge el conflicto. La nica manera de que los jvenes satisfagan sus apetitos sexuales sera dentro de la familia. E ntre muchos animales de la especie que mencionamos, el antagonism o en tre miembros de la familia es de esta naturaleza, y generalm ente se expulsa a los jvenes. El animal hum ano tena, por tan to , dos problem as: el de los efectos de la procreacin intrafam iliar y el de la rivalidad en el seno del grupo familiar. Lo ltim o podra resolverse, como vimos, institu yendo dentro de la familia cierto orden de apaream iento, pero( con ello no se solucionaba el prim ero. E l nico mecanismo aplicable que resolvera a la vez ambos problemas era considerar tab la cpula entre miembros de la familia. P o r tan to , la seleccin natural trabaj en pro de la supervivencia de aquellos grupos que procrearon fuera de la familia y en contra de los que no lo hicieron as. Esa teora es discutible tanto en los supuestos genticos en que se basa como en lo que se refiere a la vida prim itiva de las agrupaciones familiares. E l gnero del grupo animal al que pertenecem os, sin em bargo, tiende a constituir tales agrupaciones, probablem ente debido a su mayor inteligencia y a la larga trayectoria de su vida. Lo que s es cierto es que, hasta que el hom bre no desarroll los grupos familiares estables, la prom iscuidad casual dentro de la horda seguram ente coad yuv a lim itar los perjudiciales efectos de la procreacin intrafam iliar. Sin embargo, no habra sido genticam ente tan eficiente como el m todo propuesto y, por tanto, puede que sea una fbula. Si aceptamos sin embargo, por seguir la discusin, que pudo ocu rrir algo semejante a este desarrollo (y no soy lo debidam ente justo cn la ingenuidad del argum ento), entonces se desprende que el tab

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del incesto es un mecanismo que se origin a causa de sus m ventajas selectivas. A un as, queda sin explicar la cuestin de se dio la prim era vez. La teora de la seleccin natural no e x i J ^ se conteste a esta pregunta; no interesa p o r qu surgi cabe ^ siderarla como u n tipo de m utacin , sino nicam ente que 0 fC 3t!' mayores ventajas selectivas. As, los grupos que rehusaron auto a los parientes prim arios a aparearse entre s sobrevivieron y se ^ pagaron. La teora sugiere que fue la rivalidad intergeneracionah' que lo consigui.^ El padre (como pasa en la teora de Freud) no debit perm itir a los hijos que tom asen a las mujeres de la familia, especia] mente a la madre. Como esto es lo que sucede entre muchos a n im ^ ' cabe adm itir que, cuando menos, algunas poblaciones hum anas sigu!' ron idntico camino, consiguiendo sobrevivir y convertirse en nes tros antepasados. N o explica por qu el tab era tam bin vlido entre padres e hijas, pero aadiremos que sta parece ser la relacin menos afectada por el tab. H ay o tra teora que en muchos aspectos es ms sugestiva que la anterior, ya que no necesita recurrir al funcionam iento de la seleccin natural. N os dice, sencillam ente, que los rasgos demogrficos de la antigua poblacin hum ana h a d a n relativam ente difcil la procreacin intrafam iliar. P o r consiguiente, el hom bre engendraba fuera por no tener o tra alternativa, y no por un tab contra la procreacin intra familiar. Consideremos los datos demogrficos tenidos por ciertos en el caso de los ncleos hum anos prim itivos; la vida deba ser corta (una esperanza mxima de digamos treinta y cinco aos) y la puber tad tarda, hacia los quince aos o ms tarde; la tasa de mortalidad infantil elevada, un m nim o del 50 por 100; el hom bre engendra nios de uno en uno y no en camadas y, por tanto, existen lapsos de tiem po en tre uno y otro nacim iento; los lapsos pueden aumentar por la m uerte de un nio o a causa de tales medidas del control demogrfico como infanticidios, abortos y abstinencia, medidas todas estas que se sabe fueron practicadas en las condiciones ms primi tivas; tam bin es posible que una mayor prolongacin de la lactancia por parte de m adres relativam ente desnutridas inhiba la ovulacin, y, como en el estado prim itivo la mayora de los nios m am an durante varios aos, tam bin esto debi lim itar los nacimientos y aumentar los lapsos. Todos estos factores debieron im poner severas limitacio nes a las posibilidades de procrear dentro de la familia, ya que al llegar u n muchacho a la p ubertad probablem ente su m adre ya no se encontrase en edad de engendrar o bien se habra m uerto. Lo mismo se puede decir de los herm anos, pues, aunque las probabili dades debieron ser ms favorables para ellos, an as seran escasas,

i ente s, como supone la teora, para asegurar la supervivenespecial afio estab leCer u n a divisin sexual del trabajo, de modo ca e.ra hombres buscaban compaera con este fin, aparte del simple* que ls L a herm ana m ayor de un muchacho probablem ente aieD tf S:Tgida cuando l alcanzase la pubertad y l mismo tendra ya eStar-13 m ando su herm ana m enor llegase a la edad de m ujer. El pare,a>nto en la familia de muchos nios de igual sexo, indudablenaalU aumentara las posibilidades de procrear extrafam iliarm ente. nieIn e esa m anera, la teora afirm a que los hom bres ms prim itivos incapaces de com eter incesto a m enuda, aunque lo deseasen. E n P atologas ms simples (y en nuestros das existen algunas), la mayo de las personas se aparean la mayor parte de las veces fuera de la familia no a causa del problem a de la procreacin intrafam iliar, h rivalidad, sino, sencillamente, para poder hacerlo. De nuevo esta teora presupone muchas cosas, generalm ente con justificacin, acerca de las condiciones sociales y biolgicas de los seres humanos ms prim itivos. Algunas de estas hiptesis como la necesidad de una divisin sexual del trabajo y el efecto de la lactancia sobre el embarazo quiz no estn justificadas, pero la teora tiene cierto atractivo por su m ism a simplicidad. Existen hechos de la vida prim itiva del hom bre que ninguna^ de estas teoras tiene en cuenta. P or ejemplo, ya vim os en el captulo 1 que todos los primates que viven en hordas se rigen por una jerarqua de mando, y que los machos que las com ponen monopolizan las hem bras; la mayora de los machos jvenes ineptos quedan al m argen de la horda y se les excluye del proceso de apaream iento. P o r si mismo, esto debi contribuir a evitar la procreacin intrafam iliar, pero las ^partes en juego eran machos jerrquicos contra no jerrquicos, mas que padres contra hijos dentro de una familia nuclear. Las hem bras se movan por la escala jerrquica, convirtindose las de mayor alcurnia en consortes de los machos dom inantes, pero stas tam bin podan caer en desgracia, lo cual debi facilitar tam bin el aparea miento ocasional, y ninguno de estos procesos implica un tab de incesto. Unicam ente en una etapa del desarrollo cultural, cuando han cristalizado los grupos familiares estables, es cuando se hace im pres cindible instituir el tab del incesto a gran escala (por ejemplo, abarcando a todos los m iem bros de la familia), Qu podemos decir acerca de las condiciones sociales y biolgicas de aquellas pocas? T anto la teora demogrfica como la de la seleccin natural suponen que las consecuencias de evitar el incesto tenan ventajas de adaptacin superiores y de mayor alcance que smplefiiente prevenir la procreacin intrafam iliar. Existi la ventaja social

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Captulo j

j problema del incesto

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de forjar ncleos ms amplios de alianzas para la defensa y para Ja cooperacin econmica. D e esta m anera, en las sociedades basadas en el parentesco nos dice el argum ento de la seleccin natural que el tab se m antuvo gracias a estas ventajas. E l argum ento demogrfico E r. presenta as: como desde los tiem pos ms rem otos los hombres han procreado fuera del crculo fam iliar, establecieron toda una serie de instituciones a nivel de parentesco que implican la procreacin extrafam iliar y que son inherentes a ella. A medida que fue autnentando la complejidad tecnolgica, la esperanza de vida se extendi y la m ortalidad infantil y dem s barreras que se oponen al incesto fueron desapareciendo progresivam ente. E n muchas sociedades de nuestros das, por tanto, el incesto sera absolutam ente viable para quien lo deseara, es decir, esa persona podra tener un compaero para ello. Pero, en cierto modo, ya es demasiado tarde; hemos levan tado nuestras sociedades sobre la premisa de que se procree fuera de la fam ilia y no resultara fcil invertir los trm inos. E l progreso que hemos analizado es, desde el p unto de vista de la evolucin, muy reciente, p o r tan to , el tab perdura; pero ambas teoras admiten la posibilidad de que no tiene p o r qu perdurar para siempre. N aturalm ente, hay muchos ejemplos de sociedades en las que o se perm ite el incesto o incluso se im pone a ciertos sectores de la poblacin (quiz esto desm ienta la idea de que la gente ve los nocivos efectos y, por tanto, prohbe el incesto.) Segn la teora de mogrfica, cuando se extendi la posibilidad del incesto, la mayora de las sociedades persistieron, sin embargo, en su establecida costum bre de aparearse fuera del crculo fam iliar, pero, en ciertos casos en que las ventajas no eran tan obvias y en que pudieron derivarse bene ficios de la procreacin intrafam iliar, sta se toler e incluso se fa voreci. (P or ejemplo, las familias reales o los cultos religiosos deseo sos de preservar la exclusividad de la sangre podran practicar el m atrim onio entre herm anos y herm anas.) De este m odo, la teora demogrfica relaciona hbilm ente los orgenes y la persistencia del tab del incesto. Tam bin sigue esta direccin la teora de la seleccin natural, se gn la cual el origen del tab se debe a sus ventajas selectivas, pero ofrece asimismo im portantes consecuencias sociales que llevaron a que perdurase. Existe, adems, o tra conclusin de la que se separa esta teora, y es que el largo proceso de seleccin natural pudo haber creado una criatura dotada de algo semejante a un instinto de pro creacin extrafam iliar. Creo que la dificultad aqu es que lo que je produjo no fuera necesariam ente un instinto especfico. Se ha ridi culizado la idea de que exista un instinto especfico , quiz con razn,

pero creo posible que un proceso de seleccin, digamos de un milln y jnedi de aos, bien pudo dejar marcada su im pronta. Lo que cris taliz quiz no fuese necesariamente un instinto de aversin hacia el incesto , ya que resulta muy difcil establecer la pista. Si, por ejemplo, a un nio recin nacido se le separa de sus padres, cmo sabra a quin debe evitar ms tarde? Sin embargo, lo que se ba producido es un sndrome de caractersticas biolgicas que rodean al impulso sexual y al ms im portante mecanismo de la evolucin: la conciencia. Uno de los aspectos ms im portantes del hom bre reside en su relativa falta de especializacin, es decir, su libertad para el dominio de los instintos particulares, lo cual, si bien le proporciona grandes ventajas, le quita, sin embargo, la seguridad que fluye de ser dirigido por ellos. Para reemplazar esta seguridad, el hom bre desarroll el mecanismo autoinhibitorio de la conciencia. E l grupo la sociedad es la unidad de supervivencia del hom bre y, para que perdure, es pre ciso que sus miembros se atengan a aquellas costumbres y normas que a travs del tiem po se ha com probado que facilitan la perdura cin. E ntre los animales esto queda asegurado por el desarrollo de instintos adecuados; en el hom bre es su capacidad para inhibir los deseos personales en aras de las norm as del grupo lo que opera en igual sentido. E sta capacidad se aloja en el sistema nervioso central y faculta a los hom bres para inhibir sus propios impulsos y les condi ciona para aceptar las normas aprendidas; la culpabilidad (por leve que sea) es el aviso que le recuerda que est infringindolas. Cmo se relaciona todo esto con el incesto? Si la teora de la seleccin na tural es correcta, durante muchos miles y hasta cientos de miles de aos slo lograron sobrevivir aquellos grupos que instituyeron el tab del incesto. P o r tanto, debe haber habido grupos cuyos miembros lograron un grado extraordinario de adaptacin en la esfera sexual y en la conducta agresiva. E l sexo es un im pulso hum ano muy intenso y, sin embargo y aqu est la dificultad , de gran maleabilidad. Es posible influir en l m edante los mecanismos autoinhibitoros de la conciencia, quiz porque al ser de tanta intensidad genera en el sistema nervioso una reaccin inhibitoria contra l. Tam bin la agre sividad es una propensin hum ana similar. Los grupos que sobrevi vieron debieron ser los que se com ponan de individuos de elevados impulsos agresivos y sexuales (impulsos relacionados entre s), ya que sera ste el modo de sobrevivir y propagarse. Dichos impulsos, S|H embargo, podan ser contenidos por fuertes mecanismos inhibito rios y las sanciones ntimas de culpabilidad y rem ordim iento. Slo asi podan haberse contenido los impulsos sexuales hacia otros miemros de la familia, as como la agresividad de los varones jvenes hafox, 3

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E1 problema del incesto

la
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de

cia los de ms edad. (El que esto parezca funcionar peor entre pa(Jr e hijas coincidira con nuestras ideas acerca de la sociedad prot^ humana y la naturaleza de la familia conyugal.) D e esto no tenp' ninguna evidencia directa, pero parece ms fcil inducir la culpabi dad ante el sexo que ante cualquier otro impulso (aqu no considero el ham bre), y la agresividad vendra en segundo lugar. Es un hecho fisiolgico que el control cortical de la actividad sexual distingue a los grandes monos y al hom bre del resto de los animales. As, partiendo de esta extensin, probablem ente indebida, de la teora de la seleccin natural, podramos argir que existi un sn drom e de conductas genticam ente determ inadas que hizo al ser hu mano pubescente, en particular, susceptible a la culpabilidad y a otros modos de condicionar los impulsos agresivos y sexuales. Aun cuando esto no resultara en un instinto especfico anti-incesto, es, sin e&bargo, conjunto de reacciones instintivas que pudieron facilitar el desarrollo de las inhibiciones con respecto a la sexualidad familiar y, por consiguiente, llevar a la supervivencia de las poblaciones que lo adoptaron. Creo que todo lo anterior sirve como rplica parcial al argum ento de por qu se necesita el tab, si ya existe un instinto contra la prctica del incesto. E n todo caso, a medida que sabemos ms sobre los instintos, mejor comprendemos que los instintos son realm ente potenciales respecto al com portam iento y que necesitan desencadenadores estm ulos del medio am biente para su plena realizacin. E n una criatura tan maleable como es el hom bre podran actuar muchas circunstancias que previnieran la adecuada puesta en marcha de esos mecanismos inhibitorios y, p o r tanto, hicieran posible el incesto. P o r consiguiente, el resto de la poblacin puede muy bien sentir la necesidad de aplicar algn tipo de sanciones para evitar que ocurran actos p o r los cuales ya saben que sienten culpabilidad y que, por tanto, deben ser incorrectos.

que se perm ite existir acerca

muchos aspectos de su

5 Es m enester que profundicemos ms sobre la maleabilidad de los seres hum anos, ya que creo que ello nos servir para explicar el mar gen de variacin de las reacciones ante el incesto que indicamos ante riorm ente. Si aceptamos, de una u otra de las teoras del origen, que el hom bre se qued con el tab del incesto, incluso sin percatarse de por qu lo haba originado, todava tendrem os que explicar pot qu existe, al parecer, un amplio margen de variacin en el inters puesto en perseguir a los infractores, en el horror que causa e inclusa

^'^Se alemos ante todo que no es conveniente englobar todos los stos en un mismo apartado, como hacen muchos autores. Con se ignora el hecho crucial de que las tres posibilidades (padree IV - hermano-hermana y madre-hijo) difieren en muchos aspectos; la diferencia ms manifiesta est entre el incesto intergeneracional y el incesto fraterno. E n los casos intergeneracionales tenem os la interac cin de organismos ya maduros con otros que estn m adurando du rante un largo perodo; en los fraternos, la de dos organismos en maduracin. La siguiente diferencia en orden de im portancia es la existente entre las situaciones madre-hijo y padre-hija. Esto nos re trotrae de nuevo a nuestros anlisis de la familia conyugal y de los distintos lugares que ocupan el padre y la m adre en relacin con sus hijos. Dichas diferencias se reflejan en proporciones conocidas de ocurrencia. Por razones obvias resulta difcil precisar esas proporcio nes, pero, por lo que he ledo sobre el asunto, parece que la de padrehija es la ms corriente, ya no lo es tanto la de herm ano-herm ana y es rara o inexistente la de madre-hijo. E n este ltim o caso parece razonable, porque cuando el varn alcance la madurez, probablem ente no desear tener nada que ver con una m ujer relativam ente de edad. Naturalmente, esto no ser tan cierto en las sociedades avanzadas, en las que se llega antes a la pubertad y las mujeres se conservan mejor durante ms tiempo, pero aqu, como en otras sociedades, el padre seguramente se im pondr para evitarlo. La relacin hermanohermana est particularm ente expuesta a variaciones en la experien cia de formacin de la sociedad. Sin embargo, la de padre e hija es la que est ms expuesta a las posibilidades incestuosas. A qu no es torba ni la edad relativa ni la autoridad, y esto se ve en el nm ero de casos. Pero todas son relaciones maleables, y su contenido sexual se puede elevar o reducir m ediante una serie de condiciones socioculturales. Como hemos visto, el com portam iento sexual se basa en un impulso tan aprem iante que es particularm ente susceptible de ser condicionado. P or ejemplo, sospecho que esas sociedades que arm an grandes alborotos por el incesto quemando en la hoguera a los tranagresores y cosas por el estilo tam bin darn exagerada im por tancia a otros actos sexuales. Por otra parte, las sociedades que se niuestran relativam ente indiferentes ante el incesto, probablem ente evan una vida sexual muy poco m esurada. El precio que pagamos Pr la maleabilidad y la condicionabilidad de nuestros impulsos se xuales es lo que Freud denom in las vicisitudes del id, el hecho

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ttu lo

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de que nuestra sexualidad es capaz de un alto grado de variaci de perversin. 11 Un aspecto que he estado subrayando en este captulo es qe incesto se ha eludido m ucho ms que im pedido; rara es la vez qUe han necesitado terrorficas sanciones y horrores supersticiosos h ** im pedir que las personas com etan incesto; parecen evitarlo de toda^ form as; lo rechazan porque no lo quieren. Es necesario explicar sanciones, pero, como hem os visto, no se relacionan con lo qe ] gente piensa sobre el incesto. Parece que se ha propagado la creencia popular antropolgica de que todas las sanciones contra el incesto son terribles, pero no es as. Algunas son extrem adam ente benignas y en algunas sociedades todo se reduce a la accin de la conciencia y del castigo autoinfligido. E n muchas sociedades existe simplemente indiferencia, esto es, el sentim iento de que slo los pobres de espritu desearan acostarse con sus herm anas; es repugnante, y a tales personas quiz se les d un poco de lado, pero nadie se acalorar por ello. A hora bien, si generalm ente se elude el incesto, cmo soluciona mos el problem a planteado (tanto para la teora del instinto como para la de que la fam iliaridad genera la indiferencia) de que si el incesto se elude, por qu se necesitan las sanciones? La contestacin es que no siempre existen tales sanciones y que la evitacin nunca es total. El hecho de que la m ayora de los hom bres sean heterosexua les, no excluye la existencia de homosexuales. Lo mismo ocurre con el incesto; siempre habr una m inora que desee practicarlo, aunque no ocurra as con la mayora, y la m inora ha de ser m antenida a raya. Cada ao se cometen m uy pocos asesinatos, pero no por eso dejamos de tener rigurosas penas contra los asesinos. La verdad es que la ma yora de la gente no asesina a otras personas y nuestras instituciones se basan en que as sea. Asimismo, la mayora de la gente no comete incestos y nuestras instituciones (especialmente las de las comunida des prim itivas) lo dan p o r supuesto. P or consiguiente, es preciso es tablecer sanciones por leves que sean, a fin de m antener a los infrac tores a raya. El rigor de las mismas probablem ente depender del rigor que prevalezca en la com unidad que las prom ulga y, como diji mos, de la naturaleza relajada o llena de ansiedad de su vida sexual. La peor pista falsa de este tortuoso debate ha sido probablemente centrar en las sanciones la explicacin. Yo dira que es ms corriente evitar el incesto que impedirlo ac tivam ente, y todava aadira otra premisa: que las relaciones sexua les entre parientes prim arios no son distintas de las que se dan entre personas que no son parientes. P o r tanto, yo no aceptara, como ya dije, el concepto de un instinto especfico respecto de la vida sexual

f miliar. Con ello quedan invalidadas las nociones tanto de evinatural como de deseo incestuoso natural. Lo nico distaC nentre los miembros de una familia es su estrecha convivencia, ti"10 cambios que pueda haber en esta convivencia son los que detery. s habr o no indiferencia hacia el incesto o si causar horror. ^ P o d e m o s quiz elegir dos tipos extrem os. E n el prim ero, el pro de formacin de la sociedad es fcil; a los herm anos se les ^ m i t e una gran fam iliaridad entre ellos, y lo mismo ocurre entre pEj res e hijos; por este m otivo, se em bota la atraccin sexual entre Pf! __se reduce, por as decirlo, a un bajo nivel y m ientras exis tan abundantes objetos sexuales que no sean los miembros de la familia, la prole de esta ltim a, al llegar a la pubertad, elegir volunta riamente tener relaciones sexuales fuera del crculo familiar. Lo dif cil de explicar es por qu ese em botam iento de la atraccin sexual (que parece darse con mucha frecuencia). A nteriorm ente suger que lo produca la pura interaccin fsica (como sabemos que sucede con el animal) o bien el hasto. La prim era condicin depende de argu mentos fisiolgicos que pueden ser errneos, pero la segunda es el mismo alegato de que la fam iliaridad engendra la indiferencia. Afirma que generalmente quien inicia la interaccin sexual es el macho y que ste, cuando menos el prim ate macho (aunque no es el nico), medra con variedad de estmulos. La repeticin de idnticos estmulos sexuales conduce a la saturacin de estm ulos o, por as decirlo, al hasto. Despus de cierto punto, el animal no se encela. Los criadores de ganado lo com prueban con el vacuno y con los animales de los parques zoolgicos, y los hombres que insisten para que sus esposas cambien con frecuencia de peinado, probablem ente reaccionan in conscientemente ante este mismo problem a. C ualquiera que sea el correcto de todos estos puntos de vista, o de las combinaciones que con ellos se pueden hacer (no puedo entrar aqu en ms detalles) al llegar los miembros de la familia a la pubertad surgir una indife rencia espontnea entre los sexos opuestos. Probablem ente la menor intimidad entre miembros de la familia se da entre padre e hija y, por tanto, el sndrom e no operar sobre ellos con la misma eficacia que sobre los dems. AI extremo opuesto tenemos un tipo en que la vida sexual de la familia no resulte fcil. Por lo que fuere, en la familia puede que haya una atm sfera de gran pudor y gazmoera, por lo cual sus jniembros sern como extraos entre s. E n tales circunstancias, al negar a la puertad, se hallarn sexualm ente en la misma posicin < 3ue los extraos; no habr intervenido proceso alguno de aversin natural. Pudiera ocurrir que, al llegar a la pubertad, les sea fcil

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dirigirse a otros compaeros sexuales, aliviando as la tensin n es probable que en tal sociedad existan restricciones (por ejemr/ sobre la sexualidad prem arital) que lo im pidan. Si entonces ^ ' personas conviven juntas, el problem a ser grave. Puede resolverS por s mismo, en el sentido de que la propia intensidad del impul^ acarrear su inhibicin. Las personas tienen tanto miedo de los f^j. tes sentim ientos sexuales hacia los miem bros de su familia que S e refugiarn en la fantasa, tejiendo m itos incestuosos fastasmagricos o proyectarn sus sentim ientos sobre brujas que cometieron incestos im punem ente, o bien resolvern todo su problem a {como cuando alguien se deja llevar y comete el supercrim en) m atando sus sentimientos con horribles torturas, etc. Se trata de dos casos extrem os, y probablem ente las sociedades constituyen un todo continuo que va de uno a otro, con muchos ms factores que intervienen para intensificar o calmar los sentimientos sexuales entre miembros de la familia. Esto explicara el margen de variacin, a la vez que resolvera el problem a de la, al parecer, in abordable oposicin entre las teoras de Freud y de W estermarck, es decir, el deseo natural frente a la aversin natural; ya que si no consideram os a ninguna de ellas como universal, ambas pueden en cajar indudablem ente en esta descripcin.

rsin; o porque, incluso a falta de ellos, se generan otras reac ia aV inhibitorias. E n cualesquiera de estos casos los resultados no o$eS erfectos. A veces se dan incestos, pero, por una u otra razn, sern p' ^ no 0curre as; y, si maana se derogasen todas las leyes gC tra ellos, no se produciran. Despus de haber conseguido leer todo este captulo, el lector duda se desanimar al enterarse de que esto no es ni la m itad !fl tema; no he podido tocar ms que la superficie de las compleji dades implicadas. Pero que nadie diga ahora que no hay nada que explicar.

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Hem os llegado a lo siguiente: el tab del incesto, es decir, la no cin de que el apaream iento incestuoso debe evitarse, forma parte de nuestra herencia cultural. Se origin ya porque supona una ven taja selectiva im pedir los desastrosos resultados de la procreacin intrafam iliar, ya porque era el resultado inevitable de las limitaciones demogrficas que corresponden a ese tipo de procreacin. E n ambos casos se incorpor a nuestras instituciones, y fue considerado como algo dado p o r todas las sociedades que se desarrollaron. Sin em bargo, term inado el perodo de la seleccin natural prim itiva y de las limitaciones demogrficas, no siempre fueron tan buenas las razones en pro del tab; en este caso se suaviz o se m antuvo, segn varios factores. E n conjunto se m antuvo quiz porque existen factores bio lgicos que contribuyeron a la rpida asimilacin de los sentirme*1 ' tos de culpabilidad e inhibicin en las tem pranas experiencias sexua les, factores que quiz se desarrollaron a travs de la seleccin natu ral al enfrentarse con el problem a de perpetuar el tab; o porque existen idnticos factores inhibitorios de base biolgica que produce*1

Optul 3 flRUPOS LOCALES y GRUPOS DE FILIACION

i En este captulo me propongo volver sobre los temas abordados en el prim er captulo, respecto de las diversas formas de recluta miento de los grupos de parentesco. Vimos que, teniendo en cuenta nuestros cuatro principios (ver pg. 29), exista un nm ero lim itado de posibilidades. Q uiero analizar aqu cmo esas posibilidades pueden convertirse en probabilidades; en otras palabras, por qu algunas sociedades han optado por institucionalizar una u otra de esas for mas de organizacin del parentesco; parto del supuesto de que nin guna sociedad lo realiza de m anera arbitraria. La gente no se pone a pensar, como hicimos nosotros en el prim er captulo, y dice: Vea mos, hay tres formas posibles de decidir quines .sern miembros de los grupos de parentesco, cul elegiremos?. E sta eleccin, de hecho, se va desarrollando dentro de las situaciones reales en las que grupos de hom bres intentan dom inar, o cuando menos no sucumbir, al medio am biente y a otros grupos. P ara enfrentarse a dichas situa ciones constituyen grupos de parentesco o desarrollan mtodos para transferir la propiedad de generacin en generacin a travs de los vnculos de parentesco. E n u n m om ento dado del desarrollo hum ano, la eleccin puede serle ms o menos im puesta a un grupo; en otros
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locales y gpos de filiacin

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Q filpOS CaWtula j mom entos puede tener una posicin que le conceda un mavn, para tom ar decisiones. P o r tanto, las sociedades s legislan parentesco; pero, aun as, lo hacen como resultado de c a D ib in f h cunstancias y de nuevas exigencias. e cit, iE I, r U im de^ ista df d e el que voy. a estudiat.el. problem* ya he^ dicho sera el de la constitucin del grupo. Como'' fo rm a c io a je grupos es solam ente uno de los o b je ti del pq. Asi, a una sociedad en que la propiedad se transfiera n i c S ? ^ por va de varn, en cierto m odo se la podra llam ar p a tr iW T mcluso aunque no existan grupos de filiacin patrilineal; el p i ? U> w b CStan,a. im ita d o a la regulacin de la herencia. p 0 T principios y problem as de los sistemas de parentesco queda, 3 claros si consideramos la form acin de grupos. Yo dira que de^T el pun to de vista de la evolucin, dicha formacin precedi a los t abstractos principios de la ideologa del parentesco. E sta d i s t i n c t c riCen n5 'a Sj ara- ms evidcntes a medida que analicemos J j

relacin de em parejam iento

i .
1 -4

A : ---

A
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Diagrama 11
las madres v su prole en sucesivas generaciones; aun-

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*- * ~
os miembros se volver rem ota

tt c Co,m.encemos Por nuestro grupo bsico formado por la madre y sus hijos; como resultado de varios actos sexuales, la m adre ha te j a 0 cierto num ero de mnos y nias. D e esta form a tenemos la uniad bastea y el macho o los machos que la produjeron. Lo que a partir de ahora le suceda al grupo depender en gran parte de los factores exl 1 eS jS , Perm ite-n que el grupo subsista sin la colaboracin de un macho adulto especficamente vinculado a l, entonces el grupo podra sobrevivir y la prole llegar a la m adurez. Puede ocurrir, por ejemplo, que todos los machos adultos de la horda cuiden de todas las m ujeres y m nos en general. Incluso, si es necesaria la vinculacin de u n macho determ inado, no es preciso que ste sea el padre. S los lazos entre la m adre y la criatura son efectivam ente slidos, no es necesario que se rom pan; el padre retornar con su m adre y las cria turas se quedaran con la suya. La conclusin lgica de este sistema, una vez recibido el im pulso inicial, consistir en una serie de grupos compuestos asi: & r

y pudiss

de sus nietas, los de sus tataram etas, etc , hasta. m 0 herm anas la unidad se escinda. Los herm anos quedan unidos a sus he a y sostienen relaciones sexuales libres con mujeres le sin que, en realidad, se hayan d e s p r e n d i d o d e Su grupo natah otra parte, las herm anas m antendrn relaciones sexuales bres hombres de otras unidades, sin unirse a ellos. E n je ste c a so _ _ _ _ las unidades consangunea y_resi_denciai. . NcTcaBe dhd d'q u e es una solucin factible y ^ nos autores evolucionistas era la nica rea men g; gencia biolgica es que las mujeres queden embarazadas de v cuando. Los cuidados y la proteccin del varn soni funcionas d e b hermanos de la madre; el padre, por tanto, no es necesa como procreador. Los lazos entre herm ano * s0.n , nterio-es E n tambin entre m adre e hijo, de donde se derivan los anteno.e: cambio, no lo son entre los compaeros sexuales y, por eso, tien

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Captul0

que hacerse obligatorios. P or qu m olestarse entonces en 1 , ligatorios si esa solucin podra instituirse? acerlos N o es esa una contingencia que slo exista en la aaud* de los antroplogos. H ay sociedades que en nuestros d X j ^ 6 ese tipo de agrupacin, con diversas m odificacin como t e Ptai1

c 0 T p o bS

cap tu lo s p o ste fio re s- P o r

N aturalm ente, el m edio am biente puede no ser nroDrin W et i agrupacin- Si- P r ejemplo, no vivimos en una h** da acogedora las cosas sern distintas. E l rea habkada m X W ser suficiente para una gran horda y, para poder a ermrar X 110 vivencia, sera m enester que el grupo sea m enor E 1 j S i j P. er' mas arriba no podra realm ente funcionar si los grupos se h S ? * 0 muy diseminados, pues no sera fcil a Inc - aliasen tilidad y el apetito sexual son constantes en los sem ih u m an o s p sobrevivir es preciso que las herm anas queden fecundadas v h ? herm anos (y las herm anas, claro est), d eb n w t k f K K ] % * * * * * satisfacerlos entre T y s o l u S eI S s Pevr a l S ' m0 Plef n ' mCa fue Partidario de las solucioP o r tnntn* j*3, e sta, ^ m o n va en contra del principio 4 nii; tanto, cuando los jovenes han llegado a la m adurez nuede que se vean obligados a abandonar la familia y form ar u n a n X si los grupos estn aislados, la nica form a viable de L X e s to X Ls nem e H 7 a ,Ia .he? lbra en unn sexual ms o menos perma f o t Z ^ PI f e 13 fam lk nucIear o es esta la S e a form a en que puede form arse. E n nuestra propia sociedad, por eiern p o, esta unidad ha surgido al desprenderse de otra agrupacin ms r f r f * S f M =1 *ipo de p L io n e s q e p u e d / ^ X 3 vinculo fundam ental entre los com paeros sexuales y su prole.

77 '' locales y grupos de filiacin GruP015 n solucin ms probable v duradera es la im puesta a la poblaZ una zona por las exigencias de la caza, el pastoreo o la agr elo*1 gj estas actividades requieren una considerable fuerza de u O masculina, siendo m enester que los hombres sean cuidadosaadiestrados desde su nacim iento, entonces apenas si es viable f Z e expusimos en prim er lugar; lo ms probable es que los padres hieden en la zona y procuren criar una prole masculina adecuada; ello necesitan mujeres y tendrn que encontrar esposas. El gruoue resultara sera, como el indicado ms abajo, en el cual se exportan las hermanas a otros grupos y se traen de ellos a las

esposas.

Diagrama 13
Esto difiere radicalmente de la prim era solucin, ya que aqu el vnculo m atrim onial est firm em ente establecido y es necesario para la continuidad del grupo. Tam bin difiere de la segunda ya que los lazos entre el hom bre y su prole estn firm em ente establecidos, al menos respecto a los hijos varones. As, pues, el padre ya vive realmente en el hogar y, como puede suponerse, por razones pura mente egostas. . E n otras circunstancias podram os tam bin conseguir que se que dara en el hogar aunque de una manera inestable, pero relativam ente perm anente. Por ejemplo, si se tratase de una situacin que perm i tiese a las madres e hijas constituir una unidad viable, pero en ia que les fuese necesaria la colaboracin del varn, bien pudiera suce que, en lugar de recurrir a los herm anos, les im portasen iosesp Una vez ms, tam bin aqu pueden surgir problemas de aislamiento

n
Ca so 2

'Diagrama 12

Captu]0

i opoJ locales y grupos de filiacin

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relativo. As las mujeres podran ocuparse de los trabajos y los hom bres de la caza, viviendo aqullas juntas en una 5 ^ s campamentos diseminados. E l nico arreglo factible en este cas sistira en exportar herm anos y traer esposos de otros J? C n' srup0s

e ai hecho de que m ientras los varones necesitan cooperar, 'n o Im porte m ucho el que no hayan estado juntos desde la ms ^UlZa infancia. E n un sistema econmico como el que a m enudo se tierna la agricultura, donde la destreza es fcilmente transferible de e j vo a otro, un varn adulto vale tanto como otro. As podra1111 hallarnos ante una situacin en la que es indiferente que los va0 S ec sean hijos y herm anos o bien yernos y cuados, o una combinacin de ambos. Esquem ticam ente podemos presentarlo as:

Caso A

Diagrama 14
_E ste caso presenta caractersticas similares a las de la primera so lucin, pero, una vez ms, implica la institucionalzacin del matri m onio y de que los cnyuges residan en el mismo lugar, lo cual no suceda en el prim er caso. Podra funcionar si los maridos rotaran a m enudo, m ientras que el caso 3 no lo conseguira si se aplicase idn tica solucin a las esposas, ya que, despus de todo, el motivo para traer a las esposas es el de poder contar con ellas para engendrar y criar a la prole; pero esto exige tiem po y que la esposa permanezca hasta tanto el nio m adure lo suficiente para no necesitar de ella; para entonces, claro esta, habra vuelto a quedar embarazada y no podr m archarse. En nuestro ltim o caso, sin embargo, el esposo puede ausentarse en todo m om ento sin causar ningn perjuicio grave, y en los ejemplos empricos reales de este tipo de agrupacin sucede as por lo general, aunque no inevitablem ente. El nmero^ de posibilidades para poder agruparse, dadas ciertas presiones am bientales del tipo de las citadas ms arriba, no es ele vado; lo lim itan las posibilidades inherentes a la situacin biolgica de la crianza hum ana. E ntre las viables no todas se han expermem tado o, mejor dicho, si lo fueron, no todas han sobrevivido. Otra posibilidad, con algo mas de flexibilidad que las anteriores, podra

En este caso, o bien las hijas se quedan y traen a sus m aridos, o se quedan los hijos y traen a sus esposas; lo que im porta es que haya suficientes varones y hembras en la unidad, pero no demasiados.^ La flexibilidad de este sistema facilita la movilidad y la mejor distribu cin de la poblacin entre las unidades agrarias. 2 El lector que haya estado consultando el prim et capitulo habra observado que los casos 1 y 4 parecen muy m atrilineales; que el caso 3 presenta todos los caracteres de nuestro ejemplo patrilineal y que los casos 2 y 5 im plican los principios cognaticios. Pero debe mos detenernos aqu y sealar que esto no se debe a que esas perso gas tengan normas y reglas institucionalizadas en lo concerniente al modo de establecer el parentesco; son matrilineales, patrilineales o

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Captu ]0 3

Grups 0 1163 y paiP 05 de fliacit5n

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cognaticios de faci, no de jure; y en realidad pueden no coincidcom pletam ente al aproxim arse a uno u otro de dichos princini excepto el caso 1 . Q u pasa, por ejemplo, en el caso 4 con T S > herm anos, o en el 3 con las herm anas?, nojfiguran en el nclS del grupo residencial- segn cualquiera de nuestros dos prindhTo um leals perm anecen em parentados con los m iembros del ncle S es decir, son m iem bros del mism o grupo consanguneo; pero, exis* te aqu tal grupo consanguneo? E n esta etapa es indudable que no' pero s existen sus grmenes. Bastara en algunos de estos casos un pequeo im pulso para que surgieran grupos de personas que afirman descender de u n antecesor com n, de acuerdo con uno de nuestros principios. D e cualquier form a, esto sucede en el caso 1 . Aqu el grupo es un linaje m atrilineal por defecto, como si dijramos; no tiene que decidir establecer el parentesco nicam ente por lnea fe menina, ya que no dispone de otra opcin. Como no estn presen tes los padres, no es posible establecer el parentesco a travs de los varones. Pero, qu sucede en el caso 4? Si los hermanos que viven fuera pudiesen seguir en cierto m odo asociados a las herma nas que se quedan en casa, entonces tendram os nuestro grupo con sanguneo m atrilineal; pero lo que tenemos, por el m om ento, son g ru p g s J ^ a d o s e n jt l j n p rincipio d eresid en cia comn; al caso 4 , po? ejemplo, en el lenguaje antfoplogico s e ird o m in a ra de residencia matrilocal, ya que la pareja, al casarse, convive con la m adre de la m ujer; tam bin se ha sugerido el term ino [uxorilocalf] que significa vivir en el grupo de la esposa, y quiza este sea ms acertado; a veces, incluso, se emplea el trm ino mixtg_matri-uxorilocal. E n el caso 3 se aplican los inversos, patrilocal, 'v irilocajj o patri-virilocal; todos tie nen algo de complicados, pero son una reduccin conveniente. Para el c a s o j. no existe un concepto aceptado, pero quiz el mejor sea natolocal, el cual implica que los esposos, despus del matrimonio, perm anecen en los hogares donde nacieron si de hecho se puede hablar de m atrim onio en este caso . Podem os completar la lista p re g a n d o neolocal para el caso 2 , es decir, la pjjreja constituye un nuevo grupo residencial al casarse. E l caso 5 no tiene una denomina cin aceptada que lo describa, pues se caracteriza por su falta de norm a fija; quiz convenga km buoclj lo que supondra, como efec tivam ente sucede, que existe una eleccin. Doy estos trm inos por que con suma frecuencia surgen en las obras especializadas y con viene conocerlos; todos se refieren al m odo de residir una vez casa dos, esto es, quines se m udan a dnde. Ahora bien, hay un punto que tam bin se refiere al Captulo I y que tam bin debe ser tratado ahora. Como es lgico, nuestros grupos

n y se m ultiplicarn y, pasada una generacin, probablem ente taran de personas que no son herm anos, sino prim os. E l grupo trilocal (caso 4 ) abarcar a personas de ambos sexos que son hijos t0s de herm anas, prim os em parentados m atrilinealm ente; si sy se casasen entre s, el grupo no necesitara buscar sus esposos 2 * O tro tanto cabe decir de los dems casos. Sin embargo, como ;,o la norm a de la exogamia casarse fuera del grupo tienJp a darse en dichos grupos, no siempre, pero s en la mayora de , casos. Tratarem os de esto de nuevo al analizar con mayor detalle i matrimonio; por ahora, lo daremos por sentado. Tiene im portancia, e reme significa que nuestros grupos tendrn que buscar esposos en cualquier lugar que no sea entre sus miembros, esto es, los grupos matrilocales buscarn esposos y los patrilocales esposas. Quiza el ca so 1 sea en este aspecto ms bien especial, ya que los esposos son ms o menos innecesarios.

3 En este lugar, puede servirnos de ayuda observar^ algunos ejem plos de sociedades contem porneas que m uestren cmo funcionan esos factores, sobre todo si pudisemos hallar ejemplos^ de cambios de un simple grupo residencial a unas estructuras ms complejas constituidas por grupos de filiacin. A fortunadam ente, contam os con ejemplos de este ltim o tipo. . , Soy un poco reacio a introducir ejemplos en este libro. Quiza sea esto poco habitual, ya que los antroplogos, comparados con to dos los que se dedican a las ciencias sociales, son los que ms sufren de entritis, enferm edad que se caracteriza por iniciar casi todas sus aserciones con las palabras entre los tal y tal. E ste detalle etnogr fico, segn mi peculiar opinin, tiende ms bien a oscurecer los asun tos que a aclararlos. Con esto no quiero decir que los detalles carez can de im portancia, sino que debemos tener claros los problemas y las cuestiones a tratar antes de entrar en matices. N inguna trib u es tan amable como para crear un sistema que corresponda exacta mente a un tipo ideal, as como tampoco hay un sistema econmico que corresponda exactam ente al modelo de la competencia perfecta. Pero sin los modelos y los tipos nos seria imposible dar sentido a los sistemas econmicos o a los de parentesco. Como punto de partida podramos tom ar a los indios shoshone, que vivieron sobre todo en U tah y Nevada, pero que se esparcieron por la parte occidental de Colorado, el este de O regn y el norte de

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^ P t lo 3

GruPs lDcaes y grup0B de filacin

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California. Se_ dividan en varios grupos de definicin muy aniol. los ute, los paiute y los shoshone, los cuales, a su vez, se subdivid' 1 en bandas ms pequeas, organizadas con poco rigor. E l territ de los shoshone era una alta planicie desrtica, un medio ambie *10 realm ente inhspito y duro. Era imposible crear grandes cen tro sT poblacin, ya que la zona no hubiera podido sostenerlos. Haba i gima caza m enor desperdigada y crecan algunos tubrculos, y hac' falta una extensa superficie para cubrir las necesidades de pocas pe*3 sonas. Se daba, por tanto, una situacin sem ejante a la descrita e el caso 2 , y la unidad ms adecuada para explotar este tipo de tetren 5 era la familia nuclear. Apenas llegados los jvenes de la familia a 1 madurez procuraban encontrar sus consortes en otras familias y Sg establecan en otros lugares para poder conseguir alimentos; sin em bargo, no perdan contacto con sus familias de origen. E n ciertos perodos era necesaria la colaboracin de varias familias para la caza colectiva de pequeos animales, especialmente conejos, y tambin para la celebracin de ceremonias religiosas. En estas ocasiones las familias que vivan prxim as entre s y que estaban de alguna manera em parentadas se reunan y acampaban juntas; lo probable es que los m atrim onios se concertasen aprovechando tales ocasiones. La fam ilia individual, pues, era prcticam ente autosuficiente; re coga sus propios alimentos y fabricaba sus propias armas. Pero estas familias se hallaban esparcidas p o r un territorio tan amplio que la nica form a viable de concertar matrim onios era unir a los jvenes de las familias vecinas. Estas familias eran las que cooperaban cuando haca falta p o r ejemplo, cuando las bandas shoshone eran atacadas por otros indios , de m odo que la unidad de la sociedad superior a la familia nuclear la constitua un grupo de familias emparentadas entre s. La form a ideal de m atrim onio era el intercam bio de her manas; as, los hijos y las hijas de una familia se casaban con las hijas y los hijos de otra. De este modo se relacionaban las dos fami lias y las de los hijos de u n m odo conveniente. Las dificultades que pesaban sobre la poblacin, como es lgico, no siempre permitan tener u n nm ero adecuado de criaturas de cada sexo para asegurar el cambio, de m anera que se practicaban ambas formas de matrimo nio plural. E l hijo de una familia unas veces se casaba con dos o ms hijas de una familia adyacente (poligina) y, si una familia slo tena una hija, poda darla en m atrim onio a dos o ms hijos de otra (p0_ han d ria). G eneralm ente, estos arreglos eran temporales, ya q u t^ familia nuclear era la unidad ideal para la supervivencia. A unque este sistema es bastante sencillo, vemos en l los grme nes de dispositivos mucho ms complejos. Ya vimos que para que

rearan vnculos se favoreci el cambio sistemtico de mujeres S6fre las familias y que, como recurso, se practicaron matrimonios e? ales de ambos tipos. Tam bin, siempre que fuera posible, los u manos procuraban permanecer en el mismo territorio, incluso ando se separaban, de manera que el grupo ms grande que se ^una para cazar, ir a la guerra o celebrar ceremonias, seguramente rS a un m atiz patrilocal. La intensidad del matiz dependa de las Vigencias del territorio y de la dispersin de las familias, etc. 6 Para nuestro propsito es ms interesante aun cuando deba tenerse en cuenta la tendencia patrilocal para referencias futuras el destino de algunos shoshone que se fueron hacia los lm ites m eri dionales de su territorio. E ncontraron all una zona que, an algo desrtica, se prestaba mejor a algn tipo de agricultura en pequea escala; disponan de agua fluvial para realizar pequeos riegos y de piedras tradas de las montaas para construir las casas. Probable mente esta zona estaba ya ocupada por agricultores, de quienes sin duda aprendieron los shoshone; pero el producto de la agricultura cultivo de maz principalm ente era lim itado y los hom bres tenan que suplementario con la caza. Se estableci una divisin sexual del trabajo, encargndose las mujeres del cultivo y los hom bres de la caza. Como ya vimos, el modelo ideal era el grupo residencial matrilocal; un pequeo grupo, compuesto quiz de una vieja abuela, de sus hijas y las hijas de stas, viva en una casa o grupo de casas que se comunicaban entre s y se ocupaban de las tierras sembradas. A dichas casas acudan los esposos, quienes pasaban la mayora del tiempo de cacera, en guerras o en actividades religiosas con otros varones de la banda. Esta ltim a form a sera un grupo de familias emparentadas que posea un territorio comn. Ignoramos cul era el tipo exacto de organizacin social predo minante, pero debi de ser algo as: casas relativam ente aisladas, donde vivan mujeres, con los hom bres en situacin algo perifrica en relacin a dichas unidades residenciales ligados quiz amplia mente a ellas. Las condiciones ecolgicas y m ilitares eran de tal ndole que hacan imposible los grandes centros de poblacin o, de ser m arginalmente posibles, no eran necesarios. Ahora bien, por alguna razn, estos shoshone reform ados se dirigieron ms hacia el sur; quiz empujados por bandas merodeadoras de apaches venidas del norte. E n todo caso, form aron mayores aglomeraciones y cons truyeron, o quiz tom aron de los habitantes anteriores, grandes aldeas compactas o grupos de aldeas relacionadas entre s. Al principio cons truyeron en valles, pero finalm ente lo hicieron en las cimas de las grandes mesas, elevados prom ontorios rocosos con la cima plana que

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CaPtul0 3

Grupos locales y grupos de filiacin

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existen en el desierto de A tizona, no lejos del G ran Can convirtieron entonces en los indios hopi, una de las tribus ni conocidas de la literatura antropolgica, e^D Al desplazarse hacia esos pobladas mayores conservaron C q unidad bsica de su organizacin social (y que todava su b siste)^ hogar matrilocal. Pero el hecho de que los hogares que anteriorrnem se hallaban diseminados se reunieran tuvo una consecuencia imn tante; los varones nacidos en el hogar m iem bros natales a j 1" lo abandonaban al casarse, quiz marchndose a muchas millas de 1 y siendo totalm ente absorbidos por otra unidad; puede que reBte saran de vez en cuando al divorciarse o separarse, por ejemplo_ pero no Ies era posible m antener un contacto regular con su hogar natal. Una vez en los poblados, sin embargo, ese contacto se hizo fcil y natural; la ndole poco firme de los compromisos maritales puede que hiciera a los varones volver frecuentem ente a sus domcilios natales. De hecho, bien puede haberse dado una situacin prxim a a la del caso 1 , en que los varones jams abandonaban sus hogares natales, excepto para breves expediciones para la procreacinpero las cosas no llegaron nunca a tanto, dndose una elevada rota cin de maridos. En los poblados se sigui m anteniendo el mismo rgim en de tenencia de la tierra; a las casas se atribuan unos terrenos que eran propiedad de las mujeres. Los hom bres de cada hogar ayudaban a trabajar esas tierras, ya que para entonces la agricultura haba adquirido im portancia, pero los productos pertenecan a las mujeres, que los repartan entre los miembros del hogar, situacin surgi una organizacin de autnticos grupos de filiacin. M ientras los miembros del hogar siguieron juntos existieron, naturalm ente, m atrilinajes de {acto, pero esto no qued as. Las ceremonias religiosas de los hopi se centran en torno a ciertos fetiches y smbolos religiosos, que en los prim itivos tiempos del desarrollo de ese grupo se conservaban en las nicas estructuras: las casas, de manera que cada una tena un fetiche, de cuyo cuidado y proteccin estaban encargadas las mujeres, pero los hombres (recurdese el prin cipio 3) se encargaban de dirigir las ceremonias religiosas. De esa m anera hubo una fuerte base religiosa en el crecimiento de los grupos de filiacin: la propiedad ritual de la casa. Es muy posible que cada una denlas casas fuese designada por un fenm eno natural: conejo, sol, maz, antlope, serpiente, etc. Estas casas con apelativo constituyeron la base para el surgim iento denlos clanes. ~ ' Como vimos, cada casa tena dos grupos de varones: los esposos, de posicin relativam ente perifrica, y los natales los hermanos^ ligados a ella perm anentem ente, incluso aunque no residiesen alh

t0 el tiempo. E ste grupo residente de mujeres y de varones constituye un grupo m atrilineal, un linaje. Pero los hogares y^se Hacen demasiado grandes; algunas hijas los 'abandonan y frm an nuevos hogares. Sin embargo, al hacerlo,- conservan el apela^ jrd e " l casa de donde proceden, son conejos o serpientes, etc. tw A anto,- ie constituye un grupo descasas que se designan por el/ apelativo y, lo que es mas im portante, adheridas al mismo! r ^ c h e j j i sus d io s. Quiz con el tiem po se olvide la casa de procew jja "y las gentes no sepan cmo se em parentan entre s, pero, an as sabrn que son conejos o serpientes, y, por tanto, que estn emparentados por lnea m aterna con todos los dems que llevan el mismo apelativo. Puede darse el caso de que desaparezca por completo un hogar; qu sucede entonces con sus tierras? La res puesta es clara: pasan a los hogares em parentados, a otros conejos o
t a l e s

Ser>Los grupos que hemos descrito, que afirman descender de u n , anfpp3sdo dmm. Incluso aunqe^no pueda~demostrarlo con exactt537s denom inan clanes. Se distinguen de los linajes, se g u e l uso que se da generalm ente a esta palabra, en que sus m iem bros no puedehestablecer con exactitud los vnculos que los unen entre s; pTde hecho se j e s puede considerar como linajes de j d a larga. A veces la leyenda dice que todos son descendientes, de un modo milagroso, del animal cuyo nom bre llevan: que su antepasado ms lejano es la serpiente o el conejo. A dichos antepasados se les denomina generalm ente el ttem del clan. Los hopi no tienen esta creenclirpero- el empleo de esta palabra es lo suficientem ente libre como para perm itir que a sus epnimos se les llame toteras. Por consiguiente, los clanes son grupos de filiacin cuyos miem bros afirman descender por algn principio de un antepasado .comn. H em os visto aqu como, en una sociedad, el _sistema "de ~ clan~se origino como u na ampliacin del sistema m atril ocah Debo insistir en que sta es slo una de lasTorm as en que pueden origi narse los clanes matrilocales y los linajes; existen otras y quiz podamos estudiarlas. Lo im portante es saber si es posible obtener informacin sobre cmo se origin el sistema, ya que gran parte de su organizacin actual descansa sobre este factor histrico. Decir sencillamente que dos sociedades tienen grupos de filiacin matrilineales, en realidad no nos dice mucho, ya que, como veremos, exis ten muchos tipos distintos de tales agrupaciones que han crecido de nodo diferente. Por ahora, baste con imaginar un tipo ideal de grupo de filiacin natrilineal. T endr su antepasado inicial (real o m tico), y todos los

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C^ t u l o 3

GuPs locales y grupos de filiacin

d e s a r r o llo

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miem bros descendern de l por lnea m aterna; dichos miembros n den vivir juntos o diseminados, y desde el punto de vista del indi do, sus parientes m atrilineales ms prximos sern sus hermai/*" su m adre y los herm anos de esta ltim a; su pariente varn de m ' edad ser el herm ano de su m adre (probablem ente el mayor). E nt^ los hopi, el sacerdocio corresponde a lo s matriclanes y, en especiaT^ los linajes d entro del clan; s m uere u n sacerdote, le suceder e] de una de"susTiermanas. J Lo ms corriente quiz sea que los matriclanes surgen de una organizacin para la propiedad o la defensa. As, los apaches mero deadores a que nos referim os antes, que em pujaron a los shoshone hacia el sur, ofrecen un aspecto muy interesante. V inieron desde e! norte en oleadas sucesivas y se establecieron cerca de los hopi y de otros habitantes indgenas del suroeste de los EE. UU. E n el este algu nos de ellos por ejemplo, los mescaleros y los chiricahuas, famosos por la televisin desarrollaron un sistema de agrupaciones matrilocales. Siempre fueron principalm ente cazadores y guerreros y su orga nizacin jams rebas esta sencilla base residencial. E n el oeste, sin embargo, los apaches occidentales y los todava ms famosos navajos establecieron una lim itada economa agraria y crearon los matricla nes, a p artir de su sistema m atrilocal. Probablem ente fueron influen ciados por los hopi, pero su proceso de desarrollo era semejante. A qu, sin embargo, no se debi a una m ayor aglomeracin; en lo que se refiere a los apaches occidentales las cosas debieron suceder asi: las tierras cultivadas recibieron apelativos, y el grupo que las trabajaba, formado por unidades em parentadas m atrilocalmente, co menz a ser conocido por esos apelativos. AI crecer la poblacin, se escindieron las unidades locales y se m archaron a otra parte, conser vando, sin embargo, los apelativos y hasta puede que los derechos sobre las tierras. Llegaron asimismo a cooperar con sus parientes del clan prestndose ayuda m utua. D e este modo, al igual que entre los hopi, aqu tam bin surgi un sistema de clanes. A veces suceda que a u n grupo que haba roto con los dems se le conociese por o tro nom bre, pero, en cierto modo, segua form ando parte del de ori gen. Lo mismo ocurra entre los hopi. Debi haber dos o tres clanes q ue se consideraban, em parentados entre~sl.~ P or l o general, a estgs grupos de clanes de parientes se Ies denom ina fratras. Quiz no fueron esos grandes asentam ientos de poblacin los que contribuyeron al desarrollo de los clanes en el oeste, sino el propio crecimiento demogrfico y la aparicin de los caballos (trados por los espaoles). Asimismo debieron ser factores im portantes en ese

la agricultura, la residencia matrilocal, la densidad de po blacin y la mayor facilidad para viajar. Lo ms im portante en esos clanes fue que constituan grupos exosmicos; estaba totalm ente prohibido casarse" con un m iem bro del nrplo c^an> es d ecr> con quien descendiese por va m aterna de un antepasado comn. Antes acordamos aceptar esto de m om ento, pero ahora resulta fcil ver sus efectos. Desde el punto de vista del indivi duo, todos los miembros de la unidad en que naci (excepto los es posos que se han aadido a ella) se relacionan con l matrilinealmente; por tanto, no puede casarse con ellos y tendr que buscar su consorte fuera de la unidad.

4 Me he ocupado aqu de algunos ejemplos m atrilineales, porque seguramente son los menos conocidos para el lector, pero una vez ms advierto que en su conjunto no son ejemplos tpicos de todos los sistemas m atrilineales. Tenindolo en cuenta, volvamos a la p ri mitiva situacin de los shoshone y veamos qu clase de im pulso pue de encaminarles en la otra direccin. Vimos que los herm anos prefe ran quedarse en el mismo territorio, pero que el medio am biente no les perm ita constituir bandas, excepto en muy contadas ocasiones cada ao. Pero supongamos ahora que no fuese as, que el medio ambiente perm ita sostener bandas de treinta a cien individuos. ,StewrtT'ha establecido con bastante exactitud las bases ecolgicas de la banda patrilocal y lo mejor que puedo hacer es resum irlas aqu: 1. Densidad de poblacin de un habitante por milla cuadrada, o incluso menos, con una tecnologa de caza y recoleccin en reas en que escasea el alimento. 2 . E l alim ento principal es la caza diseminada y que no emi gra, por lo que a los hom bres les resulta ventajoso quedarse y explotar el terreno en el que nacieron y que conocan a la perfeccin. 3. T ransporte lim itado al ser humano. 4. Extensin del tab del incesto de la familia biolgica a la familia extendida. Esto se refiere, por supuesto, a la am pliacin de las restricciones exogmicas. Es discutible que se pueda hablar de si se extiende o no el tab del incesto; pero lo que realm ente interesa es que los miembros de la banda tienen que hallar cnyuges fuera de ella.

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GrUPs locales y ruP0S de filiacin Captulo 3

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La tendencia general en este caso es que los hom bres perm can juntos, a fin de a p ro v e c h a rja c a z a del territorio. E n circunst^' cas como las que describe % w a n y que se dan en muchos W del ^mundo, el grupo ms adecuado para sobrevivir, y posiblem el nico, es la banda patrilocal. E n cierto modo, quiz sea ste ? grupo hum ano ms prim itivo (nuestro caso 3), y probablemente f la unidad social de nuestros antepasados paleolticos que vivan d e T caza y de la recoleccin. P or t a n ^ ^ t e grupo no surge solament en las condiciones esbozadas por<^tew ar3) pues aunque es cierto o & estas condiciones no podan producir otra cosa, tam bin puede subsh tir en condiciones muy distintas. Sin embargo, en condiciones aus perm iten una mayor densidad de poblacin, se observa que, al apa recer la vida sedentaria y la agricultura, e incluso antes, los clanes y linajes patrilineales surgirn fcilm ente de la organizacin patri local. ^e,corc^emos dicho antes sobre cmo se produce de jacto la filiacin en dichos grupos. E n la situacin patrilocal no existe una norm a de filiacin patrilineal que determ ine cmo se puede ser m iem bro de la banda; lo que hay es una serie de circunstancias que producen bandas de varanes, los cuales, a causa de las restricciones exogamicas, no pueden casarse con las mujeres del grupo, por lo que tienen que buscar sus consortes en otra parte; tienen que impor tar esposas y exportar herm aas^eiiijas, como vimos en el caso 3. El resultado es una aproximacin a una situacin patrilineal, excepto que las herm anas no estn presentes. Es una situacin paralela a la de la unidad matrilocal, en la que las mujeres se quedan y los her manos se van y se pierden para el grupo. A nivel de las unidades de residencia simples, estas dos situaciones son exactam ente opuestas; pero tan pro n to como funciona u n sistema com pleto y cristalizado patrilineal y m atrilineal, ya no son simples opuestos, como veremos. E l proceso por el que una poblacin de bandas nmadas patrilocales evoluciona hasta convertirse en una trib u compuesta de patriclanes, divididos en patrilinajes, debe ser muy parecido al caso matrilineal, y me siento aliviado al no tener que introducir ejemplos. D e h e c h o q u e yo sepa, una historia tal no existe en el caso patrilineal, pero quiza se deba a mi ignorancia. E st ciato que cualquiera de las condiciones expuestas mas arriba valdr para que se d esa evolucin. Cuando aum enta la poblacin y la tcnica se hace ms complicada, de modo que es posible la existencia de grupos mayores, entonces puede generalizarse el cultivo de la tierra; la banda se instalar en tierras que se presten a la agricultura y les dar u n nom bre, que puede set el de un anima!, o un antepasado o simplem ente un topnimo. AI divi-

jos grupos, los emigrantes abandonarn la zona, pero conser n el nom bre y posiblem ente el contacto con la tierra natal, y, V arr supuesto, estarn obligados a no casarse con las mujeres del grupo finiliar 0 cualquier grupo que de l descienda. Puede que mannean el contacto para ayudarse m utuam ente en caso de defensa o t e celebrar ritos (honrar a sus antepasados, por ejemplo), o por un Cosible derecho a las tierras de otros grupos del d a n . Cualesquiera aue sean las razones, en lugar de bandas que se dividen y que cons tituyen unidades autnomas no em parentadas, dichas unidades con servan su identidad con la banda originaria m ediante la idea del antenasado comn. Los miembros de todas las bandas con el mismo apelativo descienden de un tronco inicial a travs de vnculos m asarlinos y constituyen, por tanto* los grupos de filiacin patrilineaL E n la medida en que se han asentado en grandes poblaciones o en n cleos de poblacin im portantes, los hom bres del grupo pueden m an tener el contacto con las hermanas que estn fuera. Pero el lector V a se habr percatado de que tendrn menos m otivos para hacer esto que los que tenan las mujeres del grupo matrilocal para estar en contacto con sus herm anos.

5 Quisiera dejar por ahora a un lado la otra posibilidad expuesta en el caso 5. No cabe duda de que existen circunstancias que hacen que esta alternativa sea ms probable que las expuestas, pero por aho ra ser mejor concentrar nuestras energas en preguntarnos que im pli caciones tendr para las sociedades en cuestin el adoptar una u otra de las soluciones unilineales. D e nuevo repetim os que existen otros caminos para llegar a la misma solucin. E n una sociedad dominada por los varones, donde el patrim onio y los cargos_se jtransm iten de varn a varn, si se constituyen grupos probablemente^ seran^de base patrilineal, aunque esto no sea inevitable. Asimismo, si p o t cualquier razn se adopta el "principio m atrilinal, surgirn grupos matrilineales. Pero, personalm ente, me resulta difcil imaginar que en el caso matrilineal este principio se adopte por otros m otivos que no sean el de la residencia. . . . Sin embargo, una vez establecido el principio de la filiacin unlineal como" norm a de estricta observancia (cualquiera que sea su origen), vemos que surgen algunas complicaciones. G eneralm ente, ste es el punto de partida de los antroplogos. A m enudo les induce a poner el carro delante del caballo e im putar la causalidad al prin

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Captulo 3

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cipio, m ientras que para nosotros es una derivacin. As, por ejemplo muchas veces se cree que en las sociedades patrilineales la norma de residencia patrilocal al casarse se deriva del principio de filiacin; en realidad, lo inverso es probablem ente lo cierto. Los antroplogos han derrochado una gran dosis de ingeniosidad al inten tar dem ostrar cmo en las sociedades m atrilineales diversas form as domsticas son el re sultado del principio m atriiineal, cuando, de hecho, precisamente constituan las bases que dieron vida a dicho principio. P or tanto debem os tener m uy en cuenta el problem a de los orgenes, a fin de evitar deducciones errneas. Los antroplogos podran contestarnos que la mayora de las veces no conocemos la historia de las tribus a las que nos referimos y, por tanto, no podemos preguntarnos acerca de sus orgenes. Quiz sea as, pero podemos al menos tener sumo cuidado para no convertir efectos en causas, y hallarnos siempre dispuestos a investigar si lo que parece un efecto del sistema de fi liacin no es, ms bien, su causa. D esde luego, es cierto que, una vez adoptado el principio y cons tituidos los grupos de filiacin, entonces sea cual sea la causa de su adopcin, el hecho de que ya existe una norma de filiacin unilineal es de suma im portancia y servir de generador de la conducta y la accin, dando lugar a diversas complicaciones y consecuencias. Esto es totalm ente cierto, y muchas veces la norm a se enfrentar a catm bios que jams previo. P or tanto, el sistema de residencia matrilocal puede haber producido un sistema m atriiineal de clanes muy slidos, etctera, pero un cambio de circunstancias puede haber originado una modificacin en el sistema de residencia. D e donde se desprende que dicha modificacin tendr que som eterse al sistema de clan matrilh neal, lo que muchas veces puede ser m uy difcil. E n el prxim o captulo proseguirem os indagando sobre los pro blemas y complejidades de la organizacin de los grupos de filiacin m atriiineal y patrilineal.

GRUPOS DE FILIACION UNILINEAL

Hem os visto cmo los sistemas matrilocal y patrilocal son opues tos entre s. E n el sistema matrilocal las_ mujeres^ se^que^an y ^ios hombres se yan; en el patrilocal se quedan los hom bres y se m archan lasjmujeres. Apenas_cristaliza un sistema unilineal, la situacin ya no es la misma, y los grupos de_filhmin patrilineal y m atriiineal no son simplemente opuestos. La razn de que asi sea reside en parte en el principio 3 (dominio del varn) y, de acuerdo con la lgica de la orga nizacin m atriiineal, veremos que este principio es necesario. La esen cia del problem a se halla en el hecho que ya hemos sealado: m ientras que para llegar a una situacin m atriiineal los hom bres deiT grupo consanguneo tienen que asociarle con las mujeres del_m i_smo, las hembras del grupo patrilineaF no necesitan estar en asociacin con tinua c o loi~varQne5, V eam os prim ero la situacin m atriiineal. Hemos^ llegado a un punto en donde los matrilinajes y las asociaciones ms amplias, los clanes conjunto de matrilinajes em parentados ya han hecho su aparicin. Puede ser que cada linaje sea el poseedor de la propiedad, mientras que el clan sea una organizacin para la ayuda m utua, de fensa, ceremonias o venganzas; o bien que la totalidad del clan contro
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Grupos de filiacin unilineal

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le la propiedad, m ientras que una asamblea de jefes de linajes dirige los asuntos; puede incluso ocurrir que un linaje del clan haya logrado im ponerse a los dems y de l proceda el jefe o lder de todo el clany puede darse incluso el caso de que un clan de la tribu domine a los dems y se le considere como una especie de clan real, dentro del cual se elegir el jefe. Todos estos ejemplos son elaboraciones del sistema de clanes barto conocidas en la literatura antropolgica. Veamos ahora qu ocurre a nivel del linaje, es decir, del grupo de parientes que descienden por lnea femenina de una antepasada comn a travs de vnculos conocidos. Dado que esta unidad tiene ya existen cia y que es exgama, que posee la propiedad o dirige las ceremonias, o se inclina hacia la ayuda y asistencia m utua entre sus miembros cules son sus posibles formas de organizacin y qu problemas debe vencer? Quiz podam os abordarlo deductivam ente, utilizando el mismo m todo que usamos en el captulo I. Segn parece existen cuatro formas posibles de ordenar los m iem bros del linaje en cuanto a su residencia; las denominarem os soluciones: A. Q ue estn juntos todos los miem bros del linaje. P>. Q ue las hem bras estn juntas y los varones dispersos, C. Q ue los miembros varones estn juntos y las hembras dis persas. D. Q ue todos los m iem bros estn dispersos. Podem os suponer que es ventajoso el que los miembros estn en contacto entre s, de no ser as, tendran dificultades en tom ar deci siones y en controlar la propiedad comn de modo que la solu cin A sera claramente la mejor. E ste es precisam ente nuestro caso 1 (pg. 75), en el que grupo consanguneo m atrilineal y grupo resi dencial son una misma cosa. Todos los aspectos sealados para este caso seran vlidos en esta disposicin; deja intacta la unidad m atrilineal y reduce el papel de esposo a com paero sexual; los m aridos, en efecto, simplemente fecundan a las mujeres en nom bre de los hom bres del matrilinaje; no viven con la m ujer ni se benefician de sus servicios domsticos; los servicios reproductores de las mujeres todava se hallan bajo el control de los hom bres del m atrilinaje, es decir, los hermanos y los tos. N aturalm ente, estos hom bres m antendrn relaciones se xuales con mujeres de o tro grupo, similar, pero perm anecern ligados al suyo propio; aqu carece de im portancia la paternidad y realmente nadie se preocupa de cuntos esposos tiene una mujer. Slo problemas de celos sexuales o nociones de propiedad pueden limitar y poner orden en las relaciones de apaream iento. Este dispositivo solu ciona el problem a esencial del m atrilinaje: cmo conseguir que los

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g ru p o de r e s id e n c ia

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g ru p o de f ilia c i n

miembros permanezcan juntos y en contacto, aunque este contacto est siempre amenazado por los principios 1, 2 y 4. Como hemos visto, los hermanos no pueden fecundar a sus propias herm anas, por lo que hay que im portar hom bres que cumplan esta funcin. Esta importacin es un desafo constante para los herm anos, pues los ma ridos quiz se entrom etan demasiado. E l principio 3 significa que los varones del linaje quieren tener autoridad sobre sus mujeres y sobre la propiedad; para conseguirlo, lo mejor que pueden hacer es vivir en su tierra (si es esa la propiedad) y que sus mujeres esten a su lado. Despus de todo, ellas les facilitan herederos y sucesores, y siempre es conveniente tener a stos cerca desde el principio. La solucin natolocal ana todos estos fines: es la forma clsica de resolver los problemas que plantean los cuatro principios, dentro del contexto de la filiacin matrilineal. Pero aqu debemos recordar nuestra prppk_adyertencia y no co locar e te r n o , de l a M c i n uniUneal, delante del. caballo de la residencia. Veamos algunos ejemplos de este tipo de agrupacin y observemos qu nos sugieren. Sealaremos de pasada que en este caso la familia nuclear no est en niguna parte, simplem ente no existe; se puede muy bien decir que es una excepcin, pero no difiere de otras organizaciones en las que la familia nuclear es una unidad secundaria y derivada.

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Captulo

Grupo 3 de filiacin unillneal

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Los ejemplos son muy escasos; el ms notorio es el sistema de los nayar de M alabar, al suroeste de la India. Los nayar eran una casta de guerreros cuyos hom bres, al llegar a la edad m ilitar, se dedi caban plenam ente al ejrcito, perm aneciendo la mayora del tiempo en el cuartel o en la guerra. Las jvenes a m enudo se iban a servir a casa de un brahm n, siendo frecuente que se convirtieran en sus concubinas, lo que ciertam ente se consideraba como un gran privile gio. Al term inar el servicio m ilitar, los hom bres regresaban al ho gar, es decir, a la casa en que haban nacido; las muchachas que haban nacido tam bin en l, lo consideraban como una base perma nente y term inaban por vivir all todo el tiempo. D e este modo surgi un hogar consanguneo, que encaja perfectam ente con nues tro ejemplo. E n tales condiciones resultaba muy difcil mantener relaciones m aritales estables, y por eso naci el tipo de residencia natolocal. Al terreno donde se haba edificado la casa se le conoca por taravad, y la unidad que en ella resida pas a denominarse del mismo modo. Los taravad representaban a un linaje que formaba parte de u n clan, ya que los nayar haban desarrollado naturalmente un sistema de agrupacin m atrilineal. E l clan era principalm ente una unidad religiosa, y todos los m iem bros rendan culto a una diosa del clan. El mayor de los herm anos guerreros de un taravad el primero que term inaba el servicio pasaba a ser el jefe del grupo. Los taravad posean tierras y ganado y los hermanos efectuaban las tareas bajo el m ando del jefe. M ientras tanto, las mujeres de los taravad iban teniendo nios, quines despus, una vez cumplido el servicio m ilitar, ocuparan sus puestos de varones trabajadores de la unidad. Fecundar a las mujeres no era un acto casual. Como hemos visto, las muchachas podan muy bien tener criaturas con los aristcratas brahm anes, pero, antes de llegar a la pubertad, las casaban con un hom bre de un linaje con el que el suyo propio m antena relaciones especiales. Despus, este m atrim onio era disuelto y la m ujer poda tener hasta doce am antes o esposos tem porales. Se ha descrito esto como u n sistema de poliandria, pero por tratarse de uniones relativa m ente poco perm anentes y no residenciales, nos parece que designarlo como una form a de m atrim onio plural es ir demasiado lejos. Quiza tantos amantes parezcan demasiados, pero, como muchos de ellos se hallaban fuera cumpliendo sus deberes m ilitares, el mayor numero era como una reserva que aseguraba el funcionam iento de esta solu cin, Estos hom bres tenan derecho a visitar a sus esposas y, sl uno de ellos al intentar visitarla vea delante de la casa una lanza o un escudo de otro, se marchaba y lo intentaba la noche siguiente-

H e aqu el caso clsico en que un sistema de residencia y pro piedad coincide con las instituciones matrilineales. El linaje, por ejemplo, puede escindirse y seguir creciendo; a veces el taravad creca demasiado y algunos miembros lo abandonaban y fundaban uno nue vo, conservando, sin embargo, las relaciones y reunindose para el culto. Existan tam bin ciertas responsabilidades de carcter colec tivo por la conducta de sus miembros. Por ahora ignoramos si los nayar desarrollaron de hecho sus instituciones matrilineales partiendo de la base residencial (que a su vez era resultado de su papel m ilitar especializado), pero para crear un sistema de grupos de filiacin no les quedaba ms opcin que hacerlo matrilineal. El ejemplo ms inm ediato, aparte de los nayar, de este modo de agrupamiento lo hallamos entre los m enangkabau, de Malaya, quienes tambin se rigen por el sistema m atrilineal. Se aproximan asimismo a este m todo los conocidos ashanti, de G hana, pero su caso es com plicado y parece consistir en una amalgama de varias soluciones. Los ashanti se han hecho clebres en antropologa por lo que se ha de nominado la solucin del esposo visitador. V irtualm ente es igual al mtodo de los nayar. Se dice que cualquier noche, en u n poblado ashanti, se ven nios que corren entre las casas llevando platos y escudillas con alimentos; los llevan de casa de la m adre a la del patdre, el cual estar en otra casa con su madre, sus herm anas y los hijos de stas. Observamos en seguida ciertas diferencias respecto a los nayar; en este caso los nios tienen un padre conocido y la madre, cuando menos, tiene que cocinar para l. Los ashanti viven en poblados y, por consiguiente, las casas se hallan muy cerca y esta solucin es factible. Salta a la vista que el vnculo entre los consortes es ms slido que en M alabar; ha habido una mayor intrusin por parte del marido: puede ser ms exigente. Incluso, en muchos casos, los ashanti pueden llevar a sus esposas a vivir con ellos, Pero la dificultad est en que sus hijos no son suyos, pertenecen al linaje de su esposa, de forma que en algn m om ento deben regresar a la casa de dicho linaje, donde viven ios hermanos de la madre. E sto aminora la im portancia de la familia nuclear de los ashanti, la mayoda de las veces de corta duracin, term inando con que la m ujer se vuelve a casa de su madre. Tanto los ashanti como los nayar (al igual que los m enangkabau) son pueblos relativam ente complejos y avanzados, y puede ser que este tipo de solucin corresponda ms bien a este nivel que no a la etapa de caza, recoleccin y agricultura en pequea escala. E n estas ^tapas, la solucin matrilocal es ms corriente, con grupos de filiacin estructura ms relajada. La propiedad de las mujeres no es de

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Grupos de filiacin unilineal

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gran valor y, p o r tanto, los hom bres tendern a m olestarse men . por controlarla. Si escasea y aum enta su valor (o tam bin si abund y aum enta su valor), entonces alguna form a de control ser neces * ria, y podra surgir una solucin sem ejante a la de los n a y a r lo" hermanos estarn menos dispuestos a abandonar el hogar y arbitrarn el m odo de perm anecer en las tierras del linaje. Para que as suceda ser m enester que los asentam ientos sean mayores o que el transporte resulte ms fcil. Pero cabe imaginar situaciones en las que se des arrollen hogares consanguneos sin pasar p o r el perodo matrilocal' E n una isla celta que conozco desde hace aos, la costum bre era qu los hom bres y las mujeres celebrasen el m atrim onio segn el rito catlico, pero luego no vivan bajo el mismo techo; el hom bre per maneca en su hogar natal y la m ujer en el suyo. Muchas deben haber sido las razones que lo im pusieron, y una de ellas fue seguramente la lealtad fraterna es decir, el sentim iento de que el vnculo fraterno es ms fuerte que el que m edia entre consortes , as como el no querer perturbar el orden hogareo cuando las personas se casan tardam ente. Como se trataba de una com unidad con muchos habi tantes resultaba factible la situacin del m arido visitador; no ha ban surgido instituciones m atrilineales, pero ya estaban sus races. Este ejemplo dem uestra que s conseguimos hallar el hogar consan guneo sin m atiz m atrlineal, entonces sera demasiado cmodo suge rir que dicho hogar debe ser el resultado de la tendencia matrilineal. 2 La segunda solucin de nuestra lista m antener a las mujeres reunidas y a los hom bres dispersos corresponde, naturalm ente, a nuestra solucin m atrilocal, de Ja que creemos que proceden la ma yora de los sistemas m atrilineales. R epresente o no a una forma con veniente de organizacin residencial, una vez que opere un sistema plenam ente desarrollado de grupos de filiacin m atrilineal, esta forma depender de las funciones de los grupos. Puede funcionar bien si, como sucede p o r ejemplo entre los navajos, los clanes no tienen mu chas funciones que rebasen la exogamia y los hom bres disponen de caballos que les perm itan viajar para visitar a sus sobrinos maternos. Por otro lado, el desarrollo de grandes poblados (como en el caso de los hopi) significar que se m antienen fcilmente los contactos entre los m iem bros del linaje. E l jsistema de los hopi com parte aspec tos com unesJtanto^con el sistema_matrlocal sfmpTe c o b ^ la solucin nayar (natolocal); los hom bres residen parte" 3 el tiem po en sus

hogares nativos y parte en las casas en las que se casaron. Pero, si l o s domicilios de las mujeres se hallan dispersos, la solucin matriloal es en el mejor de los casos, una respuesta parcial al problem a. Funciona m ejor en aquellos sistemas donde la organizacin m atri lineal es dbil, es decir, tiene pocas funciones, la propiedad es de las mujeres, y los hom bres se dedican a la caza, a la guerra o a ambas cosas. Los problemas del principio 3 no se presentan aqu muy dif ciles, porque no hay mucho que controlar; los parientes mayores de ufl hom bre sern sus tos m aternos y pudiera ocurrir que desease asociarse con ellos para algunos propsitos, pero, por lo dems, el sistema puede seguir adelante. Sin embargo, si la propiedad que de tentan las mujeres llega a ser im portante y los hombres del linaje desean controlarla, entonces el problem a que plantea la dispersin podra volverse agudo; no slo sera un problem a la propiedad, sino tambin la poltica. Como ya hemos visto, es muy corriente que los clanes o linajes se conviertan en unidades polticas. Pueden incluso ser las nicas unidades polticas, y en ese caso la sociedad se conver tira en poco ms que una federacin de clanes o matrilinajes. E l grupo de varones polticos estar constituido por los del matrilinaje. Pero estos hombres no estarn juntos, sino dispersos por todo el pas, en los hogares de sus diversas esposas. La naturaleza dispersa de los asentam ientos dificulta la aplicacin de la solucin nayar, por lo que no tendrn ms remedio que recurrir a diversas soluciones de compromiso. Aqu los problemas del m atrilinaje son muy grandes. E l vnculo esencial es el existente entre herm anos y herm anas, ya que los hijos de las herm anas sern los herederos y sucesores de los varones. Sin embargo, este vnculo fraterno en la situacin m atrilocal pierde algo de fuerza ante el vnculo marital. Los maridos van a vivir a la casa y disfrutan de los servicios sexual y domstico de sus esposas, incluso aunque no lleguen a ejercer autoridad sobre sus hijos. En Africa central muchas sociedades matrilineales presentan este dilema. Bsicamente proceden de una situacin m atrilocal, pero se formaron y crecieron en distintas circunstancias ecolgicas, lo cual influy en la form a de su desarrollo y en si esta forma les sirve o no. As, algunas se hallan en zonas de tierra abundante, por lo que la herencia de la tierra no constituye un problema; otras se encuentran en lugares donde aqulla escasea y en los que, por tanto, las parcelas tienen mucho valor y la herencia es de una im portancia capital. En algunas existen grandes posibilidades de amasar riqueza personal^ y la transm isin de sta es evidentem ente un motivo de preocupacin. Este ltim o punto es de suma trascendencia; en un sistema matriliox, 4

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(Jiupos de filiacin unlineal

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neal-matrilocal en el que existe poca riqueza, aparte de las tierra^ que detentan los grupos de mujeres, el problem a de la herencia no es agudo; el varn no necesita m antener u n contacto muy estrecho con el herm ano de su madre; pero, si es el heredero de este ltimo entonces variar su relacin con l E n tal caso, la potestad del her mano de la madre sobre sus sobrinos m aternos ser probablemente muy fuerte. Si esto se combina con una situacin poltica en la que un hom bre deba suceder en el cargo al herm ano de su madre, ese poder se duplicar. Los derechos y deberes que el to m aterno tiene respecto a los hijos de~s "hermana, asi como la potestaHjfje sobre ellos_ejerce, se denom ina avunculado. E n la solucin TayarTo hay problem a de esta clase, pero s en la m atrilocal, ya que el to materno estar en otra parte. Puede suceder, y as ocurre, que su autoridad se vea m ermada y desafiada por el padre del sobrino, ya que se halla en contacto perm anente con l. Las tribus de Africa central han abordado todo esto de diversas maneras. Tomemos los yao de M alavi; son agricultores y ganaderos que viven en poblados relativam ente estables. Se dividen en clanes matrilineales, pero stos, al parecer, tienen pocas funciones. Cada clan se subdivide en m atrilinajes exgamos denominados pechos (mawele). El grupo efectivo lo compone un pequeo matrilinaje for mado por los descendientes de una bisabuela comn. Generalmente se compone de un grupo de herm anas y su prole, bajo la autoridad del herm ano mayor, constituyendo un pequeo poblado. Pero, qu hace aqu el herm ano? E sta es la respuesta parcial de los yao al pro blema: uno de los hermanos, el de ms edad, est exento de la regla de la residencia matrilocal; se convierte en jefe del poblado, investido del derecha de m ando sobre sus herm anas y los hijos de stas; a su m uerte, le sucede el hijo mayor de su herm ana de ms edad. Este herm ano privilegiado paga por su esposa y la trae al poblado a vivir con l. Sus herm anos y sobrinos ms jvenes deben marcharse a vivir m atrilocalm ente a los poblados de sus esposas, que estarn igual mente bajo la autoridad del varn de ms edad del linaje de stas. Sin embargo, el m atrim onio es frgil; con frecuencia los hombres se van a visitar sus poblados nativos y los matrim onios se rom pen f cilmente. Los hom bres seguram ente intentan que sus esposas vayan a vivir con ellos al poblado de su propio linaje, pero rara vez lo con siguen, ya que, naturalm ente, el linaje de la esposa no quiere per derla. Un varn heredar ganado y dinero de sus tos m aternos y, si es el hijo de la herm ana mayor, algn da ser el jefe del poblado del linaje, pagar por su m ujer y la traer al poblado. Pero no es una solucin perfecta; uno de los hermanos est e x e n

to de la regla matrilocal, de form a que haya alguien que ejerza el con s o l sobre las mujeres y nios del linaje, m ientras que el resto de los hombres fluctuar entre sus bogares m arital y nativo. A qu, los vncu los fraterno y conyugal estn en pugna, predom inando quiz el pri mero. P eto aunque el herm ano director ejerza un control perm a nente sobre su esposa, no lo tiene respecto del destino de sus hijos; los derechos sobre stos recaen en el linaje m aterno. O tras tribus de esta zona tam bin utilizan esta solucin, que es un trm ino medio en tre la nayar y la matrilocal, dentro de una situacin que exige cierto control de los hom bres sobre las tierras y el ganado del linaje. O tros pueblos matrilineales de Africa central nos ofrecen distintas versiones de esta solucin, variando segn sea la ecologa, la naturaleza de la riqueza a heredar, el poder poltico de los matrilinajes, etc. P o r ejem plo, donde escasee la tierra, los sobrinos m aternos se apresurarn a acogerse a la potestad de los hermanos de su madre, puesto que de sean heredar la tierra de ellos; en tales condiciones, es de suponer que exista un slido avunculado. D onde no escasea la tierra, lo ante rior no valdr y el avunculado ser, por tanto, dbil. E n este caso, como entre los bem ba de Zambia, la autoridad del herm ano de la madre es dbil, el padre puede de hecho ejercer cierta potestad sobre sus hijos y, tras algunos aos al servicio del m atrilinaje de su esposa, no es raro que retorne con ella a su propio poblado. E ntre los kongo de Kasai puede llevarse a su esposa inm ediatam ente, si paga por ella. Si la solucin del hermano director es dbil, en este ltim o proceso tenemos la cua esposo verdaderam ente incrustada dentro de la unidad del matrilinaje.

3 Esto nos lleva a la solucin C. Cmo es posible m antener jun tos a los hom bres del matrilinaje si las mujeres estn dispersas? No sera mala solucin s pudiese funcionar segn el principio 3, dejando intacta la autoridad de los varones. Representa una situacin tipo kongo, en la que el esposo ejerce el control de su esposa, pero no olvidemos que el matrilinaje de esta ltim a conserva los derechos sobre su prole, de manera que el m atrilinaje puede tener derecho a reclamar los hijos cuando stos son lo suficientem ente mayores como para dejar a su madre. Por tanto, el to m aterno est facultado para exigir que le devuelvan sus sobrinos al llegar a la pubertad, in cluso si ha dejado que se vaya la madre. El grupo local resultante se compondr de una serie de hom bres em parentados m atrilineal-

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Captulo

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m ente con sus esposas y sus hijos menores, pero sin los hijos que va son adultos:

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Caso 6

g ru p o de f ilia c i n

La regla de residencia por la que un muchacho debe volver al poblado del herm ano de su m adre (el hogar natal de esta ltim a), ya sea al llegar a la p ubertad o al casarse, se conoce por dvunculocal, y surge de una regla previa de m atrim onio virilocal (no podemos desig narlo en este caso de patrilocal, ya que la pareja no vive con el padre del novio). As, pues, si un hom bre puede trasladar a su novia del hogar donde naci al suyo propio (residencia virilocal), entonces ser preciso que entregue los hijos de su m ujer a los hermanos de ella, al menos los hijos varones. E n palabras de Audrey Richards-esto viene a ser el prstam o de la herm ana, al igual que la solucin matrilocal es la peticin de prstam o de un esposo. E l linaje, por tanto, o bien conserva sus hembras y deja que los maridos vengan donde ellas (sobre una base residencial o no, como en los nayar) o las presta a otros hom bres con fines sexuales y domsticos, pero reclama sus hijos ya sea al llegar a la pubertad o ms tarde. E sta es una solucin complicada, pero no del todo imposible. Representa quiz una situa cin en la cual el linaje es lo suficientem ente poderoso como para ejercitar sus derechos sobre los hijos de las hermanas, pero no lo suficiente como para conservarlos bajo su gida perm anentem ente.

Siempre surgen estas antinomias en los sistemas matriineales en tre la necesidad del linaje de conservar su autonom a y el deseo del hombre de controlar a su esposa y a sus hijos, es decir, convivir con ella en su propio hogar y no tener una relacin con ella sin perm a nencia o basada en las visitas; se halla ante un dilema: por u n lado es esposo y padre y quisiera tener a su m ujer con l, m ientras que por otro lado es to m aterno con responsabilidades derivadas del m atrilinaje respecto de sus sobrinos m aternos, debiendo ejercer cierta potestad sobre ellos y su m adre, que es su herm ana. E ste aspecto del sistema m atrilineal .de T robriand, que com binaba el m atrim onio virilocal con la residencia avunculocal, fue lo que 'jvalmowslu' describi ms grficamente; dijo que era la lucha entre el derecho de la m adre y el cario del padre. Quiz sea otro rasgo de esta lucha la notoria ignorancia de la paternidad fisiolgica que se piensa tienen los trobriandeses. A unque no se trata tan to de ignorancia como de negacin; el padre no es, en la ideologa tro briand, el creador de la criatura, sino simplem ente el que abre el camino. La m adre concibe al nio espiritualm ente (aqu no hay problemas teolgicos para explicar el nacimiento virginal). E sta idea puede considerarse como una expresin del principio m atrilineal; los nayar eliminan simplem ente el papel del padre, pero los trobriande ses, que tienen padres, eliminan su funcin procreadora. D onde la norma de residencia es que, al casarse, u n varn lleve a su novia a vivir con el herm ano de su m adre (o, ms bien, a vivir a las tierras o al poblado del linaje), se usa a veces la form a viri-avunculocd con veniente.

4 Llegamos a la ltim a y menos satisfactoria solucin (D ), que en realidad apenas si merece tal nom bre, excepto porque se tra ta de una de las alternativas lgicas. Si dispersamos a todos los miem bros del matrilinaje, qu queda de l?; de esa manera no existe base residen cial alguna y esto poco im porta cuando se trata de un poblado muy habitado. E n el de los cochiti, de Nuevo Mjico (vecinos de los hopi), existan linajes matriineales y clanes que estaban dispersos; esto no impeda su funcionam iento, pues se hallaban a pocos m inutos de ca mino unos de otros. Sin embargo, hubiera sido muy distinto en un asentamiento ms disperso y con desplazamientos difciles para visi tarse unos a otros. La dispersin de los miembros se presenta de diversas formas. Ya vimos que los kongo no se proponan m antener

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el linaje intacto y los varones podan llevarse las novias. E ntre otr tribus de Africa central se ha llegado hasta el punto de que la resh denca patrilocal es lo norm al; padres, hijos y hermanos viven juntos ocupndose de las labores del campo y de los rebaos, y traen a su esposas a vivir con ellos; al igual que la tierra, el ganado se trans m ite de padre a hijo. Q u le queda al linaje y al clan? Bueno todava suele ser la unidad exogmica y an puede tener muchas funciones rituales, por ejemplo, honrar a los antepasados, o ejercer funciones polticas, de manera que estos cargos o el sacerdocio se eligen entre descendientes del m atrilinaje. Puede ser una unidad para las venganzas, o para abonar las m ultas p o r homicidio, etc. En efecto, puede, pero debido a la dispersin sus funciones se irn debi litando. E n el m om ento en que existen grupos patrilocales los hom bres que los componen se ocuparn preferentem ente de los intereses de dichos grupos y del modelo de herencia patrilineal que de estos intereses se derivase. Todava puede que cumplan sus deberes res pecto a los sobrinos m aternos, aunque se equilibrarn con los deberes y obligaciones respecto a los hijos. E n los ejemplos anteriores no haba mucha cabida para el papel de hijo, pero en esre caso adquiere un relieve esencial. Podemos ilustrarlo as:

A doble filiacin, o sea el sistema reconoce ambos principios de la e-upacin unilineal. Tengamos sumo cuidado, sin embargo, en no a p o n e r que la doble filiacin surge siempre del debilitam iento sistema m atrilineal, segn la form a que hemos indicado ms rrba; a m enudo ocurre as, pero no necesariamente. 3 puede suceder que durante cierto tiem po los elementos matriJineales de semejante sistema desaparezcan totalm ente, puesto que resultan demasiado molestos para que se les mantenga en unas circunstancias que son ya distintas; o quiz permanezcan como vesti gios, tal como heredar los apellidos m atrilinealm ente, sin mayores consecuencias. Sin embargo, el grupo m atrilineal m ientras permanezca exgamo ser una fuerza que haya que tener en cuenta. Esta modificacin puede ser el resultado de haber cambiado el modelo de. residencia matrilocal por otro patrilocal; proceso que se sabe que se da y que segn M urdock es la razn bsica; pero tambin puede deberse a la poliginia. E l m atrim onio plural de tipo polindrico, como vimos, encajara con el caso de los Nayar, si defi nimos al m atrim onio de un modo bastante amplio. Asimismo, como ocurre entre los navajos, la poliginia de hermanas en la que un hombre se casa con varias herm anas sera com patible con la resi dencia matrilocal (recurdese este caso entre los shoshones). Pero la poliginia general no encaja con la residencia matrilocal; en este siste ma un hom bre tiene varias esposas que no son herm anas y que, por tanto, procedern de varios grupos; podra arreglrselas para visitarlas en sus hogares m atrilocales, pero evidentem ente le ser ms cmodo tenerlas junto a l. En cuanto las circunstancias perm iten o favorecen la poliginia general, la m atrilineidad esta condenada a muerte; slo la residencia virilocal puede hacer viable este sistema. Todo esto no es ms que conjeturas sobre cmo puede darse dicho cambio, y, como es natural, pueden existir otras m aneras; pero lo cierto es que sucede y algunas tribus bantes centrales son ejemplo de las etapas de esta transicin,

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grupo de filia c i n grupo de re s id e n c ia

Diagrama 18
Si los grupos de filiacin patrilineal que proceden lgicamente del modelo de residencia patrilocal consiguen tener apelativos y cum plir funciones, tendrem os un sistema que los antroplogos denominan

Resumamos los problemas de la organizacin m atrilineal. Como quiera que sta surge, una vez establecida, tiene que vrselas forzosa mente con el problem a de com binar la regla exogmica con un sistema de derechos, de deberes y hasta de poder, basado en la filiacin por la lnea femenina. La norm a impide que el m atrilinaje (o el clan, segn cul sea el grupo operativo) constituya su propia unidad de pro

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creacin. Como de algn modo tiene que conseguir que las hembra queden embarazadas y m antener el control sobre la prole, necesit;5 la ayuda de los varones de otros linajes, lo cual puede efectuarse de diversas form as, sin que se m erm en la unidad y la autonoma del m atrilinaje. Los hom bres del linaje ejercen el mando, siendo la relacin de m ayor im portancia la establecida entre un hom bre y l0s hijos de su herm ana. Ya vimos las diversas soluciones, algunas de las^ cuales estaban im plcitas en los orgenes del sistema. La solucin ms completa es la nayar; la solucin matrilocal conserva la unidad de las hembras del linaje, pero deja sin resolver el problema del m ando de los varones; slo funciona bien si el linaje es una institucin relativam ente dbil o si los grupos m atrilocales se hallan cerca unos de otros. La solucin avunculocal resuelve el problema de m antener unidos a los varones que mandan, pero a expensas de perder las herm anas al darlas a sus esposos. E n este sistema el lazo esposo-esposa ya se enfrenta al vnculo hermano-hermana, existiendo a m enudo roces que M alnowski describi tan grficamente entre un hom bre y su cuado respecto a la educacin y al futuro de los nios. Finalm ente, el vnculo fraterno puede ser demasiado frgil e im ponerse entonces el papel del padre al que antes no se le daba im portancia y que prcticam ente no exista a expensas del papel de herm ano. Las sociedades matrilineales parecen ser muy vulne rables p o r causa de estos problem as y son mucho ms escasas que las patrilineales;^ en cambio, son mucho ms interesantes y, si encuen tran su equilibrio y florecen, viene a ser una form a de organizacin social viable y sugestiva, que en ciertas circunstancias ofrece ventajas obvias de adaptacin. A unque no deseamos forzar demasiado los hechos en un esquema, podram os decir que existen tres tipos bsicos de organizacin matrilineal: _1. E l que se basa en los papeles de madre-hija-hermana y en la residencia m atrilocal. E n este caso el peso del control y la continui dad corresponden, hasta cierto punto, a las mujeres, que en las socie dades con esta base generalm ente disfrutan de mayor prestigio e influencia que en las otras. 2 . Los que se basan en el papel de hermano-hermana-sobrino, preferentem ente con residencia avunculocal, o, de no ser as, de un modo que perm ita al herm ano de la m adre controlar a sus sobrinos. A qu el status de las mujeres suele ser inferior, ya que la autoridad y la continuidad son monopolio de los hom bres. 3. E l que se apoya sobre toda la constelacin de papeles matri-

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ales consanguneos: madre-hija, hermano-hermana, herm ano de la dre hijo de la herm ana. E l m ando y la continuidad estn en manos j los hom bres, pero el status de las m ujeres no es necesariamente bajo, quiz interm edio entre 1 y 2. Podemos representar los tres tipos de esta forma:

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Diagrama 19

Los autores antiguos denom inaban matriarcal o de derecho ma terno a todo sistema en que les pareciese que el parentesco se esta bleca slo por lnea m aterna (en contraste con el patrilm eai deno minado patriarcal o de derecho paterno). Ello implicaba que el mando y la autoridad estaban en manos de las mujeres. Esto, por supuesto, no es cierto. Todo el problem a de los sistemas m am lineales surge del hecho de que el principio 3 es el que gobierna la situacin: cmo combinar que la continuidad y el reclutam iento sean a travs de las hem bras y que el mando corresponda^ a los hombres del linaje. Si no interviniera el principio 3, no habra pro blema y podra servir una solucin amaznica, en la que las mujeres poseen la propiedad y el poder, m ientras que los hom bres solo cuentan para procrear. Tan siniestra prctica slo existe en la im a ginacin, aun cuando muchas gentes, en uno u otro m om ento, han acusado de ello a sus vecinos o, por lo menos, de ser en cierto modo matriarcales. As, Atenas acus a E sparta, Francia a Inglaterra y ahora acusamos a los norteam ericanos. Probablem ente procede dei tem or, profundam ente arraigado en los hombres,^ de que perdern su posicin, proyectando dicho tem or sobre las naciones que no son de su agrado. Sea o no as, se desconoce una autntica solucin ama znica; parece que jams las mujeres ejercieron tal poder sobre las Al tipo 1 podramos considerarlo en algunas de sus manifesta-

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grupos de filiacin unilineal

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dones como una form a de derecho m aterno modificado, en el sen tido de que la propiedad est generalm ente en manos de las mujeres' pero en los dems tipos sera ms exacto hablar de derecho fraterno.

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Q u sucede con los sistemas patrilineales? Afortunadamente no plantean tantas dificultades como los m atrilineales, ya que consi guen com binar residencia, filiacin y autoridad de un modo conse cuente. Es casi inevitable que el grupo residencial sea una unidad patrilocal. As, los varones del patrilinaje se m antienen todos juntos para controlar, aunque tam bin inevitablem ente para reir. El pro blema del grupo patrilineal no est en los principios 3 y 4 , sino en el 1 y el 4. Pueden engendrar a sus propios hijos, pero no pueden hacerlo a travs de sus hermanas, como ocurre en el sistema opuesto, el m atrilineal. P o r tanto, si desean que la filiacin se establezca por lnea de varn lo que hemos supuesto que ya existe entonces es m enester que consigan esposas. C ontrariam ente al m atrilinaje, no es preciso que el patrilinaje se interese tanto p o r sus hem bras consanguneas. Despus de todo, de qu le sirven? Las tribus patrilineales de Arnhem Land, en A ustralia, llaman a las herm anas desperdicios, porque no sirven para reproducir el grupo. P or qu quedarse con ellas, pues? Lgi camente, el patrilinaje puede hacerlo y producir una situacin inversa a la avunculocal. El grupo consanguneo patrilineal podra mante nerse unido varones y hem bras y los hom bres podran contraer m atrim onio con mujeres de otros grupos, dejarlas embarazadas y reclamar los hijos al llegar stos a la pubertad o a la edad de casarse. Para com pletar la exposin representar esto como caso 7 . Pero^ este caso no se da nunca; a decir verdad, sera un disposi tivo incmodo, im probable y, sobre todo, innecesario. Si la finalidad del^ grupo patrilineal consiste en que los padres, hijos y hermanos estn juntos como unidad de explotacin, entonces esta ventaja se perdera. Si los grupos estuviesen dispersos o en situacin transhum ante, an sera peor, y, en el mejor de los casos, significara una frustracin. Quiz no parezca necesario traer esto a colacin, pero creo que aclara algo que es muy im portante: m ientras que los sistemas m atri lineales pueden adoptar todas las alternativas posibles en trminos de agrupacin residencial, no ocurre otro tanto con los patrilineales.

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1 Caso7 (hipottico Diagrama 20

A stos les caracteriza la residencia patrilocal o neolocal, general mente la prim era. No abordar este aspecto, pero dejar al lector que pondere su significado, para que comprenda las diferencias exis tentes entre ambas formas de organizacin. Los problemas de la paternidad no preocupan necesariam ente a las sociedades m atrilineales. Poco im porta quin sea el padre; un hombre es hijo de su m adre y esto es suficiente para fijar su status. Sin embargo, en una sociedad patrilineal el problem a de la pj nidad es vital; no se trata solamente de una cuestin de legitim idad, sino de que el padre se asegure que los hijos, sobre todo los varones, que ha dado a luz su esposa se hallen definitivam ente bajo su control, es decir, que sean legalmente hijos suyos. E n el delicioso antiguo pro verbio ingls que cita Radcliffe-Brown, jeste sentim iento se expresa as: en cualquier corral donde est m ganado todo becerro es mo o, como podran decirlo ms delicadamente los antroplogos: quien quiera que sea el progenitor, el pater es al padre legal de los nios. Por lo tanto, es ms probable que en las sociedades patrilineales nos encontremos con que se da mucha ms im portancia al m atri monio y a los derechos sobre la esposa y los hijos que en las m atri lineales. Lgicamente, en las sociedades matrilineales el m atrim onio es solamente una institucin marginal, lo cual no significa que carezca de im portancia, pero, comparado con el lugar preponderante que ocupa en las sociedades patrilineales, es como si no tuviera ninguna. En el sistema patrilineal el hom bre quiere hijos varones; para ello es preciso que consiga una mujer o, mejor an, mujeres, a fin de aumentar las probabilidades, y que no la deje marchar hasta que le

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haya dado alguno. M ientras tanto, la herm ana de l se habr ido representar su papel de esposa a otro linaje (no olvidemos jam ''' la norm a exogmica). as Seguramente se tendr una m ejor idea de todo esto si se torn un ejemplo extrem o de sistema patrilineal, ya que, al igual que el m atrilineal, aqul vara segn la intensidad con que cumple su lgica interna. No tom arem os un pueblo realm ente prim itivo, sino alguno interm edio. En este caso se ofrecen tres como ejemplos en que funciona el principio patrilineal: Roma, China y el m undo musulmn en general. Echemos un rpido vistazo al linaje chino. e^ sureste de China el patrilinaje exgamo ( tsu ) era un grupo de filiacin de gran extensin; a veces eran conocidas hasta veinti cinco generaciones desde que se fundara el linaje. Cada linaje se subdivida en sublinajes, que a veces se hallaban distribuidos en diversas aldeas; otras veces un linaje slo ocupaba una aldea y otras incluso la com parta con otros linajes. N o cabe duda de que estos linajes, siendo tan extensos, debieron ser muy grandes, y de hecho algunos lo eran, llegando a tener m il y ms miembros. Cada linaje honraba a sus antepasados y las cmaras ancestrales contenan lpidas conm emorativas de ellos. Los linajes ricos y poderosos tenan genealogas rigurosam ente trazadas basta sus fundadores. A menudo se trataba de unidades poderosas y autnom as, que vivan en aldeas y pueblos amurallados, hallndose con frecuencia en guerra unos con otros y con el burocrtico Im perio, que jams consigui domi narlos por completo. C ontrariam ente a los linajes de pueblos ms prim itivos, el linaje chino pudo m uy bien estar socialmente diferen ciado, siendo algunos de sus m iembros eruditos y funcionarios, otros ricos comerciantes, m ientras que la masa de m iembros se compona de campesinos que cultivaban arroz. Probablem ente China ha pro ducido la organizacin de linajes ms elaborada y espectacular. Como es de suponer, la residencia era patrilocal, pero en una sociedad tan compleja haba margen para la flexibilidad, y si un hom bre, por ejemplo, era m uy pobre, poda marcharse a vivir con el linaje de su esposa; pero esto era un tanto hum illante y no estaba bien visto, Al casarse, una m ujer abandonaba la aldea del linaje de su nacim iento (realm ente un pequeo pueblo), y esta partida era definitiva. P o r lo que se refiere a su linaje, lo perda por completo y caa bajo la absoluta jurisdiccin del de su m arido. Si ste mora, y ya no estaba en edad de gestar, la costum bre le impona una viudedad casta, incluso aunque le disgustase la idea. Cuando falleca, su lpida pasaba a la cmara ancestral del linaje de su marido y no a la de su linaje natal. Asimismo, si siendo joven se quedaba viuda,

ran l s agnados del m arido los que se ocupaban de volverla a casar. M0 regresaba al hogar; despus del m atrim onio, su hogar y sus parientes eran los de su marido. Es interesante el hecho de que la prohibicin exogmica en China se extenda a la viuda de un agnado; e modo que si un hom bre mora, su linaje tena que casar a la viuda en otro linaje (en caso de autorizarla a volver a casarse). P or lo general, en las sociedades patrilineales el caso es inverso; una vez que una m ujer ha entrado en un linaje, se queda en l. Muchas veces, por ejemplo, se casaba con el herm ano de su m arido cuando ste mora; costum bre que se conoce por levirato. Sin embargo, China era una excepcin, y no s por qu. De todas form as, lo im portante es que el linaje se desembarazaba de sus mujeres consanguneas, quienes, al marcharse, ya no volvan. Por otro lado, el linaje consegua novias de otros linajes para obtener hijos que llevaran su nombre. As se ve que los chinos ilustran con cruda claridad la cuestin de que en el linaje no cuentan sus miembros no reproductivos (sus desperdicios). Una m ujer no desempea papel de hermana e hija, sino nicam ente de esposa y madre y, sobre todo, de suegra, ya que m anda sobre las esposas de sus hijos cuando stas entran en el hogar. Para suavizar la im presin anterior, consideremos otra sociedad firmemente patrilineal, que no se desprende tan severam ente de las mujeres del linaje. Los tallensi son un pueblo con gran densidad de poblacin que vive al norte de G hana. Viven en asentam ientos patrilocales, cuidan ganado y cultivan tierras. Se dividen en clanes patrilineales y stos en linajes. D entro del clan se aplica la norma exogmica, y, como en China, cuando una m ujer se casa debe aban donar el hogar donde n a d y el territorio de su propio linaje y pasar al de su marido. A qu, como ya vimos en otros casos, la densidad de la poblacin tiene im portancia. E n realidad las mujeres jams se alejan m ucho de su linaje natal y les es fcil m antener contacto con sus hermanos y padres. Los tallensi estim an que no hay que privar a las mujeres de la pertenencia a su propio linaje simplemente porque accidentalm ente nacieron de otro sexo que les impide contribuir a la continuidad del linaje; por tanto, ocupan un lugar bastante prom inente en los asuntos del linaje y del clan en que nacieron. Cuando una m ujer m uere se produce algo que difiere totalm ente del caso chino, ya que es llevada a su propio linaje y todos los linajes que com ponen su clan acuden a su funeral, lle vando su cuerpo en procesin hasta su hogar natal. E n varios de los ritos del clan las mujeres del clan desem pean determ inados papeles de suma im portancia. Los tallensi llegan incluso ms lejos, y, esti

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m ando que una mujer es com pletam ente y de form a importante miembro de su propio clan, perm iten que su prole tam biq tenga ciertos derechos en este ltim o. As, sorprendentem ente, si m uere un hom bre, el hijo de su herm ana puede exigir el derecho de levirato de la misma m anera que los herm anos del que ha muerto. Asimismo a los hijos de las hermanas (mujeres del clan) tam bin se les dan papeles que cum plir en el culto a los antepasados. A qu interviene un elem ento casi cognaticio; todos los descendientes de un varn a travs de sus hijos e hijas, se renen para honrarle. Por consiguiente, los tallensi nos ofrecen un caso extrem o que virtualm ente es lo contrario del chino; reconocen que para dar conti nuidad y reproducir el linaje las herm anas carecen de utilidad pero reaccionan ante esto diciendo que no deben ser sancionadas por tal lim itacin biolgica, sino ms bien compensadas con una posicin de privilegio en los asuntos del clan y del linaje. Ms an consideran que lo que perciben como precio de la novia por las mujeres tiene su im portancia, ya que perm ite a los hombres del linaje conseguir a su vez esposas; as que, de modo indirecto, las mujeres del linaje contribuyen a la continuidad del mismo. E n ambos ejemplos hemos visto cmo ciertas costumbres giran en torno a las soluciones lgicas del principio de reclutam iento patrilineal. El objetivo consiste en desembarazarse de las hermanas y con seguir esposas, controlando la capacidad reproductora de la esposa. As, el precio de la novia entrega de bienes al linaje de la novia establece los derechos de un hom bre sobre la mujer y particularmente sobre los hijos que tenga; todas las criaturas que la mujer d a luz pertenecen al hom bre que paga el precio de la novia por ella; el ganado, como dice el proverbio bant, pare su prole. A veces la brom a un tanto forzada de los antroplogos afirma que debiera decirse precio del nio, ya que esencialmente se trata de derechos sobre los hijos especialmente los varones de la mujer. Aunque los detalles sobre las costum bres del precio de la novia difieren segn los casos, lo anterior nos sirve como enfoque general. Aqu el levirato cumple una funcin, en el sentido de que los derechos sobre una mujer se transm iten a perpetuidad al linaje de su esposo. La costum bre gemela, el sororato (que encontram os entre los shoshones), cumple una funcin sim ilar; si una m ujer muere, su linaje tiene que reem plazarla por otra; generalm ente se elige una herm ana ms joven, a precio reducido. N o cabe duda de que no debe ser fcil divorciarse en tales condiciones; en el caso chino es imposible. Sin embargo, una m ujer estril se puede devolver y solicitar que se enve otra en

S u sustitucin; lo que se busca son los frutos de la hem bra y no ella misma, aunque sin duda se ha desorbitado un tanto esta cuestin. A nivel ideolgico, lo opuesto de la doctrina de los trobriandeses puede hallarse, por ejemplo, entre los kachin de Birmania, que consi deran que una mujer no es la creadora de sus hijos. Se llega hasta el extremo de que las relaciones sexuales con la m adre se califican de adulterio ms que de incesto, considerndolo como una interfe rencia en los derechos sexuales del padre respecto de su esposa. Muchos pueblos de marcada tendencia patrilineal han adoptado dis tintas versiones de esta ideologa; para los tikopia la m adre es sim plemente la casa refugio del nio, no es quien lo crea; las tribus albanesas de las m ontaas, los antiguos griegos y algunos indios del Oeste suscriben o suscribieron idnticas doctrinas. Pero no todas las sociedades patrilineales son tan consecuentem ente lgicas. Todava no se ha investigado a fondo por qu unas adoptan este tipo de ideologa sobre la procreacin y otras no. En las sociedades patrilineales los hom bres del linaje siempre estn juntos y las mujeres del linaje no les son tiles en lo que se refiere a la reproduccin, por lo cual se las sustituye por esposas. Como hemos visto, las mujeres pueden seguir siendo miembros de su linaje natal en diversos grados, pero se trata de algo suplementario a lo que se puede optar; en realidad, el vehculo puede rodar sin ello. Esto refleja la diferencia, diferencia radical, entre la organizacin patrilineal y la m atrlineal, y en especial el lugar que en cada sistema ocupa el m atrim onio.

7 Ahora ser conveniente resum ir las diferencias entre ambos siste mas o, mejor an, entre los principios que los rigen. Podem os volver al punto de partida del captulo, esto es, que los dos sistemas n o son simples imgenes gemelas contrapuestas. Se com prender mejor exponiendo Tas caractersticas- que ambos com parten; los dos estn sujetos al principio 3 y, por tanto, el patrilinaje o el m atrilinaje contro laran a sus miembros^ varones. Esto es fcil en el patrilinaje, ya que losTTnbfes estn juntos, pero en el m atrilinaje se plantea e proble ma de conseguir que los varones y las hem bras del linaje se rela cionen de alguna manera. E ste problem a no existe en el patrilinaje, ya que sus mujeres no se utilizan ni se quedan, pero en el m atrilinaje es de crucial trascendencia poder controlarlas, puesto que son las encargadas de reproducir el grupo.

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Captulo

E n los sistemas patrilineaes las esposas de los miembros varones reproducerT el linaje; en los m atriEnealelfTon Tas hermanas d e los hom bres las encargadas de ello; por lo cual la esencia de Ta~ orga nizacin m atrilineal depende de la herm ana y la deljaatriljneal reside en^m andar sobre la esposa. E n u n sistema" patrilineal el varn tiene derecho sobre los servi cios sexual, domstico y reproductor de su esposa; en el matrilineal puede detentar los dos prim eros derechos, pero jams el ltimo, ya que ste sigue en poder del linaje de la mujer. E n u n sistem a patrilineal el varn tiene todos los derechos a la posesin de sus propios hijos; en el m atrilineal no posee derecho alguno. Si tenemos en cuenta los papeles que en ello estn implicados, vemos que en el sistema patrilineal el conjunto de papeles dominante es el de padre-hjo-herm ano, consistiendo el papel de la m ujer en ser esposa/m adre, (Insisto una vez ms en que estamos hablando de la lgica del problem a, se le puede asignar el papel de herm ana/hija, pero no hay necesidad de ello.) E n el sistema m atrilineal, los papeles fundam entales son m adre-hijo-hermano-hermana, los papeles conyu gales son m uy poco im portantes y, hablando con propiedad, el sis tema no necesita el de esposo-padre, aunque, una vez ms, una sociedad m atrilineal puede crearlo y hasta darle cierto relieve. Nece sita, naturalm ente, que sus mujeres queden embarazadas y, si cono ciese la insem inacin artificial', resolvera sus problemas con gran facilidad. Tal cual es en la realidad, tiene que tom ar en prstamo esposos que hagan ese trabajo, y esta intrusin del papel del esposo se convierte a m enudo, como ya vimos, en el caballo de Troya. Las implicaciones de tom ar cualquiera de los caminos que ofrece la biologa de la procreacin llevaran m uy lejos. Como vimos en el captulo 1 , a prim era vista hay una diferencia muy sencilla: si una sociedad pudiese iniciar su existencia partiendo de tal decisin, no cabe duda de que podra hallar las implicaciones y llegar a la mejor solucin; en el caso m atrilineal en que la propiedad fuese importante el m todo nayar dara los mejores resultados. Pero no sucede de esa form a y las sociedades tienen que form arse sobre cimientos residen ciales y ecolgicos heredados. Para la m atrilineidad es, en cierto modo, una m aldicin el hecho de que se origne de una situacin m atrilocal, ya que, aunque el sistema m atrilineal es el trnsito lgico a p artir de la situacin dada, esta misma situacin introduce dificul tades que al propio sistema le resulta difcil resolver.

Captulo 5 SEGMENTACION Y DOBLE FILIACION

En el ltim o captulo dimos un diagnstico sobre los problemas a que se enfrentan los grupos de filiacin m atrilineal y patrilineal, debido a las complicaciones que acompaan a la exogamia y a la nece sidad de que la autoridad la detente el varn. Los grupos matrilineales tienen la ventaja de la fecundidad de sus propias mujeres para asegurar la continuidad, pero para ello tienen que conseguir la colaboracin de varones extraos; los grupos de filiacin p atri lineal no siguen idntico camino, pero necesitan los servicios de las mujeres de otros grupos para reclutar nuevos m iem bros. Las conse cuencias que todo esto acarrea son profundas e influyen sobre otros aspectos de la formacin de los grupos de filiacin. Analicemos ahora algunos de estos aspectos. Vimos hasta qu punto crecan a lo largo del tiem po los linajes o los clanes, a medida que aum enta el nm ero de los descendientes del antecesor o antecesora fundadores. A unque si la tasa de m orta lidad del clan es superior a la de natalidad, entonces podra ocurrir todo lo contrario y desaparecer el clan. E ste problem a es inherente a toda sociedad basada en grupos de filiacin unilineal, ya que stos so hallan sujetos a tales fluctuaciones unos crecen y se hacen excepoionalmente grandes, m ientras que otros declinan y hasta perecen. Teniendo este modo de filiacin, el problem a es realm ente agudo,
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Captulo 5

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porque la suerte del clan estar echada en el m om ento en que des aparezcan sus m iem bros del sexo que se tiene en cuenta para ] ' filiacin, As, pues, en una sociedad matrilineal un linaje se acabar' si durante una generacin no consigue tener alguna hija. Un gran nm ero de exposiciones minuciosas en obras antropolgicas sobre el parentesco gira sobre este problem a de la vulnerabilidad ante los capri chos demogrficos, a la que estn expuestos los grupos unilineales Las sociedades recurren a toda clase de subterfugios para vencer este problem a, pero, por atractivos que sean, no podemos hacer nada ms que sealar el problem a y seguir adelante. Suponiendo que el linaje crezca, no cabe duda que aumentar a medida que pasan las generaciones; si un hom bre tiene dos hijos y cada uno de ellos otros dos, y stos otros dos, etc., a la dcima generacin habr 512 descendientes varones del antepasado original y s suponemos que llegan a vivir juntas las generaciones octava* novena y dcima, habr 896 descendientes. Cuantos ms hijos sigan vivos y stos tengan hijos, mayor ser el linaje, y si incluimos a los miem bros hem bras, incluso al ritm o de crecimiento de dos en dos, habr ms de mil descendientes. Puede suceder que, como en China, todos vivan juntos y constitu yan una unidad residencial solidaria. Pero incluso en China, como vm osTiTIaje crece demasiado y~tlee que escindirse varias veces abandonando algunos miembros las col menas y form ando sub-linajes. E ste proceso por el que se forman sub-linajes se conoce por sezm e n t a a ^ l linaje: la metfora- ms co m en te p ara'describirlo es la de un rbol y sus ramas. El rbol es el super-linaje o clan (la distincin es slo tcnica) y las ramas y ram itas, e incluso las hojas, son los sub-linajes. Esta divisin puede producirse por varias razones, siendo la ms habitual la escasez de tierra. N o siempre sucede del mismo modo. Vimos, por ejemplo, cmo los hogares de los hopi tenan que escindirse si llegaban a ser dema siado grandes, y algunas mujeres establecan su hogar en otra parte. Conservaban durante algn tiem po su identidad con el hogar donde nacieron, pero ms o menos tarde sus descendientes lo olvidaban, y lo nico que subsista para ligar los hogares era el hecho de ser miem bros comunes de u n clan (serpientes, conejos, etc). Asimismo ocurre entre los nayar; los observadores inform an que a veces unos pocos herm anos, junto con sus herm anas preferidas, abandonan el taravad de origen y crean el suyo propio. Tam bin los chinos parecen haber adoptado este m todo de derivacin: algunos linajes se escindieron con facilidad y frecuentem ente, m ientras que otros

ermanecan unidos a lo largo de muchas generaciones. Si, al igual P jos chinos, se conservaran con bastante exactitud las genealogas fincluso escritas), entonces resultara muy cmodo trazar la relacin los linajes entre s. Si no se hace, como en el caso hopi, slo por la forma norm al de ser m iem bro de un clan se puede unir los linajes, en lugar de poseer un conocimiento exacto de la relacin genealgica.
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Diagrama 21
En el diagrama 21 se recoge un tipo de segmentacin por deri vacin. E l linaje original es A, del cual poco despus de fundarse algunos de sus miembros derivan para crea B. Ms tarde se van los miembros de C, despus los de D , tras ellos los de E. Los linajes que nacen directam ente del tronco de los padres se hallan asimismo sujetos a idntica tendencia, produciendo sub-linajes pro pios. A la derecha vemos el nm ero de generaciones desde que se fund el linaje y podemos suponer que ahora estn vivas las generaciones 21 , 22 y 23 (las que se hallan por debajo de la lnea discontinua). Los nayar recordarn el orden de segmentacin en

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trm inos de qu taravad engendr a los otros y todos adorarn a 1 misma diosa. Pero en el caso de los hopi, por ejemplo, tras de p orfla generaciones se perdera toda traza. As, D 3 apenas recordara ai proceda de D y quiza E 1 de E , pero el resto se perdera en laE tinieblas de la historia. Se dara el caso de que A sera el lina' S principal de este clan (supongam os que eran serpientes) y que en sus casas se guardaran los fetiches del clan de las serpientes y entre ellos se elegiran los sacerdotes de idntico apelativo. Seguramente se perdera el orden de segmentacin y todos los dems linajes se vincularan por el simple hecho de saber que proceden de la serpiente que les dio origen. E sto dem uestra que la diferencia entre linaje y clan es puramente tcnica. Estas palabras se emplean en la literatu ra sobre la materia pero no se definen rigurosam ente; mas en el caso chino deberamos hablar de un linaje amplio, de gran profundidad y alcance, y, en el caso ae los hopi> de u n clan. 1 H em os tom ado como modelo un determ inado tipo de proceso espina, .dorsal del .m t o d o ^ segm entacin. A qu, el linaje principal el A ) representa la espina J o rn a l, d e donde_ se ramifican los J e m a s romo si fueran" nervios; se reconoce su prioridad por su ap ro x im aci n ! i r ^ T p ing central, es Jetm q"llJIaje.principal. E ste modelo es muy parecido al que u tilizan ciertos pueblos de_ Africa ce tralT en los q u j l [inaje p rincipal es el de la casa real. Dudam os que en el sistema deTihaj'e chino estn^ siempre presentes estas implicaciones de prio ridad; a veces es asi, pero tam bin es probable que un linaje se haya escindido en dos (o mas) sub-linajes, sin nocin alguna de anti gedad; si siempre sucediese as, entonces tendram os un sistema de igual y opuesto:

E l sistema chino parece que es m ixto; unos linajes se dividen m as iguales y opuestas y otros en decanas y jvenes (lo eal n a t u r a lm e n t e es u n a mezcla de ambos sistemas).

D e hecho, en el sureste de China sucede a m enudo que los linajes que se escinden del tronco son los ricos y poderosos, ya que pueden construir su propia cmara ancestral y afirm ar su peculiaridad* rnientras que la masa de los miembros pobres del super-linaje siguen unidos a la cmara originaria, lo cual es casi el reverso del principio de antigedad tal como ste funciona en Africa central o entre los nayar. , Los grandes linajes, igual_ que los grandes clanes, se hallan sujetos al proceso de segmentacin; la Jife re c a e s l j b a j m si ambos (a)~ recuerdan Tas vnculos exactos o, cuando m enos, el orpen 3e segmentacin, o (b) no los recuerdan. La prim era clase ha sido dfiffiinada serie segmentada y fusionada de linajes, ya que se pueden trazar larfelacones errtre los linajes hasta llegar al fundador; a la segunda se la denom ina serie lineal de ^linajes, debido a que no se fusionan, sino que sim plem ente estn uno junto a ot|> sabiendo que com parten en com n la sangre, pero desconociendo los detalles de la segmentacin. Seguram ente el lector se preguntara por qu desean conocer los detalles de la segmentacin, y la res puesta es la de costumbre: por muchas razones. Puede tener im portancia para los ritos, la economa o la poltica, pero generalm ente las respuestas implican alguna nocin de prioridad, de preferencia. Cuanto ms prxim o, teniendo en cuenta el orden de segmen tacin, se halle un linaje del linaje principal mayor sera su

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prelacin en cuestiones rituales, econmicas o polticas. Veam por ejemplo, cmo se efectuara la sucesin en la jefatura de e s t linaje. Si desaparece la lnea A, a quin le corresponder la i 6 fatura? No cabe duda de que a B. A lternativam ente, si D 3 de apareciese, a quin pasarn sus tierras? D ebera ser a D 2, por ser el pariente ms prxim o, pero acaso el clan tiene otras normas para estos casos. Adems, hay otros muchos hechos que implican conocer al pariente ms prxim o en el linaje, por ejemplo, la cooperacin la responsabilidad en luchas de sangre, los pagos por homicidios* Por estas y otras razones tiene im portancia el orden en que se pro duce la segmentacin. Cuando dentro de la estructura social se da gran reljeve a la organizacin 'd el Imaj .c T proceso- d~ segmentacin puede tener m uchos usos impo rtan tes. N o vamos a estudiarlos'aqui, pues en realidad pertenecen a la esfera del anlisis institucional, y sea poltico, econmico, religioso, etc. N os interesa ms analizar la lgica del proceso. El m todo derivativo de segmentacin puede funcionar muy bien en ambos sistemas, el patrilineal y el m atrilineal, y hasta ahora no los hemos diferenciado, pero existe otro m todo que quiz podram os denom inar de segmentacin perpetua o automtica otra versin del mtodo de igual y opuesto y que no funciona tan bien en cada caso. Incluso con el m todo derivativo surgen pro blemas para un sistem a m atrilineal no com partido por su nmero opuesto. E n el sistema patrilineal el proceso de escisin (que en antro pologa se denom ina fisin slo cuando supone la total ruptura) es relativam ente cmodo. Si un hom bre tiene dos hijos, a su muerte se pueden separar con sus esposas e iniciar cada uno su propio linaje. E n cualquier pun to del crecimiento del linaje, un miembro varn puede separarse e iniciar su propio linaje (esto es terica m ente, ya que puede haber razones prcticas que lo impidan), lo cual es m ucho ms difcil en u n sistema m atrilineal. Vimos cmo, entre los nayar, un hom bre y sus herm anas predilectas podan escindirse, y ste es el pun to crucial de la cuestin; si un hombre se separa del patrilinaje, lo nico que tiene que hacer es tomar esposa y ya puede crear futuras generaciones; pero quien se separa de u n m atrlinaje, si realm ente desea establecerse por su cuenta, tiene que tom ar una hermana y conseguir u n esposo para ella. S en las familias hubiese el mismo nm ero de personas de cada sexo y & cada herm ano se le pudiese asignar una herm ana, todo ira bien; pero esta situacin rara vez se da. Si una familia tiene tres hijos y una hija, cmo pueden separarse los herm anos?; no pueden repar-

. su herm ana. Asimismo, si hay tres hijas y un hijo, las hijas tir5j an dificultades para separarse, ya que cada una no cuenta te n un herm ano que desempee el papel de varn en cualquier linaje C ^ nudiera fundar. Y si el principio 3 se aplica rgidam ente, les es irinnsible a las mujeres fundar linajes (aunque tericam ente en una sociedad m atrilineal un linaje siempre ha sido fundado por una atltlV elm os qu sucede con la segmentacin perpetua en el dispo sitivo patrilineal. A qu el principio afirm a que cada hom bre es el fundador potencial de un linaje. E l diagrama 24 nos m uestra como funciona.

Se trata de una representacin muy esquemtica de un patrilinaje durante seis generaciones; A tuvo dos hijos, B y C , cada uno de los cuales, al m orir A , fund un linaje y tuvo tam bin dos hijos (B , B , C ! , C2); al m orir B y C, cada uno de sus hijos constituyo linaje separado, incluyndose ellos mismos, sus hijos y nietos. A la m uerte de estos ltim os fundadores el proceso de segmentacin automtica entra de nuevo en accin y en la actualidad se ven los linajes de B3 a B6 y C 3 a C6; cuando stos m ueran, sus descendientes (que en ei diagrama no se han diferenciado) volvern a escindirse. P or c o n s i guiente, cada varn se convierte, al m orir su padre, en cabeza_de ~ V a dije que esto es muy esquemtico y, claro est, la situacin real depender de cuntos hijos tenga cada varn y del tiem po que

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viva. P or ejemplo, si B3 m uriese mucho antes que los restante cabezas de linaje, entonces sus hijos se escindiran y constituiran linajes antes de que los dems Bes y Ces hubiesen iniciado idntico proceso, etc. P or esquemtico que sea, de esta m anera realmente conceptualzan^ su sistema muchas tribus que practican esta forma de segmentacin; es decir, lo ven como una progresin regular de generacin en generacin, incluso aunque surjan tropiezos en el ca mino. As, p o r ejemplo, B 1 puede no haber tenido ms que un hijo y la escisin del linaje no habr ocurrido hasta que sus nietos (B y B ) se escindan. As, al hijo de B1 se le ignora simplemente en el sistema se olvidan de l y a B3 y B4 se les considera como si fuesen hijos de B1. De esta m anera las genealogas se ajustan a fin de conservar la sim etra del sistema. Las ^elaciones en tre los linajes en estos sistemas se perciben m ejor en _el culto j H o s an tepasados;' C3 y 'C 4 se c o H B ^ n ^ iF a venerar^a^C 1. T odos Tos descendientes de C1 y C2 se unen para venerar a C y, finalm ente todos ls de B y de C coinciden en honrar al antepasado f m g l A . D e este m odo, el culto a los antepasados facilita lo que (Fortes! ha denom inado en el caso de los tallensi | los cuales se atienen a ese orden el cm puto del sistema de I lm ie . O tra sociedad patrilineal bien conocidaT Taner^ de Sudn, usa este sistem a como base para las alianzas polticas entre los grupos territoriales; de manera que cada linaje de B3 a C6 sera el centro de un grupo territorial local. Dichos grupos~con Frecuencia" tienen aisputas~efre s; s7 B ^ u e d e estar peleando con B4, pero s B4 se hallase enzarzado en una disputa con B3, entonces B3 y B4 olvidarn sus diferencias y se unirn, puesto que pertenecen al linaje de B1; asimismo, B6_respaldar a B!; finalm ente, B luchar contra C y, s fuera necesm io^todg^el g ru p o se pondr de acuerdo para ir contra otro linaje. F h7 ans-Pritchard)Io describe como la relatividad del sis tema.^ P o r consiguiente, los linajes no^existen p o r derecho propio, sino nicam ente en r elacin en oposicin a otros linajes. P or tanto, las sociedades patrilineales pueden hacer funcionar su proceso de segm entacin de u n modo realm ente espectacular. A veces el linaje final es toda la nacin y todos los linajes de esta ltima convergen en u n antecesor final, P o r ejemplo, todos los somales, que se dividen en num erosos patrilinajes, se supone que descienden de un antecesor comn, Samaale, quien vivi hace unas 30 gene raciones. D e igual modo se derivan todos los sistemas patrilineales de los beduinos (ya subrayamos la extensin de las genealogas chi nas). E sto puede llevarse a cabo, ya sea por el sistema de la segmen tacin perpetua (cada varn funda su propio linaje) o por el mtodo

Je derivacin. Si en la sociedad m atrilineal el m todo derivativo puede funcionar (como as ocurre) quiz con algunas dificultades, el perpetuo se encuentra desplazado en cualquier situacin en que se aplique en alguna medida el principio 3. Si la propiedad del m atriinaje corresponde principalm ente a las mujeres y los varones no poseen mucha, sino sim plem ente el deseo de ejercer por as decirlo el poder ritual sobre sus sobrinos, entonces el problema no es grave; podram os dibujar un diagrama que fuese exactamente lo contrario de lo patrilineal, poniendo mujeres en lugar de hom bres. E n tal caso, si un varn tiene tres herm anas y, al m orir la madre, las tres form an hogares separados y crean tres nuevos linajes, el varn todava podra desem pear su papel herm ano-tio respecto de las mujeres y los nios de los tres linajes, siempre que no se en contrase muy alejado de ellas y que, por tanto, estuviese en condb cones de llevarlo a la prctica. Vimos que esto es lo que sucede en el poblado m atrilineal de Cochiti. Pero cuando la propiedad es im por tante, la contestacin no es tan sencilla porque, como se ha visto anteriorm ente, m ientras que en el sistema patrilineal los hom bres del linaje pueden segmentarse sin referencia alguna a las mujeres, en el m atrilineal no slo hay que segm entar a las mujeres, sino tam bin a los hom bres, y por cada herm ana segmentada debe haber un herm a no, E sto es especialmente as cuando se halla implicada la propiedad individual. Es lgico suponer que en las sociedades matrilineales sur gir la tendencia a conservar com pleto el linaje el mayor tiempo Posi' ble y, si se da la segmentacin, que sea de tipo derivativo. U n hom bre de un m atriinaje puede separarse y procurar atraer a alguno de los hijos de sus hermanas para que aporte tierras o patrim onio; en realidad sucede as muchas veces, y quiz sea una de las races del sistema avunculocal. E sto lleva a una situacin desafortunada, en la que los hom bres com piten por el poder y la influencia, tratando de atraer a sus poblados a jvenes parientes matrilineales para establecer as un fuerte poblado con su linaje. N o hace falta agregar que^ esto muchas veces no favorece el desarrollo de un sistema social armnico, perdindose gran parte de las energas en solucionar tales problem as. Una vez ms vemos que los sistemas matrilineales tienden a tam balearse cuando se enfrentan a los problem as de la continuidad fparece que esto tam bin lo han resuelto los nayar mejor que los dems). Con lo cual no quiero decir que los sistemas patrilineales no tengan tambin sus problem as con la segmentacin, pero estn menos im bri cados en el sistema, se derivan menos directam ente de su lgica interna. La baza decisiva consiste, naturalm ente, en la solucin del

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problem a de reconciliar el principio 3 con la filiacin por la lnea de las hem bras.

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Uno de los errores de los prim eros evolucionistas fue suponer que las formas de filiacin se excluan m utuam ente; las sociedades que eran patrilineales slo podan haber surgido de un previo estadio m atrilineal, pero ambas formas no podan darse a la vez. Sin embargo, hemos visto que los principios de la filiacin pueden aplicarse a mu chos usos y que no existe ninguna razn por la que una sociedad no puede tener grupos de filiacin m atrilineal para ciertos fines y grupos de filiacin patrilineal para otros. Los antroplogos llaman a esto el sistema de dob lej ia ci n y, aunque es perfectam ente viable, rara vez se da y presenta algunas dificultades. Incluso, aunque no aceptemos el enfoque evolucionista de que ambos tipos de grupos de filiacin se excluyen m utuam ente, resulta difcil no aceptar la idea de que los sistemas de doble filiacin son transitorios; claramente lo son los ejemplos de Africa central que hemos citado. A qu, una situacin que anteriorm ente fue exclusivamente m atrilineal ha sido invadida por el principio patrilineal, fundndose grupos locales patrilineales con matriclanes dispersos. Quiz sea este el camino que origina los sistemas de doble filiacin, pero resulta difcil afirmarlo. Si una so ciedad se inicia con grupos de filiacin patrilineales, cmo podra dar lugar a grupos matrilineales ms tarde? o cmo podr una so ciedad desarrollar a la vez ambas formas de grupos de filiacin desde un principio? Todo es posible, pero nos faltan los datos que nos ayudaran a decidir. E n tre los ashanti, a pesar de la extrem a naturaleza m atrili neal de su sistema, hay una creencia de que el ntoro, o espritu, se transm ite patrilinealm ente y, por tan to , existe un grupo de filiacin patrilineal de hom bres que com parten el mismo ntoro. Lo contrario puede ocurrir en sociedades patrilineales, y la creencia de que cierta esencia es transm itida a travs de la lnea femenina puede llevar al establecimiento de grupos de filiacin matrilineal. Tenemos que ser precavidos. H e subrayado que lo que realmente califica a un sistem a para que se le designe de doble filiacin es que existan ambos tipos de grupos de filiacin. P or tanto, deben exis tir grupos de filiacin de ambos tipos que verdaderam ente puedan ser identificados. Creo que esto es necesario porque, de otro modo, desembocaramos en una terrible confusin al designar a toda clase

de sistemas por el mismo nom bre, cuando en realidad son muy dis tintos. P or ejemplo, incluso en un sistema patrilineal, un varn tiene parientes matrilineales, y se da con frecuencia el caso de que juegan un papel im portante en su vida. As, un hom bre puede tener im por tantes relaciones con los varones del patrilinaje de su m adre como ocurre entre los tallensi , pero esto no crea ambos tipos de grupos de filiacin. Asimismo, entre los hopi, un hom bre m antiene buenas relaciones con los miembros del m atrilinaje de su padre, pero, una vez ms,, de aqu no surge un sistema de doble filiacin. A veces ocurre que el herm ano de la m adre de un varn, en un sistema patrilineal, tiene deberes m uy im portantes respecto al hijo de su herm ana y, a menudo, tiene dichos deberes precisam ente por no estar viviendo en el linaje del hijo de su herm ana; no ejerce po testad alguna legal ni derechos econmicos sobre su sobrino m aterno, por lo que es el pariente ideal para ejecultar algunas ceremonias y otros deberes en la vida de aqul. Se da con frecuencia el caso de que las relaciones dentro del patrilinaje son muy tensas y surgen disputas entre hermanos y otros agnados sobre cuestiones de heren cia y sucesin. E n tales circunstancias, puede muy bien ocurrir que un varn se dirija al patrilinaje de su m adre en peticin de ayuda, y esta vuelta a los parientes varones de la m adre con el tiem po pu diera cristalizar en la costum bre de ayudarse y de m antener relacio nes privilegiadas entre s. As en muchas tribus de Africa del Sur existe la costum bre de que un varn puede gastar bromas al hermano de su madre, le robe la propiedad, por ejemplo, y en general se com porte con l muy librem ente. Como perfectam ente dem ostr Eggan respecto de los hopi, en la situacin m atrilineal un varn sostiene relaciones muy semejantes con las herm anas de su padre. As, pues, en toda sociedad en que se hayan establecido grupos de filiacin unilineal, un individuo m antiene, por lo general, buenas relaciones con parientes distintos a los de su propio grupo de filia cin, y especialmente con los emparentados con aquel de sus padres que no sea el que le faculta a ser m iem bro de su propio grupo de filia cin. Fortes lo ha denom inado descendencia complementaria. As, por ejemplo, en una sociedad patrilineal, aun cuando el varn adquiere su status de miembro del grupo de filiacin por su padre, sigue siendo hijo de su m adre y, por consiguiente, m antiene relaciones comple mentarias con los agnados de su m adre y, en particular, con los hermanos de ella. O tra forma de enfoque consiste en no verlo como un resultado de la descendencia ser ei hijo de su m adre , sino como derivado del vnculo m atrim onial. Cuando un hom bre se casa establece una relacin de afinidad entre su linaje y el de su esposa; su

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hijo (es un ejemplo patrlineal) es m iem bro de su linaje y comparte con l esta relacin de afinidad. E l hijo tiene relaciones especiales con sus tos m aternos no porque son los herm anos de su m adre, sino por ser los hermanos de la esposa de su padre. Esto puede parecer dos form as distintas de hablar de una misma cosa, pero los antrop logos han gastado mucha tinta en la controversia sobre los mritos de uno u otro pun to de vista. E l verdadero significado de esta distin cin se a d a ta cuando consideramos en detalle la filiacin y el ma trim onio. Debemos adoptar o tra precaucin. Muchas sociedades cuentan con grupos que reclutan miembros m ediante el parentesco; as, un varn puede unirse al grupo de su m adre para ciertos fines y al del padre para otros. Podram os imaginar una situacin en la que, por ejemplo, un varn sigue en la religin a su m adre y en la poltica al padre. P o r su m adre puede ser m etodista y por su padre socialista, o bien anglicano p o r su m adre y liberal por su padre, etc. Es un mtodo de afiliar personas a grupos u organizaciones a travs del vnculo del parentesco; pero ello no acarrea implicaciones de filiacin. Los miem bros de semejante grupo no se consideran necesariamente descendien tes de u n antepasado comn, ni siquiera descendientes de subgrupos de filiacin unilineal a partir de un antepasado comn. No se trata de grupos de filiacin unilineal, incluso aunque el reclutam iento se efec te unilineam ente (es decir, slo a travs de un sexo). U na sociedad en la que un varn fuera m iem bro de un grupo de filiacin por su pa dre pero estuviera afiliado a un grupo religioso p o r su m adre no sera segn nuestra definicin una sociedad de doble filiacin. Tales for mas de reclutam iento y sus relaciones con autnticos sistemas de doble filiacin bien merecen ser investigados; pero para nuestros ac tuales propsitos no constituyen sistemas de doble filiacin. E n los casos en que u n individuo puede afiliarse doblem ente en la forma arriba indicada, quiz fuera m ejor hablar de afiliacin dual. Pudiera suceder que muchos de los grupos descritos como clanes en la lite ratura, de hecho, se basen ms bien en la afiliacin que en la filia cin, semejndose, por tanto, a clubs o cultos ms que a linajes. P o r ahora debemos sencillamente tom ar nota de que ni la afilia cin dual ni las alianzas entre afines, ni tan siquiera la filiacin com plem entaria, crean la doble filiacin, si por lo ltim o debemos en tender que la sociedad reconoce ambos tipos de linaje. Cada una establece una serie de relaciones personales para un determ inado ego y eso es todo. Q uiz percibam os esto m ejor sealando que si un va rn tiene dos herm anas y una se casa dentro del patrlinaje A y la otra dentro del B, en tal caso tendr hijos de herm anas en ambos

patrilinajes; pero los sobrinos de A y de B no se relacionan entre s; en un verdadero sistema m atrilineal ambos seran miembros del mis mo m atrilinaje. Incluso, s la relacin se extiende del ego al herm ano de la m adre del herm ano de su m adre (es decir, el herm ano de la ma dre de la m adre del ego) y an ms lejos, la situacin es la misma;' tenemos alrededor del ego un grupo de personas em parentadas matrilnealm ente, pero no un m atrilinaje. E l hecho im portante de que en los sistemas unilineales las personas m antienen relaciones de suma trascendencia con parientes ajenos a su propio grupo unilineal no debe ser confundido con la situacin en que la sociedad ha institucionaliza do ambas clases de grupos de filiacin para distintos fines. Veamos un ejemplo antes de analizar los problem as ms abstractos que presenta la doble filiacin. Los yako de Nigeria quiz sean la sociedad de doble filiacin sobre la que se tiene mayor cantidad de datos. La mayora viven en una gran ciudad, Umor, con una poblacin de 11.000 habitantes. Se divide en barrios, en cada uno de los cuales vive un patrician ( ke p u n ), que es exgamo y celebra ritos en un edificio centtal destinado a asambleas. E l clan se compone de u n nm ero de linajes separados {yeponama; singular eponama), que poseen la tierra enclavada dentro del territorio del clan y cuyos miembros viven con sus esposas e hijos en un simple pabelln. ( Eponama significa uretra, subrayndose as el vnculo biolgico entre los agnados.) E l kepun no es un clan segmentado, y los linajes trazan sus genealogas durante pocas gene raciones. Los derechos del varn al hogar, a la tierra y a cierta pro teccin se derivan del patrician y del patrilinaje. Sin embargo, Um or tambin se divide en m atriclanes ( vajima; singular lejima), que natu ralm ente se hallan dispersos a causa de la residencia patrilocal y de la costum bre exogmca del patrician. E l m atriclan se divide en lina jes de escaso alcance ( yajimafat; singular lefim afat ); actualm ente la exogamia slo se impone dentro de estos linajes, aunque anterior mente rega en todo el matriclan; cada m atriclan dispone de un tem plo dedicado a sus espritus y de un sacerdote varn investido de gran autoridad. Pero el aspecto ms sorprendente del vnculo matriHneal es que todos los bienes muebles y otras riquezas se transm iten tnatrilinealm ente, de manera que cada individuo varn recibe la he rencia separadam ente: por el padre recibe la casa, las tierras y todos los bienes inm uebles, y por parte de los hermanos de su m adre recibe dinero y ganado, as como la propiedad mueble. V isto de otro modo; cuando un hom bre m uere, sus tierras y su casa pasan a sus propios hijos o a otros agnados prximos, m ientras que su dinero y el ganado se transm ite a los hijos de la herm ana o a otros parientes prximos

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uterinos. Con ello se consigue probablem ente m antener la igualdad de los patrilinajes, ya que u n patrilinaje (o clan) no puede alcanzar una posicin jerrquica superior a los dems si al m orir un miembro su riqueza siempre se redistribuye entre los dems patrilinajes. Los matricanes son asimismo muy im portantes como grupos rituales, y se supone que m antienen la paz en el poblado. Esto se observa porque cortan transversalm ente los patriclanes definidos territorialm ente y, en cierto m odo, los unen. Pero los espritus y los sacerdotes del m atriclan son ms poderosos y tienen ms prestigio que los del patriclan, lo cual me induce a pensar que los yako debie ron ser alguna vez totalm ente m atrilineales y fueron objeto de intro misiones patrilineales del tipo de las expuestas ms arriba (los yako generalm ente practican la polginia). El trnsito hacia la residencia patrilocal quiz debilit a los m atricanes, pero, antes de que esto fuese demasiado lejos, los yako crearon grandes colonias, como Umor, donde los m iem bros del m atriclan podan estar en contacto con suma facilidad; de esta manera conservaron su prioridad y algunas funcio nes; por ejemplo, heredar las riquezas muebles, pero los patriclanes rebasaron los lm ites de la nueva estructuracin territorial y, como es lgico, controlaron la totalidad de la tierra. Es una simple conje tura, pero pudiera ser la explicacin de este interesante sistema que ilustra tan perfectam ente cmo una sociedad puede aplicar ambos sistemas de filiacin para distintos fines. Tam bin podra explicar o tra anomala del sistema. O curre que si matan a un varn yako, su m atriclan, no su patriclan, puede pedir la correspondiente compensacin; puede incluso llegar basta a exigir p a r a s una hem bra del m atriclan del asesino; lo cual como seala (Fordej)etngrafo de los yako, no es muy com prensible, ya que si la hem bra exigida como compensacin est criando nios, stos pasarn a pertenecer al m atriclan del hom bre m uerto; lo cual es ms que compensacin, pues, si el varn no hubiera m uerto y hubiera tenido hijos, stos no habran pertenecido a su m atricln, sino a su patricln, por lo cual con su m uerte el patricln ha perdido en realidad nuevos m iem bros potenciales. Si adems agregamos que el precio por la novia se paga a su m atricln y no a su patricln, creo que es lgico no abrigar duda alguna sobre que el m atricln es la unidad originaria y que an conserva dichas funciones en otras circunstancias que, lgi camente, no lo necesitan. E xisten muchos otros aspectos del sistema de los yako que seria muy interesante abordar, pero debemos reducirlo a este breve bos quejo y pasar a un anlisis ms general de la doble filiacin. C ualquier sistema de doble filiacin puede funcionar siempre que

cada principio realice una tarea distinta. Esto est muy bien resuelto en el caso de los yako: los varones no se mueven y, por tanto, los bienes inmuebles se transm iten a travs de los varones; las hembras se van y, como es natural, los bienes muebles se transm iten a travs de ellas; pero a nivel legal y de ritos no existe una delimitacin tan tajante, y a veces falla la lgica. E n la mayora de los sistemas de doble filiacin el grupo residencial es el patrilinaje; y es razonable que ocurra as, puesto que se trata del tipo de grupo residencial de ms fcil adaptacin. E l lector puede imaginarse un sistema de doble filiacin basado en algn tipo de grupo m atrlineal de residencia y ver por qu sera difcil, aunque no imposible su funcionamiento. Pero quiz el mismo hecho de que la doble filiacin casi siem pre surge cuando un sistema de filiacin m atrilineal pasa a ser de residencia patrilocal sea lo que explique que en casi todos los sistemas de doble filiacin el grupo residencial es el patrilinaje. Todo cuanto hemos dicho acerca de los problemas y de las difi cultades de los grupos de filiacin unilineal sigue siendo vlido cuando nos referim os a grupos que tienen establecido un sistema de doble filiacin. Para el m atrilinaje todava sigue existiendo la preocupacin de que sus mujeres deben quedar embarazadas y de que el matrilinaje tiene que tener poder sobre los hijos para cualquier propsito que haya de ser cumplido; los sacerdotes del m atricln de los yako, por ejemplo, estn deseando tener hijos de sus herm anas para que les sucedan en el cargo. Tam bin es cierto que los patrilinajes desean quedar aliviados de sus hem bras consanguneas y adquirir esposas para tener hijos. A tal fin, han insitucionalizado la polginia y el pre cio de la novia, aunque no siempre este ltim o resulte eficaz para afirmar los derechos del pater sobre los hijos. E n el sistema de doble filiacin existe la diferencia de que estos propsitos pueden cumplirse conjuntam ente mediante el m atrim onio. En prim er lugar, el m atrilinaje consigue que sus mujeres queden em barazadas y el patrilinaje obtiene esposas y, por tanto, hijos. E ntre los yako, el m atrilinaje sale ganando en cierto m odo; percibe el precio de la novia que entregan ios varones del patrilinaje por el privilegio de utilizar la fertilidad de la m ujer, pero no pierde sus propios de rechos sobre los hijos de ella, es decir, conserva los derechos sobre la fecundidad de la mujer. Por consiguiente, el m atricln control ritualmente la fertilidad de sus hem bras, aunque, como ya hemos visto, se reconoce plenam ente el lugar que le corresponde al varn en la procreacin. Pero en cualquier sistema semejante lo mismo se ra tam bin cierto: tanto el m atrilinaje como el patrilinaje salen ga nando con el m atrim onio. E sto no significa que las relaciones conyu

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Captulo 5

Segm en tacin y d o b le filiacin

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gales deban ser estables, aunque al patrilinaje le favorece cierto grado de estabilidad. E n tre los yako el divorcio es posible, pues la poliginia y el volver a casarse lo solucionan. Si una m ujer est encinta y aban dona a su m arido, el hijo ser entonces de l y pertenecer a su pa trician. Pero tam bin en este caso el patrilinaje pierde algo y sera me jor si el pago del precio de la novia diese al varn el derecho absoluto sobre la prole de su esposa. Q uiz sea en este punto, como en la cuestin del pago por hom icidio, donde los dos principios rozan un poco y no consiguen alcanzar el equilibrio. Pero lo que nos expresa, y esto tam bin debe ser cierto para todo sistema de doble filia cin, es que el m atrilinaje consigue prosperar en semejante rgimen, pese a su dispersin, e incluso obtener el mayor beneficio, por no depender del m atrim onio de la manera en que depende el patrilinaje. Si lo vemos desde el punto de vista de los papeles a representar, percibimos que el sistem a ofrece otro aspecto interesante: perm ite al individuo representar una serie de papeles ms completa que la del simple sistem a unilineal. As, por ejemplo, en su patrilinaje el varn es padre y produce los nuevos m iem bros; es asimismo hermano en su m atrilinaje y tiene derechos sobre los hijos de sus hermanas y deberes respecto a los herm anos de su madre. Una hem bra puede producir hijos para el patrilinaje de su esposo representar el papel de esposa , a la vez que proporcionar hijos e hijas de her mana para su propio m atrilinaje representar el papel de hermana. E l varn es hijo e hijo de la herm ana a la vez que padre y hermano de la m adre. E n lo que se refiere al com portam iento y a los derechos y deberes totales de un individuo, participar en un sistema de doble filiacin es m uy diferente de hacerlo en uno que slo reco noce el principio unilineal. E n lo que se refiere a todo el sistema, gran p arte depende de lo que ambos conjuntos de grupos de filiacin ten gan que hacer. N aturalm ente, esto es un producto del desarrollo hist rico y a veces no puede funcionar con suavidad. Partiendo de un plan racional, podra ponerse en funcionam iento una solucin cmoda, pero las sociedades no planean sus instituciones de tal m odo, y los sistemas de doble filiacin, como los dems, se han edificado sobre cimientos accidentales; todava no se han establecido las circunstan cias en que surgen y las situaciones en que funcionan con eficacia o, p o r el contraro, que im piden su adaptacin.

3 H asta ahora hemos tom ado al grupo fraterno como punto de partida para el examen de los grupos de doble filiacin, pero algu nos de esos difciles hechos etnogrficos quiz nos obliguen a revisar nuestra decisin. E l malestar que producen esos hechos es que son un tanto enigmticos y que no siempre estamos seguros de que esta mos tratando con grupos y no precisamente con categoras o con formas de afiliacin.unas.que de filiacin. Segn1M argaret M ead,\los m undugam or de Nueva G uinea trans m iten las tierras patrillealm ente, pero la tierra es tan abundante que no existen problemas de herencia. Los dems bienes, incluso las flautas sagradas, a las que los m undugam or dan gran im portancia, se transm iten de padre a hija y de m adre a hijo. A estas lneas de_transm isin de herencia los nativos las denom inan cuerdas. fM ead jlo atribuye a la hostilidad entre personas del mismo sexo; los ^padres odian a los hijos y los herm anos varones se odian entre s. La form a norm al de m atrim onio (que es polgino) consiste en cam biar herm anas, pero los padres a veces ceden sus hijas por jvenes esposas y con ello reducen las posibilidades de sus hijos; el varn slo confiar en su m adre o en su hija y se hallar en guerra con todos sus parientes varones. Se llega hasta el extrem o de que el pa dre y la hija duerm en en la misma cama hasta que la muchacha se case. R esulta difcil hacerse a la idea de que estas cuerdas son grupos de filiacin. Cuando m uere el padre, sus bienes pasan a sus hijas; stas se casan y conservan los bienes hasta tener hijos a quienes transm itirlos. Es una form a de herencia individual, pero no parece que d lugar a un grupo de filiacin. E videntem ente, tos mundugamor trataron de constituir un tipo de filiacin cognaticia al unir tos descendientes de u n herm ano y una herm ana que, segn el sistema de la cuerda, habran estado separados; pero este sistema fall y, como parece ser que de l no surgieron grupos de residencia ni de otra clase, podemos dejarlo de lado. Pero merece la pena sealarlo por su inters y por el hecho de que no se deriva de algo que se asemeje al vnculo natural fraterno; formalmente vincula a las personas a travs de las generaciones, pero no tiene en cuenta el cruce de sexos en el lazo fraterno. Sin embargo, merece la pena indicar que, cuando tos m undugam or intentaron desarrollar un sistema que orillase alguna de estas dificultades, es decir, entre
ox, 5

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Captulo 5

Segmentacin y doble filiacin

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lazar las cuerdas, como dijo M eacj)recurrieron al vnculo fraterno. O tro m todo de establecer la filiacin, que en este caso parece que tiene como resultado la formacin de agrupaciones, es el de los apinay de Brasil. La nocin de que los grupos de filiacin contienen ambos sexos se da por sabida y existen grupos matrilineales de hem bras y patrilineales de varones, sistem a que se ha bautizado con el nom bre de filiacin paralela y que es perfectam ente viable, siempre que los fines que dieron existencia a los grupos femeninos se hayan lim itado adecuadam ente. Vimos que en algunas tribus matrilocales-matrilineales la propiedad se hallaba ms o menos en manos de los grupos femeninos em parentados m atrilinealm ente dentro del grupo de residencia. Si la propiedad del varn se desarrollara de igual modo podra producirse la situacin apinay. Pero esto, al igual que en el caso m undugam or, corta el vnculo herm ano-hermana, que fue nuestro p unto de partida. Slo puede clasificarse y ser manejado si tomamos los cuatro papeles (padre/esposo, m adre/esposa, herm ano/hijo, herm ana/hija), y observamos qu posibilidades nos ofrecen para cons titu ir agrupaciones. E sto es puro anlisis form al y, contrariam ente a nuestro otro punto de partida, poco nos dice acerca de cmo se origi naron los grupos de filiacin. Creo que existen nueve formas posibles de disponer estas rela ciones, esto es, de enlazar dichos papeles, si agregamos las dos posibilidades de papeles combinados, es decir, padres por un lado e hijos p o r el otro. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 de de de de de de de de de padre a prole (es decir, hijos e hijas) m adre a prole padre a hijo m adre a hija padre a hija m adre a hijo padres a prole padres a hijo padres a hija

del padre o de madre, pero cmo puede urlo de los h ijos descender de sus padres y los otros no?, y esto es lo que sucede en cierto modo si nos atenemos a la lgica de nuestro caso extrem o patrilineal. Ya que en este caso vimos que los vnculos que sostienen al sistema son los de padre e hijo y madre; dnde est la hija?, est fuera, representando el papel de m adre en alguna parte: en el reparto no hay papel para las hijas. E sto ocurre en el caso extrem o en que las hermanas sean realm ente desperdicios y se las eche para que ac ten como madres en otra parte. M ientras se las retenga como miem bros (no-reproductores) del linaje se dar la posibilidad 1 y no la 8. Esta ltim a implica la incorporacin de la m adre al grupo del padre y del hijo, como suceda en China. Podemos representar esto como sigue:

Llevados estrictam ente a cabo, 1 y 2 nos daran el sistema patrilineal y m atrilineal respectivam ente; 3 y 4 la situacin apinay; 5 y 6 las cuerdas m undugam or; y 7 u n sistema cognaticio que ignora el sexo; en los dems casos es esencial la diferenciacin por sexos (el padre de la madre y el hijo de la hija). 8 y 9 plantean un problem a; podemos ver de qu modo la prole puede filiarse

Lo que en realidad nos ofrece la posibilidad 8 es el modelo de un sistema patrilineal que sera el alternativo de la 1. La posi bilidad 9, que sera lo opuesto de lo m atrilineal, no se da por todas las razones expuestas anteriorm ente al analizar las diferencias entre los grupos de filiacin m atrilineal y patrilineal. Lo que me interesa de este anlisis es esto: lgicamente los sistemas 3, 4, 5 y 6 no se pueden deducir de nuestro punto de partida del grupo natural y de su perpetuacin, utilizado en el captulo 1 para llegar a los tres sistemas de filiacin. Esos cuatro casos nos exigen que tengamos en cuenta los cuatro papeles de la

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Captulo 5

S egm entacin

y d o b le filiacin
A B

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familia nuclear y que observemos cmo se diferencia cada gene racin por sexo, as como su descendencia de la generacin precedente. Y an as estos cuatro casos que durante su formacin requieren, lgicamente, los papeles de la fam ilia nuclear nicamente cubren dos casos conocidos en toda la etnografa. E n el sistema de anlisis que hemos .utilizado, valindonos de los papeles familiares, los cuatro casos eran posibilidades, igual que los dems; sin embargo, slo cono cemos u n ejem plo de cada una. N o estoy seguro de tener razn en afirm ar que no es m enester considerar a la familia nuclear como fundam ental o bsica, pero desde el punto de vista lgico, caso de no serlo por todas las dems razones anticipadas en el captulo 1, apenas si es necesario considerarla de este modo. Quiz ahora parezca tener escasa im portancia esa corta excursin dentro de la lgica del parentesco, a fin de acoplar dos difciles tipos del principio de filiacin, pero s la tiene, pues creo que para la mayora de los anlisis del parentesco habra podido constituir el punto de partida natural y lgico. P o r tanto, si he conseguido redu cirlo a u n rido parntesis, estoy ms que sastifecho. Creo que incluso las personas ms legas desearan comenzar el estudio del parentesco de este modo: dada la familia, existen entonces X nm ero de posibles formas de afiliar una generacin a la siguiente. A esto yo contestara: cierto, pero slo si usted quiere referirse nada ms que a los m undugam or y los apinay; el resto del m undo se las puede arreglar sin suponer que la fam ilia nuclear es fundam ental y necesaria, y sin tenerla en cuenta podemos deducir las diversas for mas del sistema de parentesco. D ejando a un lado las considera ciones lgicas, incluso en las dos sociedades que acabamos de men cionar no se deduce que la familia nuclear necesite existir como unidad. Lo que s tiene que existir imprescindiblemente es un padre y una m adre conocidos para cada nio; o, dicho de otro modo, un esposo legal para la madre. N o t a . D esde que escrib lo anterior he descubierto que el sis tem a apinay, enfocado desde el ngulo de los arreglos de m atri monio interno en la tribu, en modo alguno difiere de nuestras teoras. La trib u se divide en cuatro grupos; designmoslos A, B, C y D ; la norm a matrim onial exige que los varones de A se casen con hembras de B, los de B con mujeres de C, los de C con hembras de D y los de D con las mujeres de A. Em pleando letras maysculas para los varones y minsculas para las hem bras, he aqu cmo fun cionara:

D Diagrama 26

Las hem bras se unen al grupo de la m adre y los varones al del padre. D e m anera que lo que tenemos en realidad son cuatro grupos endgamos : A b, Be, Cd y Da. La herm ana de un varn se hallar en su grupo afn, pero no se casar con ella; lo har con la hija de una m ujer que no sea su m adre, en su grupo afn. H e aqu el proceso:

Diagrama 27

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Captulo

Captulo 6

A qu el varn de A se casa con una hem bra de B (b), y sus hijos se asignarn los varones a A y las hem bras a B, respectivamente. Los hijos del m atrim onio {los A 1) no se pueden casar con sus her manas (las b 1), pero s con otras muchachas de B (las b2), de igual manera las hijas del m atrim onio no pueden casarse con sus hermanos, pero s con otros hom bres de A (los A2). En las siguientes genera ciones nada im pedir que los hijos de esas dos series de matrimonios (que naturalm ente sern prim os) se casen entre s. E n cierto modo, lo que ocurre es que los varones de A intercam bian hermanas con los dems, y lo mismo ocurre con los hom bres de los dems grupos. El lector no debe asom brarse p o r esto, sino consultarlo despus de leer los captulos siete y ocho; entonces lo ver como una especie de arreglo m atrim onial elem ental y lo entender mejor. P o r ahora recuerde nicam ente que la afiliacin de padres e hijos en la familia no nos lleva m uy lejos en u n sistema como ste. M ientras los varones sigan intercam biando hermanas, la relacin her mano-hermana contina siendo prim ordial y el sistema adquiere un sentido patrilineal: se cambian herm anas por esposas, desperdicios por capacidad reproductora. E n las categoras A, B, C y D se es miem bro p o r afiliacin y es el nom bre que dan los apinay al sistema. Realm ente, nada tiene que ver con la filiacin paralela, sino con los arreglos m atrim oniales.

FILIACION COGNATICIA Y GRUPOS CENTRADOS EN TORNO AL EGO

En el prim er captulo contrastam os los mtodos de recluta miento unilineal y cognaticio respecto a la formacin de los grupos de filiacin. Vimos que el m todo unilineal ofreca la ventaja de asignar a los individuos a un solo grupo (el del padre o el de la madre), creando grupos distintos y no superpuestos. Podem os verlo mejor as:
m a tr ilin a ie s
p a t r in a je s

C:

Diagrama 28
Cuando ambos principios unilineales se emplean, ambos siguen siendo vlidos y un varn es un m iem bro de un m atrilinaje y de un patrilinaje, que existen para cum plir diversos fines. El sistema uni135

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Capitulo

Filiaci n co gn aticia y grup os cen trad os en to rn o al ego

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lineal da una serie discontinua de grupos de filiacin. E n el sistema de doble filiacin las unidades del sistema siguen siendo discon tinuas y no patrlinajes superpuestos por un lado y m atrilinajes super puestos por el otro, aunque habr m iem bros de todos los matrilinajes en cada patrilinaje y viceversa. Como los m atrilinajes y los patrilinajes existen para fines distintos, esto no im porta, aunque, si no estn hbilm ente entrelazados, surgiran algunos problem as, como vimO' que ocurra entre los yoko. Podram os ilustrarlo as:

filiacin, y todos los descendientes del antepasado se inchiyen en su srupo, perm itindose que los varones y las_JhemEras reproduzcan grupo. Podram os ilu stra rlo ' de la'sig u ien te forma:
1 2 3 4 5 6 7 8

En este caso, pasado algn tiem po, se habrn fundado cierto nmero de grupos de filiacin y todo descendiente de cada fundador sigue siendo miembro del grupo de este ltim o. Desde el punto de vista del individuo podemos dibujar simple mente la diferencia que para l existe entre ser m iem bro de un grupo de doble filiacin y serlo de uno con filiacin cognaticia:

E l paisaje cambia cuando llegamos a los grupos de filiacin cognaticia. Ya no es necesario que la sociedad conste de 'grupos discontinuos que no se superpongan, pues, como vimos, los linajes cognaticios, por su propia naturaleza, tienden a superponerse al reclutar a sus miembros, de m odo que u n varn ser a la vez miem bro de varios grupos que tienen fines smilafesTTomd esdogco, surgiran problem as isstracraraier_distTnfds_^de los que se plantean en los grupos unilineales, aun cuando, al igual que los ltim os, estn constituidos por descendientes derivados de un antepasado com n. E n el cas cognaticio, sin embargo, el sexo o m fa_ esta

Diagrama 31
E n el de doble filiacin es miembro de un raatrilinaje y de un patrilinaje, mientras que en el cognaticio lo es de ta n to s huajes cognaticios como antepasadoTineales suyos que hubiesen sidcTiruem-

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Captulo fi

Filiacin cognaticia

y grupos

centrados

en to rn o al ego

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bros. D e esta m anera, a nivel de los abuelos habra cuatro, al de l0s "bisabuelos ocho7~etc. E ste modelo supone que los cuatro abuelos proceden de distintos grupos, pero, como es natural, podra no haber sido as; generalm ente es raro^que los grupos d e filiacin cognaticia sean^exgamos y la verdad es qe~srio"~feran resultaran impracti cables; a veces existe in cluso una preferencia _endogmica y se anima a los prim os a que se_casen, a fin d i - evitar una excesiva superposicin. X os padres del varn pueden proceder del mismo grupo o, cuando menos, sus abuelos. Si cn~nu estro ejemplo los padres de su padre proceden del mismo grupo 1, esto_ reducira_el nmero de. _a.catamentos_ a que est_obligado el ego. Si en la comunidad hay u n nm ero lim itado de tales grupos de filiacin (supongamos que hay un nm ero fijo de grupos que tienen nom bre), la probabili dad de que cuando menos dos de sus abuelos procedan del mismo grupo ser muy elevada. Si, por ejemplo, slo hubiese ocho grupos de este tipo, entonces quiz fuese m iem bro de cuatro o cinco. Todo depende de hasta dnde ascienda en el trazado de su genealoga. Si puede recordar a qu grupos estaban afiliados sus bisabuelos, contar con ocho probabilidades de ser m iem bro, pero las probabili dades de que recuerde las afiliaciones de sus diecisis tatarabuelos sern m uy escasas. Si se tratase de grupos con apelativo como los clanes, recordara sim plem ente los nom bres heredados. Sabra, por ejemplo, que lleva los apellidos 1, 3, 5, 6 y 8. Pero supongamos que su esposa fuese m iem bro de 2, 4 y 7, entonces ella estara adscrita a ellos y su prole sera m iem bro de los ocho grupos. E ste es un m odeloJim itado, pero tericam ente a cualquiera le es posibleTrH icho sistema ser m iembro de cada grupo de la sociedad. Si los grupos de filiacin se unen a clanes de afiliacin cognaticia, u n varn podra fcilm entejestablecerJel vnculo cognaticio con cada clan de la comunidad. Sin embargo, si el jm odelojao se refiere a la form a de ser_mi_embro de un .clan, sino a la de ser jn iem b ro de un linaje en que se hallan implicados vnculos genealgicos exac tos que_ se_derivan de un antepasado comn, entonces el individuo no puede agotar el sistema tan fcilm ente, pero, an as, su calidad de m iem bro puede extenderse muy poco. Salta a la vista que si lo llevamos a sus ltimas consecuencias lgicas este sistem a difiere radicalm ente del unilineal. Los grupos de filiacin cognaticia de esta clase no pueden realm ente cumplir la mis ma funcin que los de filiacin unilineal. Les es imposible, para dar un ejemplo sencillo, incluso constituir grupos residenciales. Si uno de dichos linajes decidiese m antener a todos sus miembros juntos, slo podra hacerlo a expensas de otros linajes, restndoles mem-

, podra m antener juntos a unos cuantos miembros y com petir con otros linajes sobre el acatamiento de los ausentes (ya vimos que leo similar puede suceder en algunas sociedades matrilineales), pero no puede existir una norma que estipule que todos los miembros el Hnaje residan juntos. D e hecho, nos es im posible predecir qu normas de residencia existirn. Como la mayora de esos grupos casi siempre se ven obligados a dispersarse, pueden establecer cualquier norma de resiclencia o, mejor an, o^fijaflm gna. Tomemos otro ejemplT no pueden actuar como grupos de venganza, funcin bas tante corriente en los linajes unilineales; si un varn del linaje A mata a otro del B, en nuestros ejemplos unilineales B podra ven garse m atando a otro de A; esto es fcil, debido a que los miembros de B son com pletam ente distintos de los de A. Pero si u n varn de 1 mata a otro de 2, en nuestro ejemplo cognaticio, cmo podra 2 vengarse en 1, si los miembros de 1 lo son tam bin de 2 y viceversa? Podramos acumular ejemplos de los problemas que en sus inicios acarrea la superposicin. A algunos tericos les han parecido tan de vastadores que han negado que los grupos de filiacin cognaticia pudiesen realm ente existir, y los consideraron, debido a que el prin cipio 3 encaja bien aqu y los hom bres son los afectados, como grupos patrilineales en estado de fluidez. Ms tarde veremos esto.

2
Nada hay de malo en ser m iem bro por nacim iento de varios grupos, incluso puede ser ventajoso. Pero, salvo que se m odifiquen de algn m odo, estos grupos de filiacin cognaticia no pueden actuar como linajes unilineales. C om parten con estos ltim os la caracters tica de que son grupos basados en la filiacin desde un antepasado comn, pero al aceptar el reclutam iento cognaticio han perdido la discontinuidad, que, sin embargo, es la baza decisiva del grupo de filiacin unilineal en cuanto a eficiencia social. El hecho de que no puedan actuar exactam ente igual que los grupos de filiacin unilineal no debe ocultarnos sus posibles fun ciones y, en algunas circunstancias, quizs posean virtudes de super vivencia de las que carecen los grupos unilineales. Digamos, ante todo, que lo que hemos analizado antes de una m anera abstracta es lo que los antroplogos denom inan grupos de filiacin cognaticia sinjrestricciones, es decir, los que adm iten cmo membros^ a todos los descendientes del antepasado fundador. E n tales grupos se puede restringir la~admisin de m iem bros basndose en criterios que no

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Captulo

Filiacin cognaticia y grupos centrados en torno al ego

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sean los del sexo y obtener grupos capaces de actuar como sus opuestos unilineales. Pero por ahora seguiremos ocupndonos de la versin cognaticia escueta. Podem os im aginar una situacin en la que hubiese grupos encar gados de las ceremonias, como efectivam ente ocurre con los sagada igorots de Filipinas. Si el grupo 1 convocase a todos sus miembros a una ceremonia, poco im portara que tam bin fuesen miembros de otros grupos que asimismo celebren otras ceremonias; el nico inconveniente sera el tiem po, pues no Ies sera posible acudir a distintas ceremonias a la misma hora. Pero podra darse otra cir cunstancia, que es fcil de imaginar y que solucionara el problema. Supongamos que hubiese en la comunidad varias zonas de tierras de pasto, cuyos prim eros propietarios dispusieron que todos sus des cendientes podan usarlas para sus ganados. De nuevo, poco im por tara que alguno disfrutase del derecho de pastoreo sobre ms de una zona, esto incluso pudiera ser ventajoso. Los igorots a que nos hemos referido ms arriba nos dan un ejemplo; hace ocho o diez generaciones sus antepasados ocuparon el territorio que ahora po seen; algunos individuos de estos prim eros em igrantes talaron los rboles de algunas laderas y todos los descendientes de cada uno de ellos tienen derecho a cultivar en estas parcelas. Asimismo, la zona de pinar de la que u n hom bre se proclam aba propietario el prim ero era propiedad de todos sus descendientes, los cuales nom braban u n guarda para que regulase la corta de madera. Tomemos de nuevo la herencia; si exista una norm a de que toda la prole de un varn com parta su herencia, sta se ira dividiendo con el paso de las generaciones y los herederos pudieron constituir un linaje cognaticio. E ste linaje potencial nunca pudo alcanzar gran volum en, salvo que los vnculos se hubiesen m antenido al desapa recer una ram a del mismo y, por consiguiente, hubiera habido la correspondiente reversin de la propiedad. Todo debi depender de la naturaleza de la propiedad; si, por ejemplo, era ganado, que puede dividirse y repartirse fcilm ente, quiz no fuese tan necesario que el grupo estuviese junto; p ero si la herencia no se poda dividir, por ejemplo, si eran tierras IdivisasT"no cabe duda de que el grupo necesitaba unirse paraTefec tu a r'la explotacTn~coniu n ta . D a v e z m s se plantea la cuestin de la residencia. Si la pro piedad de u n grupo se compone de u n territo rio , cmo puede el grupo residir en l y explotarlo? Ya sugerimos una ligera modifica cin del sistem a que lo hiciese viable: u n ncleo de miembros puede residir en l m ientras los ausentes conservan sus derechos sobre la tierra, sin necesidad de hallarse presentes; si lo desean,

eden venir y vivir en ella. Podram os ir ms lejos; cabe definir [ grupo como el conjunto de los descendientes del prim er ante pasado que decidi vivir en las tierras del linaje; quienes optaron por vivir en otra parte perdieron su derecho a ser miembros del linaje. Si as se hace, al grupo se le conoce como de filiacin cognaticia restringida. Todava rige el principio cognaticio (todos los descen dientes del antepasado prim ero tienen derecho a la tierra del grupo), pero se perder si no se ejercita. E sto quiere decir que un varn debe elegir a qu linaje quiere pertenecer de los muchos a los que est vinculado. E n nuestro ejemplo de la pgina 137, el ego tiene que escoger si se afilia a 1, 2, 3 4, debiendo elegir nica mente uno de ellos. E l resultado de este sistema sern grupos tan discontinuos como los de filiacin unilineal, pero, en lugar de conse guir la discontinuidad restringiendo el reclutam iento a uno u otro sexo del grupo, lo consiguen m ediante la restriccin por la residencia: slo son m iem bros"del grupo quienes residen "con T. O sea, m ientras rija el principio cognaticio (un varn puede unirse al grupo de su padre o de su m adre, etc.), se puede consti tuir una serie de grupos discontinuos que no se sobreponen. La gran ventaja que estos grupos ofrecen en cuanto a adaptacin es su flexibilidad 1 E iTFiocT edad YnTa~qu "cada patriTinaje viva en una determinada superficie de tierra puede suceder que la presin demo grfica convierta algunos linajes en demasiado grandes para la super ficie de que disponen, m ientras en otros la relacin tierra/m iem bros puede descender en pocas generaciones. Ya vimos anteriorm ente que los grupos de filiacin unilineal presentan este fallo, es decir, depen den de las fluctuaciones demogrficas. Cuando as sucede, la claridad y precisin del principio unilineal, que sirven muy bien para el reclu tamiento de miembros, se convierten en rigidez interna que puede romper el equilibrio del sistema. P o r otra parte, el sistema cognaticio est en condiciones de abordar esta contingencia m uy fcilmente; si un grupo amenaza con ser demasiado grande para la superficie de tierra de que dispone, como muchos de sus miembros lo sern tam bin de otros grupos semejantes, pueden reclamar sus derechos a la tierra de estos ltim os, con lo cual la poblacin se redistribuye por igual en la tierra. Q uiz se deba a esto el que los grupos de filiacin cognaticia se hayan extendido ms en las pequeas comunidades isleas, es decir, en situaciones en que existe presin demogrfica sobre una pequea superficie de tierra. E n estos casos el sistema cognaticio perm ite cierta flexibilidad, m ientras que el sistema unilineal hubiera sido destruido por la tensin demogrfica. D e hecho, existen sistemas unilineales en pequeas comunidades isleas, pero tienen que estar

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Filiacin , co gn aticia y grup os cen trad os en to rn o al ego

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preparados para efectuar ajustes ante las presiones descritas. E sto h a inducido a algunos com entaristas a considerar que los sistemas que hem osjdenom inado linajes cognaticios proceden de la~destruccin de un sistema patrilineal, y, en realidad, es frecuente que tengan un m atiz patrilineal. H ay una fuerte tendencia a m antener juntos a pa dres, hijos y herm anos con fines de defensa y de cooperacin en las tareas, etc., lo cual significa que a m enudo predom ina la residencia patrilocal; entre las posibilidades de elegir que se le ofrecen, el hom bre se inclina rpidam ente p o r vivir con el grupo de su padre. E l que consideremos esto como resultado de la ruptura de la patrilineidad o, como lo ven otros observadores, como el comienzo de un sistema patrilineal, quiz dependa de lo que opinemos acerca de la natu raleza de la evolucin y de los cambios sociales. O pino que el m todo de linaje cognaticio es, con toda probabilidad, un tipo indepen diente, pero que en algunos casos puede proceder de la destruccin del linaje unineal. E n ciertas ocasiones puede anquilosarse en la unilinealidad, dependiendo de si las circunstancias conducen a la adop cin de u n sistem a de residencia m atrilocal o patrilocal. Lo anterior depende en gran parte de la ideologa del sistema. Los mae-enga de N ueva G uinea tienen una ideologa predom inante m ente patrilineal; creen en la proxim idad de las relaciones de los agnados y poseen clanes y linajes patrlineales, etc. Pero un linaje perm itir que los cognados cultiven sus tierras, si no hay escasez de ellas; en este caso un varn puede dar tierras a los hijos de su herm ana y a los de su hija, si las necesitan, pero si hay escasez se dar preferencia a los agnados. P o r o tra parte, Ia_ideologa maor de Nueva Zelanda_es_ cognaticia; la unidad social es el hapu, un. grupo territorial, y el_varn es_miembro de tantos h a p tfc mo ante pasados lineales suyos fueron miem bros de los mismos; pero de hecho, slo puede residir en uno de ellos al mismo tiem po, lo cual no significa que pierde sus derechos sobre los dems, como suce dera en un autntico sistema restringido, sino que perm anece en el que eligi en prim er lugar. La m ayora de los varones opt por quedarse cerca de sus padres y unirse al hapu paterno. Tam bin los maores son grandes conservadores de genealogas, que se extienden enorm em ente, y cuantos ms varones tenga un hom bre en su genealo ga mayor es su prestigio, aunque no debe desagradarle trazar la vinculacin pasando por una hem bra que fue una gran princesa. Todo esto da al hapu un fuerte m atiz patrilineal, pero, sin embargo, el varn puede, sin gran dificultad, unirse al hapu de su m adre o de su abuela, y de hecho a m enudo lo hace. Por tanto, en lo que se refiere a la residencia, nos encontram os, tanto en el caso de los

mae-enga, como en el de los maores, con grupos de cognados que son, ante'' todo, agnados que utilizan un territorio y sus tierras; y u n a * investigacin estadstica muy bien pudiera dem ostrar que la com posicin de los grupos locales es ms o menos idntica en las dos sociedades, pero una es patrilineal y la otra cognaticia. Podra alegarse que los cognados mae-enga no se convierten en miem bros de los linajes agnaticios a los que pertenecen; lo cual es cierto, pero el ejemplo de los yako que hemos analizado nos servir para fundam entar ms esta discusin. Los yako estn dividi dos en patriclanes basados en la territorialidad, y se supone que, por definicin, un varn vive en el patricln de su padre y es miem bro de l. Pero los yako presentan un vaco; si lo desea, un hom bre puede marcharse y unirse al patriclan del herm ano de su madre; este ltim o lo adopta y, por tanto, se convierte en su hijo adoptivo. (Esto resulta muy ventajoso, ya que entonces es el here dero del herm ano de su m adre, tan to m atrilineal como patrilinealm ente, y recibe el pastel y a la vez se lo come. G ran parte de los yako se aprovechan de esta estratagem a.) As, por ejemplo, en cual quier patrilinaje hay varones que, de hecho, son cognados por naci miento (hijos de herm ana), pero que han sido adoptados. En qu difiere este sistema del de los m aores? La contestacin es ms bien ideolgica que prctica: lo que tenem os en todos estos casos son unidades de tenencia de tierras, um dades_de las que se puede ser m iem bro (o, cuando menos, adquirir ciertos jdrechos encellas) de diversas formas;" la form a ms segura y extendida en lo's tres casos es ser padre de una criatura. E ntre los mae-enga y lo sy a k o se puede reclamar ser m iem bro en v irtu d de la conexin cognaticia, pero entre los maores se tiene derecho a ello en virtud de la conexin cogna ticia. La diferencia puede parecer leve, pero es muy im portante. Sin embargo, este anlisis debe hacernos precavidos para que no intentem os catalogar los sistemas, de una manera demasiado rgida, con las categoras patrilineal, cognaticio y m atrilineal. De hecho, algunos sistemas patrlineales pueden parecerse ms a al gunos sistemas cognaticios que a otros patrlineales. Debemos extrem ar el cuidado al sopesar los derechos y obligaciones que las personas tienen en lo que se refiere a la propiedad, a ser miembros de grupos y entre s, y observar cmo estos derechos y obligaciones se distribuyen. Muchas veces, al hacerlo, las lneas divisorias se confunden, pero al menos evitamos la falacia de que con decir de un sistema que es patrilineal creamos que hemos resuelto el problem a ms im portante; en realidad no hemos hecho sino empezar. En cierto m odo, todos los sistemas son transitorios; el cambio es ley

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de vida en la sociedad, al igual que sucede en la naturaleza. Si un sistema se enfrenta a circunstancias que se van modificando, entonces no le queda ms rem edio que cam biar y adaptarse o m orir. Tal como vimos que se aplicaban en la prctica, algunos sistemas cogna ticios pueden proceder de cambios de adaptacin de los sistemas patrilineales, pero lo contrario tam bin puede ser cierto. E ste mero hecho quiz debiera inducirnos a preguntar simplemente, dentro de qu categora estructural colocaramos el sistema X ?, cules son las tendencias del sistema X , de dnde procede y adonde va?

3 As, pues, hemos visto que los grupos de filiacin cognaticia pueden ser de tres clases. 1} sin restricciones; en ellos son miembros todos los descen dientes del antepasado prim ero o fundador. 2. ': restringidos; aqu todos los descendientes del fundador tienen derecho a ser miembros, pero slo pueden ejercitarlo si deciden, por as decirlo, vivir en el territorio de dicho antepasado, 3?) lo que podram os denom inar de restriccin pragmtica; todos los descendientes son m iem bros, pero en la prctica no pueden serlo de todos los grupos a los que pertenecen, ya que son territoriales, por tanto, tienen que escoger a cul afiliarse, pero esta eleccin no es inm utable. Lo im portante es que los grupos restringidos, de hecho, pueden funcionar con la misma efectividad que los grupos de filiacin unilineal y ofrecen asimismo una flexibilidad com plem entaria que, en ciertas ocasiones, se convierte en una ventaja. Observemos algunos ejemplos de esta clase de grupos en accin para ver exactam ente qu pueden hacer. Ya hemos analizado el tercer tipo en los maores por lo que, de m om ento, podemos dejarlo. Para contem plar en funcionam iento un adecuado sistema cogna ticio volvamos nuestra vista hacia los habitantes de las islas G ilbert, en el Pacfico. Tienen varias clases de grupos de parentesco, pero nos reducirem os a los de filiacin cognaticia; el ms completo de los cuales es uno sin restricciones, conocido graciosamente por el oo. H om bres y mujeres poseen las tierras y al m orir un individuo sus tierras se dividen entre todos sus hijos (puede suceder que las hijas hayan recibido su parte al casarse), A lo largo del tiem po, un lote de tierras se divide y se subdivide entre los descendientes del propie tario original. E l oo se considera a s mismo, en cierto modo, res

ponsable de la totalidad de la tierra y sus miembros no pueden venderla sin el permiso de todos los dems. Si una lnea del oo desaparece, su tierra revierte entonces al oo en general y se redistri buye entre sus miembros. Q uienes abandonan la zona donde su grupo de filiacin es propietario de tierra, no por ello pierden sus derechos a ella; toda persona descendiente del prim er propietario los conserva y los transm ite a su prole. Como el oo no tiene ms remedio que llegar a la superposicin, esto significa que un individuo puede ejercer su derecho sobre varios lotes. E n este sistema las parcelas que un individuo posee en los diversos territorios del oo no deben hallarse demasiado alejadas entre s, pues de lo contrario no podra trabajarlas. E n las pequeas islas este sistema de tenencia de la tierra es factible. Los hapu de los maores, por otra parte, no eran tan compactos y la herencia m ltiple resultaba relativam ente imposible. O tro im portante grupo de filiacin en las islas G ilbert es el bwoti. Se trata de un segmento de un oo, que se refiere a los dere chos de asistencia a las asambleas que celebra la comunidad; derechos que son muy im portantes para los isleos. Cada uno de los edificios en que se celebran las asambleas est dividido en partes y algunas de ellas pertenecen a los descendientes de los hombres que poseyeron determinadas parcelas de tierra. Todos los descendientes de uno de esos hom bres form arn un oo, pero no todos heredarn un trozo de su tierra. Al m orir un varn, sus tierras se distribuyen entre su prole, dejando la de uno de los oo a uno de sus hijos (varn o hembra), la de otro oo a otto hijo y as sucesivamente; pero, de esta manera, un chico puede ser m iem bro del oo sin que haya necesaria mente heredado parte de la propiedad del oo; por consiguiente, no podr asistir a las asambleas de los bw oti relacionados con el oo. Sin embargo, debera poseer cuando menos algo de tierra en uno de los oo que tengan derechos de bw o ti en uno de los edificios des tinados a las asambleas. P or tanto, una persona deber distribuir su propiedad entre sus herederos de tal manera que cada uno obtenga tales derechos. E l reparto de la herencia se hace de form a que los varones consiguen m ucho ms que las hembras y, por tanto, para el varn son mayores las probabilidades de ser miembro bw oti por parte de su padre que por parte de su madre; lo cual explica el matiz patrilineal que tienen los bw oti. Algunos autores antiguos lo des cribieron muchas veces como patrilinaje. E l bw oti es, pues, un grupo norm al de filiacin, cuyos miembros estn reducidos a los descendientes de un antepasado comn que adquiri un derecho de propiedad sobre un lote de tierra.

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E n tercer lugar, los glbert tienen el kainga. Todo antepasado qUe fund u n b w o ti tam bin fund un kainga, pero las normas para ser m iem bro son distintas en este caso, de form a que, aun cuando cada kainga se relaciona con un b w o ti la condicin de m iem bro no es co-extensiva; la norm a para ser m iem bro del kainga tam bin depende de la tenencia de la tierra: el prim er antepasado vivi en una deter minada extensin de tierra; algunos de sus descendientes continua ron residiendo en ella, pero otros se fueron; quienes permanecieron viviendo all mas los que nacieron y se criaron en ella y slo se m archaron despus de casarse constituyeron el kainga. P or tanto, los que nacieron all heredan la condicin de m iembros, incluso aunque se hayan ido, pero s se m archaron, su prole no hereda dicha condi cin. D e m anera que un varn cuyos padres viven patrilocalm ente pertenecer al kainga de su padre; peto si viven m atrlocalmente pertenecer al de su madre. P or tanto, la eleccin residencial hecha p or los padres era determ inante en cuanto a la condicin de ser m iem bro de un kainga; como predom inaba la residencia patrilocal, la mayora de los individuos perteneca al kainga paterno. La jefatura del kainga se transm ita patrilinealm ente, lo cual se aseguraba procu rando que el sucesor elegible residiese patrilocalm ente y, a su vez, le sucedera su hijo, etc. As, pues, el kainga se pareca mucho a un patriinaje, pero la semejanza le vena p o r caminos muy distintos a I05 .deJ a sencilla norm a de la sucesin patrilineal. (G oodenough) que describe este sistema, lo resume as: ... los tres grupos de filiacin se relacionan en cierta medida con la tierra; el antepasado que se converta en propietario de una extensin de terreno era el fundador de los tres; todos sus descendientes consti tuan un 00 ; quienes participan en la propiedad de la tierra pueden ser elegidos m iembros de un bw oti; y aquellos cuyos padres residen en la tierra form an un kainga. Por consiguiente, el 00 se refiere a derechos sobre la tierra; el b w o ti a la posesin real de u n trozo de tierra; el kainga a la residencia. G rupos similares a los tres, especialmente al 00 y al bw oti, los hallamos en Filipinas, Islas Salomn, Samoa, Polinesia en general y, naturalm ente, N ueva Zelanda. E l clan escocs era una especie de grupos de filiacin cognaticia, pues en gaelico clann significa simple m ente prole o descendientes. Por su inclinacin en favor de la endogamia y de la residencia patrilocal, presenta un marcado matiz patrilineal, y as lo expresa la herencia de los apellidos. Obsrvese que todo autntico escocs del H ighland lleva dos apellidos: el de su padre y el de su m adre. P o r ejemplo, R obert McAlpine M cKinnon es un M cKinnon por su padre y un M cAlpine p o r su madre y puede

ertenecer por nacimiento a otros clanes. Este sistema ya no rige excepto por razones sentim entales, pero en algunas de las zonas celtas ms rem otas de las islas Britnicas todava existe un grupo de filiacin parecido al 00 y con funciones similares. Se le podra describir, por ejemplo, con las antiguas palabras gaelicas de Clann Eoghain: la prole o descendientes de O w en, a lo largo de ocho o ms generaciones. A este respecto el lector podra consultar el captulo 3 y ver el caso 3. Al estudiar las posibles presiones am bientales que pueden imponer diversas clases de agrupacin, suger que la transferencia de destreza en los varones y la necesidad de distribuir una pobla cin sobre parcelas cultivables podra llevarnos a una situacin en la que ya los varones ya las hem bras cambiaran de residencia al casarse, creando as la residencia ambilocal. P o r los ejemplos que hemos visto, podemos colegir lo que sucedi en algunos casos. El grupo residencial del caso 5 sera el ncleo del kainga de los gilbert (con las esposas de los miembros); si los que nacieron en l y posterior mente se ausentaron al casarse seguan poseyendo los derechos sobre las tierras del grupo, resultaba fcil que surgiese un autntico kainga. La mezcla de grupos que se daba entre los glbert y en otras pe queas islas est muy vinculada a trozos de tierra y a localidades; esto es muy til en las pequeas islas, pero no cabe duda de que es de escasa eficacia en el caso de nmadas del desierto o de tribus guerreras desperdigadas. Para stas es evidente que el sistema p atri lineal ofrece ventajas obvias y que los sistemas de agrupacin que encontramos en los gilbert no seran viables. R epresentan un estu pendo ajustam iento a las presiones ecolgicas: una aplicacin de nuestra tercera opcin, opcin que la biologa hum ana ofrece para el reclutam iento de grupos sobre la base del parentesco. Antes de abandonar los grupos de filiacin cognaticia quiz con venga exam inar un grupo para el cual el caso 5 del captulo 3 puede servir de modelo exacto. Los iban de Borneo viven en grandes casas, cada una de las cuales puede contener basta 50 familias, que se alojan en sus propios com partim entos; dichas familias, que se designan con el nom bre de bilek, que es el de su com partim ento, son, ms que las casas, las verdaderas unidades de la sociedad. Cuando una pareja contrae m atrim onio debe decidir si vivir en el bilek del hom bre o en el de la m ujer; es una eleccin trascendental, ya que se convierten en miembros de aqul en el que vivan y dejarn de serlo del que descarten. Si un varn opta por vivir en el bilek de su esposa y cultiva la tierra que le pertenece (es decir, parte de la tierra adscrita a la casa), entonces pierde todo derecho a la de su

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bilek natal y se incorpora al de su esposa. La familia bilek es exgama y se com pone de todos los descendientes del prim er propietario del com partim iento, excepto los que se ausentaron y su prole, pero com prende las esposas de los m iem bros natales que permanecen viviendo en l. Aqu el individuo no elige entre vivir o no en el grupo del padre o de la m adre, sino que elige entre su grupo natal (ya sea del padre o de la madre) y el de su esposa. Se trata de una especie de ver sin cognaticia de la costum bre china de incorporar la esposa al linaje del m arido. Su inters estriba en que la residencia virilical y uxorilocal se equilibran en la sociedad de los iban y, por tanto, nos da un ejemplo de filiacin cognaticia que no es predom inantem ente patrilocal. Los iban son cultivadores de arroz y, como un cultivador de arroz es muy parecido a otros, el trabajo y la pericia se transfieren fcilmente. Al casarse, la pareja tiene que estim ar qu les resultar ms ventajoso: si el bilek de l o el de ella. O bservam os que de una situacin como la del caso 5 surge toda una serie de posibilidades. El predom inio de la residencia patrilocal y los derechos que las personas que se ausentaron continan teniendo sobre la tierra conducirn a una situacin a lo gilbert, m ientras que una norma residencial ms rgida para ser m iembro nos proporciona ra algo sem ejante al bilek iban. Quiz sea significativo el que grupos como los oo y el kainga parezcan estar confinados a pequeas islas, pero no perdam os de vista a los maories, pueblo numeroso, guerrero y complejo, que nos m uestra que el principio cognaticio, en la for macin de los grupos de filiacin, no necesita estar confinado a atolones. H e abordado el problem a de los grupos de filiacin cognaticia en sentido inverso al empleado con los unilineales. E n el caso de estos ltim os intent m ostrar cmo el principio de la organizacin de los grupos de filiacin unilineal puede surgir de una simple situacin de residencia; en el caso que ahora abordamos part del principcpde la organizacin del grupo y term in con una moderada alusin a la rilideciT La~razon principal fue porgueqvo quise q u e estos grupos i figren decididam ente junto~aUdi~iimlineales, bajo la categora comn I de grupos d" 'filiacin. Por consiguiente, comenc p or explorar . la posibilidad de que todos los descendientes de un antepasado, fueran miembros de suQgrupo; con alio obtenam os la continuidad: de un lado tendrem os el grupo de filiacin cognaticia sin restricciones, en el que todos los descendientes del_antepasado sop miembros; despus los 'grupos de "filiacin cognaticia, en los que la condicin d e jn ie m b ro est restringida por la residencia; siguen aquellos en los que la restriccin es por el sexo, esto es, nicam ente se perm ite

el reclutamiento de miembros de un sexo. A los grupos unilineales se los considera simplemente como un tipo de grupo de filiacin restringida ms que como un tipo totalm ente distinto del cognaticio. Todos los grupos tienen en comn que son grupos de filiacin comn, Pr~ d e d rQ q u e todos los miembros descienden d e ~ un antesapado cmu. ~ ' La segunda razn de por qu abord este problem a a la inversa es porque en este caso no estoy muy seguro de la conexin entre residencia y filiacin. Como ya vimos an te riorm ente, el grupo de fi liacin cognaticia parece ser com patible con cualquier tipo de princi pio de residencia, ste depende realm ente del fin que se propone r^poT cado, como ocurre generalm ente, est intresado~por la herencia y el derecho sobre la tierra, lo mas"fcil eTque sea decisivo residir en ella. Las circunstancias que favorecen la expansin de la resi dencia ambilocaTfcaso 5) pdrfan"faciltaFel crecimiento de grupos de fliaco^cognaticia. D n d o se la posibilidad de tr ansferir la destreza, una economa" agraria dfTsubsistencia y el hecho de que la tierra sea escasa, no caFeTucTa de que la mejor solucin sera el sistema dtTgrupos de filiacin cognaticia, en cuanto que perm ite una redis tribucin de la poblacin entre las escasas parcelas. Una admirable solucin a este problem a la hallamos en el sistema de los gilbert; el grupo de filiacin sin restricciones acta en relacin con los derechos sobre el lote de tierra del fundador, m ientras que el grupo de filiacin restringida opera respecto de la propiedad efec tiva de parte de ese lote o respecto de la residencia en la tierra. N aturalm ente este sistema puede tener problemas, y no ser el menor el de su fragmentacin; la produccin puede ser escasa y las parcelas pueden estar diseminadas, resultando su cultivo antiecon mico y difcil. Si la residencia es ambilocal y las zonas de tierra distintas, enton ces los miembros y la prole que se ausentan pueden conservar sus derechos sobre la tierra o bien perderlos, producindose as grupos de filiacin sin restriccin o restringida. Sin embargo, si las personas viven en grandes asentam ientos y no en sus propias tierras, y las normas de residencia son flexibles, cmo surgirn dichos grupos? Todava no se ha establecido la serie completa de los factores que determinan a dichos grupos, y quiz est implicada una ideologa independiente que concede a toda la prole iguales derechos a la herencia. Pero resulta difcil creer que la ideologa sobrevivir a las presiones ambientales que la hacen incapaz de adaptarse. Sin embargo, los factores ideolgicos no pueden desaparecer, ya que es posible, introducidos los correspondientes ajustes, que los sistemas

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unilineales logren sobrevivir en muchas de las mismas circunstancias que parecen ser el origen de los sistemas cognaticios. A veces la ecologa establece duras y bruscas limitaciones, pero con mucha fre cuencia perm ite una buena dosis de funcionam iento, de manera que bajo idnticas condiciones pueden florecer distintos sistemas. P ero no debemos olvidar a los tericos, que insisten en que los sistem as cognaticios son destrucciones de los sistemas jm iinealcs ante presiones ambientales. De esta m anera pueden ser como un ajuste de u n sistema unilineal, y, por otra parte, pueden ser sencilla m ente la base para la creacin de los sistemas unilineales. Acerca de este tema todava nos queda mucho p o r conocer. La razn p o r la que quiero introducir a estos grupos cognaticios dentro de la categora de grupos de filiacin se debe en gran parte al hecho de que los antroplogos han procurado ignorarlos hasta hace muy poco tiem po. L a mayora de quienes han estudiado el parentesco siguiendo a (S gdcIffB row han quedado deslumbrados p or la slida y ntida belleza del principio unilineal, y en casos como el bapu slo han visto algo que era divertido y raro; y, o bien han intentado asimilarlos a los sistemas unilineales o bien han igno rado su existencia. Para ellos la teora del grupo de filiacin, de la que tanto se ha hablado, realmente significa teora del grupo de filiacin unilineal. (RadcEHe-Browh) pens que eran tan obvias las ventajas de las soluciones unilineales que apenas pudo imaginar cmo una sociedad podra arreglrselas sin adoptar una u otra de ellas. Algunas, sin embargo, han conseguido seguir adelante, pese a este hndicap, y ahora estamos m ejor preparados para conocer cmo y por qu lo consiguieron. H a habido tam bin otra confusin: los antroplogos han credo que el principio cognaticio no poda ser utilizado con efectividad para form ar grupos de filiacin aquellos que se basan en la filiacin desde u n antepasado comn y han credo que dicho principio slo ataa a la formacin de los grupos centrados en torno al ego o personales. Vamos a pasar a estos ltim os.

4 Cualquiera que sea su form a, los grupos de filiacin presentan ciertas caractersticas comunes. Todos se com ponen de descendientes d e un antepasado comn; r especto"a esta filiacin doHosTos~mTembros son parientes entre s; generalm ente son grupos corporativos, es decir, que existen con independencia de Ios~ndividuos que los

componen; existen a perpetuidad, es decir, los miembros indivi duales llegan y se van, pero el grupo perdura; esta cualidad de corporacin tam bin implica que el grupo acta como un cuerpo; sTdmcTcIe'ss miembros "mata a un hom bre, todo el grupo se siente responsable de! homicidio; o, como sucede a m enudo con la tierra, un miembro individual no puede enajenarla, ya que pertenece a la totalidad de! grupo y slo se transm ite de un miembro del grupo a otro. Los grupos de filiacin no siem pre tienen este carcter corpo rativo, pero en todo momento son grupos que existen a perpetui dad. Casi siempre son exgamos, pero esto no tiene carcter general. Lo Que caracteriza a tod os los grupos de filiacin es la relacin que ex lite e n tre todos los miembros por descender de un antepasado comn y el carcter de corporacin en lo que se refiere a la perpe tuidad de su existencia. Teniendo en cuenta esto, pasemos ahora a la egocentricidad. Ya vimos que hay dos formas de enfocar cualquier sistema de parentesco: desde el punto de vista de los grupos de parientes que componen la sociedad y desde el de los individuos y sus parientes. En el prim er caso slo vemos una sociedad compuesta de patriclanes, pero en la que un individuo puede reconocer como pariente a cog nados hasta cierto grado y tener im portantes relaciones con~sus parientes m atrilm eales, etc. "Esto _vale para todos Tos sistemas de parentesco. Goodenough; bautiz a estos dos puntos de vsta enfoque del antepasado y ldel~ego. A un cuando todos los sistemas de parentesco pueden analizarse desde am5oTVfo"q~s,~slb"lguos"cte ellos utilizan el_enfoque del anfegasadbjpam Ta formacin de grupos (grupos de filiacin), mien tras que otros utilizan el enfoque del ego. Esta segunda manera es la que vamos T analizar. Sealemos que no son m todos que r-' m utuam ente se excluyan y que una sociedad puede tener operando en ella ms de un tipo de grupo de parentesco. Los grupos constituidos a p artir del enfoque del ego deben necesariam ente ser muy diferentes de los que se basan en el del antepasado; no se com ponen necesariam ente de personas con un antepasado comn, sino de personas que tienen un pariente (ego) en comn, el cual no es antepasado de ellas. E l grupo de este tipo ms conocido es el de un conjunto de familiares que se reclutan a p artir del grado de relacin que sus miembros tienen respecto a un ego comn, ms que respecto a un antepasado comn. E l mejor ejemplo es la nocin fam iliar inglesa de primazgo, por la que todos los cognados del ego, digamos que hasta los prim os segundos, podran com putarse como parientes. El diagrama 32 ilustra este

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ejemplo, empleando cuadrados que significan personas de ambos se xos, poniendo de relieve la naturaleza cognaticia del grupo. Pero difiere mucho del grupo de filiacin cognaticia. No todos los varones nacidos del conjunto de familiares se relacionan entre s; mientras que todos estn relacionados con el ego.

(G F = abuelo; G M = abuela; F = padre; M = m adre)

Diagrama 32
N o todos los miembros tienen u n antepasado comn; lo que s Ies es com n es el ego (varn o hem bra). Toda persona de la sociedad tiene su grupo y cada uno de sus com ponentes es pariente de dichas personas. Excepto los herm anos, no habr dos personas que tengan el mismo conjunto de familiares, y los conjuntos se im bri carn interm inablam ente. Podem os representarlo as:

(ln e a c o n tin u a - c o n ju n to d e fam iliares d e I; ln e a d isc o n tin u a = c o n ju n to d e fam iliares d e I I )

Diagrama 33
Tenemos u n simple conjunto de primos primeros, I I y I I I son miem bros del conjunto de I; I y IV lo son del de I I ; pero IV no es m iem bro del conjunto de I . . . , etc. Si trazamos el anlisis lineal

m ente a lo largo de las generaciones , entonces veramos que el conjunto de familiares del ego era distinto del de su padre y del de su madre. Se com prende bien que estos grupos no pueden actuar excepto en relacin con el ego, que es su foco. No pueden ser corporaciones en el sentido de que existan a perpetuidad, porque tan pronto como muere el ego (y aqu a los hermanos se les considera como un ego colectivo), el grupo deja de existir. E sto no sera cierto en el grupo de filiacin. Tampoco la prole del ego hereda su conjunto familiar. Se trata, por tanto, de un grupo puram ente personal. Se ve fcilmente que este grupo no puede realizar las mismas funciones que los de filiacin; no puede ser una corporacin que detente la tierra y que la transm ita a sus descendientes; en ningn caso podr ser una unidad constitutiva de la sociedad, porque nace y m uere a la par que sus egos focales. Q u hace y cmo funciona? Sin duda ser un grupo til en las sociedades en que las personas acten independientem ente, pero que en algunos momentos necesiten pedir ayuda para ciertos fines. Los iban, por ejemplo, han hecho de la familia bilek su unidad econmica y domstica; carecen de toda form a de grupo de filiacin que abarque ms que el bileh y la gran vivienda no es una unidad corporativa. Sin embargo, los iban han llegado a constituir espectacu lares partidas de gran tam ao para efectuar incursiones y para comer ciar; estas partidas son reclutadas valindose del principio del con junto de familiares; el ego est rodeado de un conjunto de familiares que engloba hasta los primos segundos; de manera que cada iban dispone de un grupo de personas, emparentadas hasta el grado de prim o segundo, de las que puede recabar algunos servicios y quienes tienen algunas obligaciones para con l; l mismo es m iem bro de varios conjuntos, los de los primos prim eros y segundos. Cuando un iban quiere form ar una partida para cazar cabelleras llama a los miembros de su conjunto familiar, quienes, a su vez, se dirigen a los del suyo propio, que no lo son del ego, los cuales llaman, asimismo, a los suyos y as sucesivamente hasta disponer del nm ero necesario de hom bres. As, en nuestro diagrama 33 (suponiendo que se trata de conjunto de familiares de primos segundos ms bien que de prim eros) I llamara a I I y I I I ; I I se dirigira a IV , quien llamara, asimismo, a otros parientes que no seran los de I I , etc. El grupo se ira entonces de caza y se repartira el botn. Tam bin es posible que los parientes del ego sean, en cierto modo, responsables de l. Al tener que abonar un tributo de sangre, bien puede suceder que el conjunto de familiares sea la unidad

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Filiacin cognaticia y grupos centrados en tom o al ego

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operativa y no el clan o el linaje. Si un hom bre m at a otro, entonces tocios sus parientes tendrn que abonar el tributo de sangre al conjunto del m uerto, el cual lo repartir entre sus miembros. Se supone que as suceda entre los antiguos teutones, pagando ms el pariente ms prxim o del asesino y percibiendo mayor cantidad el pariente ms cercano del m uerto. E n algunos sistemas (por ejemplo, Inglaterra bajo el reinado del rey A lfred) los parientes patrilineales pagaban y perciban ms que los m atrilineales. Aqu se designaba el conjunto fam iliar por sib, palabra que algunos autores se han apro piado errneam ente para aplicarla a los grupos de filiacin unilineal. E ntre los pueblos teutones el sib era la unidad exogmica, y este m todo de fijar el grado en que se prohiba el m atrim onio fue adop tado por la iglesia cristiana. Tam bin se puede utilizar el conjunto de familiares con fines hereditarios, aunque el grupo en s mismo no sea propietario. As, por ejemplo, si un hom bre muere sin herederos, su tierra pudiera revertir a su conjunto de familiares para distribuirla entre sus miem bros, basndose de nuevo en la aproximacin. P or consiguiente, la esencia de los conjuntos de familiares con siste en que a todos los cognados del ego hasta un cierto grado se les reconocen deberes y derechos para con l. Seguramente no es correcto llam ar a esto un grupo, sino ms bien se le debiera desig nar por categora de personas. Jam s constituye una unidad resi dencial ni una corporacin y slo surge cuando existe una finalidad que lo imponga, como la caza de cabelleras, el pago del tributo de sangre o la regulacin del matrim onio. (En este ltim o caso no es necesario que exista como grupo; todo lo que el ego tiene que saber es que no puede casarse dentro de cierto grado de parentesco.) Por tanto, es un categora en la que el ego puede reclutar un grupo para ciertos fines. Si volvemos a los habitantes de las islas G lbert, nos encontra mos que entre sus grupos de parientes, adems del oo, el b w o ti y el kainga, tienen un conjunto de familiares denominado uuu. Sus parientes malayo-polinesios del norte de Filipinas, de quienes dijimos que tenan grupos de filiacin cognaticia, tam bin combinan estos grupos con conjuntos personales de familiares hasta el grado de pri mos terceros, los grupos de filiacin regulan las ceremonias y el uso de las tierras, m ientras que los conjuntos familiares se ocupan de los pagos por homicidio y regulan la exogamia. Tam bin acuden en ayuda de un individuo si tiene algn problem a, pero, debido a la superposicin de los conjuntos familiares, la ayuda slo es realm ente efectiva si el problem a es entre dos personas em perentadas en grado

tan lejano que los conjuntos familiares de ambos no se superponen; pero si los conjuntos familiares se im brican, entonces algunos miem bros tendrn dividida su lealtad, pues sern igualm ente miembros de los conjuntos familiares de los dos com batientes, lo cual, de hecho, es ms efectivo, puesto que esos miem bros imbricados se esforzarn por llegar a un arreglo. Existen muchos ejemplos en que coexisten grupos de filiacin y conjuntos de familiares, cada uno al servicio de distintos fines sociales. Los conjuntos familiares pueden coexistir, y de hecho coexisten fcilmente con los grupos de filiacin unilineal, pero no necesitamos citar ejemplos de estos casos para com prender cmo funcionan. Debo, una vez ms, insistir en que el conjunto de familiares no es, realm ente, un grupo en sentido sociolgico. El hecho de que entre los zuls patrilineales un hom bre no pueda casarse con una m ujer que descienda de sus bisabuelos nos dice que cada zul tiene un conjunto fam iliar exmago hasta el grado de prim o segundo. Eso es todo, y nada ms se desprende de ello, y el conjunto familiar no cumple ninguna otra funcin. Quizs debamos aclarar un punto que ha causado cierta confusin. Una de las formas en que se calcul el conjunto familiar entre los teutones, y m edante la cual siempre puede calcularse, es por medio de las estirpes. La estirpe se refiere a todos los descendientes de una persona o de una pareja casada. As, el conjunto familiar del grado de prim os segundos, como el que se dibuj en el diagrama 32, se compone de cuatro estirpes: los descendientes de los cuatro pares de bisabuelos del ego (A, B, C y D en el diagrama); un conjunto familiar del grado de primos terceros, como el que vimos en el norte de Filipinas, se com pondr de ocho estirpes, etc. Pero hay un problem a al querer definir la estirpe, y su definicin es la misma que para linaje cognaticio, lo cual es motivo de confusin. Algunos autores han llamado a las estirpes del sib teutnico grupos de filiacin no unilineal. E l lector ver por s mismo la confusin que existe. La diferencia esencial estriba, naturalm ente, en que el linaje cognaticio, igual que otros grupos de filiacin, se crea en un m om ento determ inado y persiste a lo largo del tiem po, m ientras que la estirpe de un conjunto fam iliar slo existe en relacin con un determ inado ego y desaparece a su m uerte. S se muere un miembro de un linaje cognaticio, el linaje continua; cuando se muere el ego focal de un conjunto fam iliar, la estirpe deja de existir. E l linaje se define por la relacin con un antepasado, el cual se mantiene como punto de referencia; las estirpes de un conjunto familiar se definen en relacin a un ego. Dichos conjuntos son, como los linajes cognaticios, todos los descendientes de una persona (o una pareja],

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Filiacin cognaticia y grupos centrados en torno al ego

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pero, a diferencia de ellos, no son entidades independientes, sino slo parte del crculo de parientes que rodean a un ego. As, pues, un linaje cognaticio es una estirpe, pero sta no es necesariamente un linaje cognaticio y, cuando es simplemente una parte de un con ju n to familiar, en nada se parece a tal linaje. 5 H em os centrado la atencin en el conjunto familiar cognaticio, y todava no me he molestado en m encionar que existe otra forma. Q uiero tratar de ella en prim er lugar debido a la confusin suscitada en antropologa al dividir el m undo en sociedades con parentescos unilineales y cognaticios, suponiendo que la nica form a de organi zacin del parentesco compatible con el sistema cognaticio era el conjunto de familiares personal y cognaticio. H em os visto que lo que im porta no es tanto la divisin en unilineal y en cognaticia, sino ms bien la diferencia entre el ego como foco, con sus grupos personales, y el antepasado como foco, con sus grupos de filiacin. Comprenderem os esto mejor mostrando que existen otras formas de conjuntos familiares personales que difieren de los cognaticios, for mas que utilizan el principio unilineal para el reclutam iento, enten diendo que ste principio es sinnimo de unisexual. Puede definirse ampliamente el conjunto familiar como los parientes del ego hasta cierto grado fijo; lo que im porta es cmo se define este grado. No es preciso definirlo cognaticiamente (o bilateralm ente, como se acostumbra a decir en los libros). Los mongoles kalmucos, por ejemplo, tienen un conjunto familiar per sonal, que se compone de todas las personas emparentadas con el ego por va de varn dentro de un grado fijo. Lo cual podra re presentarse como en el diagrama 34. Supongamos que el grado fijo es el de primos segundos, es decir, todos los descendientes por va de varn de su bisabuelo (el padre del padre del padre). El conjunto familiar del ego estar form ado por las personas que en el diagrama figuran en negro. Pueden uste des objetar inm ediatamente que esto es un linaje todos los descen dientes por va de varn de un antepasado comn. As es, en efecto, pero, al igual que la estirpe de un conjunto familiar, no es un linaje que se base en la filiacin desde un antepasado, sino en trm inos del grado de parentesco de sus miembros respecto al ego. En el diagrama todas las personas son descendientes de un antepasado comn, pero no todas son miembros del conjunto fam iliar del ego;

sin embargo, las que figuran en blanco son miembros del conjunto familiar del padre del ego. El punto de referencia para ser miembro es el ego y no un antepasado. Confundir este grupo, conocido por conjunto familiar patrilineal, con un patrilinaje es caer en el mismo error que descubrimos en la confusin de linajes cognaticios y estir pes de un conjunto familiar cognaticio.

Diagrama 34
El caso kalmuco pone de relieve el hecho de que la distincin real reside en ambos enfoques, el del ego y el del antepasado: entre grupos de filiacin y grupos personales. Incluso cuando los grupos centrados en el ego se reclutan unisexualm ente siguen parecindose ms a los conjuntos familiares cognaticios que a los linajes unilineales; el hecho de que hagan el reclutam iento unisexualm ente produce efectos im portantes que los diferencian de los conjuntos familiares cognaticios, es cierto, pero que no los convierten en linajes. M ientras exista en la sociedad una categora de personas que tengan por punto de referencia u n ego, de quin son parientes, entonces, cualquiera que sea su composicin, dicho grupo ser del tipo de los conjuntos familiares, incluso aunque no sea simtrico y cognaticio. As, en la isla Truck, en el Pacfico, donde las unidades corporativas son m atrilinajes, a cada ego le rodea un grupo de pa rientes, que se designa y se compone as: 1 2 3 4 5 los abuelos y los nietos del ego los miem bros de su m atrilinaje los miembros del m atrilinaje de su padre los hijos y los nietos de los miembros de su matrilinaje. los hijos y los nietos de los miembros del m atrilinaje de su padre.

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Fliadn cognaticia y grupos centrados en tom o al ego

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Como dije, este grupo tiene u n nom bre y ciertos derechos y de beres para con el ego; slo es constante para los hermanos y la condicin de m iem bro depende del grado de relacin con el ego. No se trata aqu del caso de un grupo centrado en torno al ego y que coexiste con el agrupam iento unilineal, sino que el grupo centrado en torno al ego absorbe a los grupos unilineales del ego. En algunas sociedades unilineales existen esos racimos de parientes en torno al ego, pero no siempre se formalizan ni tienen un nom bre y deberes respecto de l. Este ejemplo, pues, pone de relieve la diferencia entre analizar desde el p unto de vista del ego un sistema de parentesco lo cual puede hacerse con todo sistema de parentesco y que el sis tema mismo use el enfoque del ego como u n medio para constituir grupos o categoras de parientes para diversos fines sociales. Podram os profundizar mucho ms, pero lo prohbe la falta de espacio y probablem ente tam bin la paciencia del lector; quiz sea bastante haber captado estos puntos esenciales: 1. que es fundam ental la divisin entre los grupos reclutados por la filiacin desde u n antepasado y los que se basan en el grado de relacin con respecto a u n ego. 2. que ambas clases de grupos pueden reclutar a sus miembros cognaticia o unisexualm ente. 3. que estos modos de agrupacin no se excluyen m utuam ente y pueden coexistir en una sociedad cum pliendo distintos fines dentro de ella. El hecho de que dos sistemas que, por otra parte, son diferentes, utilicen, por ejemplo, el principio cognaticio de reclutam iento, tiene su im portancia y merece la pena com pararlos; pero no debe condu cirnos a encasillarlos juntos bajo el mismo criterio. Para aclarar este pun to ofrezco el diagram a 35; aqu la interseccin de los dos factores enfoque y m odo de reclutam iento nos da nuestros tipos de agrupacin. La casilla en blanco podra llenarse con un ejemplo de un grupo centrado en torno al ego, restringido p o r tener que residir con l, aunque, a decir verdad, no conozco ninguno hasta ahora. E l sistema de conjuntos familiares cognaticios llama la atencin de la mayora de los lectores, ya que se parece a nuestro propio sistema de parentesco, el cual, sin embargo, no est formalizado y carece de conjuntos familiares con nom bre. Simplemente reconocemos como parientes a los que se entroncan p o r ambos lados de la familia, con los que convivimos y a quienes invitam os a las ceremo-

. etCi Salvo que se formalice de algn modo el grupo personal e parientes, quizs lo m ejor sea hablar simplemente de la red de parentesco del ego y dejar de lado su form a y sus funciones.
F o c o R e c lu ta m ie n to ego a n te p a s a d o

C o n ju n to S in r e s tr ic c io n e s

f a m il ia r

c o g n a tic io

L in a je c o g n a tic io s in r e s t r ic c io n e s

R e s tr in g id o por sexo

C o n ju n to

f a m il ia r

- u n ila te r a l

L in a je

u n ilin e a l

p o r o tr o s m e d io s

L in a je c o g n a tic io r e s t r in g id o

Diagrama 35
N uestro propio sistema se preocupa ante todo de la familia nuclear como unidad de base, y la continuidad en el tiem po no tiene mucha im portancia. Cuando el ego se casa se entroncan dos familias,

Diagrama 36

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la suya y la de su esposa. A la familia en la que naci a veces los socilogos la denom inan familia de orientacin (uso inculto, ya que en muchas ocasiones sera ms apropiado el de desorientacin). La familia que constituye al casarse es su familia de procreacin (muy^ ambiguo, pero se ha aceptado). P o r tanto, nuestro conjunto familiar se compone de familias nucleares entroncadas, es decir, la fam ilia de orientacin del ego, su familia de procreacin, la familia de orientacin de su esposa, las familias de procreacin de sus her manos y prole, etc. E l lm ite de reconocimiento de las ramificaciones de la familia nuclear tiende a ser estrecho. E ste sistem a recuerda ms a los shoshone o a algunos esquimales que a los sistemas ms elaborados que.hem os analizado. Los grupos de filiacin cognaticia pueden cons titu ir una base similar si se halla implicada la propiedad, pero no existe, p o r encima del nivel familiar, un grupo extenso de parentesco al cual deban pertenecer las personas. S surgen tales grupos, ser para enfrentarse a eventualidades especiales, pero no son partes constitu tivas de la estructura social que tengan un status legal.

Captulo 7 EXOGAMIA e in t e r c a m b io d ir e c t o

1 Tras la enconada lucha del ltim o captulo, quiza suponga un descanso volver al concepto fundam ental de la exogamia, que hasta ahora hem os dado por supuesto. Vimos en el captulo 2 cmo las prohibiciones sobre el incesto producan autom ticam ente la exogamia debido a la asociacin de sexo y m atrim onio , pero que lo con trario no era necesariamente cierto. E n consecuencia, no pudimos aceptar que todas las normas exogmicas fueran simplem ente exten siones de la prohibicin del incesto. E n los captulos siguientes vimos de qu modo la exogamia planteaba un problema a aquellos grupos de filiacin que la practicaban, ya que les obligaba a buscar novia fuera de s mismos y, por tan to , les forzaba a relacionarse con otros grupos de filiacin. E ste uso de la palabra forzar es simplemente una manera figurada de hablar acerca de esta situacin y puede inducir a error. Por qu los grupos de filiacin no dsseayoti activam ente casarse con mujeres de otros grupos? E n muchos casos no lo harn de una forma muy consciente; la norm a de la exogamia, ya se aplique al linaje o al clan o a ambos a la vez, es, como el tab del incesto, una parte de la herencia cultural. Pero, al contrario de lo que ocurre Fox, 6
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Captulo 7

Ex0gaInia e intercambio directo

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con el tab del incesto, sus ventajas son obvias para las personas que la practican y a veces pueden exponerlas verbalm ente de una form a totalm ente convincente. Puede suceder que las permanentes ventajas de dicha norm a se relacionen estrecham ente con su origen, lo que no suceda en el caso del tab del incesto. Como un buen predicador, les ofrecer un texto para mi sermn sobre la exogamia: Entonces os daremos nuestras hijas y tomaremos las vuestras para nosotros, viviremos con vosotros y nos convertiremos en un pueblo (Gnesis 34:16). No soy original citando este texto; el antroplogo E. B. Tylor ya lo utiliz en 1888 y lo precedi de estas palabras: ... Una y otra vez en la historia del m undo, las tribus salvajes deben haber tenido que enfrentarse a la simple alternativa prctica de casarse con extra os o que las m aten los extraos. Podram os denom inarla teora exogmica de los rehenes. N ues tras bandas paleolticas cazadoras y recolectoras, con toda probabili dad agrupadas patrilocalm ente, intercam biaban mujeres para poder vivir en paz unas con otras. De haber existido una norm a fija de que ningn hom bre de la banda deba casarse con una m ujer de la misma, o ms bien que cada hom bre deba casarse con una m ujer de otra banda, entonces cada banda pasara a depender de las dems para hallar sus consortes. De esta form a surgiran alianzas entre las bandas, constituyendo un connubio, es decir, un sistema de inter cambio m arital. D ebieron establecerse dos categoras de bandas: aquellas con las que se tena connubio y aquellas otras con las que no se tena. E sta teora enfoca la norm a de la exogamia, do como un resultado negativo de las extensiones del tab del incesto no os casis con hem bras de la banda, porque no podis tener relaciones sexuales con ellas , sino como una salida positiva de la necesidad de sobrevivir contraer alianzas maritales con otros grupos, a fin de vivir en paz con ellos . N o es m enester que esta prohibicin se ample a las relaciones sexuales, pero evidentem ente la norm a es ms tajante si se hace esta ampliacin. Pueden existir otros factores, tales como el prem io por la virginidad de la m uchacha al casarse, que se aplica en muchas tribus; si pierde su virginidad, puede quedarse soltera o bien contraer un m atrim onio desventajoso, por lo que la banda pierde la ocasin de concertar una buena alianza. E sto pudo llevar a la institucin de graves sanciones contra las relaciones sexuales en la banda, lo cual no sera distinguible del tab del incesto intrafamiliar, y los dos podan ser designados por el mismo trmino. Ya vimos cmo la filiacin regula las relaciones dentro de grupos

A filiacin a veces de gran tam ao; lo que se deduce de esta teora A la exogamia es que la norm a exogmica es una norm a positiva regular m ediante el connubio las relaciones entre los grupos de filiacin. Se preguntarn ustedes por qu no han podido intercam biar otra cosa; quiz la respuesta sea porque al principio haba poco ms que fuera precioso para cambiar. E ran cazadores y recolectores, no comerciantes; tenan sus armas y su destreza, que no se podan cambiar, pero s las mujeres; las bandas de cazadores varones perm a necan juntas, pero una mujer se pareca mucho a otra su destreza era transferidle y por eso se intercam biaban. N aturalm ente, no podemos saber exactamente por qu los grupos hum anos ms prim i tivos decidieron intercam biar mujeres, pero quiz podamos presum ir cules hubieran sido las consecuencias de no hacerlo. Los grupos de primates pre-humanos se hallan bien organizados internam ente y la jerarqua de m ando se ocupa de ello; pero las relaciones entre grupos de primates o no existen o estn sin ordenar o son francam ente hostiles. A nivel de prim ate sub-humano, esto no tiene mucha im portancia, pero las cosas cambiaron al surgir el hom bre, el predador organizado. El arma es, en cierto m odo, la caracterstica del hom bre; l es el mono portador de armas, el prim ate que m ata. Las relaciones entre las bandas de monos que no usan armas son bastante malas, pero, al surgir el hacha y la lanza y el agudo cerebro que los acom paa, debi presentarse el peligro de que las bandas proto-hum anas acabasen pronto unas con otras. Si iban a explotar la misma super ficie de tierra, no tenan ms remedio que llegar a un acuerdo; esta blecer otras relaciones que las simplem ente hostiles. Ya la naturaleza haba dotado a la estructura de las bandas de prim ates, a la par que del principio de m ando del que hablarem os despus, de las ideas de com partir y de cooperar; la idea bsica de reciprocidad toma y daca . (La misma expresin de yo rascar tu espalda y t la mia refleja perfectam ente una de las relaciones fundam entales del prim ate cooperativo: ayudarse m utuam ente.) Slo haca falta ex tender la idea de reciprocidad ms all de los lm ites de la banda para contar con alguna relacin cooperativa entre las mismas. Nadie tratara de exterm inar a una banda cuyas esposas fueran sus propias hijas y cuyas hijas fueran sus esposas en potencia; hasta cierto punto, al menos, constituiran un pueblo; cada uno dependera de los detns para sobrevivir y propagarse. Todas las especies que desarrollan instintos belicosos y medios eficientes para m atar en la lucha por la vida se enfrentan al problem a de no em plear dichos medios consigo mismas en un antagonismo declarado dentro de ellas, A este fin, la naturaleza dota de muchos medios, y la exogamia fue la solucin que

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Exogamia e intercambio directo

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la especie hum ana dio al problem a general, ya que entraa valores de supervivencia y perm ite progresar. Crecientes y cada vez ms amplios grupos de bandas cooperaron en la explotacin de mayores territorios, ampliando su dom inio a otros animales, con los resultados que vemos en nuestros das. Claro est que tuvo que haber ciertos lm ites; por razones prc ticas, si no de otra ndole, no se pudieron extender indefinidamente. Los grupos que hablaban idntico lenguaje, y que vivan en condicio nes similares, intercam biaron esposas entre s, pero el connubio se detuvo ante las fronteras del idiom a, del territorio, del color o de cualquier o tro m otivo que nos diferencie de ellos. La lnea que separaba a las bandas con las que se tena connubio de aquellas con las que no se tena probablem ente fue la frontera tribal origina ria. Incluso, aunque no hubiese connubio general en relacin con las fronteras tribales, los m atrim onios dinsticos debieron introducir la idea en el campo internacional. Concertar un tratado m ediante m atrim onio es una prctica bastante corriente en la historia europea y, norm alm ente, es la m ujer la que se moviliza. E n este caso, en lugar de em plear todas las mujeres como bazas diplom ticas, se utilizan las de mayor alcurnia. Pero, como las bandas no estaban estructuradas de esta forma, no fue posible recurrir a esta solucin modificada. N o quiero decir que los grupos que intercam biaban sus mujeres vivan siempre en perfecta am istad. G eneralm ente, lo contrario era ms cierto; muchas tribus tienen u n proverbio que dice nos casamos con nuestros enemigos o, bien, nos casamos con quienes lucha m os. Con frecuencia se rapta a las novias m ediante una ceremonia de captura, que en la realidad da lugar a situaciones de tirantez y que a veces acaba en lucha o, cuando menos, en escaramuzas. (Esta es la costum bre del rapto de la novia que motiv el inters de M cLennan por el parentesco. V er Introduccin.) Sin embargo, el hecho de haberse convertido el rapto en ceremonia refleja la restric cin que la exogamia im pone en las relaciones entre los grupos. Pue den ser hostiles y considerarse entre s enemigos, pero todava depen den uno de o tro para asegurar su propia continuidad y, por consi guiente, se ven obligados, por desagradable que les resulte, a llegar a un acuerdo para reponer en tre unos y otros la capacidad reprodudtora. E n otras especies animales, precisam ente porque los individuos o grupos se hallan en estado de hostilidad perm anente, se desarrollan medios rituales de acabar con las disputas o con el riesgo de exterm i nio de las especies por luchas intestinas. Lo cual no siempre opera entre las poblaciones hum anas o no hum anas, pero la tendencia bsica

est ah. La tram a de muchas novelas y comedias depende del fin de una contienda por un m atrim onio. H ay muchos ejemplos de pueblos prim itivos que reconocen cons cientemente estos principios y las ventajas que reporta la exogamia; son tan conscientes de sus ventajas como lo es el rey que se percata de los beneficios que obtendr al casar a su hija con un prncipe extranjero, o si l mismo se casa con una reina extranjera. Igualm ente son harto conocidos los m atrim onios arreglados entre familias no bles o entre casas im portantes y ricas familias industriales. Si ofenden a nuestras nociones romnticas de verdaderas luchas de amor, tanto peor. N o discutimos aqu su m oralidad, sino su eficiencia; si no hu bieran existido los m atrim onios arreglados, quiz no estaramos aqu analizando el problem a; por tanto, debemos abordarlo con cierto respeto. A m edida que progres la cultura y los bienes se hicieron ms variados y de uso corriente, las m ujeres cesaron de ser el nico bien escaso, el nico activo lquido del grupo. Fue posible- valorarlas y, en lugar de cambiarlas directam ente, los grupos pudieron ofrecer en bienes el equivalente del valor de una m ujer. E ste sistema supondra ventajas significativas, ya que resolvera los problem as demogrficos debidos al desequilibrio entre las proporciones de individuos de un sexo y de otro; un grupo, por ejemplo, poda no tener suficientes mujeres para hacer los suficientes trueques directos de m anera que todos sus varones obtuvieran m ujer; otro, en cambio, poda tener exceso de mujeres. Pero, entonces, los grupos deficitarios pudieron ofrecer bienes, en lugar de m ujeres, a cambio de hem bras de otras bandas. E sto, junto con la introduccin de un sistema m onetario, facilit el flujo y la distribucin de bienes ms que el simple m todo de trueque. As naci el precio de la novia; pero, al igual que tantas brillantes intervenciones culturales, se aplic a fines m ucho ms di versos que los que le dieron vida. Podra prolongar durante muchas pginas la exposicin sobre la importancia fundam ental de la exogamia, de sus orgenes y funcio nes, pero supongo que es preferible ver ahora, m ediante algunos ejemplos, cmo funciona. Partirem os de algunos intercam bios siste mticos de mujeres y procurarem os desenredar las complejidades de las estructuras del m atrim onio y de la filiacin que dichos intercam bios implican.

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Exogamia

intercambio directo

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2 E l intercam bio sistemtico de mujeres presenta ventajas por su estabilidad, continuidad del sum inistro, etc., incluso es la nica forma viable de cambio. Vimos cmo entre los shoshone era costum bre que los varones cambiasen sus herm anas; o, dicho de otro modo, que la prole de una familia se casase con la de otra. E ste intercam bio de herm anas es, no cabe duda, la form a ms sencilla y cmoda de inter cambio m arital. P artiendo de la base de que generalm ente es la gene racin de los mayores la que maneja estos asuntos, podram os pensar que sera ms adecuado hablar de intercam bio de hijas (como in dica la cita bblica) en lugar de intercam bio de herm anas, pero, si usamos el trm ino herm anas librem ente para referirnos a las mu jeres consanguneas de una banda o de un grupo de filiacin, que es la form a en que hemos venido utilizando dicho trm ino, es razonable decir intercam bio de herm anas. E l modelo de este tipo de cambio es muy fcil de com prender:

Diagrama 38

Existen dos grupos locales de varones, A y B, que intercam bian sus hermanas, a y b ; los grupos locales son entonces Ab y Ba. Para el resto de la exposicin nos atendrem os al prim er modelo (diagrama 38), ya que da un buen ejemplo de la situacin no slo en una horda

Diagrama 37
Los hom bres de A dan sus herm anas a los de B y tom an a cam bio las de B. Los shoshone se escindan constantem ente en pequeas unidades familiares y no exista u n grupo regular que se situase por encima de la familia nuclear. Pero una ligera variacin de las condi ciones habra producido la banda patrilocal. Si la unidad exogmica fuese la banda patrilocal y no la fam ilia nuclear, y la costum bre d intercam biar herm anas se extendiese durante generaciones, entonces nuestro modelo se parecera al del diagrama 38. E n el cual A y B son dos bandas patrilocales; en cada generacin los hom bres de A cambian herm anas con los de B. Los dos grupos locales se convierten entonces en varones de A ms hem bras de B y varones de B ms hembras de A. La situacin del grupo local se po dra ilustrar como en el diagrama 39.

localizada, sino en cualquier grupo patrilineal. Los dos grupos po dran ser patrilinajes A y B, o patriclanes A y B, con smbolos que representen a varones de A, hembras de B, etc. Si la totalidad de ia tribu se divide en dos grupos semejantes que intercam bian hem bras

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en la m anera descrita, estas divisiones se denom inan mitades. (Nota: el modelo no resultar afectado si acta la filiacin m atrilineal en lugar de la patrilineal. El lector poda volver a dibujar, como ejerci cio, el diagram a con la filiacin m atrilineal.) N aturalm ente, puede ha ber den tro de las m itades linajes, clanes o grupos locales divisio nes ms pequeas, que son las que realm ente acuerdan los m atrim o nios y hacen los intercam bios. E l modelo servir para ilustrar el total proceso de reciprocidad entre las m itades o cualquiera de los acuerdos de intercam bio recproco entre los grupos de orden inferior. Las m itades probablem ente crecen del m odo en que hemos des crito el desarrollo de los clanes, etc. D os hordas locales comienzan por intercam biar m ujeres; las hordas crecen y se segmentan, escindin dose en clanes o linajes, pero conservando su identidad. A m enudo se designa a las m itades, igual que a los clanes, por los fenmenos natu rales o lugares de origen, p o r lo cual es fcil conservar la identidad; en realidad son una clase particular de fratra; constituyen u n modo claro de organizar una trib u y muchas veces, m ediante ellas, se pue de lograr una visin simple del trabajo o de las funciones rituales. E n las m itades los ritos y otras funciones pueden rotar estacional m ente, y a veces se designan por gentes de invierno y gentes de verano, pero esto es anticiparnos u n poco. As, pues, podemos imaginar que ha surgido un sistema de m ita des en el que los varones de A intercam bian mujeres con los de B. Si todava nos encontram os en u n estadio muy prim itivo de caza y de recoleccin, nuestros grupos locales sern pequeas bandas de varo nes con sus esposas. Ambas m itades se com pondrn de varias bandas locales, A1, A2, A3... An y Bl, B2. B3... Bn. P or tanto, un grupo local quiz concierte intercam bios no solam ente con un grupo de la m itad opuesta, sino que puede llegar a acuerdos con varios. As A ! puede intercam biar con B1, B3 y B5, m ientras que B1 lo hace con A 1 y A3.,, etctera. Entonces se establecer una serie de intercam bios recpro cos. (Vase el diagrama 40; slo com prende una pequea parte del sistema.) Si los grupos operativos son clanes a los que pertenecen varias hordas, entonces sirve el mismo modelo. Lo que interesa es que si una horda o un clan intercam bia mujeres con otras hordas o clanes en una generacin siga hacindolo durante la generacin prxim a y las si guientes. Para cualquiera de los grupos A y B que se entroncan por m atrim onio vale el modelo del diagrama 38. Probablem ente depen der de la distancia cules sern los grupos que sellen alianzas entre s. H e insistido que esto puede funcionar en el contexto de una

A B* A1
m ita d A

B1
A3 B < A* B'

mitad B

Diagrama 40
ecologa de caza y recoleccin, siendo la banda el grupo local; en realidad funciona muy bien en tales circunstancias, puesto que este es el contexto ecolgico de los aborgenes de Australia. E l modelo presentado es el que sirve de base para com prender el sistema de matrimonio y parentesco de la mayora de dichos aborgenes, que ha sido descrito como el de mayores dificultades y el ms complejo de los sistemas de parentesco del m undo; y la gran paradoja es que se da en una economa simple de la edad de piedra. Cierto que los aus tralianos introdujeron algunas enmiendas a este modelo base, pero todas ellas son desarrollos lgicos de l. G eneralm ente se hace el chiste de que estos nativos elaboraron sus sistemas de parentesco porque no tenan otra cosa que hacer. E n realidad era mucho lo que les apremiaba; por ejemplo, m antenerse vivos, y los australianos no eran hombres que perdiesen el tiempo elaborando u n sistema de pa rentesco por placer, a menos que este fuese de suma trascendencia para sobrevivir. N uestro modelo reflejar dos cosas: prim ero que el sistema de pa rentesco no es en absoluto tan complejo, y ms tarde veremos por qu los antroplogos pensaron que lo era; segundo, se relaciona con el proceso verdaderam ente bsico del que seguram ente dependi la supervivencia de la raza hum ana entre nuestros antepasados de la edad de piedra, esto es, el intercam bio de mujeres entre los grupos.

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Exogamia e intercambio directo Capitulo 7

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. No puede extraar, por tanto, que los australianos de la edad de pie. dra lo hayan desarrollado y que persistan en l. Siglos de desarrollo evolucionista les han inducido a modificarlo y elaborarlo, e incluso a tomarle^ gusto; pero, en lo esencial, representa la rplica primigenia al desafo de la posible extincin: la exogamia recproca.

n1o MM = m adre de la madre, ZF = herm ana del padre; los

S S suran con H = esposo w = esposa *'

M ZM 9
BM

3 Para que veamos p o r qu se estim que era un sistema terrible m ente difcil y observar a la par algo de su elaboracin, es preciso que dirijamos nuestra m irada hacia el ego. O bservarn que hasta ahora no hemos hablado del sistema desde el punto de vista del ego; nos hemos detenido para contem plar cmo han efectuado los grupos cons titutivos de la sociedad el intercam bio de mujeres. Los antroplogos, han quedado decepcionados precisam ente porque han abordado insis tentem ente el problem a desde el enfoque del ego; le han colocado en el centro de la red de su parentesco y han intentado poner en marcha el sistema, apoyndose en sus relaciones personales. Planteado as, se ha hecho ms difcil su com prensin, pero creo que debemos intentarlo. E l sistema que acabamos de describir, con sus dos patrim itades, a veces se denom ina sistema Kariera, debido a que esta tribu australiana es su m ejor exponente; nos atendrem os, pues, a este nom bre para su identificacin. Se dice que el sistem a K ariera se basa en la norm a de que un hom bre se case con una m ujer que es doble (o bilateral) prim a cruzada. D etengm onos u n m om ento y examinemos esto. Los prim os prim eros del ego se dividen en dos tipos: primos cruzados y primos paralelos; los prim eros son la prole de los hermanos del sexo contrario y los segundos de los del mismo sexo. As, los hijos de la hermana del padre del ego y los del herm ano de la m adre son sus primos cruzados; los hijos del herm ano de su padre y los de la herm ana de la m adre son sus prim os paralelos. Para que resulte ms claro, lo dibujarem os abajo y esto nos introducir en el simbolismo antropolgico para los tipos de parientes siguientes: F = padre, M = m adre, B herm ano, Z = herm ana, S = hijo, D = hija. Los parientes segundos se indican por combinacin de los mismos; por

SZF DZF cruzados

SBF DBF p a r a le lo s

E GO h e rm a n o s

S Z N /1
DZ M p a r a le la s

SBM

DBM

c ru z a d o s

p rim o s p a t r la t e r a le s

c ru z a d o s m a tri la te ra le s

Diagrama 41
Si la norm a K ariera es realm ente lo que dicen, entonces el ego va rn que se casa con una doble (bilateral) prim a cruzada se repre sentar as: la que es su D Z F y su DBM . Volviendo a m irar el dia grama y considerando a los smbolos como individuos en lugar de varones de A, hem bras de B, etc., nos es fcil ver lo anterior.
a b

* D ado que la com prensin rpida de los_ esquemas de parentesco requiere una simplificacin mxima de los sm bolos utilizados entre ellos las iniciales con que se denom inan a los diferentes parientes y que en castellano es dincii lograr esta sim plicidad por la semejanza de inicial que se da en varios de los

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Captulo 7

Esogamia e intercambio directo

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El sistema de intercam bio de herm ana significa que la herm ana del padre del ego se ha casado con el herm ano de la m adre del ego; la p ro le de este m atrim onio (que es esposa del ego p o r el intercam bio de herm ana) ser a la par su DBM y su DZF. Pero esto pudiera ser ms bien una deduccin de los antroplogos que una idea de los abor genes. Es el resultado lgico del intercam bio de hermanas a lo largo de las generaciones. Decir que el sistema se basa en la norm a del m atrim onio de la doble prim a cruzada no es sino sustituir lo que es analticam ente cierto por lo que operativam ente es verdadero. No es preciso que los kariera conozcan la diferencia entre primos cru zados y paralelos; les basta con intercam biar herm anas. H em os empleado herm anas en su ms amplio sentido. N o es m enester que los varones intercam bien realm ente sus verdedaras her manas, sino sim plem ente que se m antengan las alianzas recprocas en tre las unidades A y B. Si stas son patriclanes, el intercam bio de hermanas significa sencillamente que dos patriclanes que han inter cambiado mujeres en algn m om ento seguirn hacindolo en las si guientes generaciones. Si existe u n acuerdo de intercam bio entre los patriclanes A 1 y B 1 , lo que deben hacer todos los varones de A 1 es ca sarse con una m ujer de B1, que no es preciso que genealgicamente sea su D B M /D Z F real. Es cierto que en A ustralia se realiza el intercam bio efectivo de herm anas, de form a que a veces la esposa del ego p e r tenecer sin duda a esta categora, pero no necesariamente. Lo que hace falta es que haya relacin de intercam bio entre A ! y B1. Cuanto ms reducidas sean las unidades efectivas del intercam bio, mayor ser la probabilidad de que el ego se case con una prim a de prim er grado; pero en muchos casos se tratar sim plemente de una hem bra del clan recproco. G eneralm ente los designamos como clasificatorios (en oposicin a prim os cruzados reales), ya que se los clasifica con estos ltim os. H e aqu lo que nos expresa lo anterior: 1) que los kariera no tratan necesariam ente de llegar a una norm a de m atri monio entre prim os cruzados; lo que hacen es sencillamente in ter cambiar mujeres con las unidades locales o de filiacin; 2) incluso no es necesario que los primos carnales se casen, y probablem ente en m u chos casos no querrn hacerlo. nom bres que habra que em plear como es el caso en herm ano-hermana, hijo-hija, abuelo-abuela en este libro se dejarn las iniciales correspondientes a las palabras inglesas. Ya que en ingls las palabras que adjetivan se sitan precediendo a las adjetivadas lo cual en castellano es generalm ente al contra rio , el orden de las iniciales se ha invertido para que la comprensin sea ms fcil y rpida. D e m anera que FMB deber entenderse como padre de la m adre del herm ano.

Algo que ha desconcertado a los antroplogos es la terminologa del parentesco, objeto de nuestro captulo nueve. Se supone que esta terminologa describe efectivas relaciones genealgicas. H ay un con cepto que se ha traducido como hija del herm ano de la m ad re/h ija Je la herm ana del padre. D e hecho, este concepto no implica una descripcin de relacin genealgica, sino que cubre la categora de mujeres casaderas; es un concepto clasificatorio. N aturalm ente, la categora com prende sus D Z F /D B M reales, pero tam bin incluye a todas las dems consortes potenciales. As, si el ego de A 1 tiene su madre en B1, entonces sus prim as cruzadas clasifcatorias sern las hijas de todos los varones de B1 de la misma generacin que su ma dre, esto es, de todos los hermanos del clan de su madre; una boda con cualquiera de ellas satisfar el acuerdo recproco. P o r tanto, en su terminologa y segn su propio p u nto de vista de la situacin, los australianos se aproxim an ms a nuestro modelo que a la nocin de primos cruzados que se casan entre s. La idea de que esto constituye un m atrim onio entre primos cru zados les ha sido grata a los antroplogos, debido a que existen tri bus donde se practican conscientem ente tales bodas. Los prim os cru zados ofrecen la ventaja de hallarse fuera del linaje o del clan del ego en ambos sistemas de filiacin unilineal. Son, por tanto, compaeros ideales en el caso de que el ego desee casarse con un pariente pr ximo, ya que el conjunto de primos paralelos es siem pre miembro del grupo de filiacin unilineal del ego. H asta este punto, este ligero erro r no ha sido demasiado moles to, pero al in ten tar explicar este fenmeno del m atrim onio entre primos cruzados en A ustralia, los antroplogos han recurrido a in ter pretaciones ms extrem as. Tampoco los australianos han facilitado las cosas, puesto que han introducido una complicacin que se conoce por sistema de seccin. E ra costum bre designarlo por sistem a de matrimonio de clases y se supona que regulaba el m atrim onio. E n realidad es la form a de distribuir a la trib u en grupos de ceremonias, y, aunque es resultado de los compromisos m atrim oniales, en modo alguno los rige. Pasemos a describirlo. E n u n sistema de cuatro secciones la tribu se distribuye en cuatro conjuntos (emplearemos por ahora los nmeros 1, 2, 3 y 4). Se dice que la norm a m atrim onial consiste en que 1 slo puede casarse con 2, y 3 nicam ente con 4. Si un varn de 1 se casa con una hem bra de 2, su prole ser 3. Si un varn de 2 se desposa con una hembra de 1, su prole ser 4. Si u n varn de 3 se une a una hem bra de 4, su prole ser 1. Si un varn de 4 se casa con una hem bra de 3, su prole ser 2. Todo esto se expresa con u n diagrama como este:

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m a t r im o n io p ro le

iones entre nuestros dos modelos y agreguemos los trm inos nativos Cnra ver el funcionam iento del sistema de cuatro secciones: ^ Ax (ax) = 1 (burung) Bx (bx) = 2 (banaka) Ay (ay) = 3 (karim era) By (by) = 4 (palyeri) Por tanto, burung y karim era son generaciones adyacentes en la mitad A y banaka y palyeri lo son en la m itad B. Las generaciones alternas de la misma m itad estn, naturalm ente, en la misma seccin.

PI

X co

Diagrama 43
P ero as se oscurece el hecho de que lo que implica es que los miem bros de las generaciones alternas se hallarn en el mismo par de secciones:

Ay

(j> a y ^ B y

^ by

Ax

/ /

<j)

ijiB x

^A y

<j>ay ^ B y

Diagrama 45
De manera que el padre del padre del ego (FF) se hallar en su sec cin, junto con todos los varones de dicha generacin en la m itad del ego. Si el ego es burung, entonces su FF y su ss sus generaciones de agnados, abuelos y nietos se encontrarn en su seccin y colabo rarn con l en las ceremonias. Si l es burung, autom ticam ente se casar con una banaka y un varn banaka lo har con su hermana. As se desprende de los compromisos exogmicos recprocos, pero esto no es su causa. Estos compromisos proceden de la estratificacin de la sociedad en generaciones y su divisin vertical en dos mitades. Se han empleado estos resultados elementales de la exogamia rec proca para constituir un sencillo sistema de agrupar personas con fines ceremoniales, pero no pueden ser u n resultado de lo que ellos crearon. E sto salta a la vista, ya que la interpretacin del m atrim onio de clases ignora el hecho de que para cualquier ego las hem bras de las generaciones de sus abuelos y nietos sern miembros de la seccin en la que l se casa, pero no se casa con ellas; ni tampoco se casa

Diagrama 44
E l lector ver inm ediatam ente que este dibujo se puede superpo ner claram ente al modelo del sistem a Kariera. La idea del intercam bio de herm ana implica que slo se pueden intercam biar mujeres de la misma gneracin, y los dos factores de generacin y de patrim itad pueden acomodarse al sistema de seccin. Llamaremos a las genera ciones adyacentes X e Y, empleando maysculas para los varones y minsculas para las hem bras, y estableceremos el sistema en trminos de nuestro modelo (diagrama 45). As, un Ax se casa con una bx y su prole ser Ay (ay); un Bx se une a una ax y su prole ser By (by); esta es sencillamente otra de las formas de describir la exogamia recproca. Establezcamos las ecua-

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con cualquier m ujer de la generacin y la seccin adecuadas; su e le c cin se regir en gran parte por las alianzas recprocas concertadas p o r su patricln o grupo local. La interpretacin del m atrim onio de clase ha dado pie a utia curiosa teora, que se ha sostenido durante algn tiem po. Afirma que la norm a del m atrim onio entre prim os cruzados y el sistema de m atrim onio de clase proceden de que, de hecho, se trata de dos se ries de m itades, es decir, m atrim itades y patrim itades, incluso aunque los nativos no se den cuenta de ello. Ingeniosam ente se prueba del siguiente modo: Supongamos que hay dos patrim itades, A y B, y dos m atrim ita des, C y D. P or tanto, el ego pertenece a una m atrim itad y a una patrim itad, siendo ambas exgamas; deber casarse con alguien que no sea ni de su p atrim itad ni de su m atrim itad. Podem os trasladarlo a un diagrama as:
Patrimitades

F, BF F Z r e tc . S. D . ZB . e tc .

D BM DZF

FGO B. Z p im o s p r a te lo s

M . ZM BM, fctc. e tc . S Z r D Z,

Diagrama 46
E l ego es m iem bro de la m atrim itad D y de la pratrim itad A; debe casarse, por tanto, con alguien que est en la patrim itad B y en la m atrim itad C; las nicas personas que quedan son sus prim as cru zadas. Recordarn que ste era el pun to lgido respecto a estas lti mas: en cualquier sistem a unilineal no sern m iembros del grupo de filiacin del ego. E sta teora nos indica que aqu nos enfrentam os a un sistema de doble filiacin que descarta a todos los prim os pa-

elos del ego, pero deja como consortes a sus prim as cruzadas. Si el r o es burung, por ejemplo, aquellos parientes suyos que sean miem o s de su patrim itad a la vez que de su m atrim itad tam bin sern burung, es decir, los que en nuestro diagrama son (AD). Se casar con un banaka (BC), pero no podr hacerlo con karim era (AC) o palyeri (BD). E n este supuesto, karim era com prender aquellas gen tes que son miembros de su patrim itad, pero no de su m atrim itad, y palyeri los miembros de su patrim itad, pero no de su m atrim itad. completando las ecuaciones, tenemos: Ax (ax) = 1 = AD (burung) B x (bx) = 2 = BC (banaka) Ay (ay) ~ 3 = AC (karimera) By (by) = 4 = BD (palyeri) Por consiguiente, burung y karim era constituyen una patrim itad, y banaka y palyeri la otra; burung y palyeri form an una m atrim itad, y banaka y karim era la otra. E l modo de casarse entre estas clases, segn esta teora, es el origen de la interseccin de los dos sistemas de mitades. Se parece a un extenso sistema de doble filiacin, que tiene slo dos grandes m atriclanes y otros dos patriclanes. Esta teo ra tiene el m rito de resaltar que no es la costum bre de casarse con una prim a cruzada lo que produce el sistema. Ese casamiento con la prima cruzada (ya sea carnal o simplem ente m iem bro de la m itad y de la generacin) es el resultado del sistema de dobles m itades. Sera realmente bello si fuera cierto. Pero la verdad es que el propio su puesto sistema de dobles m itades procede de la simple norm a de exo gamia recproca. Veamos cmo. E n nuestro modelo simple hay dos clases de per sonas con las que el ego no puede casarse: con los miembros de su propia patrim itad y con los de las generaciones adyacentes;quedan, pues, nicam ente los miembros de la misma generacin y de la mitad opuesta. D e resultas de esta sencilla norm a y del sistema de seccio nes que se constituye a base de la generacin de la m itad, el ego se encuentra con que su propia seccin y la de las generaciones adyaJ centes de la m itad opuesta form an juntas un grupo de personas empa rentadas m atrilinealm ente y que no pueden casarse entre s. Si es burung, como hem os visto, entonces l y su compaeros de seccin, junto con las gentes que son palyeri, constituyen un grupo matrilineal. E n el diagrama 47 podemos ver cmo funciona, teniendo en cuenta una vez ms que los smbolos se refieren a los hom bres, et ctera, de la m itad. Si lo ampliamos a ms generaciones, veremos que generaciones alternas de la misma patrim itad se em parentarn m atrilinealm ente.

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Sucede as p o r pertenecer a la misma seccin, ya que los miembros idntica seccin tienen que em parentarse al mismo tiem po matrilinea! y patrilinealm ente. As, por ejemplo, el padre del padre del ego (Fpj

es asimismo herm ano de la m adre de la m adre del ego (BMM) el pariente m atrilineal de ms edad . E sto ha dado lugar a que se hable mucho del ciclo de la filiacin m atrilineal a travs de las generacio nes y cosas p o r el estilo, pero, una vez ms, es un simple resultado del sistema original. Esto es lo que creo: si tenem os un sistema sencillo en el que los grupos patrilineales intercam bian mujeres sistem ticam ente a lo largo de las generaciones, entonces se da un sistema como el de nues tro modelo original; si le agregamos la idea de seccin, es decir, s unimos y damos apellidos a todas las personas de la misma m itad y generacin, de la lgica misma del sistema se desprende que dos pares de secciones contendrn personas relacionadas patrilinealm ente, y los otros dos pares estarn formados por deudos m atrlineales. De esta manera, desde el punto de vista social, queda organizado automtica mente en dos patrim itades, existiendo potencialm ente dos matrimitades por si hicieran falta. Para el ego, sus parientes se dividen en quines se vinculan con l patrilinealm ente y, por la misma nafura-

iPZa del sistema, los que lo estn m atrihnea}menl:ej incluyendo en los ,'Ttitas sUS Parientes patrilineales de las generaci0nes alternas. Por tanto, el sistema denlas mitades se halla latente en el de exogamia reCproca; la aparicin de secciones (que es un recurs0 nemotcnico sencillo para saber a que m itad y geperacn pertenece una per sona) hace que este hecho deje de ser latente y salga a la superficie, ya que la unin de dos pares de secciones produce dos grupos matrineales. A veces los australianos se han p ercat ado de este potencial y lo han empleado para otros fines c6remQn jaies e incluso han dado nombre a las m atrim itades creadas. A lg u q ^ se dieron cuenta de que existan estas m atrim itades latentes, pero qo Jas han utilizado; otros simplemente han ignorado tal posibilidad. La teora de la doble filiacin, a travs de mitades duales, ^ babra becbo creer que el sistema de la m itad dual es bsico y, q n e da lUgar al sistema de secciones y a la norm a m atrim onial, pero que a veces jos nativos no logran percatarse de que es as y, por ta n t0) que sj0 est im plcito un sistema de m atrim itad. Si en todas p a ttes hay grupos patrilineales que intercam bian mujeres, debemos considerar que esto es bsico. Muchas tribus australianas han descubierto potencial que para la organizacin del grupo existe latente en situacin de la exogamia recproca y lo han aprovechado; peto tc>das estas elaboraciones son derivaciones de la lgica de la situacin simple. Todo ello est en la situacin de nuestras dos bandas de cazadotes que aCceden a intercam biar sus hermanas y se convierten en un p ebl0 , es decir, las dos m i tades de un sistema inquebrantablem ente tinjdas en una tribu. Antes de proseguir sealemos que, d esd e el punto de vista del ego, el sistema agrupa a sus parientes p r ^ ^ en (os dos conjuntos de deudos matrlineales y patrilineales. Qomo ya vimos en ei capb tulo cinco, los parientes m atrilaterales d e un var n podan tener en un sistema patrilineal im portantes deberes respecto a la vida de dicho varn, especialmente el herm ano de su p ^ d re . Esto es cierto en el caso australiano y no debemos dejar de t eneri0 en cuenta. E n el sis tema que acabamos de describir esto no est tan elab orado debido a la considerable imbricacin de los deudos KotrilnpflW t t matriTireales * * . -8 * Jo rentes funciones que cum plir respecto al eg0 cuando tanto se super ponen fsicamente. Pero en^el prxim o sis(-ema que analizaremos, esta posibilidad se aprovecha ms a fondo, ya que jos deudos matrlineales y patrilineales del ego estn m ejor diferenciados. De m om ento, el lector puede olvidar anlisis anterior acerca de que es bsico para el sistema y volver al tp0 delo simple (diagrama 38) y a los detalles de las relaciones p e rso n a l^ ego del diagrama 42.

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intercam bio directo

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E*** e
A B' FV A!

Tenindolo bien en cuenta, podem os m overnos entre las com pleja des de los sistemas de ocho clases (o bien ocho secciones), motivo ' profundos sentim ientos de incom prensin en muchos estudiantes y 6 decir verdad, tam bin en sus m aestros. ' a

4 E n el modelo Kariera, el varn se casa donde lo hizo su padre o sea, en el linaje o clan de su madre, sin embargo, en un sistema de ocho clases no puede hacerlo, y no sabemos por qu. Pudiera ser que no desee verse envuelto en la compliccin de eludir a la suegra. Los australianos no son los nicos que evitan vivir con la suegra, sino que es una prctica muy extendida. Incluso si no nos libram os de ella de un m odo sistem tico y ritual, to dava conservamos una actitud am bivalente hacia nuestra suegra; el chiste de la suegra es todava el ms antiguo que existe. E n un sis tema K ariera la suegra, de hecho, es la herm ana del padre, que est casada con el herm ano de la madre. Pudiera ser, por tanto, que algu nas sociedades, que tienen un rgido tab de evitacin, encuentren embarazoso tener a los hom bres eludiendo a las mujeres de su propio grupo patrilineal. P or tan to , aunque m antienen el principio de la exo gamia recproca, dichas sociedades obligan a los hom bres a buscar esposa en otros lugares ms lejanos, Q uiz no sea este el problema; sino en cierto modo que la rivalidad de las generaciones adyacentes decreta que un varn no debe casarse donde lo hizo su padre. Los mismos nativos dicen que un prim o carnal (real o clasificatorio) es demasiado proxim o, y que deber tom arse p o r esposo a un primo cruzado. Ya veremos que este prim o procede de un grupo patrilineal que est aliado no a los hom bres de la generacin del padre que pertenecen al clan del ego, sino a los de la generacin del padre del padre. Ya vimos que las generaciones alternas se hallan estrechamente vinculadas. E l tipo de sistema que estam os analizando generalm ente se de signa aranda, por corresponder a la tribu de dicho nom bre. La norm a es sencilla: el varn no debe casarse con una prim a cruzada prim era D B M /D Z F , sino con una prim a cruzada segunda: una DDBM M , que tam bin es una DSBMF. Veamos como funciona:

Diagrama 48
Nos m uestra cmo operara el sistema entre cualquiera de las cuatro unidades patrilineales que lo hacen funcionar (en este caso necesitamos como mnimo cuatro). H ay dos unidades de la m itad A y otras dos de la B. E n la prim era generacin A cambia mujeres con B1 y A2 con B2. Si se tratase de u n sistema kariera, m antendra esta relacin a lo largo de las generaciones, pero esto no lo perm ite el sistema aranda. E n la generacin prxim a los hombres de A no pueden casarse dentro del linaje o clan de sus madres: no les queda otro recurso que hacerlo en otra parte. P o r consiguiente,^ se casan en B2 y viceversa, es decir, que los varones de B2 encontraran sus no vias en A2. Asimismo B 1 y A2 intercam biarn mujeres. E n la siguiente generacin, que hemos supuesto que es la del ego, los hom bres de A no pueden intercam biar con B2, pues es donde se casaron sus padres, por lo que recurren de nuevo B1, esto es, intercam bian esposas con el clan del que los padres de sus padres tom aron sus esposas. Como ejercicio, el lector puede ahora hacer varias cosas: trazar la pista efectiva de la relacin y observar que, al atenerse a esta simple variante de la norm a kariera, un hom bre se casa con sus parientes reales o clasificactorios DD BM M /D SBM F, y que esta al

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Captulo

e Xogania c

intercambio directo

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parecer terrible combinacin es sim plem ente una consecuencia h casarse all donde lo hizo el abuelo y nada ms; tam bin puej 6 ver que esto produce ocho clases o secciones y cmo stas crear'5 dos subm itades en cada m atrim itad y otras dos submitades en cad* p atrim itad (siem pre que se adm ita tal divisin). H e tratado de ]09 deudos m atrilineales de la generacin del ego y aqu podemos ^ cmo sus parientes m atrilineales se incluyen en las generaciones altet as de su propia m itad. E l B M M del ego es el miembro decati0 de su linaje m atrilineal y tam bin el de ms edad de la correspon diente patrim itad. Este pariente tiene suma im portancia en su vida y a m enudo es quien decide sobre su m atrim onio. E n el sistema kariera, como recordarn, el B M M del ego y su F F eran una misma persona; en el aranda no lo son; en este sistema los parientes matri lineales del ego en ciclo a travs de los cuatro grupos de filiacin juegan un gran papel en su vida y, especialmente, en su boda. Los parientes m atrilineales, despus de todo, proceden de ambos lados del entronque y, por tanto, son las unidades adecuadas para concertar el m atrim onio. D e hecho, el sistem a aranda es tan slo una ligera variante del kariera, y la totalidad de las alianzas del prim ero se parecern mucho a las del segundo, como se ve en el diagrama 40. A 1 tendr varios clanes o linajes, con los que est aliado, no solamente dos. En prin cipio, los sistemas no deben diferir p o r la totalidad de los esquemas de alianzas, sino por la mecnica de stas, es decir, mientras en e! sistema kariera los clanes de B a los que est vinculado A1 siguen vinculados en sucesivas generaciones adyacentes, en el sistema aranda los clanes se vinculan en generaciones alternas: A lx = Bx + B3 x + B5 x A y = B2y + B4y + B6y etc. As, A ! estar aliado con B1 + B2 + B3 + B4 + Bs + B6, como sucedera con A2; lo que difiere es la form a en que estn vinculados. N aturalm ente, este sistema exige un nm ero mucho mayor de uni dades que el kariera (a no ser que funcione slo con cuatro clanes, lo que jams sucede). Puede surgir como reaccin al crecimiento de poblacin o a la acumulacin de varias tribus o bandas, o a cualquier cosa que increm ente el nm ero de unidades de alianzaLo cual protege al sistema de m itades, pero hace que un mayor n m ero de clanes entren en relacin de alianzas. Funciona en gran parte como el sistema kariera, pero a un nivel que abarque a la totalidad. Los clanes A cambian con los B; el ego

cura que su esposa proceda de un clan con el que el suyo propio Pr realjz anteriorm ente intercam bios, prefiriendo aquel donde se cas ya Cabe adm itir que esta no sea la norm a y que tenga que ?u ar esposa todava ms lejos, casndose con una prim a tercera pizada y producir diecisis clases o secciones y as sucesivamente C una escala geomtrica. Algunos observadores creen haber encon trado sistemas de treinta y dos secciones, pero esto podra forzar el conoCmiento genealgico en estas sociedades hasta un punto de colapso. De hecho, el sistema aranda puede aproximarse todava ms al modelo kariera, en el sentido de que, por razones demogrficas, los miembros de un clan no dispongan de las esposas que necesiten, debiendo entonces contraer m atrim onios errneos. Los varones ma yores son con frecuencia polgamos y, por tanto, necesitan hallar una segunda o tercera esposa. E n tal caso, a veces se perm ite desposarse con la prima cruzada y entonces el ego se podr casar donde lo hizo su padre. S se repite en generaciones subsiguientes, incluso tom ando un ejemplo del modelo de prim a segunda, ello significar que A 1, por ejemplo, se vincular en cada generacin con B1. E n realidad, cuando las comunidades del tipo aranda crecen y se mezclan en lugar de dise minarse territorialm ente, como ha sucedido en nuestros das, las nor mas se convierten simplemente en un orden de preferencia m atri monial en lo que respecta al ego y dejan de ser im portantes como cuestin de alianzas entre patriunidades. E n la carrera del m atrim onio el ego disfruta del derecho de prelacin sobre su DDBM M y si sta se casa con otro slo podr hacerlo con su consentim iento. Comenzamos con el sencillo negocio de intercam biar herm anas o hijas. Nada es ms sencillo: dar y tom ar, vivir en paz. (Al menos con esa esperanza se vive; pero a m enudo sobreviene el efecto contra rio y se llega a verdaderos antagonismos por las mujeres. Por ejemplo, dos clanes de A pueden tener derechos sobre las mujeres de un cln de B y pueden luchar entre s por ellas. Al menos se hallan en conflicto, lo cual no deja de ser una forma de integracin). Pero tan pronto como agregamos a esta simple tendencia de perpetuar las relaciones mediante el intercam bio directo de mujeres el hecho de la residencia unilocal o la filiacin unilineal, obtenemos sistemas de relaciones de cierta complejidad basados simplemente en el inter cambio recproco. Pero al dar rienda suelta a secciones y subsecciones, mitades y DDBMM, nunca debemos perder de vista lo casi absurda mente simple que es la cimentacin sobre la que todo ello se sustenta. Estas elaboraciones son fascinantes y, como vimos, el aadir nuevos flecos al sistema bsico puede conducir a un esquema de enorme com-

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g^oganua =

e intercambio directo

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plejidad; pero en realidad el sistema todava es en esencia el mism intercam biemos mujeres. ' Los antroplogos a veces dicen que estos sistemas se caractetiz por normas de m atrim onio positivas. N o slo indican con quin no podemos casarnos, sino que incluso especifican con quin debe riamos hacerlo. E sto contrasta con las normas negativas, que esta blecen sim plemente con quin no debiramos casarnos, pero nada dicen sobre el consorte a elegir. Ms tarde volveremos a tratar acerca de lo que todo esto implica.

5 E l m odelo que acabamos de investigar presenta diversas facetas distintas: en l no existe distincin entre parientes y afines, o parien tes y no parientes; todos los afines de uno son parientes y todos los parientes son afines. As, el suegro de uno es herm ano de su madre, la esposa de uno es su prim a, el cuado de uno es hijo de la hermana de su padre y as sucesivamente (recordando siempre, naturalmente, que estos parientes pueden ser clasificatorios). Por tanto, no pode mos casarnos con alguien que no sea ya pariente nuestro. La segunda faceta im portante es que el sistema se basa en el intercam bio de muje res entre grupos; existe reciprocidad directa: les damos mujeres y us tedes tam bin nos dan mujeres. E n el modelo que examinamos esta reciprocidad implica clanes y m itades que sistem ticamente realizan in tercam bios, pero idntica idea base de reciprocidad, m ediante compen sacin directa, se da en sociedades donde no funciona este mtodo sistemtico. As, por ejemplo, en sociedades que carecen de grupos ta les como los clanes y las m itades tam bin pueden existir matrimonios entre prim os cruzados. E n realidad, es en estas sociedades donde cabe decir que verdaderam ente se celebran tales bodas, esto es, las per donas se casan realm ente con prim os cruzados, lo que no quiere decir que un hom bre deba casarse con una m ujer de determ inada edad y generacin en otro cln o m itad. E n una sociedad tal (como los shoshone, por ejemplo, o los ojibw a, del este del Canad o en Ceyln y en algunos lugares de la India m eridional) la esposa preferida es una prim a cruzada: una prim a bilateral. Como hemos visto, el intercam bio continuo de herma nas nos dar este sistema, pero, p o r obvias razones demogrficas, no siempre es viable el intercam bio de una herm ana reai; por lo cual, este tipo de sociedad slo podr llegar hasta cierto nivel estadstico en los intercam bios directos.

diferencia entre los tipos de intercam bios directos los que, to librem ente, he denom inado sistemtico y estadstico UJ'de realmente en la naturaleza de los grupos implicados. E n el tipo ref temtko se trata del intercam bio total entre grupos tan extensos <<sls. jos clanes, los linajes y las m itades: el cln A tom a mujeres i B y da otras a cambio y as sucesivamente; por tanto, aun cuando varn desee casarse con su doble prim a cruzada (D B M /D Z F), * importa que no lo realice y, de hecho, probablem ente muy P J0 consiguen; lo nico que tiene que hacer es casarse con una hembra del cln y de la generacin que le correspondan: un cln al aue sus padres dieron herm anas y del cual recibieron esposas a cambio. E n el sistema estadstico se trata de autnticos parientes: si una familia shoshone ha concertado en una generacin intercam biar hermanas con otra, lo ideal en la prxim a generacin, para la prole que resulte de este compromiso, consiste en volver a casarse entre s; pero teniedo en cuenta las caractersticas de la proporcin del creci miento demogrfico por sexos, bien pudiera suceder que ello no sea posible, y que algunos muchachos o muchachas tengan que casarse con otros consortes que no sean sus prim os cruzados; en este caso no ha br equivalentes de los prim os cruzados, es decir, primos clasificatorios del mismo clan o m itad que reemplacen a los primos cruzados reales; as slo puede haber una tendencia estadstica en direccin del intercambio directo y un gran nm ero de m atrim onios se efectuarn con quienes no son parientes, con personas con las que anterior mente no estaba em parentado. Sin embargo, no debemos atribuir excesiva im portancia a esta diferencia, ya que el principio implicado es el mismo: se observa en el sistema una clara inclinacin hacia el intercam bio directo de m u jeres entre los grupos que organizan los cambios, ya sean m itades o familias individuales. A nivel de la organizacin real las familias y los linajes se pueden enfrentar a muchos de esos problemas, tanto en el tipo sistemtico como en el estadstico, pero la historia sera excesi vamente larga. Una variante del principio del intercam bio directo el principio de trueque en el m atrim onio ha sido tam bin clasificada como una forma de casamiento de prim os cruzados boda de primos cruzados patrilaterales. Recordarn que ya separamos las dos clases tfe primos cruzados los hijos del herm ano de la m adre y los de la hermana del padre , pero dijimos que se producira cualquier forma he intercambio de herm ana real o clasificatoria si ambos eran la mispersona (debido a que la herm ana del padre se haba casado con el hermano de la madre). Sin embargo, siempre que no predom ine

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CaPtul0

s0gan>ia

e intercambio directo

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el intercam bio de herm anas en sentido real las herm anas del padre habrn casado con hom bres que no sean hermanos de la madre ^ por tanto, el ego dispondr de dos lotes de primas cruzadasprole de su ta paterna y la de su to m aterno (situacin con la qU e estamos totalm ente familiarizados). E n tales circunstancias puede elegir entre ambas prim as; a prim era vista puede parecer que carece de im portancia con cul de ella se case, pero, de hecho, la tiene y mucha, dado que algunas tribus se ajustan a leyes severas que pt0. hben casarse con una u o tra ram a de los primos cruzados. Acabo de decir que el m atrim onio con los prim os cruzados patrilaterales (D ZF) constituye una form a de intercam bio directo, de hecho se trata de trueque. Cmo funciona? Im aginemos esta situa cin: una sociedad com puesta de linajes (carece de im portancia que sean matrilineales o patrilineales) tiene la siguiente norma: si un linaje ha dado una m ujer a otro, entonces el receptor debe una hembra al dador y en algn m om ento tendr que saldar esta deuda. Este es exactam ente el caso del intercam bio de herm anas, slo que aqu la deuda se salda al contado y, por consiguiente, se cancela; ambos grupos se hallan en el acto en un pie de igualdad. Quiz no convenga a la sociedad, sin embargo, que los grupos se encuentren siempre en posicin de equilibrio, y aqu debemos analizar una costumbre, al parecer m uy extendida, en el juego de la exogamia: generalmente los dadores de esposas son superiores a los tomadores (dndose la ex cepcin all donde las esposas constituyen un tributo). Si damos a usted una esposa, entonces est usted en deuda con nosotros, y muchas suegras jams se olvidan de recordrselo a sus yernos!, los receptores pueden entonces hacer varias cosas: pueden saldar la deuda inm ediatam ente, ya sea en dinero o en especies, o pueden tambin firm ar un pagar y prom eter que reem bolsarn la cantidad en un fu tu ro prxim o. E l antroplogo francs Mauss consider que este principio exogmico era p arte de un principio ms amplio que regula los negocios hum anos. E n todas las sociedades y tiem pos, dar y recibir regalos ha sido una faceta que se ha prodigado fantsticam ente. Muchas veces parece que el intercam bio de regalos no tiene una funcin econmica y fue esto precisam ente lo que indujo a Mauss a inves tigarlo, pues pareca que, de o tro modo, grupos completamente autosuficientes, tales como clanes e incluso tribus enteras, acostumbraban a intercam biar regalos extrem adam ente valiosos de una u otra clase con otras unidades similares. P or qu, si eran autosuficientes, se preocupaban de ello? La contestacin sealaba en la misma direccin que la propuesta para la exogamia: intercam biaban para expresar, ci-

o crear alianzas. E sto era cierto lo mismo a nivel personal que ^ I intercambio entre naciones y siempre lata en el fondo la obligae e de la reciprocidad; si usted no corresponda, usted no era un I * , sino un pordiosero usted se rebajaba y estaba en inferiorij i ^ lector le bastar examinar su propia conducta repecto de algo sencillo como las tarjetas de Navidad o como convidar a una ronbebida para com prender la fuerza que todo esto tiene. El nternibo de esposas era una especie de intercam bio de regalos, y las Aosas han sido los regalos de los prim itivos. Aqu era imprescindible a reciprocidad, porque, contrariam ente a los bienes m anufacturados, Jas mujeres se necesitaban para la propagacin estrictam ente fsica del orupo; si nos deshacemos de nuestros bienes, es de presum ir que podemos hacernos con otros, pero si nos deshacemos de nuestras mujeres la esencia de la exogamia , entonces es preciso que consigamos otras, ya que de lo contrario no podrem os reproducirnos; si prescindo de mis hermanas, es m enester que tenga esposas. Parece que nos hemos alejado algo del m atrim onio de primos cruzados patrilineales, pero prosigamos con la lgica de nuestros pensamientos. Hem os asumido que, por unas u otras razones, los grupos implicados en los intercam bios de mujeres no se preocupan de masiado en saldar inm ediatam ente sus deudas. Por el contrario, puede suceder que una relacin entre dom inador y subordinado tenga sus atractivos, y que tenga sus ventajas tener personas que nos deban algo. Si realizamos intercambios de esposas con varios grupos, siempre habr vencimientos por pagar, de form a que as conseguimos im po nernos a algunos grupos que no han correspondido todava a nuestra donacin; al mismo tiempo que nos encontram os en deuda con los grupos a quienes debemos mujeres. N aturalm ente, quiz no nos interese m antener siempre una posicin deudora y, por tanto, de in ferioridad con otros grupos, y entonces eventualm ente les pagamos y todo vuelve a empezar. Ese parece ser el secreto del m atrim onio entre primos cruzados patrilaterales. H e aqu lo que quiere expresar: existe la norm a de que una muchacha idealmente deber casarse dentro del grupo del que procede su madre. Es decir, si A recibe una hem bra de B en una generacin, devolver otra en la prxima. P or consiguiente, durante una generacin B se hallar en posicin de superioridad respecto de A, pero la posicin se invertir en la siguiente. Cmo aparece el prim o cruzado patrilateral? Vean el siguiente modelo (diagra ma 49); tenemos dos patrilinajes (lo requiere el argum ento), en la primera generacin A da a B y en la segunda B devuelve a A y as sucesivamente.

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gx0ganiia e intercambio directo

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Si tomamos a uno de los hom bres que se desposan, vemos que el tipo de pariente con quien se casa es precisamente Ia hija de la herm ana de su padre. Esto resulta de la norma de qU e una m ujer deba casarse dentro del grupo del que procede su madre lo cual es una simple variante de la norm a de que los receptores de esposa deben una m ujer a los dadores de esposa. Podemos desig. narlo por intercam bio directo diferido, perm itiendo que alternen ]as posiciones de superioridad y de inferioridad, en lugar de que las deu das se cancelen siempre autom ticam ente. Inm ediatam ente se ve que al contrario de lo que le ocurre al modelo de intercam bio de herm anas, ste es incompleto; tenemos que casar a todas las personas de A y B que no estn casadas, por tanto, s en la prim era generacin A da una m ujer a B, entonces los varones de A no pueden tom ar hem bras de B y tienen que casarse en o tra parte; asimismo, las hem bras de B tendrn que casarse con otros varones que los de A. Podem os ver este sistema en el diagrama 50. N ada se puede hacer para im pedir que C y D sean del mismo grupo, de m odo que tres linajes pueden constituir un sistema cerrado, enviando mujeres en u n sentido durante una gene racin y en direccin inversa en la prxim a (diagrama 51). H em os visto cun im portante es perm anecer alejado de la nocin restrictiva del m atrim onio entre primos cruzados al analizar estas facetas. Lo que se nos antojaba u n capricho singular la norma de que debemos casarnos con un prim o y no con otro es totalmente com prensible a la luz de los intercam bios maritales dentro del grupo. Las hijas de la hermana del padre del ego son, en este caso, el proto tipo de esposas, por tratarse asimismo de las parientes ms prximas de la categora adecuada, esto es, son mujeres del grupo al que el suyo propio dio una hem bra en la generacin precedente y, por tanto, de la que tiene que coger otra hem bra en su generacin. Probable m ente el ego designa a todas las m ujeres incluso a su D ZF real por el mismo nom bre, y puede casarse con cualquiera de ellas, en principio, aunque la eleccin de con quin realm ente se casara depender de negociaciones, distancia, etc. La dificultad en toda esta cuestin es que el m aterial de los nativos de las altas planicies de Nueva G uinea, donde sistemtica m ente se dan estas formas de m atrim onio, es escaso y contradictorio. Sin embargo, varios expertos parecen estar de acuerdo en que la m ejor interpretacin de los hechos probablem ente es algo semejante a lo que acabamos de describir. E n otros lugares es corriente tam bin una form a de m atrim onio no sistemtica o preferencial. L mismo que en la situacin del intercam bio de herm anas, a menudo

Diagrama 49

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(!) = i t

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lk =

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1 1 i
1

ii =

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!> -

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Diagrama 50

Diagrama 41

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Captulo 7

a g a m ia e intercambio directo

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sucede que se prefiere casarse con D ZF, aunque no exista el trueque sistemtico de m ujeres en generaciones alternas entre grupos tales como los linajes. Y, de nuevo, lo que se obtiene en tales casos es una tendencia estadstica en direccin de la prim a cruzada patrilateral, sin que surja mecanismo alguno de intercambio. En muchos de estos casos parece ser que los implicados son los linajes principales y de nuevo nos hallamos ante m atrim onios dinsticos; los linajes nobles o principales recurrirn al juego del status alterno entre s mismos, empleando como peones a unas pocas de sus mujeres. A ntes de abandonar este tem a y pasar a explorar la alternativa m atrilateral en el prximo captulo, recordemos este punto: siem pre se debe indicar con claridad de qu nivel de organizacin social se est hablando al em plear las palabras intercam bio e inferior. As, en el caso de N ueva G uinea, puede muy bien tratarse del nivel del cln o de una com unidad mayor, y lo que ocurre es simplemente un intercam bio directo: A da mujeres a B y B a A , volviendo a reanudar la operacin todo el tiem po. Sin embargo, a nivel del linaje local si A 1 da a B 1 , entonces habr otra generacin anterior a Bl que corresponder con otra esposa a A 1; a este nivel se dar el intercambio diferido; m ientras A 1 est dando esposas a B1, puede estar cancelando antiguas deudas con B2, B3..., etc. Por tanto, a nivel de cln hay intercam bio directo; y a nivel de linaje intercam bio diferido. E l problem a bsico, naturalm ente, es: Por qu en estos tipos de sistema existe la tendencia a alejarse de la reciprocidad directa entre los grupos que dan y los que reciben esposas? P or qu nece sitan los linajes jugar a un torneo jerrquico? Una teora afirma que estas sociedades son igualitarias pero com petitivas; los linajes no aceptan que a la larga uno de ellos sea superior a otro, aunque a corto plazo con frecuencia por razones polticas les agrada dom inar a los dems o bien hallarse entre su clientela. E l sistema de m atrim onio entre primos cruzados patrilaterales encaja perfectam ente con esto. Despus de todo, en tales circunstancias, una generacin puede suponer algo as como unos veinte aos para que las mujeres lleguen a la edad de casarse y tener su prim era criatura. P o r consiguiente, el status del linaje no vara rpidam ente, sino que ms bien se ondula a travs de los aos. D e hecho, a veces los m atrim onios slo constituyen parte de un conjunto de intercam bios ceremoniales mucho ms elaborado (como caba esperar de la teora de M auss), sin ser ajenos a lo que esen cialmente constituye el sistema poltico de la tribu. E n este captulo hemos analizado dos formas de intercam biar mu jeres, la directa y la directa diferida, y hemos visto algunas de las

locaciones que surgen al realizarlo. Puede parecer absurdo que se (-0 i g n e de simples o elementales, como lo hacen los antropI os per0 en rea^dad no es una mala descripcin. Tcnicam ente es cb'o ms complejo nuestro propio sistema de dispersar a las mu^U eS en la sociedad al casarse. Pero en este punto, y teniendo en Lenta el status respectivo de los dadores y tom adores de espo sas) debemos pasar a la alternativa m atrilateral, mucho ms discu tida,*sin olvidar que en el intercam bio sistemtico la prim a cruzada efectiva es slo una clase de esposa potencial y que es esta clase ja que debemos investigar si queremos com prender el sistema.

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SISTEMAS COMPLEJOS Y ASIMETRICOS

Los antroplogos con frecuencia designan sistemas simtricos a los sistemas que hemos descrito como de intercam bio directo. En ellos el intercam bio se compensa: le damos a usted m ujeres y usted tambin nos da mujeres. Cierto que el sistema patrilineal implica la asimetra tem poral, pero a la larga la compensacin se realiza; un varn da su hija al grupo de donde tom esposa. (Aqu el intercam bio puede ser diferido en trm inos de generacin, pero es directo en con diciones de tiempo. Un varn de cierta edad que ya tiene esposa e hija puede interesarse por una segunda consorte, y entonces entrega su hija a cambio de otra.) Vamos a exam inar ahora algunos sistemas asim tricos, los que estn caracterizados por el intercam bio indirecto de mujeres. E n ellos el principio es elem ental, tanto en el sentido amplio del trm ino como en el estricto; se expresa sim plem ente as: los dadores de esposas no pueden ser a la par tom adores; un grupo no puede dar mujeres a otro del que haya tomado hem bras. Esto parece ser lo radicalmente opuesto al principio simtrico, es decir, al principio del intercam bio directo, y en verdad que resulta difcil, a primera vista, cmo se puede llam ar a esto intercam bio. E n este sistema, si el grupo B tom a mujeres del A es preciso que d hembras al C, que a su vez, dar mujeres a otros grupos que no sean el B; puede darlas, claro est, al grupo A y aqu es donde
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CaPtuI0 s

Sistemas

complejo' y asimtricos

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aparece el intercam bio. Las mujeres pueden recorrer el ciclo c pleto de los tres grupos A B C ^ A ... N aturalm ente, pUej m' intervenir muchos ms de tres grupos, de hecho tantos como' l0s qetl adm ita la estructura social y demogrfica. e Vimos que en el sistema patrilineal las mujeres recorran 1 crculo com pleto de tres o ms grupos en una generacin , pero vol van a recorrer el mismo camino a la inversa en la generacin siguien te; en el sistema asimtrico esto no poda suceder, sino que, por e contrario, en cada generacin las mujeres se mueven en el mismo sentido; si B tom a de A, jams puede devolver a A. Desde el punto de vista del individuo, ste tratar de casarse con una mujer del grupo de su madre, es decir, de aquel grupo que dio esposa a su padre; si no lo consigue puede tom ar esposa de cualquier clan o linaje que antes dieron esposas a su grupo; de manera que para l el m undo se divide en grupos que dan m ujeres, del que puede tom ar una hem bra, y grupos que tom an esposas, de donde no puede hacerlo. Con frecuencia ese modo es designado m atrim onio entre primos cruzados m atrilaterales, esto es, m atrim onio con la hija del her mano de la m adre, de la misma m anera que al sistema de intercambio diferido se le denomin m atrim onio entre prim os cruzados patrilaterales, o sea, casarse con DZF. Vimos que, aunque en el segundo caso las esposas ideales eran las D Z F, el sistema no dependa en modo alguno de que se casasen con ellas, sino que el varn se casaba sim plem ente con la m ujer de un grupo que anteriorm ente dio hem bras al suyo y l probablem ente denom inaba a todas esas esposas potenciales, con el mismo trm ino clasificatorio con que denominaba a su DZF. Asimismo, en el caso asimtrico en muchos aspectos hubiera sido ideal u n m atrim onio con la hija real del herm ano de la madre, pero tam bin se puede elegir cualquier hem bra de la correspon diente generacin de u n grupo que da mujeres. Quiz sea muy probable que el varn recurra a los herm anos de su madre y les pida ayuda para encontrar esposa, pero el sistema no lo requiere. Para com pararlo con el caso patrilateral y los-sistem as de inter cambio directo, ilustrarem os el caso asimtrico tal como se da entre cuatro unidades, que en este caso son patrilinajes (diagrama 52). D e nuevo, el tipo de pariente con que el varn se casa es natu ralm ente DBM y, como es lgico, debe estarle prohibido hacerlo con D ZF; si un varn se casase con ella, dicho varn estara recibiendo de vuelta una esposa del grupo al que previam ente haba dado una, por lo cual infringira la ley asimtrica. No existe razn alguna por la que en este sistema C no d mu-

a A; no tom mujeres de A , por tanto, A, B y C podran jereS encrculo, intercam biaran mujeres entre s, aunque nunca caS?r ^ intercambio directo entre dos grupos. serIgj modelo base es A B C A ... Puede haber muchos , grupos que tres y A, por ejemplo, puede tom ar mujeres de ^tros grupos distintos de C, siempre que no haya devolucin.
(A)
d

-*

Diagrama 52
Por ejemplo, la tribu purum de M anipur, en la frontera oriental de la India, contaba en 1932 con 303 individuos, pero practicaba un sistema similar al que estamos analizando. Se divida en cinco patriclanes exgamos, que no eran las unidades de alianzas; stas se haban constituido entre linajes con apelativo, de los cuales haba trece. Para cada linaje el resto se divida en linajes de nuestro ptopo clan, de los que tomamos mujeres y a los que damos mujeres. P or ejemplo, al linaje Tao-Kung del clan Tao tom aba mujeres de los dos linajes del clan M ahan y las daba a los dos linajes del clan Keyang y al linaje Rim-Ke-Lek del can M arrim. Como otro ejemplo podramos coger el linaje Rim phunchong del cln Marrim, que tom aba mujeres de los dos linajes del clan Keyang y del linaje Kankung, del clan Makan, y daba mujeres al linaje M engkan-te del clan M akan y al clan Parpa (que slo tena un linaje). Vemos que entre dos clanes M arrim y M akan existe intercam bio, pero los clanes son unidades exgamas dispersas y no constituyen unidades que concluyan alianzas. El linaje que ha tomado mujeres de otro no debe devolver otras mujeres a ese mismo linaje; slo se recurre a esta solucin si lo im ponen las presiones demogrficas, y entonces se emplean diversos subterfugios, tales como escindir un linaje en dos y crear de este modo otro nuevo, al que entonces se puede legtim a mente dar mujeres. Esta debe ser la razn de por qu los clanes

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Captulo g

Sistemas complejos y asimtricos

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se escinden en varios linajes con apellidos. As, en cierto momento los M arrim pueden haber dado a los M akan, pero no viceversa, y cuando tuvieron necesidad de intercam biar, los M akan se escindieron en los linajes Kankung y M akan-te; de esta form a los Marrim pudieron tom ar de los K ankung y dar a los M akan-te, conservando la ley asimtrica A ~> B ~^ C ... E l nm ero de ciclos posibles a travs de los trece linajes es muy elevado. Tomemos u n sistema de ocho linapes de A a H y veamos cules son sus posibilidades. Supongamos que A da mujeres a los linajes B H F y tom a de D EG C. E da a A D G y tom a de BFC. B da a EC F y tom a de H A . N os detendrem os aqu y analizaremos algunso de los ciclos que se presentan. As, A da a B, B a E y E de nuevo a A, esto es un ciclo. Anotemos algunos ms: A B ^ C -* A A - * B ^ F -*E-A A H B - E A A->H->B -> C ^ A A F E G A y as sucesivamente. R pidam ente vemos los ciclos posibles dibujando un diagrama de flujos: diagrama 53. O bservam os que existe p o r ejemplo, un ciclo E G A H B E y muchos otros. Para dam os u n a idea de como que puede extenderse el sistema, supongamos que D comienza por tom ar esposa de G ; puede hacerlo porque jams dio hem bras a G ; tendremos que trazar entonces una flecha de G a D, lo cual nos dar algunos nuevos ciclos, tales como G ^ D ^ A ^ H ^ B E G y varios ms. Asimismo, podram os, como hacen los purum , escindir un grupo en dos unidades y crear ms ciclos. Lo que tiene mayor im portancia es que, en franco contraste con los sistemas de intercam bio directo, la deuda nunca se salda; B jams devuelve una hem bra a A. Si los dadores de esposas son superiores a los tom adores, entonces A siempre lo ser respecto d B. Sin embargo, nadie es absolutam ente inferior en este sistema; un grupo siempre puede ser deudor de ciertos grupos pero tambin ser acreedor de otros. Con mucha frecuencia la deuda se can celar en cierta medida m ediante el pago del precio de la novia, lo cual no akera k relacin dom inante-subordinado, sino que el precio de la novia se convierte en una especie de tributo abonado por u n inferior a un superior.

pero no se trata de un sistema jerrquico; es un orden semejante al j ej gallinero, pero no lineal; en un orden lineal de picotazos, A da uno i B, lue se lo da a C, el cual no se lo da a nadie. En nuestro orden de gallinero, A es superior a B, que lo es en relacin con C y ste con res pecto a A. Se trata de un orden de picotazos cclico, una especie de contienda electoral. Entre dos linajes slo puede existir u n a relacin de ominante-subordinado, lo que difiere mucho del intercambio directo.

Algunos escritores han considerado el caso patrilineal (D ZF) como asimtrico, yo lo he colocado decididamente en la categora sim trica o de intercam bio directo, basndome en que la deuda se cancela, aunque sea con retraso. Si lo desean, pueden considerarlo como algo intermedio; durante una generacin los grupos se encontrarn en relacin asimtrica y slo se vincularn m ediante el ciclo, pero en la prxim a generacin la posicin se habr invertido y la deuda quedar cancelada. M ientras no pueda existir entre dos grupos una relacin permanente de superioridad-inferioridad, el sistema patrili neal diferir radicalmente de su opuesto m atrilineal. Si tomamos S|mplemente la norma m atrim onial, ambos son asimtricos y opuestos al modelo de intercambio directo; sin embargo, si tenemos en cuenta naturaleza de la relacin de intercam bio, entonces el bilateral y Patrilateral entran conjuntam ente como directos y difieren del matrilateral. Mientras el orden del gallinero sea cclico, dicho sistema tiene que ser en cierto modo democrtico; ningn grupo puede dominar a los dems. Pero la relacin de superior-inferior implcita en el

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C Ptulo 8

temas co m p ii 05 y asimtricos

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sistema perm ite que se desarrollen tendencias jerrquicas, enemi del modelo de intercam bio directo. Los kachin del norte de Birman*5 que son unos 300.000, se estratifican en tres clases: jefes, aristocrat* y plebeyos. D entro de cada clase los patrilinajes se casan de acuer<jS con el modelo asimtrico; a los que dan mujeres se les conoce n mayu y a los que toman esposas p o r dama. Aun cuando la mayor? de los m atrim onios tienen lugar dentro de las respectivas clase*

ama abonan el precio de la novia a los mayu. Como se supone ]os jefes celebran prdigam ente fiestas entre sus partidarios, 4a ]a riqueza que les llega de abajo se redistribuye de este ^ a0 E l modelo ideal del sistema puede verse en el diagrama 54. 10,0 Aqu en los dominios de A hay tres linajes aristocrticos, L, M jvj. A es tnayu respecto a L. Tam bin existen tres linajes plebe^ X, Y Y Z; M es mayu respecto a X . D e este modo, dentro de cada lase el sistema es circular y dem ocrtico, pero entre las clases es . rquico. Ningn sistema de intercam bio directo puede alcanzar este grado de elaboracin poltica. 2 Hemos establecido una rigurosa distincin entre los principios de intercambio directo e indirecto, y nos detendrem os a considerar un sistema que ha sorprendido a los antroplogos, por parecerles una mezcla de ambos principios. Para com prenderlo, recordemos nues tro aviso al final del captulo 7 acerca de que el tipo de intercam bio operante dependa del nivel alcanzado por la organizacin social; as, en el caso patrilateral dijimos que, a nivel del cln, podra suceder sencillamente que las mujeres se dieran y se tomasen, es decir, el sistema de intercam bio directo. A nivel del linaje local, sin embargo, el mtodo de intercam bio pudo haber sido el directo diferido, es decir, las mujeres se daban, pero se devolvan en generaciones alter nas. Tambin vimos cmo entre los purum , a nivel del cln, las mujeres se daban y devolvan, pero jams entre los mimos linajes. As, en los clanes A y B puede haber linajes A 1 y A2, B1 y B2; si A1 da a B1, entonces este ltim o no puede actuar recprocam ente, pero puede dar a A2. D e esta manera los cuatro linajes podan casarse en crculo A1 B1 A2 B2 A1. E ntre las dos clases, sin embargo, el intercam bio sera as:
Clan A C la n B

lin a je s d e lo s

je fe s

l in a je s a r is to c r tic o s

riq uez a

lin a je s p le b e y o s

Diagrama 54
algunas mujeres se casan fuera de ellas. Como era de esperar, los linajes de la clase superior dan mujeres a los de la inferior. As, por ejemplo, el linaje de los jefes A , que gobierna sobre cierto territorio, se casar con otros de igual categora, que tam bin m andan en otros territorios, pero ser mayu por lo menos respecto a uno de los linajes aristocrticos que residen en su territorio. Los aristcratas del terri torio de A se casarn principalm ente entre ellos; pero uno cuando menos ser mayu respecto a un linaje plebeyo. D e este modo se establece un vnculo de alianza entre las clases; las mujeres se trans m iten hacia abajo del sistema y la riqueza hacia arriba, ya que los

Diagrama 55

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CaPtni0 g

Stetnas

complejos y

asimtricos

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Sin embargo, sabemos que entre los purum los clanes no las unidades realm ente implicadas en el intercam bio, sino son sim plem ente grupos exogmicos dispersos. A un as, result interesante que tanto los purum (300 personas) como los kachn (300.000) tengan cinco patriclanes. Son idealm ente exgamos, pero entre los kachin la exogamia no se observa rigurosam ente (s entre los purum ). Cada sociedad se considera idealm ente como cinco clanes que se casan circularm ente, lo cual debi ser cierto en algn mo m ento, pero ya no lo es, y los linajes, como hemos visto, son h s unidades operativas. Sin embargo, es interesante que el nmero de unidades ideales sea im par. Cualquier nm ero de unidades puede casarse en crculo, pero el sistema de intercam bio directo ideal slo funciona con nm eros pares. Insisto en que esto es as a nivel terico, pues, como ya vimos en el caso kariera, de hecho pueden hallarse implicados cualquier nm ero de grupos de alianzas. E sta diferencia entre el aspecto ideal del sistema y su modo de actuar ha m otivado algunas confusiones en el caso de los murngin, una trib u del norte de A ustralia. El sistema formal de las murngin tiene u n marcado m atiz australiano y se basa, como el aranda, en dos m itades y ocho secciones y u n nm ero de clanes. La costum bre m atrim onial es que el varn se case con una DBM real o clasificatoria, es decir, se trata de un sistema asimtrico. H e aqu el problem a; los clanes de las mitades opuestas intercam bian mujeres, rigindose por relaciones tradicionales y de intercambio entre determ inados pares de clanes y el sistema ritual se traza sobre ocho secciones, sistema que anteriorm ente relacionados estrecha m ente con el intercam bio de herm anas. La costum bre establece, sin lugar a dudas, que se elegir como esposa a la DBM, y est prohibido casarse con la DZF, Sin em bargo, los purum nos han dado la clave. Vimos cmo dos clanes podan intercam biar mujeres sin infringir la norma del m atrim onio asimtrico, siempre que dos linajes no las intercambiaran realm ente. Pues esta misma costum bre opera en los murngin: los clanes de las dos m itades intercam bian y naturalm ente tambin las propias m itades , pero las unidades locales ms pequeas que accionan el sistema siempre mueven a las mujeres en una sola direccin. El reducido modelo empleado para los dos clanes purum valdr, asimismo, para cualquier par de clanes m urngin de la mitad opuesta que intercam bien mujeres. A nivel del clan el intercambio es directo, pero es indirecto en lo que se refiere a las unidades efectivas de alianzas. Si A 1 da mujeres a B 1 , entonces tendr que tomarlas de B2 (o B3, B4, B5..., etc.). Para poder compararlo he

blecido el sistema opuesto m urngin, del mismo modo que antes eSta los aranda. El lector ver cmo les es posible a las mitades ParajoS dans intercam biar mujeres, incluso aunque opere la costumu 3 de DBM; tam bin observar cmo encajan las ocho secciones Jfeste sistema.
A' B' B A!

Existen buenas razones para creer que el sistema de seccin es nuevo para los m urngin y que lo debieron copiar de las tribus vecinas. Se poseen ejemplos documentados de tribus australianas que adoptan las divisiones rituales de otras tribus. E sto probable mente contribuy a que la colaboracin de los ritos fuese muy amplia. Al celebrar ceremonias y ritos era ventajoso tener idnticas series de categoras que sus vecinos. De aqu que algunas tribus kariera intentasen conscientem ente ajustar sus costum bres m atri moniales al modelo aranda. El encuadre de los m urngin corres ponde a una com unidad de clanes de tipo purum , pero con linajes como unidades operativas que se casan asim tricam ente, habiendo adoptado el sistema de secciones y dividiendo los clanes en dos mitades. Pero, al igual que entre los purum y los kachin, los clanes no son las unidades realm ente implicadas en los intercam bios m atri moniales, ni en el caso de los m urngin lo son las mitades. Se trata de unidades exgamas rituales dispersas, suscitndose una gran con fusin al intentar ver en las secciones los grupos que realm ente conciertan los m atrim onios. Si fuera este el sistema, ello implicara

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Sistemas complejos y asimtricos CaPtulQ 8

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ose en cuatro, ocho, diecisis, etc., grupos y m anteniendo el el intercam bio directo, y cmo conciliar este hecbo con la norrn matrim onial? Bueno, ya hemos visto que as ocurri. 3 Lo que nos m uestran los m urngin, sin embargo, es que los do principios, pese a ser radicalm ente distintos a cierto nivel (el de 0S linajes que en realidad m ueven el sistema), pueden convertirse en intercam bio directo a un nivel superior (el nivel del clan y ja m itad). Lo que tenemos que hacer es identificar a los grupos ciperacionales como opuestos a los formales. En todos nuestros ejetn pos el clan y la m itad parecen hallarse en el nivel formal; l0s grupos operadores son los linajes locales.
rca m b io jjecto. E sto podra convenir a pequeos ncleos de po-

3 D etengmonos ante los sistemas elementales de intercambio que ya analizamos, qu misin cumplen? La contestacin es: intercam bio y alianza. Cualquiera que sean las unidades implicadas familias, bandas, linajes, clanes, mitades, tribus , unas y otras entran en relaciones de intercam bio y cons tituyen alianzas. Una vez que dichas alianzas estn concertadas se perpetan. Los sistemas elementales de alianza m arital son lo siguiente: perpetuacin de las alianzas a travs de los tiempos; puesto que dimos a usted mujeres, continuam os dndoselas; una vez que hemos tom ado de usted mujeres, seguimos tomndolas a perpetuidad. Con esto se establece no slo la categora de personas con quien uno no puede casarse (las del mismo clan o familia, primos paralelos, etc.), sino tam bin aquellas con quien uno debe casarse (m itad opuesta, linajes dama, hija del herm ano de la ma dre, etc.). E sto es lo que entienden los antroplogos cuando dicen que los sistemas elementales se caracterizan por una norm a de ma trim onio positiva y otra negativa. Los sistemas difieren por el m odo de organizar esta norm a ma trim onial positiva. Bsicamente se reduce a dos alternativas: en lo que se refiere a cualquier unidad, sus dadores de esposas o bien son los mismos que sus tom adores de esposas o bien son distintos. S son los mismos, se opera sobre el principio de trueques direc tos; si son distintos, en realidad no se intercam bian m ujeres direc tam ente, sino que circulan. Levy-Strauss considera al prim er tipo de sistema como inter cambio restringido y al segundo de intercam bio generalizado; se restringe el intercam bio porque se reduce a dos grupos que inter cambian entre s. Un sistema semejante slo puede crecer escin-

hlacin con escaso nm ero de grupos, pero su funcionam iento es^muy j'fcl en sociedades grandes y complejas. P o r otra parte, el mtodo generalizado puede crecer indefinidam ente; como vimos, en l pue den hallarse implicados cualquier nm ero de grupos y de ciclos. g sta interpretacin se presta a algunas objeciones, pero fundam ental mente es correcta. El intercam bio directo parece confinado a pobla ciones pequeas, mientras que el generalizado o indirecto se acomo da bien a las muy grandes. Como ya he dicho ad-museam, es m enester poner el mayor cuidado en saber de qu nivel se est hablando, Los 300.000 kachin podran, de hecho, organizarse a base de una mitad y an as actuar con intercam bio indirecto, segn el modelo matrilateral. Pero esto significara que, para cualquier grupo, cuan do menos la m itad de los restantes grupos de la sociedad seran descartados como consortes en la alianza matrimonial. Sin el sistema mitad o de un pequeo nm ero de clanes exgamos, el num ero de grupos con los que se puede concertar alianzas crece enorm e mente. Pero eso es interesante que entre los purum el clan todava es exgamo, pero no lo es entre los kachin. Afirma Levy-Strauss que el hecho de que se hayan im puesto los sistemas de intercam bio indirecto se debe a que tienen capacidad para una eficicente integracin de poblaciones numerosas. E l in ter cambio directo encaja bien con poblaciones pequeas aisladas, pero se quiebra en las grandes y complejas, especialmente si, como los kachin, se estratifican en castas, estados o clases. P or tanto, al aban donar sus m itades, los m urngin pudieron, sin duda, desarrollarse segn el modelo kachin, m ientras que los aranda se estancaran en su sistema de intercam bio directo. Lgicamente esta expansin de los pequeos sistemas puede darse en dos formas: el sistema de intercam bio directo tiene que trocarse en indirecto o bien el pequeo sistema tendr que desarro llarse en direccin del intercam bio indirecto indgena en prim er lugar. En el ltim o caso, el sistema de intercam bio indirecto puede consi derarse como una especie de m utacin que facilita el desarrollo de la expansin. Sucedi sim plem ente que sigui ese camino y fue ventajoso para la adaptacin. Muchos antroplogos seran felices si esto quedase as. Alegan que despus de todo slo hay dos ^posibili dades: directo o indirecto, y una decisin aproximada podra tornar ambas direcciones. Ignoram os por qu se da un sistema con prefe rencia al otro. O tros antroplogos no son tan confiados y han intentado descu

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Captulo 8

j5temas complejos y asimtricos

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b rir por qu se origin el intercam bio indirecto. El intercam bio dir to es fcil: se truecan herm anas o hijas; se puede llevar perfecta m ente a cabo y debi de ser una decisin fcil y obvia para do' bandas o tribus, como lo atestigua la Biblia. Pero por qu s u rt' el intercam bio indirecto, que es un principio ms complicado? PU cj0 ser la consecuencia de un sistema de status preexistente, en el que se encasillaban los grupos. Cuando comenzaron a intercambiar mujeres, los superiores no quisieron tom ar de los inferiores. p ero esto no es com prensible, por ejemplo, cuando el sistema opera entre linajes sin rango. O tra teora ms consistente es que el sistema se origin del m atrim onio entre prim os reales. E n las condiciones del m undo prim itivo, donde las unidades bandas, linajes, etc. eran pequeas y desperdigadas y de genealoga no muy extensa podemos im aginarnos que al principio se casaban entre ellos mismos de un modo ms bien casual. H e aqu cmo se presenta este argu m ento: en tales sociedades generalm ente se da una clara diferencia de edades en tre los varones y las hem bras que se casan. Sobre todo donde est perm itida la poliginia, los hom bres tienen al casarse mucha ms edad que las mujeres. N uestro ego tiene dos oportuni dades, s desea que u n pariente de la generacin de los mayores le busque novia. Supondrem os que existe la tendencia hacia una norm a positiva, es decir, que el ego desear casarse dentro de un grupo con el que el suyo propio concert anteriorm ente alianzas. E sto ser en verdad esencial si los grupos son pequeos, estn dise minados y son exgamos, observndose una viva com petencia para conseguir esposas. A quin se dirigir? Puede acudir al grupo de su m adre y pedir a sus tos que le ayuden o bien al grupo donde se han casado las herm anas de su padre y reclamar una mujer. En otras palabras, puede pedir una DBM o una DZF. Podra suponerse que las probabilidades de contar con ambas sern iguales, pero no es as. La diferencia de edades al casarse significar que las hermanas de su padre se habrn casado m ucho antes que los hermanos de su madre; la mayora de las hijas de las herm anas de su padre sern seguram ente de ms edad que l, m ientras que la mayora de las de los herm anos de su m adre sern ms jvenes. E n la m edida en que se case con una m ujer ms joven, tratar de hacerlo con DBM; y en todo caso, sus D ZF habrn sido ya elegidas para cuando l tenga la edad de casarse. D ada esta diferencia de edades y el hecho de que el ego acude a un pariente de una generacin ms antigua para que le ayude a buscar novia (lo que no deja de ser un modo grfico de decirlo, ya que es muy posible que el arreglo matrimonial lo hayan concertado los padres del ego), entonces este argumento

J mogrfico puede muy bien considerarse como el origen, en algusistemas pequeos de una tendencia m atrilineal del intercam bio nos constituye la base de un sistema de intercam bio indirecto a gran ^ a la ^ El lector no debe preocuparse demasiado sobre el posible origen Je los sistemas; son variaciones en torno al tema del intercam bio, de nuevo nos reflejan cmo una variacin aparentem ente pequea L ede tener consecuencias insospechadas. A la larga, la diferencia gntre ambos sistemas no es de tanta im portancia como su sim ilitud bsica. U na vez captada la idea de pequeos grupos exgamos que se casan entre s, se pueden analizar los diversos modelos resultantes de tales m atrim onios. Los modelos que hemos estudiado parten de una prem isa ms amplia que la simple exogamia: la de la reci procidad del intercam bio, la del intercam bio sistemtico la de la alianza perpetua. Esto nos da la norm a m atrim onial positiva. D e bemos examinar ahora los sitemas que renuncian a este lujo y actan nicamente con la norm a negativa, es decir, los sistemas com plejos.

4 Hemos intentado establecer una clasificacin im plcita de los sistemas de m atrim onio: Sistemas de m atrim onio

Elem ental

Complejo

D irecto

Asimtrico

Inm ediato

Diferido

Al igual que sucede con los animales de George O tw ell, todos los sistemas complejos son complejos, pero unos ms que otros. En esta esfeta del anlisis no hemos progresado tanto como en el campo de los sistemas elementales, y aun cuando los antroplogos parece ser que trabajan con dos tipos de complejidad, no es tan

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CaPtuI0 8

g. tenjas complejos y asimtricos

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sencillo caracterizarlos. M ientras que, como hemos visto, cabe c terizar la regla elemental como A < * B o bien A ~B > (]- i (cualquiera que sea la clase de unidades que representen A, B y q ) slo se puede caracterizar la regla compleja como algo semejante A ?, B ?, n ?. E n otras palabras, el sistema establece r 1 quin no debem os casarnos (si pertenecem os a A, entonces tod los de la categora A), pero no hace mencin explcita de con quin debemos casarnos. Slo podem os sustituir los puntos de interroa cin por probabilidades estadsticas. De manera que, en nuestro propio sistema complejo la ley establece que no debemos casarnos con ciertos parientes (consltese la parte del Book O f Comtnon Prayer [D evocionario], donde se hallar una lista de las prohibi ciones). La categora de las prohibiciones flucta; por ejemplo, antes se prohiba casarse con la herm ana de la esposa fallecida, pero ahora no. D ejando de lado las prohibiciones, slo podemos determinar con quin se puede casar una persona si conocemos la historia de su vida, su posicin social, sus preferencias personales, etc, Po dramos decir con cierta exactitud que, si nuestro ego fuese un prncipe real, sera casi seguro que se casara con una princesa real, o, a lo sumo, con una aristcrata. Si fuese un barrendero, podramos predecir que se casara con una muchacha de la clase trabajadora de su vecindad. Si fuese un famoso actor de cine probablemente se casara con una estrella de cine, etc. Pero no se ha establecido ninguna categora concreta; slo hay probabilidades estadsticas. E n nuestro propio sistema y en otros que carecen de grupos de parientes asociados como unidades bsicas de la sociedad los parientes sujetos a prohibicin tienden a constituir un grupo de deudos que tiene como centro al ego; estos deudos son una colec cin abigarrada como la nuestra o bien un conjunto familiar perfec tam ente definido (generalm ente sim trico); por ejemplo, todo deudo del ego hasta prim o segundo o algo por el estilo. E n cuanto el ego se casa fuera de esta categora, no existe prescripcin que se aplique a su eleccin m atrim onial. E l efecto de esto, para decirlo grfica m ente, es como enviar a las gentes en todas las direcciones a la vez y unir muchos conjuntos familiares de un m odo complejo; lo cual es en realidad lo contrario del principio elemental. Si entrego us hermanas o mis hijas a otros hom bres, no les pido que me entreguen sus herm anas o hijas, como lo hara en el caso del sistema de inter cambio directo. E n cierto modo se trata ms bien de un sistema asimtrico: tom o esposa de un grupo, pero envo a mis hijas a otro. La diferencia estriba en que no se especifica cul es el otro. En un sistema como el nuestro, en el que se toleran los matrimonios

primos, nada impide que los grupos cambien mujeres; dos eltr,lias pueden unirse durante generaciones m ediante matrim onios k^sivos. Esta era una costum bre bastante arraigada entre las fa5 U ir s de la nobleza y entre ciertas casas comerciales de suma ortancia, pero se va extinguiendo; y en cualquier caso jams 'uj.deci a una norm a formal, sino a una estrategia del propio teres. Tomada la sociedad en su conjunto, la tasa de matrimonios ^ n g u n e o s (es j ecir; entre prim os) tiende a descender por debaf0 i por 100, excepto en ciertas zonas rurales, marcadamente endgamas.

etc.

Diagrama 57
Tenemos, por tanto, normas de exogamia, pero no de alianzas. A muchas sociedades prim itivas se las podra caracterizar del mismo modo, pero, por ser sociedades que se componen de grupos de parentesco clanes, linajes, fratras, etc. , operan de distinto modo. Tampoco aqu existen normas positivas, y las menos compli cadas slo tienen las costum bre de la exogamia del cln no debes casarte con miembros de tu propio cln. Cualquier otro cln es en potencia un abastecedor de consortes y dentro de tal sistema cada cln se habr vinculado con todos los demas. Claro esta que pueden existir preferencias, y sucede con frecuencia que existen pares de clanes entre los que las tramas de m atrim onios son ms densas que entre los dems. Si los clanes son unidades residenciales, los dos

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^ P itu lo 8

p ein as complejos y asimtricos

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que estn ms cerca pueden preferir casarse entre s. Al Igual acontece en E uropa con las bodas reales, existe una tendencia^ establecer alianzas m ediante relaciones perpetuas. La nica or* 3 es la negativa: casarse fuera del clan propio. ma E sto difiere algo en grado, si no en principio, de nuestro pro-,; sistem a complejo, en el sentido de que aqu las unidades est asociadas, constituyendo grupos de filiacin discontinua. Si, ejemplo, com prenden cinco clanes, podemos representar la s ele^ ciones m atrim oniales con el diagrama 57.
Dol p a d r de li m a d re de la m a d re d e ! p a d re

FM A * * = d e ! p ad re

M M

1
de ta m a d re

n
p ro p io EGO;

1
(i A (i A

l
EGO

in

O M A H A fpG trnealJ

C R O W {m a trilh e a !}

Diagrama 58
Sin embargo, algunos sistemas de grupos de filiacin unilneal todava van u n poco ms all; establecen una norm a de este tipo: en un sistema m atrilineal u n varn no puede casarse dentro de su' propio clan, ni en el de su padre ni en el del padre de su madre; en un sistema patrilineal no se puede casar en su propio clan, en el de su m adre ni en el de la m adre de su padre. G eneralm ente estas normas se aplican al nivel de clan, pero se pueden extender a ambos linajes e incluso a la fratra. Al caso m atrilineal se le denomina sistema crow y el patrilineal om aha, p o r regir en estas dos tribus indias norteam ericanas (diagrama 58). En cierto modo ese sistema es complejo; no establece normas sobre con quin se puede casar uno, pero al mismo tiem po presenta algunos rasgos de un sistema elemental.

Si tomamos como ejemplo el sistema crow, vemos que el clan , | g0 (fratra) dio una hem bra al clan de su padre y antes al del dre de su m adre- P or tanto, el ego no puede tom ar m ujer de P?uo de ambos clanes tom adores de esposas. E n lo que a l ^ c ie rn e , el m undo debe parecerle igual que a un individuo purum ; C divide en clanes tom adores de esposas, que le estn vedados, S dadores de esposas, es decir, en los que puede casarse. Supon^ moS que hay cinco clanes y que el ego se halla en el A, su padre L 0cede del B y el padre de su madre del C. Para este ego el sistema puede ser caracterizado como (D, E) A (B + C) y deber tom ar consorte de los clanes dadores de esposas, D y E. E sto se parece a un sistema de intercam bio indirecto, pero, claro est slo se aplica a individuos y no a la totalidad de los grupos. A la vez que nuestro ego no se puede casar en B y C, no hay nada que impida a los dems miembros de su clan de que lo hagan, siempre que sus madres y las madres de sus madres no se hayan casado previa mente en ellos. Podemos imaginarnos otro ego del clan A, cuya madre s se ha casado en B, pero cuya m adre de su m adre se cas en E. Para este hom bre la norm a se leera as: (C, D) A -> (B + E) Visto a nivel de clan todos los clanes se casan en los de pero, al mismo tiem po, debido a la ley exogmica, la elecci matrimonial de cada individuo se halla circunscrita a causa de los anteriores acuerdos m atrim oniales de su m adre y de la m adre de su madre a una determ inada categora de mujeres. La direccin de esta eleccin es asimtrica o de tipo A ~* B ~* C, no siendo necesaria la norm a de m atrim onio con DBM, sino que, cierta mente, a veces est prohibido. Em pleando el lenguaje del sistema elemental, diremos que los clanes se vincularn por ciclos a la vez que por reciprocidad directa. Podram os representarlo as:

B __ c

(A)

E ntre los purum y los m urngin vemos que los clanes podan vincularse m ediante intercam bio directo, pero que entre los linajes slo exista el intercam bio indirecto y los ciclos de alianza. E n los sistemas crow y omaha no se establece tal distincin; obtene mos ambas formas de intercam bio sim ultneam ente y al mismo nivel, lo cual se debe a que las norm as afectan a los individuos y no a grupos completos. D e m anera que, si A da una hem bra a B, slo la prole de esta m ujer no podr casarse en B; por la misma razn, los dems miembros de A se regirn asimismo por los m atri monios de sus madres. Si se tratase de un autntico sistema elemen tal, entonces apenas A hubiese dado una hem bra a B, continuara

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Sistemas complejos y asimtricos Captulo g

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hacindolo y todos los varones de A seran descartados como ma ridos de las mujeres de B. Estos sistemas crow y omaha parecen situarse a medio camino de los sistemas elem ental y complejo. No existiendo norm a positiva tenem os que clasificarlos como complejos, pero sus normas negativas tienden a inclinarlos hacia una direccin elemental. Si podemos calificar de probabilstica la eleccin m atrim onial en los sistemas complejos, como el nuestro propio, entonces diremos que los siste mas crow y omaha son menos probabilsticos que los dems sistemas complejos. Como antes tuvim os ocasin de ver, muchas veces no con viene in ten tar clasificar los sistemas segn una sola dimensin, y, en cualquier caso, no hay necesidad de establecer una rgida distincin entre tipos, sino que quiz se da un deslizam iento desde lo elemen tal extrem o a lo ms complejo, pasando p o r diversas etapas. Si stas son o no evolucionistas, lo ignoram os, pero algunos de nosotros nos basamos en la teora de que los sistemas crow y omaha son sistemas elementales que se han modificado, en algunas de, sus ca ractersticas, en una direccin compleja. Es interesante la distribucin de estos sistemas en el espacio. Los verdaderam ente elementales parecen agruparse en el sureste de Asia (incluyendo A ustralia y Nueva G uinea) y posiblem ente Amrica del sur; los sistemas crow y omaha son caractersticos de N orteamrica; los complejos se dan en Africa y entre los indoeuropeos. La mayora de las zonas contienen ejemplos de todos los tipos, pero hem os indi cado las principales por su grado de concentracin. En m odo alguno los sistemas complejos corresponden nicam ente a los pases o cultu ras ms avanzadas, sino que se dan en toda la gama de sociedades. Sin embargo, los verdaderos sistemas elementales parece que no son compatibles con las grandes estructuras sociales industriales. Los efectos de ambos sistemas son diferentes, y es lo que interesa en el anlisis. Los sistemas elementales, cualquiera que sea su tipo, tienden a perpetuar las alianzas a travs de las generaciones. Se ve esto en su ms prstina pureza en los autnticos m atrim onios bila terales entre prim os transversales, donde las proles de herm anas y herm anos se casan continuam ente entre s durante generaciones, m anteniendo de este modo el m atrim onio dentro de la familia, por as decirlo. P o r otra parte, los sistemas complejos no facilitan la renovacin constante de los vnculos, sino que distribuyen a las per sonas am pliam ente en la sociedad. D e manera que en un extremo, aunque el ego tiene que casarse fuera de la familia nuclear donde naci, casi es una especie de lotera saber en qu otra familia ir a desposarse y tericam ente puede ser cualquier otra de la sociedad.

Cualquiera que sea el modelo resultante no se deber a normas posi tivas de alianza y slo lo pueden discernir los demgrafos. 5 No hace falta decir que lo que se inici como un simple intento je com prender la exogamia ha term inado en un nuevo modo de enfo car los sistemas de parentesco. E n la prim era parte del libro nos preocupamos casi exclusivamente del modo en que los grupos de pa rientes reclutaban a sus m iem bros, es decir, de la filiacin. E n esta perspectiva, los sistemas de parentesco se consideraban como meca nismos para constituir y reclutar grupos propietarios, grupos residen ciales, unidades polticas, etc. Uno de los problemas fundam entales era ver cmo se podra conseguir que las unidades estuviesen juntas en el tiem po. En la prim era parte del libro nos centram os en lo que podram os llamar el modelo gentico de dicha integracin, es decir, la vinculacin de grupos sobre la base de descender de un antepasado comn real o supuesto. D e m anera que los clanes y la organizacin de los linajes segmentados se consideraban como medios para ese fin. E n esta ltim a parte del libro hem os variado el punto de vista. Hemos considerado a los sistemas de parentesco como mecanismos que distribuyen a las mujeres entre los grupos, integrndolos mediante la creacin de alianzas perpetuas. E n el modelo gentico el grupo A se vincula a perpetuidad con el B, porque son descendientes del mismo antepasado; en el modelo de la alianza se vinculan por lazos de afinidad como dadores y tom adores de esposas. N aturalm ente, ambos modelos pueden ser utilizados para analizar todo tipo de sistema de parentesco, como ya tuvim os ocasin de ver, pero algunos sistemas, especialmente en el sureste de Asa, se apoyan fuertem ente en alianzas por dinero como mecanismo integrador, mientras que otros, sobre todo en Africa, confan en la filiacin. En la mayora de las sociedades africanas se ha descrito el m atri monio como el residuo de la exogamia, que es u n m odo muy elegante de expresar la norm a negativa. P or otra parte, en muchas sociedades del sureste de Asia y en la mayora de Australia, el sistema de parentesco es el de las alianzas m atrim oniales, como ya tuvim os ocasin de ver. E l modelo de alianza nos perm ite colocar todos los sistemas en un mismo continuo. Si nos atenemos nicam ente al modelo de filiacin (viendo al m atrim onio slo como el residuo de la exogamia),

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Sistemas complejos y asimtricos

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entonces no encontram os form a de estudiar debidam ente todos ejemplo, los australianos. P or otra parte, las sociedades de filiacin como las de Africa, pueden considerarse como una variante del tirL de m atrim onio complejo. Es natural que los antroplogos especia lizados en el sureste de Asia se inclinen a considerar a las sociedade' desde el p unto de vista de la alianza; o sea, las abordan para ver cmo se distribuyeron las mujeres, al casarse en las unidades de pa. rentesco. Los especializados en Africa, por su parte, prefieren analizar la composicin y el reclutam iento de los grupos de parentesco, especialmente los grupos unilineales. Como vimos en el captulo 6, esto crea dificultades al analizar los sistemas cognaticios, que todava son mayores el tra ta r los australianos. Algunos antroplogos estaban dispuestos a considerar los sistemas de seccin, etc., como rarezas (despus de todo slo hay unos pocos), pero, en la perspectiva de ]a alianza se convierten en u n extrem o del continuo, siendo el otro extrem o las sociedades como la nuestra. La m ayora de los antroplogos britnicos han trabajado en Africa y tratan de ver el m undo a travs del prism a africano. Para los que, como yo, han estudiado variantes del sistema crow (como en Nuevo Mjico) o sistemas cognaticios y complejos (como en Irlanda occi dental), la teora de la alianza tiene su atractivo, A nadie le agrada que se tenga al m aterial de campo donde investiga como una rareza, y tanto ms cuanto que se supone que los casos raros se elevan a ms del 50 p o r 100 del total, por lo que entonces uno comienza a poner en tela de juicio la utilidad de la teora. Las teoras naturalm ente no son en absoluto incompatibles. De hecho, debemos estudiar todos los sistemas desde el punto de vista del reclutam iento a la vez que del de la alianza; el nico peligro que acecha es que se d ms im portancia a uno que a otro; si los ensamblamos, conseguiremos contar con una visin total de los siste mas de parentesco y de m atrim onio como mecanismo de integracin social. Desde el p unto de vista evolucionista, esta visin panormica es esencial. Como vimos, las comunidades de los prim ates s cerradas e indiferenciadas. Uno de los grandes avances, desde el primate hasta la existencia hum ana, fue la cristalizacin de un mecanismo para m antener juntos a los distintos grupos, es decir, unirlos en una specie de relacin perpetua y dependiente. Slo de esta forma fue posible que la evolucin diese el salto que condujo a la autntica com unidad humana. Los dos modelos nos m uestran cmo debi su ceder: al crecer demasiado los grupos de protohom im idos y escin dirse, la conexin slo se poda m antener m ientras admitiesen y

vasen a smbolo la filiacin comn. D e aqu la existencia del i o con su nom bre propio, sus emblemas, sus ritos y la exogamia; L ltim a los diferenci, pero tam bin supuso que se deban coneS er alianzas con otros grupos y, una vez ms, se dio el mecanismo condujo a la integracin; ya vimos que el ms sencillo fue el ^ eqUe de mujeres. Pero, en cierto modo, cualquier sistema de exoatnia hace que los grupos dependan unos de otros para contar con eres y as las entrelazan en una tram a de alianzas, lo cual puede Ljar desde la sencilla tram a de los kariera, que slo tiene dos ctrem os unidos m ediante un nudo, hasta la red increblem ente complicada de un sistema complejo como el nuestro, con millones Je extremos y millones de nudos que los unen. _ ^ O tra faceta evolucionista im portante son las consecuencias geneticas de dichos sistemas. Despus de todo, los sistemas elementales son mtodos de procreacin sistemtica interna, m ientras que en los sistemas complejos el apareamiento puede ser casi fortuito. Los siste mas elementales parecen ser capaces de controlar el crecimiento de la poblacin de un modo que no les es posible a los complejos. N o tenemos seguridad sobre cules son las consecuencias respecto a la herencia y a la fecundidad de dichos sistemas, pero la investigacin sobre esta cuestin puede contribuir a resolver muchos problemas de la evolucin social y fsica de la hum anidad.

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Term inarem os esta seccin excesivamente breve sobre el m atri monio, la exogamia y la alianza, analizando algunas costum bres de parentesco a la luz de las dos teoras. Un argum ento clsico en antropolga se refiere a la interpretacin de la costum bre de la relacin privilegiada existente entre un varn y el herm ano de su madre. Especialmente en los sistemas patrlineales, a u n varn se le tolera que gaste bromas muy libres a su BM, que le robe sus bienes, que le insulte e incluso que duerma con su esposa; a su vez BM tiene que cumplir deberes especiales y respon sabilidades que contraer respecto de su sobrino materno. Los prim eros antroplogos evolucionistas vieron en esto la evi dencia de un estadio previo, un estadio de matriarcado^ en el que BM ejerca la potestad sobre el ego; con exactitud se indic que esto careca de sentido, ya que el avunculado en los sistemas patri btales se refiere a una relacin indulgente entre un varn y su so brino m aterno. Radcliffe-Brown seal que en los sistemas matrili-

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Si5teinas complejos y asimtricos 215

titu lo g

neales un varn m antena la misma relacin con la herm ana H padre. P o r tanto, afirmaba, de lo que se tra ta es d e u n con6 S entre las relaciones de autoridad (las que se dan d e n tro del 1 y las de indulgencia {fuera del linaje). E n un sistem a p a t r i / ^ ^ la autoridad sobre el varn corresponde al linaje de su p ad re n lne,^ que recurra a la indulgencia de su m adre y especialm ente a 1 j los varones del linaje m aterno; m ientras que en el sistem a m t -n neal la autoridad sobre el ego corresponde al linaje d e su rn H acogindose entonces a la indulgencia de las m ujeres del lina; ^ terno. E sta fue la fuente de la costum bre. P' Como en el captulo los ---------------- vimos -------------- --------j ------------------- 4, Fortes seal que -2 -w J.W U tallensi .C H 4 .C 1 1 5 1 Fak' :___ i- esto j de ____ _r:____________________ t > una naoian enfocado m odo distinto: afirm an que el _i hijo de mujer del patrilinaje es una especie de m iem bro del m ism o; la mujer no tiene culpa, argum entaban, de haber nacido m ujer y, p o r tanto no se la jjLicuc puede p o r cuu ello piivar privar de privilegios. jror P or tan to , a SU hii56 m pui uc sus piivucgius. ranto, se le concedan ciertos privilegios en el linaje de la m adre y de a que tenga derecho a la indulgencia de los herm anos de su madre Al explicarlo, Fortes contrapone descendencia y filia c i n Una criatura desciende de ambos padres, pero en el sistem a uniiinea slo m antiene un lazo de filiacin con uno de ellos. (Excepto claro est, si se trata de un sistema uniiinea doble). Por consiguiente es vastago por igual de ambos padres, pero su estado legal y poltico slo se deriva de uno de ellos: del padre en el patrilineal, de la madre en el m atrilineal. Sin embargo, incluso en el sistema patrilineal el hecho de que u n hom bre slo tenga lazos de filiacin con su padre' no significa que su vnculo de descendencia con su m adre se pierda1 es su hijo y ello le concede ciertos derechos. Fortes, como vimos llama a esto descendencia complementaria, es decir, los lazos que unen a un varn con aquel de sus padres que no le transmite su status de filiacin. Este es el enfoque desde el p unto de vista del individuo. Desde la atalaya del linaje existen dos clases de miembros: los que lo son por su filiacin (la prole de un varn en el sistema patrilineal y la de la m ujer en el m atrilineal) y los que constituyen la prole de los herm anos residuales (los hijos de las mujeres en el patri lineal y los de los hombres en el m atrilineal). E n esta argumentacin todo el sistema se enfoca como basado en el linaje y, por consiguiente, en la filiacin. Todo io dems que rodea al sistema es u n intento de am oldar el inconveniente de que el ego tiene padre y madre a las exigencias del sistema de filiacin. Los tericos de la alianza alegan que esto es como poner el carro delante del caballo. Lo que no se tiene en cuenta en esta teora es el m atrim onio. Los tericos de la filiacin siempre estn inss-

. ncj0 sobre las relaciones entre las generaciones y olvidando la imo fta n ca estructural del m atrim onio. Pueden reconocer la trascen dencia que tiene en muchos aspectos, pero no consideran el m atri monio como parte de la estructura del sistema. El m atrim onio es, jjoiplemente, el residuo de la exogamia. Ambas partes estarn de acuerdo en que en todos los m atrim onios e las sociedades primitivas {y de muchas ms) la unin no es slo de Jos individuos, sino de dos grupos. Muchas veces el pago del precio j e Ja novia y la entrega de regalos a los novios son de enorme valor; para pagarlos se pueden necesitar aos, incluso, a veces, la prole hereda las deudas de los precios de las novias de la generacin de sus padre. Pero, cmo insistiendo tanto sobre la alianza, es decir, enfo cando el sistema en su esencia m arital ms que en sus aspectos de filiacin, conseguiremos solucionar la vejatoria cuestin del hermano Je la madre y su curiosa relacin con el hijo de su hermana? H e aqu lo que diran los tericos de la alianza: un varn del linaje A se casa con una m ujer del B, de manera que ambos linajes establecen una relacin de alianza. E l precio de la novia, por ejemplo, ser aportado por todos los miembros de A y distribuido entre todos los de B. (Algunas de las secciones ms aburridas de los libros sobre los matrimonios tribales se refieren al detalle de esta distribucin y colecta. La obsesin por semejantes cosas se h a denom inado la escuela de antropologa de la pata derecha delantera del buey.) D e resul tas de este m atrim onio todos los miembros del patrilinaje A han contrado una relacin de alianza con los de B. Veamos cmo se presenta esto para el ego: su padre se cas con una m ujer de B, por tanto, l, junto con su padre, tiene una relacin de alianza con los varones de B, incluidos los herm anos de su madre; el m atrim onio dio vida a esta relacin, por consiguiente, exista antes que l, debido a que fue contrada entre su padre y los hermanos de su esposa. La situacin privilegiada del ego con el herm ano de su m adre es simple mente una ampliacin de esta relacin de alianza. Con frecuencia llegaba hasta el privilegio de pedir a BM su hija en m atrim onio y, de este m odo, surga una tendencia hacia la alianza asimtrica, tan corriente en Africa. El precio de la novia que un varn reciba por su hermana le serva a su vez para conseguir esposa; l recibe el precio de la novia que le da el esposo de su hermana y asi se va constituyendo una especie de cadena de alianzas. Un varn percibe el precio de la novia por ceder a su herm ana y, a su vez, lo entrega a otro varn que le cede la suya para que la haga su esposa. El ltimo tam bin se casa en iguales condiciones y as surgen Jos esla bones de la cadena. De este m odo se establece la conexin entre

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linajes y una relacin muy especial entre cuados, es decir un varn y el herm ano de su esposa. E sta relacin espe' extiende ms tarde al hijo del herm ano de la esposa, y ya te Se el avunculado. Realmente no se trata de una relacin entre un*160108 y su BM, segn la teora de la alianza, sino entre un h o m b re ^ ^ herm ano de la esposa de su padre. E ste enfoque da el debido reb al papel que desempea el m atrim onio y no lo oculta tras^rM trm ino de la filiacin com plem entaria, que simplemente es t m odo de expresar que el m atrim onio tuvo lugar y fue fructuoso V se expresan los partidarios de la teora de la alianza. ' Resum iendo, podemos reflejarlo de m odo aproximado en diagrama: n A
B

ie5 implicados, incluso el matrimonio, mientras que la teora de la candencia escamotea el matrimonio por la puerta trasera. Costumbres como el le vralo y el sororato se prestan a ambas paciones. En el levirato, cuando muere un hombre, uno de sus uyjianos tiene el derecho y la obligacin de casarse con su esposa y pender a la prole en nombre del fallecido. E n el sororato, cuando A
B

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s A

6 Diagrama 60

\l
A
e n fo g u e a s c e n d e n c ia * de v n c u lo s f il i a c i n e n fo q u e -alianza-' v in c u la s d o a lia n z a

v n c u lo s d e a s c e n d e n c ia

Diagrama 59
Los puntos de vista de la ascendencia y de la alianza tratan de los cuatro mismos papeles, pero los expresan de modo distinto. El de la ascendencia los ve como F, S, M y BM y el de la alianza como F, S, W F y BW F. En muchas comunidades africanas la ten dencia hacia la alianza recibe el refuerzo de la costum bre de permitir a un varn que elija prim ero entre las hijas del herm ano de su esposa. D esde el pun to de vista de la alianza, esto es sencillamente una variante del m atrim onio de prim os cruzados m atrilaterales, en el que se vinculan asim tricam ente dos linajes. (V. Diagrama 60.) A qu, o bien F se casa con su D BW o S con su DBM (DBWF)j en ambos casos se renueva la alianza. Los tericos de la alianza alegaran, creo yo, que su modelo tiene en cuenta lodos los elementos de la representacin de los pa-

muere una mujer, la reemplaza una herm ana ms joven. E n la teora de la ascendencia se ve claramente que se trata de dispositivos para asegurar la continuidad del linaje; en la teora de la alianza son formas de perpetuarla. N aturalm ente, no existe incom patibilidad entre estas teoras. La mayora de los sistemas africanos se han estudiado desde el punto de vista de la ascendencia, y quiz nos convenga cambiar la direccin del foco y preguntar: cmo se crean, se expresan y se perpetan las alianzas, y cmo se mueven las mujeres en el sistema? E l en foque es distinto, pero los hechos son los mismos. E l nico peligro est en forzar demasiado los hechos dentro de un molde, tratando de explicar todo un sistema, por ejemplo, desde el punto de vista de los mecanismos de reclutam iento. Cuanto mas miramos a los sistemas africanos, m ejor vemos que en ellos existe una tendencia hacia estruc turas de alianzas. Slo en uno de los que nosotros conocemos, los lovedu del Transvaal, existe un sistema de alianza asimtrico, pero, como vimos, muchas costumbres de bodas secundarias y preferenciales se encaminaban a crear sistemas elementales. Algunos^ se aproximan al ejemplo craw y otros son, indudablem ente, complejos, Pero si los situamos en el marco de la alianza nos es posible verlos como variaciones del m ism o tema, al igual que los australianos, los W h in y los crow, y los podemos comparar de un modo significativo.

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Tom em os u n ejemplo ms. E n su descripcin de los isleos rl Trobriand, M alino wski subray la tirantez inherente al sistcrn.6 m atrilineal entre un varn y los hermanos de su esposa. Haba |3 tirantez entre el derecho de la m adre, o las normas de la filiaci3 m atrilineal, y el cario del padre, o el deseo natural de un hombr p or atraerse a sus hijos. De manera que un hom bre no puede ejercer derecho alguno sobre sus hijos, porque es al linaje de la madre a quien corresponde dicha autoridad y, por consiguiente, al hermano de la madre. E sto se conoce p o r el problem a m atrilineal, y se con sidera como un inconveniente tpico de la m atrilinealdad. Las teoras de la alianza alegan que los hombres tienen cuados en todas las sociedades y que sta es una situacin bsica, a la que las comunidades m atrilineales atribuyen im portancia. Despus de todo, para la teora de la alianza, la situacin bsica no es ni la familia nuclear ni el lazo m adre-criatura, sino el herm ano y la herma na y el m arido de la herm ana, es decir, lo bsico es la cesin de herm anas a otros hombres, sea cual sea el sistema. Esto crea la alianza y todas se hallan sujetas a tiranteces nos casamos con nues tros enemigos. Las tres posiciones pueden trazarse en el siguiente diagrama:

n
Diagrama 61
1 es el p unto de partida tradicional de la teora del parentesco, es decir, la familia nuclear y la eleccin entre descendencia de uno es decir, la fam ilia nuclear y la eleccin entre la filiacin de uno u otro padre o de ambos y la descendencia que llene los vacos que deja la filiacin. 2 es nuestro p unto de partida en este libro, que se apoya en la posicin de la alianza, pero tom ando grandes pre_ cauciones sobre el particular. En la m edida en que consideremos el destino del vnculo de la herm ana con el herm ano como funda mental para elaborar los sistemas de parentesco, anticipamos ya 3-

e es la posicin que ocupa la alianza segn Lvi-Strauss. Lo ipsidera como el elemento bsico o tom o de todo parentesco ega que, por ejemplo, en tiempos de luchas, cuando los sistemas derrumban, retornan a esta situacin atmica. La relacin especial un varn y el hermano de su m adre frente al herm ano de su .Jt-e- se ha incorporado al dispositivo desde un principio. Fue BM Lien entreg a M en m atrim onio y as surgi el hijo. La relacin g S con BF y BM no es simtrica, pues el to m aterno es una pgrsona muy especial. Las canciones medievales se hacan eco de esta relacin m ontonam ente. E n antropologa estamos comenzando a ex plorar las consecuencias de esta m entalidad en el estudio del paren tesco. Confo que este anlisis habr contribuido a dar una idea je la im portancia del debate. Bien pudiera suceder que resultase provechoso el estudio de la historia inglesa y de la sociedad contem pornea desde el punto de vis ta de la circulacin de las esposas dentro del sistema. E n un sistema complejo necesitamos saber hasta qu punto la eleccin m atrim onial se aleja de lo casual y en qu direccin, y no cabe duda de que la ex tensin territorial y la movilidad de los clanes influyen profundam ente en ello. Algo que los demgrafos han intentado llevar a cabo es la de terminacin del volumen medio del grupo de gentes que se casan entre s. No cabe duda de que en una poblacin bastante estable, donde no se dan profundos m ovim ientos de emigracin ni de inm i gracin y la movilidad territorial es limitada, las gentes elegirn esposas dentro de una zona restringida. A lo largo de los aos, la poblacin de la zona se casar complejamente dentro de s misma y la mayora de las gentes lo harn con esposas con las que comparten cierto grado de consanguinidad, por rem oto que sea. (N aturalm ente, tambin esto es cierto referido a toda la nacin. Despus de todo, si muchos de mis antepasados no se hubiesen casado entre s, yo hubiera tenido en 1066 ms antepasados vivos que personas haba entonces en Inglaterra, aproxim adam ente 240.) El volumen medio de este grupo o islote, como se le denomina, en el que cualquier persona en peligro de casarse {como dicen con evidente gracia los demgrafos) probablem ente hallar una esposa, es sorprendentem ente aducido. Oscila entre 900 y algo ms de 2.000 personas, es decir, .el tipo de oscilacin del volumen de poblacin que nos encontram os en d ms elemental de los sistemas elementales. El margen medio efectivo de la eleccin m atrim onial de un horn ee, no es, aunque estara en su derecho pensarlo, los varios filo n e s de mujeres solteras de la nacin, sino que probablem ente, a lo sumo, no exceder de mil. E n una comparacin un tanto libre.

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diremos que esto es tan cierto en nuestro complejo sistema como el de los crow y los omaha: la categora de esposas potenciales1 5 de un hom bre se determ ina en cierto m odo por las elecciones matr* m ntales previas de sus consanguneos antepasados. La diferend' estriba en que en los sistemas crow y omaha esto se fija de modo absoluto en trm inos de grupos de filiacin, como pudimos ver. O tra faceta interesante son los distintos tipos de movilidad social que acompaan al m atrim onio. La aristocracia inglesa, aun siendo m arcadam ente endgama, sin em bargo, se ba casado con personas de rango inferior. Los hijos menores han contrado con frecuencia m atrim onio con ricas herederas, a fin de levantar la fortuna familiar. Los diversos ejemplos implicados en estas alianzas han sido objeto de una amplia exploracin por novelistas para los antroplogos Jane A usten es la predilecta , pero todava queda mucho por inves tigar sobre la circulacin de la riqueza y de las mujeres en el sistema de dotes. La dote es una autntica institucin indoeuropea y, en muchos aspectos, lo contrario del precio de la novia. Jams nos' ha parecido necesario denom inarlo precio del novo o patrim onio del novio, pero en realidad as es como funciona. E n muchos lugares i campesina, como en Irlanda y Grecia, todava pervive, y las familias pueden hasta arruinarse para asegurar buenas dotes para sus hijas. Creo que la teora de la filiacin se enfrentara a grandes dificultades para abordar este fenmeno que podra ser ana lizado m ediante la teora de la alianza. E n la Inglaterra contem pornea estn cambiando los tipos de movilidad m arital. Las novelas confirm an que, al propagarse una mayor educacin, se observa u n flujo ascendente en la escala social de muchachos de la clase artesana que se casan con jvenes de a clase media, contribuyendo de este modo a la movilidad social. La tirantez y hostilidad im plcitos en tales m atrim onios realm ente penetran en el hogar, donde nos casamos con nuestros enemigos, si creemos a ciertos^ autores. E n los prxim os aos, en los flujos sociales se observarn muchos cambios de este tipo. En el futuro la endogamia relativa de los grupos raciales aportar otras complicaciones. Si bien es difcil com parar nuestra sociedad con las prim itivas, que se com ponen de extensos grupos de parientes como unidades bsicas, fcil m ente podemos considerarla como una variante del tema de la alianza y preguntarnos cmo se distribuyen las mujeres (y los hom bres, para este fin) en el sistema por medio del m atrim onio y cules son las direcciones e intensidades de esos flujos. P or ejemplo, pode mos com pararnos nosotros mismos con otras sociedades estratificadas, tales como la feudal kachin o el sistema de castas de la India o

nn los estados de la E uropa medieval. Basndonos en la teora de la alianza podemos suponer que no habr un intercam bio libre de mures entre los estratos; esto supondra la igualdad. U na casta, clase !, estado superiores, s desean constituir alianzas con gentes de con dicin inferior, deben considerar la situacin como desigual. E n casos trem o s (como ocurre con algunas castas) pueden negarse en abso luto a concertar alianzas y conservar as su propia identidad, a nadie se le perm ite casarse por debajo de su categora. De perm i tirse la boda, puede ser un m atrim onio secundario o un concubinato, en el que las mujeres de ms baja condicin de la casta/clase/estado se tom an como amantes o concubinas. Si se perm ite el m atrim onio legal los estratos pueden o bien condescender a dar m ujeres segn el modelo kachin o considerarlas como un tributo de las clases inferiores. Cuando los pares del reino se casan con ricas herederas, son ellos los que, tericam ente, condescienden, y la heredera y su fa milia burguesa compran prestigio a travs de la conexin aristo crtica. Pero cuando se casan las herm anas menores de los pares con comerciantes y hombres de profesiones liberales, no se cree que exista una relacin de inferioridad. H em os alcanzado el punto ^ E s t o ^ s llevar la teora de la alianza ms lejos de lo que nos habamos propuesto. Desde un estricto punto de vista teonco en nuestro sistema las unidades son las familias; las clases no son grupos sociales. Pero si tratam os de hallar cuales son los <^na por los que transcurren los flujos de las alianzas, entonces te,ne ^ que movernos dentro de esta perspectiva sociolgica mas amplia, que Z aporta nuevas sugerencias sobre la dinmica de nuestra propia sociedad

Captulo 9 TERMINOLOGIA DEL PARENTESCO

i P or lo menos la m itad de la literatura antropolgica sobre el parentesco se reiere en gran parte a los trm inos que emplean los diversos sistemas al dirigirse y referirse a parientes y afines. Morgan vio en el estudio de la term inologa el camino principal para la com prensin de los sitemas de parentesco. Fue el prim ero que se dio cuen ta de que la term inologa es un m todo de clasificacin que nos ensea de qu m odo clasifican los diversos sistemas a los parientes; si somos capaces de com prenderlo, podremos entender el sistema. Sin embargo, com prender para M organ significaba com prender la evo lucin de los sistemas de parentesco, el contenido de la terminologa era para l la clave para conocer el pasado del sistema. Sin negar necesariamente que existan tales claves los antroplogos han tendido a considerar los trm inos como reflejos de realidades comunes. H an utilizado principalm ente monocausas, es decir, han procurado ha llar una buena razn que explique los diversos usos, pero los usos difieren enorm em ente. P or ejemplo, si tomamos la generacin de los padres del ego, nos encontram os con que en algunos sistemas todos los hombres de dicha generacin, tanto por parte del padre como de la madre, se designan con el mismo trm ino. Tratam os de expresarlo por padre, pero esto es dar por sentado lo mismo que tratamos de dem ostrar, es decir, lo que significa realm ente; pues
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Captulo g

terminologa d d parentesco

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todo cuanto sabemos es qu se les designa con el mismo trmino E n algunos sistemas al padre y a sus herm anos se Ies nom bra con u ' slo trm ino y a los herm anos de la m adre con otro. E n otro1 1 incluso como en el nuestro, al padre se le designa con u n trmin^ y se utiliza otro para referirse tan to a los hermanos del padre como a los de la madre, lo cual a nosotros nos parece natural y obvio' hay padres y tos, y las gentes que no pueden percibir la dife re n d a sern incapaces de discernir. P ero para muchas gentes nues tra incapacidad de distinguir entre herm anos del padre y de la madre no slo les parecer la evidencia de la estupidez, sino un asunto com pletam ente inm oral. Finalm ente, a los tres tipos de parientes se Ies puede designar con trm inos distintos, como entre los romanos (pater, patrus y avunculus). Podemos representar estas cuatro posibilidades del siguiente modo: 1
2 3 4

x
X Y

x
X X X

x
Y Y Y

bf

(F )T

i
EGO

T m

BM

Diagrama 62
G eneralm ente los antroplogos han abordado el problem a de la term inologa tom ando unas pocas rarezas terminolgicas y pregun tndose: cmo pueden explicarse? H an retrocedido hasta llegar, por ejemplo, a las costum bres matrim oniales. As, la situacin 2 se deriva del levirato. Si un herm ano puede sustituir a otro, ambos, en cierto modo, ^sern equivalentes en relacin al ego; BF es un padre potencial y, p o r tanto, se le llama padre. La situacin 1, segn M organ, procede de la prctica de la promiscuidad incestuosa, en la que cualquiera del clan o de la banda poda ser padre del ego, por lo que no se arriesgo y llamo a todos pap. Se supuso tambin que la situacin 2 proceda de la m atrilinealidad y del matrimonio de grupo; aqu todos los varones del clan del padre del ego se casaron con todas las hembras del propio clan del ego (el clan de la madre), por tanto, el llamo padres a todos los varones del clan de su padre.

Pero cuanto ms miraban los antroplogos a la distribucin to tal de los trm inos en los sistemas de parentesco, menos probable iba pareciendo ese tipo de explicacin. Radcliffe-Brown propuso que los trminos realm ente eran paralelos a la distribucin de los derechos y deberes del ego: las personas que el ego designaba con el mismo trmino eran aquellas con las que tena idnticas obligaciones. Con los trm inos que ya conocemos, podemos ver que en los sistemas unilineales el ego necesitara diferenciar a los hom bres de su propio linaje de los de su padre y de su m adre. E n un sistema unlineal, como el lector ahora ya puede com prender, el padre y sus hermanos por un lado y los herm anos de la m adre por otro son dos cosas completamente distintas; los derechos y deberes del ego respecto a su padre y sus tos paternos difieren significativamente de los que le atan a los herm anos de su m adre y, por tanto, l los distingue en la term inologa. N uestro sistema no establece esta distincin de derechos y deberes entre una y o tra parte de la familia; por eso mismo, ponem os en una misma categora a ambos tos, ya que no es m enester diferenciarlos. O tro tanto ocurre con los prim os, a los que englobamos juntos, porque nuestros derechos y deberes respecto a ellos son los mismos. Esta clase de explicacin, aunque superficialmente atractiva, tam poco parece que abarque todas las distribuciones de trm inos en un sistema. Sucede muchas veces que parientes con derechos y deberes marcadamente distintos respecto al ego se designan con el mismo trm ino y viceversa. Con frecuencia existe una lejana correlacin entre derechos y trm inos, pero es tan lejana que no es correcto tenerla en cuenta en las distribuciones totales. N o debe sorprender que los tericos de la ascendencia y de la alianza hayan dado importancia a aspectos distintos al manejar la ter minologa del parentesco. Radcliffe-Brown ha dicho que muchos aspectos de la term inologa tienen como fin dar realce a la unidad del grupo de linajes, como, por ejemplo, cuando se clasifican juntos bajo un mismo trm ino a todos los varones del linaje del padre en una sociedad m atrlineal. Levy-Strauss ha argum entado que lo que la term inologa hace es clasificar a las personas en casaderas y no casaderas, as, en algunos sistemas complejos, uno no puede casarse con las personas a las que se aplique un trm ino de parentesco, mientras que en los elementales uno se puede casar nicam ente dentro de la categora de personas a las que designe con un particular trm ino de parentesco. Needham , otro terico de la alianza, ha ale gado que all donde existen alianzas prescriptivas, los trm inos se aplican a las categoras de personas que son respectivam ente casa Fox, A

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fenninologa del parentesco

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deras y no casaderas, pero donde no existe este m odo de alian los trm inos se refieren a tipos de parientes especficamente d e f in id por la genealoga. N o deseo en trar demasiado en estas contrS versias, sino sim plem ente aportar alguna inform acin que avude t lector a seguirlas. Tras de todas estas controversias late la cuestin todava m esencial de la im portancia de la terminologa. M alinowski sent! desprecio^ p o r el lgebra del parentesco, as llamaba l al estudio de los trm inos, y muchos antroplogos estn de acuerdo con l insistiendo en que debe analizarse el com portam iento o las nor mas y no el lenguaje. O tros, sobre todo los tericos de la alianza estim an que la com prensin del sistema implica la de las categoras nativas y stas se encuentran en la term inologa, por tanto, los tr minos deben ser el punto de partida del anlisis. Q uiz no exista una correlacin absoluta entre el sistema de paren tesco y la term inologa en tanto que se considere que el sistema se compone de prcticas m atrim oniales aisladas o de derechos y de beres. Lo ms adecuado parece ser considerar las terminologas del parentesco sim plem ente como el m odo en que las personas c asifican el m undo de su parentesco. Puede tratarse a m enudo de una clasificacin ideal y no corresponder exactam ente con los grupos o categoras reales. P or o tro lado, dicha clasificacin pudiera darnos una reproduccin exacta de las categoras significativas de tipos de parientes d entro del m undo del parentesco. Debemos recordar, sin embargo, que los sistemas de parentesco ofrecen muchos frentes y que la term inologa no puede abarcarlos todos; lo que s puede expresarnos es cmo ven las personas el m undo de sus parientes: cules son sus distinciones entre unos y otros y sobre qu base las realizan? O curre muchas veces que cierta distincin es considerada crucial, cuando para nosotros carece de significado en trm inos de nuestro anlisis del sistema de grupos, alianzas, etc. E n efecto, nues tro anlisis ira siempre corresponde con el suyo, y como son ellos los que despus de todo hacen funcionar el sistema a nosotros nos corresponde respetar el anlisis latente en su propia clasificacin.

mundo; dichas clasificaciones cambian a la vez que cambian los asectos. Tenemos categoras de personas como hom bres, m ujeres, muchachos, adultos, jvenes, menores, etc.; recientem ente hemos tenido que inventar teenagers (los jvenes entre trece y die cinueve aos), al encontrarnos con la necesidad de una nueva cate gora. Tenemos clasificaciones de cosas m ateriales, de colores, de estados psicolgicos, etc. A veces nos reflejan los tipos de inconse cuencias que surgen en las clasificaciones del parentesco. P or ejem plo, en la clasificacin animal cabra esperar las mismas distinciones observadas en hom bre, m ujer, muchacho, muchacha, es decir, macho adulto, hem bra adulta, macho joven, hem bra joven; con unos animales lo hacemos as, pero no con otros: tenemos garan, yegua, potro, potranca, pero slo cam ero, ove ja y cordero, o perro, perra y cachorro. E n otras palabras, a veces silenciamos la distincin de sexo en los animales jvenes, incluso aunque podra parecer natural hacer la distincin. O bjeti vamente existen categoras de macho joven y hem bra joven, pero en la prctica reaccionamos de un m odo muy distinto, ya que no siempre establecemos la distincin terminolgica. E sto no quiere decir que no podamos hablar de ello, sino que tenemos que recurrir a circunloquios; la distincin no est en el vocabulario. Los trm inos de los sistemas de parentesco se parecen a esto Son formas de clasificar parientes en categoras y sub-categoras tos, sobrinos, prim os, etc. que unas veces corresponden a la realdad social y otras no. Insisto sobre este punto, porque gran parte de las discusiones de los antroplogos sobre term inologa parecen consistir en intentos de racionalizar el hiato entre lenguaje y realidad. Pero la realidad cambia mas tapidam ente que el lenguaje, el cual es muy conservador. Tam bin a veces se incorporan al len guaje distinciones que no hacen referencia a la realidad. Supongo que un francs no tiene ms necesidad que u n ingles para d istin p n r entre primos varones y hem bras y, sin embargo, su idioma tiene la forma fem enina de prim o-prim a ( cousin - coustne). D udo que lleguemos a ninguna parte si tratam os de relacionar esta distincin con derechos y deberes. H abiendo aceptado que los sistemas de term inologa del parentes co deben ser considerados como clasificaciones implcitas de u n m un o ideal de parentesco, veamos algunas de ellas. N uestro punto de vista nos exige que veamos el todo de los sistemas y no slo una parte. Por ejemplo, no nos sera til intentar com prender las distinciones que empleamos en nuestra clasificacin de vacas si slo tomamos os

2 La clasificacin es una inclinacin hum ana tan profundam ente arraigada en nuestra naturaleza como el ansia de cambiar. Todo lenguaje se puede considerar como un sistema de clasificacin y den tro de el existen sub-lenguajes, que clasifican diversos aspectos del

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Captulo

Terminologa del parentesco

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trm inos ternera y buey; tenemos que examinar la serie total de trm inos. Quiz sea conveniente abordarlo lgicamente, imaginando Un sistem a de gran sencillez y preguntndonos cuntas distinciones necesita el ego para poder distinguir todas las categoras significa tivas de parientes. Imaginemos un sistema que est form ado nica m ente p o r dos m itades, cada una de las cuales tiene una norma de exogamia: un varn debe casarse con una hem bra de la mitad opuesta. E n este caso slo necesita introducir una distincin entre varones de su propia m itad y los de la opuesta, y hem bras de su m itad y de la otra; en principio sern suficientes cuatro trminos, Pero hay pocos sistemas, si es que existe alguno, que sean tan sen cillos, y como norm a el ego necesitar recurrir a varias categoras ms. Tomemos el ms elem ental de todos los sistemas elementales, el tipo kariera, y en seguida veremos que la generacin es de suma im portancia. Como suponemos que el ego se casa dentro de su propia generacin (norm a del intercam bio de herm anas), es preciso que diferencie su propia generacin de las dos adyacentes; podra dar lo siguiente: 1 2 3 4 5 6 7 8 hom bres de nuestra generacin y de nuestro linaje/clan. hom bres de generaciones adyacentes y de nuestro linaje/clan. m ujeres de nuestra generacin y de nuestro linaje/clan. mujeres de generaciones adyacentes y de nuestro linaje/clan. hom bres de nuestra generacin y de linaje/clan afines. hom bres de generaciones adyacentes y de linaje/clan afines. m ujeres de nuestra generacin y de linaje/clan afines. mujeres de generaciones adyacentes y de linaje/clan afines.

en este sistema haya un trm ino para los afines, opuestos o parien tes. Todos nuestros deudos polticos son personas con quienes es tamos ya em parentados, pues esta es la definicin caracterstica de tal sistema.
propia
9A ( 10 )

+2

)9

+1

Generacin
d e l EGO

z I z z
U Diagrama 63

1(13)

f r

( 10 )

02)

|9 (1 3 )

E sto abarca desde los abuelos hasta los nietos del ego. Podra realm ente conseguirlo con un trm ino (9), pues en lo que se refiere a los abuelos y nietos no es m enester distinguir el linaje o el sexo, ya que estas personas no estn implicadas en relaciones de alianza con l. Podra hacerlo as, pero sin la consistencia que le dan los otros trm inos. Cmo sera esto en un sistema del tipo kariera? (V. Diagra ma 63.) Esto constituira u n a especie de conjunto bsico de distinciones que corresponderan a las categoras significativas de parientes en este sistema, si verdaderam ente la base de las distinciones es el criterio de la alianza, es decir, si el sistema de trminos realmente no recurre a casadero y no casadero. No podemos esperar que

H em os podido comenzar a un nivel todava ms complejo que el necesario. H e supuesto una term inologa apropiada a un sistema de bandas o grupos de filiacin unilineal, que intercam bian mujeres directam ente. Pero, como vimos en el caso simple de los shoshone, el intercam bio directo de mujeres puede darse incluso en circuns tancias ms sencillas. El tipo kariera de term inologa puede darse sin que existan bandas, clanes, secciones, etc., siempre que se aplique idealmente una norm a de m atrim onio entre primos cruzados o < <int^r cambio de herm anas. A falta de grupos de filiacin unilm eal o de bandas patrilocales, puede haber, como hemos visto, una tendencia a contraer alianzas en una generacin para perpetuarla en la prxima. E ntre los shoshone, si dos familias se casan entre si, se supone que sus hijos se casarn entre s en la prxim a generacin. La perpetua cin de este intercambio de herm ana o hija significara que el ego clasifique a sus parientes en cruzados y paralelos, casaderos y no casaderos. Bsicamente, la norm a sera que los hijos y las

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Captulo 9

Terminologa del parentesco

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hijas de un herm ano y de una herm ana se casen unos con otroso. sea, tendencia a replegarse sobre s, que es la esencia de los sistemas elementales. Como vimos en el captulo 7, pudiera suceder que en este sistema el ego no lograse hallar un verdadero primo cruzado, y entonces tendra que casarse fuera del crculo de sus parien tes. Podra hacerlo con cualquiera a quien no aplicase un trmino de parentesco. Q u pasara en este caso con la term inologa?, gene ralm ente se la tiene en cuenta; el ego llama a su esposa por el term ino prim a cruzada, al padre de su esposa herm ano de su madre y a la m adre de su esposa herm ana del padre, y as sucesi vamente. En futuras generaciones esta nueva alianza ser perpetuada y los hijos del ego se casarn con parientes. Cuando superponem os grupos de filiacin unilineal sobre un sis tem a de esa clase estos problem as son muy poco frecuentes. Pues, incluso si el ego no tiene prim as cruzadas prxim as con quienes casarse, puede hacerlo con cualquiera de sus prim as cruzadas clasificatorias, es decir, las m ujeres de su propia generacin en el clan o linaje de su m adre o en cualquier linaje con el que tenga relaciones de alianza. A todas estas mujeres se las designar por el trm ino prim a cruzada. La m ejor traduccin sera hija de un varn que era cuado potencial de mi padre. Los sistemas de intercam bio directo ms simples introducen cier tos refinam ientos en el m odelo bsico. E n trm inos de su status de alianza n o es preciso que el ego establezca una distincin de personas en la categora 2 padres e hijos , pero generalmente lo hace. Lo m ism o sucede con la categora 4. P or otra parte, a me nudo no lo hace en la categora 8, esto es, establece ecuaciones m adres con esposas de los hijos o hijas de las herm anas. To mando aisladamente cada ecuacin, parecen bastante raras, pero, dentro del sistem a total, tienen sentido como clasificacin de una alianza (todas esas mujeres estaran en la misma seccin, aquella en la que el ego no debe casarse). Hem os profundizado en las distinciones y las hemos analizado como s el modelo del sistema fuera un sistema de intercam bio directo recprocam ente exogmico. Si lo visemos desde el punto de vista de la m anera de clasificar el ego a sus parientes prxim os, todava parecera mas extrao y no tendra sentido a no ser que sepamos que se trata de u n sistema de intercam bio directo simple. Establez camos los trm inos tal como se daran para la generacin del ego y las dos generaciones precedentes. (V. Diagrama 64.) Podem os im aginarnos que somos un antroplogo que ha trazado una genealoga de un nativo y que ha preguntado cmo llama a sus

parientes. A prim era vista el resultado le extraar. Por qu clasifica a sus prim os colaterales como sus herm anos (1 y 3) y los diferencia de los primos cruzados, a quienes clasifica juntos (5 y 7)? Por qu considera iguales a su FF y su BMM, as como a su ZFM y a

'Diagrama 64
su M F? Al ver que establece ecuaciones entre su H Z F y su BM y su W BM con ZF comenzamos a ver claro. Sin duda supone que su Zh se casa con su BM, de donde se desprende que en la generacin de sus abuelos debi suceder idntico proceso, dando lugar a la iden tificacin entre FF y BMM, M F y ZFM , etc. E n la generacin del propio ego la divisin se halla entre no casaderos hermanos y primos paralelos (1 y 3) y casaderos todos_ los primos cru zados (5 y 7). Si aadimos las generaciones siguientes, obtendre mos ecuaciones tan expresivas como W S = D Z M y quiza SZ = BM, D = W SZ. Agreguemos a esto la identidad de genera ciones alternas y el sistema se completa. Como ya dijimos, no es til tom ar slo una parte de la term ino loga, por ejemplo, los trm inos para prim os, y esforzarse luego en deducir de ellos el todo. Existen otros tipos de sistemas que identifi can prim os paralelos con herm anos y los diferencian de los cruzados pero el resto del sistema puede diferir totalm ente del tipo kariera de intercam bio directo. Sin embargo gracias a ciertas ecuaciones reveladoras generalm ente podemos decir de que d ase de siste se trata. Apenas comencemos el acopio de trm inos para y observemos que se han previsto los siguientes tipos de identificado , entonces sabremos qu terreno estamos pisando:

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Captulo 9

Terminologa del parentesco

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F W = BM = H Z F W = D B M /D Z F /D D B M M H Z = SB M /SZF W S = D Z /D S B M (M) H D = SZ/SSBM etc., etc. P ro n to descubrimos que no existen trm inos de afines, que cada afn es u n pariente de alguna clase. Al determ inar de qu clase se trata podem os decir cul es el tipo de sistema. Invitam os al lector a que trace p o r s mismo lo que sucedera en el sistem a tipo aranda. Cuntas distinciones mnimas debern Facerse? Q u parientes sern considerados iguales? Q u status de afinidad se identificar con los que tienen los parientes? Cules sern las ecuaciones claves? Sin duda alguna, desde el principio, el ego tendr que distinguir en la term inologa entre DDBM M por u n lado y D B M /D Z F por otro, si los trm inos se rigen por alianzas. E n u n sistema kariera no existe distincin entre estos tres status, pero en el sistem a aranda la distincin entre primos cru zados prim eros y segundos es crucial y tendr que reflejarse en la term inologa. Asimismo, en un sistema aranda FF y BMM deben diferenciarse, etc. E n realidad, si tomamos los prim os cruzados y los dos m iem bros de la generacin de los abuelos, podemos distinguir entre los cuatro sistemas elementales: K ariera A randa M atrilateral P atrilateral (DBM = D Z F = DDBM M ) : (FF = BMM) (DBM = D ZF) # (DDBM M ) : (FF) = (BMM) (DBM = DDBM M ) (D Z F ) : (FF) =#= (BMM) (DBM) = (DDBM M = D ZF) : (FF = BMM)

plear trm inos com pletam ente distintos para dadores y tomadores de esposas, pero algunos sistemas logran una gran economa sobre el particular. Tomemos, por ejemplo, los purum , de quienes damos en el diagrama 65 un breve encuadre de su term inologa; no he incluido todos los trm inos, ya que hubiera resultado demasiado complicado analizar algunas de sus aparentes contradicciones; slo deseo sealar cmo clasifica el ego a sus superiores, los dadores de

r
r
DZF

to m a d o re s

n o s o tro s

d a d o re s

, ZF

=l _
pu
F,\ :

pi

b S|pu
BM

+2

rang

1M O

+1

SZFl
EGO

SBM

G e n e ra c i n pu

d e l EGO

A
tu

sha

sha

pu

A
tu

tu

SS 'A

tu

Diagrama 65
esposas, y a sus inferiores, los tom adores de e s p o s a s . Veamos la generacin de los abuelos: su FF es pu, como lo es su r M ( ) Pasemos a la de sus nietos: stos, sin tener en cuenta el sexo, coiectivam ente son tu. Veamos ahora que es lo que hace con los bros varones del linaje que le ha dado esposa: los identi ica co tivam ente con los miembros de la generacin decana (snior), o son pu (abuelos) para l. A los del linaje de los toma esposas los identifica con la generacin joven (jnior), to os (nietos) para l. P o r tanto, la relacin de afinidad con P 6 mayores y ms jvenes se expresa en la term inologa con u n a j r economa; puesto que para ello se emplean los mismos trm inos

E l lector puede consultar los diversos diagramas de los sistemas y verificar las ecuaciones.

3 Como tratam os de sistemas elementales, veamos brevem ente cul es la clasificacin de los parientes en el sistema m atrilateral. Como vim os, aqu las distinciones prim arias oscilan entre nos otros, los dadores de esposas y los tom adores de esposas. Re cuerden que los dadores tienen generalm ente ms edad que nosotros y los tom adores menos. Sera lgico pensar que deberamos em-

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Term inologa del parentesco

que para referirse a los parientes de la generacin mayor y de la ms joven. N aturalm ente, los pu del ego le llamarn tu y, por consi guiente, la relacin pu-tu de los purum es la misma que la tnayudama de los kachin, que ya analizamos. E n todos los sistemas elem entales caben grandes variaciones en la form a de establecer las ecuaciones bsicas. Lo que interesa son las ecuaciones en s: a quin se clasifica y con quin? Ya vimos cmo en el sistema m atrilateral no existe la rgida distincin entre generaciones que nos encontramos en los sistemas de intercambio directo. P o r el contrario, la distincin entre generaciones es descar tada repetidam ente y los miem bros de un linaje se clasifican juntos, sin tener en cuenta la generacin. E sto puede dar relieve a la uni dad del grupo de linaje de que habl Radcliffe-Brown, pero es inadecuado como explicacin. La razn por la que estos linajes deben ser clasificados as slo podr com prenderse cuando se contemple el cuadro total de alianzas. Es necesario conocer no slo, por ejem plo, que BM = SBM, sino que (SBM = BW ) / SZF = H Z ); esto ultim o nos proporciona la cadena de la alianza en la generacin del ego, y cuando esto se agrega a las ecuaciones lineales (en este caso, patrilineales) podemos estar seguros de que nos hallamos ante un sistem a de alianza asim trica ideal, claro est.

Diagrama 66
Estas ecuaciones son caractersticas del tipo crow: _____ _Qyp SDZF 1 ZF 13ZF DDZF B = SBF = SZM : Z = DBF = D ZM (es decir, prim os para lelos = hermanos) S = SBM : D = DBM E n seguida podemos ver < del i - t e a m ^ 0 direS y (^ Y ^ j " 1 ^ lag diferena a

den S . j T o s primos paralelos se clasifican con los hermanos y se 4 Vimos cmo los sistemas cro'w-omaha eran una especie de punto interm edio entre los sistemos elementales y los complejos, que pa recen com binar de una manera compleja elementos de intercambio directo e indirecto. Cmo se refleja esto en sus clasificaciones terminolgicas? Tom em os como ejemplo los sistemas crow. D e he cho, estos sistemas difieren considerablem ente entre s en detalles y lo que en ellos es similar es la estructura en su totalidad. Poco despus de iniciarse el anlisis de las term inologas de parentesco en sociedades con grupos de filiacin m atrilineal, los observadores reco gieron distribuciones como la siguiente: les distingue de los primos cruzados. Pero aqu se acaba la sim ilitud, p duda de que la clasifim odo alguno, con el

i, herm ano y la herm ana, esto adquiere sentido:

L p ro k d d

9
, p a d re s -

T
" P r o le

Diagrama 67

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terminologa del parentesco

237

Puesto que voy a clasificar a los hijos de la herm ana de mi padre con la generacin paterna, en reciprocidad ellos deben llamar m e hijo. Sin embargo, esto es menos im portante que el hecho de que los trm inos dan nfasis a la unidad del grupo de linaje en que se refiere al m atrilinaje del padre. Podra considerarse qUe los trm inos 1 y 4 se refieren a varones del m atrilinaje/clan de m i padre y a las hembras del m atrilinaje/cln de mi padre. Esto se refuerza cuando vemos cmo clasifica el ego a los miembros de su otro linaje tom ador de esposas, es decir, el linaje del padre de su madre:
Del p a d re

Algunos sistemas crow slo parecen ignorar a medias la distmrin entre generaciones. Comparen las dos siguientes serles de ter rin os, tomados de dos tribus indias pueblo:
H O PI lin a je r ~ de! p a d re LAGUNA lin a je del p a d re

oQ M F
ik y a 's Z F

m a a A BM F
n a ' kuyac

naicd

la i

opapa

riaicdia^
nacda

desmadre
FO

dfi, padre
FM

propio^ (jg |a e spsa) MM

(de |a eSpSa)
del BM) Skya'a o DZF n a a X SZF_A. EGO papa<j

n Ji

A egq

> ZFU A
9

10
iky a 'a 6 i na kuyaO

n aqcdia ic d ia

10

tF

A ~

A
2

B M

Diagrama 69
Los hopi clasifican a todos los varones del
lin a je

paterno juntos

10

DZF 9 4

JS ZF 1 EGO

1 _ .

DBM

SBM^

10

1
Diagrama 68

dndoles el nombre de im 'a; i S el de la abuela m aterna como m o, pero todas las demas mu eres a linaje paterno se clasifican como ikyaa. E n los laguna todos los ho bres del linaje del padre se clasifican tam bin juntos (como ncdta> > k l e l a p K r n a s'e ordena junto con la a b u e la p a te rn a ^ y la hermana del padre se denomina kuya. Pero observei qu J pasa con las mujeres del linaje paterno: se las c k / ^ f 0f dos

Su M M es 10 y su FM , 9, y l clasifica a todos los varones y hem bras del clan de su FA1 como 9 y 1G, E n cierto m odo, los identifica con abuelos del mismo m odo que identifica el clan paterno con padres; lo cual mas bien es una reminiscencia de los prum ; ignoraban las diferencias de generacin, de tanta trascen dencia en los sistemas de intercam bio directo, y clasificaban juntos a todos los m iembros de los linajes dadores y tom adores de esposas, sin tener en cuenta la generacin, valindose de los trm inos de abuelos y nietos. Los sistemas crow tam bin ignoran la gene racin en el caso de linajes em parentados con el del ego, clasificando a todos los miembros juntos, m ediante los trm inos de generacin paterna y generacin de los abuelos. Invierten el grado de anciani dad, en el sentido de que a los linajes tom adores de esposas los designan con los trm inos de la generacin superior.

dek bi"c n tS su term inologa

S Stos S rS S

que son una curiosa ^ ^ cierto directo e indirecto y, P r t a o , q ^.nntram os por ejemdesarrollo de los sistemas e l e m e n t a l e s ^n o s enconttam po, que con mucha frecuencia B tese el sistema ideal kariera, diagrama parecen haber progresado ms que otros en Slo estamos empezando a penetrar . Alsunos sistemas .^n croWi superficie de este

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problem a enorm em ente complejo. Parece que tam bin en este caso el estudio de la alianza nos puede ayudar a ordenar los diversos sistemas en el mismo continuo y que el m ejor p u nto de partida quizs sea considerar que la term inologa bsicamente expresa mo delos de m atrim onio. La unidad del grupo de linaje y la distri bucin de derechos y deberes contribuyen en algo a explicar ciertos aspectos de los sistemas crow , pero no parece que sirvan para explicar la total distribucin de los trm inos en el sistema. No explican, por ejemplo, el hecho de que a los prim os paralelos se les clasifique con los herm anos. La misma com plejidad de los sistemas crow sugie re que sin duda son reflejos de diversas etapas de transicin. Hem os tom ado como ejemplo los sistemas crow, y el omaha es el sistema opuesto patrilineal. Q uiz le agrade al lector, como ejer cicio, com pletar las ecuaciones lgicas siguiendo el m todo de n meros utilizado en el sistema crow del diagram a 66. A qu el ego se inclinar por clasificar juntos a los m iembros de los patrilinajes que estn vinculados p o r m atrim onio con el suyo propio, es decir, el de su m adre y el de la m adre del padre. La ecuacin clave para em pezar es, naturalm ente, BM = SBM = SSBM. (H asta aqu he procurado ser deliberadam ente poco explcito acerca del sexo del ego o bien suponer que era varn. Pero esto es de suma im portancia, sobre todo en el caso de los sistemas crowomaha, ya que la clasificacin de los parientes puede ser completa m ente distinta, segn sea para varones o para hem bras. Todava no se ha descifrado el m isterio de este aspecto particular del cdigo, pero una vez ms puede reflejar las grandes diferencias de status que hom bres y mujeres tienen en el sistema de alianzas.) N o he abordado an cmo clasifica el ego a la totalidad de los m iem bros de su propio linaje en los sistemas crow-omaha. La forma de clasificar vara enorm em ente, pero muy a m enudo no difiere de cmo los clasificara en un sistema de intercam bio directo. E l pro blem a consiste ahora en procurar identificar los diversos tipos de sistemas crow-omaha y relacionarlos con sus equivalentes ms pr ximos entre los tipos tericos de sistemas elementales que se conocen. E ntonces podrem os descubrir la causa de que diversos tipos de sistemas elementales camben de direccin en varias versiones crow-omaha, y em prendan una direccin compleja.

5 Pasemos ahora a estudiar la term inologa en los sistemas que carecen de grupos unilineales y que, indudablem ente, son complejos en sus acuerdos matrim oniales. Bajo este epgrafe est nuestro pro pio sistema, pero antes de abordarlo veamos una disposicin term i nolgica muy corriente y que desafa a todos los principios que hasta ahora hemos descubierto. G eneralm ente se la conoce por hawayana, segn uno de sus ejemplos, pero la hallamos en todos los continentes, aunque se concentra principalm ente en zonas de lenguaje malayo-polinesio; recalca mucho la separacin de las gene raciones, pero sin hacer concesiones a lo lineal o al intercam bio sistemtico.

6 11 3 r 2 2A

^5 U

4 1

6<j>

5A Al Ai C,2

+2 4-1

1^

<^>2

)2

3I 18
T 7

4J
iB , 7r i B

k D L 3 /~ 3E G 0 4 \ 7 8 7n 8

4 A 3 4 I 34 * [ 7 n 8 7 nB -

Diagrama 70
Vemos aqu la evidente simplicidad del esquema; todos los va rones yhem bras de cada generacin se designan por el mismo trmino. As: 1 = varones de la prim era generacin ascendente 2 ==hem bras de la prim era generacin ascendente. 3 = varones de nuestra generacin. 4 = hembras de nuestra generacin, etc., etc. Todava resultar ms sencillo si pueden silenciarse las diferencias de sexo en las generaciones + 2 y 2, reduciendo con ello e esqu

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T erm inologa del parentesco

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m a a slo seis trm inos. E n cuanto a los acuerdos m atrimoniales, esto encaja con un sistem a en que el grupo exgamo no sea un ncleo discontinuo de parientes como el linaje, sino un grupo bilateral de parientes varones centrados en torno al ego. La norm a obvia de ma trim onio sera que el ego no se casara con ninguna m ujer de las categoras 6, 2, 4 y 8; tendra que buscar consorte fuera del crculo de sus parientes. Se trata de una norm a extrem adam ente com pleja. E n sociedades con sem ejante tipo de term inologa de paren tesco el margen efectivo de grados prohibitivos, de hecho, vara bastante, pero siem pre es bilateral, afectando a ambos lados del coni Paren':esc0, f-*ado que esta term inologa subraya la identi dad de los miem bros de una generacin, con frecuencia se la deno mina generacional. E sto nos conduce a nuestro propio sistema, el cual se engrana con una norm a de m atrim onio que, si bien es similar a la anterior, no llega a _ ser tan extrem ada. Una de esas apreciadas bromas antropol gicas es el haber clasificado nuestro sistema como esquimal, segn un defensor del esquema. Se trata, de hecho, de un esquema muy corriente entre los pueblos que carecen de grupos de filiacin unihneal o de form as elementales de intercam bio. Parece que lo que hace es perfilar la familia nuclear para darle mayor relieve, subra yando entonces la igualdad entre los dos conjuntos familiares unidos por m atrim onio, o sea los parientes m atrilaterales y patrilaterales del ego. D e esta form a, los trm inos que se utilizan para los miem bros de la familia nuclear (padre, madre, hijo, hija, herm ano, her mana) en ningn caso se aplican a los ajenos a la familia, lo cual difiere m ucho de cuantos sistemas hemos analizado, en los que a la familia nuclear se le conceda poca o ninguna im portancia term ino lgica. E l sistema esquimal se puede trazar aproxim adam ente refi rindolo a nuestra propia versin, segn el diagrama 71: Donde los trminos son simplemente compuestos, tales como grand-father (abuelo), great-uncle (hermano del abuelo). Grand-nephew (nieto del hermano), etc., he puesto simplemente el signo + frente al nmero del trmino raz. M ientras el sistema hawayano siente un gran respeto por las ge neraciones, el esquimal destruye el principio generacional. El am bi guo trm ino de prim o (nm. 11) se aplica prom iscuam ente a parientes que no estn incluidos en un grupo muy exactamente definido y delim itado por tos y tas, sobrinos y sobrinas. Ciertam ente intentam os acomodar la generacin recurriendo a dis positivos engorrosos, como el de establecer grados de lejana (prim o segundo), pero indudablem ente a todos nos interesa marcar

el status exacto de los prim os. H e observado cierta tendenciahaw avaniante en la costum bre de muchas personas de llamar to v ta a los hijos de las herm anas y de los herm anos de los abue ' /

2 y

m X s f S q u e n con

tminos5 caractersticos. (Algunas variantes de los S1SJ haJ ayaa nos en realidad poseen trm inos propios para F y M, m ientras con terminologa hawayana exista la tendencia a d a r s e 1J a m

e r r f S . a, las

dor,a*

o grupo de

set ms

por capas horizontales de parientes, el nuestro capas de la cscara de una cebol a. Tenemos el

los trminos de la famdu. nuclear

manos del propio ego^ (4, 2, 9, , _ > ^ manera las famise encuentran los prim os ubicuos (1 ). iaQ i + 3, lias nucleares del padre y de la m adre no se d i f , 4 y 2 en cada caso), ni tampoco la prole de los hermanos

244

C aptulo 9 m Pn ^ i m S v lst0 .^ ue todas Ias distinciones entre los sistem a i mentales y complejos, analizadas en los captulos 7 y 8 i 6 en la tendencia total del sistema term inolg co E n b s f ejatl elementales no hay trm inos para los a f i n l y f e haber, porque se casan con personas con las que va estn patentados. Segn difiera la norm a de m atrn o n fo con * P o ^ o t r 3S1 tambln variar Ia clasificacin de dichos p a r io S * a parte, en los sistemas complejos, aunque varan en S'

REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS

moo i una inclinacin interna de algunos tipos de mas complejos a cerrarse sobre s mismos de un m X e l e m e n S ' tr a co m p ld a ^ red tc'rainol(%co refleja nuestra tendencia ul ' P ] reducir el efectivo parentesco a la familia nuclear y crear constantemente nuevas alianzas entre familias nucleares nn emparentadas, que es todo lo contrario de la S S c ^ e l e m e n t a l nohaH qUC e ' Stu tan?bln Puede expresar una adaptacin a grandes europeas ^ iie c f 63 ( ^ igUaS terminologas de parentesco indofam lia nudearT n el i Z * ? * *de ? 011 tenor hacia la amina nuclear), pero hecho sersensiblemente un subtipo del tipo esauimal s i y ^ rm o td a d C0TCeder e V f ^ niicado ca^sal a la dimenencuentran en od comP]eJos> com hemos visto, se sistemas ms r h l tip S de socledad Pero Ia mayora de los

Esta lista, que no se pretende que sea completa, comprende obras de autores citados en el texto, fuentes de ejemplos etnogrficos y otras obras que se reite ren a los temas tratados en cada captulo. Obviamente es interesante la inclusin de algunos libros y artculos en ms de uno de los apartados correspondientes a los captulos. Introduccin y captulo 1 E. E.
E v a n s - P r i t c h a r d : T he Nuer, Oxford University Press, 1940. Kinship and Marriage among the Nuer, Oxford University Press, 1951. R . F i r t h : Man and Culture: An Evaluation of the W ork of Bronislaw Mali nowski, Routledge and Kegan Paul, 1957. . M . F o r t e s : The Dynamics of Clanship among the Tallertst , O x f o r d U n iv e r s ity

p o b k -

The W eb of Kinship among the Tallensi, Oxford U n i v e r s i t y Press, 1949. i C. L v i - S t r a u s s : Les Structures lmentaires de la prente, Presses U m v e rs ita ire s de France, Pars, 1949. H. S. M a i n e : Ancient Law, John Murray, 1861. , B. M a l i n o w s k i : The Sexual Life of Savages, Routledge and Kegan Paul, 1929. J. F. M c L e n a n n : P rim itive Marriage, Black, 1865. Studies in Ancient H istory, Macmillan, 1876. L. H . M o r g a n : Ancient Society, H o l t a n d C o ., N u e v a Y o rk , System s of Consanguinity and A ffinity of the Human Family, Smithsonian Ins titution, Washington, 1877. G. P. M u r d o c k : Social Structure, Macmillan, Nueva York, 1949. A R R a d c l i f f e - B r o w n : Structure and Function in P rim itive Society, L o n e n and West, 1952.

Press 1945-

245

246

Sistemas de parentesco y matrimonio

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F r e u d : T otem and Taboo

Captulo 3 F. Chicago University Press, Chicago, 1950. C. R. K a u t : The W estern Apache Clan System : Its Origins and D evelopm ent University of New Mexico, Alburquerque, 1957. T b eory of Culture Change, University of Illinois Press, Urbana, 1955. (Shoshone: Hopi.)
E g g a n : The Social Organization of the W estern Pueblos,

Captulo 4
F o r t e s : The Dynamics of Clanship among the Tallensi, Oxford University Press, 1945. 'Time and Social Structure, Social Structure: Essays presente dto A. R. R addif}e-Brown (M. Fortes, Ed.), Oxford University Press, 1949, (Ashanti.) ^ 1958 ^ ^ ^ ' Lineage Organization in Southeastern China, Athlone Press,

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a rn e r

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248

Sistemas de parentesco y matrimonio

INDICE ALFABETICO

Capftulo 9 F. G. L oonsbuhy: T h e Formal Analysis of Crow - a n d O m ah a - tvne Kinsv

r
r

A R

W. H. R. Rivers: Kinship and Social Organisation, Constable. 1314.

S4SK & a i S bb sw AH,-y >,fcH f MacaiiIkn- New York, 1949. L wSora? S'"" P Cohen

lTus:i%zrY 0 s

< * s.

enfoque del antepasado, 151, 156Adopcin, 32, 143. 157. Afiliacin, 124, 129, 132, 134, 138, Apache, 83, 86 . 141, 144. apaches occidentales, 86 . afiliacin dual, 124. Afines, afinidad, 32-33, 38, 124-125, Apinay, 130, 132-134. 133, 171, 184, 211, 223, 228, 231- Aranda, 180-183, 200-201, 203, 232. Ashanti, 95, 122. 232, 244. Africa, 20 , 22, 49, 55, 97-99, 102 , 116- Asia del sureste, 210-212. 117, 122-123, 210-212, 215-217, 243. Asimtrico, 193-194, 196-198, 205-206, 209, 215-217, 234. Agamia, 50. Agnado, agnacin, 16, 47, 48, 109, 123, Atenas, 105. Austen, Jane, 220. 125, 142-143, 175. Australia (no), 28, 106, 169-170, 172Albans, 111. 173, 179-180, 200-202, 210-212, 217. Alianza, 22-23, 64, 124, 162, 168, 172, 176, 181-183, 187, 195, 198, 200, Avunculado, 98-99, 213, 216. 202-205, 207, 209-213, 214-219, 220- Avunculocal, 100-101, 104, 106, 121. 221, 225-226, 228-232, 234, 238, 244. Avunculus, 124. Azteca, 19. Amaznica, 105, 243. Ambilocal, 80, 147, 149. Anglosajn, 46. Banda, 27-28, 61, 82-83, 87-89, 179, sajn, 14. 182, 202-204, 224, 228, 229. Antepasado, 13, 28, 38, 46, 80, 85, 87, 88 , 92, 102, 108-109, 113-114, 117, Bant, 103, 110. 119-120, 124, 136-142, 144-146, 148, Beduino, 120. Bemba, 99. 150-152, 155-157, 211, 219-220.
249

250

Sistemas de parentesco y matrimonio

In d ice alfabtico
F o rte s , M eyer, 20-21, 120-_ 214.

251
in d io s occid en tales, 111 . I n g la te rra , ingls, 1 7 , 151, 154, 21922 0 , 22 1 , 243. In te rc a m b io (in clu y e el d ire c to ), 82, 161-166, 168-170, 1 72, 174, 178-207, 209 , 22 1 , 229-240. in d ire c to , 193, 199-200, 203-205, 2 09, 23 4 , 237. d e h e rm a n a s, 82, 129, 134, 166-167, 172, 174, 179, 183-186, 188-189, 20 0 , 228-229. re strin g id o , 202 . I rla n d a , 4 4 , 21 2 , 220. Ira q u e s e s , 19, 38.

Bilateral, 156, 170-171, 197, 210, 230, 242. Boas, F,, 20. Britnico, 1 S, 21 , 212 , 220 . Bwoti, 145-146, 154.

Doble filiacin, 103, 122-128, 136-137 176-177, 179.

D o te >

220 .

2 0 9 '

Ecologa, 33, 63, 83, 87, 97, 99, 112 ^ 147, 149 , Celta, 96, 147. Eggan, Fred, 123. Ceyln, 184. Ego (centrado en torno al ego, enfo China, 14, 108-110, 114, 117, 120, que del ego), 125, 135, 150-151, 155131, 148. 158, 170, 206, 240. Chiricahua, 86 . Endogana, 50, 133, 138, 146, 207, Clan, 38, 45-47, 84-87, 90-92, 94, 9698, 101-103, 109-110, 113-118, 124- Escocs, 17, 49 , !46, 126, 136, 138, 142, 146-147, 153, Esparta, 105. 161, 172-173, 180-186, 188, 194-195, Esquimal, 160, 240-241, 244. 199 203, 207, 209-211, 213, 224, Europa, europeo, 19, 22, 49, 207, 220228-230, 236. Clasificacin, 223, 226-227, 229-231, Evans-Pritcharc!, E . E _, 21 120 . 232-238, 241-244. Evolucin: Clasficatorio, 172-173, 180-181, 184humana, 26, 29, 64-65, 74, 170, 212185, 194, 200, 230. Cochid, 101 , 121. social, 17-20, 22-23, 122, 142, 210, Cognado, cognaticio, 44, 46-49, 79-80, 212-213, 223. 110, 129-130, 135-144, 154,158, 160, Exogamia, exgamo, exogmico, 50-54 212, 241. 59, 81 , 87-88, 92, 96-103, 108-110, Colateral, 241. 113, 125, 138, 148, 151, 154, 161Comparativo (enfoque), 20 . 65, 169-170, 174-175, 177, 179, 186Conjunto de familiares, 151-158, 160, 185, 195, 200-201, 203-205, 207, 209, 206. 211, 213, 215, 228, 230, 240, 242. Connubio, 162, 164. Famdia, conyugal, 33 -34 , 36-37, 50, 52, Consanguinidad, 51-33, 38, 75, 80, oq-67. 91-92, 94, 96, 104, 109, 127, 166, elemental, 15, 27, 33. 207, 219-220. p elear, 33, 35-37, 50, 63, 76, 82, Crow, 207-208, 211, 217, 234-238, 243. 93, 95, 132, 159-160, 166, 210, 218, Crow-Omaha, 209-210, 220 , 234, 238. 240-242, 244. 243. Fibaab 13, 19, 21, 25, 34, 46-49, Curia, 20-21. 80, 85, 87-90, 93, 103, 106, 122, Davls-Kingsley, 54. 124-132, 135-137, 139, 148, 150Deberes, 14, 16, 18, 98, 102-103, 123, 151, 165, 172, 178, 183, 211-218, 128, 154, 158, 225-227, 238. 220 , 225. Demografa, 62-64, 70, 82, 114, 141, filiacin complementaria, 123-124, 165, 183-184, 194-195, 205, 219. 214, 216. Derechos, 14, 16, 23, 40, 48, 73, 86 , filiacin paralela, 130, 134. 95, 98-101, 103, 110-112, 123, 125, grupos de filiacin, 21 , 38, 44-50 127-128, 140-149, 158, 214, 217-218, 73-74, 81, 84-85, 89-92, 95-96, 100, 225-227, 238. 102, 108, 113, 122-125, 127-131, Derivacin (mtodo de segmentacin), 135-141, 144-151, 153-157; 160-161, 114-116, 118, 121. 163, 166, 176, 182 , 207, 219, 229, Descendientes, 31, 38, 40, 44, 98, 110 , 234, 240-241. 113-114, 119-120, 129, 136-137, 139- Filipinas, 146, 154-155. 141, 144-148, 150, 155-157, 211. Filn de Alejandra, 54. Divorcio, 84, 110, 128. F isi n , n a .
1 6 9 .

F u n d n (p a p e l), $ 1<11 12 104, 108-11U, i t i , S i r u s , 130-132, 216.217. G aelico , 4 4 , G^ / l ^ l S

46,

346-148.

44 6

108

l . n 2 - 1 7 3 : ^

2 0 3 , 2 2 6 , 230.

G T s T n 0 8 U 4 1 1 6 , 118-120, 125 132 134 140-141, 147, 152, 172 175 177-182, 184-185, 187m 193 194 199, 204, 207, 210, 215 2 2 3 ,'2 2 8 -2 3 4 , 236-237, 239-241. G e n tic o , 31-32, 55-56, 61, 67, 2 1 1 , G e m e n t e s 1 9 , 2 1 3 8 1 ,4 6 4 7 G ilb e r t ( i s l a s ) , 144-147, 149, 154. G o o d e n o u g h , W ., 146, 151. G ra v e s, R o b e rt 18. G recia, 17, 19-21, 1 , G r u p o s locales, 7 3 , 77 , 168, 173, 176, 200.

K ach in , 111, 198, 2 0 0 , 20 1 , 20 3 , 217, 220-221, 234. K ain g a, 146-148, 154. K a lm u k o s (m o n g o les) 156-157. K a rie ra 170-172, 17 4 , 180-185, 2 UU 2 0 1 , 2 13, 228-229, 231-232, 237. K o n g o , 9 9 , 101.

167_

1<3. 25-26 28. 35-36, 54, 74, 97, 129, 162, 218. S I W , 22 107. 202-203 , 219,

Hapu, 142, 350.

,3 ' ,8 -

1 4 6 ,1 4 9 ,1 5 3 -1 5 4 , 2 1

SSlSi3*,
168. Huxley, A., 16-

I,

n.1 2 3

Horda. 27^ 35, 57, 61, 63. 74, 76, 167-

jo 155-158 161, 368, 1 ti, 180 1 82 1 85-186, 187-188, 190, 1941Q5 197-202, 204, 207, 209, 211, .214 216218, 225, 228, 233-234, 236-238, 240. Lovedu, 217. Lowie, R-, 20Mae-Enga, 142-143. MaHnwski,
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! 2 0 ,1 0 1 , 104, 218, 226.

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In c e s to , In d ia , 29, 39, 5 1 -7 1 , 87, 111,

{ver tambin

n a y a r, p u r u m ) , 1 8 , ( ' jg

M a^del1 S u | i o S del), 14Matriarcal, 18, 1 0 5 ,2 3 3 . M amclan, 46 86, 1, M atrilatepl, 123, 151, i-3 i

In d io s ,

n o n e a S e r ic a n o s 40, 42,

en nombres de M b u s ;
e tc te r a ),

aPach e ' h o p !

82, 207.

252

Sistemas de parentesco y matrimonio

Indice alfabtico

253

103, 106, 111, 118, 121, 123, 125, 127-128, 135-137, 157-158, 236. Matrilineal, 20, 40-41, 4445, 48, 79-81 85-99, 101, 103-108, 111-113, 118119, 121-122, 125-127, 130, 139, 143, 168, 177-179, 182, 186, 207, 213214, 218, 234. Matrilocal, 80-81, 83-87, 89-91, 95-99 101, 103-104, 112, 130, 142, 146. Matrimitad, 176-179, 182. Matrimonio : complejo (sistema), 191, 205-210, 212-213, 217, 219-220, 225, 234, 239-240, 244. elemental (sistema), 134, 191, 193 202, 205-206, 208-210, 213, 217, 219* 225, 228, 230, 232, 234, 237-238, 240, 244. de grupo, 19, 224. de clase, 173, 176-177. plural, 82-83, 94, 103. Matri-uxorilocal, 80. Mauss, M., 186, 190. Mead, Margaret, 129-130. Mediterrneo, 15. Menangkabau, 95. Mescalero, 86. Mitad, 168, 175, 177-179, 181-185, 200-203, 228. Monogamia, mongamo, 17, 27, 242. Morgan, Lewis Henry, 10, 18-19, 21 38, 46, 224-225, 242. Mundugamor, 129-130, 132. Murdock, G. P 22, 103, Murngin, 200-203, 209, 237. Musulmn, 108. McLennan, 10, 17-19, 164. Nombre, nomenclatura, 18-19, 4647 84-86, 88, 138, 157-158, 168, 179, 195-196. Natolocal, 80, 93-94, 96. Navaho, 86, 96, 103. Nayar (de Malabar), 94-101, 112 114115, 117-118, 121. Needham, R., 225. Neolocal, 80, 107. Norteamericanos, 13, 18, 23, 46, 49 105, 210. Nuer, 21, 120. Nueva Guinea, 142, 188-189, 210. Nueva Zelanda, 142, 146.

Obligacin, 14-16, 48, 102, 143, 153 217, 225. Ojibwa, 184. Omaha, 207-208, 238, 243. Oo, 144-148, 154. Orwell, George, 205. Paiute, 82. Pareja (compaero), 25, 27-28, 35-36 39, 43, 49, 51, 55, 61-63, 69-70, 7475, 84, 86, 173, 213. Pariente, 29-31, 50-51, 53, 61, 68. Pater, 31, 107, 127, 224, 242. Patria potestas, 16. Patriarcal, 17, 37, 105. Patricla'n, 46, 88, 125-126, 128, 143 151, 168, 172, 176-177, 195, 199. Patrilateral, 153, 157, 170, 186-187 188-191, 197, 199, 232. Patrilinaje, 45, 88, 106, 108, 111, 118120, 123-128, 135-137, 141-142, 144145, 157, 167, 187, 194, 198, 214215, 218. Patrlineal, 37, 42, 44-45, 47-48, 74, 79, 88-91, 102, 104-113, 118-123, 126-128, 130-131, 134, 139, 142-147, 155, 167-168, 178-181, 186, 207, 213-214, 234. Patrilocal, 80-81, 83, 87-89, 91, 100, 102-103, 106-109, 125-126, 142, 146, 148, 162, 166-167, 229. Patrimitad, 170, 174, 176-179, 182. Patri-vrilocal, 80. Perpetuacin, 21-23, 38, 41, 45 131 de alianza, 202, 207, 210-211, 229, Poliandria, 55, 82, 94, 103. Poliginia, 36, 82, 103, 126-129, 204. Polinesia, 146, 239. Precio de la novia, 48, 98-99, 110, 129, 165, 197-199, 215, 220. Primate, 25-29, 35-36, 58, 63, 69,
212.

217, 183, 125163,

Primo, 14-15, 28, 31, 49, 31, 134, 138, 151-155, 157, 170, 172, 177, 180, 204, 206, 225, 230, 240-243. cruzado, 170-173,' 176-180, 183-190, 194, 209, 216, 229-232, 235. paralelo, 170-173, 176, 202, 229-231, 235, 238.

212.

Principios bsicos, 10, 29-30, 33, 38-39, Sucesin, 16-17, 23, 25, 48, 93, 97-98, 118, 123, 146. 41-43, 48-51, 73, 76, 84, 91, 93, 97, 99, 105-106, 111, 119, 121-122, 139. Suegra, evitacin de la, 180, Progenitor, 19, 27, 31, 35, 55, 107, 127 242. Promiscuidad, 17, 20, 27, 60-61, 224, Tallens!, 21, 109-110, 120, 123, 214. Taravad, 94-95, 114, 116. 242. Propiedad, 16-18, 38, 40-41, 43, 45, Terminologa (antropolgica), 11, 16, 18, 30, 46-47. 47-48, 73, 84, 86, 89, 91-93, 95-97, del parentesco, 19-20, 22, 173, 223105-106, 112, 121, 123, 125, .130, 244. 140, 143, 145, 154, 160, 211. Territorio, 29, 38, 40, 44, 49, 82-83, Psicoanlisis, 20. 87-88, 109, 120, 126, 140, 142-145, Psicologa, 20. ,. 164, 183, 219. Pueblo {indios; ver tambin Lochiti, Teutones, 154. Hopi, Laguna), 237. Purum, 195, 197, 200-201, 203, 209, Tibet, 55. Tierra(s), 84, 89, 93-94, 96-99, 102, 233-234,236. ^ n 114, 118, 121, 125, 126, 140-150, Radcliffe-Brown, A. R., 9, 11, 20, 107, 153-155. 150, 213. Rapto de la novia, 17, 164, 225, 234. Tribu, 17, 18, 81, 88, 90-91, 106, 132, 162, 164, 168, 173, 179, 180, 183, Reciprocidad, 163, 168, 170, 172, 174186, 190, 195, 201-202, 204, 215, 175, 177, 179-180, 183-184, 187, 243. 189, 199, 205, 209, 230. Reclutamiento, 21-22, 33, 38, 44, 48- Trobriand, islas, 20, 101, 111, 217. 49, 73, 105, 110, 124, 135, 139, 141, Truk, isla, 157, 147-148, 153-156, 158, 211-212, 217. Tylor, E. B., 162. Renault, Mary, 18. Residencia, 44, 74, 80-81, 84-90, 92'95, 98, 100-104, 106-108, 112, 114, 125- Unilateral, 158. 127, 129-130, 138-139, 141-142, 154, Unilineal, 44, 46-48, 80, 89-91, 93, 103, 113-114, 123-125, 128, 135-136, 138158, 183, 207, 211. 142, 148, 150, 154-158, 173, 176, Richards, Audrey, 100. 207, 212, 214, 225, 229-230, 239-240, Roma, romano, 14, 17, 19-21, 38, 42, 243. 44, 47-48, 108, 224. Unilocal, 183. Sagada Igorots, 140. Unisexual, 4, 156-157. Samoa, 146. Ute, 82. Sangre, 15-16, 31-33, 64, 147. Segmentacin, 22, 114-21, 168, 211. Uterino, 40, 125. Utuu, 154, automtica, 118-119. Uxorlocal, 80, 148. perpetua, 118, 120. Seleccin natural, 56, 62-66, 70. Sentimiento (s), 13-15, 20, 31, 147. Viri-avunculocal, 101. Virilocal, 80, 100-101, 103, 148. Series lineales, 117. Shoshone, 81-83, 86-87, 103, 110, 160, 166, 184-185, 228-229. Weber, M 24. Sib, 46, 154-155. Smbolos, 30, 33-34, 40-41, 167, 170- Westermarck, E. A., 57, 70. 171. Simtrico, 193, 197, 206. Yako, 125-128, 136, 143. Solomn, islas, 146. Yao, 98. Somal, 120. Sororato, 110, 217. Zul, 14, 155. Steward, J., 87-88.

Ttulo original:

INDICE

Kinship and Marriage. An Antropological Perspective

Publicado por prim era vez por Penguin Books L td ., H arm ondsw orth, M iddlesex, Inglaterra.

P rim era S egunda T ercera C u a rta

edicin edicin edicin edicin

en A lianza en A lianza en A lianza en A lianza

U niversidad: U niversidad; U niversidad: U niversidad:

1972 1979 1980 1985

Prlogo

.................................................................................................. ........................................................................................

9 13 25 51 73 91 113 135 161 193 223 245 249

Introduccin

1. Parentesco, familia y filiacin .................................................... 2. E l problem a del incesto ............................................................. 3. G rupos locales y grupos de filiacin ..................................... 4. G rupos de filiacin unilineal .................................................... 5. Segmentacin y doble filiacin ...............................................
R o b n F ox, 1967 E d. cast.: A lian za E d ito rial, S. A ., M a d rid , 1972, 1979, 1980, 1985 Calle M iln, 38; S 200 00 45 IS B N : 84-206-2013-0 D ep sito legal: M . 7.878-1985 Im p reso en C lo sas-O rco y en , S. L. P o lg o n o Igarsa P aracuellos del Jaram a (M adrid) P rin ted in Spain

6. 8.

Filiacin cognaticia y grupos centrados en torno al ego ...

7. Exogamia e intercam bio directo ............................................... Sistemas complejos y asimtricos ...............................................

9. Term inologa del parentesco .................................................... Referencias bibliogrficas ................................... 7............................

Indice alfabtico ...................................................................................

7