Triple Calentador o San Jiao

El trmino Sanjiao (triple calentador) es exclusivo y nico de la medicina tradicional china. Se trata del nombre colectivo que se le da a las partes superior, media, e inferior del Jiao (energizante) y es uno de los seis rganos Fu. En el campo de la medicina tradicional china no existe una opinin unnime sobre la forma esencial del triple calentador. En general se define Sanjiao como un gran rgano Fu que contiene todos los rganos internos, y que tambin se utiliza para localizar las partes del cuerpo. La parte superior del Jiao es la porcin de la cavidad del cuerpo por encima del diafragma, la cual alberga el corazn y el pulmn. El Jiao medio es la porcin entre el diafragma y el ombligo, donde se alberga el bazo y el estmago. Y el Jiao inferior es la parte por debajo del ombligo donde se encuentra el hgado, el rin, la vejiga, los intestinos y el tero. Desde su ubicacin, se puede ver claramente que el hgado es un rgano fsicamente localizado en el Jiao medio, entonces Por qu se le ubica en el Jiao inferior? Esto se debe a que la MTC considera que el hgado y el rin comparten la misma fuente, por lo que estn estrechamente relacionados entre s y por lo tanto se le ubica junto con el Rin. En trminos generales, las funciones fisiolgicas de Sanjiao controlan las actividades del Qi del cuerpo humano. El calentador superior controla la respiracin y activa el flujo de energa vital, la sangre y fluidos corporales (en referencia a las funciones del corazn y pulmn), es decir, dispersa el Qi acumulado en el pecho a todas las partes del cuerpo de la misma forma en que la niebla o el roca mojan la hierba. Esta es la razn por la que la MTC dice que El calentador superior es como un aspersor en la difusin de nutrientes y Qi. Las funciones del calentador medio en lo relacionado a transporte y transformacin se refiere a las funciones del bazo y el estmago, es decir, el calentador medio fermenta los alimentos y bebidas y tambin transporta y transforma su esencia refinada para producir Qi vital (energa) y sangre. Por lo tanto se asemeja a una cuba de fermentacin donde el alimento es digerido. El calentador inferior separa los lquidos claros de los turbios y descarga la orina y las heces (refirindose a las funciones del rin, intestino delgado, intestino grueso, y vejiga). Las funciones fisiolgicas mencionadas se caracterizan por la excrecin de desechos hacia abajo y hacia el exterior. Se dice que el calentador inferior funciona como una cuneta, al filtrar y escurrir los residuos y el agua superflua. De hecho, todas estas funciones fisiolgicas del triple calentador son la suma total de las actividades de todos los rganos Zang-Fu en el cuerpo. Desde una perspectiva patolgica, las enfermedades causadas por una anomala de los Jiao superior, medio, o bajo son manifestaciones de las disfunciones de los rganos Zang-Fu dentro del mismo. Se dice en la MTC que el triple calentador es el paso a travs del cual se transportan el agua, los alimentos y los fludos. El Triple Calentador (San Jiao) El Sanjiao es una de los aspectos de la Medicina China ms difciles de definir. San Jiao tiene nombre pero carece de forma, por lo que se trata de una modalidad de movimiento, pero no es una configuracin sustancial. San Jiao es un rgano Yang y su funcin es parecida a la de los restantes rganos Yang (recibir alimentos y bebidas, digerirlos y transformarlos, transportar los nutrientes y excretar los desechos). Es pues una va de paso de nutrientes, lquidos y Qi, en la que en cada una de sus partes estn albergados unos rganos y tienen una funcin determinada. San Jiao o Jiao Superior: Rene el Corazn y Pulmn. Se encarga de la difusin de los fluidos y de la esencia sutil de los alimentos, de la propulsin y de la regulacin de Qi y de la Sangre, as como de la circulacin de las energas nutricionales. Gobierna la recepcin de la esencia de los alimentos. Distribucin de lquidos a todo el cuerpo a travs de Pulmn. Segn un antiguo libro e medicina china (El eje Espiritual), dice:

El Jiao Superior se abre camino hacia el exterior, propaga los cinco sabores de las esencias del alimento, impregna la piel, rellena el cuerpo, humedece la piel y eso es como una neblina. o Jiao Medio: Rene el Bazo y el Estmago (Hgado?). Se encarga de la digestin, de la transformacin y del transporte de la esencia sutil de los alimentos y de la produccin del Qi y la Sangre. Sus procesos son la digestin y transporte de los alimentos y bebidas a todas partes del cuerpo. El Jiao Medio est situado en el estmagorecibe el Qi, expulsa los desechos, vaporiza los lquidos orgnicos, transforma las esencias refinadas de los alimentos y conecta por arriba con el Pulmn o Jiao Inferior: Rene los Riones, Vejiga, Intestino Delgado y Grueso; generalmente tambin se sita en l al Hgado. Se encarga de la separacin de lo puro y de lo turbio, pero su principal funcin es la excrecin. La principal funcin del Jiao inferior es el de separar de las esencias del alimento, las partes puras e impuras, con la excrecin de las impuras. Los alimentos y las bebidas entran primero en el estmago, los desechos van al intestino grueso, en el Jiao Inferior, que los rezuma hacia abajo, secreta los lquidos y los enva a la vejiga. San Jiao es el responsable de la proteccin de los diferentes tipos de Qi y constituye, desde la primera respiracin, la fbrica energtica del ser humano. Errores sobre el Triple Recalentador: San Jiao Dice Giovanni Maciocia en su libro: Los fundamentos de la Medicina China, pag. 120: El Sanjiao es una de los aspectos ms difciles de definir de la Medicina China. Ha estado sujeto a controversia a lo largo de los siglos. Y no es de extraar por cuanto hoy como ayer se sabe muy poco de bioenergtica china, puesto quines la legaron y que eran los que la dominaban, la dieron a gentes con pocas luces... y menos ciencia; de ah las confusiones y controversias que nos llegan hasta hoy da. El Sanjiao es el compendio de todas las Zhang-Fu que estn regidas por MC y TR en su aspecto simptico y parasimptico. Estando directamente reguladas por el TChi y el Xinbao o pericardio. Pericardio que es la envoltura del sistema nervioso-emocional o lmbico que envuelve o gobierna y se refleja en el corazn como en todo el resto del cuerpo. De ah, que el Sanjiao superior o TR superior, no termine en los pulmones, mxime cuando TR es sistema nervioso simptico que est regido por el hipotlamo (Xb = cerebro lmbico-emocional). TR que dicho sea de paso, est asociado al lquido cefalorraqudeo captador de aliento de vida-nervioso-simptico. En el Clsico de las Dificultades, captulo 18, incluye en el Sanjiao superior a: Corazn, Pulmn, garganta, CABEZA y pericardio. Lo cual confirma lo anteriormente expuesto. IX.2. El SANJIAO, funcin y su estructura No obstante su naturaleza incorprea (fuerza de luz inteligente que prepara el terreno de la realidad material del nuevo ser), el SANJIAO es considerado, por asimilacin y de modo virtual, una suerte de viscera, rgano yang como el intestino delgado, el estmago, el intestino grueso, la vejiga y la vescula biliar, que son estructuras huecas y lugares de paso. Y del mismo modo que cada vscera se corresponde con un rgano macizo, con funcin de almacenamiento (como la relacin rin-vejiga), el SANJIAO mantiene una correspondencia con el XINBAO, ese otro virtual rgano intermediario de idntica naturaleza cuya funcin es regular la circulacin y la sexualidad (3)

El trabajo del SANJIAO en el organismo es rector con orientacin fundadora o formativa. Vea el ejemplo de la sangre: mientras el rin la forma, el hgado la almacena, el corazn la comanda, el XINBAO la purifica, el bazo la distribuye y el pulmn la mueve, el SANJIAO es quien induce a su formacin originariamente. Energa orgnica que planea sobre el hombre, pero sin localizacin fsica tal como s la puede tener el corazn o el rin. Su efecto fundamental es la distribucin energtica, como se ver ms adelante (4). Segn algunos, el SANJIAO con su triple funcionalidad cardiorrespiratoria, digestiva y genitourinaria, vendra a ser el sistema neurovegetativo, el simptico, para ms precisin (5). Utilizando la ya clsica imagen de que el corazn es en Medicina Tradicional China (MTC) el emperador, figurativamente al SANJIAO le queda asignada la tarea de suministrale informacin sobre la generalidad orgnica del cuerpo, del mismo modo que al XINBAO, ese otro paralelo intermediario, le transmite una relacin psquica de cada rgano. Mas, de manera ms ilustrativa y fundamental, se puede decir que el SANJIAO, ese fuego celeste misterioso que procura un substrato orgnico para fundar su proyecto vital, tiene como funcin regular el equilibrio entre el fuego y el agua, teniendo en cuenta que el tal substrato orgnico, esto es, el cuerpo humano, est conformado en un 70% por agua, aproximadamente. De modo que la fuerza de luz misteriosa procedente del cielo (fuego), con su carga de cdigos y proyectos vitales, ha de conciliarse regulatoriamente con el agua material que encuentra en el substrato, y tal correlacin energtica virtualiza el hecho de la vida en el hombre, cuyo ciclo vital termina cuando la ejecucin o concrecin del fuego consume la totalidad del agua. Una vez que prende en la materia, el fuego celeste se estructura en un sujeto en tres planos: JIAO de la forma, de la funcin y de la esencia. Y cada plano propone particulares ubicaciones operativas de sus fuegos (o fogones): SAN significa tres y JIAO, fogn (de all la idea de los tres fogones o, de otro modo, tres recalentadores o triple recalentador, como es llamado con ms frecuencia). Tngase tambin en cuenta que tales planos son sucesivos, secuenciales instancias del fuego: forma, funcin y esencia. En la clase n 2 se abunda sobre el tema y se proponen masajes segn el ngulo de enfoque del JIAO, si con propsito correctivo orgnico (artritis, por ejemplo), si con efecto modulador psquico (como los problemas de discusiones entre parejas, tratados bajo el enfoque subliminal del JIAO de la esencia). Tambin en VII. clase: reino mutante del fuego se habla sobre la naturaleza orgnica y funcional del SANJIAO y su correlator XINBAO. El SANJIA es bsicamente una funcin, un fuego, fogn, soplo, etc. De manera ms concluyente que en la clase n 2 se especificarn a continuacin las distintas ubicaciones de los fogones segn el tipo de JIAO, sea ya de la forma, de la funcin o esencia, como se acaba de decir. Pero antes de entrar a las especificaciones, aclrese que la mayoritaria literatura cuando enfoca al SANJIAO lo hace asumiendo que el discurso correspondiente a su funcin es su definicin genrica. A modo de ejemplo, se cita a continuacin un extracto del Tratado de acupuntura, p. 46., donde se define al SANJIAO: La funcin principal del sanjiao es dirigir las acciones de qi de todo el cuerpo y es el vehculo para el transporte de los alimentos y substancias esenciales, la transformacin y generalizacin de qi (la energa), xue (la sangre) y los lquidos corporales, y para el metabolismo de estos ltimos. (6). Lo cual entronca perfectamente con lo dicho anteriormente en trminos cuasi figurados, esto es, que el SANJIAO es ese fuego esencial de la vida (el qi, la energa) que se vehiculiza primordialmente a travs del agua. Y se transmuta, finalmente, en distintas funciones segn la estancia que transite, preservando siempre una correlacin sinrgica entre el

agua y su condicin, que es el fuego (el QI, el soplo), entre la forma y la energa. La funcin del QI, fundamentalmente, se concreta en distribuir el agua y en metabolizar los lquidos de los rganos zang y fu. IX.2.1. JIAO de la forma Se circunscribe al estmago, donde se subdivide en las partes correspondientes de ese rgano. As se tiene JIAO superior, correspondiente al cardias, que es el orificio superior del estmago que comunica con el esfago; JIAO medio, correspondiente con el fundus, una tuberosidad ubicada a la izquierda y hacia arriba del estmago; y el JIAO inferior, en correspondencia con el ploro, esa otra abertura pero que comunica con el intestino delgado. En cada sector estomacal los alimentos reciben un diferente tratamiento digestivo que los preparar, divididos en pequeas porciones, para ser asimilados, finalmente, por el intestino delgado. De all la denominacin de JIAO de la forma. IX.2.2. JIAO de la funcin El fuego, despus de haber trabajado en la forma, se circunscribe a realizar una funcin en el pecho (cardio-respiratoria, por encima del diafragma), otra en el abdomen (digestiva, regin epigrstrica, por encima del ombligo) y otra en la regin infraumbulical (genito-urinaria, por debajo del ombligo) De manera que se tienen ahora otras funcionalidades de los fogones: JIAO superior, medio e inferior, respectivamente, todos ubicados a lo largo del tronco. Respecto a tal funcionalidad podran resultar esclarecedoras las siguientes palabras del Ling Shu: el jiao superior es como la niebla; el jiao medio es como remojar las cosas con agua para causar su descomposicin y disolucin, y el jiao inferior es como un acueducto (7). Esto es, en el mismo orden: el corazn y los pulmones dispersan hacia el resto del cuerpo la energa (sangre y fluidos) acumulada en el pecho; el bazo y el estmago fermentan los alimentos y bebidas, y transforman y transportan su energa; y el rin, el intestino delgado, el intestino grueso y la vejiga separan lo puro de lo impuro para excretar el desecho hacia el exterior (8). Resltese que este enfoque, el de la funcin, como se dijo arriba en IX.2., es el que se asume como definicin general del SANJIAO en la literatura consultada. (Corrjase el punto 17 RM como shan zhong). IX.2.3. JIAO de la esencia Cuando el JIAO cursa esta estancia, luego de desplegar roles como forma y funcin, adopta una nueva dimensin que lo lleva a situar uno de sus fogones por primera vez fuera del tronco humano. El JIAO de la esencia se expresa en tres fogones: el superior o sublimacin de la esencia (ubicado en la zona del entrecejo o INNTANG, y nico fuera del tronco), el medio o purificacin de la esencia (ubicado en el centro del pecho) y inferior o depsito de la esencia (ubicado en la zona infraumbilical, pero, ojo, sin aludir a la funcin reproductora como ocurre cuando el JIAO es de la funcin). (Corrjase el punto 17 RM como shan zhong). Analizar: Alteraciones del San Jiao: Por permeabilizar el canal de REN MAI donde se localiza la accin de los tres fogones va a estar indicado en las patologas derivadas de los mismos como son: trastornos genitourinarios, trastornos digestivos

y trastornos cardiopulmonares. Padilla, 181 Padilla, p. 89: "el Fuego" propiamente dicho se corresponde con SAN JIAO (Tres Calderos, Tres Fogones, Triple Recalentador) y XIN BAO (Maestro de Corazn). (3) predomina la opinin de que sanjiao no es un rgano aislado, sino una generalizacin de las diferentes funciones de los rganos zang-fu, de acuerdo con la ubicacin de stos en el cuerpo, en la parte superior, media e inferior. Tratado, p. 47. (8) Encuentra en esta WEB una adecuada descripcin: http://acupuntura-comunitaria.org/2010/10/21/triplecalentador-o-san-jiao/

SAN JIAO Triple calentador La conversin del aire y de los alimentos en Qi es similar a la de quemar lea para que d calor. Antiguamente se representaba como tres calderos, capaces de crear, por el fuego, vapores. La zona pulmonar se denomina el Quemador Superior (Shang Jiao), el estmago se denomina el Quemador medio (Zhong Jiao), y el bajo abdomen se denomina el Quemador Inferior (Xia Jiao), Los tres suelen llamarse colectivamente el "Quemador Triple" (Sanjiao). Se considera una de las seis entraas del cuerpo aunque no se corresponde con ninguna vscera determinada. Tiene la funcin de transformar y transportar el Qi a partir de la esencia. El calor del que se alimenta Sanjiao proviene de MingMen "la puerta vital". Los Tres Hogares son la va de circulacin de la Energa Original que estimula la actividad fisiolgica de los rganos y las Entraas. Esta funcin est ms particularmente en relacin con la transformacin del Qi (Qi Hua). Por otra parte, los Tres Hogares son responsables de la circulacin de los fluidos por la Va de las Aguas (Shui Dao). Finalmente, los Tres Hogares rigen la digestin, la asimilacin, el trnsito y la excrecin, puesto que a lo largo de estas etapas, los alimentos son trasportados a travs de los Tres Hogares. Son igualmente responsables de la proteccin de los diferentes Qi y constituyen, desde la primera respiracin, la fbrica energtica del ser humano. Como influye el Yin y el Yang en la diabetes Dos principios importantes en la medicina china son el yin y el yang y el triple calentador (San Jiao). El principio del yin y el yang establece que todo lo que existe esta compuesto de dos elementos opuestos pero mutuamente dependientes: yin y yang. En la naturaleza hay innumerables ejemplos de este principio, tales como el cambio de estaciones, el da y la noche e incluso hasta el microcosmos, en los aspectos positivos y negativos de protones y electrones. En la medicina china esta idea se observa en su comprensin de la estructura del cuerpo humano, as como la causa de las enfermedades y su tratamiento. Por ejemplo, la parte superior del cuerpo se considera como yang y la parte inferior como yin; diferentes rganos tambin corresponden a principios diferentes.

La mala salud se entiende como un desequilibrio de estos principios, en el que uno domina al otro. Cuando estos elementos se encuentran en armona, se logra un estado saludable. El principio del triple calentador o san jiao se utiliza en el diagnstico de las enfermedades. La medicina tradicional China lo llama un rgano con nombre pero sin forma, ya que san jiao no tiene una ubicacin determinada dentro del cuerpo sino una funcin relacionada con el balance del chi (o energa vital) y del metabolismo. Una enfermedad se clasifica de acuerdo a su ubicacin en el calentador (jiao) alto, medio o bajo. Esto se refiere a la parte superior, media e inferior del cuerpo, respectivamente. Cada calentador tambin corresponde a un conjunto de rganos. Este sistema se utiliza principalmente en la prctica de la medicina China a base de hierbas. Cmo ve la medicina China a la diabetes?. En la medicina China a la diabetes se le conoce como xiao ke o sndrome de desgaste de sed. La causa del sndrome de perdida de sed se entiende por una deficiencia del yin, junto con un agente patgeno del calor que afecta a los pulmones, estmago y los riones. Cuando el yin es deficiente, se produce calor. Cuando est presente el calor se quema el yin. Los sntomas mas comunes de la diabetes son: sed excesiva, hambre y la miccin frecuente, relacionados respectivamente con la parte superior, media e inferior. La diabetes a menudo se relaciona con los patrones de desgaste de sed del calentador superior, medio e inferior. Todos estn asociados con la deficiencia del yin. En la medicina china se entiende que las personas que consumen alcohol, dulces alimentos grasosos en exceso y llevan un estilo de vida sedentario, tienden a desarrollar xiao ke. Las alteraciones emocionales tambin pueden contribuir a xiao ke. Una deficiencia de yin puede caracterizarse por letargo, debilidad y una complexin plida. Los canales de energa estn bloqueados y resulta en un estancamiento de la sangre. Eventualmente se genera calor txico. Esto consume los fluidos de los rganos vitales, causando el mal funcionamiento del rgano y la falta de armona entre el pulmn, el estomago y el rin. Cmo se trata la diabetes? La medicina China individualiza el tratamiento para abordar los sntomas del paciente, los patrones de falta de armona y las reas de deficiencia. Una examinacin de la medicina china incluye cuatro partes: mirar, escuchar u oler, tocar y preguntar. Incluye examinar la forma, el color y recubrimiento de la lengua; el color y la expresin del rostro; el olor de la respiracin del cuerpo y la fuerza, el ritmo y la calidad del pulso. Las hierbas Chinas pueden ayudar a reponer las deficiencias de yin que contribuyen a la diabetes. Dependiendo del caso especfico se prescriben hierbas que estimularn el yin en los pulmones, el estmago, el bazo y los riones. Tambin puede emplearse la Acupuntura. La medicina china hace hincapi en una alimentacin y nutricin adecuadas. Las propiedades energticas de los alimentos en vez de su contenido nutricional, determinan su efectividad teraputica. Por ejemplo se dice que las espinacas son refrescantes fortalecen los rganos, sacian la sed y estimulan la miccin. Los brotes de bamb y el bok choy (verdura muy popular en China, a medio camino entre el apio y la lechuga romana) tambin tienen un efecto de enfriamiento. El apio tonifica los riones y disminuye el calor. El meln de invierno es muy eficaz en la regulacin del azcar en la sangre. Los productos herbales chinos son una parte esencial en el tratamiento de la diabetes. Las hierbas ms eficaces y no txicas incluyen: los arndanos, el meln amargo, la cebolla, el ajo, el fono greco (bueno para el ayuno y la reduccin de los niveles de azcar despus de las comidas), el ginkgo biloba (mejora el flujo de sangre en los brazos, piernas y dedos de las manos y los pies) y el ginseng.

La Ley de los Cinco Movimientos

El universo es inconmensurable para el pensador chino taosta, siendo que el Tao, que es la forma de intentar percibir el cambio de las cosas, es inabarcable. Todo lo visible tiene un comportamiento, la marea de las cosas va y viene. Sin embargo, la antigua cultura china encontr un medio de encasillar toda la dinmica de lo existente en cinco movimientos, cinco formas de comportamiento de la naturaleza.

La Gran Regla, o Wu Xing, es el nombre otorgado a esta visin de la dinmica del cosmos, se compone de dos ideogramas, de los cuales Wu significa cinco, y Xing alude al movimiento, puesto que vemos en su escritura una alusin a las piernas de un caminante. Por ello hablamos de movimientos. Los movimientos son Madera, Fuego, Tierra, Metal, y Agua, y podemos verlos en todas las formas de dinmica del cosmos. Pero ello no quiere decir que slo donde vemos la madera fsica existe el movimiento madera. Los nombres de estos movimientos han sido elegidos de acuerdo a su comportamiento en la naturaleza. Todo lo que vaya con ese comportamiento pertenece a ese movimiento. La madera se expande y se endereza: lo que guarda relacin con la primavera, el nacimiento, con lo que crece, incorpora en s al movimiento madera. Su color es el verde, como el de los rboles. El da nace cuando el sol nace por el Este, por ello este punto cardinal corresponde al movimiento madera. El fuego flamea y asciende: guarda relacin con el calor, con el crecimiento, con el verano. Su punto cardinal es el Sur, la regin ms caliente de China. Es el movimiento ms Yang entre todos. La tierra nutre y contiene: todos los elementos vienen y van a la tierra, y por ello es en cierto modo el centro de toda esta dinmica. Su color es el amarillo, por el color de los cereales durante la cosecha. La hmeda tierra es fuente de vida, y por ello el esto, el momento en el que el hombre recoge el fruto de su trabajo, se relaciona con la madera. Por ser el centro no le corresponde un punto cardinal en particular. El metal es un elemento de cambio: su color es el blanco, y se relaciona con el otoo, con el descenso paulatino de lo Yang a lo Yin. Se relaciona con el cambio: el metal, material del que estaban hechas las armas, serva tanto para el ataque como para la defensa, y por ello el metal comprende una doble funcin. Su punto cardinal es el oeste, por donde desciende el sol cuando se aproxima la noche. El agua enfra y desciende: es el elemento ms Yin entre todos, en contraposicin al fuego. Su temporada es el invierno, y su punto cardinal es el Norte, la regin ms fra de China. Su color es el negro, como el color de todo aquello a lo cual no le llega la luz.

La Gran Regla explica que estos movimientos no ocurren independientemente, sino que entre s se generan y se controlan, permitiendo as el equilibrio de la naturaleza. Asimismo, en el ciclo de generacin, la madera alimenta al fuego, y el fuego al quemar produce ceniza, que es tierra; de la tierra extraemos el metal, con el cual fabricamos herramientas que, al escarbar la tierra, hayan agua. El agua as alimenta la madera, por lo cual completamos un ciclo que no tiene fin. Sin embargo, entre s, los movimientos se controlan, porque el agua puede apagar el fuego, y ste derretir el metal. El metal corta la madera, la cual cubre la tierra. La tierra por su lado contiene y absorbe al agua. Segn la Gran Regla, el ciclo generador ocurre en los movimientos en una relacin de madre a hijo: madera genera fuego, fuego genera tierra, tierra genera metal, metal genera agua, agua genera madera. El ciclo de control, o inhibidor, ocurre de abuelo a nieto: madera controla tierra, tierra controla agua, agua controla fuego, fuego controla metal, metal controla madera. Todo esto ocurre tambin en el cuerpo humano, siendo los movimientos correspondientes a las unidades energticas del cuerpo, divididas en Yin y Yang: El hgado (Yin) es madera, pues controla los niveles sanguneos de muchos componentes que se expanden por la sangre. Est acompaado por la vescula biliar (Yang). El corazn (Yin) es el fuego, pues sus clulas secretan la hormona del Factor Natriurtico Atrial (ANF), la cual se encarga de la regulacin del calor del cuerpo. Se acompaa del intestino delgado (Yang) El bazo y el pncreas son la tierra, pues con su actividad nutren al cuerpo, colaborando en la digestin del alimento. Se acompaa del estmago (Yang). El pulmn (Yin) es el metal, porque cumple la doble funcin de traer dentro de s al aire y su energa, y expulsa en la exhalacin el anhdrido carbnico, que, como toxina, acidifica el pH del cuerpo. Su compaero es el intestino grueso (Yang). El rin (Yin) es agua, por su obvia accin en la eliminacin de los lquidos residuales de nuestro sistema. Tambin posee el almacn de energas muy importantes del cuerpo: las glndulas suprarrenales, esenciales para la supervivencia. Su compaero es la vejiga (Yang). As vemos que el cuerpo humano es un cosmos como el universo, en el que todos los movimientos se relacionan y enriquecen, permitiendo la vida y el equilibrio. Somos como un pequeo universo donde nada es casual, y donde todo, absolutamente todo, est relacionado.