Constantino Cavalleri

O ANARQUISMO
NA SOCIEDADE PÓS-INDUSTRIAL

Insurreccionalismo, informalidade,
metodologia anárquica no início do novo milénio

* Contributo para o debate sobre anarquismo, realizado

no encontro “Festa dei popoli in lotta”, Sardenha, 19-20
de Agosto de 1999

Edição original
L’anarchismo nella societá postindustriale:
insurrezionalismo, informalitá, progettualità
anarchica alle soglie del duemila.
Arkiviu-bibrioteka “T. Serra”
Ruga M. Melas, n.24
09040 Guasila (ca) - Sardennia
1. CONTEXTUALIZANDO O ANARQUISMO
Podemos falar do anarquismo pelo menos desde duas
perspectivas:
- do ponto de vista da doutrina política;
- do ponto de vista da história do movimento, como
movimento de ideias e práticas revolucionárias na luta das
classes subordinadas, para a libertação de qualquer forma de
servidão.
Se nos ocuparmos da primeira perspectiva podemos
facilmente entender os fundamentos que dão coerência teórica
ao anarquismo, quer filosófica quer politicamente. No entanto,
esta perspectiva apresenta grandes limitações no discurso e no
debate porque se pode deslizar para a abstracção ideológica.
Compreender o anarquismo significa entender os ele-
mentos que, para além dos aspectos doutrinários, estão enrai-
zados em cada indivíduo em perpétua tensão existencial.
Um dos elementos base do anarquismo é o reconheci-
mento da proeminência dos indivíduos, de cada indivíduo, no
âmbito do universo humano. Cada pessoa é um ser único
capaz de alegrias e sofrimentos, de acreditar e negar, de concor-
dar e discordar, de ter e não ter vontade própria. As outras
entidades empregues na política, na sociologia, na antropologia
e na história para definir um grupo de indivíduos são conce-
ptualizações que, quanto mais abstractas, mais se distanciam
do ser real.
O conceito de “povo”, como é compreendido pelo
anarquismo, exprime a agregação de seres humanos, das suas
condições materiais e espirituais, e das suas várias
inter-relações. Assim, falar de um povo é referir as condições e
relações dos indivíduos que o constituem. Só a partir desta
perspectiva é possível reconhecer a estratificação social, i.e., a
composição das classes no seio de dada população. Podem-se
então descortinar condições de vida que pertencem exclusiva-
mente a um grupo, e não ao todo da comunidade. Estas dife-
renças explicam frequentemente conflitos internos do corpo
social.
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 Seguindo este conceito, afirmar que a nação Sarda é
explorada e colonizada não significa que todo o habitante da
Sardenha seja explorado e colonizado. A “Nação”, não passa
de um conceito, útil ao interrogar a universalidade dos indiví-
duos que partilham alguns elementos da vida social e algumas
experiências históricas; mas é claro que na vida quotidiana há
diferenças substanciais entre indivíduos, ditadas pelas suas
condições de vida. Evitar a abstracção é então necessário para
iluminar essas diferenças e para agrupar indivíduos da mesma
nação com base na similaridade das experiências de vida. Então
será possível discriminar quais estão a ser explorados e coloni-
zados e quais são, de uma maneira ou doutra, opressores ou
cúmplices da opressão na nação Sarda.
Para o anarquismo, então, reclamar a proeminência dos
indivíduos significa que cada um se deve colocar na luta revolu-
cionária dos oprimidos e desfavorecidos tendo em conta esta
assunção básica, que se pretende não apenas como fim, mas
como método e ética. Lutar pela liberdade absoluta de cada
indivíduo implica que nos organizemos e combatamos com
base em tal liberdade.
Hoje em dia o conceito de liberdade está estafado;
significa tudo e nada ao mesmo tempo. É necessário esclarecer
a concepção anarquista. Aqui, ela coincide com a autodetermi-
nação dos indivíduos. Conseguimos a liberdade quando encon-
tramos em nós as motivações, as tensões e as razões da nossa
acção, a força para agir, preenchendo a nossa existência com
conteúdo criado por nós.
Só indivíduos autodeterminados podem constituir uma
comunidade autodeterminada. Se isso é negado nem que seja a
um único indivíduo, não é possível falar de uma comunidade
autodeterminada. Somos seres sociais; não escolhemos perten-
cer a uma sociedade, nascemos nela. Se as condições e as
relações que emergem de um corpo social são baseadas na auto-
determinação, o recém-nascido é colocado num ambiente que
reproduz a autodeterminação, quer nas condições materiais da
existência, quer nas espirituais. Tal como foi demonstrado
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pelas provas crescentes da antropologia - agora que foram
postas de parte algumas tendências etnocêntricas e historicis-
tas-finalistas - qualquer corpo social não passa de uma rede de
relações inter-individuais que garantem a sua continuidade.
Onde haja divisão social, diferenças nas condições de vida entre
indivíduos e classes, esta rede tende a reproduzir e preservar a
separação e a estratificação. Pelo contrário, se o corpo social
for coeso, as relações internas reproduzirão a sua união e
coesão. Assim concebida, a liberdade individual é distante e
distinta de outras interpretações éticas, sociais, políticas e
filosóficas. Nenhum movimento ou pensamento anarquista
pode procurar atingir o ideal igualitário, porque a sua primeira
causa é justamente a negação de todas as formas de padroniza-
ção. A igualdade é aceite como ideal de paridade nas condições
de vida para todos os indivíduos como base para o livre desen-
volvimento da unicidade dos mesmos.
O combate à padronização tem repercussões no anar-
quismo. Ele não é um corpo monolítico válido para toda a
gente. Pelo contrário, há tantas formas de anarquismo como há
pessoas. Daqui se pode concluir que o anarquismo é um
conjunto de posições políticas fundadas sobre a autodetermi-
nação individual. Porque o espaço político é o lugar de mani-
festação do poder na sociedade, o anarquismo, negando valida-
de ao poder centralizado que subordina os indivíduos, é uma
posição política que visa destruir todas as formas de poder.
Neste texto, vou propor a minha acepção de anarquismo,
apontando aquilo que é comum a, e aquilo que é diferente de,
outras formas de anarquismo.
2. O MOVIMENTO ANÁRQUICO NA PERSPECTIVA
HISTÓRICA
O anarquismo nasceu, cresceu e ganhou os seus traços
- como movimento de luta de classes e como doutrina - no
fervilhar de ideias, tensões e lutas que foram o Socialismo na
segunda metade do séc. XVIII. O socialismo opunha-se ao libe-
ralismo (e ao laissez-faire, laissez-passer, que era a face econó-
mica do liberalismo político). O liberalismo era uma expressão
dos interesses da burguesia capitalista, numa altura em que se
erguiam os estados modernos das cinzas da sociedade feudal. O
liberalismo exigia uma absoluta liberdade de capitais, sendo
ignorado o sofrimento de milhões arrancados ao campo e priva-
dos dos direitos que tinham conquistado durante o feudalismo.
Na esfera política, o liberalismo exigia que os governos fossem
neutros, o que garantiria a liberdade dos capitais e construiria
uma defesa contra os ataques dos proletários.
O socialismo punha os interesses de toda a sociedade
acima dos de qualquer classe particular; dava ao estado o papel
de regular conflitos e de intervir a favor de classes impossibili-
tadas de desfrutar da riqueza nacional. Quer liberalismo quer
socialismo partilhavam (e ainda o fazem, até nas novas formas
que adquiriram) algumas noções que são a ideia base da existên-
cia capitalista/ocidental:
- o historicismo, em todas as suas encarnações,
- a ideia de progresso.
Interpretar os acontecimentos humanos como uma
série de estados sucessivos, cada um ligado ao anterior e ao
seguinte e em que cada um é um melhoramento em relação ao
que o precede, conduzindo a melhoramentos inevitáveis, pode
fazer-nos concluir que o capitalismo é parte não negligenciável
do caminho histórico da humanidade, uma passagem funda-
mental que não pode ser discutida na sua essência, mesmo que
crie grande sofrimento e contradição nas contingências específi-
cas do seu funcionamento histórico. A concepção historico-
finalista está presente no pensamento de Hegel e Marx, se bem
que modificado. Mesmo tendo o anarquismo sustentado diver-
sas críticas ao historicismo e à ideia de progresso, continua
preso neles, como numa armadilha, partilha com o socialismo
algumas concepções gerais que derivam do horizonte cultural
daquela época.
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3. O MOVIMENTO ANÁRQUICO NA SUA
ESPECIFICIDADE
Em meados do século XIX, o anarquismo desenvolveu
a sua especificidade, distinguindo-se de outras correntes do
socialismo e também do recém-chegado marxismo. Este proces-
so tinha-se realizado em poucas décadas, talvez em “competi-
ção” com várias atitudes socialistas, mas também na luta de
classes que começava a organizar-se, primeiro local e esporadi-
camente, e logo internacionalmente (a Associação Internacional
dos Trabalhadores, ou Primeira Internacional, foi constituída
em 1864).
Na década de 1840 emergiu um parêntesis teórico
graças a um filósofo da esquerda hegeliana, Max Stirner, perito
no socialismo elaborado por Feuerbach, Marx e outros. O seu
trabalho abriu as perspectivas práticas a partir de 1900,
embora na altura da sua elaboração tivesse influência limitada
entre revolucionários (sobretudo Bakunine). O livro de Stirner,
O Único e a sua propriedade, (que ele escreveu para além de
outras recensões críticas) é uma tomada de posição radical con-
tra certos fundamentos do materialismo presente no socialis-
mo. O que Stirner evidencia é a perda completa do único, ou
seja, do indivíduo concreto, da real subjectividade humana,
específica e irrepetível, na alienação daquilo que lhe é comple-
tamente estranho. Ao falar da humanidade, de povo, de uma
classe e dos seus interesses, os socialistas põem o problema da
libertação ao contrário; os indivíduos desaparecem para de-
fender causas que lhes são alheias e até prejudiciais. Se não
reconhecermos a unicidade individual, uma coligação de indiví-
duos com passados semelhantes que lutam em comum para
afirmar a sua liberdade, cedo se verão a servir causas que não
são as deles. De acordo com Stirner, existe a possibilidade de
encontrar alguém que se aliste nesse grupo sem que siga um
único estandarte. Ele vislumbrou no trabalho de Feuerbach um
novo processo de alienação - que afasta o indivíduo de si
próprio, e essa é a base da posição socialista e marxista - a
tendência para a padronização dos indivíduos (Feuerbach
teorizou a “verdadeira humanização” através da vitória sobre a
alienação em Deus, e daí a deificação da humanidade).
A posição Stirneriana deve ter tido algumas influências
no crescimento do pensamento de Bakunine, que pôs de lado
elementos hegelianos externos e a integrou numa síntese anar-
quista completa, tendo o cuidado de não esquecer o princípio
da proeminência dos indivíduos.
Mas será só no final do século dezanove, princípios do
século vinte, que o trabalho de Stirner teve crescente importân-
cia na racionalidade anarquista, privado até aí pela confusão
dos seus detractores.
A especial atenção que o anarquismo dedica ao indiví-
duo, resultando daí o seu posicionamento sobre o poder, marca
o caminho que leva a uma distinção explícita entre este e outros
ramos do socialismo e do marxismo.
O choque crucial ocorreu durante a Primeira Internacio-
nal. A Associação Internacional dos Trabalhadores fora consti-
tuída em Londres nos círculos operários europeus. Obviamente
as escolhas organizacionais e as lutas de âmbito europeu reflec-
tiam as muitas variantes do socialismo, à mercê de serem tão
vagas. Cada grupo e cada tradução da carta da organização
interpretava o vago à sua maneira, mesmo que, para dizer a
verdade, as próprias cartas reconheciam diferenças.
Não importa como, o conflito instalou-se porque:
- enquanto na opinião dos anarquistas a organização não podia
senão reflectir as necessidades e tensões dos grupos aderentes
e assim os órgãos institucionais não deviam ter nem funções
administrativas nem substituir a assembleia geral de delegados,
os marxistas, reunidos em particular à volta da componente
social-democrata germânica, advogavam o contrário;
- enquanto para os anarquistas a Associação encontrava pleno
significado na luta económica da classe operária, os seus
opositores acreditavam que ela se devia envolver nas lutas
eleitorais.
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Assim que emergiram, as diferenças mostraram-se irre-
conciliáveis. Marx num golpe-de-mão transferiu para Nova
Iorque o Conselho Geral da Associação, para a afastar da
influência dos Bakuninistas. Os anarquistas participaram numa
primeira Conferência em Rimini em 1871 e depois noutros
lugares, respeitando os objectivos originais estabelecidos na
carta da Associação. Mantiveram-na viva com o nome de Inter-
nacional Anti-Autoritária, para a distinguir da outra que desa-
pareceria nos Estados Unidos dentro de pouco tempo.
4. O ANARQUISMO E A QUESTÃO DO PODER
Se a liberdade de cada um e de todos coincide com a
autodeterminação dos indivíduos, está claro que cada poder,
cada ordem que se situa fora dos indivíduos, é para o anarquis-
mo, algo que é necessário destruir. O poder assim entendido
pode manifestar-se nos vários âmbitos da vida social: na
economia, na ideologia, na religião, etc.., mas em qualquer caso
acabará por se concentrar numa única realidade. A manutenção
do poder concentrado deve-se em parte à imposição brutal e à
persuasão daqueles que o gerem; e em parte por delegação
voluntária dos dominados, ou melhor, dos que recusam a auto-
determinação. A escravidão é voluntária, a força bruta e a
persuasão são fundamentos necessários do poder concentrado
em cada sociedade. Lutar pela sua destruição deve constituir
um ataque a estes elementos. A ligação entre eles aparece
normalmente como uma unidade demonstrada por várias insti-
tuições, quer físicas, quer psicológicas.
O processo de libertação tem duas faces: manifesta-se
simultaneamente no choque frontal com as instituições e na
luta interior dos indivíduos contra os elementos hetero-deter-
minantes. É desde esta perspectiva que o anarquismo encara a
luta contra o poder para a sua destruição.
Em qualquer forma que tenha assumido historicamente,
o Estado é a mais alta expressão do poder sobre os indivíduos.
De acordo com a sua forma específica, o seu funcionamento é
assente ou na brutalidade ou no uso do consenso, sem renun-
ciar definitivamente a nenhum dos dois. É dentro do Estado
que os vários campos de domínio (económico, religioso, ideoló-
gico, social, educacional, militar, etc.) se sustentam uns aos
outros numa simbiose única. A participação dos subordinados
nos seus mecanismos, institutos e instituições, em vez de
denunciar a essência do poder, reforça-o, já que a oposição
interna racionaliza e ajusta o poder tornado-o mais facilmente
aceitável pelos dominados. Daqui deriva a oposição anarquista
às eleições, a negação da delegação e do instituto de representa-
ção e a recusa completa da concorrência política como meio do
indivíduo reclamar mais liberdade.
Uma coligação de trabalhadores e de todos os subordi-
nados (mais à frente falaremos da forma de coligação) torna-se
necessária para se opor à organização e à arrogância do poder
económico-político - e daí conquistar melhoramentos parciais
nas condições de vida das massas proletárias para as elevar a
uma existência digna - e para enfrentar a grande tarefa de
destruir todos os poderes que se sobreponham aos indivíduos.
Uma tal coligação serviria para afinar a consciência, para
preparar material e psicologicamente os explorados na luta
contra os exploradores. É assim que a luta por verdadeiros
incrementos nas condições de vida é o ponto forte do anarquis-
mo, e não o conflito político e eleitoral que reproduz os limites
da dominação. Neste ponto os anarquistas entraram em colisão
com os autoritários na primeira Internacional.
5. A CONSTITUIÇÃO DOS SINDICATOS
Aclarado o porquê da recusa anárquica na participação
política, entendem-se também as razões que levaram os anar-
quistas a criar os sindicato de classe. Mas para compreender
melhor aquelas que identificarei como carências e contradições
que o sindicalismo possui, é necessário ter em conta que o
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mesmo movimento anárquico não fica alheio às condições
gerais da sociedade na Segunda metade do século XIX, estreita-
mente ligadas à chamada segunda revolução industrial (devida
substancialmente à exploração da força motriz não humana –
vapor, petróleo, energia eléctrica – e à sua aplicação no ciclo
produtivo industrial).
A ideologia do progresso indefinido, reforçada pelos
descobrimentos, aplicações e exploração da vasta escala de
fundamentais conquistas científicas e técnicas; a contemporâ-
nea afirmação da teoria evolucionista; o nascimento e o desen-
volvimento das novas disciplinas como a sociologia e a psico-
logia na sua fase experimental; acabam por monopolizar a
concepção da existência humana. O enxerto do marxismo em tal
concepção – na análise específica de Marx e da sua metodolo-
gia, que mesmo revogando em termos materialistas o idealismo
de Hegel se põe de toda a maneira na continuidade da tal
concepção da luta de classes – remarcam a ideia de progresso
na história humana.
O sindicato representa para o anarquismo, por um
lado, a organização autónoma das classes trabalhadoras para
melhoria parcial das suas condições de vida – não só no interior
da fábrica -, e por outro lado, o caminho propício até à revolu-
ção social. A organização sindical de natureza especificamente
económica, contrapõe-se à organização de outras correntes do
“socialismo”, que ao contrário dão origem aos actuais partidos
políticos. Se para os anarquistas a luta económica une os traba-
lhadores, a luta política divide-os. Daqui o conceito de sindica-
to como auto-organização proletária sobre a base dos interes-
ses materiais comuns a todos os explorados.
O sindicato representa também, nesta óptica, uma
estrutura organizadora de massa, não uma organização
específica anárquica (ficando esta entendida como uma compo-
nente política do proletariado). Como tal, une os interesses
imediatos da classe trabalhadora na perspectiva da libertação
revolucionária das amarras do capitalismo e do estado.
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 Pondo o progresso como indiscutível, o capitalismo
industrial é concebido como a etapa histórica do percurso tem-
poral da humanidade, que libertando ao máximo as forças e as
capacidades produtivas da espécie, abre a perspectiva para os
homens da sociedade ideal, do paraíso na terra, desejado pelos
humildes. Para alguns trata-se simplesmente de apressar os
tempos da sua chegada (e são as componentes revolucionárias),
para outros de chegar a isso de forma gradual, utilizando os
mesmos instrumentos que a sociedade capitalista e o Estado
oferecem (e são os reformistas).
Em nenhuma das componentes ideológicas da classes
proletária é substancialmente discutida a ideologia do progres-
so, o historicismo, o finalismo que as caracterizam. As mesmas
doutrinas económicas reforçam-se frente à segunda revolução
industrial, que aparece como resolução das problemáticas
sublevadas por Malthus, acerca da disparidade crescente entre
o aumento geométrico da população e aquele restringido pela
produção de bens. O livre desenvolvimento das forças produti-
vas num regime capitalista, como ordena a ideologia do
progresso, encontra na aplicação das novas forças motrizes da
indústria, o adequado aumento geométrico da produção de bens
necessários para o crescente aumento da população!
O anarquismo, que faz fundadas críticas às concepções
científicas, finalistas e mecanicistas (pegando nas degenerações
do marxismo em relação à originalidade do pensamento de
Marx), não chega a sistematizar de modo coerente o pensamen-
to anárquico (a-progressivista e a-historicista) e a sua actuação
prática no plano da organização e da luta. O sindicalismo será
sempre, para o movimento anárquico maioritário, a estrutura
organizativa das massas que – ainda não suficiente para
garantir o bom funcionamento da sociedade livre do futuro e
por isso necessitado das particulares atenções por parte da
organização específica anárquica, que o acompanha passo-a-
passo – representa uma espécie de substrato, de apoio sobre o
qual se articulará cada âmbito da organização social à escala
planetária. O economicismo de fundo, assim como a continui-
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dade entre o presente e o futuro liberto, continuaram sendo
aquela que para Marx é a única estrutura da sociedade sobre a
qual se articula, dialecticamente, cada âmbito da existência
humana, referindo-se a esta em última instância.
Substancialmente, o capitalismo e o industrialismo não
são discutidos em si, como um dos eventos historicamente
limitados e circunscritos ao itinerário temporal de uma dada
parte da humanidade; mas são vistos como etapas necessárias
e superáveis da história no seu conjunto, que se encaminha até
ao sol do paraíso que chegará. Trata-se de socializar os frutos
do progresso, de socializar – porque todos participam na sua
formação – o proveito, que no regime capitalista é expropriado
aos produtores. Na actual etapa de progresso humano, de
facto, à socialização da produção não lhe corresponde a
socialização do fruto dessa mesma produção: a contradição de
fundo encontra-se na privatização dos meios de produção,
açambarcados pela burguesia capitalista, e na socialização do
trabalho. Socializando os meios de produção, etapa não
eliminável do próprio progresso, a contradição de fundo
encara-se e resolve-se na síntese socialista, ou melhor, comu-
nista, então em anarquia. (estranho modo de entender dialética-
mente o social, esta tríade perene que acaba por desaparecer do
todo o paraíso terrestre ansiado como o fim da história –
dialéctica – e o começo da verdadeira “humanidade”, é dizer do
homem humanizado que neste ponto se coloca fora da mesma
dialética triádica e não se sabe bem como acaba).
Desse modo, para os trabalhadores sindicalizados, é a
mesma fábrica de hoje que representa a base material da – e de
continuidade com a - sociedade futura. As greves, as ocupações
das fábricas que se farão produzir em condições de autogestão
operária, são a demonstração prática da continuidade do modo
de produção capitalista na sociedade livre de amanhã, quando
tal modo de produção encontrará superada a contradição da
privatização de uma parte do fruto colectivo do trabalho.
A crítica anarquista à presumível auto-suficiência do
sindicalismo emergiu com extrema clareza no congresso de
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Amesterdão, no inicio do século XX. Contudo não chega a
incidir sobre a concepção de fundo da própria da civilização
ocidental, a qual não discutida de forma radical, acabará por
impor-se em cada canto do planeta com as consequências que
todos conhecemos.
6. O FEDERALISMO COMO PRINCIPIO DA
ORGANIZAÇÃO MAIORITÁRIA DO MOVIMENTO
Dada a centralidade histórica da plena liberdade de cada
indivíduo e a necessidade de organização, seja no plano social,
seja na luta contra a autoridade, a própria organização não
pode asfixiar a liberdade. É necessário encontrar um principio
que, na sua aplicação prática, reconheça plenamente uma e
outra, e que seja aplicável seja à organização específica anárqui-
ca, seja à organização sindical de massas.
Considerado o privilégio que toma o momento material
da existência humana, é dizer o económico-produtivo, a grande
maioria dos anarquistas encontraram no principio federalista o
que procuravam, e aplicaram-no a partir do modelo económico,
estendendo-o logo a todos os campos da vida social. Substan-
cialmente tal principio funda-se na estipulação de um pacto en-
tre acordantes que o contraem e aceitam. Pois, aparentemente,
na estipulação de pactos voluntários há salvaguarda da integri-
dade do indivíduo no, no que diz respeito à sua auto-
determinação; e a mesma organização que se cria - fundada
sobre o principio federalista - fica em plena possessão dos
contratantes, mas estendendo a força dos mesmos.
A maioria dos anarquistas aplicam o principio
federalista, seja nas próprias organizações específicas ou nos
sindicatos. O indivíduo estipula pactos com outros indivíduos
e assim se constitui uma primeira federação, um grupo
federado; diversos grupos estipulam por sua vez um pacto fed-
eral e criam um segundo nível federativo e assim seguindo, até
às federações de federações que acabarão - do indivíduo ao
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município, do município à região, da região à nação, e desta às
federações internacionais – por representar uma verdadeira e
própria teia de pactos que de forma unânime cobrirão cada
canto do planeta (antes Proudhon, depois Bakunin).
O principio federalista responde a duas específicas
exigências advertidas pelos anarquistas maioritários:
- estabelecer no plano organizativo a continuidade, ainda em
transição revolucionária, da actual sociedade até à futura
sociedade livre, assumindo o seu funcionamento pelo menos
nos momentos essenciais (materiais) da existência individual e
colectiva (no sindicato afina-se a capacidade autogestionária
dos produtores directos, os quais em período insurreccional e
pós-insurreccional garantiram a produção);
- criar estruturas formais que estejam em directa competição
com as organizações das outras correntes e tendências do
proletariado; a lógica é aquela, por um lado, de fazer prosélitos
para engrossar as fileiras do anarquismo e, por outro, de chegar
a radicar-se de qualquer maneira nas massas proletárias, para
que em período insurreccional a influência anárquica seja
determinante e participe assim de modo consistente na cons-
trução da nova sociedade.
Ainda não acreditando na possibilidade duma revolu-
ção totalmente anárquica, ou preponderantemente anárquica,
prevalece de certo modo o temor quantitativo. Exacerbado
provavelmente pela firme repressão que reduzia os anarquistas
em todos os Estados, pela competência dos adversários que na
metodologia reformista, insinuada também nos sindicatos, e
aparentemente científica (em harmonia com as concepções
difundidas) ou pela demagogia populista, esterilizavam os
movimentos de classe, ou então canalizavam-nos até posições
de pacífica convivência social e institucional.
Em todos os casos, as organizações federais, específica
e sindical, na sua influência recíproca (intercâmbio de homens e
ideias de uma parte para a outra) adaptam-se perfeitamente às
condições gerais e concepções da época, nos séculos XIX e
XX.
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 O fim imediato das organizações que se criam é a
preparação das condições para a revolução proletária. Isso
significa propagandear o anarquismo no seio das massas
proletárias, participar nas lutas proletárias que surgem espon-
tâneas, e promover outras sobre a base das exigências
imediatas, para que em tais lutas se afinem as consciências e
apareça uma nova sensibilidade e força que encontre finalmen-
te saída e plena realização do amanhã libertado. Daqui uma
espécie de programação na intervenção social, que é concebida
como conquista gradual e penetração no seio das massas
analfabetas, brutalizadas pela miséria e pela exploração, muitas
vezes produto – pela ignorância em que eram mantidas – dos
demagogos e dos padres, assim como do explorador directo.
De tal programação está excluído, calado, denegrido,
envilecido cada acto de revolta individual e colectiva que
segundo o anarquismo federado só gera repressão, afasta as
massas do anarquismo, prejudica a operacionalidade e a
imagem das organizações específicas. Desaparecem assim da
história do anarquismo épocas inteiras profundamente marca-
das, no âmbito da luta de classes, pelo radicalismo de posições
e acções que se confrontam directamente com o esperancismo
de salão dos programadores, com as metodologias paralizantes
das organizações específicas, com as pretensões de alguns que
querem impor as suas planificações sociais e leituras
“objectivas” e deixam para trás dia-após-dia o ataque concreto
às estruturas e aos homens do poder. O olho deixado perene-
mente aberto até à gestão da sociedade de amanhã e as pressu-
postas condições objectivas óptimas para a transição, fazem
perder de vista ou cair, por serem secundárias, as razões de
luta, de confronto, que são perenes e imediatas, porque
perenes e imediatas são as condições determinadas pelo poder
concentrado se não se opõe a isto uma metodologia adequada
que represente desde já, pelo menos, um válido dique às sua
prepotência.
Mas é o mesmo principio federalista que, segundo a
minha opinião, apresenta grossos limites e determinado forma-
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lismos e metodologias de espera que acabam por paralisar, não
só e não tanto o movimento específico anárquico, senão as
mesmas lutas proletárias nas quais ostenta certa ascendência.
7. O LIMITE DO FEDERALISMO
O pacto federal mantêm a sua positividade somente
quando o acordo diz respeito a um conteúdo e a um fim especí-
ficos a alcançar. No momento em que contempla na generalida-
de conteúdos e fins, é inevitável a degeneração numa instituição
formalizada nos seus mecanismos, e então o decair da máquina
que absorve energias e tempo, paralisando a actividade dos
afiliados em tentativas de compromissos para manter viva a
própria estrutura federal.
A existência humana não é um conjunto de relações,
tensões, desejos, momentos materiais e espirituais dados para
sempre. E nem todos os âmbitos da existência se podem
reduzir a conteúdos e fins que são objecto de estipulação de
contractos e pactos. Com base nalgumas exigências específicas,
interesses específicos, os indivíduos podem livremente unir-se
para reforçar a sua própria energia, conseguir o fim comum
economizando tempo e forças, e em tal caso o pacto federal
garante contudo a autodeterminação dos sujeitos. Mas no
momento em que se vai mais adiante, a mesma organização fed-
eral deixa de ser instrumento útil para todos os associados,
para ser um fim em si mesma, sobrepondo-se aos federados. É
o caso, seja dos sindicatos - mesmo que sejam anarco-sindica-
listas ou revolucionários - seja da organização especifica
anárquica.
Vimos como, dada a centralidade do momento
económico-productivo na concepção historicista-progressivista
própria do século XIX e chegada até nós, o sindicato represen-
ta a continuidade entre o presente e o futuro. Está claro que se
entre os trabalhadores, no caso de uma dada indústria ou de um
dado sector, nos federamos em perspectiva, por exemplo, de
17
 federal operante a partir dos interesses gerais, evidenciou, na
cada renovação contratual, e só por este facto, os momentos
tragédia de 1936-’39, os limites maiores e todas as contradi-
que caracterizam o operar de uma federação se desenvolveram
ções de tal perspectiva. A C.N.T. (Confederação Nacional do
todos no interior do interesse comum: as discussões dar-se-ão
Trabalho, a estrutura anarco-sindicalista espanhola maioritaria-
na base das petições que é necessário formular ao patronato em
mente representativa do proletário sindicado) ainda nas condi-
termos de salário, de tempos de trabalho, de salubridade na
ções revolucionárias emergidas da sublevação proletária contra
fábrica, de medidas preventivas e assim seguindo, como
o golpe do Estado militar que logo será guiado por Francisco
também das lutas por desenvolver e dos métodos a utilizar
Franco – condições que a mesma C.N.T. contribuiu em deter-
para impor ao patronato a aceitação das petições. Os momento
minar, tendo também entre outros objectivos o de construir o
de discussão são definitivamente, estreitamente conexos com o
futuro ou momentos da sociedade livre - , teve que dar a sua
conteúdo do pacto e o alcance específico comum.
própria contribuição à reconstituição do poder estatal que se
Se, ao contrário, a organização federal está constituída
dissolveu no momento insurreccional generalizado. Valoriza-
sobre a base genérica de interesses gerais (a salvaguarda da
ções do tipo político, juntamente com a consideração da estru-
classe trabalhadora; preparar as condições para a revolução so-
tura sindical como momento determinante na construção do fu-
cial; etc.), os momentos que a caracterizam tornam-se mais
turo, logicamente impuseram negociações com as centrais
complexos e, sobretudo, as discussões serão inevitavelmente
sindicais e de partido, e então a participação de diversos
dirigidas às concepções gerais de cada indivíduo e dos grupos,
anarquistas na posição de ministros no governo autónomo da
pelo que se tornaram indispensáveis atenuações e sínteses, até
Catalunha primeiro e depois no governo central de Madrid. O
alcançar um acordo que satisfaça a todos mas insatisfazendo
resultado foi indubitavelmente válido no que concerne às colec-
cada qual pelo facto de que cada um, em vista do mantimento
tivizações das indústrias e dos campos, em curso durante um
da organização e da própria unidade, renuncia a algo próprio
breve período, mas absolutamente negativo no médio e longo
que representa exactamente a especificidade do próprio ser.
prazo aquando da reconstituição do poder centralizado com a
A organização toma assim posse da especificidade de
indispensável contribuição dos anarquistas. Aquelas realiza-
cada sujeito e pretende um itinerário próprio.
ções positivas logo tiveram que fazer contas, fosse na frente na
Isso acontece porque quem se organiza vê o presente
luta anti-franquista, fosse na abertura da retaguarda pelas
como se fosse uma etapa necessária para o futuro, e procede às
forças estadistas que se tinham restabelecido.
lutas e métodos de luta que medeiam as necessidades de hoje
O dito pelo sindicato vale, e com a maior razão, para a
com um futuro já pré-determinado (ou pelo menos concebido
organização específica anárquica baseada no principio
como tal). Daqui o progressivo degenerar das estruturas sindi-
federalista.
cais em instituições de poder, submetidas aos interesses e
Antes de tudo, pela particularidade do anarquismo que
concepções dum partido, ou melhor, do Estado-capital no seu
não sendo um bloco monolítico se adequa às peculiaridades
conjunto. As organizações federais actuam em perspectiva,
individuais, torna-se necessário para a organização federal um
isto é, em função de uma continuidade entre o hoje e o futuro,
primeiro esforço com a intenção de atenuar todas as diferenças
hipotecando assim o amanhã às mesmas exigências de hoje: o
bem existentes e substanciais entre os diferentes anarquismos
mantimento do poder social.
dos associados. De tal maneira o próprio anarquismo acaba
O anarco-sindicalismo espanhol é aquele que, tendo
reduzido numa síntese que todos partilham só por ser bastante
conseguido o ápice das possibilidades inerentes à organização
genérica.

18 19
 Em segundo lugar, o momento central da federação,
isto é, da assembleia geral dos federados, chega a ser necessa-
riamente espaço deliberativo-decisivo onde se estabelecem
estatutos e considerações; uma concepção do anarquismo
adaptada à própria existência da federação, fins que têm que
ser alcançados no curto, no médio e no longo prazo, baseados
nas suas leituras, já sintetizadas, a partir da mesma visão do
social e da sociedade em geral donde se deduz a operacionalida-
de e as intervenções que se vão pôr em marcha.
Uma máquina deste tipo (aparte das considerações que
se seguem), se tinha muito pouca capacidade de incidência so-
cial na época industrial, quando os ritmos impostos pela tecno-
logia tinham ainda alguma dimensão humana, não tem nenhuma
capacidade no presente histórico, dominado por ritmos ditados
exclusivamente pelas necessidades tecnológicas. O operar da
federação anárquica é feito em função das concepções gerais do
anarquismo, sintetizado em momentos comuns a todos, e da
leitura dos factos sociais que em particular ou no geral são a
sua área de intervenção. Confrontando-se com uma mudança
social, torna-se necessário retomar novamente por meio de
comissões de estudo, congressos específicos e gerais, assem-
bleias deliberativas, etc.., novas linhas de objectividade e
subjectividade. E é nisto que se evidencia como a formalização
de uma estrutura organizativa revolucionária requer, se está
baseada no princípio federalista, um gasto de energias conside-
rável que, obviamente, é subtraído da real luta de classe. Na
sociedade informatizada chega-se facilmente ao absurdo, visto
que o ritmo das inovações e aplicações tecnológicas já levou ao
paradoxo, as mutações introduzidas num sector específico
reflectem de imediato todos os outros, provocando adaptações
em todos os âmbitos do social.
O outro momento de debilidade da organização federal
de síntese é o seu momento central: a assembleia. Esse é o
lugar, por antonomásia, no qual o anarquismo prova a si
mesmo a própria validez, não tanto sobre o plano dos conteú-
dos ideais, mas sobre aqueles organizativos e metodológicos.
20
8. CRÍTICA DA ASSEMBLEIA DELIBERATIVA
Contrariamente ao que acreditam muitos, a assembleia
decisiva-deliberativa é uma instituição autoritária, que está por
cima do indivíduo. Um facto, entre os mais curiosos da
história, é que uma consistente parte de anarquistas acreditou
que isso correspondesse plenamente aos interesses do
anarquismo, e coisa ainda mais curiosa é que hoje em dia um
boa parte de anarquistas federados, sendo a assembleia delibe-
rativa o lugar central da instituição da democracia directa,
acabam por fazer coincidir o anarquismo nesta.
A assembleia, o lugar de encontro, discussão, debate,
socialização é indubitavelmente importante, já que condensa e
reforça conjuntamente a sociabilidade, a riqueza específica de
cada indivíduo que, confrontando-se com os outros avalia
melhor as suas próprias concepções. Não será a própria vida
uma tensão e confronto contínuos? Não reconhecerá o indiví-
duo a sua especificidade no contraste com os outros? Pois o
momento assembleário é, na sua pequenez, um aspecto da
própria vida.
Mas no momento em que essa realidade decai, por ser
um espaço deliberativo, escapa ao indivíduo e formaliza-se
acabando por ser espaço autoritário que o asfixia. O porquê é
simples.
Deve-se deliberar, é dizer, tomar decisões acerca de
algo, então haverá que decidir, de dar a tal coisa conteúdos e
contornos precisos. Considerada a peculiaridade do anarquis-
mo não é fácil, as mesmas particularidades aparentemente
secundários para uns, têm para outros a máxima importância.
Resulta daí que, ou se procede outra vez por síntese, renun-
ciando às particularidades - mas isso nem sempre é possível -
ou pelo contrário, haverá que eleger entre propostas diferentes
que amiúdo não admitem compromissos. As distintas posições
aliam-se por facções, e as distintas facções recorrem a todas as
possibilidades da arte política, da demagogia, da capacidade de
gestionar e manipular a assembleia: arte oratória, encenação,
21
persuasão subtil, resistência, confusão, faculdades de realiza-
Mas há outro aspecto, igualmente importante, que
ção imediata que não se manifestam da mesma maneira em
evidencia quanta confusão há no anarquismo organizado de
todos os indivíduos nem tampouco nos mesmos tempos. O
maneira federativa e que tem como momento central do seu
voto ratifica a autoridade que emerge do contraste com o fim de
funcionamento a assembleia deliberativa: tal aspecto é o insti-
decidir colectivamente. Os indivíduos, todos os indivíduos,
tuto democrático, essencialmente baseado na votação da
para além da sua própria posição ser aquela adoptada ou não,
proposta, e é por si mesmo uma enorme contradição para o
saem patentemente derrotados, vencidos por um mecanismo
anarquismo, seja nos termos metodológicos, seja naqueles mais
formalizado pela astúcia, encenações, praxis consolidada,
propriamente gnosiológicos.
competição miserável. A assembleia deliberativa impôs o seu
O conteúdo das propostas (seja no que concerne à
próprio poder, alcançando a todos indistintamente.
análise, seja no que concerne a operacionalidade revolucionária)
Já me ocorreu presenciar assembleias deliberativas
constitui-se sobre a base das sensibilidades específicas, das
anarquistas, até uma vez, num dos congressos gerais da Inter-
concepções do anarquismo e da existência em geral, própria
nacional das Federações Anarquistas (I.F.A.), e posso-vos
dos sujeitos que as elaboram. Tem portanto um valor em si,
assegurar que vi de tudo naquelas sedes, em nada diferente do
para além de outros o partilharem ou não. O facto de submeter
que ocorre em cada partido político, se não fosse pelo facto de
a uma votação tal conteúdo, é algo que menospreza de todas as
que estes últimos têm interesses de poder para defender, os
maneiras aquele valor próprio, reduzindo-o a objecto de mera
anarquistas Não! Então qual a razão para os subterfúgios, as
contabilidade numérica, como se alcançando a maioria dos
tretas dialécticas, os jogos psicológicos, o trabalho atrás dos
votos, ou também a unanimidade se encontre uma comprova-
bastidores contra as posições que contradizem a mesma?
ção objectiva da própria validez; e pelo contrário, em caso de
Honestamente, tudo me deu a impressão de um manicómio.
minoria de votos a comprovação democrática negaria a validez
No entanto, tudo está perfeitamente em regra no que
da mesma. Que razões da luta de classe, da insurgência indi-
respeita à formalidade dos mecanismos.
vidual e colectiva contra o poder subjugante fazem parte de
No espaço formal do funcionamento da assembleia
uma simples questão numérica ?
federativa, tudo vem respeitado pela parte de todos: mesa da
O facto de que se conteste tal pergunta afirmando que
presidência do congresso, passagem de consigna, nomeação de
as propostas são submetidas a votação não para avaliar o
comissões, atribuição de cargos, inscrições para falar, propos-
conteúdo em si mas para avaliar perante tudo, a aderência aos
tas que têm que ser votadas, votações, contagem de mãos
próprios princípios da federação, e em segundo lugar para
levantadas, aprovações e desenhos, e assim sucessivamente;
avaliar se reflectem as concepções de todos os aderentes à
tudo transcrito pontualmente, registado para futura memória.
organização, não faz mais do que piorar as coisas. De um lado
Um carácter tímido, uma sensibilidade como a minha
porque quem projecta as propostas impõe limites na análise,
que necessita de tempo para perceber o que se está a passar,
na crítica, na própria operacionalidade, já que estas são elabo-
uma personalidade não inclinada para os panegíricos do politi-
ras em função da aprovação dos outros; do outro lado porque,
quismo e não propícia à demagogia da arte persuasiva, mesmo
uma vez mais, estão excluídos dos propósitos todos aqueles
expondo respostas objectivamente mais válidas do que as
que, por muitos motivos, não tem capacidade de análise nem
outras, estas ficam esmagadas, asfixiadas, anuladas pelo
de síntese para propor e expor de forma sistematizada.
mecanismo assembleário.

22 23
 Enfim, o último obstáculo, ou seja uma das considera-
ções conclusivas que se alegam para sustentar a sua validez. O
instituto da democracia directa afirma ter valor não no facto da
unanimidade que se procura na assembleia, mas por ser indica-
tivo das distintas tensões que animam o anarquismo federado;
até porque aqueles que não compartilham as decisões tomadas
pela maioria, nem por isso estão excluídos - como contraria-
mente ocorre, a miúdo, no seio dos partidos autoritários - da
federação. Continuam a fazer parte dela, operando nas suas
eleições, desde que estas estejam dentro do marco dos princí-
pios e das condições determinadas por estatuto. Desde a minha
opinião, essa é a questão mais séria, tão séria que em si vislum-
bra a inutilidade e quiçá o prejudicial da organização federal de
síntese e do instituto democrático: em pró de quê, a este
ponto, gastar tempo e energias enormes para o mantimento de
uma máquina formalizada em momentos não indispensáveis?
9. A INDETERMINAÇÃO COMO PERSPECTIVA
A nossa mentalidade ocidental, com as suas devidas
excepções, tende a conformar o universo à medida da mente
humana ou, o que é o mesmo, a conformar a mente humana à
medida do universo e dos acontecimentos. Ao fim e ao cabo,
conhecer não significa outra coisa que entender o desenlace
causal dos eventos.
Organizamos assim a nossa experiência do universo
que nos rodeia, segundo uma sequência ininterrupta de causas e
efeitos que reduzimos a um perfeito mecanismo mensurável, e
correspondente a presumíveis leis fundamentais. O mundo
assim concebido garante-nos, pelo menos, uma certa segurança
existencial: conhecimento é domínio, enquanto previsão e por
conseguinte exclusão de incertezas.
Esta mesma mentalidade operou no âmbito daquela
parte do movimento anarquista que deu vida à organização fed-
eral de síntese. Situada a revolução social como certeza conse-
24
cutiva do capitalismo, trata-se de determinar os êxitos com
base em duas pressuposições:
- convencer os explorados da beleza da anarquia, subtraindo o
mais possível as forças dos movimentos adversos;
- engrossar as filas do anarquismo com o fim de ter uma força
determinante no momento insurreccional.
A contradição fundamental do capitalismo - socializa-
ção do processo produtivo, privatização do fruto do trabalho -
deve ser acompanhada pela tomada de consciência proletária
que abrange o processo revolucionário. Um mecanismo perfei-
to que reflecte a lei causa-efeito. O imprevisível, o incerto,
desaparecem da história. No fundo, vislumbra-se no anarquis-
mo assim concebido, o carácter determinista, próprio de uma
época e típico de uma mentalidade “científica”.
Mas se abrimos a interpretação do universo e então da
própria existência humana em perspectivas distintas, damo-
nos conta que as nossas certezas são só presumíveis. Na
realidade nem os acontecimentos físicos, nem o percurso
existencial dos indivíduos podem reduzir-se a mecanismos e
formalismos deterministicamente concebidos. A indetermina-
ção, a informalidade, a espontaneidade, são momentos certa-
mente não marginais na vida do universo, e eu não tenho
nenhuma intenção de dar força a esta perspectiva sustentando-
a com algumas correntes científicas contemporâneas. Simples-
mente afirmo que tais correntes redescobrem o universo como
um leque de possibilidades abertas, até cada acontecimento e
até às interligações recíprocas.
Desta perspectiva é possível compreender que entre a
exploração e a rebelião não há uma relação de causa e efeito. A
própria insurgência dos indivíduos muitas vezes é uma tensão
existencial que contrasta vínculos e obstáculos existentes, que
se podem simplesmente entrever. Não só, a aquisição de
consciência da exploração e dos mecanismos de diversa nature-
za através dos quais esta se manifesta, não determinam neces-
sariamente a rebelião, como também, mesmo que a determinas-
sem, não era provável que esta se manifestasse segundo os
25
nossos tópicos e expectativas. Apesar das nossas presumíveis
certezas, fica a indeterminação e a informalidade do vivido.
Trata-se simplesmente de tê-lo em conta para, a partir dessas
certezas, voltarmos a pensar a organização e os métodos de
luta, como também as perspectivas que dessa maneira se
abrem.
10. O FIM DE TODO O VANGUARDISMO
Os anarquistas não entenderam o mundo melhor do
que os outros (e vice-versa). O anarquismo, para além de ser
uma doutrina política, é sobretudo uma concepção do mundo e
portanto uma ética, um confronto específico, concreto, do
comportamento do indivíduo. Esta ética deveria informar cada
anarquista que ao torná-la própria, adequa-a à sua sensibilidade
particular, tensão e característica pessoal única. O anarquismo
assim entendido não coloca razões ou justificações em lugar
algum fora de si mesmo, seja mesmo a anarquia, na sua acepção
de sociedade anárquica a alcançar-construir. A insurgência do
indivíduo contra tudo o que o oprime justifica-se por si.
Contudo, excluído cada historicismo, determinismo,
finalismo, mecanicismo, cientismo e assim seguindo, está claro
que a própria rebelião, mesmo que encontre em si cada justifi-
cação, não é suficiente para destruir definitivamente as formas
históricas de poder centralizado, subjugante dos indivíduos e
das classes subalternas. Daqui a necessidade de abrir um leque
de possibilidades reais, materiais e espirituais por uma liberta-
ção definitiva.
Contrariamente a outras posições políticas, a tensão do
anarquismo até à destruição total dos poderes constituídos,
não se confia exclusivamente na objectividade do sistema e dos
mecanismos que a sustêm, mas também na autodeterminação
individual. Na realidade, o processo revolucionário, na sua
acepção de mutação radical de um estado de coisas a outro,
mesmo que não esteja baseado no contemporâneo movimento
26
de reconquista individual do próprio poder autodeterminado,
conduz de modo rectilíneo até novas formas de opressão e de
poder centralizado. Ninguém pode negar isso, mesmo que cada
um responsabilize - segundo a própria ideologia - os tradicio-
nalismos ou os revisionismos, ou também aquelas presumíveis
“objectividades” que acabam por ser ao mesmo tempo promo-
toras da revolução social e suas enterradoras.
Abrir um leque de possibilidades concretas até à
destruição do poder, significa vincular a tensão da insurgência
individual a todos aqueles momentos que no próprio social,
para além do operar anárquico, tomam expressões de auto-
determinação ou de ruptura com a ordem imposta. Tal vínculo
exclui cada instrumentalização, cada vanguardismo. Os anar-
quistas não têm nada que ensinar no plano da revolta contra a
ordem estabelecida. Por isso esse vínculo que se dá entre a
tensão anárquica e as forças sociais rebeldes, materializa-se
como estímulo ao radicalismo da luta e da rebelião, acentuando
cada elemento da autodeterminação e projectando outros.
Se desaparece a certeza da revolução social, a sua
possibilidade não permanece excluída. No entanto, uma vez
desaparecida a certeza, dissolvem-se, porque estão estreita-
mente ligadas a ela, todas a serie de considerações organizativas
e metodológicas da bagagem das federações anarquistas. Carece
de sentido a competição com os adversários e portanto a
propaganda com o fim de ganhar para o anarquismo mais
proletários do que fazem outras forças. Já não faz sentido
organizar-se hoje em função da construção do futuro livre;
seria hipotecar o amanhã às exigências de hoje. Já não faz
sentido que os anarquistas se proponham tarefas históricas,
assumam funções, em pró da revolução social libertadora. Os
anarquistas, igual a outro movimento, são só um dos infinitos
centros que fazem parte do universo.
27

11. INSURREICIONALISMO
Mesmo como possibilidade única, o processo revolu-
cionário têm que se catalisar numa ruptura com o existente. Tal
ruptura é a insurreição generalizada que destrói o poder consti-
tuído nos seus elementos substanciais: instituições várias,
socialização do grandes meios de produção, etc..
Na nossa perspectiva, o momento insurreccional chega
a ser central, e isso devido a diversos motivos:
- pela sua essência destrutora, e não construtora;
- pela ausência total, no seu ápice, de motivos mediadores ou
de tendências moderadoras;
- pela emancipação do indivíduo das alienações materiais,
morais, psicológicas impostas pelo sistema de servidão;
- pela impossibilidade da sua instrumentalização, no imediato,
por parte das forças do poder.
É portanto no imediato do evento insurreccional que é possí-
vel, para os anarquistas, destruir e estimular a destruição de
todos os âmbitos do poder centralizado. Qualquer avaliação
acerca da continuidade, entre o social velho e aquele por cons-
truir, demonstrou-se catastrófica pela própria revolução social.
No entanto o momento regozijado da destruição é muito breve
e em tal espaço de tempo é indispensável golpear. Uma vez
acabado o momento, as forças de poder que escaparam da
destruição, terão milhares de ocasiões e motivos para se
proporem como indispensáveis na construção do novo, fazen-
do persistir o cansaço e as necessidades materiais dos insurgen-
tes. Não será contudo na competição directa com tais forças
que o anarquismo terá possibilidade de radicar-se nos indiví-
duos, mas sim no facto de haver conseguido destruir as condi-
ções materiais, institucionalizadas e formalizadas do poder
antecedente - exército, tribunais, municípios, parlamentos,
arquivos, armamento e homens - e no prosseguimento por
força da luta radical contra tudo o que enquanto velho ou novo
quer subjugar os indivíduos.
28
Segundo um raciocínio lógico, o anarquismo enquanto
negação do poder centralizado, é um momento essencialmente
destrutivo, não também construtivo.
No evento insurreccional generalizado o anarquismo concreti-
za-se a grande escala na indivisibilidade da sua ética e doutrina.
Tal evento é o que acaba por ser assinalado em relação aos
outros. Ora, a insurreição generalizada é uma possibilidade não
directamente ligada à pura actividade propagandistica, no
entanto, não há que excluir um eventual benefício que a propa-
ganda anarquista traz ao social subalternizado. A possibilidade
mais concreta reside nas exigências dos explorados, nas neces-
sidades que o sistema de exploração e de opressão deixa insa-
tisfeitas nas amplas massas de proletários. Há sempre a possi-
bilidade que de um protesto, mesmo iniciado por motivos
aparentemente fúteis ou de ordem reformista, expluda o
momento insurreccional; mais ainda se é utilizada uma metodo-
logia de luta que seja prelúdio da autodeterminação: autogestão
da própria luta, ataque sem exclusão de golpes à parte contrá-
ria, recusa de mediações e de mediadores, determinação no
conseguir da tentativa.
O insurreccionalismo anárquico é, mais precisamente, a
intervenção nas lutas emergentes do social, segundo a metodo-
logia que defende a insurreição generalizada e que se materializa
no imediato como praxis da acção directa, da autogestão das
próprias lutas, sem pôr vínculos às tensões específicas e sensi-
bilidades dos indivíduos e grupos, estimulando assim a multi-
plicidade de formas de intervenção. O que caracteriza o insur-
reccionalismo anárquico é o método posto em marcha, não o
conteúdo de cada luta.
O método justifica-se por si, pelo qual exclui cada
valorização de tipo quantitativo: não se actua em função do
aumento do numero de anarquistas, mas sim dos estímulos que
o método chega a difundir no social ou nas lutas específicas.
Que importância pode ter, definir-se anarquistas ou não, no
momento em que a prática da acção directa, do confronto com
o poder constituído, da negação da subjugação avança?
29
12. METODOLOGIA INSURRECCIONALISTA
Na minha opinião, os anarquistas distinguem-se dos
outros revolucionários e dos restantes proletários, não pelo
radicalismo da sua intervenção, não porque são mais “humanis-
tas” e sensíveis do que os outros, não porque defendem uma
sociedade idílica ou outros centralismos e amenidades pareci-
das. Distinguem-se mais simplesmente pelo método com o qual
se relacionam com as coisas, as pessoas, as situações. Mas o
método não chega a manifestar todas as possibilidades se não
se pretende alcançar, em consequência, pelo menos os mais
importantes aspectos do nosso actuar. O método produz o
máximo da sua potencialidade se é acompanhado e sustentado
por um planeamento, por outras palavras, se se actua em
perspectiva.
É no actuar planeado que cada acção, cada intervenção,
encadeadas umas nas outras sob uma perspectiva de fundo - no
nosso caso, a possibilidade da insurreição generalizada - adqui-
rem um sentido e uma razão global, resultando assim mais
contundentes no confronto contra o poder constituído.
13. A ORGANIZAÇÃO INSURRECCIONAL INFORMAL
Deveria resultar evidente nesta altura, que a
organização, desde a nossa perspectiva, não é um fim senão um
simples meio, um instrumento que, sustentado por uma meto-
dologia precisa permita aos indivíduos reforçarem-se sem
acabarem súbditos da própria organização, que comece da
autodeterminação e reproduza autodeterminação.
A organização expressa as relações entre os homens,
entre estes e as coisas e os acontecimentos.
Tais relações podem fixar-se em momentos estabeleci-
dos, que constituem verdadeiras e próprias instituições formais
dentro das quais se estruturam. Esse é o caso da organização
formal que se concretiza na estrutura burocrático-vertical, ou
30
melhor - como já vimos no caso das organizações anarquistas
de síntese - na estrutura federal que, se bem privada de instin-
tos burocrático-hierárquicos, se move na base de momentos
formalizados (comissões, assembleia deliberativa, votos, etc..).
Num caso como no outro a vitalidade e a riqueza obtidas pelo
contraste, a diversidade, a especificidade dos sujeitos são
negadas ou acabam esterilizadas por via das sínteses neces-
sárias e do mesmo formalismo imposto pela organização.
Mas a organização também é possível de uma forma
totalmente diferente, sem forçar - mas sim dando-lhes a justa
funcionalidade - com mecanismos e institutos formais a especi-
ficidade dos indivíduos e a articulada variedade de formas de
existência. Essa é a maneira de se relacionar com os homens e
com as coisas na própria informalidade, por conseguinte no
próprio fluir das relações, tensões, particularidades, exigências,
afectos, necessidades de luta, de sobrevivência de cada um e
dos outros.
A própria vida flui graças à informalidade, é dizer, por
meio daqueles momentos que o poder constituído não conse-
gue asfixiar, formalizando-os no interior da sua própria ordem.
E é nessa informalidade que emergem os desafios de actos de
rebelião que discutem a ordem do Estado-capital. Da indeter-
minação e multiplicidade do universo, do ponto de vista da sua
informalidade, não surgem revolucionários que programam o
momento construtivo da revolução social, enclausurando-a
dentro do limites e percursos da sua própria mente; emergem
sim indivíduos insurgentes contra as presentes condições de
poder e ao mesmo tempo contra cada hipótese e tentativa de
construir outras novas, deixando assim ao futuro indetermina-
do cada momento construtivo.
Esta é a organização anárquica informal, que é prelúdio
de uma organização – igualmente informal – das lutas que se
iniciam ou daquelas em que participamos.
A união dos Anarquistas Sardos (U.A.S.) é um lugar
em que a informalidade das relações é cultivada mediante a
prática insurreccionalista. Não é um lugar em que se cultivam
31
ideologias ou momentos de assembleia deliberativa. É um lugar
onde se socializam análises, projectos de luta, momentos de
luta; cada um dá e colhe desse lugar, dá só sobre a base das
afinidades e interesses encontrados nos outros - que podem ser
todos ou somente uma parte dos que constituem a U.A.S. - o
que mais lhe pertence. Quem considere oportuno faz também
propaganda simples, mas o que caracteriza a U.A.S. é que não
actua para fazer proselitismos, mas sim para estender ao social
- particularmente nas lutas específicas - o método insurreccio-
nal na informalidade das relações.
Com esse espírito estivemos presentes em algumas das
lutas e situações mais significativas da última década; por
exemplo contra a primeira operação político-colonial denomi-
nada “Força Paris”. Com o mesmo espírito nos introduzimos
na luta contra os parques tecnológicos ou naturistas que
sejam, porque por meio de uns e dos outros, aparentemente
sem ligação, o Estado-capital, que já se reestruturou passando
do industrialismo ao pós-industrialismo, inicia-se para dominar
a nossa terra reduzindo-a a centros de investigação e a uma
imagem da realidade virtual que reproduz lucro e sistema.
14. A DESORDEM DA REVOLTA
Então informalidade nas relações, informalidade na
participação nas lutas, informalidade, na sua acepção de
indeterminação, na acção insurreccionalista e no próprio
momento insurreccional.
Também o actuar planeado não renega à informalidade,
é sim produto dela e nela se resolve. A própria organização é
totalmente outra coisa que uma estrutura: é sim um lugar de
socialização e de sintonia das lutas e das tensões, não de
unificação das mesmas.
Da mesma maneira, as lutas emergentes do social, os
actos de revolta individual ou colectiva, longe de serem instru-
mentalizados por fins de qualquer revolução que descansa nas
32
mentes dos organizadores sociais, têm relevância própria já que
introduzem tensões que favorecem a insurreição generalizada.
Como já vimos, a perspectiva anárquica insurreccional
e informal coloca no primeiro plano a insurreição generalizada,
não pretende, como nega decididamente, ter papeis constru-
tivos. O momento predominante da perspectiva é a autodeter-
minação pela autodeterminação, então essencialmente
destrutivo-negativo.
Mas não acredito que exista alguma possibilidade, pelo
indivíduo singular, mesmo sendo anarquista insurreccionalista,
de destruir o poder que o oprime. Esta possibilidade abre-se só
mediante sintonia com quanto emerge do destrutivo e negativo
do próprio social, não para ser instrumentalizado, mas para
difundir e estender as contradições, a desordem, a revolta.
Quanto mais esses actos se manifestem descompostos e desor-
denados, sem nenhum centro, fazendo referência a milhares de
centros, cada um autodeterminado, então mais irrecuperáveis e
irredutíveis serão a uma formalização por parte dos opositores
da desordem social.
O poder na realidade, ainda na aparente desordem que
cria, só pode afirmar-se e perpetuar-se numa qualquer forma de
ordem. Os revolucionários, também os anarquistas que querem
cobrir o papel de construir o futuro, e não só de destruir o
presente, recompuseram inevitavelmente a ordem social,
afogando assim a desordem da insurreição generalizada,
entregando de tal maneira o corpo social inteiro nas mãos dos
novos poderes que, naquela ordem recomposta encontraram a
ocasião onde lançar novas formas de exploração e de opressão.
É por isso que nós reivindicamos e actuamos em
função da revolta descomposta, difundida por todos os lados,
sem cabeça nem cauda: melhor dito, somos pela desordem so-
cial permanente, condição indispensável para criar a impos-
sibilidade de que se manifeste o poder centralizado.
33
15. A ACTUALIDADE DO ANARQUISMO
No presente, a reestruturação do capitalismo, devido à
INSURRECCIONALISTA
utilização sistemática de novas tecnologias em cada âmbito do
social, da produção de mercadorias ao seu consumo, da comu-
Acredito que a organização anarquista de síntese,
nicação ao controlo difundido no território do civil ao militar,
apesar de tudo, teve grande importância no passado. A
modificou substancialmente o mundo. A realidade está com-
sociedade industrial, essencialmente baseada na concentração
posta por momentos, estímulos, tensões verdadeiras que são
produtiva, muitas vezes até à verticalização do ciclo inteiro de
afogadas e misturadas nos momentos virtuais. A realidade vir-
produção de mercadorias que determinava a presença em
tual das necessidades induzidas, da produção de mercadorias
espaços limitados de milhares de trabalhadores, tinha ainda
virtuais e de consumo virtual já se impôs. A fabrica tradicional
como consequência a constituição de uma maneira de entender
desapareceu ou está para desaparecer definitivamente, para dar
em comum, e evidenciava os próprios explorados como produ-
lugar a uma quantidade de pequenos e pequeníssimos centros
tores da riqueza social que, pelo contrário, o capitalismo
produtivos altamente informatizados, com possibilidades de
privatiza em benefício exclusivo da burguesia. Os mesmos bens
conversões produtivas impensáveis no seu tempo. Os interes-
produzidos eram de utilidade comum e seriam também no
ses do proletariado, quebrados em milhares de pedaços,
hipotético futuro libertado. A revolução social, actuando a
perdem-se nas teias da realidade virtual. O consenso generali-
expropriação dos grandes meios de produção, teria levado não
zado encontra na democracia o mecanismo que o reproduz:
só à socialização da produção, como também dos bens produ-
chegamos às consultas populares teledirigidas para estabelecer
zidos, de utilidade social enquanto ligados à satisfação das
qual mercadoria virtual satisfaz melhor as necessidades virtuais
necessidades reais.
dos consumidores virtualizados!
O que representou o grosso limite da organização anar-
A mesma democracia já é uma das realidades virtuais,
quista de síntese foi o ter pretendido a exclusividade, de ter
como todas as outras. Eu encontro ainda mais carentes de
sempre demonizado as tendências anárquicas minoritárias que,
sentido as considerações pontuais sustentadas por algumas
no plano da organização e da metodologia, praticam interven-
publicações anarquistas durante cada eleição política, em que
ções distintas que esquivam as contradições e os limites do
se afirma que a alta percentagem das abstenções, dos votos
federalismo, da democracia directa e do anarquismo de síntese.
nulos ou anulados, confirmara a perda de confiança na política
Não é de negar que as organizações de síntese são, à
e na democracia representativa. Afirmações sem sentido algum!
sua maneira, insurreccionalistas. Com efeito, o anarquismo,
A verdade pelo contrário, é que a sobrevivência do
negando qualquer forma de democracia representativa, necessa-
Estado-capital tecnológico, pulverizado no território, só é
riamente tem de colocar no processo revolucionário e na insur-
possível através do consenso generalizado. Enquanto a fábrica
reição generalizada, como a possa entender, o momento de
tradicional se podia defender de uma qualquer força militar, por
ruptura com o presente histórico. Só que a insurreição generali-
estar localizada num lugar bem preciso, a informatização da
zada está metida num futuro, as suas condições objectivas e
produção determinou a divisão numa quantidade de pequenos
subjectivas é necessário construi-las passo a passo, contanto
centros produtivos em cada canto do planeta; a informática
com a força numérica da organização anarco-sindicalista, as
sozinha permite que seja possível a produção desde as
condições materiais do momento e qualquer outro acidente
próprias habitações, basta um computador pessoal. Agora é
imaginado por mentes e estruturas mentais encerradas no círcu-
evidente que um sistema deste tipo nunca poderá ser defendido
lo da continuidade histórica e de outras valorizações.

34 35
senão na transformação em polícias do sistema das mesmas
pessoas que vivem no território: nenhum dispositivo repres-
sivo sería capaz de garantir a segurança de tal sistema pulveri-
zado. Que importância pode ter, pois, o facto das urnas serem
abandonadas se, contemporaneamente não se ataca o Estado-
-capital pós-industrial?
No entanto não se pode afirmar que o consenso ao ac-
tual estado de coisas seja total. Os excluídos pelo sistema, os
marginalizados, os insubordinados são o fruto natural de uma
sociedade dividida em privilegiados por um lado e subalternos
por outro. A rebelião é um facto também natural, que certa-
mente não foi descoberto pelos anarquistas nem pelos outros
revolucionários. Mas essa rebelião não é imediatamente recon-
duzida aos velhos programas revolucionários que olham a
destruição do presente para reconstruir contemporaneamente
um futuro libertado. A rebelião actual é caótica, desordenada,
justifica-se por si mesma. Para os rebeldes sociais, a insurgên-
cia é uma recusa total das ideologias de qualquer tipo, por
serem consideradas, em boa parte com razão, os pilares que
sustentam o sistema que os oprime. A sua rebelião é aquela
que estala de maneira destrutiva, contra tudo e contra todos.
Não é compreensível em nenhum esquema preconcebido. A
origem da rebelião pode ser uma reivindicação específica, a
contestação de um acto considerado ofensivo, em resumo,
qualquer momento particular que por inúmeros motivos as-
sume uma situação específica em função detonante.
Não se trata portanto de questões gerais ou generaliza-
das, mas sim de motivações específicas. Esse facto é de
máxima importância na consistência do nosso discurso.
Com efeito, cada tentativa de indução do facto especí-
fico que origina a luta, em condições e considerações de
natureza político-social, imediatamente se realiza como instru-
mentalização de fins alheios à própria luta; a realidade do facto
passa a ser essa instrumentalização.
Mas são sempre essas lutas que abrem a possibilidade de
uma intervenção específica que se encontra no método insur-
36
reccionalista, isto é, na acção directa e na autogestão da própria
luta, nos momentos essenciais de ruptura com a praxis da
mediação e da aceitação passiva dos mecanismos próprios de
delegação.
Providos desse método, e da metodologia necessária
para oferecer à luta perspectivas de ligação com outras lutas e
de entendimento mais amplo da especificidade que reflecte,
ficam abertas largas possibilidades de um resultado insur-
reccional.
Nesta perspectiva, o anarquismo não é uma doutrina,
senão uma maneira concreta de enfrentar o existente, de lutar
contra este pela sua definitiva e total destruição.
16. PÓS-INDUSTRIALISMO, ESTADO, LUTAS DE
LIBERTAÇÃO NACIONAL
O estado moderno surgiu das exigências das burguesias
locais, em raivosa luta entre elas, durante o período de acumu-
lação originária do capital, do seu enraizamento e expansão em
territórios circunscritos. Protecção e garantia do capital da
competição estrangeira, dos ataques das massas proletarizadas
e da resistência cultural e material dos povos e etnias históri-
cas, hostis à penetração e ao domínio Estatal-capitalista. Etno-
cídio e genocídio acompanharam o Estado moderno desde as
suas origens até ao surgir do terceiro milénio. Não é por acaso
que o Estado se
mostrou historicamente não só inimigo das massas proletárias,
como também das forças sociais e políticas dos povos
oprimidos.
A aplicação das novas tecnologias aos processos
produtivos de mercadorias (e na sociedade tecnológica qualquer
coisa, material ou espiritual, real ou fictícia, é mercadoria),
juntamente com a sabia utilização dos media na criação de
realidades virtuais e na manipulação das consciências, modifi-
caram radicalmente o quotidiano.
37
 A pulverização da indústria no território requer o
máximo consenso por parte de quem habita esse mesmo
território: um Estado não aceitado, a miúdo directamente
confrontado e objecto de ataques contínuos por parte das
populações, é um poder político incapaz de garantir a estabili-
dade e os interesses do capitalismo pós-industrial. Por isso, em
muitas situações – velha Europa, América Latina, ex-império
bolchevique, Médio Oriente e Extremo Oriente – assistimos
não só ao nascimento de novos Estados, mas também à
transformação de Estados ditatoriais em regimes democráticos,
e noutros tradicionalmente centralistas (como o italiano, o
espanhol, o francês, etc.) em regimes democráticos de ampla
descentralização administrativa, com reais tendências até novas
formas de poder estatal federalista.
Ao mesmo tempo a mundialização do mercado permite
e induz o desmantelamento da indústria tradicional que se
encontra em áreas ainda não pacificadas. O objectivo é con-
verter estas últimas, homologando-as aos mesmos processos
produtivos pós-industriais, em gigantescas realidades
ecológico-turísticas fictícias e, como tal, objecto das massas
aculturadas, que consumando esse virtualismo, levam a cabo o
processo de desculturalização que o Estado e o capital indus-
trial não tinham chegado a fazer.
O desmantelamento industrial nas Astúrias e em
muitos lugares do País Vasco, o encerramento das minas da
Cerdenha, etc., até à contemporânea imposição dos parque
naturais e áreas protegidas, são melhor compreendidos se
forem analisados por esta perspectiva. Ao Estado-capital ac-
tual interessa a ganância, não as maluquices ecologistas, que
sabiamente sabe utilizar para fazer uma verdadeira e própria
indústria capaz de transformar uma realidade fictícia numa
ganância real.
Aclaram-se assim também aquelas posições inter-
classistas, próprias da burguesia compradora, e do capital
local das áreas geo-humanas oprimidas culturalmente. Com
efeito, não se pode jogar mais ao enredo da libertação nacional
38
no imediato e adiar a questão nacional para amanhã. A inde-
pendência estatal, no pós-industrialismo, significa fazer
imediatamente os interesses do Estado-capital e das multina-
cionais, e não se necessitas muito para entender que a indepen-
dência real, a autodeterminação dos indivíduos e dos povos não
pode existir se está debaixo do jugo material do capital autóc-
tone, varias vezes confundido com o estrangeiro.
Hoje, mais do que nunca, a luta pela autodeterminação
tem que ser ao mesmo tempo a luta contra o capital e contra o
Estado, mesmo e sobretudo contra o local, já que se vislumbra
nas administrações periféricas e nas regionais, com todos os
aspectos de autoctonia. Luta que tem que manifestar-se com
novas formas de organização, adequadas ao ataque real à
sociedade tecnológica: não em estruturas político-militares e
interclassistas, porque continuariam a produzir o martírio dos
indivíduos e a racionalização do Estado-capital. Não mais
exércitos de libertação nacional que com o pretexto da auto-
determinação futura, na realidade constróem o Estado local
mais adequado à sociedade do domínio pós-industrial, e por
isso, liderando a nova opressão e homologação à mercadoria.
Não mais a luta contra um único Estado, historicamente
opressor das situações geo-humanas específicas, mas sim con-
tra todos os Estados que representam um interesse único e um
inimigo único que há que golpear.
Hoje, mais do que ontem, os exércitos revolucionários
não têm nenhuma razão de ser: o inimigo está difundido em
todo o território, para golpeá-lo bastam pequenos instrumen-
tos, um pouco de vontade e muita criatividade. Mas é evidente
que golpear o inimigo num só ponto, num só território, não lhe
constitui uma ameaça de todo. Para colocá-lo seriamente em
discussão, há que toma-lo na sua real extensão e ramificação,
que vai para além das marcas nacionais e culturais dos povos e
dos Estados, dando-lhe o assalto de maneira sintonizada, cada
qual segundo os seus próprios instrumentos, métodos e
sensibilidades.
39
17. PROPOSTA DE UMA INTERNACIONAL
ANTI-AUTORITÁRIA INSURRECCIONALISTA:
A SOLIDARIEDADE REVOLUCIONÁRIA COMO
CUMPLICIDADE NA LUTA.
A perspectiva internacional permite-nos localizar a
presença das multinacionais na nossa região, e ao mesmo
tempo, identificar o capital local noutras regiões em coligações
de interesses que são as multinacionais.
De tal modo descobrimos que o pecorino Sardo (queijo
de leite de ovelha), por exemplo, pode desembarcar no Canadá
e nos E.U., porque se traduz numa mercadoria da multinacional
Barilla. Por sua vez esta multinacional é constituída por
capitais de outras multinacionais que operam noutros lugares
do planeta. E descobrimos ainda, que também os aforros dos
mais míseros proletários Sardos, entregues nas caixas do Banco
da Sardenha, misturado com capitais de outros bancos e multi-
nacionais, acabam por ser uma das realidades opressoras de
povos, etnias e proletários em cada canto do planeta. Com
estas constatações estamos em posição de entender quanto
inócuas e miseráveis são as formas de “protesto e solidarieda-
de” que muitas vezes se expressam em desfiles igualmente
inócuos nas ruas de algumas cidades; “em solidariedade” com
as forças revolucionárias e os povos combatentes. Gritar con-
tra as multinacionais e o Estado que no México, por exemplo,
continuam tranquilamente a exterminar os povos de Chiapas,
chega a ser uma forma folclórica que alimenta o regime demo-
crático da sociedade pós-industrial, porque este se fortalece
pela estéril forma de divergência apresentada apresentada em
praças e nos territórios que realmente domina por outros
meios.
Para se sair dos folclóricos e inúteis protestos em
desfiles ordeiros, é necessário encontrar na nossa terra a
materialização do inimigo real - em termos de instituições,
sedes e homens - que opera em Chiapas, mas mais tranquila-
mente em nossa casa. O Estado-capital assim localizado pode e
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tem que ser atacado em Chiapas e noutros lugares de forma
sintonizada. Paralisar o lucro do Estado-capital, é a verdadeira
solidariedade revolucionária que, dessa maneira, não é mais
dávida de sentimentalismos e paternalismos, mas sim cumplici-
dade na luta pela autodeterminação dos indivíduos e dos
povos.
É nessa óptica que, juntamente com companheiros
doutros lugares, lançamos a proposta de uma Internacional
Antiautoritária Insurreccionalista (I.A.I.) desde 1992. Proposta
que não passou inobservada pelos guardiões e diligentes do
Estado-capital – certamente não dotados para entender as no-
vas formas radicais da rebelião social e da insurgência fora das
condutas das organizações políticas tradicionais (partido arma-
do, organização vertical, etc..).
A Internacional Antiautoritária Insurreccionalista não é
uma estrutura, não é uma máquina, nem sequer um mecanismo
que se reproduz a si mesmo. Nem tampouco é uma entidade
formalizada, mas simplesmente um momento, um espaço, uma
possibilidade de socialização das tensões e dos projectos de
indivíduos e grupos que desde já se estão a confrontar realmen-
te contra a sociedade do Estado-capital informatizado, segundo
a metodologia insurreccionalista, a informalidade nas relações e
o repúdio de qualquer ideologia, que na abstracção e no
purismo religioso desviam energias do confronto contra o
inimigo de sempre, mas desta vez dissimulado com a informa-
tização.
Também neste caso, a perspectiva de libertação
nacional e de solidariedade material, o anarquismo insurreccio-
nalista e a informalidade organizativa, têm algo a dizer.
Obrigado pela Atenção e paciência.
Guasilha, 27 de Julho de 1999
Constantino Cavalleri
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Para encontrar material, documentação, fazer críticas, debater
ideias, colocar propostas relacionadas com a I.A.I.
(Internacional Antiautoritária Insurreccionalista)
escrever para uma destas moradas:

Circolo Kaos,
Cas. Post. Aperta - 08026 Orani (NU) Itália

Constantino Cavalleri,
Via Melas n.24 - 09040 Guasila (CA) Itália

Discórdia,
apartado 2409, 4700 Braga, Portugal