YOGA: LA CIENCIA DEL ALMA

VOL I

Vivimos en una profunda ilusin, la ilusin de la esperanza, del futuro, del maana. El hombre, tal y como es no puede existir sin autoengaarse. Nietzsche dice en algn lugar que el hombre no puede vivir con lo real: necesita sueos, necesita ilusiones, necesita mentiras para existir. Y Nietzsche est en lo cierto. Tal y como es el hombre, no puede existir con la verdad. Esto se ha de entender completamente porque sin entenderlo no se puede entrar en la indagacin llamada Yoga. La mente ha de ser comprendida en profundidad; la mente que necesita mentiras, la mente que necesita ilusiones, la mente que no puede coexistir con lo real, la mente que necesita de los sueos. No solamente ests soando durante la noche; incluso despierto, ests soando continuamente. Puedes estar mirndome, puede que me ests escuchando, pero en tu interior discurre una corriente de sueos. Continuamente la mente est creando sueos, imgenes, fantasas. Los cientficos aseguran ahora que un hombre puede vivir sin dormir, pero que es incapaz de vivir sin soar. En los tiempos antiguos se supona que el dormir era una necesidad, pero ahora la investigacin moderna asegura que el dormir no es necesario. Dormir es necesario en tanto que te permite soar. El soar es lo necesario. Si no se te deja soar pero s dormir, por la maana no te sentirs ni fresco, ni vivo. Te sentirs cansado como si no hubieras podido conciliar el sueo. La noche tiene perodos, perodos de sueo profundo y perodos de sueos. Existe un ritmo; de la misma manera que el da y la noche, hay un ritmo. Al comienzo caers en el sueo profundo durante unos cuarenta o cuarenta y cinco minutos. Luego empieza la fase del soar; entonces sueas. Luego, de nuevo, el sueo sin sueos; luego otra vez el soar. Toda la noche sigue as. Si se te molesta en tu sueo cuando ests durmiendo profundamente sin soar, por la maana no echars nada en falta, pero si mientras ests soando, tu sueo es alterado, entonces por la maana te sentirs completamente cansado y exhausto. Hoy en da esto puede ser comprobado desde el exterior. Si alguien est durmiendo, t puedes juzgar si est soando o est dormido. Si est soando, sus ojos se estarn moviendo continuamente, como si estuviera viendo algo con los ojos cerrados. Cuando est profundamente dormido, sus ojos estarn inmviles, no se movern. De modo que si mientras tus ojos se estn moviendo tu sueo es alterado, por la maana te sentirs cansado. Cuando los ojos estn inmviles, tu sueo s puede ser alterado. Por la maana no te sentirs mal. Muchos investigadores han demostrado que la mente humana se alimenta de sueos; el soar es una necesidad, y el soar es un autoengao absoluto. Y no ocurre solamente as por la noche. Mientras ests despierto, lo mismo se va repitiendo; incluso durante el da

puedes comprobarlo. A veces habr sueos flotando en la mente; a veces no habr sueos. Cuando estn los sueos, estars haciendo algo, pero estars ausente. Por dentro estars ocupado. Por ejemplo, t ests aqu. Si tu mente atraviesa un estado de ensoacin, me estars oyendo sin escucharme en absoluto, porque tu mente estar ocupada por dentro. Si no ests en un estado de ensoacin, solamente entonces podrs escucharme. De da, de noche, la mente se desplaza desde la ausencia de sueos al soar, y luego del soar a la ausencia de sueos. Es un ritmo interior. Y no solamente estamos soando continuamente; en la vida estamos proyectando esperanzas en el futuro. El presente es, casi siempre, un infierno. Puedes seguir en l slo gracias a la esperanza que has proyectado en el futuro. Eres capaz de vivir el hoy gracias al maana. Ests esperando que algo suceda maana; que maana se abran las puertas del Paraso. Nunca se abren hoy y cuando el maana llegue nunca llegar como el maana, llegar como el hoy, pero para entonces tu mente ya se habr movido de nuevo. Siempre ests yendo delante de ti mismo; esto es lo que significa soar. No eres uno con lo real, con lo cercano, con lo que est aqu y ahora; ests en alguna otra parte, yendo por delante, saltando hacia delante. Y a ese maana, a ese futuro, le has dados numerosos nombres. Unos lo llaman cielo, otros lo llaman moksha, pero siempre est en el futuro. Uno piensa en trminos de riqueza, pero esa riqueza est en el futuro. Otro piensa en el Paraso, y ese Paraso llegar despus de que hayas muerto, muy lejos, en el futuro. Desperdicias tu presente por eso que no existe; esto es lo que significa soar. No eres capaz de estar aqu y ahora. Estar simplemente en el presente parece ser difcil. Puedes vivir en el pasado porque, de nuevo, eso es soar: recuerdos, memorias de cosas que ya no existen. O puedes vivir en el futuro, lo cual es proyectar, lo cual es, otra vez, crear algo desde el pasado. El futuro no es ms que el pasado proyectado de nuevo, con ms colorido, ms hermoso, ms placentero, pero es el pasado refinado. No puedes pensar en nada ms que en el pasado. El futuro no es nada ms que el pasado proyectado de nuevo, y ambos no existen. El presente existe, pero nunca ests en el presente. Esto es lo que significa soar. Y Nietzsche est en lo cierto cuando dice que el hombre no es capaz de vivir con la verdad. Necesita mentiras, vive a travs de las mentiras. Nietzsche dice que seguimos diciendo que deseamos la verdad, pero nadie la quiere. Nuestras mal llamadas verdades no son ms que mentiras, hermosas mentiras. Nadie est dispuesto a contemplar la realidad desnuda. Esta mente no puede entrar en el camino del Yoga, porque Yoga significa una metodologa para revelar la Verdad. El Yoga es un mtodo para llegar a una mente sin ensueos. El Yoga es la ciencia del aqu y ahora. El Yoga significa que ahora ests dispuesto a no desplazarte al futuro. El Yoga significa que ests dispuesto a no tener esperanzas, a no saltar por delante de tu ser. El Yoga significa encarar la realidad tal y como es. Por eso uno puede entrar en el Yoga, o en el camino del Yoga, solamente cuando est absolutamente frustrado con su mente tal y como es. Si an esperas alcanzar algo a travs de tu mente, el Yoga no es para ti. Se necesita una total frustracin; la revelacin de que esta mente que proyecta es intil, de que la mente que espera no tiene sentido; no te conduce a ninguna parte. Simplemente vela tus ojos, te intoxica, no permite que la realidad te sea revelada. Te protege frente a la realidad. Tu mente es una droga. Est en contra de Eso-que-Es. De modo que, a menos que ests absolutamente frustrado con tu mente, con tu forma de ser, con lo que has sido hasta ahora, slo si puedes abandonar todo eso sin condiciones, entonces podrs entrar en el camino.

Por eso es que muchos se interesan, pero muy pocos entran, porque tu inters puede que sea solamente debido a tu mente. Ahora puedes estar esperando ganar algo a travs del Yoga, pero la motivacin de lograr algo est ah. Puedes volverte perfecto mediante el Yoga, puede que alcances el feliz estado del ser perfecto, puede que te unifiques con el Brahman, puede que alcances el sat-chit-anand. Esta puede ser la causa de que ests interesado en el Yoga. Si ste es el motivo, entonces no habr encuentro entre t y el camino del Yoga. Entonces ests absolutamente en su contra, movindote en una direccin totalmente opuesta. Yoga significa que ahora no hay esperanzas, que ahora no hay futuro, que ahora no hay deseos. Uno est dispuesto a conocer Eso-que-Es. Uno no est interesado en lo que pudiera ser, en lo que debera ser, o en lo que debiera ser. No se est interesado en eso! Uno est interesado solamente en lo que es, porque slo lo real puede liberarte, solamente la realidad puede ser la liberacin. Se requiere un desespero total. Ese desespero es llamado dukka por Buda. Y si te encuentras realmente sumido en el sufrimiento, no tengas esperanzas, porque tus esperanzas lo nico que harn ser prolongar ese sufrimiento. Tu esperanza es una droga. Solamente puede ayudarte a llegar a la muerte y a ninguna otra parte. Todas tus esperanzas solamente pueden conducirte a la muerte. Te estn conduciendo ya. Abandona toda esperanza, todo futuro, toda ilusin. Es difcil. Hace falta valor para encarar lo real. Pero ese instante le llega a todo el mundo, antes o despus. A todo ser humano le llega un momento en que se siente en total abandono. Todo carece de sentido para l. Y cuando toma conciencia de que todo cuanto hace es intil, que vaya donde vaya no va a ninguna parte, que toda la vida no tiene sentido, de repente, la esperanza desaparece, el futuro desaparece y por primera vez se sintoniza con la Existencia, por primera vez te encaras con la realidad. A menos que ese instante te llegue... puedes seguir practicando asanas, posturas; eso no es yoga. El Yoga es un giro hacia adentro. Es un giro de ciento ochenta grados. Cuando dejas de moverte en el futuro, cuando no vas hacia el pasado, entonces empiezas a moverte hacia tu propio interior porque tu ser est aqu y ahora, no en el futuro. Ests presente aqu y ahora; puedes penetrar esta realidad. Pero en este caso, la mente ha de estar aqu. Este instante es el indicado por el primer sutra de Patanjali. Antes de que hablemos sobre el primer sutra, hemos de entender algunas cosas ms. Primero, el Yoga no es una religin; recuerda esto. El Yoga no es hind, ni es musulmn. El Yoga es pura ciencia, como las Matemticas, como la Fsica o la Qumica. La Fsica no es cristiana, la Fsica no es budista. Aunque los cristianos hayan descubierto las leyes fsicas, la Fsica no es cristiana. Es un accidente el que las leyes de la Fsica hayan sido descubiertas por cristianos. La Fsica sigue siendo simplemente una ciencia. El Yoga es una ciencia; es un hecho accidental el que los hindes la descubrieran. No es hind. Es pura matemtica del ser interior. Por esto un musulmn puede ser un yogui, un cristiano puede ser un yogui, un jaino, un baudha, puede ser un yogui. El Yoga es ciencia pura y Patanjali es la figura ms relevante en el mundo del Yoga. Este hombre es singular. No hay otro comparable con Patanjali. Por primera vez en la historia de la Humanidad, este hombre elev a la religin al nivel de ciencia, hizo de la religin una ciencia, simples leyes; no se necesita creencia alguna. Las mal llamadas religiones necesitan creencias. No hay otras diferencias entre una y otra religin: la diferencia solamente es de creencias. Un musulmn tiene ciertas creencias, un hind otras, un cristiano otras. La diferencia es de creencias. El Yoga no contiene ninguna creencia, el Yoga no dice que se tenga que creer en nada. El Yoga dice que lo experiencies. Del mismo modo que la ciencia dice que experimentes, el Yoga

dice que lo experiencies. El experimentar y el experienciar son lo mismo, pero sus sentidos son diferentes. Experimentar quiere decir algo que puedes hacer en relacon al exterior; experienciar significa algo que puedes hacer interiormente. El experienciar es un experimento interno. La ciencia dice: no creas, duda tanto como puedas. Pero tampoco tengas creencias en contra porque el ir contra algo es, de alguna forma, una clase de creencia. Puedes creer en Dios, puedes creer en el concepto de no-Dios. Puedes decir que Dios existe con una actitud fantica; puedes decir exactamente lo contrario que Dios no existe con el mismo fanatismo. Los testas, los ateos, todos son creyentes, y la creencia no pertenece al plano de la ciencia. Ciencia quiere decir experimentar algo, eso que existe por s mismo; no se necesita de ninguna creencia. Por esto, lo segundo que has de recordar es que el Yoga es existencial, experimental, experiencial. No se requiere ninguna creencia, no se necesita de fe alguna; solamente el valor de experienciar. Y de eso es de lo que se carece. Eres capaz de creer con facilidad porque con el creer no vas a ser transformado. La creencia es algo aadido, algo superficial; tu ser no es cambiado, no pasas a travs de ninguna mutacin. Puede que seas hind y al da siguiente te conviertas en cristiano. Simplemente cambias, cambias el Gita por la Biblia. Puedes cambiarlo por el Corn, pero el hombre que ensalzaba el Gita y que ahora ensalza la Biblia, es el mismo. Solamente sus creencias han cambiado. Las creencias son como los vestidos. No se transforma nadasubstancial; permaneces siendo el mismo. Disecciona un hind, disecciona un musulmn; por dentro son lo mismo. El acude a un templo; el musulmn aborrece el templo. El musulmn acude a la mezquita y el hind aborrece la mezquita, pero por dentro son el mismo ser humano. Creer es fcil porque no se te pide que hagas nada; solamente es un vestido superficial, un decorado. Algo que puedes dejar de lado cuando quieras. El Yoga no es una creencia. Por eso es difcil, arduo, y a veces parece imposible. Es un enfoque existencial. Llegars a la Verdad, pero no a travs de la creencia, sino a travs de tu propia experiencia, a travs de tu propia realizacin. Eso significa que tendrs que ser totalmente cambiado. Tus puntos de vista, tu modo de vida, tu mente, tu psique, han de ser aniquilados por completo tal como son. Se ha de crear algo nuevo. Solamente con eso nuevo te pondrs en contacto con la realidad. Por eso el Yoga es ambas cosas: una muerte y una nueva vida. Has de morir a lo que eres y a menos que mueras no podrs renacer de nuevo. Lo nuevo est escondido en tu interior. Eres solamente su semilla y la semilla debe caer y ser absorbida por la tierra. La semilla ha de morir; solamente entonces lo nuevo brotar de ti. Tu muerte se convertir en tu nueva vida. El Yoga es ambas cosas: una muerte y un nuevo nacimiento. A menos que ests dispuesto a morir, no podrs renacer. Por eso, no es cuestin solamente de cambiar de creencias. El Yoga no es una filosofa. Afirmo que no es una religin, afirmo que no es una filosofa. No es algo sobre lo que puedas pensar. Es algo que tendrs que ser; el pensar no te servir de nada. El pensar ocurre en tu cabeza, no est en las races de tu ser, no es tu totalidad. Es simplemente una parte, una parte funcional; puede ser adiestrada. Y puedes argumentar con lgica, puedes pensar racionalmente, pero tu corazn seguir siendo el mismo. Tu corazn es tu centro ms profundo; tu cabeza es solamente un ramal. Puedes vivir sin cabeza; no puedes vivir sin corazn. Tu cabeza no es la base. El Yoga se ocupa de la totalidad de tu ser, de tus races. No es algo filosfico. Por eso con Patanjali no vamos a pensar ni a especular. Con Patanjali trataremos de conocer las supremas leyes del ser, las leyes de la transformacin, las leyes de cmo morir y cmo renacer de nuevo, las leyes de un nuevo orden del ser. Por eso lo llamo ciencia.

Patanjali es singular. Es un Iluminado como lo son Buda, Krishna, Cristo, Mahavira, Mahoma, Zarathustra, pero es diferente en un aspecto. Buda, Krishna, Mahavira, Zarathustra, Mahoma, ninguno tuvo una actitud cientfica. Son grandes fundadores de religiones, cambiaron por completo el modelo de la mente humana y su estructura, pero su enfoque no es cientfico. Patanjali es como un Einstein en el mundo de los Budas. Es un fenmeno. Fcilmente pudo haber ganado el permio Nobel como Einstein, o Bohr, o Max Planck, o Heisenberg. Tiene la misma actitud, el mismo enfoque de una mente rigurosamente cientfica. No es un poeta; Krishna es un poeta. No es un moralista; Mahavira es un moralista. Bsicamente es un cientfico y piensa en trminos de leyes y lleg a deducir las leyes absolutas del ser humano, la estructura suprema del funcionamiento de la mente humana y de la realidad. Y si sigues a Patanjali descubrirs que es tan exacto como una frmula matemtica. Simplemente haz lo que dice y llegar el resultado. El resultado tendr que llegar; es como dos ms dos: suman cuatro. Es como si calientas agua hasta los cien grados y se evapora. No se necesita creencia alguna; simplemente hazlo y lo vers. Es algo que hay que hacer y ver. Por eso digo que no hay comparacin; nunca ha existido sobre esta Tierra un hombre como Patanjali. Puedes encontrar poesa en los dichos de Buda; est all. Muchas veces mientras Buda se expresaba, era potico. El reino del xtasis, el reino del saber supremo es tan hermoso, que la tentacin de ser potico es mucha; la belleza es tal, la felicidad es tal, que uno empieza a expresarse en lenguaje potico. Pero Patanjali se resiste a esto. Es muy difcil. Nadie ha sido capaz de resistirse. Jess, Krishna, Buda, todos se volvieron potas. El esplendor, la belleza, cuando explota en tu interior provoca que te pongas a bailar, que empieces a cantar. En ese estado eres como un enamorado que se ha enamorado del universo entero. Patanjali resiste eso. No emplear la poesa, ni siquiera emplear un slo smbolo potico. No tratar nada poticamente, no hablar en trminos de belleza. Hablar en trminos matemticos. Ser exacto y te proporcionar mximas. Esas mximas son indicaciones sobre lo que hay que hacer. El no estallar en xtasis, no dir cosas que no puedan ser dichas, no intentar lo imposible. Solamente establecer las bases, y si sigues esas bases llegars a la cumbre que est ms all. Es un matemtico riguroso. El primer sutra: Ahora la disciplina del Yoga. Atha yoga nush asanam Ahora la disciplina del Yoga. Cada palabra ha de ser entendida por separado porque Patanjali no emplea palabras superfluas. Ahora la disciplina del Yoga. En primer lugar trata de comprender la palabra ahora. Este ahora indica el estado de mente del que te estaba hablando. Si ests desilusionado, si no tienes esperanzas, si eres consciente de la completa futilidad de todo deseo, si ves tu vida como carente de sentido todo lo que has estado haciendo hasta ahora ha muerto, nada queda en el futuro ests en un absoluto desespero; lo que Kierkegaard llama angustia. Si ests angustiado, sufriendo, sin saber qu hacer, sin saber adnde ir, sin saber a quin mirar, al borde mismo de la locura o del suicidio o de la muerte, todo el modelo de tu vida se ha vuelto ftil. Si este momento ha

llegado, Patanjali dice, Ahora la disciplina del Yoga; solamente entonces podrs entender la ciencia del Yoga, la disciplina del Yoga. Si ese momento no ha llegado, puedes continuar estudiando Yoga, puedes convertirte en un gran erudito, pero no sers un yogui. Podrs escribir tesis sobre ello, podrs dar discursos sobre ello, pero no sers un yogui. El momento an no te ha llegado. Intelectualmente puedes estar interesado; mediante tu mente puedes relacionarte con el Yoga, pero el Yoga no es nada si no es una disciplina. El yoga no es un shastra, no es un texto. Es una disciplina. Es algo que has de hacer. No es curiosidad, no es especulacin filosfica. Es algo ms profundo que esto. Es cuestin de vida o muerte. Si ha llegado el momento en que sientes que todas las direcciones se han vuelto confusas, en que todos los caminos han desaparecido, que el futuro es oscuro y que cada deseo se ha vuelto amargo, y que con cada deseo solamente has conocido desencanto, que todo ir en pos de esperanzas y sueos ha cesado, Ahora la disciplina del Yoga Este ahora puede no haber llegado. Entonces puedo seguir hablando del Yoga, pero t no escuchars. Solamente podrs escuchar si el momento te ha llegado. Ests absolutamente insatisfecho? Todo el mundo contestar, s, pero esa insatisfaccin no es real. Ests insatisfecho con esto, puede que ests insatisfecho con esto otro, pero no ests totalmente insatisfecho. Todava albergas esperanzas. Ests insatisfecho con tus expectativas pasadas, pero con las futuras an ests esperando. Tu insatisfaccin no es total. Todava ests suspirando por alguna satisfaccin, por alguna gratificacin. A veces te sientes desesperado, pero esa desesperacin no es autntica. Te sientes desesperado porque no has logrado ciertos anhelos; ha habido esperanzas no satisfechas. Pero la esperanza an est ah, la esperanza no ha desaparecido. An esperas. Ests insatisfecho con esta esperanza, con esa ilusin, pero no ests desencantado del esperar en s. Si ests desencantado con el esperar mismo, entonces te ha llegado el momento en que puedes penetrar en el Yoga. Y entonces est introduccin no ser algo mental, especulativo. Esta entrada ser una introduccin a una disciplina. Qu es disciplina? Disciplina quiere decir crear un orden en ti. Tal y como eres, eres un caos. Tal y como eres, ests en absoluto desorden. Gurdjieff sola decir y Gurdjieff se asemeja en muchas maneras a Patanjali; trataba de diversas maneras de hacer de la esencia de la religin una ciencia , Gurdjieff dice que no eres uno, que eres una multitud. Ni siquiera cuando dices yo, existe el yo. Hay muchos yoes en ti, muchos egos. Por la maana un yo; por la tarde, otro yo; por la noche, un tercer yo, pero nunca te das cuenta de esta confusin porque quin ser el que vaya a darse cuenta? No existe un centro que pueda llegar a hacerse consciente. Que el Yoga es una disciplina quiere decir que el Yoga quiere crear un centro cristalizado en ti. Tal y como eres, eres una multitud, y una multitud posee muchas caractersticas. Una es que no puedes confiar en una multitud. Gurdjieff sola decir que el hombre no puede prometer. Quin ser el que prometa? T no ests all. Si t prometes, quin cumplir la promesa? Al da siguiente, aqul que prometi ya no estar all. La gente acude a m y me dice, Ahora har un voto. Prometo hacer esto. Yo les digo Pinsatelo dos veces antes de prometer algo. Confas acaso que el que ha hecho la promesa est presente dentro de un rato? Decides levantarte pronto desde maana en adelante; a las cuatro en punto. A las cuatro en punto, alguien en tu interior dice, Djalo. Hace fro afuera. Y por qu tienes tanta prisa? Podemos hacerlo maana. Y

te duermes de nuevo. Cuando te levantas te sientes arrepentido, y piensas, Eso no est bien. Debera haberlo hecho. Y de nuevo tomas la decisin, Maana lo har. Y lo mismo suceder maana porque a las cuatro de la madrugada aqul que hizo la promesa ya no est all; otro est en su silla. Y t eres como el Rotary Club: el presidente va cambiando. Todos los miembros llegan a ser presidentes. Existe una rotacin. A cada momento alguien distinto es el amo. Gurdjieff sola decir, Esta es la principal caracterstica del hombre: no es capaz de prometer. No puedes cumplir tus promesas. Sigues prometiendo y sabes bien que no podrs cumplirlo, porque no eres uno; eres un desorden, un caos. Por esto Patanjali dice, Ahora la disciplina del Yoga. Si tu vida se ha convertido en puro sufrimiento, si te has dado cuenta de que cualquier cosa que haces se convierte en un infierno, entonces el momento ha llegado. Este momento puede cambiar tu dimensin, tu direccin del ser. Hasta ahora has vivido como un caos, como una multitud. Yoga significa que ahora tendrs que ser una armona, tendrs que hacerte uno. Se necesita una cristalizacin, se necesita un centramiento. Y a menos que logres un centro, todo lo que hagas ser intil. Es desperdiciar vida y tiempo. En primer lugar es necesario un centro, y solamente puede ser dichosa una persona que tiene un centro. Todo el mundo quiere tenerlo, pero t no puedes pedirlo. Has de ganrtelo! Todo el mundo suspira por un estado de felicidad en su ser, pero solamente se puede ser feliz con un centro. Una multitud no puede ser feliz, una multitud no posee un Yo. No tiene un atman. Quin ser el que va a ser feliz? Felicidad significa absoluto silencio y el silencio es posible solamente cuando existe armona, cuando todos los fragmentos disonantes se han vuelto uno; cuando no se es una multitud, sino uno. Cuando ests solo en la casa y no hay nadie ms all, entonces eres feliz. Ahora mismo tienes a todo el mundo en tu casa; t no ests all. Solamente los invitados estn all; el anfitrin est siempre ausente. Y solamente el anfitrin puede ser feliz. A este centramiento Patanjali lo llama disciplina, anushaa-nam. La palabra disciplina es hermosa. Deriva de la misma raz que discpulo. Disciplina quiere decir capacidad de apren-der, capacidad de saber. Pero no puedes saber, no puedes aprender, mientras no hayas alcanzado la capacidad de ser. Una vez un hombre acudi a Buda y le dijo... debi de haber sido un reformador social, un revolucionario. Le dijo a Buda, El mundo est sumido en el sufrimiento. Estoy de acuerdo contigo. Buda nunca dijo que el mundo estuviera sumido en el sufrimiento. Buda dice, T eres tu sufrimiento, no el mundo. La vida es el sufrimiento, no el mundo. El hombre es el sufrimiento, no el mundo. La mente es el sufrimiento, no el mundo. Pero este revolucionario le dijo, El mundo est sumido en el dolor. Estoy de acuerdo contigo. Ahora dime exactamente qu es lo que puedo hacer. Tengo una profunda compasin y deseo servir a la Humanidad. El servicio debi de haber sido su lema. Buda le mir y permaneci en silencio. Ananda, un discpulo de Buda, le dijo, Este hombre parece ser sincero. Gualo. Por qu guardas silencio? Entonces Buda le dijo a aquel revolucionario, Quieres servir al mundo, pero dnde ests t? No veo a nadie en tu interior. Miro en ti y no hay nadie. No posees ningn centro y, a menos que poseas un centro, todo lo que hagas crear ms dao. Todos tus reformadores sociales, todos tus revolucionarios, tus lderes, son los grandes engendradores de sufrimiento, los traficantes de sufrimiento. El mundo sera mejor si no existieran los lderes. Ellos no pueden ayudar. Han de hacer algo porque el mundo est sumido en el sufrimiento. Y al no estar centrados, hagan lo que hagan, crear ms sufrimiento. La compasin sola no servir, el servicio a solas no servir. La

compasin proveniente de un ser centrado es algo totalmente distinto. La compasin proveniente de una multitud es daina. Esa compasin es un veneno. Ahora la disciplina del Yoga Disciplina significa capacidad de ser, capacidad de saber, capacidad de aprender. Debemos entender estas tres cosas. La capacidad de ser. Las posturas del Yoga no se ocupan realmente del cuerpo; se ocupan de la capacidad de ser. Patanjali dice que si eres capaz de sentarte en silencio sin mover tu cuerpo durante unas pocas horas, ests creciendo en la capacidad de ser. Por qu te mueves? No puedes sentarte sin estar movindote, ni tan slo unos pocos segundos. Tu cuerpo empieza a moverse. Sientes picor en cierto sitio, las piernas se adormecen, muchas cosas empiezan a pasarte. Esas son solamente excusas para que te muevas. No eres el amo. No le puedes decir al cuerpo, A partir de ahora y durante una hora, no voy a moverme. El cuerpo se rebelar de inmediato. Inmediatamente te obligar a moverte, a que hagas algo y te lo justificar: Has de moverte porque un insecto te est picando. Puede que no encuentres al insecto cuando lo busques. No eres un ser; eres una constante agitacin, una continua actividad febril. Las asanas de Patanjali, las posturas, no se ocupan realmente de ningn adiestramiento fisiolgico, sino de un adiestramiento interior del ser; simplemente ser, sin hacer nada, sin ningn movimiento, sin actividad alguna, solamente estando all. Este permanecer all ayudar al centramiento. Si eres capaz de permanecer en una postura, el cuerpo se convertir en un esclavo; te seguir. Y cuanto ms te siga el cuerpo, un mayor ser morar en tu interior, habr en ti un ser ms fuerte. Y, recuerda, si el cuerpo no se mueve, la mente no puede moverse, porque la mente y el cuerpo no son dos cosas; son dos extremos de un mismo fenmeno. T no eres cuerpo y mente, eres cuerpo-mente. Tu personalidad es psicosomtica; las dos cosas: cuerpo-mente. La mente es la parte ms sutil del cuerpo. O puedes decirlo a la inversa, el cuerpo es la parte ms burda de la mente. Por eso cualquier cosa que le pase al cuerpo, le pasa a la mente y viceversa; cualquier cosa que le pasa a la mente le pasa al cuerpo. Si el cuerpo est inmvil y t puedes mantener una postura, si puedes decir al cuerpo, Qudate inmvil, la mente guardar silencio. En realidad, la mente empieza a moverse y trata de mover el cuerpo, porque si el cuerpo se mueve, entonces la mente puede moverse. Con un cuerpo inmvil, la mente no puede moverse; necesita de un cuerpo que se mueva. Si el cuerpo est inmvil, la mente est inmvil; t ests centrado. Esta postura de inmovilidad no es solamente una habilidad fisiolgica. Sirve para crear una situacin en la que se d el centramiento, en la cual te vuelvas disciplinado. Cuando t eres, cuando te has centrado, cuando sabes lo que esto significa, entonces puedes aprender, porque entonces eres humilde. Entonces puedes entregarte. Entonces ningn falso ego se colgar de ti porque una vez que ests centrado sabes que todos los egos son falsos. Entonces puedes postrarte. Entonces habr nacido un discpulo. Ser un discpulo es un gran logro. Solamente a travs de la disciplina llegars a ser un discpulo. Solamente mediante el estar centrado llegars a ser humilde, te volvers receptivo, te volvers vaco, y el gur, el Maestro, podr vertirse en ti. Con tu vaco, con tu silencio, l podr llegar y alcanzarte. La comunicacin se har posible. Un discpulo quiere decir uno que est centrado, que es humilde, receptivo, abierto, que est dispuesto, alerta, esperando, en oracin. En Yoga, el Maestro es muy, muy importante, absolutamente importante, porque solamente cuando ests en la ntima

cercana de un ser que est centrado, se despierta tu propio centro. Ese es el significado de satsang. Conoces la palabra satsang. Est absolutamente mal empleada. Satsang quiere decir ntima-mente cerca de la Verdad, significa cerca de la Verdad, significa prximo a un Maestro que se ha vuelto uno con la Verdad; solamente estar cerca de l, abierto, receptivo y expectante. Si tu espera se ha vuelto profunda, intensa, surgir una profunda comunin. El Maestro no har nada. Simplemente estar all, asequible. Si ests abierto, fluir en ti. A este fluir se le llama satsang. Con un Maestro no tendrs necesidad de aprender nada ms. Si puedes aprender a estar en satsang, eso es suficiente; simplemente estando cerca de l, sin preguntar, sin pensar, sin argumentar, solamente all presente, asequible de tal forma que el ser del Maestro pueda fluir en ti. Y el ser puede fluir. De hecho ya est fluyendo. Siempre que alguien alcanza la integridad, su ser se convierte en una radiacin. El fluye. Tanto si lo recibes como si no, no es importante. El fluye como un ro. Si ests vaco como una vasija, dispuesto, abierto, l fluir en ti. Un discpulo significa uno que est dispuesto a recibir, uno que se ha convertido en un tero; el Maestro puede penetrarle. Este es el significado de la palabra satsang. No es realmente un discurso; el satsang no es un discurso. Puede que haya un discurso, pero el discurso es una excusa. Vosotros estis aqu y yo hablar sobre los sutras de Patanjali. Esto es una excusa. Si ests realmente aqu, entonces el discurso, la charla, se convierte en una excusa para que tu ests aqu, para que ests presente. Y si realmente ests aqu, empieza el satsang. Puedo fluir y ese flujo es ms profundo que cualquier charla, que cualquier comunicacin mediante el habla, que cualquier encuentro contigo a travs del intelecto. Mientras tu mente est ocupada, si eres un discpulo, si eres un ser disciplinado, mientras tu mente est ocupada en escucharme, tu ser puede estar en satsang. Entonces tu cabeza est ocupada; tu corazn est abierto. En un nivel ms profundo, surge entonces el encuentro. Ese encuentro es satsang y todo lo dems es una excusa solamente en funcin de encontrar formas de estar cercano al Maestro. La proximidad lo es todo, pero solamente un discpulo puede estar cerca. No todo el mundo puede estar cerca. La cercana significa una confianza amorosa. Por qu no estamos prximos? Porque tenemos miedo. Demasiado cerca puede ser peligroso, demasiado abierto puede ser peligroso porque te vuelves vulnerable y entonces te ser difcil defenderte. De modo que, como medida de seguridad, nos mantenemos a distancia de todo el mundo, nunca dejamos que se aproximen a partir de una determinada distancia. Todo el mundo tiene un territorio a su alrededor. Siempre que alguien invade tu territorio, te asustas. Todo el mundo posee un espacio al que proteger. T ests sentado a solas en tu habitacin. Un desconocido entra en tu habitacin. Fjate simplemente en el instante en que verdaderamente te asustas. Hay una cierta distancia. Si l traspasa ese punto, si va ms all de ese punto, te asustas, te entra miedo. Empiezas a sentir un temblor repentino. El puede moverse dentro de unos ciertos lmites. Estar cercano quiere decir que ahora no tienes ningn territorio propio. Estar cerca quiere decir ser vulnerable; estar cerca quiere decir que suceda lo que suceda no vas a pensar en trminos de seguridad. Un discpulo puede estar cerca por dos razones. Una: l est centrado, est tratando de estar centrado. Una persona, aunque slo est tratando de estar centrada, pierde el miedo, se vuelve intrpida. Posee algo que no puede ser matado. T no tienes nada; de ah el miedo. Eres una multitud. La multitud puede dispersarse en cualquier momento. No posees ningn apoyo que vaya a estar all suceda lo que suceda. Ests existiendo sin un apoyo, sin una base; un castillo de naipes, siempre atemorizado. Cualquier viento,

cualquier brisa puede destruirte, de modo que has de protegerte. Debido a esta constante proteccin no puedes amar, no puedes confiar, no puedes ser amistoso. Puedes tener muchos amigos, pero no habr amistad porque la amistad necesita proximidad. Puedes tener esposos y esposas y sos que llamas amantes, pero no hay amor porque el amor requiere proximidad, el amor necesita confianza. Puedes tener gurs, puedes tener Maestros, pero no sers un discpulo porque no te puedes permitir entregarte por completo a otro, acercarte a su ser, aproximarte a su ser, de modo que pueda inundarte, subyugarte. Un discpulo quiere decir un buscador que no es una multitud, uno que trata de estar centrado y cristalizado, que al menos lo intenta, que se esfuerza, que se esfuerza sinceramente por convertirse en un individuo, en sentir su propio ser, en llegar a ser su propio amo. Todo la disciplina del Yoga es un esfuerzo para hacerte el amo de ti mismo. Tal y como eres, eres un esclavo de muchos, muchos deseos. Hay muchos, muchos amos ah y t eres simplemente un esclavo y eres lanzado en muchas direcciones. Ahora la disciplina del Yoga El Yoga es disciplina. Es un esfuerzo de tu parte por cambiarte a ti mismo. Hay muchas ms cosas que han de ser comprendidas. El Yoga no es una terapia. En Occidente estn ahora en boga muchas terapias psicolgicas y muchos psiclogos occidentales piensan que el Yoga es tambin una terapia. No lo es! Es una disciplina. Y cul es la diferencia? Esta es la diferencia: se necesita una terapia si ests enfermo, se necesita una terapia si tienes una enfermedad, se necesita una terapia si tienes una patologa. Se necesita una disciplina aunque ests sano. En realidad, solamente cuando ests sano puede una disciplina ayudarte. No es para casos patolgicos. El Yoga es para aquellos que estn completamente sanos, normales, por lo que respecta a la ciencia mdica. No son esquizofrnicos, no estn locos, no estn neurticos. Son gente normal, gente sana sin ninguna patologa determinada. Y an as son conscientes de que sea lo que sea esa normalidad, es algo ftil, sea lo que sea, la salud no sirve de nada. Se necesita algo ms, se necesita algo ms grande, se necesita algo ms sagrado y ms total. Las terapias son para la gente enferma. Las terapias pueden ayudarte a llegar al Yoga, pero el Yoga no es una terapia. El Yoga es para una clase de salud superior, para una clase de salud diferente, para una clase de ser y de totalidad diferente. La terapia puede, a lo sumo, reajustarte. Freud dice que no podemos hacer ms. Podemos hacer de ti un miembro normal, adaptado a la sociedad. Pero si la sociedad en s misma es patolgica, entonces qu? Y es as! La sociedad est enferma. Una terapia puede normalizarte en el sentido de que te ajusta a la sociedad, pero la sociedad est en s misma enferma! Por eso, a veces sucede que en una sociedad enferma una persona que est sana es considerada enferma. Jess es considerado un enfermo y se hacen todos los esfuerzos posibles para reajustarlo. Y cuando descubren que es un caso sin esperanzas, entonces lo crucifican. Cuando descubren que no pueden hacer nada, que este hombre es incurable, entonces lo crucifican. La sociedad est enferma en s misma porque la sociedad no es ms que tu colectividad. Si todos los miembros estn enfermos, la sociedad est enferma y cada uno de los miembros ha de adaptarse a ella. El Yoga no es una terapia, el Yoga no trata en forma alguna de adaptarte a la sociedad. Si quieres definir al Yoga en trminos de adaptacin, entonces no es una adaptacin a la sociedad, sino que su adaptacin es a la Existencia misma. Es sintonizarse con lo Divino! De modo que puede suceder que un perfecto yogui pueda parecerte un loco. Puede que parezca que no est en sus cabales, que est fuera de su mente, porque ahora l est en

comunicacin con algo mayor, con una mente superior, con un orden de cosas ms elevado. Est en contacto con la mente universal. Siempre ha sucedido as: un Buda, un Jess, un Krishna, siempre parecen, de algn modo, excntricos. No pertenecen a lo nuestro; parecen ser forasteros. Por eso les llamamos avataras, forasteros. Han llegado como si vinieran de otro planeta; no son como nosotros. Pueden ser superiores, pueden ser buenos, pueden ser divinos, pero no son como nosotros. Vienen de alguna otra parte. No son parte de nuestro ser, de la Humanidad. El sentimiento de que son forasteros ha ido persistiendo; no lo son! Ellos son los que verdaderamente estn dentro, porque han tocado el ncleo ms interno de la Existencia. Pero a nosotros no nos lo parecen. Ahora la disciplina del Yoga. Si tu mente se ha dado cuenta de que cualquier cosa que hayas estado haciendo hasta ahora carece de sentido, de que es una pesadilla en el peor de los casos, o un bello sueo en el mejor de los casos, entonces el camino de la disciplina se abre ante ti. Cul es ese camino? La definicin fundamental es, Yoga es la cesacin de la mente chitta vritti nirodha. Te dije que Patanjali es puramente matemtico. En una sola frase, Ahora la disciplina del Yoga, ha acabado contigo. Esta es la nica frase que ha sido empleada para ti. Ahora da por sentado que ests interesado en el Yoga, no como una esperanza, sino como disciplina, como una transformacin aqu y ahora. El procede a definirlo: Yoga es la cesacin de la mente Esta es la definicin de Yoga; la mejor. El Yoga ha sido definido de muchas formas. Algunos dicen que el Yoga es el encuentro de la mente con lo Divino, por eso se denomina Yoga. Yoga significa encuentro, reunin. Otros dicen que Yoga quiere decir abandonar el ego; el ego es la barrera. En el momento en que te desprendes del ego, te renes con lo Divino. Ya estabas unido; slo que por culpa del ego pareca que estabas separado. Y hay muchas, pero la de Patanjali es la ms cientfica. Dice, Yoga es la cesacin de la mente Yoga es el estado de no-mente. La palabra mente lo cubre todo: tus egos, tus deseos, tus esperanzas, tus filosofas, tus religiones, tus escrituras. Mente lo abarca todo. Todo aquello que puedas pensar, es mente. Todo lo que es conocido, todo lo que puede ser conocido, todo lo que es cognoscible, est contenido en mente. La cesacin de la mente quiere decir la cesacin de lo conocido, la cesacin de lo cognoscible. Es un salto a lo desconocido. Cuando no hay mente, ests en lo desconocido. El Yoga es un salto a lo desconocido. No es correcto decir desconocido, es mejor decir, incognoscible. Qu es la mente? Qu es lo que hace la mente? Qu es? Por lo general creemos que la mente es algo substancial que tenemos en la cabeza. Patanjali no est de acuerdo con esto, y nadie que haya conocido las interioridades de la mente lo estar tampoco. La ciencia moderna tampoco est de acuerdo. La mente no es algo substancial dentro de la cabeza. La mente es solamente una funcin, una actividad.

Caminas y dices que ests caminando. Qu es caminar? Si te detienes, dnde est el caminar? Si te sientas, dnde se ha ido el caminar? El caminar no es nada substancial; es una actividad. Por eso mientras ests sentado nadie te pregunta, Dnde has dejado tu caminar? Hace un momento caminabas, dnde se ha ido ahora? Te reiras. Le diras, El caminar no es algo substancial; es slo una actividad. Puedo caminar! De nuevo puedo caminar y puedo detenerme. Es una actividad. La mente tambin es una actividad, pero debido a la palabra mente, parece como si all hubiera algo substancial. Es mejor llamarla mentalizar, de la misma forma que dices caminar. Mente quiere decir mentalizar; mente quiere decir pensar. Es una actividad. He citado una y otra vez a Bodhidharma. Lleg a la China y el emperador de la China fue a verle. El emperador le dijo, Mi mente est muy inquieta, muy alterada. T eres un gran sabio y te he estado esperando. Dime que he de hacer para tranquilizar mi mente. Bodhidharma le dijo, No hagas nada. Primero trae ante m tu mente. El emperador no pudo entenderlo. Le dijo, Qu quieres decir? El contest, Ven de madrugada, a las cuatro en punto, cuando aqu no haya nadie. Ven solo y acurdate de traer tu mente contigo. El Emperador no pudo conciliar el sueo en toda la noche. Muchas veces abandon la idea: Este hombre parece estar loco. Qu querr decir cuando dice Ven con tu mente; no te olvides? Pero ese hombre era tan encantador, tan carismtico que no fue capaz de anular la cita. Como si un imn le estuviera atrayendo, a las cuatro en punto salt de la cama y se dijo a s mismo, Pase lo que pase, he de ir. Este hombre tiene algo. Sus ojos dicen que tiene algo. Parece estar un poco loco, pero an as he de ir a ver que ocurre. Cuando lleg, Bodhidharma estaba sentado con su gente. Le dijo, De modo que has venido? Dnde est tu mente? La has trado o no? El Emperador le dijo, Dices tonteras. Cuando estoy aqu, mi mente est aqu y no es algo que pueda olvidar en cualquier sitio. Est en m. A lo que Bodhidharma replic, De acuerdo. De modo que lo primero est decidido: la mente est dentro ti. El emperador le dijo, Cierto, la mente est dentro de m. Bodhi-dharma le dijo, Ahora cierra tus ojos y encuentra dnde est. Y si eres capaz de descubrir dnde est, dmelo de inmediato. La apaciguar. As que el emperador cerr sus ojos, y lo intent e intent, busc y busc. Cuanto ms miraba, ms se daba cuenta que no exista la mente; la mente es actividad. No es algo que haya ah y que puedas sealarlo. Pero en el instante en que l se dio cuenta de que no era nada, entonces el absurdo de su pregunta le result evidente. Si no es nada, no se puede hacer nada con ella. Si es una actividad, entonces no hagas esa actividad; eso es todo. Es como caminar: no camines. Abri sus ojos. Se postr ante Bodhidharma y le dijo, No hay una mente que pueda ser encontrada. Bodhidharma le dijo, Entonces te la he tranquilizado. Y siempre que sientas que ests inquieto, simplemente mira dentro de ti y busca donde est esa intranquilidad. El observar mismo es anti-mente, porque observar no es pensar. Y si observas intensamente toda tu energa se convierte en una mirada y esa misma energa es la que se converta en movimiento y pensamiento. Yoga es la cesacin de la mente Esta es la definicin de Patanjali. Cuando no hay mente, ests en el Yoga. Cuando la mente est presente, no ests en Yoga. De modo que puedes practicar todas las posturas, pero si la mente sigue funcionando, si sigues pensando, no ests en el Yoga. Yoga es el

estado de no-mente. Si puedes estar sin la mente, sin adoptar ninguna postura, te habrs convertido en un perfecto yogui. Esto ha sucedido a muchos sin adoptar postura alguna, y no les ha sucedido a muchos otros que han estado practicando posturas durante numerosas vidas. Porque lo fundamental que hay que entender es: cuando la actividad del pensar no est presente, t ests presente; cuando la actividad de la mente no est presente, cuando los pensamientos han desaparecido, cuando son como nubes, cuando han desaparecido, tu ser, como el cielo, est despejado. Siempre ha estado all, solamente que cubierto de nubes, cubierto de pensamientos. Yoga es la cesacin de la mente En Occidente, en la actualidad, hay una gran atraccin por el Zen, un mtodo japons de Yoga. La palabra zen proviene de dhyana. Bodhidharma introdujo esta palabra dhyana en China. En China la palabra dhyana se convirti en jan y luego en chan y entonces la palabra viaj a Japn y se convirti en zen. La raz es dhyana. Dhyana significa no-mente, de forma que todo el adiestramiento zen en Japn no es ms que cmo parar la mente, cmo llegar a ser una no-mente, cmo permanecer simplemente sin pensar. Intntalo! Cuando digo que lo intentes parece algo contradictorio porque no hay otra forma de decirlo. Porque si lo intentas, con slo intentarlo, el esfuerzo provendr de la mente. Puedes sentarte en una postura y entonar algn japa, un cntico, un mantra, o simplemente puedes sentarte en silencio, sin pensar. Pero entonces el no pensar se convierte en pensar. Entonces sigues diciendo: No he de pensar, no he de pensar, he de dejar de pensar, pero esto es puro pensar. Trata de entenderlo. Cuando Patanjali dice no-mente, la cesacin de la mente, quiere decir una completa cesacin. No te permitir que entones un japa, Ram-Ram-Ram. El te dir que esto no es dejar de pensar, que ests usando la mente. Te dir, Simplemente, detente! Pero t le preguntars, Cmo? Cmo he de hacer para simplemente parar? La mente continua. An estando sentado, la mente contina. Aunque t no lo hagas, ella sigue actuando. Patanjali dice que simplemente observes. Deja que la mente acte, deja que la mente haga lo que sea que haga. Tan slo observa. No interfieras. S simplemente un testigo, s un observador, sin implicarte, como si la mente no te perteneciera, como si no fuera contigo, como si no fuera asunto tuyo. No te impliques! Solamente observa y deja a la mente que fluya. Est fluyendo debido a su inercia anterior, porque siempre la has ayudado a fluir. La actividad ha almacenado su propia inercia, por eso fluye. Simplemente no cooperes. Observa y deja que la mente fluya. Durante muchas, muchas vidas, puede que durante millones de vidas, has cooperado con ella, la has ayudado, le has dado tu energa. El ro seguir fluyendo un rato. Si no cooperas, si te despreocupas la palabra que emplea Buda es upeksha, observando sin implicarte, simplemente observando, sin hacer absolutamente nada la mente fluir por un rato y se parar por s misma. Cuando gasta su inercia, cuando la energa ha fluido, la mente se para. Cuando la mente se para, ests en el Yoga; has alcanzado la disciplina. Esta es la definicin: Yoga es la cesacin de la mente Entonces el testigo se halla asentado en s mismo Cuando la mente cesa, el testigo se encuentra asentado en s mismo. Cuando puedes simplemente observar, sin estar identificado con la mente, sin juzgar, sin hacer valoraciones, sin condenar, sin escoger, simplemente mirando como fluye la mente,

llega un momento en que, por s misma, la mente se detiene. Cuando no hay mente, ests asentado en tu posicin de testigo. Entonces te has convertido en el testigo; simplemente el que ve, un drashta, un sakshin. Entonces no eres el que acta, entonces no eres el que piensa. Entonces eres simplemente ser, puro ser, lo ms puro del ser. Entonces el testigo se halla asentado en s mismo. En los dems estados existe una identificacin con las modificaciones de la mente. Excepto cuando eres un testigo, en todos los dems estados, te hallas identificado con la mente. Te vuelves uno con el flujo de tus pensamientos, te vuelves uno con las nubes; a veces con una nube blanca, a veces con la nube negra, a veces con una nube cargada de lluvia, a veces con una nube vaca, pero siempre te unificas con el pensamiento, te haces uno con la nube y te pierdes la pureza del cielo, la pureza del espacio. Te obnubilas, y esta obnubilacin sucede porque te identificas, porque te haces uno. Llega un pensamiento. Ests hambriento y el pensamiento relampaguea en tu mente. El pensamiento es simplemente que hay hambre, que el estmago se siente hambriento. Inmediatamente te identificas y dices, Yo tengo hambre. La mente estaba llena con la idea de que haba hambre; t te has identificado y dices, Yo tengo hambre. Esta es la identificacin. Buda tambin siente hambre, Patanjali tambin siente hambre, pero Patanjali nunca dir, Tengo hambre. Dir, El cuerpo tiene hambre; dir, Mi estmago tiene hambre; dir, El hambre est presente. Yo soy un testigo. Estoy viendo el pensamiento de que Tengo hambre y que ha sido enviado por el estmago al cerebro. La tripa siente hambre; Patanjali permanecer como testigo. T te identificas, te unificas con el pensamiento. Entonces el testigo est asentado en s mismo En los dems estados existe identificacin con las modificaciones de la mente Esta es la definicin, Yoga es la cesacin de la mente Cuando la mente cesa, ests establecido en tu Yo de testigo. En los dems estados, excepto en ste, surgen las identifi-caciones. Y todas las identificaciones constituyen el samsara; constituyen el mundo. Si ests inmerso en las identificaciones, ests inmerso en el mundo, en el sufrimiento. Si has trascendido las identificaciones, ests liberado. Te has convertido en un sidha, ests en el Nirvana. Has trascendido este mundo de sufrimiento y has entrado en el mundo de la felicidad. Y este mundo est aqu y ahora, ahora mismo, en este mismo momento. No has de esperar ni un slo instante. Simplemente convirtete en el testigo de la mente y ya habrs entrado. Identifcate con la mente y te lo habrs perdido. Esta es la definicin fundamental. Recurdalo todo porque, ms adelante, con otros sutras, entraremos en detalles: qu hay que hacer, cmo hay que hacerlo, pero siempre recuerda este fundamento. Uno ha de alcanzar el estado de no-mente: sta es la meta.

YOGA: LA CIENCIA DEL ALMA

VOL 2

Patanjali est hablando del fenmeno de Dios. Dios no es el creador. Para Patanjali, Dios es el florecimiento supremo de la consciencia individual. Todo el mundo y todas las cosas se encuentran en el camino de convertirse en Dioses. No slo t, sino las piedras, las rocas, todas las partes de la Existencia, estn en el camino de convertirse en Dios. Algunos ya han llegado, algunos estn llegando, otros llegarn. Dios no es el creador, sino la culminacin, la cima, el clmax de la Existencia. El no se encuentra en el principio; El est al final. Y, desde luego, en cierto sentido, El tambin est en el principio, porque al final slo puede florecer aquello que siempre ha estado all como semilla desde el comienzo mismo. Dios es lo potencial, la posibilidad escondida; has de recordar esto. De modo que Patanjali no tiene un solo Dios. Tiene infinitos Dioses. Toda la Existencia est llena de Dioses. Una vez comprendes el concepto que de Dios tiene Patanjali, entonces Dios no ha de ser realmente adorado. Has de llegar a ser uno con El; sa es la nica adoracin. Si sigues adorando a Dios, eso no servir. De hecho, es una tontera. El rendir culto, el autntico rendir culto, debera consistir en convertirte t mismo en un Dios. Todos los esfuerzos deberan concentrarse en llevar tu potencial hasta el punto en el que explotara como realidad, en el que la semilla germinara y aquello que estuviera oculto all desde la eternidad, se manifestara. T eres Dios inmanifestado, y el esfuerzo es por llevar lo inmanifestado al nivel de lo manifestado, llevarlo al plano de la manifestacin. Ms all de los lmites del tiempo, El es el Maestro de Maestros. Patanjali est hablando de su concepto de Dios. Cuando alguien se convierte en una flor, cuando alguien se convierte en un loto, muchas cosas le suceden y muchas cosas empiezan a suceder en la Existencia a travs de l. Se convierte en un gran poder, en un poder infinito, y a travs de l, de muchas formas, otros son ayudados a convertirse en dioses por derecho propio. Ms all de los lmites del tiempo, El es el Maestro de Maestros. Hay tres clases de Maestros. Uno no es exactamente un Maestro; ms bien es un maestro. Un maestro es uno que ensea, que ayuda a la gente a conocer cosas, sin haberlas l mismo realizado. A veces los maestros pueden atraer a miles de personas. Lo nico que es necesario es que sean buenos profesores. Puede que no se conozcan a s mismos, pero pueden hablar, pueden argumentar, pueden predicar, y mucha gente puede sentirse atrada con sus charlas, con sus prdicas, con sus sermones. Hablando continuamente de Dios puede que se estn engaando a s mismos. Poco a poco puede

que empiecen a creerse que saben. Cuando hablas de algo, el mayor peligro es que empieces a creerte que sabes. Ensear es algo muy atractivo porque colma al ego. Cuando alguien te escucha atentamente, satisface a tu ego profundamente porque sientes que sabes y que l no sabe. T eres el que sabe y l es el ignorante. Sucedi que un sacerdote, un gran sacerdote, fue llamado a un manicomio para que les dijera unas cuantas palabras a los internos. El sacerdote no esperaba mucho, pero se qued sorprendido. Un loco le estuvo escuchando con suma atencin; nunca haba visto a nadie escucharle tan atentamente. Casi casi le estaba engullendo. Asimilaba cada palabra en su corazn. El hombre ni pestaeaba. Estaban tan atento que pareca como si estuviera hipnotizado. Cuando el sacerdote hubo finalizado su sermn, vio que el hombre se diriga hacia el superintendente y le deca algo. El sacerdote sinti curiosidad. Tan pronto como pudo, le pregunt al superintendente, "Qu le deca este hombre? Le deca algo sobre mi sermn?" El superintendente le dijo, "Si!" El sacerdote le pregunt, "Le importara decirme que le ha dicho?" El superintendente se resisti un poco, pero le dijo, "S! El hombre me ha dicho, Ve? Yo estoy dentro y l est fuera". Un profesor est exactamente en el mismo lugar, en el mismo bote, en el que t ests. El tambin es un interno. No posee nada ms que lo que posees t; slo un poco ms de informacin. La informacin no significa nada. T tambin puedes acumularla. Por lo general, se necesita una inteligencia media para acumular informacin. Uno no necesita ser un genio, uno no ha de poseer mucho talento. Una inteligencia corriente es suficiente. Puedes acumular informacin. Puedes seguir acumulando, puedes convertirte en un maestro. Un maestro es uno que ensea sin saber. Si es un buen orador, si es un buen escritor, si tiene una cierta personalidad, si posee un cierto carisma, unos ojos magnticos, un cuerpo agradable, atrae a la gente. Y poco a poco va volvindose ms y ms hbil. Pero los que estn a su alrededor no pueden ser discpulos. Seguirn siendo estudiantes. Incluso aunque l pretenda ser un Maestro, no puede hacer de ti un discpulo. Como mximo puede hacer de ti un estudiante. Un estudiante es uno que va en busca de ms informacin y un maestro es uno que ha acumulado ms informacin. Esta es la primera clase de Maestro, aqul que no es en absoluto un Maestro. Existe luego una segunda clase de Maestro: aqul que se conoce a s mismo. Diga lo que diga, puede decir como Herclito, "He buscado". O como Buda, puede decir, "Lo he encontrado" Herclito es ms corts. El hablaba a gente que poda no haberle entendido si hubiera dicho como Buda, "Lo he encontrado". Buda dice, "Soy el ms perfecto hombre Iluminado que jams ha existido". Parece egosta, pero no lo es. El hablaba a sus discpulos, los cuales eran capaces de entender que all no haba ningn ego. Herclito estaba hablando a gente que no eran sus discpulos; tan slo gente corriente. Ellos no hubieran entendido. Cortsmente l dice, "Yo he buscado", y deja la otra parte "Lo he encontrado" a tu imaginacin. Buda nunca dice, "Yo he buscado". El dice, "Lo he encontrado! Y esta Iluminacin nunca ha tenido lugar antes. Es absoluta". Uno que ha llegado es un Maestro. El aceptar discpulos. Los estudiantes estn prohibidos; los estudiantes no pueden acudir all por s mismos. Incluso si por casualidad se acercan, partirn tan pronto como les sea posible porque l no les estar ayudando a acumular ms conocimiento. El tratar de transformarte. Te dar tu ser; no conocimiento. Te dar ms ser, no ms conocimiento. Te volver centrado; y el centro est en algn lugar cerca del ombligo, no en la cabeza. Todo aqul que vive en la cabeza est descentrado. La palabra es hermosa, la palabra "descentrado", significa "fuera de centro". En realidad todo aqul que vive en la cabeza

est loco. La cabeza es la periferia. Puedes vivir en tus pies o puedes vivir en tu cabeza; la distancia desde el centro es la misma. El centro est alrededor del ombligo. Un maestro te ayuda a arraigarte ms y ms en la cabeza; un Maestro te desarraigar de la cabeza y te replantar. Es exactamente como replantarte; implica mucho dolor. Ha de ser as. Hay sufrimiento, angustia, porque cuando replantas, la planta ha de ser arrancada del suelo. Ha de ser as. Y entonces, otra vez, ha de volverse a plantar en un nuevo suelo. Llevar tiempo. Las viejas hojas caern. Toda la planta pasara por la angustia, la incertidumbre, no sabr si va a sobrevivir o no. Es un renacimiento! Con un maestro no hay renacimiento; con un Maestro renaces. Scrates est en lo cierto. El dice, "Soy una comadrona". S, un Maestro es una comadrona. Te ayuda a volver a nacer. Pero eso significa que tendrs que morir; solamente entonces puedes renacer. De modo que un Maestro no es slo una comadrona; Scrates dice slo la mitad. El Maestro tambin es un asesino; un asesino y una comadrona. Primero te matar tal como eres, y solamente entonces podr lo nuevo brotar de ti. De tu muerte, saldr la resurreccin. Un maestro nunca te cambia. Seas lo que seas, seas quien seas, simplemente te proporciona ms informacin. Te aade cosas; mantiene la continuidad. Puede que te modifique, puede que te refine, puede que te culturice ms, que te pula ms. Pero seguirs siendo el mismo; la base ser la misma. Con un Maestro, aparece una discontinuidad. Tu pasado se vuelve como si nunca hubiera sido tuyo, como si perteneciera a algn otro, como si lo hubieras soado. No es real, fue una pesadilla. La continuidad se rompe. Aparece una brecha. Lo viejo desaparece y lo nuevo llega, y en medio hay una brecha. Esa separacin es el problema, esa separacin ha de ser superada. Ante esa brecha muchos simplemente se asustan y retroceden. Se apresuran a volver a aferrarse a su viejo pasado. Un Maestro te ayuda a cruzar esta brecha, pero para un maestro no existe nada de esto; no hay problema. Un maestro te ayuda a aprender ms, mientras que la ocupacin primera de un Maestro es ayudarte a des-aprender. Esa es la diferencia. Alguien le pregunt a Ramana Maharshi, "He venido de muy lejos para aprender de ti. Ensame!" Ramana ri y dijo, "Si has venido a aprender entonces ve a cualquier otra parte porque aqu lo que hacemos es des-aprender. Aqu no enseamos. Ya sabes demasiado; se es tu problema. Si aprendes ms, aparecern ms problemas. Te enseamos cmo des-aprender, cmo volver atrs". Un Maestro atrae discpulos; un maestro, estudiantes. Qu es un discpulo? Se ha de comprender todo exactamente; solamente entonces podrs comprender a Patanjali. Quin es un discpulo? Cul es la diferencia entre un estudiante y un discpulo? Un estudiante busca conocimiento; un discpulo busca una transformacin, una mutacin. Esta harto de s mismo. Ha llegado al punto en el que se da cuenta de que, "Tal como soy, no valgo nada; soy polvo, nada ms. Tal como soy no valgo nada". Ha llegado para alcanzar un nuevo nacimiento, un nuevo ser. Est dispuesto a cargar con la cruz, a atravesar los dolores de la muerte y del renacimiento; de ah, la palabra "discpulo". La palabra "discpulo" proviene de "disciplina"; l est dispuesto a cumplir con cualquier disciplina. Est dispuesto a cumplir todo lo que le diga el Maestro; est dispuesto a seguirlo. Hasta ahora, ha seguido slo a su propia mente, durante muchas vidas, y no ha llegado a ninguna parte. Ha escuchado a su propia mente y se ha ido metiendo en ms y ms problemas. Ahora ha llegado a un punto en el que siente, "Ya basta!" Entonces va y se entrega al Maestro. Esto es disciplina, el primer paso. El dice, "Ahora te escuchar. Ya he escuchado suficiente a travs de mi propia mente. He sido un seguidor, un discpulo de mi propia mente y eso no conduce a ninguna parte. Me he

dado cuenta. Ahora t eres mi Maestro". Eso significa, "Ahora t eres mi mente. Todo lo que digas, lo escuchar. Donde quiera que me conduzcas, ir. No har preguntas porque esas preguntas surgirn de mi mente". Un discpulo es uno que ha aprendido una cosa a travs de su vida: que la mente es el creador de los problemas, que la mente es la causa original de su sufrimiento. La mente siempre dice, "Otro es la causa de mis sufrimientos; no yo". Un discpulo es uno que ha aprendido que esto es un truco, una trampa de la mente. Esta siempre dice, "El otro es el responsable; yo no soy el responsable". De esta forma se salva a s misma, se protege, permanece segura. Un discpulo es aqul que ha comprendido que esto es falso, que slo es una treta de la mente. Ha llegado a percibir todo el absurdo de la mente. La mente te conduce hacia el deseo; el deseo te conduce hacia la frustracin. Te conduce hacia el xito; todo xito se convierte en un fracaso. Te atrae hacia la belleza; la belleza siempre deriva en fealdad. Te lleva hacia ms y ms cosas; nunca cumple ninguna promesa. Te promete cosas, pero ni una sola promesa se cumple. Te hace dudar y la duda se convierte en un gusano en el corazn; venenoso. No te permite confiar y sin confianza no hay crecimiento. Cuando comprendes todo esto, solamente entonces puedes convertirte en un discpulo. Cuando llegas ante el Maestro, simblicamente pones tu cabeza a sus pies. Esto es deshacerte de tu cabeza; ste es el significado de poner tu cabeza a sus pies. T dices, "Ahora continuar sin cabeza. Ahora, todo lo que digas se convertir en mi vida". Esto es entregarse. Un Maestro tiene discpulos que estn dispuestos a morir y renacer. Luego existe una tercera categora: El Maestro de Maestros. Primero est el maestro de estudiantes, segundo est el Maestro de discpulos, y luego, en tercer lugar, est el Maestro de Maestros. Patanjali dice que cuando un Maestro se convierte en un Diosy convertirse en Dios quiere decir trascender el tiempo, convertirse en uno para el cual el tiempo no existe, para el cual el tiempo ha dejado de existir, para el cual no existe el tiempo; convertirse en uno que ha llegado a la comprensin de la eternidad, de la ausencia de tiempo, en uno que no slo ha cambiado y se ha convertido en bueno, que no slo ha cambiado y se ha vuelto consciente, sino que ha trascendido el tiempose convierte en un Maestro de Maestros. Ahora l es un Dios! Qu har entonces el Maestro de Maestros? Este nivel solamente se alcanza cuando un Maestro deja el cuerpo; nunca antes. En el cuerpo puedes ser consciente, en el cuerpo puedes darte cuenta que no existe el tiempo. Pero el cuerpo tiene un reloj biolgico. Siente hambre y al cabo de un cierto tiempo vuelve el hambre; saciedad y hambre; sueo, enfermedad, salud. Por la noche el cuerpo ha de dormir, por la maana ha de despertar. El cuerpo posee un reloj biolgico. Por eso la tercera clase de Maestro aparece solamente cuando un Maestro finalmente deja el cuerpo, cuando no ha de volver de nuevo al cuerpo. Buda emplea dos palabras. La primera es Nirvana, Iluminacin. Cuando Buda se Iluminestando an en el cuerpo eso fue la Iluminacin, el Nirvana. Despus de cuarenta aos dej el cuerpo. A esto l le llama el Nirvana absoluto, el Mahaparanirvana. Entonces se convirti en un Maestro de Maestros y ha seguido siendo un Maestro de Maestros. Cada Maestro, cuando deja el cuerpo de forma permanente, cuando no ha de volver de nuevo, se convierte en un Maestro de Maestros. Mahoma, Jess, Mahavira, Buda, Patanjali, han seguido siendo Maestros de Maestros, y han estado siempre guiando a Maestros, no a discpulos. Siempre que alguien se convierte en un Maestro en el camino de Patanjali, aparece de inmediato un contacto con Patanjali cuya alma flota en el infinito, con la consciencia individual que se denomina "Dios". Siempre que una persona siguiendo el camino de Patanjali se convierte en un Maestro, siempre que se

Ilumina, de inmediato surge una comunicacin con el Maestro original que ahora es un Dios. Siempre que alguien que sigue a Buda se Ilumina, inmediatamente surge una relacin. De repente se encuentra unido a Buda, al Buda que ha dejado de estar ya en el cuerpo, al Buda que ya no existe en el tiempo ni en el espacio, pero que an es, al Buda que se ha convertido en uno con la totalidad, pero que an es. Esto es muy paradjico y muy difcil de comprender porque no podemos comprender nada que trascienda el tiempo. Toda nuestra comprensin est dentro del tiempo; toda nuestra comprensin est dentro del espacio. Cuando alguien dice que Buda existe ms all del tiempo y del espacio, nos parece absurdo. Cuando dices que Buda existe ms all del espacio, eso significa que no existe en un lugar en particular. Y cmo va existir alguien sin existir en un lugar determinado? El existe; Simplemente existe! No puedes indicar dnde, no puedes decir dnde est. En este sentido est en ninguna parte y en este sentido est en todas partes. Para la mente que vive en el espacio, es muy difcil comprender algo que trasciende el espacio. Pero con aquellos que siguen los mtodos de Buda y se convierten en Maestros, de inmediato surge un contacto. Buda sigue guiando a la gente que sigue su camino, Jess gua a la gente que sigue su camino. En el Tbet existe un lugar en Kailash donde, cada ao en el da en que Buda dej el mundo, en la noche de luna llena de Vaishakh, quinientos Maestros se renen. Cuando quinientos Maestros se renen en ese lugar cada ao, ven a Buda descendiendo; de nuevo se vuelve visible. Esta es una antigua promesa y Buda an la cumple. Quinientos Maestros han de estar presentes; ni uno menos, porque si no, no es posible. Esos quinientos Maestros sirven de contrapeso, de ancla, para que Buda descienda. Un solo Maestro menos y el fenmeno no sucede. A veces no alcanzaron los quinientos Maestros. Entonces, ese ao, no hubo contacto, no hubo un contacto visible. Pero el Tbet tiene muchos Maestros, de forma que no es muy difcil. El Tbet es el pas con ms Iluminados; as ha permanecido hasta ahora. No ser as en el futuro, gracias a Mao. El ha destruido toda la sutil pauta que el Tbet ha creado. Todo el pas era un monasterio. En otros pases existan monasterios, pero el Tbet exista dentro del monasterio. Era una regla que una persona de cada familia tena que tomar sanyas y convertirse en un lama, y esta regla fue instaurada de forma que cada ao al menos quinientos Maestros estuvieran siempre disponibles. Cuando quinientos Maestros se juntan en Kailash justo a la media noche, a las doce en punto, Buda es de nuevo visible. Desciende en el tiempo y el espacio. Ha continuado guiando; todos los Maestros continan guiando. Una vez que te aproximas a un Maestro, no a un maestro, puedes confiar. Incluso aunque no alcances la Iluminacin en esta vida, habr para ti, de forma continuada, una sutil gua, incluso aunque no te des cuenta de que ests siendo guiado. Mucha gente de Gurdjieff ha venido a m. Han venido porque Gurdjieff les ha estado dirigiendo hacia m. No hay nadie ms hacia quien Gurdjieff pueda empujarles o dirigirles. Y esto es una desgracia, pero es as. Ahora no existe ningn Maestro en el sistema de Gurdjieff, de modo que l no puede establecer contacto. Mucha gente de Gurdjieff empezar a venir antes o despus, y no sern conscientes de ello porque no podrn comprender lo que estar sucediendo. Pensarn que es puramente accidental. Si un Maestro existe en un determinado camino en el tiempo y en el espacio, entonces el Maestro original puede ir enviando instrucciones. Y as es como las religiones han permanecido vivas. Una vez la cadena se rompe, la religin muere. Por ejemplo, la

religin jaina ha muerto porque no existe ni un solo Maestro al cual Mahavira pueda dirigirse y enviar nuevas instrucciones. Porque con cada poca las cosas cambian, la mente cambia, de modo que las tcnicas han de ser cambiadas, nuevos mtodos han de ser diseados, se han de aadir nuevas cosas, se han de borrar cosas viejas. Cada poca necesita de un gran trabajo. Si un Maestro existe en un determinado camino, entonces el Maestro original, que ahora es un Dios, puede continuar. Pero s en la Tierra no existe un Maestro, entonces la cadena se rompe y la religin muere. Y esto sucede muchas veces. Por ejemplo, Jess nunca trat de crear una nueva religin, nunca pens en ello. El era un judo y estaba recibiendo instrucciones directas de los antiguos Maestros judos que se haban convertido en Dios. Pero los judos no eran capaces de atender esas nuevas instrucciones. Ellos decan, "Esto no est escrito en las escrituras. De qu ests hablando?" En las escrituras est escrito que si alguien te golpea con un ladrillo t le has de lanzar una roca: ojo por ojo, vida por vida. Y Jess empez a decir que has de amar a tu enemigo, y que si l te golpea en una mejilla, le has de ofrecer la otra. No estaba escrito en las escrituras judas, pero sta fue la nueva enseanza porque la poca haba cambiado. Este era un nuevo mtodo para ser desarrollado y Jess estaba recibiendo instrucciones directamente de los dioses; de los dioses en el sentido de Patanjali: los profetas. Pero lo que l enseaba no estaba escrito en las escrituras. Los judos le mataron sin saber qu era lo que estaban haciendo. Por eso Jess les dijo en el ltimo momento, cuando estaba en la cruz, "Dios, perdnales porque no saben lo que hacen. Estn suicidndose. Se estn matando a s mismos porque estn rompiendo la conexin con sus propios Maestros". Y eso fue lo que sucedi. El asesinato de Jess se convirti en la mayor calamidad para los judos y durante dos mil aos han tenido que sufrir porque no han establecido ningn contacto. Viven segn las escrituras; son la gente que se basa ms en las escrituras de todo el mundo. Viven con las escrituras: el Talmud, la Torah, y no atienden a ningn esfuerzo que provenga de las ms altas fuentes ms all del tiempo y del espacio. Esto ha sucedido muchas veces. As es como las nuevas religiones nacen. Es innecesario! No hay necesidad! Pero los viejos no escuchan. Ellos preguntan, "Dnde est esto escrito?" No est escrito. Es una nueva instruccin, una nueva escritura. Y si no escuchas la nueva escritura, la nueva enseanza se convertir en una nueva religin. Y puedes ver como la nueva religin siempre parece ser ms poderosa que la antigua. Debido a la novedad de sus enseanzas, puede ayudar ms al hombre. Los judos siguieron siendo los mismos. El cristianismo se extendi a la mitad de la Tierra; ahora medio mundo es cristiano. Los jainos han permanecido en la India como una minora muy pequea porque no escuchan. Y no tienen ningn Maestro vivo. Tienen muchos sadhus, monjes; muchos, porque pueden permitrselo. Son una comunidad rica. Pero no hay un solo Maestro vivo. No les puede llegar ninguna instruccin desde fuentes superiores. Una de las mayores revelaciones de la Teosofa en la Indiaen esta poca, en todo el mundofue que los Maestros seguan instruyendo continuamente. Patanjali dice que sta es la tercera categora de Maestros: El Maestro de Maestros. Esto es lo que l quiere decir con "Dios". Ms all de los lmites del tiempo, El es el Maestro de Maestros. Qu es el tiempo y como trascenderlo? Trata de comprender. El tiempo es deseo porque para el deseo se necesita al tiempo. El tiempo es la creacin del deseo. Si no

tienes tiempo, cmo vas a desear? No hay espacio para que surja el deseo. El deseo necesita del futuro. Por eso la gente que tiene millones de deseos teme siempre a la muerte. Por qu temen siempre a la muerte? Porque la muerte acaba con el tiempo definitivamente. Deja de haber tiempo. Y t tienes millones de deseos y entonces se presenta la muerte. La muerte significa que ahora ya no hay futuro, la muerte significa que ahora no hay ms tiempo. Puede que el reloj contine funcionando, pero t no estars funcionando. Y el deseo necesita tiempo para ser colmado, necesita futuro. No puedes tener deseos en el presente; en el presente no existe el desear. Puedes desear algo desde el presente? Cmo vas a desearlo? Si deseas, de inmediato el futuro se ha introducido. El maana o el momento siguiente ha llegado. Cmo vas a desear en este mismo momento, aqu y ahora? Desear es imposible sin tiempo; el tiempo es tambin imposible sin deseos. Juntos forman un solo fenmeno: dos caras de la misma moneda. Cuando uno deja de tener deseos, se vuelve eterno. El futuro se detiene, el pasado se detiene. Solamente existe el presente. Cuando el desear se detiene es como un reloj que sigue funcionando tras haberle sido quitadas las manecillas. Imagnate un reloj que siga funcionando sin manecillas; no puedes decir qu hora es. Un hombre sin deseos es un reloj sin manecillas. Ese es el estado de un Buda. El vive en el cuerpo; el reloj sigue funcionando, porque el reloj posee su propio proceso biolgico que lo hace continuar. Tendr hambre y querr comida. Tendr sed y querr beber. Tendr sueo y querr irse a dormir. El cuerpo lo necesitar, por esto est funcionando. Pero el ser ms interno no tiene tiempo: el reloj carece de manecillas. Pero ests anclado en el mundo, en este mundo de tiempo, debido a este cuerpo. Tu cuerpo posee un peso y debido a esa fuerza gravitacional la gravedad todava acta sobre ti. Cuando uno deja el cuerpo, cuando un Buda deja su cuerpo, entonces el mecanismo deja de funcionar. Entonces es pura consciencia, sin cuerpo, sin hambre, ni saciedad; sin cuerpo, sin ser; sin cuerpo; entonces no lo necesita. Recuerda esas dos palabras: deseo y necesidad. El deseo pertenece a la mente; la necesidad pertenece al cuerpo. Con deseos y necesidades, eres un reloj sin manecillas. Y cuando la necesidad tambin desaparece, has trascendido el tiempo. Esto es la eternidad; ms all del tiempo est la eternidad. Por ejemplo, si no mir el reloj no s qu hora es. Para saber qu hora es he de estar mirndolo continuamente todo el da. Incluso aunque haya mirado la hora hace cinco minutos, he de volver a mirarla para saber la hora exacta, porque en mi interior no existe el tiempo; solamente es el cuerpo el que funciona. La consciencia no tiene tiempo. El tiempo es creado cuando la consciencia desea algo. Entonces, de inmediato, se crea el tiempo. En la Existencia no existe el tiempo. Si el hombre no existiera sobre la Tierra, el tiempo desaparecera de inmediato. Los rboles estaran ah, las rocas estaran ah, el sol saldra y la luna se ocultara y todo continuara tal y como es, pero no existira el tiempo porque el tiempo no llega con el presente; llega con el recuerdo del pasado y la imaginacin del futuro. Un Buda no tiene pasado. Ha acabado con l, no acarrea con l. Un Buda no tiene futuro. Tambin ha acabado con eso porque no tiene deseos. Pero las necesidades estn all porque el cuerpo est all. Han de satisfacerse algunos karmas ms. Durante unos cuantos das ms el cuerpo seguir funcionando. Es la antigua inercia la que lo mantiene. Has de dar cuerda a un reloj. Aunque dejes de darle cuerda, seguir funcionando durante unas cuantas horas o unos cuantos das. La antigua inercia contina.

Ms all de los lmites del tiempo, El es el Maestro de Maestros. Cuando la necesidad y el deseo desaparecenambosel tiempo desaparece. Y acurdate de distinguir entre deseo y necesidad; si no te vers sumido en una gran confusin. Nunca trates de abandonar las necesidades. Nadie puede abandonarlas a menos que el cuerpo desaparezca. Y no te confundas con lo que son. Recuerda siempre lo que es una necesidad y lo que es un deseo. Las necesidades surgen del cuerpo y el deseo nace de la mente. La necesidad pertenece al animal; el desear es humano. Desde luego, cuando sientes hambre necesitas comer. Te paras cuando deja de haber necesidad; tu estmago dice de inmediato, "Es suficiente!" Pero la mente dice, "Un poco ms. Sabe tan bien!" Esto es deseo. Tu cuerpo dice, "Tengo sed", pero el cuerpo nunca desea Coca-Cola. El cuerpo dice, "Sed", y entonces bebes. No puedes beber ms agua de la necesaria. Pero si puedes beber ms Coca-Cola. Es un fenmeno mental. La Coca-Cola es lo nico universal en esta poca, incluso en la Rusia sovitica. Ningn otro artculo se ha introducido all, pero la Coca-Cola se ha introducido. Ni siquiera el teln de acero sirve de nada porque la mente humana es la mente humana. Observa siempre dnde acaba la necesidad y dnde empieza el deseo. Convirtelo en una consciencia continua. Si eres capaz de distinguirlos habrs alcanzado algo, una pista para la existencia. Tener necesidades es hermoso; desear es feo. Pero hay gente que contina deseando y va reduciendo sus necesidades. Son tontos, estpidos! No puedes encontrar a mayores idiotas en el mundo porque estn haciendo justo lo opuesto alo que hay que hacer. Hay gente que ayuna durante das y desea el cielo. Ayunar es reducir la necesidad y anhelar el cielo es ayudar a que el deseo crezca. Tienen mucho ms tiempo que t porque han de pensar en el cielo. Poseen una inmensa cantidad de tiempo: el cielo est incluido en ello. Tu tiempo acaba con la muerte. A ti te dirn, "Eres un materialista". Ellos son espirituales porque su tiempo va en aumento. Abarca cielos enteros; no slo uno, sino siete. E incluso el moksha, la Liberacin suprema, est dentro de su lmite temporal. Tienen una inmensa cantidad de tiempo y vosotros sois materialistas porque vuestro tiempo se agota con la muerte. Recuerda, es fcil desatender las necesidades. Debido a que el cuerpo es tan silencioso, puedes torturarlo. Y el cuerpo es tan adaptable que si lo torturas durante mucho tiempo, se adapta a tu tortura. Y es mudo! No puede decir una palabra. Si ayunas, durante dos o tres das dir, "Tengo hambre, tengo hambre!" Pero tu mente est pensando en el cielo y si no ests hambriento no podrs entrar. Est escrito en las escrituras que has de ayunar, por eso no escuchas al cuerpo. Tambin est escrito en las escrituras, "No escuches al cuerpo; el cuerpo es el enemigo". Y el cuerpo es un animal sordo, puedes continuar torturndolo. Durante unos cuantos das no dir nada. Si comienzas un largo ayuno, a lo sumo el cuerpo dir algo durante la primera semana, o los cinco, o seis primeros das. Ms adelante el cuerpo dejar de hacerlo porque nadie le escucha. Entonces el cuerpo empieza a hacer sus propios ajustes. Tiene una reserva para noventa das. Todo cuerpo sano pose una reserva de grasa para noventa das, para utilizarla en una situacin de emergencia; no para utlizarla ayunando. Puede que a veces te encuentres en un bosque y no puedas conseguir comida. Puede que haya escasez de comida y no puedas conseguir comida. Durante noventa das el cuerpo tiene una reserva. Se alimentar de s mismo, se comer a s mismo. Y tiene un mecanismo de dos marchas. Por lo general pide comida. Si le das comida, entonces la

reserva permanece intacta. Si no le das comida, entonces durante dos o tres das contina pidiendo. Si aun as no se la das, simplemente cambia de marcha. La marcha es cambiada y entonces empieza a comerse a s mismo. Por eso, cuando ayunas pierdes un kilo cada da. Cmo desaparece este kilo? Este peso desaparece porque te ests comiendo tu propia grasa, tu propia carne. Te has convertido en un comedor de hombres, en un canbal. El ayunar es canibalismo. En noventa das sers un esqueleto, sin ninguna reserva. Entonces tendrs que morir. Es fcil ser violento con el cuerpo; es tan mudo!. Pero con la mente es difcil porque la mente tiene una voz. No atiende. Y lo que realmente vale la pena es hacer que la mente escuche y cortar con los deseos. No pidas el cielo y el paraso. Estaba leyendo un libro sobre las nuevas religiones del Japn. Como sabes, los japoneses son gente muy hbil tcnicamente. En Japn han creado dos parasos. Tan slo para que tengas un vislumbre, han construido un pequeo paraso en una estacin de montaa para mostrarte cmo va a ser de verdad el verdadero paraso. Vas y hechas un vistazo. Han construido un lugar tremendamente hermoso y lo mantienen absolutamente limpio. Hay flores y flores y rboles y sombras y pequeos y hermosos bungalows, y as te proporcionan un vislumbre del paraso para que de esta forma empieces a desearlo. No existe el paraso! El paraso es una creacin de la mente. Y no existe el infierno! Tambin eso es una creacin de la mente. El infierno no es ms que la prdida del paraso; eso es todo. Primero lo creas, y luego lo echas en falta porque no lo tienes. Y esa gente, esos curas, los envenenadores, siempre te ayudan a que desees. Primero crean el deseo; entonces el infierno viene detrs; luego ellos vienen para salvarte. Una vez estaba conduciendo por una carretera muy rudimentaria. Era verano y de repente llegu a un tramo de carretera tan enlodado que no poda entender cmo haba llegado a estar as. No haba llovido. El tramo tena casi medio kilmetro de largo, pero pens que no poda ser muy profundo de modo que segu conduciendo el coche. Me met en l y entonces me qued atascado. No solamente haba fango; tena muchos baches. Entonces esper a que alguien llegara para ayudarme, algn camin. Un granjero lleg con un camin. Cuando le ped que me ayudara, quiso cobrarme veinte rupias. De modo que le dije, "De acuerdo! Toma tus veinte rupias, pero scame de aqu". Cuando hube salido, le dije al granjero, "Con este precio debes estar trabajando en esto da y noche". El dijo, "No, por la noche no, porque entonces he de transportar el agua desde el ro hasta esta carretera. Quin te crees que ha puesto ah todo este lodo? Y luego he de dormir un poquito porque al amanecer empieza el negocio". As son los sacerdotes. Primero crean el fango acarreando el agua desde el lejano ro. Y luego t te enfangas y entonces ellos te ayudan. No hay un paraso y no hay un infierno; ni cielo, ni infierno. Ests siendo explotado y sers explotado a menos que dejes de desear. Un hombre que no desea no puede ser explotado. Entonces ningn sacerdote puede explotarte, entonces ninguna iglesia puede explotarte. La explotacin sucede porque deseas. Entonces creas la posibilidad de ser explotado. Reduce tus deseos tanto como puedas porque no son naturales. Nunca reduzcas tus necesidades porque son naturales; trata de satisfacer tus necesidades. Y obsrvalo todo. No hay muchas necesidades, no son muchas. Y son muy simples. Qu es lo que necesitas? Comida, agua, un cobijo, alguien a quien amar y alguien que te ame. Qu ms necesitas? Amor, comida, cobijo; son necesidades sencillas. Y las religiones estn contra todas esas necesidades. Contra el amor, dicen que practiques el celibato. Contra el comer, dicen que practiques el ayuno. Contra el cobijo, dicen que te

conviertas en un monje y te desplaces, que te conviertas en un hombre errante, sin hogar. Ellos estn en contra de las necesidades. Por eso crean un infierno. Y t sufres ms y ms, y ests ms y ms en sus manos. Entonces les pides ayuda, y todo el asunto es algo que ellos han creado. No vayas en contra de las necesidades y recuerda siempre reducir los deseos. Los deseos son intiles. Que es un deseo? No es desear un cobijo. El deseo es siempre por un mejor cobijo. El deseo es comparativo. La necesidad es simple: necesitas un cobijo. El deseo necesita un palacio. La necesidad es muy, muy simple. Necesitas a una mujer o a un hombre al que amar. Pero y el deseo? El deseo necesita una Cleopatra. El deseo quiere siempre lo imposible; la necesidad, lo posible. Y si lo posible es satisfecho, ests en paz. Incluso un Buda necesita eso. Los deseos son estpidos. Deshazte de los deseos y s consciente. Entonces trascenders el tiempo. Los deseos crean el tiempo, pero si vas reduciendo los deseos te encontrars ms all del tiempo. Las necesidades corporales permanecern mientras el cuerpo exista. Pero si el deseo desaparece, entonces sta ser tu ltima, o como mximo tu penltima, vida. Pronto desaparecern. Uno que ha alcanzado la ausencia de deseos antes o despus tambin trascender las necesidade, porque entonces no necesitar del cuerpo. El cuerpo es un vehculo para la mente. Si la mente no est all, el cuerpo deja de ser necesario.

YOGA: LA CIENCIA DEL ALMA

VOL3 El hombre duerme casi una tercera parte de su vida, aproximadamente veinte aos. Pero el dormir ha sido desaprovechado, terriblemente desaprovechado. Nadie piensa en ello, nadie medita sobre ello. Esto ha sucedido porque el hombre ha prestado demasiada atencin a su mente consciente. La mente posee tres dimensiones. De la misma forma que la materia tienes tres dimensiones, tambin la mente tiene tres dimensiones. Solamente una dimensin es consciente; otra dimensin es inconsciente y hay todava una tercera dimensin que constituye el superconsciente. Estas tres dimensiones pertenecen a la mentede forma anloga a la materiaporque en lo profundo la mente tambin es materia. O, puedes decirlo de otra forma: la materia es tambin mente. Ha de ser as, porque slo existe lo Uno. La mente es materia sutil; la materia es mente sin refinar. Pero corrientemente, el hombre vive slo en una dimensin: el consciente. El sueo pertenece al inconsciente, el soar pertenece al inconsciente. La meditacin, el xtasis, pertenecen al superconsciente, de la misma forma que el estar despierto y el pensar pertenecen al consciente. Penetremos pues, lentamente, en el fenmeno de la mente. Lo primero que hay que recordar sobre la mente es que es como un iceberg; su parte

superior se encuentra en la superficie. Puedes verla, pero slo es una dcima parte del total. Nueve dcimas partes estn ocultas debajo. Generalmente no puedes verlas a menos que te sumerjas en las profundidades. Pero stas son slo dos dimensiones. Existe una tercera dimensin, como si una parte del iceberg se hubiera evaporado y se hubiese convertido en una pequea nube suspendida en el cielo. Alcanzar el inconsciente es difcil. Es casi imposible alcanzar esa nube. Desde luego forma parte del mismo iceberg, pero como vapor. Por eso la meditacin es tan difcil, por eso el samadhi es tan arduo. Requiere toda tu energa. Exige total devocin. Solamente entonces se hace posible el movimiento vertical hacia esa especie de nube que es la superconsciencia. El consciente est aqu; t me escuchas desde el consciente. Si piensas en lo que estoy diciendo, si en tu interior mantienes una especie de dilogo con todo lo que estoy diciendo, si en tu interior van surgiendo comentarios, eso es la mente consciente. Pero puedes escucharme sin pensar, en profundo amor, de corazn a corazn, sin verbalizar lo que estoy diciendo, sin juzgar lo que estoy diciendo, sin evaluar si est bien o mal. Sin valorar. Simplemente escucha desde un profundo amor como si la mente hubiera desaparecido y el corazn escuchara y latiera alegremente. Entonces, el inconsciente est escuchando. Entonces, todo lo que diga profundizar hasta tus mismas races. Pero tambin existe la tercera posibilidad: puedes escuchar a travs del superconsciente. Entonces, incluso el amor supone una alteracin; muy sutil, pero incluso el amor es entonces una alteracin. Entonces no existe nada: ni pensamientos, ni sentimientos. Simplemente te vuelves un vaco, una ausencia,.... Y en ese vaco cae todo lo que te digo. Entonces, ests escuchando desde el superconsciente. sas son las tres dimensiones. Mientras ests despierto, vives en el consciente: trabajas, piensas, haces esto y lo otro. Cuando te duermes, el consciente deja de funcionar; descansa. Otra dimensin empieza a trabajar: el inconsciente. Entonces no puedes pensar, pero puedes soar. Y durante la noche se suceden ininterrumpidamente unos ocho ciclos de sueos. Slo durante unos pocos instantes dejas de soar; durante el tiempo restante, sueas. Patanjali dice, Medita tambin sobre el conocimiento que te llega durante el sueo. Simplemente te deslizas en el sueo como si fuera una cierta clase de ausencia. No lo es; tiene una presencia propia. El estar dormido no es solamente la negacin del estar despierto. Si lo fuera, entonces no habra nada sobre lo que meditar. El dormir no es como la oscuridad, como una ausencia de luz; no. El dormir, tiene su propia positividad. Existe, y existe al igual que existe tu estar despierto. Y cuando medites y los misterios del sueo te sean revelados, entonces descubrirs que no existe diferencia alguna entre estar despierto y estar dormido. Ambos existen por s mismos. El dormir no es solamente dejar de estar despierto; es una clase de actividad diferente. De ah los sueos. Soar es una actividad tremenda, ms poderosa que tu pensar, ms importante, porque pertenece a una parte de tu ser ms profunda que el pensar. Cuando te duermes, la mente que funcion todo el da se encuentra cansada, agotada. Es una mente diminuta, una dcima parte comparada con el inconsciente que es nueve veces ms grande y poderoso. Y si la comparas con el superconsciente,... la comparacin no es posible, porque el superconsciente es infinito, el superconsciente es omnipotente, omnipresente,

omnisciente. El superconsciente es lo que Dios es. Incluso comparado con el inconsciente, el consciente es muy pequeo. Se cansa, necesita descanso para recargarse. El consciente se apaga. Durante el sueo empiezas una frentica actividad: el soar. Y por qu ha sido despreciado? Porque la mente ha sido entrenada para sentirse identificada con el consciente, de forma que pienses que durante el sueo dejas de existir. Por eso el dormir parece una pequea muerte. Nunca piensas en lo que entonces sucede. Patanjali dice, Medita sobre ello y descubrirs muchas cosas en tu propio ser. Te llevar algo de tiempo penetrar conscientemente en el sueo, porque incluso cuando ests despierto no eres consciente. De hecho, te mueves estando despierto como si estuvieras profundamente dormido, como un sonmbulo, como uno que camina estando dormido; no ests realmente muy despierto. No pienses que porque tus ojos estn abiertos, eres consciente. Ser consciente significa que hagas lo que hagas o suceda lo que suceda en todo momento, lo haces con plena lucidez. Incluso si levanto mi mano hacindote una indicacin, lo hago con plena consciencia. Puede ser hecho de una forma robtica, mecnica; no eres consciente de lo que le sucede a la mano. En realidad, no la has movido. Se ha movido por s misma, es inconsciente. Por eso es tan difcil penetrar en tu propio sueo. Pero si uno lo intenta... En lo primero que hay que esforzarse es: mientras ests despierto permanece ms atento, porque all es donde has de empezar a esforzarte. Caminando por la calle, camina siendo plenamente consciente, como si estuvieras haciendo algo sumamente importante. Es muy importante. Deberas dar cada paso con plena atencin. Si puedes hacerlo, solamente entonces sers capaz de penetrar en el sueo. Ahora mismo tu consciencia es muy difusa. En el instante en que tu mente consciente se desconecta, esa dbil consciencia desaparece como una pequea onda. No tiene energa, es muy, muy dbil, como un parpadeo, con voltaje cero. Has de comunicarle ms energa, tanta energa que cuando la mente consciente se desconecte, esa consciencia pueda continuar por s misma y t te duermas siendo consciente. Esto puede suceder si realizas todas tus otras actividades con consciencia: caminar, comer, dormir, baarte. Intenta durante el da que todo lo que hagas se convierta en una excusa para el adiestramiento interior de tu plena consciencia. As, la actividad se convierte en algo secundario. El ser consciente durante esa actividad se convierte en lo principal. Cuando por la noche ceses en tu actividad y te vayas a dormir, esa consciencia continuar. Incluso mientras te ests durmiendo, esa consciencia se convertir en un observador: s, el cuerpo se est durmiendo. Poco a poco, el cuerpo se va relajando. T no lo verba-lizas; simplemente observas como, poco a poco, los pensamientos van desapareciendo. Observa los espacios. Poco a poco, el mundo se va volviendo muy, muy distante. Vas acercndote a los fundamentos de tu ser, al inconsciente. Si eres capaz de dormirte siendo consciente, solamente entonces ser posible que esa continuidad perdure durante toda la noche. Eso es lo que Patanjali quiere expresar al decir, Medita tambin sobre el conocimiento que te llega durante el sueo. Y el soar puede aportarte mucho conocimiento porque es tu casa de los tesoros, tu almacn de muchas, muchas vidas. Y has estado acumulando all muchas cosas. Trata primero de ser consciente mientras ests despierto, mientras ests en estado de vigilia, y luego, por s misma, la consciencia se convertir en algo tan poderoso que no importar en qu actividad te encuentres implicado; no habr diferencia entre caminar de verdad o caminar en sueos. Y cuando por primera vez te duermas siendo consciente, vers cmo cambia tu mecanismo. Incluso sentirs el click del instante en que desaparece el estado de vigilia,

de la mente que se apaga; comienza otro reino. El ser ha cambiado de marcha. Entre esas dos marchas hay un pequeo punto muerto. Porque siempre que cambias de marcha, has de pasar por el punto muerto. Poco a poco, te irs volviendo consciente no slo del cambio de marcha, sino del espacio entre las dos y en ese espacio alcanzars tu primer vislumbre del superconsciente. Cuando la mente consciente cambia al inconsciente, tan slo durante un nfimo instante, sers capaz de contemplar el superconsciente. Pero se es un captulo posterior de la historia; lo menciono slo de pasada. Primero, tendrs que ser consciente del inconsciente y eso supondr un tremendo cambio en tu vida. Cuando empieces a observar tus sueos, descubrirs que existen cinco tipos de sueos. La primera clase de sueos es pura basura. Y muchos miles de psicoanalistas estn trabajando en esa basura. No sirve de nada. Aparece porque con el transcurso del da, trabajando durante todo el da, acumulas mucha basura. Es igual que cuando el cuerpo se ensucia y necesitas un bao, necesitas limpiarte. De la misma forma, la mente acumula suciedad. Y no existe un medio para poder limpiar la mente, de forma que la mente posee un mecanismo automtico para librarse de toda la basura, de toda la suciedad. El soar no es nada ms que la nube de polvo que levanta la mente al limpiarse; la primera clase de sueos. Y sa es la clase ms numerosa de sueos; casi el noventa por ciento. Casi el noventa por ciento de sueos son simplemente polvo que es limpiado; no les prestes mucha atencin. Y, poco a poco, a medida que t consciencia vaya creciendo, sers capaz de ver que es suciedad. La segunda clase de sueos es una especie de satisfaccin de tus necesidades. Existen muchas necesidadesnecesidades naturalespero los sacerdotes y los mal llamados maestros religiosos han envenenado tu mente. No te permiten ni siquiera satisfacer tus necesidades fundamentales. Las han condenado por completo. Y esa condena ha penetrado en ti, de modo que suspiras por satisfacer muchas de esas necesidades. Esas necesidades insatisfechas demandan cumplimiento. Y la segunda clase de sueos no es nada ms que una satisfaccin de esas necesidades. Sea lo que sea lo que hayas negado a tu serdebido a los sacerdotes y a los envenenadoresen sueos la mente trata de satisfacerlo de una u otra forma. El otro da un joven vinomuy sensible, muy sensitivoy me pregunt, He venido para plantearte una pregunta muy importante, pues toda mi vida depende de ella. Mis padres me estn obligando a casarme y yo no veo que eso sea importante, de forma que he venido para preguntar: Es importante o no es importante el matrimonio? Debera o no debera casarme? Yo le dije, Cuando tienes sed, preguntas si el beber es o no es importante? He de beber o no he de beber agua? La pregunta de si es importante, no surge. La pregunta es si ests o no ests sediento. Puede que el agua y el beber sean importantes, pero eso es irrelevante. Lo importante es si t tienes o no tienes sed. Y s que aunque bebas una y otra vez, volvers a tener sed. De modo que la mente puede decir, Qu importancia tiene, cul es su propsito: beber una y otra vez y tener sed siempre? Parece ser simplemente una rutina. Parece que no contiene significado alguno. sta es la forma en que la mente consciente ha estado intentando controlar todo tu ser, porque la importancia de algo pertenece a la mente consciente. La mente inconsciente no sabe de importancias. Sabe lo que es el hambre, sabe lo que es la sed, sabe lo que es una necesidad; no sabe si son importantes. De hecho, la vida no tiene ningn significado. Si lo preguntas, vas camino del suicidio. La vida carece de significado; simplemente es, y existe de una forma tan hermosa sin significado que no tiene porque tenerlo. Qu significado tiene la existencia de un rbol, o el sol que sale cada da por la maana, o la luna por la noche? Cul es el significado de un rbol floreciendo? Y cul

es el significado de los pjaros cantando por la maana y de los ros fluyendo y de las olasesas tremendas olas del ocanogolpeando una y otra vez contra las rocas? Cul es su significado? El Todo carece de significado. El Todo existe de forma absolutamente hermosa sin significado alguno. De hecho, si tuviera un significado, el Todo no podra haber sido tan hermoso. Porque con lo significativo se introduce el clculo, con lo significativo se introduce la astucia, con lo significativo se introduce la razn, con lo significativo se introduce la divisin: eso es importante, esto no es importante; esto es ms importante, eso es menos importante. El Todo existe sin ninguna distincin. Todo es absolutamente hermoso simplemente por estar ah, no por tener algn significado. Nada tiene un propsito. De modo que le dije al joven, Si preguntas sobre si es importante, ests planteando una pregunta equivocada y eso te conducir por un camino equivocadosa es la forma en que los sacerdotes se han vuelto tan poderosos: haces preguntas equivocadas y ellos te proporcionan falsas respuestas. Le dije, Simplemente obsrvate a ti mismo. Necesitas a una mujer para sentirte satisfecho? Suspira todo tu ser por tener amor? Porque el amor es un hambre, una sed. Cuando ves a una hermosa mujer pasando por tu lado, sucede de repente algo en ti? Una oleada, algo invisible, un cierto cambio? No sucede nada? Sigues caminando igual que caminabas, como si la mujer no hubiera pasado. Si vas por una calle y una hermosa mujer pasa junto a ti y t sigues caminando de la misma forma que lo hacas antes de que ella pasara, si nada ha sucedido, si en tu ser no ha aparecido ni una sola oscilacin, ni un murmullo, entonces no hay necesidad de que te cases, pero no preguntes sobre su importancia. Pero si algo sucede, si empiezas a caminar un poco ms de prisa, si empiezas a entonar una cancin, si empiezas a mirar a esa hermosa mujer, o empiezas a evitarla... si algo as sucedeno me refiero a si empiezas a ir en la misma direccin en que va la mujer, o empiezas a correr en la direccin opuesta; eso no es importantesi algo sucede, entonces tienes una necesidad y esa necesidad ha de ser satisfecha. Porque una necesidad existe para ser satisfecha. Puede que llegue un da en el que cruces la calle y el encontrarte con una mujer carezca de importancia. Tambin esto es bueno, pero tambin aquello es bueno. Todo es sagrado y santo. Existe un momento para estar enamorado y existe un momento para trascenderlo. Existe un tiempo para relacionarse y disfrutar con la relacin y existe un tiempo para estar solo para disfrutar de la belleza del descanso. Y todo es bello. Pero uno debera atender a la necesidad y no a la importancia. Lo importante pertenece a la mente consciente; la necesidad pertenece al inconsciente. Y de esta forma la segunda clase de sueos aparece: continas reprimiendo tus necesidades; entonces la mente las satisface en los sueos. Puede que no te cases, que hayas ledo grandes libros y te encuentres envenenado por los pensadores y que ellos hayan moldeado tu mente segn unas determinadas pautas; entonces dejas de estar abierto a la Existencia misma; las filosofas te han cegado. Entonces empiezas a reprimir tus necesidades. Y luego estas necesidades emergern, surgirn, durante el sueo, porque el inconsciente no sabe de filosofas, el inconsciente no conoce ni propsitos, ni importancias. El inconsciente solamente sabe una cosa: lo que necesita tu ser para sentirse satisfecho. Entonces el inconsciente provoca su propia clase de sueos. sta es la segunda clase de sueos. Es muy importante comprenderlos y meditar sobre ellos porque el inconsciente est tratando de decirte No seas tonto! Sufrirs por ello. No hagas pasar hambre a tu ser. No seas un suicida y no vayas suicidndote lentamente al eliminar tus necesidades.

Recuerda: los deseos pertenecen a la mente consciente; las necesidades al inconsciente. Y comprender esa distincin es muy, muy importante, muy significativo. Los deseos pertenecen a la mente consciente. El inconsciente no sabe de deseos, al inconsciente no le preocupan los deseos. Qu es un deseo? El deseo surge de tu pensar, de tu condiciona-miento, de tu adiestramiento. Te gustara ser presidente de un pas; al inconsciente esto no le preocupa. El inconsciente no est interesado en ser el presidente de una nacin; el inconsciente solamente est interesado en cmo ser una unidad orgnica satisfecha. Pero la mente consciente dice, Convirtete en presidente. Y si para ser presidente has de sacrificar a tu mujer, entonces sacrifcala. Si has de sacrificar tu cuerpo, sacrifcalo. Si has de sacrificar tu descanso, sacrifcalo. Convirtete en el presidente de la nacin. O acumula riquezas; eso pertenece a la mente consciente. El inconsciente no sabe de riquezas, el inconsciente solamente conoce lo natural. Est incontaminado por la sociedad. Es como los animales, como los pjaros, como los rboles. El inconsciente no ha sido condicionado por la sociedad, por los polticos. Sigue siendo puro. Atiende a los sueos de la segunda clase y medita sobre ellos y te indicarn qu es lo que necesitas. Satisface las necesidades y no te preocupes por los deseos. Si quieres ser realmente feliz, satisface tus necesidades y no te preocupes por los deseos. Si quieres ser desgraciado, reprime tu necesidades y persigue los deseos. As es como te has convertido en un desgraciado. La cosa es muy simple; tanto si eres feliz como desgraciado, la cosas son muy simples. Un hombre que atiende a sus necesidades y las sigue, es igual que un ro fluyendo hasta el ocano... el ro no pregunta si ha de fluir hacia el este o hacia el oeste; simplemente busca el camino. Este u oeste son indistintos. El ro que fluye hacia el ocano no sabe de deseos; solamente conoce sus necesidades. Por eso los animales parecen ser tan felices. No tienen nada y son tan felices? Y t tienes tantas cosas y eres tan desgraciado? Incluso los animales te sobrepasan en su belleza, en su felicidad. Qu es lo que ocurre? Los animales no poseen una mente consciente para controlar y manipular el inconsciente; no est dividido. La segunda clase de sueos contiene muchas cosas que revelarte. Con los de la segunda clase empiezas a cambiar tu consciencia, empiezas a cambiar tu comportamiento, empiezas a cambiar tu modelo de vida. Atiende a tus necesidades; atiende siempre a lo que tu inconsciente diga. Y recuerda siempre: el inconsciente est en lo cierto porque posee la sabidura intemporal. T has existido durante millones de vidas. El consciente pertenece a esta vida; ha sido educado en las escuelas y en las universidades y por la familia y por la sociedad en la que has nacido por coincidencia. Pero el inconsciente contiene todas las experiencias de todas tus vidas. Contiene la experiencia de cuando fuiste una roca, contiene la experiencia de cuando fuiste un rbol, contiene la experiencia de cuando fuiste un animal; lo contiene todo, todo el pasado. El inconsciente es tremendamente sabio y el consciente es tremendamente estpido. Ha de ser as porque el consciente slo pertenece a esta vida, es muy pequeo, sin experiencia; es muy infantil. El inconsciente es la sabidura eterna. Escchalo. En la actualidad el psicoanlisis en Occidente solamente hace esto y nada ms: escucha esa clase de sueos y cambia tu pauta de vida de acuerdo a ellos. Y el psicoanlisis ha ayudado a mucha gente. Tiene sus propias limitaciones, pero ha sido de ayuda porque, al menos, esta parteel prestar atencin a los sueos de la segunda clasehace que tu vida sea ms relajada, menos tensa. Luego existe una tercera clase de sueos. Esta tercera clase de sueos es una comunicacin desde el superconsciente. La segunda clase de sueos es una comunicacin desde el inconsciente. La tercera clase de sueos no abunda, porque

hemos perdido todo contacto con el superconsciente. Pero an as surge, porque el superconsciente es tuyo. Puede que se haya convertido en una nube y haya desaparecido del cielo, puede que se haya evaporado, puede que est muy lejos, pero todava est anclado en ti. La comunicacin desde el superconsciente es muy escasa. Cundo ests muy, muy alerta, solamente entonces puedes empezar a percibirla. Si no, se pierde entre el polvo que la mente arroja en los sueos y en la satisfaccin de los deseos en los que la mente va soando; cosas incompletas, reprimidas. Desaparecer. Pero cuando te vuelves consciente es como un diamante brillando, absolutamente distinto de todas las piedras que le rodean. Cuando puedas sentir y descubrir un sueo que procede del superconsciente, obsrvalo, medita sobre l, porque se convertir en tu gua, te conducir a tu Maestro, te llevar al modo de vida que encaja contigo, te conducir a la verdadera disciplina. Ese sueo se convertir en una profunda gua interior. Con el consciente puedes encontrar a un maestro, pero el maestro no ser ms que un profesor. Con el inconsciente puedes encontrar un maestro, pero el maestro no ser ms que un amante; te enamorars de una determinada personalidad, de un cierto tipo. Pero slo el superconsciente puede conducirte al verdadero Maestro. Entonces l no es un profesor; t no te encuentras extasiado con lo que l dice, no te quedas deslumbrado; ms bien, al contrario, tu superconsciente te indica que ese hombre encajar contigo, que ese hombre ser la autntica posibilidad de que t crezcas, que ese hombre podr convertirse en tus cimientos. Hay luego una cuarta clase de sueo: el que surge de las vidas pasadas. No es escaso; aparece en numerosas ocasiones. Pero en tu interior todo est confuso; no puedes distinguir nada. No ests ah para poder distinguir. En Oriente hemos trabajado mucho esta cuarta clase de sueos. Debido a estos sueos nos dimos de bruces con el fenmeno de la reencarnacin. Con estos sueos, te vas, poco a poco, volviendo consciente de tus vidas pasadas. Vas yendo hacia atrs, retrocedes en el tiempo. Entonces muchas cosas empiezan a cambiar en ti, porque si incluso en un sueo eres capaz de recordar quin eras en tu vida pasada, muchas cosas dejarn de ser importantes y muchas otras nuevas cosas adquirirn importancia. El conjunto cambia, tu gestalt cambia. Debido a que acumulaste demasiada riqueza en una vida pasada, moriste como el hombre ms rico del pas... y en tu interior eras un mendigo... y otra vez ests haciendo lo mismo en esta vida. De repente, la gestalt cambiar. Si eres capaz de recordar lo que hiciste y cmo todo se convirti en nada, si eres capaz de recordar las muchas vidas, las numerosas ocasiones que has estado haciendo lo mismo una y otra vez... eres como un disco rayado, un crculo vicioso; empiezas con lo mismo y acabas con lo mismo. Si eres capaz de recordar algo de tus vidas, te sorprender de repente el ver que nunca has hecho nada nuevo. Una y otra vez acumulaste riqueza; una y otra vez trataste de ser polticamente poderoso; una y otra vez te convertiste en excesivamente erudito; una y otra vez te enamoraste, y una y otra vez te alcanz el sufrimiento que conlleva el amor. Cuando ves esta repeticin, cmo puedes seguir siendo el mismo? De repente, esta vida es transfigurada. No puedes seguir en la misma rutina por ms tiempo. Por esto en Oriente la gente ha estado preguntando y preguntando durante milenios, Cmo puedo salir de esta rueda de vidas y muertes? Parece ser la misma rueda, parece ser la misma historia una y otra vez; una repeticin. Si lo desconoces, entonces piensas que haces cosas novedosas y te excitas sobremanera. Y yo puedo ver que has estado haciendo esas mismas cosas una y otra vez. En la vida no hay nada nuevo; es una rueda, surca el mismo camino. Debido a que te

vas olvidando del pasado, sientes tanta excitacin. Una vez recuerdas, toda excitacin desaparece. En ese recordar, surge el sanyas. El sanyas es un esfuerzo para salirse de la rutina del samsar. Es un esfuerzo para saltar fuera de la rueda, es decirse a uno mismo, Ya basta! Voy a dejar de participar en esta misma vieja estupidez. Voy a salir de ella. El sanyas es salirse por completo de la rueda; no de la sociedad, sino de tu propia rueda interior de vidas y muertes. sta es la cuarta clase de sueos. Entonces existe una quinta clase de sueos; la ltima clase. La cuarta clase es retroceder hacia tu pasado; la quinta clase es avanzar hacia el futuro. Es muy, muy escasa. Sucede slo a veces; cuando te encuentras muy, muy vulnerable, abierto, flexible. El pasado alarga su sombra y el futuro alarga su sombra y se refleja en ti. Si puedes llegar a ser consciente de tus sueos, algn da tambin sers consciente de esta posibilidad: el futuro mira hacia ti. De repente, simplemente se abre una puerta y el futuro entra en comunicacin contigo. Esos son los cinco tipos de sueos. La psicologa moderna comprende solamente los de la segunda clase. La psicologa rusa comprende solamente los de la primera clase. Los otros tres tipos, las otras tres clases, son casi desconocidos, pero el Yoga los comprende todos. Si meditas y en sueos te vuelves consciente de tu ser interior, sucedern muchas ms cosas. Lo primero: poco a poco, cuanto ms consciente vayas siendo de tus sueos, menos y menos te convencer la realidad de tus horas de vigilia. De ah que los hindes digan que el mundo es como un sueo. Ahora mismo, justo lo contrario es lo que ocurre: debido a que la realidad del mundo de tus horas de vigilia te convence tanto, piensas mientras sueas que esos sueos son tambin reales. Nadie sientemientras est soandoque el sueo es irreal. Mientras sueas parece perfecto, parece absolutamente real. Por la maana podrs darte cuenta de que fue un sueo, pero eso carece de importancia porque entonces otra mente es la que estar funcionando. Esta mente no fue en absoluto testigo de ello; esta mente slo ha odo el rumor. Esta mente consciente que se despierta por la maana y dice que todo fue un sueo, esta mente no fue testigo de ello. Cmo va a decir pues algo? Simplemente ha odo algn rumor. Es como si estuvieras dormido y dos personas estuvieran hablando, y tmientras duermes y debido a que hablan en voz altaoyes unas palabras de aqu y all y te quedas con un revoltijo de impresiones. Esto es lo que sucede: mientras el inconsciente crea los sueos hay una tremenda actividad. El consciente se encuentra dormido y tan slo oye murmullos, y por la maana dice, Todo es falso. Slo fue un sueo. En este mismo momento, si ests soando sentirs que es absolutamente real. Incluso las cosas absurdas parecen ser reales, lo ilgico parece real, porque el inconsciente no conoce la lgica. En sueos caminas por una carretera y ves venir un caballo; de repente el caballo deja de ser un caballo, el caballo se ha convertido en tu esposa. Y a tu mente no se le ocurre pensar Cmo puede ser posible? Cmo puede haberse transformado tan de repente el caballo en mi mujer? No surge ninguna duda, no hay problema. El inconsciente desconoce la duda. Incluso crees en un fenmeno tan absurdo; ests convencido de su realidad. Justo lo contrario sucede cuando te vuelves consciente de los sueos y sientes que eran realmente sueos, que nada es real; slo un psico-drama, un drama mental. T eres el escenario y t eres los actores y t eres el que escribe la historia y t eres el director y t eres el productor y t eres el espectador; no existe nadie ms; es una simple creacin de la mente. Cuando te vuelves consciente de esto, entonces el mundo de tus horas de vigilia cambia. Descubrirs entonces que sucede lo mismo; en un escenario mayor,

pero el sueo es el mismo. Los hindes denominan a este mundo maya, ilusorio, un sueo, una proyeccin mental. Qu quieren decir? Quieren decir que es irreal? No, no es irreal. Pero cuando tu mente se entremezcla, t mismo creas de ello un mundo irreal. No vivimos en el mismo mundo; todo el mundo vive en su propio mundo. Hay tantos mundos como mentes. Cuando los hindes dicen que esos mundos son maya, quieren decir que la realidad ms la mente, es maya. No sabemos lo que es la realidad, eso que existe de por s. La realidad ms mente es ilusin, maya. Cuando alguien, un Buda, Despierta por completo, entonces descubre la realidad sin la mente. Entonces es la Verdad, el Brahman, lo Supremo. Le sumas la mente y todo se convierte en un sueo, porque la mente es eso que crea los sueos. Si le quitas la mente, nada puede convertirse en un sueo; slo la realidad permanece en su pureza cristalina. La mente es como un espejo. En el espejo se refleja el mundo. Ese reflejo no puede ser real, ese reflejo es simplemente un reflejo. Cuando el espejo desaparece, el reflejo desaparece. Ahora puedes ver lo real. Una noche de luna llena y el lago se encuentra en silencio y la luna es reflejada en el lago y tratas de alcanzar la luna. Esto es lo que todo el mundo ha estado tratando de hacer durante muchas vidas: tratando de alcanzar la luna en el espejo del lago. Y evidentemente nunca tienes xito; no puedes tenerlo, no es posible. Uno ha de olvidarse del lago y mirar exactamente en la direccin opuesta. Ah est la luna. La mente es el lago en el que el mundo se convierte en ilusorio. Tanto si sueas con los ojos cerrados como si sueas con los ojos abiertos, no importa. Si la mente se encuentra presente, todo lo que sucede es un sueo. ste ser tu primer descubrimiento si meditas sobre los sueos. Y lo segundo que descubrirs ser que t eres un testigo, que el sueo est all, pero t no formas parte de l. T no eres parte de tu mente; t la trasciendes. Ests en la mente, pero no eres la mente. Lees a travs de la mente, pero no eres la mente. Utilizas la mente, pero no eres la mente. De repente eres un testigo, has dejado de ser una mente. Y ste testigo es la realizacin final, suprema. Entonces, tanto si sueas de dormido como si sueas mientras ests despierto, no hay diferencia; sigues siendo un testigo. Permaneces en el mundo, pero el mundo no puede penetrar en ti. Las cosas estn ah, pero la mente no est en las cosas y las cosas no estn en la mente. De repente, aparece el testigo y todo cambia. Es muy, muy sencillo una vez descubres su truco. Si no, parece muy, muy difcil, casi imposible. Cmo ser consciente mientras se suea? Parece imposible, pero no lo es. Te llevar de tres a nueve meses si cada noche al irte a dormir, mientras te ests durmiendo, tratas de mantenerte alerta y observando. Pero recuerda, no trates de mantenerte alerta en un sentido activo, porque si lo haces no conseguirs dormirte. Slo una alerta pasiva, suelta, natural, relajada, como mirando desde la esquina, sin ponerle demasiada actividad; simplemente una consciencia pasiva, sin implicarse demasiado. Sentado a la orilla y el ro fluyendo junto a ti y t simplemente observas. Te llevar de tres a nueve meses. Entonces, algn da, de repente el sueo estar cayendo sobre ti como una cortina oscura, como una pantalla oscura, como si el sol se hubiera puesto y la noche descendiera. Se asienta a tu alrededor, pero en tu interior una llama sigue ardiendo. Ests observando, silencioso, pasivo; entonces empieza el mundo de los sueos. Entonces son interpretadas muchas obras, muchos psico-dramas, y t sigues observando. Poco a poco, van apareciendo las diferencias; ahora puedes ver qu clase de sueo es. Entonces, de repente, un da te das cuenta de que es lo mismo que estando despierto. No existe una diferencia cualitativa. Todo se convierte en ilusorio. Y cuando el mundo es ilusorio, solamente el testigo es real.

Esto es a lo que Patanjali se refiere cuando dice, Medita tambin sobre el conocimiento que te llega durante el sueo. Y eso te convertir en un hombre realizado. Medita tambin sobre cualquier cosa que te atraiga Medita sobre la cara de tu amado; medita. Si amas las flores, medita sobre una rosa. Medita sobre la luna, sobre lo que quieras. Si amas la comida, medita sobre la comida. Por qu dice Patanjali, ... cualquier cosa que te atraiga? Porque la meditacin no ha de ser un esfuerzo obligado. Si es obligado, est condenado al fracaso desde el mismo comienzo; algo obligado nunca te har natural. Por esto, desde el mismo principio, descubre algo que te atraiga. No hay necesidad de crear conflictos innecesarios. Y has de entender esto, porque la mente tiene una capacidad natural para meditar si le proporcionas objetos que la atraigan. En una pequea escuela, un nio est escuchando: los pjaros estn gorjeando en los rboles y l escucha; est absorto escuchando. Est en comunin. Se ha olvidado del maestro, ha olvidado la clase. Ha dejado de estar all; l es una atencin exttica. La meditacin ha surgido. Entonces el maestro le dice, Qu haces? Ests dormido? Concntrate en la pizarra! Entonces el chico ha de esforzarse, lo ha de intentar. Esos pjaros nunca le dijeron al nio, Presta atencin! Escucha cmo cantamos! Simplemente sucedi porque el nio senta una profunda atraccin. La pizarra parece poco atractiva y su maestro tiene un aspecto feroz, y todo resulta una obligacin. Lo intenta, pero mediante el esfuerzo nadie puede meditar. Una y otra vez la mente se escapa. Muchas son las cosas que suceden fuera de la clase: de repente un perro empieza a ladrar, un mendigo pasa cantando, o alguien toca la guitarra. En el exterior ocurren millones de cosas y l tiene que enfocar su atencin una y otra vez en la pizarra, en la fea aula. Hemos construido escuelas a modo de prisiones. En la India, los edificios de la escuela y de la prisin son del mismo color: rojos. Las aulas son repugnantes. All no hay nada atractivo: ni juguetes, ni msica, ni rboles, ni pjaros; nada. El aula se ha construido para obligar a tu atencin. Has de aprender a concentrarte. Y sta es la diferencia entre concentracin y meditacin. La concentracin es algo obligado; la meditacin es natural. Patanjali dice, Medita tambin sobre cualquier cosa que te atraiga. Entonces, espontneamente, todo tu ser empieza a florecer. Simplemente mira la cara de tu amado. Medita sobre sus ojos. Generalmente los maestros religiosos te dirn, Qu ests haciendo? Es esto meditacin? Te ensean a no pensar en tu amado mientras ests meditando. Creen que es una distraccin. Y esto es algo muy sutil que ha de ser comprendido: en el mundo no existen distracciones. Si haces esfuerzos que no son naturales, entonces aparecen las distracciones. T las creas. A todo tu ser le gustara contemplar la cara de tu esposa, de tu marido, de tu hijo, y el maestro religioso te dice, Eso son distracciones, son fantasas. Ve al templo, a la iglesia; medita sobre la cruz. Meditas sobre la cruz. Una y otra vez te acuerdas de tu amada. Ahora, la cara de tu amada se convierte en una distraccin. No es que sea una distraccin, no hay nada de especial en meditar sobre la cruz. Simplemente eres estpido. Qu necesidad hay de ir y meditar sobre la cruz? Si te atrae, bien, pero no hay una necesidad implcita. La cruz no contiene una cualidad especial.

De hecho, siempre que surge la meditacin, aparece una cualidad especial. La meditacin aporta una cualidad especial. No est en el objeto; est en ti. Cuando meditas sobre algo, le das tu ser interior. De repente se convierte en sagrado. Los objetos no son sagrados; la meditacin los hace sagrados. Puedes meditar sobre una roca, y de repente la roca se convierte en el templo. Ningn Buda es tan hermoso como esa roca si meditas sobre ella. Qu es meditacin? Es cubrir la roca con tu consciencia. Es dar vueltas alrededor de la roca, absorto en tan profunda comuni-cacin, que aparece un puente entre t y la roca. La separacin desaparece; estis unidos. En realidad, no sabes quin es el observador y quin es lo observado. El observador se convierte en lo observado; lo observado se convierte en el observador. Ahora no sabes quin es la roca y quin es el meditador. De repente, las energas se encuentran y se mezclan, y all est el templo. No crees innecesariamente distracciones, pues entonces te convertirs en un desgraciado. Vino alguien que haba estado practicando una cierta clase de mantra durante muchos aos y me dijo, Una y otra vez me distraigo. Yo le pregunt, Qu te distrae? Su esposa haba muerto y l la amaba mucho. Yo conoca a esa mujer; era realmente una bella persona. l nunca volvi a casarse. Realmente la amaba. Ninguna otra mujer le atrajo nunca. Ahora ella ha muerto y surge el vaco y l experimenta su soledad. Debido a esta soledad acudi a un maestro, Cmo puedo librarme del recuerdo de mi esposa? Y l le dio un mantra. Estuvo entonando el mantra durante al menos tres aos y siempre que entonaba el mantra como un robot, una y otra vez, apareca la mujer, apareca el rostro. No era capaz de olvidar a la mujer. El mantra no result tener la potencia suficiente. Por eso vino aqu muy afligido. Dijo, Han pasado tres aos y me sigue acechando siempre su recuerdo y parece que no puedo quitrmelo de encima. Ni incluso este mantra me ha ayudado. Y lo he estado practicando absoluta y religiosamente durante tres aos. Le dije, Eres un estpido. No tienes necesidad de utilizar este mantra. Repite el nombre de tu esposa; convirtelo en un mantra. Mantn su foto delante de ti; mira su foto, convirtela en la imagen del Divino. l dijo, Qu ests diciendo? Ella es lo que me distrae. Por esto le dije, Haz de la distraccin tu meditacin. Por qu crear conflictos? Una distraccin puede convertirse en el objeto mismo de meditacin. Y es una distraccin porque en lo profundo tiene un cierto atractivo, una cierta armona. Por eso el mantra result intil, impotente; porque el mantra es algo sobreimpuesto. Alguien pronuncia una palabra y t la repites, y la palabra carece para ti de atractivo. Antes no exista para ti, no est enraizada en ti. La esposa es algo muy profundo. El amor es ms profundo que cualquier mantra: entonces por qu pierdes tu tiempo? l dijo, Lo intentar. Y al cabo de unos das me escribi una carta, Es tremendo! Me siento muy calmado y tranquilo. Y, realmente, mi mujer es maravillosa. Ni tengo que pensar que me est distrayendo. Recuerda esto porque puede que ests haciendo muchas cosas como sta. Siempre que sientas que algo te distrae, eso solamente demuestra que sientes una atraccin natural hacia ello; nada ms. Entonces, por qu crear un conflicto? Ve en la misma direccin, convirtelo en objeto de meditacin. S natural, no reprimas, no crees conflictos y lo logrars. Nadie lo logra nunca a travs de conflictos; el conflicto crea una personalidad dividida. Ve hacia lo que te atrae naturalmente. Entonces sers uno, entonces sers un todo, entonces no estars dividido, entonces sers de una pieza; no sers una casa dividida contra ella misma. Y cuando te mueves como una sola pieza, en tu movimiento aparece una danza y no hay nada en ella que no sea divino. Puede que te sorprenda. Sucedi una vez que un gran monje budista, Nagarjuna, se

encontraba en un pequeo pueblo. Alguien lleg... alguien se sinti muy atrado por l. Pero el hombre le dijo, Tu forma de vida, la forma en que te comportas como un emperador vestido con las ropas de un mendigo, me atrae profundamente. Tambin me gustara convertirme en un hombre religioso, pero existe un problema. Poseo una vaca y la amo muchsimo. Y es tan hermosa! No soy capaz de dejarla. Una simple vaca... No tena esposa, ni nios, nunca estuvo casado, pero amaba a la vaca. Y mientras deca esto se senta un poco estpido. Dijo, Digo esto porque s que t lo comprenders. Pero ste es todo mi problema: demasiado apego a esa vaca. Y la he criado y ella siente tanto apego por m y me ama tanto...! Qu he de hacer? A lo que Nagarjuna contest, No tienes necesidad de ir a ninguna parte. Si alguien ama a otro ser tan profundamente, entonces no hay necesidad de ir a ninguna parte. Convierte ese amor en tu meditacin. Medita sobre la vaca. No crees ningn conflicto. Recuerda, si el amor y la meditacin se encuentran en conflicto, la meditacin saldr derrotada. El amor ganar porque el amor es muy hermoso. La meditacin slo puede ganar si vuela con las alas del amor. Emplea al amor como vehculo. Esto lo que Patanjali quiere decir: Medita tambin sobre cualquier cosa que te atraiga. ... cualquier cosa; no hago distinciones. Y no es necesario que te aferres a un solo objeto, porque los objetos pueden cambiar. Esta maana puedes sentir que sientes amor hacia tu hijo, y maana puedes no sentirlo. No crees entonces ningn conflicto. Descubre siempre hacia dnde est fluyendo tu amor; cabalga sobre tu amor. Hoy es hacia una flor, maana es hacia un nio, pasado maana amas la luna; ste no es el problema. Todos los objetos son hermosos. Sea lo que sea lo que te atraiga, fluye con naturalidad, cabalga sobre ello, medita sobre ello. Lo importante es ser total, no tener divisiones. En tu ser indiviso, la meditacin florece. As, el yogui se convierte en el Maestro de todo, desde lo infinitesimal hasta lo infinito Desde lo ms pequeo a lo ms grande, l se convierte en el Maestro de todas las cosas. La meditacin es la puerta al poder infinito. La meditacin es la puerta al superconsciente. Ya eres consciente; entra en las profundidades del incons-ciente. Dirgete a los fundamentos de tu ser. Ve acumulando ms y ms consciencia de forma que puedas penetrar en el sueo, en el estar dormido. Ve acumulando consciencia en tus horas de vigilia; eso te ayudar a penetrar en el inconsciente. Entonces, acumula ms consciencia en el inconsciente y eso te ayudar a entrar en el superconsciente. Se necesita energa. Ahora mismo, tu energa es muy dbil, no es suficiente. Crea ms energa siendo consciente. Es como cuando calientas agua, cuando calientas hielo. Si calientas hielo, se funde. A una cierta temperatura se convierte en agua. Entonces has de calentarla ms y ms si quieres que se evapore. Sigue calentando; entonces, a una cierta temperatura, a unos determinados grados, de repente se produce un salto y se evapora. La cantidad se transforma en calidad. El cambio cuantitativo se convierte en cualitativo. Por debajo de una cierta temperatura es hielo; ms all de esa temperatura se convierte en agua. Por debajo de una cierta temperatura, de nuevo, sigue siendo agua; ms all de esa temperatura se evapora, se convierte en vapor. Cuando es hielo, se encuentra casi sin

vida y cerrada: fra, sin calidez suficiente para estar viva. Cuando es agua, fluye ms, tiene ms vida, no est cerrada. Se ha fundido, es ms clida. Pero el agua sigue un movimiento descendente. Cuando se evapora, la dimensin cambia. Ha dejado de ser horizontal, se convierte en vertical; asciende. Primero, ve volvindote ms y ms atento durante las horas de vigilia. Eso te elevar hasta una cierta temperatura. En realidad es una determinada temperatura de calor interior, una cierta temperatura de consciencia. Esto te ayudar a penetrar en el inconsciente. Entonces, vulvete ms y ms consciente en el inconsciente. Ser necesario esforzarte ms, se crear ms energa. Entonces, de repente, un da descubrirs que ests ascendiendo; habrs dejado de tener un peso. Ahora la gravedad no te afectar. Estars empezando a convertirte en superconsciente. El superconsciente tiene todo el poder; es omnipotente, es omnisciente, es omnipresente. El superconsciente est en todas partes. El superconsciente contiene todo el poder que es posible, y el superconsciente lo ve todo; se ha convertido en una absoluta claridad de visin. Eso es lo que Patanjali dice, As, el yogui se convierte en el Maestro de todo, desde lo infinitesimal hasta lo infinito.

YOGA: LA CIENCIA DEL ALMA

VOL 4 El Kriya-Yoga es un yoga preliminar y prctico compuesto de austeridad, estudio de uno mismo y entrega a Dios. La primera palabra es austeridad. Los masoquistas han convertido la austeridad en tortura de uno mismo. Creen que cuanto ms torturas el cuerpo, ms espiritual te vuelves. Torturar el cuerpo es el camino para convertirse en espiritual; eso es lo que entiende el masoquista. Torturar el cuerpo no es un camino; la tortura es violencia. Tanto si torturas a los dems como si te torturas a ti mismo, es violencia y la violencia nunca puede ser religiosa. Cul es la diferencia entre torturar el cuerpo de otro y torturar tu propio cuerpo? Cul es la diferencia? El cuerpo es el otro. Incluso tu propio cuerpo es el otro. Tu cuerpo est algo ms cerca y el cuerpo del otro est algo ms lejos; eso es todo. Y, debido a que tu cuerpo est ms cerca, es ms probable que se convierta en vctima de tu violencia; puedes torturarlo. Y durante miles de aos la gente ha estado torturndolo bajo la falsa idea de que se es el camino hacia Dios. En primer lugar, por qu te ha dado Dios un cuerpo? No te ha suministrado ningn instrumento para torturar tu cuerpo. Ms bien al contrario, te ha provisto de

sensibilidad, sensitividadgracias a los sentidospara disfrutarlo, no para torturarlo. Te ha hecho extremadamente sensible porque a travs de la sensibilidad, la consciencia crece. Si torturas tu cuerpo, te volvers ms y ms insensible. Si te tumbas sobre un lecho de clavos, poco a poco, te irs volviendo insensible. El cuerpo tendr que volverse insensible; cmo si no podras aguantar continuamente esos clavos? En cierto modo, el cuerpo se ir muriendo, perder su sensibilidad. Si permaneces bajo el trrido sol continuamente, el cuerpo se proteger a s mismo insensibilizndose. Si te sientas desnudo en los Himalayas mientras nieva y todo a tu alrededor est cubierto de nieve, poco a poco, el cuerpo perder su sensibilidad al fro. Se convertir en un cuerpo muerto. Y con un cuerpo sin vida, cmo vas a ser capaz de percibir las bendiciones de la Existencia? Cmo podrs sentir la constante lluvia de bendiciones que est aconteciendo a cada instante? La Existencia contina vertiendo millones de bendiciones sobre ti; no puedes ni siquiera contarlas. En realidad, para convertirte en un hombre religioso necesitas ms sensibilidad, no menos, porque cuanto ms sensible seas, ms sers capaz de ver lo Divino en todas partes. La sensibilidad debera convertirse en el ojo, en la capacidad de penetrar. Cuando te vuelves absolutamente sensible, el roce de la ms ligera brisa, te entrega el mensaje; e incluso una hoja corriente agitada por el viento se convierte en un tremendo fenmeno debido a tu sensibilidad. Miras un guijarro corriente y se convierte en un Kohinoor. Depende de tu sensibilidad. La vida es ms vida si eres ms sensible; la vida es menos vida si eres menos sensible. Si tienes un cuerpo completamente acartonado, sin ninguna sensibilidad, la vida en l es nula, la vida desaparece de all; ests ya en tu tumba. Los masoquistas han hecho esto. Su sadhana se ha convertido en un esfuerzo por restar vida al cuerpo y a la sensibilidad. Para m, exactamente lo opuesto es el camino. Austeridad no significa tortura; austeridad significa llevar una vida sencilla, una vida austera. Por qu una vida sencilla? Por qu no una vida muy complicada? Porque cuanto ms complicada sea la vida, menos sensible sers. Un rico es menos sensible que un pobre porque su esfuerzo por acumular riquezas le hace volverse insensible. Has de ser insensible si ests dispuesto a acumular riquezas. Te has de convertir en un absoluto asesino y no preocuparte de lo que les suceda a los dems. Sigues acumulando tesoros y los dems se mueren. Te vas volviendo ms y ms rico y los dems pierden en ello sus vidas. Un rico ha de ser insensible; si no, no puede ser rico. Si no cmo va a ser capaz de explotar a los dems? Sera imposible. O de un hombre muy rico. Mulla Nasrudin fue a verle. Deseaba algn donativo para un orfanato que diriga. El rico le dijo, De acuerdo Nasrudin, te dar algo, pero has de cumplir con una condicin; y nunca nadie la ha cumplido. Observa mis ojos. Uno es autntico y el otro, falso. Si eres capaz de decirme exactamente cul es el falso y cul es el verdadero, te dar el donativo. Nasrudin le mir a los ojos y le dijo, El ojo izquierdo es el autntico y el ojo derecho es el falso. Sorprendido, el rico le dijo, Pero cmo lo adivinaste?. l le contest, Pues porque en el ojo izquierdo he visto algo de compasin. Por esto ha de ser falso. Vio algo de compasin, slo un destello, y por tanto tena que ser falso. Un rico no puede ser rico, si es sensible. Al acumular riquezas, va muriendo. Hay dos formas de matar tu cuerpo: una es la del camino del masoquista, mediante la tortura; otra es el camino del rico que acumula riquezas y basura. Poco a poco, toda la basura que va acumulando se convierte en una barrera que le impide moverse, que le impide ver, que le impide or, que le impide saborear, que le impide oler. Una vida

austera significa una vida sin complicaciones, simple. No es un cultivar la pobreza, recurdalo, porque si cultivas la pobreza mediante el esfuerzo, entonces eso mismo la ir matando. Una vida sencilla es una vida de gran comprensin, sin cultivar nada. Convertirse en pobre no es una prctica. Puedes practicar el ser pobre, pero mediante la prctica, tus sentidos se endurecern. La prctica de cualquier cosa te endurece; pierdes flexibilidad, pierdes suavidad. Dejas de ser flexible como un nio; te vuelves rgido como un viejo. Lao Tse dice, La rigidez es muerte; la fluidez es vida. Una vida sencilla no es una vida cultivada, ni pobre. No conviertas la pobreza en tu meta y no trates de cultivarla. Simplemente comprende que cuanto ms sencillos y descargados se encuentren tu cuerpo y mente, ms penetrars en la Existencia. Completamente descargado, podrs contactar directamente con la realidad; cargado no podrs hacerlo. Un rico tiene siempre ante s su cuenta corriente. Has visto a Isabel, la reina de Inglaterra? No es capaz ni siquiera de dar la mano sin tener los guantes puestos. No es capaz de entrar en contacto con lo humano sin tener los guantes puestos. Incluso el contacto humano parece ser algo impuro, algo repugnante. Una reina, un rey, vive encapsulado; no es slo cuestin de la mano. Eso es simplemente un smbolo para decir que la reina vive en una tumba; ha dejado de estar viva. En la edad media, en Europa se crea que los reyes y las reinas no tenan dos piernas porque nadie les haba visto nunca desnudos. Se pensaba que solamente tenan una pierna. No eran humanos; vivan distantes. El ego siempre trata de vivir de forma distante y la distancia te vuelve insensible. Te vuelves incapaz de acercarte y tocar al nio que juega en la calle. No puedes acercarte a un rbol y abrazarlo. No puedes acercarte a la vida; ests simulando que eres superior a la vida, ms grande que la vida, mayor que la vida. Has de crear una distancia porque slo entonces crees que podrs tener un ser mayor que la vida. Pero la vida no pierde nada con tu estupidez; solamente te ests volviendo ms y ms insensible. Ests ya muerto. La vida necesita que ests ms vivo. Cuando Patanjali dice austeridad, quiere decir, S simple y no cultives la simpleza. Porque la simplicidad cultivada no es simplicidad. Cmo va a ser simple una simplicidad cultivada? Es muy compleja; la has estado calculando, cultivando, intentando ser simple. S de un hombre. Una vez pas por el pueblo en el que viva. Mi chfer me dijo, Tu amigo vive aqu, en las afueras del pueblo. As que le dije, Vale. Me parar slo unos minutos y ver qu est haciendo. l era un monje jaino. Cuando me acerqu a su casa, a travs de la ventana pude verle caminar desnudo. Los monjes jainos tienen cinco niveles; poco a poco van cultivando el ser sencillos. En el quinto nivel, en el ltimo, se desnudan. Primero han de llevar tres prendas de vestir, luego dos, luego una y por fin esa una ha de ser abandonada. ste es el ms elevado ideal de sencillez: cuando uno va absolutamente desnudo, sin nada puesto, sin ninguna carga, ni ropa; nada. Pero yo saba que ese hombre estaba solamente en el segundo nivel, entonces por qu iba desnudo? Llam a la puerta; l la abri, pero ahora iba envuelto en un lunghi. As que le pregunt, Qu ocurre? Acabo de verte por la ventana e ibas desnudo. l dijo, S, lo estoy practicando. Estoy practicando el quinto nivel, el ltimo. Primero lo practico dentro de la casa, luego lo practicar con los amigos y luego, poco a poco, ir saliendo por el pueblo y por ltimo al mundo exterior. He de practicar. Me tomara como mnimo algunos aos abandonar mi timidez y sentirme suficientemente valiente para salir desnudo al mundo. Yo le dije, Haras mejor en enrolarte en un circo. Irs desnudo, pero una simpleza

practicada no es simpleza; es algo muy calculado. Eres muy taimado y das cada paso con astucia. En realidad, nunca te desnudars. Una desnudez practicada es como llevar de nuevo ropas, unas ropas muy sutiles. Las ests creando con la prctica. Si te sintieras como un nio inocente, simplemente abandonaras tus ropas y saldras al mundo. De qu tienes miedo? De que la gente se ra? Qu hay de malo en su risa? Djales rer. T puedes participar, tambin puedes rer con ellos. Se burlarn de ti... pues estupendo, porque nada mata tanto al ego como que la gente se ra de uno. Es bueno; te estn ayudando. Pero practicndolo durante cinco aos, no conseguirs nada. La desnudez ha de ser inocente como la de un nio. La desnudez debera ser fruto de la comprensin, no de una prctica. Mediante la prctica ests tratando de obtener un sustituto para la comprensin. La inocencia no pertenece a la mente, no forma parte de tus clculos, de tus razonamientos. La inocencia pertenece a la comprensin del corazn. La austeridad no puede ser practicada. Simplemente has de echar un vistazo a la vida y ver que cuanto ms complicado te vuelves, menos sensible eres. Y cuando menos sensibles eres, ms te alejas de la Divinidad que eres. Cuanto ms sensible te vuelves, ms y ms y ms te acercas. Y llegar un da en que sers sensible hasta las mismas races de tu ser; de repente dejars de estar ah. Sers simplemente pura sensibilidad, sensitividad. Ya no estars ah; sers simplemente consciencia. Entonces todo es hermoso, todo est vivo; no hay nada muerto. Todo es consciencia; no hay nada vivo, ni nada muerto. Todo es consciencia; nada es inconsciencia. Al aumentar tu sensibilidad, el mundo cambia. En el ltimo momento, cuando la sensibilidad alcanza su clmax total, supremo, el mundo desaparece; slo existe Dios. En realidad no se ha de encontrar a Dios; se ha de descubrir la sensibilidad. Se ha de ser sensible tan totalmente que nada quede excluido, apartado... y de repente Dios esta ah. Dios siempre ha estado ah; slo ha ocurrido que no eras sensible. Para m, austeridad significa una vida sencilla, una vida de comprensin. No es necesario que vayas a vivir a una choza, no necesitas ir desnudo. Puedes vivir de forma sencilla, con comprensin. La pobreza no te ayudar, pero la comprensin lo har. Puedes obligarte a ser pobre, puedes obligarte a ir sucio, pero eso no te ayudar. Esto es lo que est ocurriendo en Occidente con los hippies y otras gentes. Estn cometiendo el mismo error que ha estado cometiendo la India durante mucho tiempo. En el pasado, la India ha conocido toda clases de hippies. Han llevado la vida ms mugrienta. Simplementeen nombre de la austeridadno se baaban pues decan, Por qu preocuparse, por qu arreglar el cuerpo? Sabas que los monjes jainos no se baan? No puedes sentarte a su lado; apestan. No se cepillan los dientes. No puedes hablar con ellos; sus bocas exhalan mal olor, mal aliento. Y creen que eso es austeridad porque dicen, Incluso baar, o limpiar el cuerpo, es ser materialista. Entonces te relacionas demasiado con el cuerpo. As que, por qu preocuparte? Pero esta clase de actitud es simplemente desplazarse al otro extremo, de una estupidez a otra. Hay gente que se ocupa de su cuerpo durante las veinticuatro horas. Encontrars mujeres desperdiciando su tiempo delante del espejo. sta es una clase de estupidez: limpiar continuamente, sin darte cuenta de que slo es una parte. Est bien, lmpiala, pero no te dediques a ella continuamente durante todo el da, porque si no, se convierte en una obsesin. Un cuerpo limpio es positivo, pero una continua obsesin con la limpieza... eso es locura. Hay gente que continuamente trata de embellecer sus cuerpos. Casi la mitad de las industrias del mundo se dedican al embellecimiento el cuerpo: polvos, jabones, perfumes. La pulcritud es buena, pero no debera convertirse en una obsesin. Se ha convertido en

una obsesin en Occidente y ahora viene el otro extremo. La gente que se halla preocupada en exceso por el cuerpo, por su indumentaria y su limpieza y esto y lo otro, son cabezas cuadradas. Pero los hippies se han desplazado al otro extremo; no se preocupan para nada de eso. Van sucios y su suciedad se ha convertido en una religin. Es como si por ir sucio fueran a alcanzar algo. Simplemente se estn volviendo ms y ms insensibles a las bellezas de la vida. Y debido a que te has vuelto tan insensible, las drogas han adquirido tanta importancia. Ahora parece que no puedes ser sensible sin drogas qumicas. La realidad es lo contrario: un hombre austero es tan sensible que no necesita la ayuda de las drogas. Todo aquello que t experimentas gracias a las drogas, l lo vive simplemente gracias a su sensibilidad. T ingieres la droga y un rbol corriente se convierte en un maravilloso fenmeno; cada hoja se convierte en s misma en una mundo nico... miles de matices de verde en un rbol. Y cada flor emana luz, se convierte en un prisma. Un rbol corriente frente al que has pasado tantas veces y al que nunca has mirado, de repente se transforma en un sueo, en un xtasis, en un arco iris de colores. Esto es lo que le sucede a un hombre sensible sin ingerir droga alguna. Tomar drogas quiere decir que te irs endurecido y amodorrando y acartonado tanto que necesitars una agresin qumica en tu cuerpo. Solamente entonces, durante unos instantes, la ventana se abrir y vers la poesa de la vida... y luego, otra vez, la ventana se cerrar. Y necesitars ms y ms cantidad de esa droga. Y llegar el momento en que incluso las drogas no te servirn. Entonces estars totalmente petrificado. Vulvete ms sensible, vulvete ms austero. Y cuando digo vulvete, no me refiero a que practiques; quiero decir comprende. Trata de ver que siempre que eres sencillo las cosas resultan hermosas. Cuando te vuelves complejo, las cosas se convierten en un problema. Creas ms rompecabezas y todo se convierte en un lo, las cosas se embrollan. Vive una vida sencilla, satisface tus necesidades, no tengas deseos absurdos. Necesitas comida, necesitas vestidos, necesitas un cobijo; se acab. Necesitas alguien a quien amar, necesitas que alguien te ame. Amor, comida, cobijo; es sencillo, pero creas millones de deseos. Si quieres un Rolls Royce entonces surgen las dificultades. Si necesitas un palacio, o no te sientes satisfecha con la mujer que eres, si necesitas ser una Miss Universoy todas tus Misses Universo estn casi muertasests deseando algo imposible... y as sigues y sigues. Has de irlo posponiendo, Algn da, cuando tenga un palacio, entonces me sentar en silencio. Pero mientras tanto la vida se escapa de entre tus dedos. Incluso aunque tuvieras un palacio, te olvidaras de cmo sentarte en silencio porque cuidando del palacio te olvidas de cmo sentarte. Esto es lo que le sucede a toda la gente ambiciosa: tiene prisa. Y su apresuramiento se convierte en su modo de vivir. Les llega un momento en que alcanzan lo que persiguen, pero entonces no pueden detenerse. Y lo s muy bien: si durante todo el da has estado pensando y pensando, entonces no puedes detenerte. Mulla Nasrudin lleg a casa un da despus de haber decidido hacer algo y no olvidarlo. Haba hecho un nudo en su vestido para as poder recordarlo. Cuando llego a casa estaba muy enfadado porque se le haba olvidado. Aqu est el nudo, pero para qu? Intent recordar. Su esposa insista, Ahora vete a dormir y maana por la maana ya pensars qu es. Pero l le deca, No, es algo muy importante. Es tan importante que haba decidido hacerlo esta noche. No puedo olvidarlo bajo ningn concepto, as que vete t a la cama. A mitad de la noche, cuando el reloj marcaba las dos, se acord. Haba decidido a acostarse temprano. Para eso haba hecho el nudo. Esto es lo que le sucede a toda la gente ambiciosa. Desean con tanta intensidad que para

cuando alcanzan su meta se han olvidado por completo de qu era lo que buscaban. En primer lugar, para qu deseaban tantas cosas? Ahora que las han alcanzado, se han olvidado. Aunque recuerden que deseaban estar en silencio, relajados, disfrutar de la vida, ahora su pauta de vida y todo su condicionamiento no les permite relajarse, no les permite sentarse en silencio y disfrutar. Cuando has estado corriendo tras tus ambiciones durante toda tu vida, no es fcil detenerte. El correr se convierte en tu ser. Si quieres detenerte, ahora es el momento. El detenerse no tiene futuro, ste es el momento. Las necesidades son algo sencillo. Un hombre puede vivir una vida muy sencilla y austera y disfrutarla. No se necesitan comidas especiales para disfrutar de la comida; solamente se necesita una lengua sensible. Para cuando seas capaz de acumular apetitosos comidas, habrs perdido la capacidad de disfrutarlas. Disfrtalas mientras perdura el momento. Disfrtalas mientras ests vivo. No lo dejes de lado y no lo pospongas. Un hombre austero vive momento a momento, Este da es suficiente en s mismo y el maana ya cuidar del maana. Jess dice una y otra vez, Mira los lirios del campo, qu bellos son! No se preocupan por el maana. Incluso Salomn no era tan hermoso en los instantes de su mayor gloria como lo son los lirios del campo. Mira esos pjaros, estn disfrutando. En este mismo instante toda la Existencia est celebrando, excepto t. Qu es lo que va mal en el hombre? El problema es que piensa que para disfrutar se han de cumplir primero determinadas condiciones. se es el problema. En realidad, para disfrutar de la vida no se necesitan condiciones especiales; es una invitacin incondicional. Pero el hombre piensa que primero han de satisfacerse determinadas premisas y que slo entonces podr disfrutar de la vida. sta es la mente compleja. La mente sencilla siente que uno ha de disfrutar todo aquello que tiene a mano. Disfrtalo! No hay condiciones que satisfacer. Y cuanto ms disfrutas este momento, ms te vuelves capaz de disfrutar el siguiente. La capacidad aumenta y cuanto mayor se vuelve, ms y ms alto asciende; es infinita. Y cuando alcances el disfrute infinito, eso es lo que es Dios. Dios no es una persona sentada en algn lugar esperndote. Para cuando llegues ya se habr aburrido, esperndote y esperndote. Si tiene sentido comn se habr suicidado... esperando. Dios no es una persona. No es una meta: es un modo de disfrutar la vida aqu y ahora. Dios es la actitud de sentirse dichoso sin razn alguna. T te sientes desgraciado sin ningn motivo; sa es la mente compleja. Un da vi a Mulla Nasrudin yendo en el cortejo de un hombre rico que acababa de morir. Toda la ciudad estaba all y Mulla Nasrudin estaba llorando y sollozando. As que le pregunt, Qu ocurre Nasrudin? Tenas alguna relacin con el difunto? l me contest, No. Y entonces, porque ests llorando? le pregunt. l me contest, Porque no mantuve ninguna relacin con l. Por eso lloro! La gente llora porque mantiene relaciones; la gente llora porque no mantiene ninguna relacin. Parece que quieres llorar sea cual sea la situacin. Eres desgraciado sin tener motivo alguno. An no me encontrado a una sola persona que tenga una sola razn para ser desgraciado. T las creas. Debido a que parece absurdo sentirse desgraciado sin razn alguna, t creas esa razn. Lo justificas, lo argumentadas, la inventas; sois grandes inventores. Y cuando has encontrado la razn o has creado esa raznuna vez inventadaentonces te quedas tranquilo. Ahora nadie puede decir que eres desgraciado sin motivo. En realidad, la situacin es sta: no existe causa alguna para sufrir y no existe causa alguna para sentirse dichoso. Solamente depende de tu actitud. Si quieres ser feliz,

puedes serlo sea cual sea la situacin; la situacin carece de importancia. Ser feliz es una capacidad; a pesar de cualquier situacin puedes ser feliz. Pero si has decidido ser desgraciado, tambin puedes ser desgraciado sea cual sea la situacin; la situacin es irrelevante. Incluso si eres recibido en el cielo, si se te da la bienvenida, puedes sentirte desgraciado; encontrars una razn u otra. Se le pregunt a un gran msticoun mstico tibetano, Marpa Ests seguro que cuando mueras iras al cielo? l contest, Absolutamente! El hombre le dijo, Pero cmo puedes tener tanta seguridad? An no has muerto y desconoces lo que Dios alberga en su mente. Marpa le dijo, No me preocupa lo que Dios piense; eso es cosa suya. Estoy seguro debido a lo que yo pienso. Est donde est, ser feliz; y all donde est, ste ser el cielo. De modo que no importa si me llevan al infierno o al cielo. Es irrelevante. He odo una hermosa ancdota sobre Adolf Hitler. A travs de sus amigos se enter de que exista una mujer juda, una gran astrloga, y que todo aquello que predeca siempre se cumpla. Hitler se resista un poco a ir porque la mujer era juda. Entonces le asalt una idea; no pudo dormir durante das, Si la mujer puede predecir verdaderamente el futuro, entonces vale la pena consultarla incluso aunque sea juda. La mujer fue llamada en secreto. Hitler le pregunt, Puedes decirme cundo voy a morir? La mujer cerr sus ojos, entr en contemplacin y dijo, En una fiesta juda. Hitler le dijo, Qu quieres decir? Qu fiesta? Ella le contest, Eso carece de importancia. Mueras cuando mueras, siempre ser una fiesta juda. Marpa dijo, Es irrelevante lo que Dios piense. Vaya adonde vaya, all estar el cielo, porque s que soy feliz sin causa alguna. Un hombre austero ha descubierto que la felicidad es la naturaleza de la vida. No necesitas ningn motivo para ser feliz. Puedes sentirte feliz simplemente por estar vivo! La vida es felicidad, la vida es gozo, pero eso slo es posible para un hombre austero. Un hombre que acumula cosas siempre piensa que ser feliz gracias a esas cosas. Palacios, dinero, cosas... debido a todas esas cosas, ser feliz. Las riquezas no son el problema; el problema es la actitud de los hombres que tratan de ser ricos. La actitud es: a menos que posea todas esas cosas, no podr ser feliz. Este hombre seguir siendo siempre infeliz. Un hombre austero sabe que la vida es tan sencilla que tenga lo que tenga, puede ser feliz. No necesita supeditarlo a nada. Entonces austeridad significa volver a tus necesidades. Los deseos son locuras; las necesidades son naturales. Comida, cobijo, amor. Haz descender toda tu energa vital hasta el nivel de las necesidades y sers feliz. Un hombre feliz no puede ser ms que religioso; un hombre infeliz no puede ser ms que irreligioso. Puede que yo rece, puede que acuda el templo y a la mezquita... no importa. Cmo va a poder rezar un hombre infeliz? Su oracin contendr una gran queja, un lamento. Habr un profundo rencor. La oracin es gratitud, no una queja. Solamente un hombre feliz puede sentirse agradecido. Todo su corazn llora con una gratitud absoluta; las lgrimas brotan de sus ojos porque Dios le ha dado tanto sin haberlo pedido. Y Dios te ha dado tanto simplemente dndote la vida. Un hombre feliz es feliz tan slo porque es capaz de respirar; eso es suficiente. Simplemente el respirar durante un momento es suficiente, ms que suficiente. La vida es una gran bendicin! Pero un hombre infeliz no es capaz de verlo. As que recuerda: cuanto ms te centres en el poseer, menos feliz sers. Cuanto menos feliz seas, ms te alejars de lo Divino, de la oracin, del estar agradecido, del ser austero. Vive con lo necesario y olvdate de los deseos; son fantasas de la mente, oscilaciones en el lago. Solamente te alteran y nunca pueden conducirte a sentirte satisfecho.

... austeridad, estudio de uno mismo y entrega a Dios. Todos estn relacionados. Si eres simple, sers capaz de observarte. Un hombre complejo no puede observarse porque est muy dividido. Tiene a su alrededor muchas cosas: muchos deseos, muchos pensamientos. Numerosos problemas nacen de esos deseos y de esos pensamientos. Continuamente vive en una multitud. Es difcil poder estudiarse a uno mismo. Solamente un hombre austero come, duerme y ama; eso es todo. Tiene tiempo suficiente y le queda suficiente energa para observar; simplemente para ser, simplemente para observarse; sentarse y observar. Y es feliz. Ha comido bien, ha saciado su hambre. Ha amado bien, el hambre ms profunda de su ser ha sido saciada. Ahora, qu hacer? Se sienta, se observa; cierra sus ojos y observa su propio ser. No hay una multitud, no hay mucho que hacer. Las cosas son tan sencillas que las puede hacer fcilmente. Y las cosas sencillas poseen la caracterstica de que mientras uno las hace se puede estudiar a s mismo. Lo complejo es demasiado para la mente. Ha de implicarse en exceso y de forma fragmentaria y el estudio de uno mismo se vuelve imposible. Lo que Patanjali quiere decir con estudio de uno mismo es idntico a lo que Gurdjieff se refera con recuerdo de s, o a lo que Buda se refera con correcta plena atencin, o a lo que Jess se refera al decir estar ms alerta, o a lo que Krishnamurti se refiere cuando insiste en decir s consciente. Cuando no tienes nada que hacer, cuando no tienes muchas cosas que hacer, cuando las sencillas tareas cotidianas se han acabado, adnde ir tu energa? En qu se convertir tu energa? Ahora mismo, siempre tienes un nivel de energa muy, muy bajo, porque esa energa se disipa en muchas ocupaciones, esa energa se implica en muchas cosas. Nunca tienes suficiente energa. Y sin energa no hay posibilidad de ser consciente porque la consciencia es la transformacin ms sutil de la energa. Es la crema de tu energa. Y si no tienes suficiente exceso de energa, no puedes ser consciente. En el punto de menor energa, en el nivel de menor energa, no puedes ser consciente; necesitas un exceso de energa. A un hombre austero le queda tanta energa que, qu va a hacer con esa energa? Todo lo que tena que hacer ha sido hecho; el da se ha acabado. Est sentado en silencio; la energa se dirige hacia las capas ms sutiles, asciende y asciende ms alto, se va acumulando, se convierte en una columna, en un pilar de energa. Ahora puedes estudiarte a ti mismo. Podrs observar incluso los ms sutiles aspectos de tus pensamientos, de tus emociones, de tus sentimientos. ... estudio de uno mismo y entrega a Dios. Siempre que observas, t dejas de estar presente. La austeridad conduce al estudio de uno mismo; el estudio de uno mismo conduce a la ausencia de ego, porque entonces no ests presente. Cuanto ms te conoces, menos eres. Solamente los ignorantes son. Los Iluminados no son. Son como un vaco, son como un inmenso cielo. Si penetrars en un Buda, no le encontraras en parte alguna. Encontraras un infinito espacio, pero all no habra nadie. Si entraras en m, no me encontraras... slo un vaco, un inmenso cielo, una total libertad para ti. No te encontraras conmigo; yo no estoy aqu. Cuando te vuelves ms y ms consciente de tu interior, t eres menos y menos. Siempre es la misma proporcin: cuanto ms inconsciente eres, ms eres; cuanto ms consciente eres, menos eres. Cuando te vuelves perfectamente consciente, dejas de ser. Toda la energa se ha convertido en consciencia; para el ego no queda nada. Y entonces el ego desaparece de la misma forma que una serpiente se desprende de su vieja piel. Ahora es

una piel muerta yaciendo all; cualquiera puede cogerla. Entonces surge la entrega a Dios. No puedes entregarte a Dios porque t eres la barrera. La gente acude a m y me dice, Queremos entregarnos. No es posible. Cmo vas a entregarte? T eres la ausencia de entrega. Cuando t no eres, surge la entrega. Cuando t dejas de ser, surge la entrega. Recuerda pues que t no puedes entregarte. No puede ser un esfuerzo realizado por tu parte; es imposible. Solamente puedes hacer una cosa lo que Patanjali est diciendo: s austero, sencillo. Entonces queda tanta energa que espontneamente se convierte en consciencia y en esa consciencia t dejas de estar ah. De repente descubres que la entrega ha sucedido. De repente, sin hacer nada de tu parte... no has hecho nada y la entrega ha sucedido. La entrega a Dios es la existencia en ti del estado de ausencia de ego. No es una accin por tu parte; en ella no hay esfuerzo. Si hay esfuerzo, entonces no es entrega. La entrega es un darse cuenta de repente. Cuando eres consciente y la llama esta ardiendo en lo alto, de repente te das cuenta de que ya no hay oscuridad. Te has entregado; es una revelacin, una realizacin. De repente te quedas sorprendido. T no ests y Dios est ah. En tu ausencia, Dios existe; en tu presencia, slo hay sufrimiento. En tu presencia no hay nada posible; en tu ausencia todo el infinito se vuelve posible. Son trminos correlacionados: austeridad, estudio de uno mismo y entrega a Dios. La prctica del Kriya Yoga reduce el sufrimiento y conduce hasta el samadhi. Esos tres escalones reducen el sufrimiento y te conducen hacia el samadhi, lo supremo, lo ltimo ms all de lo cual nada existe. Cuando te has entregado a Dios, te has convertido en Dios; esto es el samadhi. El sufrimiento es causado por la falta de atencin, el egosmo, las atracciones, las repulsiones, el apego a la vida y el temor a la muerte. En realidad, la causa es solamente el ego. Todo lo dems son simples consecuencias del ego. La ausencia de atencin hacia uno mismo es el ego. Sientes que eres porque no sabes. Ests sumido en la oscuridad, nunca te has encontrado contigo mismo y entonces crees que eres. Esto crea toda clase de sufrimientos: egosmo, atraccin hacia lo que es intil, rechazosque son el otro extremo de la atraccinel apego a la vida y el temor a la muerte. Te aferras a la vida porque desconoces lo que es la vida. Si lo supieras no te aferraras a ella porque la vida eterna... Por qu apegarse a ella? Contina y contina y nunca se detiene. Te preocupas innecesariamente al aferrarte. Es como si un ro fluyera y t empujaras ese ro hacia el ocano, cuando l ya avanza por s mismo. No necesitas empujarle; sufrirs innecesariamente. Pensars que eres un mrtir porque ests empujando el ro y conducindolo hacia el ocano. El ro avanza por s mismo; no le molestes, no tienes por qu hacerlo. Si quieres ir al ocano convirtete simplemente en parte del ro y el ro te llevar. Pero no ayudes al ro. T has estado haciendo eso. La vida transcurre por s misma, no es necesario nada ms. Qu has hecho para merecer nacer? Qu has hecho para estar aqu? Qu has hecho para estar vivo? Has hecho algo? Si no has hecho nada, entonces por qu te preocupas? La vida avanza por s misma. Los estpidos crean el sufrimiento; sa es la situacin. O una vez. Un hombre rico, un gran rey, iba en su carruaje. Por la carretera vio a un pobre campesino, un anciano, transportando una pesada carga sobre su cabeza... Y el peso era excesivo. El rey sinti compasin. Le dijo, Ven, viejo, sintate junto a m en

el carro. Te dejar donde me digas. El viejo se subi al carruaje pero llevaba an su carga sobre la cabeza. El rey le dijo, Ests loco? Por qu no dejas en el suelo tu carga? El hombre le dijo, Estoy en el carro, pero esta carga es excesiva para el carro y los caballos. Mi carga es excesiva. Gracias seor, pero djame que cargue con ella. Sera demasiado para el carro y los caballos. Tanto si llevas tu carga sobre tu cabeza, como si la dejas en el carro, para los caballos es lo mismo; han de transportarla. La vida carga consigo misma. Por qu no dejas descansar tu carga sobre la vida? Pero te aferras. Y cuando te apegas a la vida, surge el temor a la muerte. No hay muerte y no hay temor a la muerte. El aferrarse a la vida crea el miedo a la muerte y el miedo a la muerte, crea la muerte. Si no, no hay muerte ni miedo. La vida es eterna. Nunca nadie ha muerto; nunca nadie morir. Eso que existe seguir existiendo. Siempre ha existido, no puede salir de la Existencia. Nada puede salirse de la Existencia; nada puede salir ni nada puede entrar. La Existencia es total. Todo permanece; las formas cambian, los ambientes cambian, los nombres cambian. Esto es lo que los hindes denominan nama-rupa. Formas y nombres cambian; lo dems siempre permanece, todo permanece. Has estado aqu millones de veces, estars aqu millones de veces, estars aqu para siempre. La vida es eterna. Evidentemente, tu nombre no ser el mismo. Puede que no tengas de nuevo el mismo rostro, puede que no tengas de nuevo el cuerpo de un hombre o de una mujer, pero eso no importa, carece de importancia. Estars aqu como las olas del ocano... vienen y van, vienen y van. Las formas cambian, pero es el mismo ocano el que se agita. El sufrimiento es causado por la falta de atencin, el egosmo, las atracciones, las repulsiones, el apego a la vida y el temor a la muerte. Tanto si estn en los estados de atenuacin, alteracin, expansin, o letargo, es debido a la falta de atencin que las dems causas de sufrimiento pueden operar. Las causas del sufrimiento pueden adoptar muchas formas; pueden estar en forma de semillas. Puedes cargar con tu sufrimiento en forma de semilla; adormecido. Puedes no ser consciente de l, pero en una determinada situacin, si el terreno es el adecuado y la semilla obtiene el agua y el sol que necesita, germinar. De modo que puede que sientas durante aos que no tienes codicia y de repente un da, cuando surja la oportunidad precisa, la codicia estar ah. Entonces la semilla se encuentra en una forma tan sutil que no eres consciente de ella. Tan sutil que a menos que busques muy profundamente en tu interior no sers capaz de descubrir que est ah. O puede que adopte una forma alterna: a veces te sentirs feliz y a veces te sentirs infeliz. Te sientes feliz con el amor; te sientes infeliz con el odio, pero el amor y el odio son el fenmeno alterno de una misma energa. A veces estar ah en su forma perfecta: cuando te sientes deprimido, tan deprimido que quieres suicidarse, o cuando, a veces, te sientes tan feliz que casi te vuelves loco. Has de observar todas esas formas porque Patanjali dice, Todas esas formas existen debido a la falta de atencin; no prestas suficiente atencin. Primero s consciente de los fenmenos superficiales: la codicia, la ira, el odio. Luego profundiza y sers capaz de percibir el fenmeno alternante. Los dos estn conectados. Ve an ms profundo, s ms consciente y percibirs un sutilsmo fenmeno dentro de ti, casi como una sombra, pero que en cualquier momento puede adquirir una sustancialidad. Y as sucede con un hombre santoque tan slo un instante antes era santo; aparece una hermosa mujer y toda la santidad desaparece. En un solo instante! Estaba ah en una forma sutil.

O puede estarlo en forma de semilla. Darse cuenta de la semilla es lo ms difcil porque an no ha germinado. Se necesita una consciencia perfecta. Pero todo el mtodo de Patanjali es ser consciente, prestar ms y ms atencin. Te volvers ms consciente si te vuelves austero, simple. Te volvers ms consciente y el estudio de ti mismo ser posible. Con el estudio de uno mismo, desaparece el ego y uno se percibe entregado. Y entregarse es estar en el camino correcto.