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PROBLEMAS CRUCIALES PARA EL PSICOANÁLISIS Lic. ALFREDO EIDELSZTEIN Clase Nro. 1 - Fecha: 5 de abril de 2002

Una norma de esta facultad es que el proyecto o bosquejo del programa para el curso de posgrado, el que yo quisiera dar en el 2003, Argentina 2003 , lo tengo que presentar la semana que viene. Y yo le dije: pero si yo no empecé a dictar este curso, cómo puedo lle -

gar a saber lo que quisiera yo enseñar

año antes y por otro lado es un empuje horrible a la enseñanza universitaria, te obligan a repetir porque no te dejan tiempo a que hagas una investigación y que se precipite. Con lo cual el programa que participa de este curso yo lo presenté en comienzo de mayo del año pasado, así que sinceramente les digo que yo no pienso cumplirlo en lo más mí- nimo, porque no soy el mismo, porque me encontré con otros libros, estudié otras cosas. Lo que sí voy a sostener es que el seminario fundamental de referencia en la enseñanza de Lacan va a ser el de Problemas C ruciales, sí voy a sostener un trabajo en torno a la botella de Klein para el cual nos prepararemos, pero el programa no lo voy a cumplir. Es como el acto, y como el sujeto sale nuevo del acto, a quién achacarle la responsabilidad de ese acto? Porque el que entró al acto ya no está. Con lo cual si me tienen que hacer una denuncia se lo tendrán que hacer al del año pasado. El seminario 12 no está publicado, tenemos solamente versiones piratas, inéditas. Les leo el segundo y tercer párrafo de la clase 7 del seminario 12 que no es una clase elegida, es una clase que les voy a proponer trabajar en nuestro próximo encuentro para que ustedes vean el problema en la traducción. Les leo el párrafo: "Sabemos que el fracaso hasta aquí de toda ética y secundariamente de toda filosofía subjetiva de dominar ese espejismo es debido al desconocimiento de ese autor del cual se regula invisiblemente: el objeto a". Esta frase no tiene sentido. Y en realidad no dice autor en francés, dice au tour, alrededor de, con lo cual la frase es: sabemos que el fracaso hasta aquí de toda ética y secund a- riamente de toda filosofía subjetiva de dominar ese espejismo es debido al des- conocimiento de alrededor de lo cual se regula invisiblemente: el objeto a. Ese es un párrafo. El segundo, el siguiente: "En ese juego el objeto a en efecto, esto no es decir suficiente corre, va y viene y pasa como la moscada", en francés dice muscade, que es la palabra que designa obviamente nuez moscada, pero pasar la muscade en francés es el juego de pase y pase que hace el prestidigitador y en ese caso es una pelo- tita de corcho que se utiliza. Así, que o no traducís y ponés entre comillas muscade, y de - cís: hagan ustedes lo que quieran yo no entendí, o ponés cualquier cosa, acá ponen cual - quier cosa. Sigue as í: "En su naturaleza es percibido y nunca reencontrado", en francés dice: "En su naturaleza es perdido y nunca reencontrado" y sigue toda la porquería igual. La versión que ustedes tienen es francamente obstáculo. Y no sé qué pueden hacer con eso. En francés hay al menos una versión que es excelente, es de la Escuela Lacaniana de París, acá la vende la Escuela Freudiana de la Argentina, en la Biblioteca está, si los que quieran agenciarse una copia no quieren ir hasta ahí mi secretaria tiene un original como para hacerse una copia, y es una edición crítica con todas las versiones y dice de quién son las versiones que toman. Es un cuerpo central y en cada renglón problemática te ponen todas las versiones que hay, la palabra entrecomillada polémica y ellos eli gen una. Están todas las superficies topológicas dibujadas y desarrolladas plenamente y abajo están todas las referencias de Lacan, aún corregidas. Yo les voy a proponer una en que Lacan se equivoca, la próxima vez respecto de una cita del Antiguo Testamento, se equi- voca de libro, dice: Josué y es el siguiente que es Jueces. Y ellos ya ponen la referencia correcta en los versículos correctos. Y además al final tiene un índice, tiene varios traba -

se dan cuenta que es increíble que te lo pidan un

jos orientadores sobre topología hechos por Jean Michel Vappereau y otros topólogos de primera línea. Eso ya hay así que yo me voy a guiar por esa. Y sepan ustedes que la ver - sión castellana la disponible es horrible. Como la estructura gramatical es muy parecida si van a leer alguna clase del seminario 12 en castellano, no hay problema, háganlo, pero cuando les suena muy mal no hagan la fácil que es: no entendí, soy estúpido, qué difícil que es Lacan, no hagan eso porque uno es estúpido cuando dice eso, porque es la más fácil. Desconfíen, vayan al texto francés, busquen algún indicador para encontrar el pá- rrafo y con algún diccionario francés castellano comparen, es muy sencillo. Es malísima esta versión. Una bibliografía general les voy a recomendar. Stoianöf-Nenoff, "Problemas Cruciales para el Psicoanálisis. Una lectura del seminario 12 de Jacques Lacan", ediciones Nueva Visión. Se consigue este libro. Después un pedido. Lacan comenta el trabajo de Pearl King, que es "Explotación Incon- ciente del "Progenitor Malo" para Mantener la Creencia en la Omnipotencia Infantil", que fue una comunicación que hizo esta mujer, Pearl King, a la Sociedad Psicoanalítica Britá - nica en 1954. Yo no lo conseguí y no encontré ninguna biblioteca en Argentina de Psicoa - nálisis que lo tenga. Mandé mails a la Sociedad Psicoanalítica Británica, no pasó nada. Está citado por Lacan en la clase 8 del seminario 12 que es la 3 del 2 del 65. Después tiene "Reseñas de Enseñanzas", de Manantial, páginas 31 a 35 que fueron es- critas por Lacan el 5 de abril del 66.

En la clase del seminario siguiente que es el 13, "El objeto del psicoanálisis", la clase de

ese mes, del 20 de abril del 66, que es la 14, refiere a estas reseñas

de enseñanza y

hace otro comentario. Es decir que en una clase del seminario 13 luego de haberlas es- crito, dos o tres semanas, las comenta, que es un material muy útil para trabajar. Después vamos a trabajar de Roman Jakobson, de sus ensayos de lingüística la polémica con Chomsky que está en la página 341 a 343 de la edición de Seix Barral. El argumento de Chomsky lo encuentran en: Noam Chomsky, "Estructuras Sintácticas", Siglo XXI, pági - nas 29 y subsiguientes. Todo esto es sobre el Nombre Propio, que es uno de los grandes temas del seminario 12. Y donde está la polémica planteada, de dónde Lacan la toma, con Gardiner y Bertra nd Russell sobre el problema del nombre propio, eso lo van a encontrar en Claude Levy

Strauss, "El pensamiento salvaje", capítulo 6, "Universalización y particularización", es in- teresantísimo. Fondo de Cultura Económica, páginas 234 a 277 y yo les recomie ndo tam- bién el capítulo 7, El individuo como especie. Todo ese libro "El pensamiento salvaje" es muy interesante y trae muy buenos argumentos para reflexionar sobre a qué llamamos ciencia, el estatuto del saber en los pueblos primitivos, porque nosotros tenemos tan confundido saber con forma de saber científico que suponemos que quien no tiene saber científico no tiene ninguna acumulación de saber y aún suponemos que esa vinculación de saber no se articula a lo real, y sin embargo sí se articula y muy bien a lo real. Todo ese libro es muy recomendable. De Heidegger, "Hegel y su concepto de la experiencia", que lo encuentran en esa página excelente de Heidegger que está en Internet, que ahora me olvidé de traer la dirección,

pero con cualquier buscador de lo s buenos

yo creo que el mejor buscador de Internet

, hoy es www.google.com, es el mejor buscador, porque a diferencia de altavista y yahoo, esos buscan paginas de textos. Si buscan en ese buscador o en algún otro Heidegger y Nietzs- che, les va a salir esta página, es excelente, tiene casi todo lo que publicaron Nietzsche y Heidegger en muy buenas ediciones, muy buenas, para hacer click en imprimir y bajársela completa. Ahí está esta, es de 1950. Y lo otro que vamos a trabajar fuerte y ya desde la próxima es el articulo de Laplanche y Serge Leclaire, "El inconciente, un estudio psicoanalítico", eso está agotado, está publi -

cado en "El inconciente freudiano y el psicoanálisis francés contemporáneo", Nueva Vi - sión, el director de la colección es Oscar Massota, que fue publicado en el 76. También si quieren mi secretaria les puede hacer una copia. Esta es la ponencia de ellos dos en el famoso congreso de Bonneval, y a partir de las intervenciones de Lacan, Lacan arma "Posición del Inconciente".

Este, "El inconciente, un estudio psicoanalítico", tiene algunos artículos escritos por Jean Laplanche y otros por Serge Leclaire. Leclaire, que escribe dos de los 5 artículos presenta

el caso del paciente que se llama Philippe, que es donde está el sueño del Unicornio, no

sé si lo conocen así, o sino el caso respecto del cual Leclaire arma un significante a partir de un conjunto de letras que se pronuncia Pourjeli, y en este seminario, el 12, ahora lo

vamos a ver, es un seminario que por primera vez tiene una estructura distinta y es que incluye reuniones que se llaman seminario cerrado, primer reunión del seminario cerrado

la va a tomar a su cargo Serge Leclaire y vuelve a presentar el mismo caso, Phillippe, el

del sueño del unicornio, que en realidad son dos sueños, también está el de la podadora, en francés es Li -corne, como hace un juego de letras va a ser necesario cuidar muchísimo

la

pista. Yo no lo tengo en francés.

Y

él hace una segunda presentación del caso en esa primera reunión del seminario ce-

rrado que es la clase 7 del seminario 12. Les voy a dar una bibliografía de los lugares en la enseñanza de Lacan donde se trabaja este caso y/o este escrito, "El inconciente, un estudio psicoanalítico". Son: seminario 9, clase 7, les do y las fechas por si no coinciden,

10 del 1 del 62. Seminario 11, clase 16 y 19. Seminario 12, clase 7, es 27 de enero del 65. Seminario 13 clase 1, 1 de diciembre del 65. Seminario 16, clase 14, 12/3/69. Seminario 17, clase 3 y seminario 17 clase 4, acá tampoco hacen falta las fechas porque está publi- cada. De los Escritos, "Posición del Inconciente", les propongo algo que no me había dado cuenta hasta estudiarlo para este curso, que Posición del Inconciente, como título, por ejemplo en Freud sabemos que el inconciente queda de este lado del preconciente que lo separa de la conciencia, esa es una posición, es la tópica. También puede ser posición ética la posición que uno asume. Pero hay otra lectura que se me había escapado porque nunca me había abocado a estudiar el caso del paciente Philippe de Leclaire y toda la polémica enorme que hay alrededor, uno de sus filones de esta polémica es con Jean La- planche, no con Leclaire, Laplanche es el de Laplanche y Pontalis, del Diccionario, que propone que el inconciente es el antecedente, la causa del lenguaje. Con lo cual, y saben que la posición de Lacan es la inversa, que el lenguaje es el antecedente lógico del incon- ciente, con lo cual posición del inconciente puede ser leído así, si es causa o consecue n- cia del lenguaje. Radiofonía y El Atolondradicho. Aunque parezca mentira, en ese escrito tardío como es el

Atolondradicho

Bonneval fue en el 59, y L´Etourdit es 72, son casi 15 años después, por

primera vez Lacan dice por qué nunca criticó eso que Laplanche sostuvo, Lacan en el comienzo de su elaboración de este escrito siempre dijo: el excelente trabajo de mis alumnos. Recién en Atolondradicho se ¿anima, se decide?, a decir que es una barraba-

sada total suponer que el inconciente es la causa del lenguaje.

Y después hay otro artículo. El libro de Stoianoff-Nenoff, yo tengo la obligación científica

de si hay un libro completo dedicado al seminario que va a ser uno de los ejes de nuestro trabajo lo tengo que recomendar, pero la verdad es que nada, desde el comienzo hasta el final. No sé quién es, leí su libro, nada. Ni siquiera me doy cuenta bien de que hable del seminario, es un libro sobre el pase, todo es si pasó o si no pasó. No entendí nada.

Y después hay un articulo de Débora Fleischer que se llama "El sueño del unicornio", que

está publicado en "El decir del analista", Eolia, Paidós, 1995. Toda esta bibliografía

obviamente yo la dispongo y cualquiera de ustedes que quiera todo o parte de este material no tiene más que comunicarse conmigo y yo se lo fotocopio y se lo paso. Saben que las reuniones nuestras son quincenales estrictas. Sí puede ser que alguna se suspenda y agreguemos una al final a los quince días. Van a ser 12, estrictamente. Porque no me propongo este año arribar a ningún programa, vamos a traba jar juntos un diagnostico y un estudio sobre los problemas cruciales para el psicoanálisis, el de hoy, que ya está un poquito avanzada la hora, el problema crucial para el psicoanálisis que vamos a trabajar hoy es la formación del psicoanalista, que Lacan lo propone como uno de los problemas cruciales. Si no alcanzamos no me voy a apurar ni a desesperar, seguiremos la próxima.

Y para obtener los puntos académicos que este curso da tienen que tener la inscripción,

el pago de las cuotas y presentar un escritos. Ese escrito es individual y puede ser de cualquier tema que ustedes quieran que tengan al menos un punto de relación explícita y evidente con cualquiera de los elementos trabajados aquí. Si van a reflotar algún escrito que tienen, amarillento, en alguna caja vieja, debajo de la cama, no hay ningún problema, pero tienen que al menos agregarle un párrafo que articule eso con lo que vemos aquí. Un caso clínico presentado en el hospital hace 9 años, no hay ningún problema, no se trata de eso, pero si tiene que tener esa articulación como mínimo, y puede ser un caso clínico,

una elaboración teórica, el comentario de un texto, la forma que ustedes quieran, universitaria o no universitaria que ustedes quieran darle, yo a eso voy a tener que obligatoriamente poner una nota de 1 a 10, en estos 10 años que vengo dictando cursos de posgrado en la Facultad, nunca sucedió que tenga que poner un aplazo, así que algo eso debe indicar. Una propuesta en función de lo que tendría que ser el resultado del trabajo sobre este primer problema crucial que es la formación del psicoanalista y es que les propongo a todos los que quieran que de escribir algo o de presentar algo reescrito o reelaborado para este curso lo hiciésemos algo así como en unas jornaditas finales, que sería una reunión treceava, donde además que de yo no poder saltear la responsabilidad de corregir y ponerle nota y presentar un acta firmada a la facultad, porque es el aspecto formal de nuestro vínculo, donde esos trabajos puedan ser presentados en un ámbito de discusión y que no quede exclusivamente cerrada a mi lectura y una nota. Si nos

animamos y lo hacemos, si hacemos esa pequeña jornadita final de discutir los casos, no necesariamente todos los que presentan materiales tiene que presentarlos en esas jornadas, presentan a su vez los que quieran presentar un material y que participe de una discusión amplia y de intercambio con el resto de los colegas. Si eso sale les propondría que después de eso hagamos un brindis, tomemos una copa. Pero dejémoslo a ver có mo nos va. Entonces, primer problema crucial: la formación del psicoanalista. Voy a tomar una indicación de Lacan del seminario 11 que habitualmente no es muy utilizada entre los psicoanalistas que siguen su enseñanza y es que la formación del psicoanalis ta participa de la praxis del psicoanálisis, una idea bastante poco común. En este sentido no creo que

convenga restringir a quien da la formación, o sea suponer que es praxis psicoanalítica

,

si

uno se preguntase: praxis psicoanalítica se está seguro q ue se refiere exclusivamente a

lo

que hace el analista? No, si hay analizante, la praxis es algo que realizan los dos, eso

es claro no?, porque habitualmente nosotros siempre hacemos lo mismo: tomamos los conceptos nuevos y los reducimos a las ideas comune s y entonces es practicar como un

dentista que practica la ortodoncia. Pero entonces praxis psicoanalítica es dar formación y recibirla.

Y respecto de esta cuestión Lacan plantea que existe un problema en el psicoanálisis

respecto de la formación del psicoanalista. Este problema es el legado de Freud. La

formación del psicoanalista está obstaculizada a causa del legado de Freud. Entiendan entonces que esto rectifica un problema y es por qué existieron los postfreudianos que hizo falta que Lacan advenga para criticarlos de una manera tal que prácticamente tuvo que invertir la posición, o sea hubo una subversión completa. Porque uno podría decir:

pero qué pasó? Hubo una generación

dice que las chicas jóvenes de ahora tienen mucho más busto que la generación de ellas, de las mujeres grandes, entonces las llama la generación Nestúm porque dice que debe

, pero con los posfreudianos qué paso?, eran la generación Nestúm? Eran estúpidos y nosotros somos vivos, es un problema de coeficiente intelectual? Por qué se desvío el movimiento psicoanalítico? Eran necios, eran malos, eran judíos, se fueron a Estados Unidos? Cual fue el problema? Porque ustedes saben que Lacan cifra algo del problema en el American Way of Life, es un problema que hay que pensar en Argentina, Argentina no es el único país que ha recibido una enorme cantidad de inmigración, Estados Unidos también. Pero a diferencia de Argentina Estados Unidos impuso a los inmigrantes el American Way of Life, y en Argentina vinieron a hacerse la América, que es muy distinto. Habría que ver si no estamos pagando la consecuencia de la forma en que fue recibida esa enorme inmigración, hay muchos países que han recibido inmigrantes, Lacan cifra mucho en el destino del psicoanálisis la función de la ideología norteamericana porque dice que los psicoanalistas judíos que tuvieron que migrar por el nazismo, se tuvieron que adaptar al American way of life. Con lo cual para imponer el psicoanálisis en Estados Unidos, que se lo impuso, el psicoanálisis tuvo un florecimiento notable en la década del 50, 60, quizás hasta el 70, a partir de que Woody Allen lo conoció, después ya empezó a decrecer y quedó sólo Woody Allen. Pero habría que ver si eso alcanza para explicar el psicoanálisis inglés por ejemplo, Anna Freud no fue yanqui, qué pasó? Era mala?, era la hija boba? Fue analizada por Freud? Bueno la propuesta es que de lo que se trata es que la causa de esa dificultad está en Freud con lo cual deberíamos hacer el mismo trabajo respecto de Lacan hoy si nos da el tiempo vamos a empezar a hacerlo. Cuál es el problema? Les voy a dar un cita de la primer clase del seminario 11 de Lacan, que en francés está en la página 15. Se pregunta Lacan: "El mantenimiento casi religioso de los términos avanzados por Freud para estructurar la experiencia analítica, a qué se debe?". Anoche muchos de nosotros nos quedamos hasta tarde discutiendo de psicoaná- lisis y uno de los psicoanalistas que participó en forma protagónica de la discusión decía que la posición del psicoanálisis era la atención flotante. Y saben cuál era el argumento? Porque lo dijo Freud. Él decía: Freud dijo que la posición del analista era la atención flotante. Y ya para él no había pregunta para hacerse. Con lo cual había ahí un problema que es posición religiosa, hay algunas personas que si dicen algo eso es verdad. Cuando uno se posiciona así respecto de la verdad la posición que uno asume se llama fé. Y nuestro acto de fe fundamental es que todo lo que dijo Freud es verdad, cosa que sería increíble para el análisis más superficial del problema porque Freud se rectificó a sí mismo 80 veces. Entonces lo que yo les propongo es que el mantenimiento de los términos y la lógica que Freud avanzó está hecho en forma religiosa, y yo les propongo que la religiosidad en psicoanálisis es el legado que Freud dejó en psicoanálisis, no es l aposición de los discípulos. Es la posición que asumieron los discípulos porque es la posición que ofertó Freud de intercambio. En función de eso y como nuestro tema hoy es la formación del psicoanalista, les voy a proponer que Freud forjó la formación del psicoanalista a partir de su teoría del padre. En esto me voy a ajustar muchísimo a las elaboraciones de Lacan tratando de establecer

ser por el Nestúm que las hizo más tetonas. Típica envidia femenina digamos

?

una amiga mía que no tiene casi nada de busto

bueno

primero el legado fatídico que nos dejó Lacan que impide que lo que él avanzó pueda ser aprovechado. O sea Lacan sobre esto hizo un diagnostico al respecto y aportó las soluciones al problema, pero como no rectificó otras cosas que él dijo, esta solución al problema es inviable. Cuál es la teoría de Freud sobre el padre? Tiene dos módulos fundamentales, uno es el Complejo de Edipo y donde el padre es rival, uno de los dos elementos de la teoría d el padre de Freud es que el padre es un rival. El otro módulo es la horda primitiva donde el padre es víctima de un asesinato debido a su posición de todas las mujeres, asesinato a partir del cual los hijos en tanto que hermanos pactan, a partir de la culp a que les da este asesinato, ninguno de ellos advenir padre. Esa es la clave del pacto: ninguno de ellos advendrá padre, quedando claro que padre es aquel que goza de todas las mujeres. Les voy a proponer ahora tres lugares privilegiados, son tres nada má s, donde Lacan somete a discusión tanto la concepción del padre como rival y la de padre que verdad e- ramente llegó la hora que lo digamos bien, la del padre como amo. Porque el padre de la horda primitiva es un amo. Y el que su destino haya sido la muerte lo tipifica más como amo, porque justamente amo es aquel que no vacila en sostener su posición a pesar del peligro de muerte. La dialéctica del amo y el esclavo de Hegel, amo era el producto de aquel que entró a la dialéctica sin vacilar en sostener su posición a pesar de la muerte. Eso es muy interesante. Ustedes no pierdan nunca de vista que es a pesar de la muerte. Con lo cual por ejemplo, el celebérrimo tarado argentino Don Ricardo de la Rúa, lo que hizo hasta el final como buen obsesivo que es, es intentar sostenerse como amo, y murió como amo. Y no hubiese vacilado en sostenerse un día más, vieron que murieron un

montón de personas

y dijo: no me parece tan grave lo que pasó. Saben en función de qué no le parece tan

grave? En función de su renuncia. Comparado a su renuncia

de amo. Aunque uno diga: De la Rúa amo? Si lo manejaban el homosexual del hijo y la tarada de la mujer. Este país fue gobernado, desp ués de Isabelita, Lorenza no tuvo esa suerte porque Alfonsín tenía una amante, y ahora fue gobernado por la esposa de De la Rúa, que no quería que renuncie porque había un casamiento. Es de verdad, no es Tv guía. Con lo cual tenemos a un padre como rival, a - a´, o a un padre como amo, A mayúscula. Como ven nuestro problema es bien central respecto de la función de la concepción del padre. La crítica de Lacan, después voy a hacer un comentario sobre esta crítica que nos va a dar una muy buena pista sobre Freud, y después vamos a meternos en la posiciones fallidas de Lacan y después vamos a ver cómo esto se consolidó en el movimiento psicoanalítico, o sea como esto termino siendo modalidades de la posición del psicoana- lista, esto pasa a lo real, no es filoso fía, estamos hablando de una praxis, y estamos comentando la lógica que ordenó la praxis real mediante la cual se formó psicoanalistas durante generaciones y generaciones y ahora por eso tenemos más clérigos que analistas. Voy a tomar Subversión del Sujeto y el seminario 17. Del seminario 17 la clase 6 que se llama "El amo castrado". Subversión del Sujeto, para que se ubiquen 1960, seminario 17 1970, 10 años después. Cito: "Haríamos mal en creer que el mito freudiano del Edipo dé el golpe de gracia sobre este punto a la teología", entienden lo que quiere decir: mito freudiano del Edipo? No es de la estructura, es de Freud. Es el mito individual del neurótico. Freud saben ustedes que tenía un papá que se casó en segundas nupcias con una mujer que tenía 30 menos que él, que a su vez era más joven que sus propios hijos. Tanto era así que Freud cuando nació ya tenía bastantes sobrinos, con lo cual el que Freud haya fantaseado con cogerse a su madre, no es muy distinto a que yo haya

,

al otro día vieron que se presentó él a que se le acepte la renuncia

esa es una posición típica

fantaseado en cogerme a mi hermana mayor, no es muy distinto. No salta ningún tapón por ningún lado. Porque en esa historia es como una hermana. Si él tenía hermanos mayores que su propia madre. Después vamos a seguir un poquito más. Haríamos len creer que el mito freudiano del Edipo dé el golpe de gracia sobre este punto a la teología. Freud desarrolló Moisés y el Monoteísmo 15 años antes de publicarlo, y lo termina publicando un poquito antes de morir, y él dice que lo publica antes de morir porque ni loco lo hubiese publicado antes po r el miedo que me daba. Porque cuando yo publique Moisés y el Monoteísmo se iba a armar un quilombo tan grande con la Iglesia que nos iban a quemar el culo no los nazis sino la Iglesia misma, y el psicoanálisis como ciencia judía iba a desaparecer de la faz de la tierra. Cuál fue la reacción de la Iglesia cuando se

publicó Moisés y el Monoteísmo? Ninguna. Se equivocó. Fue otro de los errores de cálculo garrafales de Freud que no llegó a vivir para verificarlo. Sigo con la cita: "Pues no se basta con el hec ho de agitar el guiñol de la rivalidad sexual",

o sea la crítica a la relación del sujeto como un creyente en relación a Dios no alcanza

que sea sostenida como rivalidad, y el padre en el Edipo es un rival. No? Se acuerdan del Edipo que está armado en función de la posición del varón, y en función de esa posición con esa idea increíblemente loca y delirante de Freud que los niños se quieren coger a sus madres, que lo anda diciendo todo el mundo. Yo conocí en mi vida un único caso, siempre lo cuento porque es el único caso. Un joven de 18 años vino a mi consultorio, pidió una consulta, hace unos cuantos años, 15 quizás, donde no era tan frecuente que gente joven pida un tratamiento y me dice: vengo a verlo porque tengo un Edipo, y le digo:

qué me querés decir con eso? Que fantaseo en cogerme a mi mamá y matar a mi papá. Y el tipo estaba enfermo y sabía muy bien que eso no era ninguna normalidad. Estaba enfermo. Y no porque no está reprimido, no hagan siempre la vuelta a la tortilla para tener siempre razón. De dónde saqué yo que eso tiene que estar reprimido? (Cambio de casete). "Y convendría más bien leer en él lo que en sus coordenadas Freud impone a nuestra reflexión pues regresan a la cuestión", en francés cuestión hay que traducirlo por pregunta, "de donde él partió: qué es un padre?". Con lo cual Lacan no dice que hay que volver a cómo Freud elaboró la pregunta, hay que volver a la pregunta: qué es un padre? Ahí aparece un guión en el texto, rarísimo, no sé si se acuerdan Subversión del Sujeto, el

siguiente párrafo tiene un guión, como si fuese un diálogo, " -Es el padre muerto, responde

Freud . Pero

Lacan en Subversión del Sujeto, sólo en este párrafo Lacan se llama Lacan, "Y en la medida en que Lacan lo prosigue bajo el capítulo del Nombre del Padre puede lamentarse que una situación poco científica le deje siempre privado de su auditorio normal". Esto quiere decir que por motivos religiosos, el auditorio al cual esta respuesta tendría que haber incidido no le incide. Esto no quiere decir que los psicoanalistas ahí no estén presentes, están presentes pero no están presentes en el sentido de recibir esta propue s- ta de Lacan. A partir de este párrafo se supuso, pero el problema es peor, pero déjenme empezar a hablar y después me rectifico, a partir de este párrafo se supuso que es

equivalente padre muerto en Freud = Nombre del Padre en Lacan que es lo que dice todo

nadie lo escucha. Y en la medida en que Lacan", él mismo, que no se llama

el

mundo. En Mar del Plata, hace 3 o 4 años propuse la diferente concepci ón entre Freud

y

Lacan de la versión del padre, un hombre grande se levantó enojadísimo del público, me

preguntó si yo no había leído Subversión del Sujeto y si no había leído este párrafo y se

fue. Este párrafo tiene una llamada a pie de página, que es la nueve en la edición castellana de los Escritos, que dice así: "Que hayamos lanzado ese dardo en esa época", qué dardo?, si es lo mismo es lo mismo. Si Lacan toma una idea de Freud y la embellece y la mejora, cuál es el dardo? Ven que estamos en un estado muy primitivo de lectura de

Lacan, que todavía no nos vinculamos con los párrafos de Lacan con la violencia que ellos nos plantean, porque los leemos entre la mezcla de sentido común y "yo no entiendo nada", en esa nube de pedos en la que estamos cuando le emos a Lacan, vieron que estamos así, tomamos un mate, prendemos la radio, no entiendo nada, uuu "Que hayamos lanzado ese dardo en esa época, aunque fuese en términos más peligro- sos, en este lugar toma valor de cita por el hecho de que haya sido precisamente sobre el Nombre del Padre sobre el que hayamos tomado tres años más tarde la sanción de dejar dormir la tesis que habíamos prometido a nuestra enseñanza debido a la permanencia de esa situación", que nunca nadie hizo un análisis científico de las re laciones entre el padre muerto de Freud y el Nombre del Padre de Jacques Lacan que es un dardo tirado por Lacan en el seno del psicoanálisis y como no se lo discutió en su momento tampoco estuvieron dadas las condiciones para que Lacan dicte su seminario número 11, nosotros estamos en el 12 que tendría que haber sido numerado 13, porque el 11 era el de los nombres del padre, que era una única y primer clase donde se habla del sacrificio de Isaac que es el relato bíblico, luego está el 11 que no se llama Los Cuatro Conceptos Fundamentales del Psicoanálisis, sino que se llama Conceptos Fundamentales del Psicoanálisis y después viene el nuestro que es el que tiene la reforma del seminario cerrado. Es una secuencia lógica. Con lo cual observen ustedes que hay ahí un problema enorme que es el no levantar por parte de los psicoanalistas la oposición explosiva planteada por Lacan entre el padre muerto y el Nombre del Padre. Cito un párrafo más adelante de Subversión del Sujeto: "Ya es mucho que tengamos que colocar aquí en el mito freudiano al padre muerto. Pero el mito no se basta por no sostener ningún rito y el psicoanálisis no es el rito del Edipo, observación que habrá que desarrollar más adelante. Sin duda el cadáver es por cierto un significante. Pero la tum ba de Moisés está tan vacía para Freud como la de Cristo para Hegel. Abraham no habrá entregado su misterio a ninguno de los dos". La primer clase del seminario 11 justamente es trabajar a Abraham en ese momento fulgurante que es el sacrificio de Isaac, a pesar de que no fue lo único que hizo Abraham, pero en ese lugar es un lugar privilegiado en donde los judíos, el resto de la cultura occidental también, si no me equivoco en Plaza Once, en el monumento central una de las figuras es Moisés. Lo que sostiene Lacan es que a Freud se le escapó en El Moisés y el Monoteísmo lo que quería decir que la tumba

de

fe, a Freud se le escapó que ahí te níamos

significante, en el caso de el padre de la

ausencia de ese cadáver y dice que justamente se encuentra el mismo problema en Hegel respecto de Cristo porque parece que Hegel tampoco tomó en cuenta ese milagro o se lo llama misterio?, de la desaparición del cuero del Cristo, se acuerdan que mue re en la cruz se lo desciende, se lo pone en una cueva se lo tapa con una enorme piedra y al otro día el cuerpo de Cristo ya no estaba con lo cual es de vuelta una tumba vacía, pero observen ustedes que el problema que plantea Lacan es de vuelta una falla de argumen- tación racional para mito y rito en el psicoanálisis. Y finalmente, escúchenlo, dice Lacan: "De hecho la imagen del Padre ideal es una

fantasía del neurótico. Más allá de la Madre, Otro real de la demanda, que se quisiera que calmase el deseo, es decir su deseo", primera rectificación enorme del Complejo de Edipo en el mito de Freud, el problema no es el deseo del niño por la madre sino el deseo de la madre por el niño. Todos sostienen que sí, hacen como los perritos de los taxis, pero ahora salen de aquí y siguen sosteniendo el Edipo igual, o sea en esto yo ya me dí por vencido, hablo como el diputado peronista a las nubes de Úbeda, porque se sigue sosteniendo el Edipo, no va a caer nunca, es una batalla perdida.

" es decir su deseo, se perfila la imagen de un padre que cerrase los ojos sobre sus

deseos", vamos a trabajar muchísimo esta frase enigmática de un padre que cerrase los

Moisés haya quedado vacía, con lo cual si bien es cierto

que el cadáver es un

ojos sobre sus deseos. "Con lo cual queda marcada, más aún que revelada, la función del padre que en el fondo es la de unir y no la de oponer deseo con ley", la otra, la gran otra equivocación infinita de los psicoanalistas e incurable. Es como el SIDA, podés no morirte, pero no se cura. El padre, no es aquella función que hace uno no se coja a la madre o la hermana porque opone deseo ley, como decía Freud, ya que la ley es aquello que te dice no te cojas lo que quieras, sino que justamente si opera el padre es que se produce la articulación del deseo al sistema ordenado y el deseo efectivamente existe, es el problema de la inexistencia del deseo en la psicosis, es al revés de cómo lo pensamos, pero es obviamente al revés. La función del padre en su relación a la ley no es oponer ley y deseo en esa mitología ingenua de los psicoanalistas, que uno se quiere coger a la mamá y si el padre operó bien la ley dice: no te cogerás a tu madre. El padre deseado por el neurótico es claramente como se ve el padre muerto, esto es lo que Lacan dice en Subversión del Sujeto. El ideal neurótico por excelencia del padre es el padre muerto, con

lo cual observen el punto al cual Freud llegó. Llegó a establecer en la estructura lo que en realidad es el más puro ideal neurótico, que es lo que hay que dedicarse a analizar en

análisis. Pero igualmente un padre que fuese perfectamente dueño de su deseo, lo

valdría otro tanto para el sujeto. Y fíjense el párrafo que sigue: "Se ve allí uno de los escollos que debe evitar el analista y el principio de la transferencia en lo que tiene de

interminable", o sea cuando la transferencia adquiere vi sos de interminable, uno de los escollos que pudo haber provocado ese desenlace, un análisis infinito, es que no se haya operado en análisis la función de el padre muerto como el verdadero ideal del padre. Ejemplo vano, cotidiano, casi estúpido, para que ustedes digan: y bueno, Lacan dice que el padre muerto es el ideal de los neuróticos y por qué le voy a creer a Lacan, yo puedo

creer a Freud

crece después de muerto? El pez, porque el pescador cuando lo pesca es así, al otro año cuando te lo cuenta es el doble y al otro año el triple. No notaron lo que pasa con el padre

después de muerto? Mejora. Eso, hay que explicarlo? Que nunca el padre está más idealizado que muerto? No es de lo más cotidiano de la observación aún por fuera del consultorio? No, que se lo aborrecía y se murió y se lo perdonó, ya se está en paz con el padre. Más aún si trabajan con obsesivos un poco, no verificaron que el obsesivo fantasea que la solución sería que el padre muera? Solución pacificante. Ahora ya no hay más fábricas, pero cómo terminaría el gran quilombo? En Argentina se solucionan ese tipo de problemas. Ya no quedó nada, un problema menos. Pero frente a ese conflicto, cuál era la solución para obtener un poco de paz que fantaseaba el obsesivo antes de dormirse a la noche en la cama. Es una solución pacífica, la más pacífica que él encue n- tra. Con lo cual es obvio, es muy evidente, es increíblemente ciego que nosotros no hayamos descubierto antes que Lacan lo tenga que proponer que el padre muerto es una figura idealizada del padre y para colmo la más idealizada de todas, aquella que podría llegar a impedir que un análisis llegue a buen destino. En el seminario 17 la cita que tengo es muy extensa. Seminario 17 es El envés del psicoanálisis, es de verdad el envés, por primera vez Lacan se animó a poner todo patas para arriba, pero claro era fácil, es como hacer un cacerolazo hoy a la noche, cualquiera se anima, porque fue en el 69-70, después del 68, del mayo francés, se animó a hablar. Igualmente no se olviden que Lacan tenía ya 70 años, con lo cual tardó en decir las cosas directamente, tiró dardos, pero no dijo las cosas directamente, hasta el envés, ya que el título lo indica, el psicoanálisis patas para arriba. Cuál psicoanálisis? No el de los posfreudianos, Lacan ahí no discute con ningún posfreudiano, discute con Freud. "Tal vez algunos lo adivinaron. El superyó es exactamente lo que empecé a enunciar cuando les dije que la vida, la vida provisional que se apuesta por una posibilidad de vida eterna es el a. Pero eso sólo vale la pena si el A no está tachado, dicho de otra manera si

cual

si es piaccere

Una pregunta, conocen el chiste de cuál es el único que

es todo de una pieza. Pero como el padre combinado no existe", de lo que habla es de la pareja combinada de los padres, "está el padre por un lado y la madre por el otro, como el sujeto tampoco existe, está igualmente dividido en dos, como está tachado, como por decirlo todo esta es la respuesta que mi grafo asigna a la enunciación, eso pone seri a- mente en cuestión de que pueda jugarse a todo o nada el plus de goce contra la vida eterna. Sí, este recurso, admito, de Edipo, es verdaderamente algo sensacional, vale la pena que nos extendamos sobre esto. Y hoy pensaba hacerles sentir lo extraordinario que es que Freud por ejemplo, en la última de sus Nuevas Conferencias sobre el Psicoanáli- sis, pueda creer zanjado el tema de excluir a la religión del horizonte de lo admisible, pueda creer que el psicoanálisis desempeña en eso un papel decisivo y que ella está todo

dicho con decirnos que la base de la religión no es más que el padre al que el niño recurre en su infancia sabiendo que es todo amor, que le abre camino y se adelanta a todo malestar que pueda experimentar. No es esto extraño sabiendo lo que es en realidad la función del padre. Ciertamente no es la única paradoja que nos presenta Freud, como por ejemplo la idea de referirla a no sé qué goce original de todas las mujeres , cuando ya se sabe que un padre a penas da abasto a una y aún mejor que no se lo crea demasiado", yo tengo un paciente que decía: lo que pasa es que yo en aquella época yo creía que la tenía conmigo.

"La relación del padre con el amo, me refiero al amo tal como

funciona, es de lo más lejana porque al fin y al cabo al menos de la sociedad de la que

Freud se ocupa él es quien trabaja para todos", se acuerdan el llanto miserable de Freud que sostenía a la mujer y tantos hijos, y a la cuñada y la mucama que tenía que pagar y trabajar tantas horas atendiendo pacientes que le quitaban tiempo para escribir. O sea que es raro que Freud haya planteado que en Viena el padre era originalmente pero en su esencia un amo, cuando el padre en esa sociedad era eminentemente el que trabajaba, hoy ya no. En aquella época era el esclavo, "tiene a su c argo a la familia de la que antes hablaba. No es esto lo bastante extraño como para hacernos sugerir que después de todo lo que Freud preserva de hecho sino de forma intencionada es precisamente lo que designa como más sustancial en la religión a saber la idea de un padre todo amor?". El Dios de la religión moderna occidental que para Lacan es la cristiana es un Dios todo amor, Lacan dice que en este mito de la horda primitiva, parecería que hasta intenciona l- mente Freud está sosteniendo al padre como el pad re de la religión, no porque Freud haya propuesto que el padre de la horda primitiva era todo amor, no es eso lo que Freud dice, pero lo sostiene indirectamente al decir que era un padre todo, no importa el amor, importa el todo. "Esto es lo que designa la primera forma de identificación entre las tres que aísla en el artículo que les recordaba hace un momento, el padre es amor, el padre es lo primero que hay que amar en este mundo. Extraña supervivencia. Freud cree que con esto se va a evaporar la religión cuando en realidad lo que conserva con este mito tan extrañamente compuesto es su mismísima sustancia". Acá habría que haberle dicho:

discúlpeme viejo pero usted se acuerda que dictó todo el seminario 5 para sostener este mito, no? Porque después los lacanianos leen esto más el seminario 5 mezclan todo y

qué sale: primer tiempo del Edipo

, pone. Porque el problema con esto es que Lacan no levanta lo que él sostuvo de eso. Con lo cual esta crítica queda desecha por la propia posición de Lacan. "Volveremos a hablar de esto pero ya pueden ver lo principal, todo conduce a la idea del asesinato a saber que el padre original es aquel a quien los hijos han matado con lo cual cierto orden resulta del amar por este padre muerto. Esto con sus enormes contradicciones, su barroquismo y su superficialidad", yo dí unas conferencias afuera hace un mes y la primer conferencia que dí fue: Concepción del padre en Psicoanálisis. Oposición Freud - Lacan al otro día me llama por teléfono alguien que participó como público de esa conferencia,

lo conocemos y tal como

el padre en el bolsillo que se lo saca el chico y lo

pero que yo no había visto que estaba, y me dijo: estuve en tu conferencia de anoche. Ah, qué te pareció? Y, que estás loco. Es esto, yo decía esto. Son analistas que repiten todo el tiempo seminario 17, el 20, el 22, el 23, ya van por el 28, Lacan dio 27, peor esto no lo levanta nadie, es nuestro punto de esterilidad teórica. "Esto con sus enormes contradicciones, su barroquismo y su superficialidad", Complejo de Edipo y el mito de la horda primitiva son para Lacan de enorme superficialidad de análisis, a un psicoanalista cualquiera se lo decís, se persigna y empieza a transpirar creyendo que le va a venir el rayo de Dios que lo va a cagar ahí nomás. "No parece tan sólo una defensa contra las verdades que articulan claramente en su proliferación todos los mitos antes de que Freud al elegir el Edipo restringiera esas verdades?". Esto es que había mitos mucho más subversivos para elegir para mitificar a aquello de lo que había que hablar y Freud eligió uno que es represivo de ese problema. "Qué es lo que se trata de disimular? Que cuando entra en el campo del discurso del amo en el que ahora nos estamos orientando, el padre está castrado desde el origen, de esto presenta Freud una forma idealizada, una forma que está completamente enmascarada". Anticipo, cambio el orden de lo que tenía, porque quería leerles dos párrafos, uno de Situación del Psicoanálisis y Formación del Psicoanalista, que es de 1956 y el párrafo final, el último, justo antes de The End, de De una cuestión preliminar, que es del 58. Les leo Situación del Psicoanálisis y Formación del Psicoanalista, porque me parece que aquí está el problema que dejó Lacan que impide que se pueda leer lo que tiene de subversivo el seminario 17. Ayer discutíamos un caso donde nos encontramos con un caso similar, la analista se veía enfrentada ante la necesidad de orientar al análisis en contra de una propia intervención del analista producida unos años antes y a pesar que le ofertaba a la paciente todas las modalidades lógicas para atacar aquello que debía ser atacado no producía ningún efecto y pensamos en la hipótesis que quizás hasta que ella misma no

levantase lo que

emergencia de la verdad

, verdad. O sea si uno le dijese a alguien, olvídate de lo que yo dije: esto es así, qué valor tiene?, si uno lo funda sobre un olvídate de lo que yo dije. Es un problema lógico. Lacan dice en ese texto en 1956, 53-54 se produce la escisión de la Sociedad Francesa de Psicoanálisis en dos y motivo de esa discusión fue el Instituto, en las sociedades de la IPA se llama Instituto a la parte de la sociedad destinada a la formación del analista. Quiere decir que este es el escrito de Lacan que evalúa la escisión, porque el problema de la escisión estuvo alrededor de la formación del psicoanalista que yo les digo que es el problema crucial primero que está en el seminario 12 planteado. "Si se considera por otra parte la preferencia que Freud mantuvo por su Tótem y Tabú y el rechazo obstinado que opuso a toda relativización del asesinato del padre considerado como drama inaugural de la humanidad, se concibe que lo que mantiene con eso es la primordialidad del significan- te que representa a la paternidad más allá de los atributos que aglutina y de los que el lazo de la generación no constituye más que una parte. Este alcance de significante parece sin equívoco en la afirmación así producida de que el verdadero padre, el padre simbólico es el padre muerto". Es Lacan el que hace el lío, el que impide que se lea a Lacan, porque está sosteniendo que es la forma más sublime de concebir al padre y que para colmo es idéntico, el padre simbólico con el padre muerto. Como en el lacanismo simbólico está bastante bien. Hoy día real está mejor, hoy va a arriba real, 6 puntos, solo, después viene simbólico y el último, peleando el descenso, el imaginario. No sabemos por qué eso es así, cuando discutimos con ese colega lacaniano dice: pero ese es imagina- rio!, es como decir: pero ese es de Banfield! Pero observen ustedes que es asignarle un estatuto notable. Y me parece que aquí Lacan cuando dice que se le escapó a Freud la tumba vacía, se le escapó a él la tumba vacía. Es él el que no analizó esta equiparación.

desde

su decir había contrariado la emergencia de la verdad, esa porque lo que está en juego es la posición respecto de la

Escuchen otra, es el cierre de De un cuestión preliminar, es el único escrito de Lacan sobre la psicosis, es el escrito donde presenta y desarrolla la fórmula de la metáfora paterna, y desarrolla como escrito su teoría de la psicosis como forclusión del Nombre del Padre. Fíjense el párrafo final: "Cómo no habría de reconocerle a Freud en efecto cuando la necesidad de su reflexión le ha llevado a ligar la apariencia del significante del padre en cuanto autor de la ley con la muerte, incluso con el asesinato del padre, mostrando así que si ese asesinato es el momento fecundo de la deuda con la que el sujeto se liga para toda la vida con la ley, el padre simbólico en cuanto que significa esa ley es por cie rto el padre muerto". Ven que el adoquín lo deja él? O sea voy a tratar de seguir justificando y presentando por qué el problema para mí en la formación del psicoanalista, que es un grave problema en psicoanálisis, el más grave problema a mí entender, está obstaculiza-

do por el legado de Freud, que Lacan diagnosticó a la perfección, pero que ese diagnosti-

co y las soluciones alternativas que Lacan dio no pasaron a lo real, a mí me parece que todas las sociedades psicoanalíticas lacanianas se caracterizan por sostener a rajatabla la función de un padre idealizado, explícitamente se lo dice como padre muerto, lean las discusiones en torno a Masotta en España y la Escuela Freudiana de Buenos Aires, en donde se produce la escisión con la Escuela Freudiana de la Argentina, el problema que tienen es que no acceden porque Lacan nos confundió y nunca levantó el obstáculo que

él mismo dejó planteado al decir que es equivalente la teoría freudiana del padre muerto a la teoría lacaniana del padre simbólico.

Vieron ese parrafito de Subversión del Sujeto donde Lacan dice que el ideal del neurótico sería un padre que cerrase los ojos? Yo he participado de varios cursos donde famosos lacanianos han explicado de la manera más soberbia ese párrafo bastante oscuro por cierto, pero no es nada más que una cita de la Carta 50 de Freud, que Lacan hace en la forma que Lacan hace estas cosas, sin aclarar mucho la fuente, la cita, pero efectivame n- te no conocer la carta 50, estamos siempre con la 52, que ya está gastada. Del 2 de noviembre de 1896, 50 es en Amorrortu, no revisé en Ballesteros, es la carta a Fliess, y

dice así, escúchenla porque es increíble

Fliess del libro? Si hubiese sido mi padre yo no hubiese permitido que se publiquen, porque el vínculo homosexual de Freud con Fliess no se puede creer cómo está dicho, en esas cartas de amor, mi cuerpo no soporta más la lejanía del tuyo y hace semanas que no hago más que contar día por día para que nos encontremos en nuestras fabulosas vacaciones solos. "Tengo que contarte un lindo sueño de la noche que siguió al entierro.

Estaba en un local y leía ahí un cartel", está escrito en forma de cartel, entre comillas: "Se ruega cerrar los ojos", y viene el análisis de Freud de su sueño. "Al loc al lo reconocí enseguida como la peluquería que visito diariamente", saben que Freud se cortaba la barba todos los días, salía a caminar después de comer y se hacía cortar la barba. "El día

ustedes leyeron la correspondencia de Freud a

del

sepelio tuve que esperar algo ahí y por eso llegué un poco tar de a la casa del duelo.

Mi

familiar se mostró entonces descontenta conmigo por haber yo dispuesto que los

funerales fuesen discretos y sencillos lo cual luego se reconoció muy atinado", vieron el cambio de vía, primero dice que llegó tarde y luego dice que la familia se enojó por haber elegido un funeral discreto que después lo perdonó, pero no sigue con el tema de que su familia quizás se enojó porque era el día del entierro de su padre y él fue a la peluquería.

Ah!!, miren ustedes!, los judíos se tienen q ue dejar la barba crecer en período de duelo, si vos ves a alguien con una barba de 3 o 4 días, bueno lo que pasa es que también se usaba la línea negra, pero supongamos que no le vieses el brazo uno podría decir: ché,

se te murió alguien? Con lo cual ir a peluquería entre los judíos

echaron un poco en cara el retardo. La frase del cartel es de doble sentido y quiere decir

en ambas direcciones. Uno tiene que cumplir con su deber hacia el muerto (una disculpa, como si yo no lo hubiera hecho y necesitara indulgencia) y el deber tomado literalmente.

y agrega: "También me

El sueño emana entonces de aquella inclinación al autoreproche que regularmente se instala en los supérstites". Ven que a Freud no se le escapa que aparece culpa entre los familiares que quedan vivos. Etcheverry pone una nota al pie que aclara mejor el doble sentido de esa frase. El doble sentido a que se hace referencia es el siguiente: "1, el deber del hijo de cerrar los ojos del padre muerto. 2, se ruega cerrar los ojos, mostrar indulgencia ante el hijo si este no cumplió con su deber en lo tocante a los funerales", entienden la emergencia de culpa? Ven el sentimiento inconciente de culpa asociado a la muerte del padre? Otra que seguramente tampoco conocen, porque el autoanálisis de Freud se desarrolló completamente en el período del duelo por la muerte del padre, saben ustedes eso, ahí el

descubrió su deseo de poseer sexualmente a su madre y su deseo de matar al padre, pero qué podríamos esperar de un obsesivo, de un hombre que está elabo rando su duelo por la muerte del padre. Ese es el período del autoanálisis de Freud. Observen otra cosa más interesante todavía, es el prologo a la segunda edición de La Interpretación de los

de este libro, esos sueños

Sueños, verano de 1908, dice Freud: "También el material

míos en buena parte desvalorizados o superados por los acontecimientos, y en los que elucidé la reglas de la interpretación de los sueños", Freud elucidó las reglas de la interpretación de los sueños en sus propios sueños no en la clínica psicoanalítica, un amigo mío diría: qué tul?, no es un trabajo con pacientes esto. El otro día leía un libro de psicoanálisis donde un psicoanalista decía: "Nadie pone en tela de juicio que los sueños

sean el vía regia al inconciente

Lacan lo pone en tela de juicio todo el tiempo. Pero ven

, cómo se toman estas cosas? Sin si quiera haber elaborado bien que son producto de la clínica psicoanalítica, es del análisis de Freud, ayer se hacía gala de que Freud les decía

mostró

a los pacientes que corten el sueño, es lo que Freud hacía con sus sueños. "

frente al intento de revisarlo, una capacidad de persistencia refractaria a cualquier modificación decisiva. Es que para mí el libro posee otro significado, subjetivo, que sólo después de terminarlo pude comprender". Lo increíble de Freud es que lo publique, ahí demostró unos huevos de madera. Lo publicó todo, lo que pasa es que nosotros no lo leemos. "Advertí que era parte de mi autoanálisis, que era mi reacción frente a la muerte de mi padre, vale decir, frente al acontecimiento más significativo y la pérdida más terrible en la vida de un hombre", sí? Yo me peleé bastante con Antígona porque nunca entendí

esa frase puta, de que nada peor que la perdida de un hermano, esas cosas loquísimas que hasta hubo autores que dijeron que era un agregado posterior y que se demostró que

no era así porque Aristóteles lo toma así, pero es increíble lo que dice Antígona

también es increíble esto que dice Freud. El padre de Freud cuando murió, el 23 de octubre de 1896, Freud es del 56, Freud tenía 40, el padre tendría 88, 89, realmente para ustedes la muerte de vuestro padre de 89 sería el acontecimiento más significativo y la pérdida más terrible en la vida de un hombre que va a la peluquería y llega tarde al velorio de ese día? Por ejemplo la muerte de un hijo, o la pérdida de toda la familia? Digo, para empezar a trabajar lo que tengo a mano. "Después que lo hube reconocido me sentí incapaz de borrar las huellas de esa influe n-

cia. Para el lector, no obstante ha de serle indiferente el material con el que aprenda a valorar la importancia de los sueños y a interpretarlo. Cuando no pude incluir en el texto

original

sueños fue totalmente producto de su autoanálisis, y más aún les cuento una anécdota que no sé si conocen, y es que Freud no soñaba, no era un soñador prolífico, que se puso prolífico en la época de la muerte de su padre, con lo cual observen ustedes que todo está teñido esencialmente por la posición de Freud, y Lacan dice que hay nada mas claro para la posición de Freud que se ruega cerrar los ojos, o sea idealicemos al padre cerrando los ojos por sobre sus defectos a ver si logramos así tener un poco de indulge n-

pero

", con lo cual observen ustedes que Freud reconoce que la interpretación de los

cia por la culpa que su muerte nos causa. Vieron que para Freud a la muerte del padre, que la pensó, la fantaseó, como asesinato, se asocia la culpa, pero eso le pasa fund a- mentalmente a él, que cerró los ojos y el que se había mandado todas las macanas era él. Pregunta inaudible. Sí, en Subversión del Sujeto. "De hecho la imagen del Padre ideal es una fantasía del neurótico. Más allá de la Madre, Otro real de la demanda, que se quisiera que calmase el deseo, (es decir su deseo)" y les advierto que Otro real de la demanda no lleva sexo, puede ser un chabón, aquí madre designa a los padres no necesariamente a la mamá, otro real de la demanda, o sea cualquiera otra persona de carne y hueso que responda a la demanda del niño es madre, en ese sentido, Introducción del Narcisismo, las figuras descriptas por Freud, entre ellas las de la madre y las del padre nutricio. "Se perfila la imagen de un padre, más allá de la madre, en el neurótico, que cerrase los ojos sobre los deseos. Con lo cual queda marcada, más aún que revelada la verdadera función del padre". Este que cerrase los ojos sobre sus deseos es una cita directa a esta posición freudiana respecto de su padre, él soñó que respecto del padre la vía era cerrar los ojos. Más bien que la vías analítica es la contraria. Qué harían ustedes con un paciente y semejante nudo que se le arma a partir de la muerte del padre, no le dirían: parece que hay que ver algunas cosas allí no? Un poquito de historia. Vieron los análisis interminables, que Lacan decía que si uno no revisa la teoría del padre eso puede convertirse en una de las causas de los análisis

interminables? Bueno, de dónde lo sacó Lacan? Pasó. Basta con que era un genio! Ni Freud era un genio ni Lacan era un genio, hay que buscar qué cosas miraron, qué fenómenos encontraron, cómo los interpretaron y con qué teorías se ayudaron. El libro de Schneiderman, "El último genio intelectual", era un paciente de Lacan que vive en Estados Unidos, y si es un genio no se trata de eso, se trata de de dónde lo sacó. Lo sacó de que Freud al comienzo de su práctica, 1896-99, tenía pacientes una vez por día todas las semanas, 5 días, las primeras discusiones teóricas entre analistas era qué hacer los fines de semana que los pacientes no venían, ahora tenemos pacientes que vienen una vez cada 21 días pero una vez saltean porque no tienen plata, entonces una vez a los 42

En 1910 habían pasado esos análisis de 5 veces por semana de durar un año, en

1899 a 1910 durar 10 años, ya se habían hecho interminables, es un problema de Freud, Freud lo dice, no sé qué ha pasado que en los últimos 10 años, que son los 10 años de vida del psicoanálisis, los psicoanálisis se han extendido 10 años, eso quiere decir que muchos de los que empezaron no terminaron. Cómo lo pensó? Lo pensó como reacción terapéutica negativa. Un psicoanalista se define en función de cómo conciba la reacción terapéutica negativa. Ayer un colega decía: que el analista no es culpable de si los pacientes dejan de venir. (cambio de casete). Y todos hemos probado ese momento de estupidez de decirle a alguien: lo que pasa es que usted no quiere mejorar, no me lo van a negar! No sirve para nada, es al pedo total. Lo que pasa es va a superar a su padre, su padre tenía un quiosco, usted ahora va a tener un polirrubro, a usted no le va bien c on el negocio porque usted no se permite mejorar. Freud se planteó la causa de la reacción terapéutica negativa y la causa le llegó vía lo que él descubrió como sentimiento inconciente de culpa y es un descubrimiento, la pista del descubrimiento de que es inconciente porque a los sentimientos no se los tipifica de inconciente, se acuerdan que Freud dice: no hay sentimientos inconcientes, si lo hubiese sería la angustia, porque la angustia es ese sentimiento tan raro que es un sentimiento que uno no sabe qué sentimiento es, con lo cual ahí uno podría decir: uno podría utilizar, estoy mal pero no sé qué me pasa? En cambio si alguien dijese estoy triste eso no sería angustia porque falta la presencia de la marca del inconciente que es el no saber incluído en el saber, pero culpa no puede ser inconciente, pero sentimiento

días

inconciente de culpa, por qué se llama así? Es por culpa con el padre, con el Otro. Ahora, este sentimiento inconciente de culpa es paradójico, por qué? Porque sucede en gente que podríamos llamar metafóricamente muy piadosa, y para colmo cuanto más piadosa es más culpa tiene, saben que la culpa es ese bicho tan raro que cuando más se le da de comer más culpa tiene, es como los celos. Con lo cual el problema con el que nos encontramos es que es gente que cumple con la norma. Quién se hace malasangre por llegar tarde? Yo les puedo decir: yo. Y cuando llego yo? 15 minutos antes. Cómo puede ser? Veo llegar gente media hora después con una soltura, yo me muero si llego en horario. Ahí está el misterio. Cómo puede ser que el que más cumple con el horario sea la persona que más se haga problema con el horario. Ven la paradoja? Y quien no se hace problema sea el que llega más tarde. Y Freud se encuentra con esta paradoja en la clínica y entonces empieza a suponer la existencia de una instancia que se llama superyó, que es una instancia crítica interna a uno, esa crítica no la hace nadie pero a uno lo trata como tercera persona. Entonces hay un yo, superyo es alter ego en alemán, un yo, el del Proyecto de una Psicología para Neurólogos, Introducción del yo que es la red de neuronas bien investidas, que es equivalente al sujeto, o sea Lacan puede decir: Wo es war soll ich werden, sonde eso era , el sujeto debe advenir. Freud tiene dos yo, en realidad tiene tres yo. Está el yo que es equivalente a la subjetividad, el de las pulsiones yoicas, que no son narcisísticas. Tenemos las pulsiones yoicas y las pulsiones sexuales, cuál es el primer objeto de las pulsiones sexuales? El yo. Hay dos yoes. El de las

pulsiones yoicas es el de autoconservación, que es equivalente al sujeto. Definición de Freud: red de neuronas, 1894, Vorstellungen, red de representaciones bien investidas. Si le quitamos lo eléctrico, investidas o resistidas, si le quitamos eso es una red de sig nifi- cantes bien asociada, un grafo. Ese es el sujeto. Tenemos ese yo, tenemos el yo del narcisismo y tenemos Introducción del yo y tenemos Introducción del Narcisismo, acá está introduciendo otro yo, el yo como objeto de captura libidinal. Y ahora tenemos alter ego, el otro yo, que es el superyo. Y por qué lo llamamos otro yo? Porque es algo que habla como yo dentro de mí que me trata a mí yo en tercera persona. Qué boludo que fuiste eh?

Vieron esa propaganda que es fabulosa: mirame, mirame,

cuando él quita la mirada cuando ella lo miró? Cuando él hace ese gesto es un gesto de ocntrariedad consigo mismo. Ese gesto está producido por un yo respecto de otro yo. El problema para Freud es que este otro yo, el tercero, es hipersevero. Freud se pregunta de dónde viene esta instancia de severidad interna. Freud dice: ah!, es como un padre que censura a un niño, pero encontrado con este problema, y efectivamente hay muchos chicos que se angustian muchísimo de que el padre los va a retar, más de lo que el padre los va a retar. Esos chicos que agarran el calzoncillo cagado y lo esconden. Y después es peor porque está toda la familia con el olor! Y después cuando lo someten al interrogato- rio, que ya es todo un lío ese interrogatorio porque ya está ejerciendo uno un poder, confiesan que temía que uno iba a hacer algo, que a uno le sorprende que el niño haya supuesto eso porque uno no supuso hacerlo y por otra parte uno nunca lo hizo. Tenía miedo que me peques. Si yo nunca te pegué. Es cierto q ue uno siempre puede revisarse y decir: es cierto quizás estuve muy severo con él últimamente. Y sí, puede ser. Pero es cierto que existe una depositación sobre el padre por parte del niño de la fuente del castigo, lo que Freud verifica es que la fuente si empre es más severa que el padre real. Entonces Freud encuentra en una lectura, así como encontró Edipo en una lectura, encuentra en una lectura esa teoría absolutamente falsa de la existencia de la horda primitiva, que no es el mito. Freud lee en Darwin q ue toma de otro que ya me olvidé su nombre, que la evolución de la especie humana pasó por un estado de horda. Qué es? Un hombre adulto que manejaba un grupo medianamente numerosos, 30 o 40 miembros, de mujeres adultas, mujeres jóvenes y hombres jóvenes, como suele suceder en muchas

vieron que hace un gesto

especies animales. Ciervos, está el ciervo macho, hay muchas jóvenes hembras y adultas, hay machos jóvenes, pero el ciervo no permite que en su territorio y que respecto de esas hembras participe del grupo ningún otro macho adulto. Con lo cual, cuando van creciendo los jóvenes los expulsa. Este proceso sigue hasta que envejece lo suficiente como para que en el enfrentamiento con uno de esos jóvenes que se hizo adulto, pierda

la batalla, muere o cede el lugar y es el otro el que tomará el lugar y lo reemplazará en

eso. Freud toma de un autor la existencia de este momento histórico en el desarrollo de la especie humana. Les advierto que es uno de los miles de errores que tomó Freud de la bibliografía de su época, como el valor antitético de las palabras primitivas, que hizo ese

lingüista Abel, que era un trucho de cuarta, pero uno va tomando lo que encuentra, qué va

a hacer. También esta teoría es absolutamente falsa, no existió ese momento en la

especie humana. Jamás se encontró en ningún pozo que tuviese el esqueleto de un macho adulto, el de hembras adultas y niñas, y de machos niños. Porque no hay ninguna prueba de que haya existido y es increíble porque ha habido descubrimientos de brujos que han muerto por causas accidentales de todo tipo de combinatoria salvo esa. Esto no existió. Freud de eso hace un mito, pero el dato real sobre el que monta el mito es falso, pero yo sé que no los voy a convencer de que el mito es falso porque a ustedes les

encanta que los mitos sean falsos. No estoy hablando de eso, estoy hablando que la base real de la que parte es un delirio.

Para que el mito? Para justificar la existencia de un padre más severo, el padre real. Entonces Freud dice: hubo, se nota que hubo en la realidad un padre más sever o, qué padre era? El único. Era un padre que se caracterizaba por ser el único padre. Entienden por qué un padre único es más severo que muchos padres? En la existencia de un grupo,

si hay un único padre que detenta el poder, ese poder concentrado será enormemente

mayor si ese mismo poder está distribuido entre 10 hombres, cada uno de ellos tendrá

una décima parte, entonces él dice: todo lo que hay, en eso es platónico total, estoy hablando del ejidos, todo lo que hay es por que hubo. Freud no trabaja con la creación en

el sentido de la creación ex nihilo y el problema de la existencia, Freud no trabaja con eso.

Freud dice: todo lo que hay es porque hubo. Dice: hay restos de un padre hiperpoderoso, es que lo hubo. Y Lacan le critica a esto que inexorableme nte todo el que haya sido

padre necesariamente por ser padre es un amo castrado, y especialmente en Freud es notable que haya desarrollado este mito, explicativo del problema de la existencia, vieron que la cita empieza diciendo: tal vez no lo adivinaron p orque el superyo es exactamente , porque el problema es el superyo acá, porque toda esta teoría está hecha para inventar el superyó que justifique el sentimiento inconciente de culpa, que justifique la reacción terapéutica negativa. Es un teórico, se encuentra con problemas experimentales, los piensa, los evalúa, los analiza y produce soluciones. Ahora, la existencia de ese padre severo, hipersevero en comparación con cualquier padre real por ser el padre uno, y uno saben ustedes que remite a la omnipotencia, vieron que Lacan tuvo que decir, no la pareja de padres combinada no hay, hay dos y siempre que hay dos no hace uno, hace que Freud se vea obligado, empujado a cambiar toda la estructura del aparato psíquico, y ustedes tienen que revisarlo porque es m uy importante que ustedes conciban la estructura misma de la concepción de los dos aparatos. La revisamos un minuto juntos. Primera tópica. Díganme si sí o si no armo de tres elementos lo fundamental. Díganme si

sí o si no escuchan ustedes por lo que ya c onocen, si de las tópicas freudianas pongo lo

fundamental porque ahí van a ver cómo viene este problema. Primera tópica. Arranca de experiencias placenteras o displacenteras desde el nacimie n- to. Estas experiencias se inscriben como huellas. Estas huellas tienen la estructura,

funcionan como representaciones. Si quieren entender lo que es una vorstellung, la representación, lean Lacan y la Filosofía, de Alain Juranville, es un libro viejo, es del 84 en Francia, 20 años casi, del 88 en castellano, tiene un mo ntón de errores. El fundamental para mí es que dice que la filosofía sin el psicoanálisis es una teoría vana. Pero que el psicoanálisis sin la filosofía es una práctica ritual. Él está sosteniendo que toda la teoría del psicoanálisis te puede venir de la filosofía, cosa con la que yo no estoy de acuerdo, creo que el psicoanálisis es capaz de producir desarrollos teóricos para justificar su práctica, no hace falta que lo mame de la filosofía. No importa, pero está en todo el libro ese problema. Es un problema grave, no importa eso. Tiene un primer capítulo, las primeras 50 páginas, fabulosas!, es lo mejor, no sé cómo n ose lee, los dos primeros capítulos, hasta la pagina 49, de un análisis sistemático del aparato psíquico de Freud, de lo que quiere decir representación, vorstellung, lo que quiere decir psíquico en Freud, es magnífico. Yo lo había leído hace 20 años y me había parecido una porquería, por este problema de la filosofía, entonces me enojé y lo colgué. Ahora un amigo me lo recomendó

y

gracias a Dios que lo recuperé. Que yo sepa está a la venta.

Y

aclara muy bien lo que es representación de palabra, lo que es representación de cosa

y

cómo para Freud la estructura del aparato psíquico es que lo inconciente es lo contrario

del lenguaje. Al revés de lo que dice Lacan, por eso la importancia del trabajo con el significante, porque recupera toda esta argumentación. Primera tópica. Experiencias placenteras y displacenteras desde el nacimiento. Comienza así la historia. Sus huellas, las de estas experiencias tienen la estructura de representa- ción, y estas representaciones Freud dice que se asocian, con lo cual el aparato psíquico es eso, son experiencias inscriptas como representaciones que tienen la virtud de asociarse. Fundamentalmente en Freud de vuelta e ntonces no conviene que confundan ustedes que estas representaciones son significantes porque no son significantes. Lean en Freud lo que es representación de palabra y lo que es representación de cosa, el preconciente articula representación de palabra con representación de cosa, pero el inconciente es representación de cosa. Segunda tópica. Antes dijimos experiencias del nacimiento placenteras y displacenteras. Segunda tópica: Ahora experiencias filogenéticas, es un mundo. Las experiencias repetidas, miles y miles de veces hace decenas de miles de años, se repiten, esto quiere decir que todos y cada uno de nosotros tiene un pequeño padrecito de la horda. La idea con la que sostiene esto es para agarrar, como dice mi hija mayor, una criollita y cortarse

las venas, se nota que está lejos del suicidio ella, porque lo que apoya Freud ahí es que la filogenia copia la ontogenia, error garrafal de su teoría. Es falso. Es una teoría que desde 1930 se sabe que es falsa, pueden leer un libro completo dedicado al prob lema, se llama "Ontogenia y Filogenia" de Stephen James Buhl, que tiene un capítulo dedicado a Freud y

a

demostrar todos los errores y supercherías que Freud puso a trabajar en toda su teoría,

y

que hizo creer a los analistas después del año 2000 que la ontogenia copia a la

filogenia. Somos patéticos!, por eso no nos tiene ningún respeto en ningún lugar del mundo, porque nos ven presentar un caso y decimos que la ontogenia copia a la filogenia

y alguno se quiere suicidar con la criollita, si se sabe hace 10 0 años que no es así, y lo repetimos porque lo dijo Freud en una noche borracho. Entonces las experiencias filogenéticas, que han quedado inscriptas por repetición. Alguno que me explique por favor, cómo es que algo que se repite miles de veces queda inscripto, lo habrán leído en Freud. Cómo, dónde? Explíquenme. Dónde queda inscripto. Ahora si ustedes me dicen que es lenguaje es otra cosa, ahora Freud dice que es lo opuesto del lenguaje, no es lenguaje.

Y

finalmente estas experiencias filogenéticas justifi can que hay un superyó adentro que es

el

precipitado de las experiencias arcaicas de hace miles de años, de otro estado de

evolución de la especie humana que es el padre de la horda primitiva. Para que vean a dónde voy. Lo que yo les propongo es que la fa lta de análisis de Freud en su relación al padre ha dejado inscripto en el seno del psicoanálisis una posición religiosa, esa posición religiosa significa cerrar los ojos frente al padre. Los judíos piadosos, religiosos, en el campo de exterminio se preguntaban, a ver si me siguen en el razonamiento y si les parece correcto, se preguntaban: quiénes son los malos, ellos o

nosotros? Y llegaban a la respuesta de los malos eran los otros. Los judíos piadosos se preguntaban: por qué Dios nos castiga a nosotros? Un problema que se le llevaba al rabino todas las noches en el campo de exterminio. Respuesta no hubo. Lo más cercano

a una respuesta, digo a un canon que se empezó a repetir entre distintos rabinos de

distintos campos de concentración, es una expresión en hebreo que se traduce por Dios

dio vuelta su cara. Dio vuelta su cara respecto de este momento del pueblo judío. Entre

eso y cerrar los ojos

haber dicho en esa circunstancia? Cómo nos cagó este hijo de puta! Sería así, como los soldados en Malvinas con todos los generales argentinos vendiendo los chocolates en los kioscos del sur, a los tipos los cagaban los bombazos de los ingleses, las bombas argentinas no explotaban porque estaban húme das. Qué podrían haber dicho: los generales han dado vuelta su mirada de nosotros? No, nos re cagaron!! Pregunta inaudible. Te equivocás en el punto en que decís: no acepta que hay otro. El Dios de los judíos acepta que haya otros dioses. Es más importante lo que tenés que reflexionar, exige del pueblo judío un acto de fe, esto es que viva como que para ellos hay uno. Es más sutil, es mucho más complejo porque Baal y Astarté, jamás Yahvé dijo que no existían, porque lo que vamos a trabajar es el acto de fe, porque sino es creencia. No es lo mismo. Abraham

les dije es el padre de la fe, no el primer creyente, a diferencia de otros patriarcas bíblicos

a este se lo llama el padre de la fe, no es lo mismo creencia. Dios les exigía que se

comporten, la frase es ésta, no adorareis otros dioses, es mucho más exigente. El cristianismo lo invirtió, esto Freud lo tiene bien visto, al convertir a la religión monoteísta en una religión imperialista, y ahí sí salió a matar a todos los otros dioses y a todos los

otros creyentes. Los judíos, hebreos antiguos conquistaron Canaán, y mataron a más de uno, pero nunca mataron a nadie para que crea en Yahvé, sólo la conquista española en América produjo entre 6 a 7 millones de muertos, fue la destrucción de todos los templos porque ahí sí hay un único dios, y esta es la única creencia válida y un judío tendrá que ser matado por ser judío, jamás a ningún hebreo antiguo se le ocurrió matar a nadie porque no creía en Yahvé. Eso lo tienen que pensar con la lógica del pueblo elegido, que en el cristianismo no está el pueblo elegido. Porque con el elegido no te hace falta el imperialismo. Pero como fueron gentiles los primeros, Pedro, ya no pudo aplicar más el pueblo elegido, entonces cómo hacés para sostener el uno? La religión imperialista, ir a matar a todos y conquistar imperios. Se acuerdan Colón con la rodilla apoyada en la arena de América con el estandarte con la cruz que es un acto imperialista indudable. Entonces, formación del psicoanalista: a) fe, fe en qué? En que el padre es uno. Si ustedes le preguntan a un tachero que no sea psicólogo, quién es Freud? El padre del psicoanálisis. Cómo lo concibe? Como uno. Y si le preguntan quién es Lacan? Es la única ciudad del mundo donde lo conocen, va a decir: un famoso psicoanalista f rancés. Jamás va a ser padre de nada, porque el psicoanálisis se fundó en esta teoría de Freud que era su posición subjetiva personal, que es que hay un único padre. Que la posición en relación a él es la fe, el acto de fe. Haré como que para mí no hay más que un único padre, entonces pasa a ser la relación del psicoanalista a Freud y a la obra de Freud una

pero entienden que es para disculparlo, porque qué se tendría que

posición religiosa. Es cierto que es un tipo de religión, pero no nos calienta mucho porque es la nuestra, es la religión de occidente.

Y segundo, cómo elaboró Freud que sea la sociedad de psicoanalistas a partir de su

muerte? Un cuerpo colegiado, donde todos sean hijos, y ninguno sea padre. Eso hace que en psicoanálisis reina un solo nombre. Yahvé o Freud, es lo mismo. Unas pistas y ya termino. Cuando lo echan a Lacan de la IPA que es a la altura del seminario 11, Lacan funda la Sociedad Francesa de Psicoanálisis, SFP. A la semana, me olvidé las fechas ahora, octubre o noviembre del 64, meses más meses menos. A las dos semanas, no se sabe por qué, no hay escrito al respecto, disuelve esa sociedad y funda la Sociedad Freudiana de París, SFP. 1964, el psicoanálisis nace en el 99, 64 años después

de la fundación del psicoanálisis aparece la primer sociedad que lleva nombre freudiana, hasta ese momento todas las sociedades psicoanalíticas del mundo se llamaban Sociedad Psicoanalítica y el nombre de la ciudad donde estaba. A partir de Lacan surge esta maniobra. Obsérvenla. Se las explícito mas todavía, está en la base de los nombres del padre, atacar que el padre sea un nombre, nosotros siempre creímos que eso atacaba

la teoría de la metáfora paterna, del Nombre del Padre. No, es otro problema. Que sea

uno es lo que está en juego porque eso es una idealización propia del dominio de la neurosis, aquello que se trabaja en análisis. A partir de ahí, de la Sociedad Freudiana de

París es que Lacan puede decir: yo soy freudiano, ustedes sean lacanianos. Ahí empi e- zan los nombres. Al fundar así, acá en Buenos Aires lo tuvimos, tenés la sociedad

freudiana, y podés tener la sociedad lacaniana. Observen qué interesante lo que funda Lacan, al elevar a Freud como nombre, pero observen qué interesante, que cuando Freud era el uno, su nombre era impronunciable como Yahvé. Es increíble!!, se te caen los pantalones, si aún se te caen por algo!, después del corralito, Duhalde, Ruckauf! Pero bueno nosotros todavía vivimos en esa nube de pedo que todavía nos deja entusiasma r- nos con esto. Lo que está diciendo Lacan es que la posición del psicoanálisis es exactamente la misma que posición religiosa judía, donde la posición se verifica en tanto y en cuanto uno sostiene que Dios es uno y su nombre impronunciable. Lacan lo inscribe y dice: me cago en Yahvé, yo pongo Yahvé en todos lados, yo me cago, porque al inscribirlo se puede escribir Melanie Klein, Winnicott. Ojo no seamos ingenuos, había winnicottianos, la pelea entre annafreudianos y kleinianos fue para matarse, entre vieneses e ingles, no es que no había grupos. El asunto es mayor porque esos grupos eran entendidos como hermanos y

el problema es que eso dejaba inalterable el padre uno.

Bueno, hasta aquí. Vamos a volver un poquito para atrás en el argumento, y usaremos el comienzo de la próxima para terminar estos desarrollos. Y después vamos a empezar el caso del paciente Philippe, o sea vamos a trabajar el texto de Laplanche y Pontalis. El trabajo va a ser doble, les voy a proponer: discutamos el caso clínico (cambio de casete) y otra cosa que vamos a hacer es tomar el escrito El inconciente, un estudio psicoanalítico, y vamos a discutir el problema de la doble inscripción, que es un problema que había allí, el lenguaje causa del inconciente o el inconciente causa del lenguaje y un montón de

otros problemas que ese escrito plantea, el problema de la universidad, el problema del nombre propio, otra cosa muy interesante: si puede ser válida una intervención del

analista que él tuviese conciente, porque se le criticó mucho a Leclaire que cómo intervino diciendo algo que él tenía conciente porque la comunicación es inconciente - inconciente,

el

analista no puede aplicar algo que sepa. Y Lacan dice: por qué no? Hay que distinguir,

lo

que pasa es Freud llamó mal al Umbewuste, y lo llamó inconciente entonces seguimos

creyendo que es lo que no es conciente, y no tiene que ver con eso. Así que t ambién va a ser un problema, el estatuto subjetivo de la intervención del lado del analista en relación al paciente.

Otro problema muy interesante es si la interpretación está abierta a todos los sentidos que es otra discusión en torno a este caso, que es algo vinculado a Deleuze, que si alguien encuentra algo y me puede arrimar, donde él afirma que la interpretación está abierta a

todos los sentidos. Y él dice que la interpretación psicoanalítica, Lacan,

estar abierta a todos los sentidos porque sino sería chanterío. Gran parte de los análisis

lacanianos son chanteríos. El paciente dice a y el analista dice 1, porque se le corrió, porque como el analista no sabe, y la docta ignorancia, y así los análisis muchas veces no van a ningún lado. Esto está discutido por Lacan en el seminario 11. También les había pedido el caso, el texto de esta famosa Pearl King. Pero bueno, consulten. El caso clínico está, la segunda presentación que es 6 o 7 años después, en la clase 7 del seminario 12. La primer p resentación está en un escrito que se llama El inconciente, un estudio psicoanalítico que está publicado dentro de un libro que se llama El inconciente freudiano y el psicoanálisis contemporáneo que está agotado que es de Nueva visión, que Lacan comenta en el escrito que se llama Posición del Inconciente. Toda la bibliografía que yo recomendé la tengo, así que cualquiera que no consigan me llaman por teléfono y yo se las fotocopio y vemos cómo la pasamos. Esto de Laplanche y Leclaire no se consigue, está a gotadísimo. Dejamos aquí.

jamás puede

PROBLEMAS CRUCIALES PARA EL PSICOANÁLISIS Docente: Lic. ALFREDO EIDELSZTEIN Clase Nro. 2 - Fecha: 18 de abril de 2002

Para organizarnos un poco, desde la próxima empezamos a trabajar el caso

, nes del analista, Leclaire, una en el articulo "El inconsciente un estudio psico a- nalítico", que está en un libro sobre el inconciente en una colección dirigida por Masotta, que está agotado, los que lo consiguen lo consiguen sino yo les pue- do pasar una copia. Y la otra presentación es en la clase 7 del seminario 12, de Leclaire. En el primer caso, no sé si alguno tuvo la oportunidad de leer el artíc u- lo de Daniel Lagache y Serge Leclaire sobre El inconciente, si lo leyeron vieron que hay una polémica muy interesante con Politzer, respecto a la realidad del inconciente, es interesantísima, yo estoy mucho más de acuerdo con Politzer, lo que pasa es que no he leído el articulo de Politzer. Con lo cual lo que se está discutiendo es si el inconciente o no participa de la realidad, no se discute con mucha precisión qué se entiende por realidad, pero me la impresión que la realidad sería todo aquello respecto de lo cual nosotros podemos hablar como que participa de aquello que se puede percibir y ellos proponen que el inco n- ciente se caracteriza porque sí. En la segunda presentación ya está, en la clase 7 del seminario 12, hay un chiste espectacular porque ellos entre las cosas que discuten en la primer presentación está el problema de la doble inscripción, y Lacan toma ese problema en un seminario y la resuelve mediante la cuestión de que son dos autores, está lo que dice Lagache y está lo que dice Leclaire, como doble inscripción y efectivamente hay un problemón entre lo que dice Lagache y lo que dice Leclaire, tanto es así que fueron marcados los capítulos que escribió cada uno y hasta hay al final un agregado de Lagache donde re s- cata y refuerza los tres capítulos que él escribió, que no son donde está pr e- sentado el caso, que es de Leclaire. La segunda presentación que hace Leclaire es retomando la problemática que está trabajando Lacan en el seminario que es la problemática del nombre pro- pio, que en el primer caso está planteado como la realidad del inconciente, y en la segunda presentación dentro del seminario está para trabajar el mismo caso desde la perspectiva del nombre propio, que es el tema de Lacan pero Leclaire lo asume desde esta perspectiva, la relación entre el nombre propio y el fa n- tasma fundamental, que es una idea increíble de Leclaire, que es que el no m- bre propio está inscripto en el fantasma fundamental. No es tan ridícula, porque sería ridículo pensar que en mi fantasma fundamental estaría inscripto Alfredo Eidelsztein, lo que pasa es que no hay que perder d e vista que para Leclaire Pourdjeli sería el nombre en juego, no Philipe, que es el seudónimo que le p o- ne. Él produce un cierto nombre. Igualmente hay casos rarísimos de eso. El más bizarro de todos de todo el psicoanálisis, es la autobiografía que se cono- ce como El Hombre de los Lobos por el Hombre de los Lobos, donde el tipo ya directamente él se autodenomina con la designación que le dio Freud pero no exactamente como nombre propio, el caso del hombre de los lobos, hay que ver si eso es un nombre. Pero ese tratamiento es rarísimo. Pero además hay un montón de cuestiones. Está el caso con dos presentaci o- nes, y las dos presentaciones orientadas por motivos distintos. Yo no sé cómo vamos a resolver eso, porque el autor escribió por dos motivos distintos, sepa- rado por 5 años, en el 59, y el 64-65. Pero además hay una polémica. Que es

del unicornio, licorne en francés, y lo vamos a trabajar

hay dos presentaci o-

si el lenguaje es condición del inconciente o el inconciente condición del le n- guaje. Lacan lo resuelve diciendo que Lagache, que es quien sostiene esta teoría, lo único que hizo es querer figurar y para figurar dio vuelta lo que él dijo. Dice L a- can: una maniobra típicamente universitaria. Agarrar lo que dijo alguien, darlo vuelta y hacer un paper diciendo: yo creo que es al revés. No sé, no conozco esa historia de la rivalidad enorme entre Lagache y Lacan, quizás francamente era un tema. Pero yo les propongo que hay otro tema que Lacan no toma en cuenta y es que el inconciente como condición de lenguaje, lo van a ver en L a- gache verdaderamente tiene que ver con que la causa Lagache la pone en el cuerpo y las pulsiones, entonces él toma, vamos a decirlo en una fraseología freudiana, el Ello, a partir del Ello cierta necesidad, que es la condición de que se hable, con lo cual me parece que Lacan no toma ese problema pero es un verdadero problema teórico para nosotros y es si el lenguaje es condición del inconciente, qué hacer con las pulsiones, porque en una lectura más a la fre u- diana estamos mas cerca de Lagache, al menos en el texto de Freud.

Y después hay otros problemas más que veremos que estatuto le damos, como

la doble inscripción, la realidad del inconciente, el artículo de Politzer, si leen el

artículo éste, y encuentran alguna coordenada para el articulo de Politzer y a l- guno lo consigue, me avisan y establecemos un sistema para repartir el artículo

y

poder leerlo porque les advierto que es interesantísimo.

Y

vamos a incorporar en el plan de trabajo, algo que yo no sé por qué lo dejé

por fuera, es increíble, debe ser ya mi propia rivalidad, que es la segunda inte r-

vención en el seminario cerrado, que es la de Jacques Alain Miller, sobre Fre- ge. Esa intervención fue llamada: Cuestión del uno. Esas intervenciones en el seminario 12 llevan título. La de Leclaire se llama: Sobre el nombre propio, co n-

, seminario de Jacques Lacan. Y la de Miller, que está en la clase 9 del semina- rio. Va a comentar Frege, "Los fundamentos de la aritmética", Editorial Laya, que yo sepa no se consigue por ningún lado, yo les recomiendo leer los puntos 70 a 84, es muy difícil la lectura con lo cual leerse todo ese libro es quizás d e-

masiado trabajo, que en mi edición son páginas 93 a 107. Les puedo pasar co- pias. Si quieren en la Escuela Freudiana de Buenos Aires lo tienen, así q ue si

quieren pueden conseguirlo allí, en la Biblioteca, que se mudó la Escuela Fre u- diana, ya no está en Las Heras. No sé cuándo lo incluiremos, pero seguro le vamos a dedicar 1 o 2 reuniones a esta cuestión. Voy a retomar el punto donde dejamos la vez pasada, comenzando esta reunión con dos citas, una pequenísima de Freud, que es una carta que él es- cribió en francés de 5 renglones, a una revista que se llamaba, El Disco Verde,

y un pequeño parrafito de La Tercera, que está en Intervenciones y Textos II.

Las voy a citar porque me gustan. La primera es la de Freud, dice así: "Entre las numerosas enseñanzas que me prodigó en su tiempo, 1885-1886, el maes- tro Charcot en la Salpetriere, dos me han hecho una impresión muy profunda:

es que uno nunca debe dejar de considerar siempre de nuevo los mismos fe- nómenos, ni preocuparse por la oposición más general si ha trabajado de m a- nera sincera", nosotros no hacemos esta indicación de Freud. Tomamos sus explicaciones, las consideramos canónicas y ya no volvemos a consid erar de vuelta los fenómenos. Es tardía esta cartita, del 26 o 27.

sería una reconsideración del

tribución a una

reprise, reprise es repetición

En La Tercera, que creo que está la contracara de esto que es trabajar en ps i- coanálisis sólo reproduciendo las elaboraciones de Freud y de Lacan por m u- chos de nosotros, hay otro problema que Lacan desarrolla. Dice así: "No hay un solo discurso en que el semblante no lleve la voz cantante", esto es ente n- derlo literalmente, no se enrosquen psicoanalíticamente. Todo discurso se c a- racteriza por tener un semblante que es la voz cantante y nosotro s lo exigimos. Vieron cuando lo entrevista algún periodista simpático al político y el político, en estas circunstancias terribles de la Argentina, hace chistes. Escuché ayer a uno que entrevistaba a Toma en los Estados Unidos, y lo jodía preguntando si ha- bía ido a ver no sé qué deportista argentino que estaba jugando en Estados Unidos. Y el tipo se justificaba por qué no, y es que había tenido una reunión con el bufete de abogados que maneja todas las demandas internacionales a la Argentina por el default, no es un chiste, y el tipo seguía explicando por qué no había podido ir al partido de tenis, y el periodista le decía: bueno, era un chiste. Con lo cual uno efectivamente nunca pierde la pretensión de que quien sosti e- ne un discurso lo haga desde cierta ap ariencia, que corresponde a ese discur- so. "No veo por qué se salvaría el recién llegado, el discurso analítico", o sea que todo analista tiene un semblante típico de analista. "Tampoco es un motivo p a- ra que en ese discurso, so pretexto de que recién llegó, se sientan incómodos, hasta el punto de convertirlos según la usanza en que se pertrechan sus cole- gas de la Internacional, en un semblante más semblante de la cuenta, un se m- blante ostentado". Eso se verifica entre los analistas, que ya no solamente ha- cen la pinta, la forma de analistas, sino que con cierto orgullo exageran esa modalidad. Una cierta gestualidad, una forma de hablar, entre nosotros ya he- mos llegado a utilizar expresiones de la misma índole: me hace obstáculo, eso lo dice un lacaniano. "No vayan a olvidar ahora que el semblante de lo que habla como tal siempre está presente en cualquier discurso que lo ocupe, hasta es una segunda natu- raleza. Sean entonces más sueltos, más naturales, cuando reciban a alguien que venga a pedirles un análisis", parece mentira que sea Lacan que plantee esto. "No se sientan obligados a darse importancia, aún como bufones que es- tén se justifica. No tienen sino que ver mi Televisión. Soy un payaso", está que- riendo decir que no sostuvo su semblante de analista, en televisión hizo de pa- yaso. Y acá viene la clave: "Sigan el ejemplo y ¡no me imiten! La seriedad que me anima es la serie que ustedes constituyen. No pueden a un tiempo ser y estar en ella". Vamos a intentar hacer lo que hizo Lacan, pero vamos a intentar hacerlo no imitándolo. Esto es volver a leer, replantearnos los problemas, a r- gumentar racionalmente y demás. Habíamos dejado en el siguiente punto, en qué momento Lacan está de su e n- señanza. Que uno de los problemas, si ustedes leen las Reseñas de enseña n- za, la reseña del seminario 12 que se llama Problemas Cruciales, igual que este curso, van a ver que Lacan propone, hay un libro que se llama Reseñas de Enseñanza de Manantial, que ahí Lacan propone que el problema de haber uno, para Problemas Cruciales del Psi coanálisis, es el ser del sujeto. Pero no pierdan de vista que para operar, tanto con la pregunta, como con una praxis en relación al ser del sujeto hace falta analista, con lo cual automáticamente el problema es el ser del sujeto y el ser del analista, por eso les traje la cita del semblante. En todos los dibujitos donde se representa un analista en Buenos Aires, ahora no tanto pero hasta hace muy poquitos meses eran hombres con

barbita que tenían un block espiralado, que tomaban nota, o sea era un se m- blante, muy típico, yo usaba esa barba hasta el primer encuentro internacional del Campo Freudiano en Argentina, había 1000, 800 hombres, de esos 400 eran argentinos, 390 tenían barba, esa noche volví a mi casa y me afeité, ya era un uniforme, ridículo, parecía una elección pero después me dí cuenta que en realidad era parte del semblante que era el de los dibujos.

Con lo cual vamos a tratar de postular, empecé por ahí, se acuerdan que la vez

pasada propuse que uno de los problemas

la formación del analista, por qué si es el ser del sujeto hace falta psicoanalista

para acceder, con lo

a preguntar por el ser del sujeto, y nos vamos a preguntar por el ser del anali s-

ta. Bien, para concluir ese desarrollo, antes de entrar con el caso clínico de la

vez pasada, recuerdan que estuvo el seminario Los nombres del Padre, hay una única clase, y después vino los Conceptos Fundamentales del Psicoanáli- sis, anoche me enteré que hay un curso de Heidegger publicado en forma de libro que se llama Los Conceptos Fundamentales, seguramente Lacan debe haber tomado de ahí para dictar este seminario, yo ni si sabía que existía, si alguna vez logro enterarme de lo que dice porque lo lea o algo así, quizás po- damos hacer algo con eso. Y luego de los Conceptos Fundamentales les voy a proponer tomar como para, el seminario que fue llamado 11 y este que esta- mos trabajando es el 12, porque al seminario 11 le sigue el seminario 12 que es Problemas Cruciales para el Psicoanálisis y yo les propongo que son dos caras de la misma moneda. Que se trata de establecer los conceptos fund a- mentales, que significa la maniobra de fundar al psicoanálisis en conceptos y no en semblantes, ahora van a ver ustedes que se p uede intentar fundar el psi- coanálisis con otras cosas que no sean conceptos y por otra parte esos co n- ceptos tienen que habilitar para que nosotros nos enfrentemos con los proble- mas cruciales, con lo cual les propongo trabajar en dupla conceptos fundame n- tales y problemas cruciales. Desde hace más o menos un año circula un libro que se llama Lacan Arge n- tino, se darán cuenta que es una chantada, que es la publicación de todas las ponencias en el acto que se hizo por los 100 años del nacimiento de Lacan, el año pasado en el 2001, que fue una ceremonia, un acto propuesto por la EOL, de la cual participaron institucionalmente la EOL, APA, y Apdeba, que son las dos asociaciones argentinas asociadas a la IPA, de la cual Lacan fue tachado de la serie de analistas didactas. La EOL, y hay también invitados algunos ana- listas independientes. Les recomiendo leer ese libro para que ustedes vean en qué política muchos psicoanalistas argentinos están inscriptos. Primero lean, en todas dice lo mismo, que la relación que guarda la enseñanza de Lacan con el resto de las producciones de la IPA, lo trabajan bajo la lógica del no Todo, todos, EOL, APA y Apdeba, todos hacen uso de la expresión que no es el co n- cepto, de no Todo. Que ni la APA es todo, que Lacan no es todo, bueno, com o nada es todo, bueno, qué vamos a hacer tanto lío, finalmente somos todos psi- coanalistas, todos queremos que el psicoanálisis siga existiendo, con lo cual ya llegó la hora de que dejemos esas peleas vanas de otra época, de la rivalidad y la pendejada y que como todo es no Todo, entonces bueno, ninguno de nos o- tros tiene toda la verdad, somos adultos, genitales, así que, en Chile dicen huevones. No hay un único artículo en 300 paginas que diga un renglón sobre qué diferencia significa la enseñanza de Lacan e n psicoanálisis, ni uno. Los desafío a que alguno encuentre algún renglón.

cruciales para el psicoanáli sis era

cual nosotros nos vamos a preguntar, también nos vamos

Y después lo más significativo como rasgo diferencial además de esta política

que se esta generando y es que no hay diferencias y no las hay porque fund a-

, lla de usar el no Todo, que siempre es un aspecto de la cosa, todos tenemos un aspecto

Y uno que es muy significativo y es desde hace años, y es la posición de Ja c-

ques Alain Miller, que es el único que lo sostiene, que yo haya leído, pero bueno es una persona tan importante en psicoanálisis que hay que estudiarlo,

lo que él propone y sus incidencias, ya que él dice que ser lacaniano es una cuestión de amor. Es por amor. Que él apoyó a Lacan en la disolució n de la

escuela de la Causa Freudiana, y que luego de ahí todos los que siguieron a Lacan lo siguieron por amor y hoy día ser lacaniano es un problema de amor, con lo cual observen ustedes que para los conceptos fundamentales y los pro- blemas cruciales se disuelve toda la discusión, ya no hay más conceptos fun- damentales porque si hay diferencias entre Lacan y otros autores es en función de otros conceptos pero si la adhesión al sistema es por amor y todos los co n- ceptos es lo mismo y son todos porque son nad a más que un aspecto muy par- cial de la cosa que para colmo es inefable, porque les encanta, porque no se puede decir, finalmente somos todos genitales, ya esa ilusión la perdimos, no todo se puede decir de la cosa, con lo cual lo que nos queda es por amor, con

lo cual observen ustedes que es lo mismo ser lacaniano que ser hincha de Ra-

cing, que es por amor, 36 años sin un título, no puede ser por otro motivo que por amor. Vamos a intentar establecer que no es así. Entonces en los problemas cruci a- les se trata del ser del sujeto y se trata entonces de establecer qué es psicoa- nalista. Para eso es que se forja la expresión formación del analista. La esc i- sión de 1953 que genera esa otra sociedad que a partir del 59 inicia los trámi- tes para ser inscripta en la IPA, que dirigen Lacan, Dolto, Mannoni, y que en el 61 la aceptan que se inscriba en la IPA si se tacha de la lista de didactas a L a- can y a Dolto, ese era el costo de la inscripción. Pero no hay que perder de vista que cuatro años antes Lacan comienza las negociaciones para que su sociedad sea inscripta en la IPA. Esa sociedad, la que finalmente es inscripta, a condición de que se lo eche a Lacan, que había sido el que la había fundado, surge en lo que se designa escisión, la escisión de la sociedad francesa en dos sociedades. Los motivos de la escisión, es al- rededor del 51, 52, la guerra termina en el 45, los psicoanalistas se empiezan a reunir en Francia que estuvo dominada por los nazis a partir del 46, empiezan a haber reuniones muy poco frecuentes de los psicoanalistas que seguían en Francia que eran todos los no judíos que habían quedado y a los pocos años empieza a darse forma institucional. A partir del 50, o sea 3 años después de la nueva etapa del comienzo de la sociedad se empieza a discutir lo que s iempre determina el fracaso de la institución psicoanalítica que es en términos de la IPA lo que se llama el Instituto, que es la instancia de formación, en APA, la parte que se dedica a la formación se llama así, y en la sociedad francesa cuando se empieza a discutir la formación del instituto es cuando se produce la gran escisión. El que venía siendo el presidente y el que organizaba las cosas hasta ese momento, que era Sacha Nacht, fama de dictador, hasta Marie Bo- naparte, la princesa de no sé dónde, se q ueja del estilo dictatorial; Jacques La- can por otro, que era el destinado a ser el nuevo presidente de esa sociedad, en reemplazo de Sacha Nacht que ya había estado todos los años anteriores

mentalmente ningún sistema es todo, cada uno

esa forma Minguito Tinguite-

dirigiendo la sociedad. Gana Nacht que se queda con todos los titulares de la sociedad, y se tienen que ir dos o tres titulares nada más, vieron que la IPA está dividida entre candidatos y miembros titulares y la gran parte de candid a- tos, los alumnos, los estudiantes, los que están en procesos de formación , la gran mayoría se van con Lacan. En Función y Campo Lacan inaugura el texto con un prefacio y el prefacio comienza con la cita del proyecto para el Instituto de Sacha Nacht, por eso se llama discurso de Roma porque tiene mucho de discurso político porque levanta este problema, es después de la escisión y es como una fundación de posición para la nueva sociedad que ahí se inaugura en el único problema que es cómo se forma a un analista, qué hay que hacer

para que siga habiendo analista. El proyecto entero de Nacht está en el libro de Miller, y está también el proyec- to de Lacan, están los dos proyectos de cómo hacer un instituto. El de Lacan les va a sorprender porque es ultratradicional, porque no tiene marcas práct i- camente ninguna de ningún desarrollo lacaniano, simbólico, imaginario y real, es un instituto típico, pero escuchen cómo comienza el plan de trabajo propue s- to por Nacht: "Proyecto de trabajo, exposición de motivos", es lo mismo que está en Función y Campo de la palabra como prefacio, no dice ahí Lacan que es de Nacht, vieron que Lacan tiene esa política, los critica pero no los cita, no da su nombre. Dice Nacht: "En particular no habrá que olvidar que la separ a- ción entre embriología, anatomía, fisiología, psicología, sociología, clínica, no existe en la naturaleza. Y que no hay más que una disciplina: la neurobiología,

a la que la observación nos obliga a agregarle el adjetivo: humana, es lo que

nos concierne", miren cómo funda Nacht al instituto, ven que es una entrega a las neurociencias antes del desarrollo fenomenal que las neurociencias esta- ban por comenzar en Estados Unidos, no crean que esto ya es una cesión a las neurociencias. Con lo cual funda toda la formación a partir de sostener que no existen verdaderamente nada de lo que nosotros llamamos clínic a, que eso solamente encuentra un asidero real en la neurobiología humana. Es en fun- ción de este texto por lo cual Lacan siempre propone esa cita de "Pueden los legos ejercer el psicoanálisis", y "Debe el psicoanálisis enseñarse en la unive r-

sidad", donde Freud propone "si algún día existiera un instituto de formación de psicoanalistas, allí se debería enseñar todo lo que se enseña en la Facultad de

Medicina, pero no se debería olvidar el Universitas Literarum", lo que Lacan cita en Instancia de la Letra, el estudio de las religiones, mitología, de la cultura. Fíjense cómo estaba ya en 1952 orientado el movimiento psicoanalítico que ya había perdido cualquier posibilidad de recuperar lo especifico del psicoanálisis para reducirlo a la neurobiología. Hay otra cita que son las "Recomendaciones de Edimburgo", que son de agos-

to del 61, son 20, yo les voy a leer solamente las 7 primeras, para que ustedes

vean en el proceso de expulsión de Lacan, como didacta de la IPA, cuáles eran los argumentos que se utilizaban para su expulsión. "Lo esencial en estas re- comendaciones se relaciona con los problemas de la formación", eso lo dice la IPA, observen ustedes cómo se fundamenta la formación del psicoanalista: "1) todo análisis didáctico debe llevarse a un ritmo mínimo de 4 sesiones por se- mana. 2) las sesiones deben durar al menos 45 minutos. 3) únicamente en ca- sos excepcionales (estudiantes residentes en la provincia)" hoy habría que agregar y argentinos, "las sesiones podrán distribuirse en menos de 4 días. En todos los casos habrá que incluir al menos dos noches (es decir noche; segun- do día; mañana y noche; tercer día mañana)", es menos estúpido de lo que

parece que parece absolutamente estúpido, les advierto que la función de las dos noches es para los sueños, " entendi éndose que no podrá haber dos se- siones consecutivas", saben que Lacan hacía eso, atendía a los pacientes, sa- lían, hacían cola en la sala de espera y volvían a entrar. "4) el análisis didáctico debe proseguirse durante al menos un año después de tomado el p rimer caso en control. Será conveniente estimular a los estudiantes a prolongar sus análi- sis mientras realizan sus primeros tratamientos. 5) la recomendación 4) no si g- nifica que los estudiantes deban ser alentados a practicar el análisis premat u- ramente. La costumbre actual que reconoce la necesidad de al menos dos años de análisis personal antes del acceso al título de practicante es loable y debe mantenerse", es una costumbre, no es un concepto. "6) un caso de co n- trol por lo menos y preferentemente el primero que seguirá con control indivi- dual. 7) los estudiantes no deben asistir a los cursos de sus analistas sin la a u- torización de la comisión de estudios", esto es para Lacan total, "y de todos modos no al comienzo de su análisis personal. la comisión de es tudios debe estar informada". Se dan cuenta a qué se había reducido, piensen ustedes en vuestra práctica, lo que ustedes consideren la formación que alguien debe rec i- bir y la modalidad que ustedes practican, no está todavía influenciada por e s- to?, o sea donde ustedes sostienen las cosas que hacen por meras cuestiones de forma, por ejemplo es muy común que un analista diga: lo pasé al diván, me pareció oportuno y uno verifica que es porque el paciente le dijo en esa sesión:

me quedé pensando lo que vos me di jiste la vez pasada, alcanza con eso. C o- sa que es una estupidez, porque la mayoría de ustedes se queda pensando lo que les dice vuestra madre y no por eso vuestra madre los acuesta en un d i- ván. Son meros aspectos de forma, o si el paciente trae el primer sueño, se verifica también eso. Revísenlo en vuestra clínica, yo lo hice, me supongo, y por los casos de supervisión que también lo deben hacer ustedes, más aún cualquier supervisor de ustedes les puede decir que lo acuesten en ese mo- mento, parece yudo, que lo acuesten, porque hay ya una formación del inco n- ciente, porque el inconciente se puso en forma o a trabajar y yo les diría: tener un sueño es que se haya puesto a trabajar el inconciente? Porque yo sueño desde chiquito? Hemos reducido toda la cuestión a un problema no de sem- blante del analista sino de semblante de las cosas, como meras formas, ento n- ces si aparece un sueño, podríamos decir: ya hay transferencia, pero por qué sería así? Si alguno de ustedes tiene trabajo todavía y trabaja en una oficina, que no cerró todavía, debe pasarles que algunos compañeros de la oficina les cuenta un sueño, y eso qué significa? Nunca pensó en analizarse, no es psic ó- loga, justo es la que no es psicóloga. Bien, hay otro movimiento con el cual nosotros nos vamos a enfre ntar y yo pro- puse ya para la próxima entrarle por ahí, que es la maniobra de Lacan que se llama el seminario cerrado, en francés fermé, le seminaire fermé. Hay una p e- queña otra historia, además de esta que trabajamos la vez pasada, que arra n- ca en el seminario 10, porque hay algo que se dice, yo se lo escuché decir a la persona que lo dijo por primera vez y me parece que eso se sigue diciendo, la frase empieza con vieron, Vieron que Lacan al comienzo de sus seminarios, había muchas exposiciones del público q ue luego desaparecen? Pero hay otra historia más interesante que son las transformaciones que Lacan introduce en el seminario para que corresponda la formación del analista. En el seminario 10 intervienen Granoff y Aulagnier, y las presentación de ellos dos es en reempla- zo, ellos toman la palabra en reemplazo de Lacan, es la primera vez que suc e-

de esto en un seminario. Bueno, el seminario famoso de los Nombres del P a- dre, el 11, que está solamente la primer clase dictada por Lacan que circula en forma pirata, y a los pocos meses, de dictada esa clase Lacan se entera de que no solamente lo habían tachado de la lista de didactas, eso significaba que ese era el precio que tenía que pagar la sociedad para entrar, con lo cual si se lo tachó la sociedad pagó el precio, lo habían rifado a Lacan para entrar, sería como un caso de Apdeba, estaba APA , se separa un grupo que es Apdeba y pide su incorporación, las condiciones es que lo echen a uno de Apdeba, en realidad Lacan es lo que pagaron estos tipos para poder entrar y fue así, y ahí viene entonces el seminario sobre Los Conceptos Fundamentales, entonces Lacan dice: evidentemente si esto ha sucedido así es porque el psicoanálisis tendió a una posición religiosa en relación a Freud, problema dejado por Freud en el psicoanálisis, y segundo, la práctica del psicoanálisis quedó en un mero ritual y ustedes si conocieron psicoanalistas de la APA, de hace 10 años saben que era un mero ritual practicado durante décadas y es por eso que habitua l- mente no producía ningún efecto sobre los pacientes, porque si es un ritual e n- tiendan que está destinado a no producir cambios. Hay un problema muy i m- portante que no sé si revisaron alguna vez y es que Freud recomendaba a los pacientes a no producir ningún cambio mientras estaban en aná lisis, observen ustedes que entre eso y lo que Lacan produce recién en el seminario 14, que es la expresión el "acto analítico", luego del cual viene un seminario que se llama el del Acto Psicoanalítico, donde Lacan justamente va a reorientar el ps i- coanálisis hacia la contraria, sin que por eso no caigamos en el descuido de lo que es el peligro del pasaje al acto y del acting out, sin descuidar ese proble- ma, observen ustedes que era muy llamativo eso que planteaba Freud y es que desde el comienzo les recomendaba a los pacientes no casarse, no decidir una carrera, no operarse, no comprar casa, hasta que terminase el análisis porque se suponía que eso podía ser consecuencia del vínculo transferencial con el analista. Esta recomendación queda establecida como norma y el psicoanálisis queda convertido en un mero ritual como está indicado en eso que leí del 61. No es hace tanto. "En oposición a ello Lacan propone los conceptos fundame n- tales.", o sea fundar el psicoanálisis a nivel de conceptos y ya no en repetir l a letra de Freud, no es en relación a la persona de Freud ni en relación a una práctica ritualizada, porque proponer el psicoanálisis fundado en conceptos es en oposición, siempre es en oposición, siempre vean estas cosas en estructura dialéctica, con lo cual ese es un problema que tenemos que revisar porque a mí me parece que el psicoanálisis lacaniano es más apto que ningún otro para semblantear y ser practicado como un mero ritual. En el seminario 11 Lacan por primera vez propone cortar las reuniones del se- minario 25 minutos antes, desde la primer clase. Al principio lo empieza a decir:

bueno, siendo las 12.35 me interrumpo porque como les había dicho voy cortar antes para dejar un espacio abierto al intercambio con el público. En el seminario 12, estimo yo por el fracaso que esa experiencia debe haber implicado para Lacan, ahí propone cambiar la estructura del seminario y la fo r- ma que propone es para que sea un verdadero seminario. Si ustedes quieren "Escisión, Excomunión y Disolución" como bien fueron llamados en aquel mo- mento por Miller, los tres momentos pueden ser entendidos como un problema de la formación del analista, con lo cual en este momento, luego de la excom u- nión Lacan está poniendo a trabajar en acto dispositivos para la formación del analista, y entonces va a poner a trabajar lo que él denominó el seminario c e-

rrado. Con lo cual hay seminarios abiertos, que son los comunes que él dicta y

el seminario cerrado que es lo que va a brindar la posibilidad de que exista un

verdadero seminario. No sé si conocen el procedimiento, Lacan hizo distribuir en la primer reunión papelitos para los que participaron del seminario soliciten, esto es demanden el permiso de entrada al seminario cerrado, esas notitas

debían ser llevadas a un domicilio y Lacan en función de esas demandas con- feccionó una lista, y solamente podían entrar al seminario cerrado las personas que participasen de esa lista. Ahora vamos a trabajar bien cómo Lacan analiza esta cuestión que es justamente las dos primeras páginas de la clase 7 del se- minario 12 que vamos a trabajar juntos ahora. Es muy interesante que repie n- sen ustedes la estructura del seminario abierto y del seminario cerrado porque

lo que Lacan va a poner a trabajar es que para participar del seminario cerrado

hace falta demandarle a él el acceso, o sea va a fundar esa relación mediante una demanda y entonces Lacan dice que a partir de que los que solicitaron el acceso lo han demandado él puede devolverles esa propia demanda en forma invertida, con lo cual les va a proponer un trabajo a ser realizado. Fracasa olímpicamente también esa experiencia, en general casi todos los dispositivos que yo tenga entendido, casi todos los dispositivos que inventó Lacan, Lacan mismo evaluó que fueron un fracaso, el pase, el pase fue un fracaso, dijo La- can, antes de la disolución de la Escuela de la Causa. Este también me parece

que fue un fracaso, fíjense que este dispositivo del seminario cerrado desap a- rece, o sea Lacan lo deja caer, pero nos vamos hoy a tratar de preguntar cuál es el objetivo que Lacan quiere poner a trabajar. Voy a trabajar con las dos primeras páginas de la clase 7 que es del 27 de

enero

Leclaire antes que este presente el caso del unicornio bajo el título como les dije, "Sobre el Nombre Propio. Contribución a una reconsideración del "semina- rio" de Jacques Lacan". Ven lo que hace Leclaire? Les leo de vuelta el título:

"Sobre el nombre propio, eso está en itálicas. Punto. No en itálicas sigue: Co n- tribución a una reconsideración del "seminario" de Jacques Lacan". Entienden que Leclaire toma el guante. Dice: está bien, hagamos un verdadero seminario,

que es entonces, que Lacan expone y luego otro toma el mismo tema, lo vuelve

a presentar desde otra perspectiva, con lo cual lo que está haciendo es retomar

el seminario, y Lacan dice que un verdadero seminario solamente existe si quienes participan del seminario retoman el seminario. Lo va a presentar él de una forma muy interesante, hace una cita de la Biblia, en el seminario en castellano del seminario 12 no está la exposición de Lecla i- re. Es un lío. Yo les puedo pasar la fotocopia de lo que presentó Leclaire. Acá los editores de este seminario que es excelente, de la Escuela Lacaniana de París, aclaran de cada cosa que toman de dónde la sacan, si hay problemas por qué falló y efectivamente dicen: Nota del editor: esta comunicación no fue dactilografiada por eso la ruptura de la paginación. Las notas alfabéticas son de Leclaire así como la grafía general que nosotros no hemos por consiguiente corregido, fue Leclaire el que pasó el texto a la gente que vive en París. Es muy interesante la falta de esas partes. Hay maniobras increíbles, por ejemplo Miller sacó del seminario 7 la intervención del Kaufman, que es una i ntervención in- teresantísima sobre el proyecto. Kaufman es el del Diccionario de Psicoanáli- sis, es un autor interesantísimo, creo que ese diccionario es el mejor, ahora hay varios muy buenos. Se consigue esa intervención, en la Escuela Freudiana hay copia y yo tengo una copia. Es muy interesante. De los que leen francés, no es

del 65 del seminario 12 que es la introducción que Lacan va a hacer a

tanto, son 6 páginas tamaño 10 de letra, nadie se anima a traducirlo? Yo no tengo tiempo, es fácil, no es una traducción compleja. Veamos, dejémoslo abierto a ver si encontramos una solución, sino no van a tener el texto sobre el cual yo quiero trabajar la vez que viene. Nadie sabe un poco de francés?, voy a empezar a mirarlos uno por uno. Están pensando si me dijeron que sabían francés? Vos te ofrecés? Respuesta: voy a intentarlo. Claro!, y si tenés algún problema nos encontramos pero no es tan difícil. Yo tampoco se mucho francés, aparte vieron que la estructura de las frases son las mismas que para el castellano, con lo cual con un diccionario. Lo que sí

hacé lo siguiente: todo lo que sea material que Leclaire, del paciente, trabaja a la letra, vos dejalo igual, si dice: licorne vos no pongas unicornio, y decidí qué vas a hacer, entre paréntesis ponés unicornio, o una llamada al pie, pero no pongas unicornio porque todo el trabajo que él hace es de letra así que todas esas dejalas, pie, sed, bosque, lili, todas esas. Y después vas a ver que no te va a dar mucha dificultad. Entonces yo voy a leer párrafo por párrafo esta introducción de Lacan y la voy

a ir comentando para ustedes, la versión castellana, yo la tengo aquí. Bueno, si

quieren ir controlando mi lectura en voz alta, porque es un feto, feto muerto y retenido, es asquerosa esa expresión, es una expresión médica, pero es así,

la traducción no se puede creer lo mala que es, está todo equivocado, está to-

do mal, se había fumado la vida el tipo, yo los conozco, uno de los autores más conocidos de las versiones estas era un compañero mío de la facultad que se fumaba hasta los escritorios, un fumón terrible. Este día debe haber sido uno o de muy buena merca o muy mal día de él. Porque no sirve para nada. Pero si podés ir diciendo en voz alta los errores garrafales que vayas encontrando así vamos corrigiendo los otros. "En la relación del sujeto al otro, en la relación del uno con los o tros, nosotros hemos aprendido a distinguir en su fineza, en su movilidad, una función de es- pejismo esencial. Nosotros lo hemos aprendido doblemente por la enseñanza del psicoanálisis, por la manera en la que después de 12 o 13 años intento arti-

cularlo". Nada que ver con la versión en castellano!, quédense tranquilos! Este párrafo lo tachamos. Quedate tranquila. Presten atención a ese 12 o 13 años porque aparece otra vez más y a mí me parece que lo que Lacan está diciendo

y por eso es seminario cerrado y por eso el verdadero seminario, es porque me parece que Lacan está diciendo que su enseñanza llegó a un punto de cierre,

que él llegó a un punto de cierre y es en función de este punto de cierre que va

a proponer la escuela. Es uno de los temas de nuestra re unión de hoy. Porque

Lacan funda una escuela, la sociedad que él funda en este momento es la e s- cuela y es la primera vez que en psicoanálisis una sociedad psicoanalítica no solamente es freudiana sino que aparece el problema de la escuela. Nosotros

vamos a trabajar hoy en qué medida Lacan desde esta perspectiva propone la Escuela. Es bien impactante todo lo que dice en estas dos. No sé cómo uste-

des leen Lacan, ah!

Paola y Pablo me hicieron conocer, de Los Conceptos Fundamentales de Hei- degger, el traductor comienza con una nota, se imaginan traducir Heidegger?, si no podemos leerlo! , una nota de Umberto Ecco, es hermosísima, escúche n- lo. "Hay libros más fáciles de reseñar, explicar y comentar en voz alta que de leer por cuenta propia, porque sólo adoptando la posición de comentarista es posible seguir sus argumentaciones, captar sus inexorables implicaciones lógi-

les doy una cita

linda de Umberto Ecco que ayer entre

cas y abarcar los nódulos esenciales de la cuestión". Umberto Ecco, Apocali p- sis Integral. Es genial!, no es lo que les viene pasando a ustedes, a mí me pasa siempre, yo cuando leo Lacan sólo en mi estudio digo: no entiendo nada, yo no sirvo para esto, no sé para qué me metí, tengo que dar el posgrado, pero es porque estoy solo leyéndolo en voz baja, pero parece que Heidegger índole son de esos autores que tienen la virtud de producir textos. Leyeron en Borges ese momento tan importante que él destaca como surgimiento de modernidad, cuando se empezó a leer en voz baja, ya que antes sólo se escribía p ara que lo escrito se lea en voz alta, es un momento pescado por Borges increíble! Po r- que nosotros siempre creemos que todo el mundo es como somos nosotros,

que es el prejuicio occidental, siempre creemos que todo el mundo siempre leyó en voz baja, para adentro, y sin embargo no, con lo cual vamos a empezar a leer a Lacan desde esta perspectiva, vamos a intentar ir comentándolo. "Sabemos que el fracaso hasta ahora para toda ética, y secundariamente para toda filosofía subjetiva de dominar este espejismo es debido al desconocimien- to de alrededor de lo cual", ahí pusieron autor, pero en francés es autour, ese día estaba muy mal!!! , "el desconocimiento de alrededor de lo cual se regula invisiblemente: la función del objeto a". De vuelta, vamos al renglón primero:

"En la relación del sujeto con el otro", ahí están escritos sujeto y otro con mi- núscula, los autores del establecimiento de esta edición ponen sujeto y otro con minúscula, pero nosotros perfectamente podríamos decir que se trata de la relación del sujeto y el Otro, y dice que en esta relación hay algo de la índole de un espejismo. Lacan dice que para la ética o la filosofía subjetiva, hay una imposibilidad de dominar, dominar tanto en el sentido de en acto como también

teóricamente, este espejismo y es que esto funciona en torno al objeto a.

E n-

tienden por qué hago esta salvedad? Porque es la primera reunión del semina- rio cerrado, en el seminario cerrado otros van a exponer, con lo cual Lacan está proponiendo la relación sujeto Otro, y es fundamental este trabajo en la forma- ción del analista. "En tanto que es ella en su ambigüedad de bien y de mal que realmente centra todos esos juegos", Jeux, hay otra persona que estaba presente en el semina-

rio, que tomó notas, que es D mayúsculas, ahora no me acuerdo bien quién era, que pone varios yoes, que suena igual en francés, pero ellos dejaron jue- gos, con lo cual parecería que hay más versiones que apuntan a juegos. "En este juego el objeto a en efecto no es demasiado decir que él corre, va y viene", esto quiere decir que el objeto a corre, va y viene, entre el sujeto y el Otro, les digo porque ustedes no tienen la versión esta del objeto a, ustedes tienen la versión que más nos gusta que es de la tripa carnal, es el cacho de carne, es la parte que falta de mi cuerpo, que yo completo con el consolador, con el chupete, pero no es así cómo lo plantea Lacan, está en el seminario 10 trabajado como tripa carnal, todos los errores que quedan de las obras de los

en expresiones de los autores, siempre es así, no es

autores están basadas

de otra manera, en las insuficiencias de decir de cada uno de estos grandes creadores el sentido común previo se agarra para anular lo que se descubre. Lo más radical del objeto a es que corre entre un lado y el otro "y pasa como la moscada. En su naturaleza él está perdido y jamás reencontrado". En la ve r- sión castellana dice percibido. No, no, estaba muy mal, en pedo, mal porque no coinciden ni las palabras esta vez, no es que hay un problema de cualidad de francés, yo no sé más francés q ue él, leo cuidadosamente, pero esto está todo mal. Ya les conté la vez pasada "como la moscada" lo que quiere decir en fra n-

cés, es el juego de prestidigitador y la pelotita esa que juega, la bolita que se pondría debajo de las tres medias nueces para hacer el jueguito ese, eso es una moscada, porque eso se lo hacía con una nuez moscada, con lo cual o b- serven ustedes que se está hablando de un espejismo fundamental que es dónde está el objeto a y entonces el objeto a centra los juegos en función de que corre, va y viene y uno nunca sabe bien dónde está. Entiendan que es un

espejismo

para el Otro está en el sujeto. Eso está queriendo decir. Que de vuelta no es la versión típica con la cual nosotros solemos trabajar el objeto a, porque nosotros con el objeto a lo único que hacemos es tomar el nombre y volverlo a la fre u-

diana, para trabajar pulsión. Pero no es tan terrible eso, si ustedes recuerdan la fórmula de la división subjetiva que plantea Lacan donde el objeto a surge de la puesta en relación bajo la forma de división, en el seminario no está escrito así, yo lo pasé a nuestras usanzas, pero es lo mismo. Y el objeto a surge entonces en una puesta en relación entre el sujeto y el Otro que no es como nosotros solemos trabajarlo. Está en todas partes en Lacan, lo que pasa es que esto mismo que digo es al pedo porque ya se lo van a olvidar y van a decir otra c o- sa.

bilateral, esto quiere decir que para el sujeto está en el Otro y que

A

/

S

S

tachado

A barrado

Fórmula de la división subjetiva

a

Este es el cuerpo, este es el campo del Otro, seminario 11 (dibuja el esquema de la clase 14 del seminario 11), esta es la boca supongan, yo podría represe n- tar así el recorrido pulsional, una boca besándose a sí misma no tengo por qué hacerlo salir hacia fuera, de hecho no sale hacia fuera. Por otra parte si el

cuerpo del ser humano tuviese una estructura cilíndrica, un recorrido así, e s- tructuralmente hablando, no es distinto que un recorrido así. Porque el cilindro

si yo lo planteo en la posición que el agujero. Y entonces no se olviden que L a-

can lo hace tan solo, es un dibujo que topológicamente tiende a confundir, no conviene hacer así las cosas, porque parecería que si uno sale para afuera es el seudópodo de Freud, porque nosotros acá tenemos la ensalada rusa, es el pseudópodo de Freud que sale a la captura afuera, si es así también es afuera. Todo lo que entorna internamente el agujero del cilindro, topológicamente ha-

blando no se distingue de ningún circuito que atravie se el cilindro así. En un

ha-

blando es distinto de este recorrido. Y si me voy para afuera es lo mismo po r- que el interior del cilindro es externo, si yo sumerjo al cilindro en aguja, estos dos recorridos son en torno a una sección de agua y este también sería una sección de agua, en la cacerola. Bueno, pero Lacan está indicando claramente, en todos estos esquemas, que es en el campo del Otro donde el sujeto produce el juego de pérdid a y reen- cuentro en torno al objeto a.

cilindro transparente si yo escribo adentro un recorrido, topológicamente

Y acá viene la clave de lo que yo quería que empiecen a escuchar porque en

estas dos páginas está dicho 4 o 5 veces. " Por lo tanto, de tiempo en tiempo, aparece en el campo con una claridad deslumbrante, que es aquella misma que hace que él no sea de ninguna manera reconocido". No solamente perdido,

reencontrado del lado del sujeto o del lado del Otro, sino que también se carac-

teriza por no verse en la misma medida en que sorprende a la vista. También

dijo bien y mal, entonces propuso bien y mal, sujeto y otro, perdido y reenco n- trado e invisible justamente por lo que tiene de fulgurante en su forma de mani- festarse. Son las propiedades del objeto a. "Este objeto a, que yo he calificado en aquello que nos importa, a sab er, la re- gla de una acción, como la causa del deseo". que Lacan lo ha calificado como la causa del deseo no sorprende tanto, lo que yo quería que escuchen es: la regla de una acción, dice así en castellano? Respuesta: dice eco. Eco? "Este objeto a, que yo he calificado en aquello que nos importa, a saber, la regla de una acción", la práctica analítica, "como la causa del deseo". de eco no veo nada. "Se trata de saber a qué suerte de acción este reconocimiento de un factor nuevo", que Lacan haya producido el objeto a, " en la ética o en la filosofía sub- jetiva, a qué suerte de acción este reconocimiento puede servir". Si nosotros reconocemos esta función nueva, entonces en la ética, o en la concepción del sujeto, a qué tipo de acción nos debe conducir. Si postulamos la existencia del objeto a qué tipo de práctica analítica la existencia del objeto a funda. Les a d- vierto, lean Lacan argentino, no lo compren, no lo compren, están carísimos los libros, destinen la guita para una cosa más interesante que hay mil li bros in- teresantes, este no sirve para nada, yo se los presto, pero vean que se disue l- ve esta diferencia, bajo la lógica del no todo es disolver esta diferencia, que el objeto a no produce ningún tipo de acción novedosa, no es ningún tipo de prá c- tica distinta. "Seguramente cuando yo he deseado de mi público", unos renglo- nes adelante aparece eco, "a saber un poco numeroso, y evidentemente en la medida de mi disponibilidad de tiempo a aquellos que me han demandado de venir a este seminario cerrado, me he podid o apercibir de dónde ya he podido tener algunos ecos. Y es que para algunos, para muchos, y posiblemente en una gran medida, más variado y mucho más profundo", cómo dice ahí? "mati- zado?", "que lo que yo suponía, esta enseñanza toma su valor que es el de toda enseñanza, de sostener este estado de indeterminación, que nosotros sabemos tener más de una astucia en el bolsillo que es aquella que nos es da- da de vivir las cosas tal cual ellas son". Entonces Lacan dice que en este semi- nario cerrado él va a poder te ner la oportunidad de verificar lo que él ya había tenido que es los ecos de su enseñanza y es una enseñanza que él dice carac- terizada como una enseñanza: tener un estado de indeterminación. Entienden por qué lo de los ecos? Justamente por qué si tienen un estado de indetermi- nación hay que ver qué ecos eso produce. Si no fuese una enseñanza como Lacan dice, y no estuviese caracterizada por un estado de indeterminación se podría tomar una prueba, saquen una hoja! A diferencia de la enseñanza uni- versitaria, de la transmisión de conocimientos en la universidad, cómo se pue- de evaluar esa transmisión, con una técnica propia a Occidente que es la prue- ba, ustedes saben que no existían las pruebas, hasta el surgimiento en el siglo 12 de la Universidad, donde empezó a surgir la idea de que cada uno acumula saber y entonces hace falta que dé testimonio de ese saber acumulado en ca- da uno, que es una idea absolutamente disparatada, de que cada uno de noso- tros acumula saber, y entonces para eso surge por un lado la prueba para eva- luarlo, y la figura del genio, también se data en la misma época. Uno podría decir que para los griegos, Aristóteles era un genio? No, no tenían el concepto de genio. Vieron que hay un libro sobre que Lacan es un genio?, de Schne i- derman? El concepto de genio es un concepto moderno porque se establece

en el proceso de individuación que empieza a producirse por acumulación de saber en las personas y que las personas, algunas, tienen la posibilidad de acumular una cantidad enorme de saber que los comunes mortales no somos capaces. Cuando murió Einstein se le sacó el cerebro y se la puso en líquido a ver cuánto volumen desplazaba, de ahí en el Joven Frankestein, cuando se toma el cerebro, en la escena de upnormal, up es una forma de decir un no m- bre en Estados Unidos, era anormal el cerebro, y va el jorobado y se le rompe la botella y toma otro, le habían ido a buscar un cerebro de genio, porque se

supone

Todavía se creía que era en volumen acumulado de conocimientos. Entonces estamos en esto que se trata que después de 12 o 13 años de ense- ñanza llegó la hora de que se empiece a establecer qué tipo de efectos esa enseñanza tiene., entienden por qué Lacan se lo plantea para una ética? P or- que todos sus discípulos, los más importantes, lo acaban de rifar para entrar en la nueva sociedad, entonces Lacan dice: pero después de 12 o 13 años de e n- señanza, si el objeto a, que es sobre lo cual hay que definir todo el estatuto ético y yo he dado concepciones del objeto a que permiten evaluar justamente la cuestión ética, si ha sucedido esto en psicoanálisis, y es que la IPA me tacha en excomunión y mis discípulos me venden como el mercader de Venecia para entrar en la sociedad, se trata de establec er en qué punto estamos. Y va a tra- tar de establecer eso y va a hacer que de ahí en más otros tomen la palabra respecto a los ecos que produce en ellos la enseñanza como indeterminación. Van a ver que la apuesta es fuerte. "Yo entiendo que aquí no permanecen, no han quedado más que aquellos para los cuales esta enseñanza a cierto título, en cierto nivel, tiene un valor de a c- ción. Qué es lo que esto quiere decir? Se sabe o no se sabe aquí que yo tengo afuera una escuela, de psicoanálisis, y que porta el nombre de Freud, Escuela Freudiana. Y el nombre de la ciudad donde yo he tomado la carga de dirigirla, escuela Freudiana de París". Se entiende que los que están aquí demandaron participar son aquellos para los cuales la enseñanza de Lacan tiene un valor de acción, esto es que en cierta medida determina lo que hacen, que a partir de esa enseñanza ya no se puede concebir que se puede hacer cualquier cosa, porque si se hiciese determinadas cosas se podría decir que esas cosas fueron hechas rechazando la enseñanza. "Es otra cosa. Una escuela. Si ella merece su nombre en el sentido que este término se emplea desde la antigüedad: es algo donde se debe formar un estilo de vida". Es fuerte. Lacan dice que él la llama escuela, y hay que ver si se merece tener ese nombre. Porque él se lo pone según el uso que la palabra escuela tenía en la Antigüedad, es decir fo r- mar un estilo de vida, o sea que quienes eran producto de la escuela estaban caracterizados por cierto estilo en la vida. Obviamente que no está proponié n- donos Lacan mediante escuela que nosotros sostengamos un estilo de vida, una forma de vivir, sino que sí tengamos un estilo de práctica del psicoanálisis, y una forma de posicionarnos como analistas y una forma de formar analistas. Todos los problemas vinculados a la esencia de la práctica analítica: o sea re- cibir demandas de análisis, dar respuesta a la demanda de análisis, formar analistas, seguir la discusión de los conceptos fundamentales que determinan el psicoanálisis, sí se propone una escuela es porque la escuela debe determi- nar un cierto estilo. Entienden que es al revés de Lacan Argentino? Los de la APA decían: bueno, nosotros también leemos un poco Winnicott, un poco Klein, un poco Lacan, y les decían a los lacanianos: ustedes no leen un poquito

la muerte de Einstein! No es el siglo 14!, hace unos poquitos años.

Freud, un poco Winnicott, un poco Lacan? Somos iguales. Todos leemos un cachito de cada uno. Ningún autor todo, viste? Son bien genitales! Se acuerdan que los genitales tenían que tener también una posición al respecto de que no hubiese una única zona del cuerpo del partenaire capitalizando toda la sati s- facción sexual, un poquito cola, un poco tetas, un poco de pies. Ese es un geni- tal verdadero. Un verdadero genital no puede hallar satisfacción plena en una zona y eso es así porque entonces no sería apto para producir satisfacción en

un partenaire y un verdadero genital también está a la altura

ta teoría está hecha por hombres, siempre se esperó que si la chica o no, pero que debe estar a la altura de que la chica también quede satisfecha, y si sola-

mente se interesan por el pie entonces más bien eso es perversión y no verd a- dera genitalidad. "Aquí yo demando, pido, exijo, que vengan aquellos que a cualquier título t o- man mi enseñanza por el principio de una acción que sea las de ellos y donde ellos puedan rendir cuenta", tres veces ya dijo principio de acción. Entonces Lacan dice que los que van al seminario cerrado tiene que ser aquellos para los cuales la enseñanza de Lacan esté inscripta dentro de la lógica de una escue- la, o sea donde rija un princi pio de acción, esto es que lo que se haga como analista implique la enseñanza de Lacan, eso significa que es distinto que lo que otros autores han producido en psicoanálisis.

filas de butacas", no sé cómo se dice, "filas, aún hoy casi tota l-

mente llenas les prueba a ustedes que yo no quiero por una barrera arbitraria, por una barrera de apreciación de cualquier orden que sea de experiencia, de calidad o de prestancia, que yo no quiero poner aquí una barrera cualquiera", o sea Lacan dice que él no seleccionó, que está lleno el lugar, y si está lleno cuando había que demandar entrar, él admitió a todos, no es que él seleccionó, ni por experiencia, ni que vengan los más viejos, ni los que más sepan, lo que él va a decir es que él exige que los que participan del seminario, o sea él no cierra su enseñanza a nadie, que vayan a su seminario abierto, pero los que quieran participar del seminario cerrado tienen que ser aquellos que se some- tan a aquella demanda en forma invertida. Uno le podría decir: y Ud. qué dere- cho tiene a pedirla? No, ustedes quisieron venir al seminario, el seminario ce- rrado es eso. Que ustedes acepten a recibir vuestra propia demanda en forma invertida. Esto es que den pruebas de que mi enseñanza funciona para ustedes como principio de la acción, o sea que lo que ustedes hacen en tanto que ana- listas, agrego yo porque si no suena muy mal todo esto, estilo de vida, Lacan se cogía a todas, entonces qué? Uno tendría que empezar a no dejar muñeco con cabeza? No, eso es estilo de vida, pero Lacan está proponiendo obviamen- te forma de practicar el psicoanálisis y también es formación del psicoanalista. "De la misma forma si yo he querido que se me demande para venir es para que se ponga también en postura de poder demandarles a ustedes aquí de hacer vuestras pruebas de lo que es exigible en un cierto círculo más restring i- do para que esta enseñanza tome valor, valor de acción. Yo quiero que de cualquier forma y en una demora lo más rápida posible yo obtenga de aquellos que están aquí algún testimonio y evidentemente este testimonio sería total- mente vano e ineficaz esperarlo forzadamente bajo la forma de una interve n- ción aquí hablada. Yo lo deseo", él dice que igualmente sería vano que todos intervengan hablando. "Sé por experiencia y también por la medida del tiempo que esto no es posible y que no es la mejor vía, con lo cual vean que ya Lacan cede en un punto en el dispositivo, o sea que no espera que aquellos que están

"Las catorce

se nota que e s-

ahí y que les exige que den prueba de en qué medida su enseñanza luego de

12 o 13 años, llegó la hora de evaluar el efecto sobre la acción, no espera que

se pongan en serie con él al asumir en forma hablada tal como él dicta el semi-

nario. "Este testimonio entonces del que se trata que es el testimonio de una acción", otra vez más, "interesada en esta enseñanza". Ahí tienen que esc u- char muy bien: interesada. Lacan espera que sea una acción interesada. Sa- ben cómo Lacan trabaja por ejemplo en Variantes de la cura Tipo, seminario 2 el interés? Como inter esser. El ser del sujeto queda planteado entre, y cada vez que Lacan plantea interés, eso me ha interesado a mí significa que yo c o- mo sujeto he participado de cierta captura donde yo quedo como ser entre yo y

el otro. Con lo cual lo que está planteando es el interés, y el interés d entro de su teoría implica esta cuestión, donde uno se adentra con su ser en el ser del otro y viceversa. "De una acción interesada en esta enseñanza. Yo he pensado proceder así para obtenerla:", el testimonio, "les será propuesto aquí trabajos, observaciones, comunicaciones de exposiciones, teniendo una suerte de ca- rácter de nudo", entonces se va a plantear, por ejemplo la intervención de M i- ller, la intervención de Leclaire, y muchas otras, porque intervendrán como 30 o

40 personas en el transcurso del seminario, muchísimas intervenciones son en

función del caso del unicornio que les convendría leer si se van a interesar por el caso, entonces hay muchísimas clases del seminario cerrado con interve n- ciones del unicornio. La propuesta de Lacan es que algunos, los que sí se ani- men a tomar la palabra que lo hagan tomando a su cargo problemáticas que tengan la función de nudo, o sea el ir al quid de la cuestión, no cualquier trabajo será expuesto, es por eso que Leclaire va a presentar sobre el nombre propio y la función del nombre propio en la clínica. "De punto vivo que se manifiesta particularmente aclarado, renovado por la puesta en estallido, al contrario singularmente reunido en el hilo de mi discur- so", o sea que de lo que Lacan viene diciendo que se tome justamente el nú- cleo de lo que él dice, entiendan también que es una forma de establecer qué es el núcleo de lo que él dice, él no dice: he aquí el núcleo de lo que yo digo, no es como hace Miller: Los Cuatro Conceptos Fundamentales del Psicoanáli- sis, Lacan da los conceptos fundamentales del psicoanálisis y hay que ir esta- bleciendo cada vez, habría que ver si no es un principio de acción cuál es el nudo. De qué se trata en cada caso, no tienen que hacer eso como psicoanali s- tas? El problema de todos los psicoa nalistas que conducen casos, tratamien- tos, bajo la lógica de no conducirlos, que son la mayoría de ustedes porque es la mayoría de los psicoanalistas del mundo, el paciente viene dice una cosa ellos dicen otra, y viene a la otra, y dicen otra, es que no ha cen ese trabajo, de establecer cuál es el nudo de la cuestión. Y un primer trabajo del analista que ustedes regularmente no hacen porque nadie les ha enseñado que eso se d e- be hacer y más bien se los debe haber censurado por una posición demasiado activa es establecer cuál es el nudo, y eso equivaldría a decir cuál es el asunto en cuestión, el problema. Si lo hacen, ustedes lo tienden a hacer de una mane- ra absolutamente deformada, claudicada en relación a la medicina, que es el intento de dar un diagnóstico. Si ustedes creen que hay alguna tarea de esta- blecer un nudo, se conforman con histeria, obsesión, fobia e inclasificable, que es la nueva teoría con la que se trabaja. Ya se dice en los hospitales cuando va alguien que sigue la enseñanza de Miller porque él lo propuso y lo desarrolló en forma de libro, con testimonios, pero de lo que se trata es de establecer el nudo de la cuestión. Observen ustedes que decirlo así parece metafórico pero podría

no ser metafórico si lo trabajásemos desde la perspectiva de la teoría de los nudos. Cuál es el nudo? Podríamos tomar como el nudo borromeo y entonces cuál es la estructura de relación que guardan entre sí los elementos fundame n- tales de la estructura. En este caso Lacan lo propone en relación al hilo de su decir. Y ahora van a ver lo que dice: "Este nudo nada se hará para convertirlo de alguna manera en más accesible: no es la moneda de mi enseñanza la que será dada aquí", no es ser lacaniano, objeto a, la mirada, no son esa pavadas que se dicen, no es la moneda, lo q ue circula, no se intentará de los nudos d e- gradarlos para hacerlos más entendibles, no es eso lo que está buscando L a- can "a menos que ustedes entiendan por el término de moneda justamente

, Comentario: Firme. Pero firme en el sentido opuesto de fofo. No consistente porque consistente

también es un argumento lógico que no representa contradicción. Es la forma de cierto estado gel que pasa a sol. Conocen la diferencia entre gel y sol? Fe r-

me es cuando la comida, la sustancia de la que se trata

pero es metafórico. "Ferme, esto es cerrado", porque no pone fermé primero, dice: "ferme, fermé, opaco y resistente". Entonces Lacan propone que no se lo degrade, que no se lo haga fácil, que se respete lo que de ese nudo tiene fo r- ma de cerrado, opaco y resistente. "Respecto de los cuales yo no puedo hacer

corrientemente más que lo que yo frente a ustedes hago presentándoselos". Lacan propone que se haga lo mismo que él hace. Lacan pre senta los nudos, nudos del asunto psicoanalítico en todo lo que tienen de difícil y les está p i- diendo a aquellos que tomen la palabra en el seminario cerrado que lo prese n- ten de la misma manera, no quiere ni el resumen, ni la degradación en algo más entendible, quiere que otro asuma el mismo lugar que él tiene, o sea que trate la cosa de la misma forma en que él la trata. "Para aquellos para los cua- les mi enseñanza puede tener este valor muy preciso, o sea entiendo la provo- cación de una respuesta, respuesta que me será dada, si ella no me es dada aquí de una manera consistente y articulada, que me será dada en el intervalo". Entonces para aquellos que presenten la presentación será así, y para aquellos

que se vean llevados a dar respuesta, que es otra cosa

esos momentos

ferme" dice aquí, no es cerrado, es consistente.

podría ser compacto

(Fin de la grabación).

PROBLEMAS CRUCIALES PARA EL PSICOANÁLISIS Docente: Lic. ALFREDO EIDELSZTEIN Clase Nro. 3 - Fecha: 3 de mayo de 2002

Algunas aclaraciones bibliográficas. La intervención de Miller que les cité la vez pasada está publicada en Matemas 2 y allí se llama La Sutura, es de Editorial Manantial. Hay dos recomendaciones de pequeños artículos de Miller, que se llaman Matemas y Matemas 2, que son muy lindos trabajos de Miller. Luego hay un libro escrito que circuló hará unos 15 años por la ciudad, de una editorial colombiana, muy conocida, el libro se llama "El lugar del analista", ti e- ne una pequeña intervención de Lacan y varias otras intervenciones de otros autores. Esas intervenciones de otros autores son intervenciones del seminario 12, que no están en el seminario en castellano. No está el caso de Leclaire, está la de Milner y algunos otros autores. Pablo tiene un ejemplar de ese libro y yo tengo otro. Así que si quieren. Son los siguientes artículos: Jacques Alain Miller, "La Sutura", Serge Leclaire, "Tiene su lugar el analista", Milner, "La cues- tión del significante", y hay uno "Sobre los fundamentos de la aritmética". Nosotros vamos a seguir trabajando en la perspectiva de Problemas Cruciales pero lo vamos a hacer bajo una forma peculiar que es: si quitamos lo que hici- mos la vez pasada con esa dos páginas de la clase 7 de Lacan, vamos a entrar por el seminario cerrado y por la presentación de el caso de Leclaire. Ahora, hay dos presentaciones del caso, la que esta hecha en "El inconc iente, un es- tudio psicoanalítico", esa es una presentación hecha sobre una base argume n- tativa. Siempre hay que pensar bien en psicoanálisis todas las presentaciones que se hacen siempre tienen que tener alguna estructura argumentativa y la forma más típica de estructura argumentativa en psicoanálisis es la polémica, o sea es muy común que nosotros los psicoanalistas publiquemos o expongamos diciendo: A dice tal cosa sobre esto, sin embargo se entiende mejor de tal otra manera, diciéndolo así, no diciéndolo asá. Es una estructura muy típica. Y en- tonces la presentación del caso de Leclaire dentro del congreso de Bonneval, de el escrito: "El inconciente, un estudio psicoanalítico" está hecho sobre el problema de la realidad del inconciente, esa es la base argum entativa, que va a teñir mucho la primer presentación del caso o del sueño del unicornio. A dife- rencia de la segunda presentación que hace Leclaire en el seminario 12 que es la relación entre el nombre propio y el fantasma fundamental o el fantasma i n- conciente, con lo cual son dos presentaciones opuestas. Para desarrollar la primera, que es sobre la realidad del inconciente ambos autores, se encarga especialmente de ello Laplanche, van a criticar la crítica que Politzer le hace al psicoanálisis o a las argumentaciones freudianas, en tanto a la abstracción y el realismo. Especialmente Leclaire va a trabajar en función del realismo del i n- conciente, o sea que cuando decimos inconciente qué respalda el que nosotros hablemos del inconciente. Politzer, tiene un li bro que es francamente especta- cular, se llama "Critica de los Fundamentos de la Psicología: el Psicoanálisis", es bastante antiguo, creo que de 1926. Es interesantísimo el trabajo de Po- litzer, este libro obviamente hoy es muy difícil de conseguir. Está publicado en el 66 y la editorial es Jorge Alvarez, es inhallable, el que quiera yo se lo presto, propone una interesantísima crítica a la psicología clásica. Establece con una claridad meridiana cómo la psicología moderna, la científica, la experimental, la

que se desarrolla en torno a Wundt y autores

que sustituir una mitología por otra mitología. Es interesantísimo. Y luego pro-

subsiguientes, no son nada más

pone al psicoanálisis como el único verdadero corte y el advenimiento de algo verdaderamente nuevo por primera vez en el campo de la psicología. Ahora, presentándolo así critica de una manera muy parecida a cómo venía diciéndolo yo, aunque yo todavía no lo había leído todavía, este libro lo empecé a rastrear y lo conseguí en función de todo este lío en el que estamos metidos en torno a

lo que Freud encontró, en torno a cómo Freud se posicionó en la clínica frente

a lo que encontró y en cuanto a cómo lo teorizó y entonces va a proponer una

crítica y esa crítica que a su vez Laplanche critica bajo estos dos términos pro- ponen la cuestión de poner en tela de juicio el realismo del inconciente. Para decirlo coloquialmente: que haya algo que realmente sea el inconciente, eso que Freud nos enseñó a designar así. La entrada por esta vía, a mí me parece muy interesante porque nos va a per- mitir que los argumentos presentados por Lacan en este seminario, que es bas- tante complejo, en torno a: o las posiciones del ser o los problemas cruciales del psicoanálisis la hagamos en torno a un caso, me da la impresión que e se siempre es un trabajo muy rico porque me da la impresión que siempre hay una distancia muy grande entre nuestra forma de hablar en torno a los problemas del psicoanálisis y nuestra práctica, y esa distancia me parece que siempre hay que tenerla en tela de juicio, porque nos puede llegar a pasar esto que critica Politzer, que sin darnos cuenta estemos sustituyendo una mitología por otra, sólo que nos resulta mucho más convincente. Nosotros en general nos caracte- rizamos por ser de aquellas personas que, automáticamente cuando hemos leído a Freud por primera vez nos resultó que era así, o sea automáticamente hemos creído, pero eso no nos garantiza la posición que hay que tener. Así que si no les parece mal hoy vamos a meternos en la primer presentación . Lamentablemente por un problema de comunicación yo no recibí de Bárbara la traducción de la segunda parte. Recibí la primera, la trabajé un poco, se la d e- volví, ella la revisó , la incluyó, hizo la segunda parte pero yo nunca la recibí, con lo cual hoy no la podemos distribuir . Igualmente eso lo vamos a trabajar dentro de dos semanas. Pero ya el martes o miércoles de la semana que viene ustedes ya pueden empezar a llamar y hacerse de la segunda presentación del mismo paciente - sueño, pero teniendo en cuenta ustedes que se tratan de dos presentaciones absolutamente distintas, la primera es sobre el realismo del inconciente. La segunda sobre el nombre propio y el fantasma inconciente, sa- ben ustedes que el argumento de Leclaire es que hay una relación esencial entre el nombre propio y el fantasma inconciente, cosa que a primera vista pa- rece ridículo que la hubiese salvo que le demos un valor esencial y determina n- te invariable a la asignación por parte de nuestro padres del nombre. Cosa que en la clínica me parece que no trabajamos así. O sea hay veces que en torno al nombre puesto por los padres al sujeto, se convierte en tema de análisis, pero me parece que no es regular que nos encontremos con que el meollo del último tramo de un análisis pase por el nombre pro pio, ahí habría que aclarar y Leclai- re no lo hace con precisión la aclaración, pero sí evidentemente él no propone necesariamente que el nombre propio sea estrictamente hablando el nombre civil, hay un trabajo significante que quizás sea importante de hace r. Más de alguno de ustedes, a mí me parece que yo no, pero no sé, quizás alguno de ustedes tiende a darse vuelta en la calle si lo llaman por un nombre que no es el nombre civil del documento, un apodo, un sobrenombre, un nombre familiar, un seudónimo. Pregunta inaudible.

Yo creo que en más de un caso se puede encontrar que ese acto es pleno de significado para el sujeto pero me da la impresión que si no hay una historia en

, san, la supervisión no se practica como una de las tres modalidades fundame n- tales de la formación del analista. Ahora queda solamente como una necesidad clínica para el caso que no anda, como una necesidad de la clínica, ha desap a- recido, no sé por qué, si está bien o si está mal, si lo tendremos que revisar alguna vez. Pero para los pocos que supervisan pregúntense, si son superviso- res o supervisados, lo mismo, pregúntense qué hacen con el caso a supervisar, si dan o no el nombre. Hay una gran costumbre de no darlo. Yo habitualmente

cuando participo de experiencias lo solicito. Igualmente por ejemplo para aque- llos que han podido leer la primera presentación del caso donde está el sueño de la podadora, habrán visto que figura como seña personal una cicatriz, en el

documento de la persona figura una cicatriz

a nuestro paciente después del relato es el de una cicatriz en el rostro tal como

está indicada en su documento de identidad, en el rubro signos particulares", quizás lo nomina más esa cicatriz que el nombre porque es increíble que en la cédula de identidad, no sé cómo se llamará en Francia, pongan en signos pa r- ticulares lo que no es el nombre, o sea una cicatriz, un lunar, la falta de una oreja. Comentario inaudible. Claro, pero observen ustedes que podría funcionar más como nombre propio la cicatriz. Por ejemplo Dios le hizo a Caín una marca, para que él, como fue e x- pulsado, se encontrarse con otra gente y estuviese protegido, con lo cual la marca identificatoria era un estigma colocado sobre la frente. Cuando Dios que es todopoderoso, mentira no es para nada todopoderoso, le podría haber d i- cho: dile a todo el mundo que te llamas Caín y que con eso estarás protegido, para qué tendría que hacerle una marca en el cuerpo, con lo cual observen us- tedes que una marca en el cuerpo puede convertirse en un signo particular que como tal habilite una nominación mucho más significativa que la de el nombre y es muy probable que si Philippe hubiese jugado algún deporte, en el club lo hubiesen llamado por la cicatriz. Vieron que la cicatriz tiene la forma de una coma grande, le podrían haber dicho "coma", y es una nominación muy impo r-

tante y no es la de los padres, y tener una cicatriz no tiene nada que ver con los padres, con lo cual son dos presentaciones distintas, obviamente para el semi- nario 12, Problemas Cruciales para el Psicoanálisis , vamos a hacer hincapié en el problema de la nominación, y cómo la fórmula Poordjeli puede permitirnos

a nosotros elaborar la cuestión del sujeto, de la nominación, de la referencia y

especial que lo articule no lo es. O sea obvio que

no sé si ustedes supervi-

"La primera idea que se le ocurre

su relación al fantasma. Trae, lo que vamos a hacer, una significación sumamente importante. Estamos en un momento de la enseñanza de Lacan, que ya lo trabajamos bastante, p e- ro nos olvidamos todo el tiempo, que es aquella donde Lacan dice: llegó la hora de evaluar los efectos de mi enseñanza sobre aquellos que formo, saben uste- des que la mayoría de ellos prefirieron entrar a la IPA que seguir estando con Lacan con lo cual Lacan consideró eso un efecto de su enseñanza. No di go que un efecto de su enseñanza sea producir traidores como él dice que son pero por ejemplo puede ser que los efectos de su enseñanza sean nulos, él que trabajó tanto el seminario de la ética, etc., él podría haber dicho: pero si hacen lo que hacen en función de haber sido formados en mi seminario puedo concluir que mi seminario no forma nada, no sirve para nada, con lo cual a pa r-

tir de allí no da el seminario de los nombres del padre, refunda el psicoanálisis

a partir de la perspectiva de los conceptos y en el seminario siguiente dice:

ahora los problemas más arduos, los más duros van a estar a cargo de aque- llos que formo porque llegó la hora de evaluar cómo inciden los efectos de mi enseñanza. Con lo cual estamos en un Lacan grande de edad, es un Lacan d e

65 años, que ya tiene 15 años de seminario, decenas de publicaciones, que fue hace más de 12 años el candidato inobjetable a presidir la Sociedad de Ps i- coanálisis de París, con lo cual es una persona que asume esa posición y les propongo que aquí de vuelta estamos en torno a un problema clínico, problema clínico en función de cómo fue tomado lo que Lacan enseñó. En este caso, de

lo que estoy hablando, lo van a encontrar explícitamente desarrollado en el seminario 16, "De un otro al Otro", que es la clase 14, del 12 de marzo del 69 que es cuando comenta una página de un libro de Giles Deleuze que se llama "Diferencia y Repetic"ión. Bueno, Lacan dice que ese título indica que Deleuze se formó con él. Por otra parte Lacan es el autor más citado de ese libro, con lo cuál Lacan dice que él está nombrado por doquier y entonces no es muy pol é- mico que yo diga que he sido quién ha marcado profundamente a Deleuze que ha escrito ese libro. Por otra parte Deleuze dice que la marca con la cual él comienza la investigación es el Seminario sobre La Carta Robada de Lacan, o sea donde Lacan encuentra que hay alguien, un autor muy importante, que justamente es marcado como marca inicial por aquello que Lacan propone que sea de su enseñanza la marca inicial que es la Carta Robada. Ahora, Deleuze toma de los alumnos, estos grandes trabajadores, discípulo,

como los llama Lacan

fórmula que Laplanche propone de la sustitución significante que está aquí en

el trabajo, que tomando la fórmula de Lacan de la metáfora Laplanche va a

desarrollar la fórmula de la metáfora represiva que se acuerdan que es S ma- yúscula prima sobre s minúscula, barra, S mayúscula sobre S mayúscula, y a partir de esta formula Deleuze propone la plurivocidad de los elementos signifi- cantes a nivel inconciente. Los significantes a nivel inconciente son, tienen la propiedad de la plurivocidad, se caracterizan por no tener una única signific a-

ción. Pero avanza Deleuze para terminar diciendo la posibilidad de to dos los senti- dos. O sea que un significante en el inconciente está abierto en su interpret a- ción a todos los sentidos. Esto, Deleuze lo desarrolla a partir de la enseñanza de Lacan, de la formalización de Lacan de La instancia de la letra, de La Carta Robada, y cómo fue retomado por esos dos alumnos que lo representan a L a- can en Bonneval, siendo que en Bonneval Lacan no interviene. El caso de la representación ahí es fuerte. Por otra parte, "El inconciente freudiano" era el título del encuentro que organizó Henry Ey pero todos dicen que todo giró en torno a El inconciente estructurado como un lenguaje. Nosotros vamos a ir hoy

a trabajar un argumento que Lacan no trabaja, es increíble que no lo trabaje

explícitamente, sí lo trabaja implícitamente y es que no e s cierto como Lacan dice que Laplanche invierte el inconciente es condición del lenguaje, la fórmula de Lacan de el lenguaje es condición del inconciente, Lacan dice que es por prestigio universitario, que es como se trabaja en ciencias humanas a nivel uni- versitario, que un paper universitario es tomar la idea de otro e invertirla. Si caminan un poco el mundo universitario van a ver que es exactamente así. A veces uno tiene profesores de la universidad como la nuestra, que a su vez son doctores, y uno revisa el curriculum que tienen y tienen papers y papers, y uno

por todas partes a Laplanche y a Leclaire, y toma la

dice: qué raro!, yo lo conozco, es un tarambana total, es un tarado, yo fui a una clase de él donde se escapaban los alumnos, no quedaba nadie, cómo puede ser que sea tan maravilloso escribiendo y tan tarado como yo lo conozco en la vida cotidiana, que los alumnos lo desprecian. Y es que se procede muy fáci l- mente, se toma una idea de acá, se la da vuelta y se hace un paper. Eso Sokall lo demostró muy bien, agarró dos o tres ideas, las puso al revés , sacó conclu- siones estúpidas y fue publicado como artículo de fondo de una de las revista de ciencias más prestigiosa del mundo anglosajón, no sudaca, con eso demo s- tró la pavada que reina, él cree, que en el mundo lacaniano, en realidad es en el mundo universitario. Porque un paper no es otra cosa que eso. En realidad

de lo que se trata es de la teoría de la pulsión que reina para Laplanche y para Leclaire, con lo cual es por la teoría de la pulsión por la cual ellos sostienen el inconciente es condición del lenguaje y Lacan lo rectifica en Posición del Inco n- ciente, con alienación y separación la teoría de la libido y pulsión pero no dice que justamente es ese problema el que los lleva a argumentar a contrario. Entonces tenemos el problema este pero también tenemos el problema de Poordjeli como un significante abierto a todos los sentidos porque en realidad es un significante que se caracteriza por aquello que Lacan habla tanto en la segunda parte de su enseñanza que es el sinsentido. Respecto del sinsentido Lacan ya rectifica la posición de los psicoanalistas en el seminario 11, en ali e- nación y separación, clase 16 a 19, pero esa rectificación llegó tarde porque el psicoanalista lacaniano es un psicoanalista antisignificación, antisentido, no llenes de sentido, no cierres dice el supervisor siempre, nunca explica por qué, como si fuese caca. Pero, cuál es el problema del sentido? Nosotros vamos a trabajar hoy entonces, muy tranqui, cómo es la teoría de la pulsión aquella que determina si el inconciente está estructurado como un lenguaje quiere decir que el lenguaje es condición del inconciente o el inconciente condición del le n- guaje. Recién en el seminario 17 Lacan lo critica explícitamente ese argume n- to, no me queda claro por qué esperó hasta el seminario 17 para hacerlo. En el seminario 17 Lacan dice: "En este pequeño prefacio que dí para esa tesis que se dictará en Bruselas, es evidente que un prefacio mío le da alas. Me veo

obligado

inconciente es la condición del lenguaje que decir que el lenguaje es la cond i- ción del inconciente. Lo que yo digo es que el lenguaje es la condición del i n- conciente. La forma de traducirlo se deben a razones que ciertamente podrían en sus mínimos detalles ser estimuladas por motivos estrictamente universita- rios", si ustedes buscan en la biografía de Laplanche van a ver que se destac a- ba por su posición universitaria, era un universitario. Ahora, en la práctica del psicoanálisis lacaniano hoy, en nuestra mitología es "muerte al sentido", como si fuese el grito de batalla de un lacaniano, pero nunca se dice por qué, de qué se trata. Yo les preguntaría a alguno de ustedes si ustedes tienen un paciente

que creen que está enfermo de sentido. Pregunta: Pero Lacan en la Conferencia de Ginebra dice que el sentido alime n- ta al síntoma. Esa conferencia no la entiendo muy bien. Claro, es la Conferencia de Ginebra sobre el síntoma, si querés podés traerla la vez que viene. De vuelta, lo que Lacan necesita rectificar son los e fectos sobre sus alumnos de su propia enseñanza, con lo cual efectivamente nosotros efe c- tivamente vamos a encontrar que son argumentos de Lacan de lo que se trata. Cuando uno revisa los efectos de la propia enseñanza lo más fácil de decir es lo que dice el profesor universitario profesional, es que los alumnos de ahora

a señalar que es su única utilidad. Que no es lo mismo decir que el

no son como los de antes, antes éramos más cultos, leíamos más. Ahora estos

chicos no piensan más que en la cerveza y en la droga. Eso es lo que dice el profesor profesional, que los alumnos no son buenos y que por eso todo es una

cagada. Pero hay otra posición y es decir o pensar cuál es la insuficiencia en

mi

decir que da pie a la resistencia por parte del otro. Con lo cual supongo que

la

resistencia está de mi lado. En Freud ese trabajo no fue hecho. Hasta Lacan

no

lo hizo nadie, qué de su decir estaba en contra de su descubrimiento.

Ahora les voy a proponer el problema de cómo Lacan mismo tiene que rectifi-

car los efectos de su enseñanza porque ya empiezan a producir estas ideas, que en el inconciente, los significantes no significan nada.

Les leo, es una cita larga pero vale la pena porque es extraordinariamente cl í- nica, es esencial a nuestra práctica cotidiana. Es de la clase 19 del seminario 11, 17 de junio del 64: "Es falso por consigui ente que la interpretación esté abierta a todos los sentidos como se ha dicho, so pretexto de que se trata sólo

de

un vehículo de un significante con otro significante y por tanto de un vehíc u-

lo

sin pie ni cabeza. La interpretación no está abierta a todos los sentidos. Se-

ría

hacer una concesión a los que claman contra el carácter incierto de la inte r-

pretación analítica el decir que en efecto todas las interpretaciones son posi-

bles lo cual es enteramente absurdo", es lo que dice todo el tiempo todo ps i- coanalista lacaniano al menos de los que yo conozco todos, en todos los pa í- ses, yo me peleo en varios países, o sea que lo querulante mío es de verdad,

es universal. Y observen ustedes que es una concesión a la peor crítica al si g-

nificante el sostener que la interpretación en tanto que es significante está abierta a todos los sentidos. Que el efecto de la interpretación como he dicho sea aislar en el sujeto un hueso, un kern, para decirlo como Freud, de nonse n- se", y lo dice en inglés, porque el nonsense en inglé s es un rasgo de cultura

entre los ingleses y hasta implica cierto estilo en literatura y hasta cierto estilo

de

humor, no es cualquier cosa el sinsentido, no sé si ustedes conocen un p o-

co

lo que es el humor inglés

vieron lo que es el humor inglés? Es c omo el

libro de chistes de Freud, uno lee los chistes y por más amor que uno le tenga

a

Freud no te reís ni con uno, ni haciendo fuerza te reís. Bueno, las películas

de

humor inglés para nosotros no tiene gracia porque para ellos hay un lugar

especial en la cultura, del nonsense, y también hay una literatura, mucho de

Alicia en el país de las Maravillas tiene que ver con el nonsense. "Que el efecto de la interpretación, como he dicho", él se hace cargo, "sea ai s-

lar en el sujeto, un hueso, un kern, para de cirlo como lo decía Freud de non-

sense, no implica que la interpretación misma sea un sin sentido", entonces una cosa es que busquemos como fin del trabajo el establecimiento de un si n- sentido y otra cosa es decir que la interpretación con la cual se trabaja para en todo caso producir eso, ella sea un sinsentido. Para el analista lacaniano, si produce una intervención que produce un efecto de sinsentido en el analizante

es un gol de media cancha, se siente finalista del mundo, la verdad me quedé

pensando en lo que dijiste la otra vez y no entendí nada, se siente como en la

cancha, como cuando él lee Lacan y no entiende nada entonces

pero porque

se

ha hecho algo con ese sin sentido, y vean cómo Lacan requiere dar una cla-

se

para rectificarlo, rectificarlo de sus propios alumnos, se entendió de él.

"La interpretación es una significación que no es una significación cualquiera". Entienden lo que quiere decir que sea una significación. Hay significante, signi- ficación, significado y hay sentido. Más o menos están en el sistema de dife- rencias? Bueno, significante es una cadena de fonemas. Es lo único que se

puede definir con precisión y que es un objeto de estudio científico de precisión total, se pueden establecer para cada lengua el conjunto de fonemas, siempre son muy reducidos, siempre van por el número de alrededor de 30, y los signi- ficantes son todos, los conjuntos ordenados diacrónicamente, de esos fonemas permitidos por la tradición de esa lengua. Eso es significante. Es clarísimo. Fonema, hay que tenerlo en cuenta, no son ruidos, sino es un sistema de soni- dos que valen más por la diferencia con otros sonidos que por una esencia s o- nórica, ya que efectivamente se mantiene aunque hablantes de zonas vecinas lo pronuncien distintos a alguno de ellos. Esto en Saussure está clarísimo. Ahora, el significado es una, como dice Saussure y como dicen todos después

de Saussure, es mucho más difícil de definir, Saussure va a decir por ejemplo que es la idea. Uno ya sabe que cuando dicen: es la idea, uno dice: pero qué carajo es la idea, vas al diccionario de filosofía y te querés morir, porque te p o- nen a todos los filósofos!!! Y uno dice: yo me imaginaba que era un lío esto de la idea! Que no trae ningún lío así fonema, te dan en general 3 renglones de definición. Habrá tres teorías del fonema, no creo, pero en todo caso ya está. Pero idea, qué es la idea. Y arrancás con Platón y ya te querés morir, porque

como arranca de Platón

implica todo significante, en cada lengua, una cierta cristalización en el campo de las ideas. O sea cada vez que se produce un significante, y es reconocido

en la lengua del cual participa, produce la ilusión de tener un vínculo cristaliza- do con un conjunto de ideas. Es muy claro que si ustede s ese mismo signifi- cante lo modulan en circunstancias y en contextos distintos son capaces de hacerles decir desde lo contrario a cualquier otra cosa. Lo que no significa que en esa lengua implique una cristalización de significado que es variable en to- das y cada una de las circunstancias de utilización. Quiero decir que cada vez que uno escucha vaca ilusoriamente cree que se está refiriendo a la esposa del toro, pero si a una chica de cualquiera de ustedes cuando pasa por la calle le gritan vaca no va a preguntarse: pero si no hay ningún toro por acá? Ni siqui e- ra van a estar seguras de darse vueltas, se mirarían el corpiño, no sabrían. Y les advierto que tampoco tendrían ninguna idea del valor de ese vaca para quien lo gritó, no sean ingenuos de suponer q ue quieren lo gritó sí, ya que a pesar de que pase una regia tetona, o vaya a saber qué Pregunta inaudible. No, esa entraría en el diccionario. Podría decir: argentinismo. Ustedes saben que en el último diccionario de la Real Académica Española entraro n como 8000 argentinismo, entró choripan y en el próximo entra cacerolazo, escra-

che

una vaquita. Pero lo que yo digo es que se pueden modular escenas de tal m a-

Esa podría entrar: dícese de una colecta de dinero para un fin, hacer

con lo cual ya es mucho más difícil de precisar, pero

nera de hacerle produci r al significante una relación a un significado imprevista

a todos los usos, aún los más amplios como ese para vaca, que el significante

tiene como cristalizaciones estabilizadas en la lengua. Esas cristalizaciones son móviles. Cada 10 años se publicaba el diccionario de la Real Academia,

ahora cada 5. Porque se ha acelerado la movilidad de esa ilusoria relación e n- tre significante y significado.

Y llamamos significación, si no les parece mal, a la relación significante - signi-

ficado.

ejemplos de traducción. Cuando ustedes piensen la relación significante - signi-

ficado, para ver si lo pensaron bien piensen en cómo se traducen las cosas y vean si se verifica lo que ustedes conciben. Por ejemplo, vaca como fonema

Trabajen un poquito el problema y para trabajarlo bien siempre piensen

indica como significado la esposa del toro o una plata juntada para un fin dentro de un grupo de personas y así podríamos poner muchísimas más, no sé en el diccionario cuántas hay pero podríamos poner varias. Ahora, existe algo que sea el significado? Piénsenlo, pero de vuelta chequeen lo que dicen con la tra- ducción. Porque no hay traducción de esposa del toro? Cow, hay traducción. Pero si hay traducción hay traducción de un significado, con lo cual no pierdan de vista que ahí hay un problema, pero si hay traducción posible se ha estabili- zado cierta función del significado. La salvedad que nosotros hacemos es que no estamos seguros para nada que cow aún en las acepciones del diccionario para un hablante del inglés como lengua materna arrastre las mismas cristali- zaciones que para nosotros vaca, y aún por casualidades, por palabras que se dicen parecido, que también chupan y producen efectos sobre el significado. Entonces, hay significados, por supuesto que los hay. No los habría si e l signi- ficante no introduciría en la masa amorfa de las ideas los cortes que introduce, pero en esa masa amorfa de las ideas cuidado con decir que no las hay, po r- que si ustedes se sostienen en que no las hay les rompen el culo con la prim e- ra pregunta que les hacen de: y, licenciada, dígame cómo entiende usted la traducción? Cómo se traduce un texto? Un texto se traduce así: ustedes tienen un significante de un texto en castellano, y quieren buscar el equivalente al del inglés. Si el significante en castellano es vaca cómo hacen ustedes? Van a la sección más gruesa, el significado más grueso que tiene vaca en castellano y de él van para arriba. No, si lo hicieses solamente así podrías tener un error garrafal. Comentario inaudible. Claro, el significado es relativo pero eso no quiere decir que no exista. Guarda con decir la ultralacaniana que es una pavada, que es negar la existencia de sujetos humanos hablantes, y cierta posibilidad que nosotros tenemos de inte r- cambiar cosas vía la palabra, que sería el nihili smo lacaniano. Y el sentido es aquello a lo que apunta, pero que sólo adviene una vez que hay significado. O sea un significante, cualquier producción de significante, si no es posible est a- blecer un significado será consecuentemente también imposible estab lecer su sentido, ya que el sentido es más allá del significado. O sea esto es lo que me dices, cuando yo te digo a ti esto es lo que me dices no me estoy refiriendo a la definición de la cadena significante, estoy refiriendo al valor que establezco de significado para esa cadena que le puedo estar errando garrafalmente. Y sí, cada acto de palabra se llama acto por el valor de apuesta que tiene. El chiste de siempre: un amigo se encuentra con otro y le dice: me separé. Hiciste bien, era una hijo de puta, te metía los cuernos con todos. No, no, me separé de mi socio. Es un chiste lleno de características, porque el amigo estaba bastante cansado de que a su amigo la mujer le meta los cuernos con todo el mundo porque se identificaba con él y estaba pensando en la propia, sino por qué salta tanto como leche hervida? Pero es claro que cada acto de palabra implica eso, establecer en esa circunstancia el valor que eso tiene, y el valor que tiene esa circunstancia no es dueño de establecerlo ni quien lo dice ni quien lo escucha. Pero más allá de eso se establece para qué se dice. Pregunta inaudible. La relación es la significación. Este es el significante, este es el significado. Y el sentido es hacia donde esto apunta. Por ejemplo puede haber máquinas, ro- bots de traducir. Los vieron trabajar ya? Ya no son tan pelotudos como antes. Vieron trabajarlos? Ya son buenos. En Internet hay muchas páginas que les

ofrecen si quieren traducir esa página, y uno se da cuenta los errores, pero ya cada vez van achicándose mucho porque las máquinas son lo suficientemente poderosas para hacer el trabajo que vos decías, que es contextuar dentro de la frase, clasifican adverbios, tiempos verbales, etc. Son capaces de establecer siempre muy claramente el significado, la relación de signi ficación sí, lo que nunca va a poder establecer jamás una máquina es el sentido. O sea, para qué alguien dice eso. Qué quiere con decírmelo? Y ahí el sentido, Lacan muy ta r- díamente, pero lo hace.

Significante

Significación

S

Vaca

Significado (s)

Significante, la barra resistente a la significación y significado y la barra resi s- tente a la significación, lo que trata de establecer es la imposibilidad de un ele- mento significante de producir esta cristalización de significado si no es por una relación con todos los otros. Con lo cual él mismo como tal no puede tener una relación como ésta, entonces Lacan toma así la lectura de la barra, se entie n- de? Lo que no quiere decir que no lo haya, lo que dice Lacan es que no lo pue- de hacer por sí mismo. Observen la definición de vaca como esposa del toro, quiere decir que para definir vaca que es femenino, tuve que incluir en la fórmu- la al toro, con lo cual vaca no es capaz de definir vaca, hace falta que vaca se haga cargo de toro para recién empezar a decir vaca, que es el ejemplo de ca- balleros damas en Instancia de la Letra y por qué la nena discute que están en caballeros, que es el chiste de todo ese ejemplo, que cada uno de los sexos sostiene férreamente que cada uno de ellos está en el otro, y es así. Y termina Lacan ubicando aquí al sentido, transforma la barra resistente a la significación y la convierte en el sentido, o sea hacia dónde eso apunta. La propiedad de esto del sentido es lo que Lacan establece muy tempranamente, pero es un hecho de observación común. Que cuando uno se pone a trabajar en pos del establecimiento del sentido, a lo que apunta una frase, se encuentra que el colmo del sentido es el sinsentido. O sea cuando uno empieza a trabajar para acumular sentido luego de determinado nivel el proseguir acumulándolo disuelve el efecto de sentido. Es explicar un chiste a una mujer. Qué les pasa a las chicas que no entienden los chistes? Hay que hacer un trabajo psicológico, me parece que va a andar bien. Vieron que las chicas son mucho más perezo- sas para entender los chistes que los chicos, no lo notaron eso? Respuesta: no. No se pongan tan mal!, está bien, estamos todos en el género. Es tan pajero Occidente que ya no habla de sexo, habla de género. Porque vieron que todas las discusiones en torno al género es para no designar más como sexo. A esa cuestión, así que el solipsismo occidental ya llega a niveles inusitados, pero hay diferencias entre los sexos. No vieron que hay muchas más mujeres histé- ricas que hombres histéricos. Eso lo vieron o no? O lo dijo Freud y ustedes le creen? No, bueno, las chicas son bastantes más perezosas para entender los chistes como son bastantes malas con los gadgets. Todavía están esperando

que el

grabar ya saben, apretar rec que está en rojo, esa la pilotean bien, pero pr o-

hijo varón crezca para grabar una película en video programada. No,

gramando para hoy a las 20. Están esperando que el hijo crezca. Somos psi- coanalistas chicas, todas tranquilas. Entonces Lacan lo que está proponiendo es que el acto del analista es la inte r- pretación. Y si es la interpretación sin lugar a dudas se localizará en este nivel y estará compuesto de estos materiales, la interpretación estará compuesta de significante , será una cadena significante, pero dice: es significativa, esto qui e- re decir que comporta una cuota establecible claramente, de significado. Cosa que los lacanianos dicen que no, dicen que eso es cerrar, y que en realidad habría que abrir, no sé que quiere decir. Y que lo importante es que el paciente siga hablando, y no sé para qué carajo seguiría hablando, y hace como 18 años que sigue hablando, se sigue pillando igual y no pasa nada, y habla todas las sesiones. Los pacientes que se siguen pillando hablan o no hablan? Sí, hasta por los codos, y traen sueños. Con lo cual eso de que siga hablando, asociando. Pregunta inaudible. Pero quedemos claro que eso no es interpretació n. Lo que pasa es que se ha reducido la herramienta también. En la mitología lacaniana moderna se ha r e- ducido herramienta, y se cree que cualquier intervención del analista es inte r- pretación. De vuelta, estamos hablando de interpretaciones. Interpretar un tex- to, no decirle a alguien, obvio, que si viene a la consulta porque teme ser ho- mosexual, obviamente lo primero que uno pone a trabajar es: homosexual?, qué quiere decir para usted homosexual? Quizás pueda ser una conmoción terapéutica en la vida de esa persona darse cuenta que eso no es tan obvio, y

que tiene muchas acepciones homosexual y que quizás él cuando

varón con una mujer, si piensa por ejemplo en que otro hombre podría partici- par de la escena no porque aparezca otro hombre eso sería ho mosexual, ha- bría que verlo. Eso no es ninguna interpretación. Pregunta inaudible. Que es cualquier cosa que dice el psicoanalista. Qué lo trae por aquí? No es ninguna interpretación. Hay muchos analistas que ni eso le pregunta al pacie n- te, nunca se establece por qué carajo fue. No, porque como tiene que salir del

inconciente de él. Ustedes se ríen pero a veces yo pregunto al supervisado después de 11 años que tiene un tratamiento, qué raro ché del padre nada? No, nunca habló del padre. 11 años, 3 veces por semana, nunca habló del pa- dre. Y vos le preguntaste. No!!! Yo soy lacaniano. Entonces puede haber un chanco muerto arriba del escritorio, podrido hace años, y uno no le pregunta porque como no habla. Nos reímos pero trabajamos así, si no es así, ustedes van a los mismos hospitales que yo. Y la otra es que cualquier intervención del analista es interpretación. Comentario: es el efecto milleriano? Me parece que es lacaniano porque acá Miller recién tenía 18 años y estaba sentado en la última fila. Es un defecto de Lacan. Pregunta inaudible. La primera autora lacaniana que yo leí que la única intervención del analista que está autorizada y que es abrir y que el paciente siga hablando es Colette Soler. No me parece que sea un problema milleriano este, es un p roblema de cómo fue entendida algunas reflexiones de Lacan en el contexto de la práctica analítica. Si no les parece mal, seguimos con la cita?

coja como

La categoría entonces del no sentido, y Lacan proponía que la interpretación es significativa y si el sentido es el más allá del significado entonces siempre va a despertar al cuestión de toda interpretación por parte del analizante de la cue s- tión del sentido, que como no se puede colmar plenamente entienden que siempre va a establecer una dimensión de pregunta. Por ejemplo un analista podría, cuando termina de hablar el paciente, eructar. Y el paciente se podría preguntar pero por qué? La pregunta tampoco es la pregunta. Por qué se dur- mió? Se durmió porque el gordo había comido como un chancho, tomó dos

Pichón Riviere se reunía todas las sesiones, los pacientes no

sabían qué hacer. Se consultaban entre sí qué hacían, si se iban , si no hacían ruido, para no molestarlo. Así que, todo puede traer pregunta, el desastre a r- gentino no les trae preguntas a ustedes? Y es una interpretación? Es una estu- pidez. La vida trae preguntas. O sea no generalicemos porque generalizando se reduce todo a 3, 4 pavadas y parece que la práctica del psicoanálisis es una pavada. O sea lo que Lacan dice es que la interpretació n, que no es decirle buen día, ni el aumento de los honorarios, o me paga la próxima, eso no es interpretación, puede tener un efecto de interpretación pero cualquier cosa puede tener un efecto de interpretación. Pinchar goma en la mitad de la ruta para muchos amigos míos es: no ves, yo sabía que no tenía que viajar! O sea en el mundo humano, entiendan ustedes que esto desliza para todos lados.

Deberíamos conservar cierto nivel de rigor en la enunciación de estos proble- mas para intentar que nuestra posición progrese como analistas. Entonces Lacan propone que el objetivo final y último de la interpretación es desprender un hueso de sinsentido. Ahora vamos a intentar localizarlo, a dónde corresponde que vaya ese hueso de sin sentido. Pero que para producirlo en el trabajo, a eso se apunta vía el trabajo del analista que específicamente habla n- do es la interpretación del texto y que la interpretación del texto es significativa. Porque es falso que los materiales del inconciente estén abiertos a todas las significaciones. Hay algunas que les corresponden. Pregunta inaudible. Para Lacan es plenamente falso lo que propone Laplanche, pero recién lo criti- ca en el seminario 17, o9 sea me parece que Lacan reculó bastante del horror que le produjo los efectos de lo que él decía. Es de lo más humano que yo co- nozco. "La interpretación es una significación que no es una significación cualquiera. Viene aquí a ocupar el lugar de (s) e invierte la relación por la cual en el le n- guaje el significante tiene como efecto al significado". La entendieron esa? La estructura de la interpretación es ésta : s

litros de vi no

S

Lo leo de vuelta? Por que no lo pueden creer. Estas cosas yo las cito porque las digo yo y no me creen. Igual no me creen. "La interpretación es una signifi-

cación, pero no es una significación cualquier. Viene aquí a ocupar el lugar de (s) e invierte la relación por la cual en el lenguaje el significante tiene como efecto al significado". Pensaban que para Lacan la posición arriba - abajo, que invierte la de Saussure, es para indicar la relación de determinación, en una lógica imaginaria muy humana, que lo que está arriba se coje a lo que está abajo por eso el símbolo de sumisión es agacharse, bajar la cabeza, ponerse más bajo. En esa misma relación imaginaria. Y Lacan dice que la estructura de la interpretación es esta. Hay una dimensión que hay que aclarar para que todo no se confunda y es cómo digo yo esto? Lo marco, es algo en especial, cómo

digo yo esto? Vía significante, cómo lo voy a decir? Me voy a agarrar de las manos, voy a llorar?? Tengo que decir palabras. Entonces me podrían decir:

todo esto es un desastre porque si decís palabras estás haciendo esto, lo que pasa es que no se accede ni se transmite significados sino es vía palabras. El asunto es dónde pongo el acento. Si en las palabras que utilizo o en el signifi- cado que quiero comunicar. A mí me parece que lo que se trata aquí es que su mamá siempre lo cagó. Puede ser que mañana adquiera mucho valor. Qué palabra hubiesen calculado más que todo en esa frase? Cagó, ahí va toda la apuesta. Porque que siempre su mamá estaba en el material, pero quizás nun- ca dijo que la vieja lo único que hacía era cagarlo. Esa es la significación, que la vieja lo caga, cómo te explico. Pregunta inaudible.

, diga de esa manera en la que no se da cuenta de lo que dice, quizás hace falta decirlo uno. Pero uno lo que está poniendo ahí en escena por encima de todo, es un valor de esto que lo va a hacer vía significante. Entonces, la interpretación lo que acentúa es una significación pero no queda otra forma porque el trabajo del analista es así, que lo va a hacer vía el signif i- cante. "El efecto de la interpretación es el surgimiento de un significante irreductible". Cuál sería en este caso el significante irreductible? Piensen en el paciente que inventé al cual hubo que decirle luego de mucho trabajar que: parece que a usted siempre su madre lo cagó. Cagó, sigue siendo cagó. Lo que p asa es que con siempre uno ahí va a reforzar el valor de lo que uno quiere decir. Ahora, cuál clínica le inventarían a un caso así? Qué le pasaría a esa persona, para que eso sea la interpretación resolutiva de una consulta a un analista que seg u- ramente implicará síntomas, sino para qué? Que siempre lo cagan. Con lo cual lo que uno está estableciendo allí es algo que hace falta que el sujeto diga y trabaje porque sino quizás lo sigan cagando. Hasta que él no haga algo o no diga algo en función de que su mad re siempre lo caga, no va a poder impedir. Con lo cual la demanda podría haber sido: vengo a verlo porque me cagan siempre, que sería una muy mala demanda. Eso no es una demanda de análi- sis. Si a usted lo cagan siempre elija un buen abogado o un guardaespa ldas, uno más grandote, como decíamos en el barrio, ahora yo tengo un primo pol i- cía, eso tiene que ser convertido en un: por qué será que siempre me dejo c a- gar? Y hasta que no se produzca ese paso no habrá entrada en análisis porque no habrá demanda de análisis aunque el sufrimiento y la angustia por el "sie m- pre me cagan" sea enorme. La interpretación es la interpretación de ese texto: a usted lo van a seguir c a- gando mientras usted no haga algo con esto de que su mamá siempre lo ha cagado y usted no ha hecho nada con eso. Esa frase es significativa. Qué se n- tido le podría dar un paciente estándar a una intervención como ésta de un analista estándar, o sea fuera de contexto. Qué sentido? El sentido del que responde a la pregunta de: para qué me lo dice? Si yo le digo a un amigo: a mí me parece que tu mujer te caga. Para que deje de cagarlo, para que él haga algo. Entonces él interpretaría que mi deseo es que la mamá deje de cagarlo. Eso es muy importante, porque ustedes van a ver cómo empieza a trabajar di- rectamente, como hay entrada en análisis, el deseo del analista. Pero no puede aparecer el deseo del analista si no aparece el sentido. Cuál es el sentido de eso? Que no es el significado. Cuál es el significado de la frase? Que la madre

Lo que uno interpreta del texto, si el paciente lo hubiese dicho

salvo que lo

siempre lo cagó. Ya sé que si nos ponemos sutiles van a empezar a aparecer comas que van a hacer correr esto que siempre es tan patinoso. Pregunta: es para qué o es desde dónde? Por el lado de la enunciación, es desde dónde me lo dice? Esa es otra. Entienden qué signfiicaría d esde dónde? Y seguramente un pa- ciente neurótico que está en análisis, que ha entrado en análisis, o sea que opera para él el sujeto supuesto saber, esa frase seguramente es dicha desde dónde? Desde alguien que no lo caga. Es la posición neurótica que se de duce de la experiencia. Si hay transferencia, en Lacan ya no será ni amor ni odio ni ningún afecto, sino sujeto supuesto saber, y ese sujeto supuesto saber es que

él ya lo sabe decir, es por eso que muchos pacientes se les hace difícil seguir tratamientos con analistas que han conocido en las malas o con el consultorio muy roto, o con aspecto de estar muy mal, porque se les hace como un imag i- nario contrario al sujeto supuesto saber. No por eso les digo que tienen que ir a la peluquería las chicas antes de ir al consultorio o teñirse las canas. No, lo que digo es que a veces a ciertos pacientes esto se les hace con una consistencia imaginaria y requieren de una cierta prestancia de la imagen del analista. Lo que Lacan dice es que el analista terminó siendo puramente esa prestancia. Por otra parte en otra época un psicoanalista vivía bien, era un buen laburo. Ustedes quizás no lo pueden ni creer, pero en una época era posición social garantizada. Metían un toco de guita en el análisis didáctico y en la supervis ión porque cuando recibían el didáctico era un negocio. Vieron como esos neg o- cios que tenés que conseguir 5 giles que te compran jabones, que a su vez

tienen que comprar otros

"El efecto de la interpretación es el surgi miento de un significante irreductible",

aquí sería cagar.

Pregunta: eso es el hueso? Eso apuntaría al hueso. Todavía no lo es, la interpretación intentaría producir un aislamiento del cagar, que requiere para el ejemplo que estamos inventa n-

diría un

amigo mío

"Hay que interpretar en el nivel del (s), que no está expuesto a todos los sent i- dos, que no puede ser cualquier cosa, que es una significación, aunque sólo se alcance por aproximación sin duda", que es el tema de toda significación, que siempre se la alcanza por aproximación . "Lo que allá hay es rico y complejo, cuando se trata del inconciente del sujeto, y está destinado a hacer surgir signi- ficantes irreductibles, non sensical, hechos de sinsentido. El trabajo de Leclaire, en ese mismo artículo ilustra muy bien el tránsito de la interpretación significati- va hacia el sinsentido significante, cuando nos muestra para su obsesivo la fórmula Poordjeli, que une entre sí las dos sílabas de la palabra licorne permi- tiendo introducir en su secuencia toda una cadena donde se anima su deseo. Podrán notar además por lo que publica después que el asunto no se queda allá, que va más allá". "Qué demuestra toda esta observación? Demuestra que en cada etapa de la vida del sujeto ha habido algo que ha venido siempre a reordenar el valor del índice determinante que constituye ese significante origi-

nal". Ah! Porque tampoco

do

lo que pasa es que eso termina.

es interesante, ya están en tema? Está lo pulsional hasta el

porque la pregunta es: y para qué despejar ese

, hueso de sin sentido? Porque para Lacan es la propiedad esencial de ese si g- nificante original. Entienden cómo está utilizado aquí original? Origen del suje- to.

"Capta así en sentido propio la dialéctica del deseo del sujeto en tanto se cons- tituye con el deseo del Otro", "Es bien sabido de todos que cuando el denomi- nador es cero el valor de la fracción pierde sentido pero cobra por convención

un valor que los matemáticos llaman infinito". Estamos hablando de esto:

s

"En cierto modo este es uno de los tiempos de la constitución del sujeto. Por eso el significante primordial puro sinsentido entraña la infinitización del valor del sujeto, valor que no está abierto a todos los sentidos, pero que cancela t o- dos los sentidos, lo cual es muy distinto. Queda explicado así por qué no pud e evitar el empleo de la palabra libertad al referirme a la relación de alienación".

O sea lo que Lacan está proponiendo que al final del análisis de lo que se trata

en el trabajo es arribar al punto de la alienación del sujeto, donde el sujeto a d-

viene a partir de la primer dupla significante, en Freud será Vorstellungrepra-

sentanz, en Lacan es significante binario. Es interesantísimo porque es el signi- ficante original pero es el significante binario, es muy interesante. O sea esta- mos trabajando con lo que para los postfreudianos no lacanianos sería el trab a-

jo sobre el núcleo pulsional del caso en cuestión. En Lacan se trata sobre lo

mismo. Lo que pasa es que para Lacan y es en Posición del Inconciente que es

el informe de Bonneval, como respuesta también a s us alumnos, donde va a

Lacan plantear alienación y separación, que van a ser para Lacan las dos mo-

dalidades de dar cuenta de la causación del sujeto, de dónde surge un sujeto. El sujeto surge de esto. Con lo cual Lacan está apuntando a que la interpreta- ción del analista esencialmente es significativa y producirá todos los efectos que tendrá que producir y que hace falta que sean los correctos, hay interpre-

que no hay que fallarla, no e n-

cuentro ahora la cita, pero está en la misma clase en la que dice que la inter- pretación no puede ser cualquiera y que por eso mismo no hay que fallarla, hay que darle en el clavo. "La interpretación no está abierta a todos los sentidos, no es cualquiera. Es una interpretación signi ficativa que no debe fallarse". Está la correcta y está la inc o- rrecta. Lo digo para todos los casos donde se discute entre los analistas y los

lacanianos dicen: pero no es importante, no es ninguna, es todo sin sentido. Vieron esas discusiones, cuando se quiere discutir cuál es la intervención esa que estuvo faltando? Siempre el lacaniano puro la rechaza, la discusión de cuál puede ser, porque se trabaja que no la hay. Pero esa es una forma de entender hacia dónde apunta el trabajo. "No obstante esa signifi cación no es lo esencial para el advenimiento del sujeto. Es esencial que el sujeto vea más allá de esa significación a qué significante sin sentido, irreductible y traumático está sujeto como sujeto". En la alienación. Entonces Lacan dice que en el trabajo hay que trabajar con interpretaciones significativas que vayan produciendo los despre n- dimientos necesarios de significación, para que el sujeto advierta que luego de ese trabajo, que es el trabajo de rectificación de las relaciones del sujeto con lo real, de la cura del síntoma, y si ustedes quieren aún del atravesamiento del fantasma, operar sobre la alienación fundamental del sujeto, que está hecho a un par significante esencial y que lo que caracteriza a este par de significantes esencial es justamente tener un hueso de sin sentido. Estuve toda la semana buscando en Freud, se acuerdan en donde Freud en un texto pero de los más grosos de Freud, dice que la asociación entre las huellas mnémicas primeras que se establecen es por contigüidad, y como tal es azaro- sa. Dónde está eso?

taciones correctas e incorrectas. Lacan dice

Respuesta: en el Proyecto. Ah! No busqué en el Proyecto. Está planteándose el mismo problema, lo que pasa es que para Freud el trabajo no va allí. Si ustedes quieren para Freud el trabajo va hacia las fantasías primordiales, que el problema con Freud es que las fantasías primordiales, aquí estamos trabajando la relación del nombre pro- pio con el fantasma fundamental, Leclaire. Pero de lo que se trata es de en Freud trabajar las fantasías originales, pero el problema en Freud es que son innatas, filogenéticas y universales. Con lo cual nunca accederíamos a este núcleo de sin sentido del sujeto. Pero vamos por parte. Entienden ahora que la alienación es verdaderamente aquel par de significantes que pasó a tener la virtud de alienar al s ujeto en ellos. Esto es a nombrarlos. Entienden que eso sería el verdadero nombre del sujeto. Ahora, par que la cicatriz de Philippe, si fue ese, inventemos otro caso, aprovechemos a Philippe que tiene como marca identificatoria una marca de nacimiento, son importantísimas las marcas de nacimientos en el cuerpo, cuando Philippe demande un análisis, se cure de toda su sintomatología y abandone su condición neurótica, esto es que vaya más allá del sujeto supues- to saber, puede preguntarse, una vez que atraviese todo eso, qué valor tiene esa cicatriz, la coma, para designarlo a él. Qué valor tiene? Ninguno. Ese es el fin del trabajo. Lo que no significa que que la madre lo haya cagado no tenga

ningún significado y que es ridículo pensar que al comienzo del análi sis mien- tras la vieja lo siga recontracagando uno ponga a trabajar el sin sentido de la cicatriz que tiene en el talón del pie. Me parece que aquí se ha confundido la finalidad del análisis con lo que hace el analista y se lo pone a trabajar desde el comienzo, aún antes de que haya entrada en análisis, no solamente que el s u- jeto no haya abandonado la cuestión neurótica, entienden lo que sería bajo p o- sición neurótica proponerle a alguien que carece de sentido la cicatriz como nombre. Es como decirle a alguien: bueno, pero los chicos no tienen razón, no sos un boludo. Viste cuándo tu mamá te dice eso te querés re morir, porque estás reboludo en esa posición. Es como que el analista le diga: y qué, usted nació petiso, y qué! Además en la casa lo llamaban enano. Ese podría ser el nombre. Entienden a qué nos referimos con nombre propio en el seminario 12? Aquel par de significantes al cual el sujeto fundamentalmente está alienado. Bueno, de vuelta. No hay más nada ni contra el sentido, ni contra el significado,

ni

contar nada, cuál es el problema? Cuál es el efecto de la alienación tal como

la

concibe Lacan, ni Hegel ni Marx sobre el sujeto? Qué efecto tiene? Mortífero.

Cuáles son los ejemplos de Lacan de alienación? La bolsa o la vida, la libertad

o la muerte. Más claro que mortífero. Y qué lo quita al sujeto de eso? Qué es

qué? La aparición del deseo del Otro. Es por eso que Lacan pone a trabajar aquí el deseo del Otro, es por eso que adviene, en lugar de la posición neuróti- ca la posición de analista, el pase. Qué caracteriza la posición del analista co-

mo pase, no como practicante? Deseo de saber. Es una posición deseante. Pregunta : este par de significantes, qué relación tienen con el fantasma como

libreto, como axioma

En Leclaire coinciden. P orque Leclaire es un autor, se los voy a demostrar, c o- mo muchos autores lacanianos de muy buena estopa que hubo en el mundo francés, se caracterizó por intentar articular Freud con Lacan, y no trabajar en función de distinguir las diferencias. Con lo cual van a ver que en Leclaire se confunden la alienación a la dupla de los significantes sin sentido originales del sujeto con el fantasma. Para Lacan esta es una clínica de más allá del fantas-

(inaudible).

ma. En la escena fantasmática de Philippe de qué se trataría? Una e scena donde lo cagan. Pero una vez atravesada la escena, donde él se posiciona en la realidad bajo unas coordenadas más móviles que le permitan el acceso al objeto, ahí él podría enfrentar su alienación fundamental, que es el vínculo a esos significantes a partir de los cuales ha advenido como sujeto y que nos permiten decir que son como su nombre. O sea una cosa es para Lacan el te x- to del fantasma, que lo tendrías que entender como Lacan propone como tra- moya. Saben lo que es? Es el núcleo argumentativo de la obra de teatro. Ahora se dice de otra manera, pero antes era el tramoyista el que armaba el núcleo argumentativo de la obra. Vieron las telenovelas de Suar? Vieron que está quien arma la idea, un boxeador que se entrena en un club en el cual hay dos

esa es la tramoya. Y después hay tipos contratados por Suar

que escriben el libreto, el guionista. Pero es distinto el guionista

en las películas yanquis uno dice: era buena la idea pero cómo la bastarde a- ron. Este es el nivel distinto entre la tramoya, que era muy buena a cómo fue puesta con el texto concreto. El fantasma se refiere a la tramoya, es lo que a r- ma la estructura fundamental de la escena, es lo que vos tendrías que decir si te preguntan de qué se trata Otelo? Qué dirías? Por qué Shakespeare es Sha-

kespeare? Por la tramoya fundamentalmente. Luego es un poeta de la puta madre, pero por qué es inmortal el teatro de él? Porque el libreto de él se nos

hizo viejo y hoy no accedemos tan fácil a ese inglés, no le encontramo s tanta belleza. Vieron la de Al Pacino, "En busca de Ricardo III", en inglés hasta hizo un juego significante, Looking, es buscando, pero termina con rey. Ahí lo tienen el trabajo, la diferencia entre la tramoya y el trabajo que él hace que lo explica pero mientras lo explica lo hace, en la misma película y es qué pudo haber que- rido decir alguien con: mi Reino por un caballo, es la obra de dónde surge esa frase que es cuando lo matan en combate. Entonces el fantasma es la tramoya, es el argumento fundamental que arma la estructura fundamental de la escena. Esto es más allá de eso. Si nos animá- semos podríamos decir que el fantasma ya es un intento argumentativo sobre ese núcleo significante original, con lo cual si ustedes quieren de lo que se trata es del fin del análisis, de cierto fin de análisis, porque hay otras propuestas pa- ra el fin de análisis y ultralacanianas, las del goce. No hemos dicho una palabra del goce. Pero entonces esto es más allá de eso y es a partir del núcleo significante del cual el sujeto surge. Y qué propone Lacan? Que como tiene un efecto mortifi- cante, que es quedar atrapado por la cristalización de significado que eso tiene.

Supongan que uno nació petiso y sobre

chicas y las dos

a veces uno

se eso hizo algo que produjo "enano",

pero callate enano de mierda, decía el hermano mayor, uno puede quedar alie- nado a un elemento significante, y entonces va a pasar que necesariamente se va a connotar uno como mierda. Lo que propone Lacan es que en el final del análisis lo que hay que lograr, luego del atravesamiento de la entrada en análi- sis, la cura del síntoma y la resolución de la posición neurótica, ningún neuróti- co accede a esto, porque si el sujeto supuesto saber te dice que sos un enano de mierda seguirás siéndolo. Si para vos hay alguien que sea aún amo, jamás te curarás del sinsentido del significante y al pedo será que se lo busque. De lo que se trata es que esto te deja fijado como de mierda, cuando en realidad L a- can dice que lamentablemente se ve llevado y es una cagada realmente, a ut i- lizar el término libertad, porque no se trata de eso, porque la salida es el e n- cuentro con el deseo del Otro, esa es la cagada de la palabra libertad y es que

uno se libera del efecto mortificante que tiene el significante original. Con lo cual para Lacan un sujeto surge, alienación y separación, de la primer dupla del significante. Con lo cual el trabajo que se propone si ustedes quieren, es ir ha- cia el sin sentido del significante original, o sea operar sobre el efecto mortífero de la alienación significante, no se olviden que e sas clases hasta Miller las tuvo que llamar el sujeto y el Otro, cuando se habla de la causación del sujeto se habla del sujeto y el Otro, no es libertad, al revés el Otro es lo que me viene a rescatar, pero es desprenderse del valor de nominación mortífera que tiene la primer dupla del significante. Eso es el fin del análisis que adviene luego de todos los pasos necesarios de la posición subjetiva requerida para que este paso sea posible. Entienden que jamás ningún esclavacho de mierda va a rect i- ficar ningún efecto mortificante de ninguna alienación, si es esclavo. Un neuró- tico es un esclavo voluntario, revísense, piénsense tres minutos y se van a dar cuenta que la condición neurótica es ser esclavacho pero voluntariamente, es por culpa, y entonces uno va con el superyo, y dice: bueno, pero es mi madre! Yo le debo la vida, y uno va y la llama y es una hija de puta la vieja! Y uno pone la cabecita y de vuelta el mismo juego de siempre, pero uno va solo. Los casos de análisis es donde uno va sólo, si tu mamá e s capaz de obligarte a ir no p o- dés hacer un análisis. Ahora, se ha confundido este trabajo con la clínica ps i- coanalítica en general y el psicoanalista lacaniano se dedica a vaciar de signifi- cado desde la primer entrevista a todo significante lo cual impide , obstaculiza, todo trabajo analítico. Y es por eso que los análisis lacanianos no sirven, po r- que se empieza trabajando el final del análisis desde el comienzo. Lo quieren escuchar? Les gusta escucharlo? Se llama pase a la entrada. Ya se dijo, es una fórmula acuñada. Y se trabajó mucho, y produjo un entusiasmo bárbaro, es trabajar el hueso del sinsentido desde la primer entrevista. Vamos a trabajar el caso, yo les voy a proponer, es el punto 3 de "El inconcie n- te, un estudio psicoanalítico". Se llama "El te xto inconciente", de un sueño", y es el caso que presenta Leclaire, de su paciente que se llama George Philippe Eleani. Alguien sabe hebreo? Eli es dios Respuesta: Me contestó a mí. Eliana es Dios respondió. Por ejemplo, lo que dice Cristo en la cruz es: Eli, Eli, lamas sabajtani (Nota de la desgrabadora: así es como suena), y con la i final es mi Dios. Comentario: la i final está sobre el verbo, ana, que es respondió. Ani. Bueno, entonces, este paciente que Leclaire dice que lo trasvistió, hace chistes de trasvestismo, dice que lo trasvistió poco el nombre, vieron que todo el artíc u- lo de él, toda la presentación del seminario 12 dice que la experiencia psico a-

en que al publicar los casos hay un úni-

nalítica se caracteriza por el momento

co secreto que no se puede revelar es el nombre del paciente, y después lo da, que es George Philippe Eleani. Ese es el caso. Yo les voy a proponer trabajarlo como caso y les voy a proponer trabajar en este caso qué lleva a decir que el inconciente es la condición del lenguaje. Pero nos vamos a meter bien en el caso. Para los que leyeron, o sea no es el caso tal como está presentado en el seminario 12, es la presentación del Bonneval, para los que leyeron, hay dos sueños, el del unicornio, y el sueño de la podadora, el ca so está presentado de una manera muy interesante. Sobre esa presentación de los sueños, la prime- ra, donde están las asociaciones del paciente y demás, hay algo que les llamó la atención? Hoy vamos a quedarnos en ese punto. No entremos en los deta- lles del análisis, que las manos así, que el agua, la sed, el grano de arena, Lili, esta famosa Lili, que a uno le dan ganas de conocerla. Eso es para la próxima.

Digo, ustedes son analistas, he aquí la presentación de un texto inconciente de un sueño de un analista que se los presenta de esta manera. Ustedes, público, escuchas, qué pueden decir, qué les llamó la atención metalinguísticamente, no entrando en el detalle? Respuesta inaudible. No hay datos transferenciales. No sabemos qué relación, sin datos del mome n- to del análisis, no sabemos qué temas estaban trabajando, qué escansiones se habían producido. Sin datos del momento de su vida, no es lo mismo si esto lo soñó tres días antes de casarse que después de divorciarse, que cuando su mujer tuvo el segundo hijo. No hay datos alguno. No hay datos sobre el sínto- ma. Hay contado un síntoma, notablemente insignificante, seamos sinceros, el del grano de arena, difícilmente que haya consultado y demandado análisis por

el síntoma del grano de arena, hasta por el nombre

cuál es el síntoma? Sin

datos sobre la demanda, no sabemos para qué fue. Sin datos sobre la posición edípica. Sin datos sobre la posición sexual. Miren si Philippe es homosexual. Lilian no es lo mismo, aunque sea sustituto de la madre, no es lo mismo la m a- dre de un homosexual que de un heterosexual. Sin datos sobre el sujeto. No sabemos si trabaja, si estudia, no sabemos su situación civil, su situación fam i- liar. Es una catástrofe. Esta presentación es una cagada, es una catástrofe to- tal de toda la técnica, porque dice, sin decir que lo dice, pero es la forma cua n-

do más contundentemente se dice, que se puede interpretar un sueño con las asociaciones del sujeto en cualquier contexto. Hoy pueden ir a tomar un café con un tarambana amigo de ustedes, que les di ce: sabés anoche soñé con vos. Uh!!, gran cosa!, y cuando me desperté me acordé de tres recuerdos de mi i n- fancia!!! Cuáles son! Qué me tocaban el culo!! Y? No se puede interpretar. No están dadas las condiciones de interpretación.

Es por eso que los anali stas no cumplimos nuestra función porque no trabaja- mos en relación a cuáles son las condiciones de operancia del trabajo analítico. Uno se puede interpretar el sueño a sí mismo. Uno le puede interpretar el sue- ño a alguien. Pero no están dadas las condiciones. Como Leclaire presenta el

caso

mismo? Es una catástrofe la presentación. En la segunda presentación es peor. Porque el Poordjeli no dice de dónde salió. Yo digo: es que está en fra n-

cés y no lo entiendo? Lo leí 100 veces, pero de dónde salió, lo contó, no lo co n- tó, lo dijo, dice que como Freud decía el valor de voz, el afecto el sentimiento,

lo corporal, que era como la vuelta carnero de plegarse

Por ejemplo lo contó después de la interpretación? Vino el sueño, hay enorme relación entre la interpretación del sueño y esa frase. Si no se lo había contado, Leclaire, la verdad, como analista es Maradona, porque descubrió la fórmula secreta, porque después la fórmula aparece, pero de dónde aparece? No se puede trabajar así que es como tendemos a trabajar, por el problema del no

sentido, la no significación, no están dados los contextos para trabajar, no s a- bemos si hay analista, si hay transferencia. Mirá si Philippe después de toda esta maravillosa idea que puso Leclaire y que nosotros 40 años después toda- vía seguimos buscando los textos, mirá si el paciente dijo bah!, no sabemos ni siquiera cómo reaccionó a la interpretación o sea no sabemos si sirvió para algo o si fue una cagada total y nos quieren vender que vale. Por que? Porque es florida, porque Leclaire, habla lindo. Bueno, para terminar. Un poco de virus del sida, sin forro porque con forro no es lo mismo. Les leo la biografía de Serge Leclaire, el primer renglón nada

Miren si fuese un sueño presentado en la segunda entrevista? Es lo

pero cuándo lo contó.

se llama "Galería de retratos del psicoanálisis fra n-

cés", está adentro de www.odyssee.net. "Serge Leclaire, nacido en Liebeschuts, es originario de Estrasburgo, en una Alsacia ocupada ya por los alemanes. Judíos agnósticos, los Liebeschuts dejan la Alsacia hacia 1936 viniéndose de las gue- rras y las persecuciones se establece en Burdeos y después en Lion donde ellos vivirán más o menos escondidos, protegidos por falsos papeles compra- dos por su papá bajo el nombre de Leclaire". Entienden la catástrofe? Que él es licorne porque él es Liebeschuts, no Leclaire! Es para morirse. Vieron que él dice que toda la cadena significante está incluída en li? Él es li. Liebeschuts. Él es. Que se cambio el nombre por Leclaire. Es la misma que la de Freud en

Signorelli, que nos e había dado cuenta que se había cambiado el nombre de Segismundo por Sigmund, es el nombre propio. Entienden que el tipo presenta un trabajo sobre el nombre propio y el fantasma fundamental y que dice: en mi paciente lo fundamental es que se llama li pero no lo sabe. Esto es sida sin f o- rro, quedás patitieso, no tiene cura. Es todo el problema de cómo lo presentó. En realidad no sabemos si estaba hablando de él. Se salvó el culo con esto, con este nombre, si no lo hubiesen matado los alemanes. Ahora tienen claro el gustito antisemita de los franceses. Leyeron los diarios? Se dieron cuenta que son antisemitas hasta el tuétano! Les encanta. Tuvieron el gobierno de Vichy, que reconocieron hace muy poqui- tos años, un gobierno nazi por eso hay muchos problemas con la resistencia francesa, no queda tan claro que los franceses hayan resistido. Un grupo de franceses se resistió y no queda tan claro si Lacan estuvo entre ellos, hubo bastante polémica en torno a esa cuestión. Bueno, pero este es un judío, el padre compro papeles falsos. Ya está no. Qué vamos a seguir. La próxima vamos a analizar bien los dos sueños, les propongo que los dos los trabajemos, pero el texto de nuestro trabajo va a s er todo lo que Leclaire escri- bió, tratando de responder al problema de la condición , si el inconciente es condición del lenguaje o el lenguaje es condición del inconciente, y les propo n- go, la clave es la teoría de la pulsión. Con toda la introducción que hicimos no nos va a ocupar toda la reunión ese trabajo, también vamos a trabajar la presentación en el seminario 12. Bárbara me lo pasa entre lunes y martes. Los que no tengan el texto en francés o no lo puedan leer en francés comuníquense con mi consultorio.

mas, (cambio de casete)

PROBLEMAS CRUCIALES PARA EL PSICOANÁLISIS Docente: Lic. ALFREDO EIDELSZTEIN Clase Nro. 4 - Fecha: 17 de mayo de 2002

Entonces vamos a empezar. Vos preguntabas, seguramente a consecuencia de que yo la vez pasada propuse q ue lo que estaba en juego en torno al trabajo del psicoanalista, en relación a los significantes sin sentido, era la lógica de la alienación. Porque explícitamente Leclaire no propone nada de la alienación y por otra parte Lacan todavía la alienación que él desarrolla en el seminario 11 no la tiene concebida y no la presentó en ningún lugar. Pero a partir de la art i- culación que yo hago la vez pasada sobre la alienación ella pregunta si en el trabajo presentado pro Leclaire, si se trata de articularlo a la a lienación, fijate si estoy planteando bien tu inquietud, no debería localizarse el "o" que es la base lógica de la operación alienación que Lacan propone, con lo cual la pregunta de ella es: o no se trata de la alienación, o si se trata el problema es que yo no encuentro el o en el sueño. Ahora, cuál es lógica esa que requiere del "o"?, ustedes saben que para Lacan la alienación requiere una lógica del o y la sep a- ración una lógica del y. Si siguen un poquito más adelante ya con esto solo ya no se van a equi vocar como se equivocan todos los psicoanalistas lacanianos porque si la separación implica el y jamás va a ser separarte del Otro. Ahora, ese "o" que Lacan está queriendo desarrollar no es ninguno de los dos "o" que conoce la lógica, esto es el o exclusivo, hoy a las 22 iré al cine o al teatro, y si voy a uno no voy al otro, y viceversa, ni siquiera al o inclusive que es aquel que dice que se busca una secretaria que sepa hablar inglés o francés, si se pre- senta una chica que sepa hablar inglés y francés no queda excluída. Son dos o que funcionan de manera distintas. Esto es lógica, no requiere de Lacan y aparte es muy obvio y evidente que hay dos tipos de o. Lacan va a proponer desarrollar un tercer tipo de o cuya lógica, esto es lo que no les gusta a los científicos que trabajan con Lacan, cuya lógica va a ser tomada de la teoría matemática de conjuntos, con lo cual ahí ya hay una extrapolación casi cuádruple, porque tenemos una frase como la bolsa o la vida, la libertad o la muerte que introduce problemas gramaticales y sintácticos. Está la cuestión lógica de los tipos de o que en lógica hay distinguidos dos. L a- can propone un tercero y lo va a sostener mediante una argumentación tomada de la teoría matemática de conjuntos bajo la operación reunión de conjuntos que Lacan propone distinguir de la suma de conjuntos, lo que sería la suma de elementos de dos conjuntos. Entonces primero un poquito de esa lógica para que lo tengamos en cuenta:

A= 1, 2, 3B= 3, 4, 5A U B = 1, 2, 3, 3, 4,5

A y el conjunto B, conjuntos constituidos por tres elementos cada

uno y yo los definí en forma explícita, puse todos sus elementos. Nosotros re a-

El conjunto

lizamos una idea ingenua de sumatoria de conjuntos, es muy importante que ustedes trabajen con la di ferencia de la operación matemática de suma prese n- tada intuitivamente y cómo se aplica a la teoría de conjuntos mediante la reunión, porque en suma está claramente indicado que ustedes no pueden ha- cer esto: tres sobra. A los chicos les enseñan que no se pueden sumar cosas distintas, porque tres sobra, y en minutos la maestra te enseñan que no podés sumar cosas distintas, tenés que transformarlo, entonces acá serían 180 minu- tos, con lo cual sumarías 180 minutos y 6, se suman las mismas cosas. En te o-

ría

matemática de conjuntos estos tres elementos podrían ser: el 1, mi perro y

el

hada madrina, y aquí podrían ser tres números y a pesar de eso no habría

problemas, y acá ni siquiera un número, podría ser la idea de inconciente de

Freud, mi perro, y el hada madrina serían tres elementos, el conjunto A. Y el

, alguien cursó Etica, la materia de esta Facultad o es docente, hay un libro de Etica que publicó Fariña por Eudeba, y ahí hay un artículo de Ignacio Leucowitz sobre singular, particular y universal, que utiliza para el argumento la teoría ma-

temática de conjuntos, y está todo, todo mal, todo equivocado, es increíble que Ignacio con un nivel intelectual y de formación tan elevado dem uestre no saber nada de teoría de conjuntos y argumenta con teoría de conjunto. Entonces un conjunto existe a partir del momento en que uno establece un si s- tema, el que sea, números mayores de dos, y menores de 6, números enteros mayores de dos y menores que 6 sería el conjunto B y está clarísimo para to- dos los números enteros, números mayores de dos y menores de 6. Se consti- tuye un conjunto cada vez que uno enuncia de alguna manera cualquiera un sistema para establecer para cada cosa si esa cosa pertenece o no pertenece

al conjunto y no se hace mediante ningún atributo. Si se hiciese mediante atr i-

butos de las cosas es una clase, y Lacan se cansó en toda su enseñanza de establecer que cuando él trabaja con conjuntos no trabaja con clases. Por

ejemplo fálico, como hace Juanito que todas las cosas tienen un pito, ahí sería

un conjunto universal de todas las cosas que tienen pito, no, sería una clase

universal porque ahí las cosas están puestas por un atributo y están las cosas

que no tienen ese atributo que serían por ejemplo las mujeres. Esa es una cla- se, no un conjunto. Con lo cual es un elemento del conjunto cualquier elemento que yo considero

perteneciente al conjunto y que mi forma de definir al conjunto indique que pe r- tenece. Y aquí sí se puede sumar, entre comillas "sumar", cosas absolutamen-

conjunto B tendrían por elementos 3, 4 y 5. La forma de definir un conjunto

si

te

distintas, por ejemplo se pueden sumar la idea de inconciente, un gato real y

mi

hada madrina con números, se pueden sumar perfectamente. Pero a su vez

hay otra cuestión muy importante y es que los elementos quedan absolutamen-

te desustancializados, y es por eso que se permite concebir como elemento mi

hada madrina que no existe, es que por decirlo ya es un elemento. Yo puedo definir un conjunto constituido por cuadrúpedos de tres patas, ustedes me van

a decir que no existe por definición , no, no, existe, tan sólo por haberlo enun-

ciado. No tiene ningún referente real si ustedes quieren o es una falla lógica el

proponerlo. Pero como elementos de conjunto existe.

Y otra cuestión que tienen que tener en cuenta es que al desustancializarse

totalmente el elemento no hay aquí dos tres, ya que tres, podríamos decir así,

es el número natural mayor de dos y menor de cuatro, con lo cual este tres y

este tres es el mismo. En la suma que se designa unión de conjuntos o reunión, de estos dos conjuntos, en vez de tener 6 elementos como parecería tengo sólo 5 porque sería ridículo escribir esto, porque esto: 2 tres es absolu- tamente ridículo porque estaría haciendo una repetición y no vale decir que acá hay un tres y acá otro tres porque es el mismo tres, porque qué es tres? Si vos decís tres es tres, entonces es lo mismo, si decís números enteros mayores de dos y menores de cuatro es lo mismo con lo cual se produce este fenómeno que es la unión de un conjunto con tres elementos con otro conjunto con tres elementos produce un conjunto que tiene 5 elementos.

En

la operación de alienación se trata de eso, de un conjunto y de otro conjun-

to,

donde en cada conjunto de lo que se trata es de un significante que nomine

al sujeto, en vez de decir Alfredo conciban que ese elemento que me nomina a

mí participa de la nominación en tanto yo soy Alfredo, agreguen el pronombre

personal porque es crucial .

A = yo x

B = yo y

Estoy prefiriendo este nivel argumentativo al del seminario 14 el de la Lógica

del fantasma, que son las leyes de Augustus De Morgan, que son más comple-

jas, que es un proceso de negación, es el cógito cartesiano negado, aprove-

chado para ser negado leyes desarrolladas por el lógico Augustus de Morgan que es el inventor del universo de discurso. Bueno, lo sumamos? Qué sucede

de

la unión de estos dos conjuntos? Que lo que se va es yo. Entonces quedaría

un

conjunto así, pero lo más importante es que ustedes adviertan, el yo no c o-

mo moi, no me estoy refiriendo a esta dimensión, me estoy refiriendo a aquello que me inscribe a mí bajo ese significante. Lacan lo que está queriendo pla n- tear es que con esta lógica lo que se indica muy claramente es que la aliena- ción es letal para el sujeto, implica la muerte del sujeto porque lo que indica de

él esta articulación de dos significantes es la elisión de sí. Entonces el sujeto adviene como sujeto y lo único preexistente aquí que estamos trabajando enunciativamente, son los significantes, entonces apenas adviene la primer dupla significante, si yo tomo los significantes como aquello que me designa lo primero que se producirá por la puesta en relación de dos significantes que son aquellos que me designan y son por eso aquellos respecto de los cuales me intereso, lo que producirán es mi elisión. Esa es la primera.

La separación es lo que me rescata de eso, de qué? De mi propia desaparición

por efecto de haber advenido a un mundo de significante. Yo, en el mundo, del mundo tridimensional yo advengo como cuerpo. Otra cuestión de la que est a- mos hablando es cómo advengo yo en el mundo simbólico. Estamos hablando

de mi advenimiento. Advengo en el mundo simbólico a partir de lograr que una

dupla de significantes me designe. Pero si eso es el lugar del sujeto ese lugar

del sujeto va a ser un lugar vaciado de sujeto porque lo que produce ese fun- cionamiento de los significantes es mi elisión, esto no es la maldad de nadie ni

mi condición neurótica, esto va más allá del perverso, del psicótico, esto no

respeta distingos clínicos, es la inscripción del sujeto, el sumergimiento del su-

jeto en el mundo simbólico. Un mundo que convendría siempre recordar que es inmundo. Si ustedes lo quieren hacer entrar en el mundo tridimensional no pueden hacerlo entrar. Nunca va a poder ser visto como un sensible esto de lo que estoy hablando. Y este es el primer movimiento lógico, movimiento lógico o estudiado en el medioveo como lógica, se designa vel, que se pronuncia uel y Lacan aprovecha y deja esto: velle, jugando además con esto que es deseo,

pero es un juego, no hay relaciones de parentesco alguno, son de dos raíces distintas estos términos. Entonces tenemos el o escrito como v, el uel aliena n-

te, lo que decimos vel alienante pero que en realidad no existe, es uel, y es la

primera operación, que nunca existe como tal sino hasta el momento que reci-

be el efecto de la otra operación a la cual está asociada, no es la una sin la

otra. La segunda es la separación. Separación de qué? Del efecto alienante, afanisíaco de la primer dupla significante, con lo cual cuál de los dos es el que verdaderamente introduce con nitidez en el mundo simbólico la desaparición del sujeto? El segundo, el binario, la y griega. Porque cuando entramos en la

lógica de uno sólo es una lógica insuficiente para plantear al sujeto. Ilusori a- mente si uno opera cierta maniobra de aislamiento artificial de un significante, pongo artificial porque no existe nada que sea significante aisladamente, un significante es lo que representa un sujeto frente a otro significante, no existe operatoria significante sino hay otro significante. Os ea si yo digo S1 - S2, y propongo cualquier coyuntura que me dé cuenta de la desaparición lisa y llana de S2 les advierto que esto produce la desaparición lisa y llana de todo S2 para este S1 hace que este S1 pierda su condición significante, no es un significan- te. Qué será? No sé, investigaremos. Son los problemas que ha dejado la e n-

señanza de Freud bajo la forma de concebir la marca como huella. La huella de

lo uno es concebible. Es cierto que no podríamos decir que esto es un palote si yo no hiciese esto:

I IIIIIII

Si ustedes tuviesen mi edad recordarían la tarea del colegio de la primer sema- na de primero inferior que era hacer una hoja llena de palotes, pero uno solo no es un palote, tiene que haber varios. Pero les advierto que s ignificante hay si son dos. Por el mero efecto de la concatenación de dos significantes, si yo re s- pecto de esos significantes me posiciono como adviniendo al mundo simbólico lo que van a producir es mi abolición. Si yo intento advenir a través de ellos,

ustedes lo deben concebir con mucha facilidad ya que si yo les preguntase, vos

quién sos? Cómo me contestarían, cómo intentarían responderme? Mediante significantes. Estamos hablando de eso, del ser que aporta el significante, pero

no lo piensen como una modalidad de ser tal como le corresponde al ser del ente cuando el ente es un perro o un gato, nos estamos preguntando por el ser cuando los entes que participan de otro mundo que es el mundo simbólico. Si me preguntasen más allá de eso yo ya mucho no s podría decir. Qué sería ese mundo simbólico? Es el mundo donde se alojan, donde habitan los sujetos. En este mundo, el tridimensional efectivamente todos los que dicen que no creen en eso porque no han visto nada de eso, nunca nadie ha visto ni verá nada de eso. Ustedes me dirán sí, yo he visto! Un chiste, un sueño, un lapsus. Sigan tan freudianos ustedes. Yo les dirían: no, son neuronas, y ya los reduje al mundo, porque las neuronas sí son del mundo. Es una posición que se asume, casi se

podría decir filosófica. Para ustedes el amor existe o no? Para los que no existe se podrían ir porque con psicoanálisis no tienen nada que hacer porque nuestro mundo está plagado de esas cosas, el amor, el sujeto. Dejen la ingenuidad de creer con Freud que eso era demostrable, que como todo el mundo sueña está demostrado. No está demostrado nada con que todo el mundo sueña, los sueños no demuestran nada. Mis hijos dicen que mi perra sueña, porque cua n- do duerme mueve los ojos y se contorsiona toda y hasta hace ruiditos, por qué

no soñaría? Y bueno, si mi perra sueña

es otra cosa. Esa otra cosa tendría

que estar definida y concebida de tal manera que no entra en el mundo animal tiene que estar en otro mundo, pero es una posición que uno asume, que eso exista, no hay pruebas en el sentido de pruebas materiales de su existencia. Entonces advengo a ese otro mundo necesariamente en forma lógica bajo la forma de mi desaparición, y los ejemplos que da Lacan gramaticales vienen a cumplir ese motivo, que son ejemplos que favorecen esta lógica, pero no se vayan a la gramática a ir a buscar esta lógica, eso no ha sido planteado. Pero por qué Lacan toma esos ejemplos que gramaticalmente son tal y cosa y tal cosa que no tiene que ver con esto? Pero son ejemplos de este efecto. Por

ejemplo: la bolsa o la vida, o mejor todavía la libertad o la muerte? Es muy evi- dente que si se elige una de las dos igual es a pura pérdida. Lo que más claro indican esos elementos, además de la bolsa o la vida, la libertad o la muerte es que ambos hablan de un ejemplo letal, los dos ejemplos son de muerte. Y no es ninguna relación al Otro, acá no hay Otro alguno salvo el otro significante, lo que Lacan propone es que son esas elecciones en las cuales si uno elige bajo esa lógica va a ser necesariamente a una pérd ida sustancial, una pérdida cen- tral, esencial. Ahora Lacan lo que propone es que hay salida de eso, y eso no se lo entendió porque para muchos eso era la condición del ser. Primero, no hay esta operat o- ria sola, no existen pacientes que estén en alienación y que les falte la separa- ción, no hay pacientes que por ser psicóticos están en alienación, o que está muy alienado a la madre y hay que separarlo. Y eso sí que es un refrito de todo porque es alienación marxista más psicología independientista. Está alienado en la mamá, como se podría decir alienado en el trabajo, que no tiene que na- da que ver con la alienación de Lacan, el problema es que Lacan trabajó el término alienación al comienzo de su enseñanza en otras acepciones y nunca dijo: guarda, guarda, ahora voy a dar una acepción nueva de alienación que no tiene nada que ver con las anteriores. Pero la que dio es absolutamente nueva y no tiene nada que ver con las anteriores así que es una alienación nueva que está planteando y es alienación al significante , y ya no es ser otro de alguien, sino no ser nada, a pura perdida. Lacan dice que esta operación no existe separada de otra, y es cuál? La sep a- ración que cierre con una torsión, a la primera. Separación de este efecto letal del significante que es no ser nada y cómo es que en este mundo, el mundo simbólico, del malestar en la cultura, se logra escapar a no ser nada? Cómo se logra escapar en este mundo simbólico, a consecuencia de que uno a nivel simbólico en sí mismo no puede más que no ser nada? Me parec e que Lacan es muy sencillo pero no arribamos a pensarlo y es ser algo para alguien. La única salida que hay, cualquier melancolizado presente sabe de qué estoy ha- blando, cuando se siente una mierda completa no es por el significante, cuando se siente una mierda completa es porque no es nada para nadie. Lo que pasa es que esa maniobra hay que pensarla, que nos toca tanto, nos duele tanto como hasta aquellos que pueden llegar a suicidarse por ese motivo porque La- can lo concibe como la segunda parte que rescata de esta condición que es nuestra condición de seres humanos hablantes y el efecto que tenemos de lo simbólico sobre nosotros. Aquí es ponerse uno como falta, como ausente, co- mo faltante, en relación a aquello que puede estar faltándole al Otro. Es muy interesante porque Lacan dice: esto es producto de esta dupla. Si yo me so s- tengo con uno sólo ilusoriamente voy a ser, pero saben lo que pasa aquí, es que apenas se ensombrece este y te quemás los huevos, no sos nada. Este tipo que lo echan de la Ford y se suicida a los 6 meses, porque fue el gerente de la Ford 30 años, guarda!, no piensen todo con crisis argentina, no explica todo la crisis, antes de la crisis argentina había tipos gerentes de la Ford, y

y la mujer le dice: pero no s abías que a los 65 años te

cuando se jubilaban

, ibas a jubilar? No son nada, se dejan crecer la barba, chancletas todo el día. Porqué? Porque perdieron el ser que ellos habían, ilusoriamente asociado a gerente de la Ford. Gerente-de-la-ford como Poordjeli, como si fuese un solo significante. No es un sintagma, es un significante.

Con lo cual no es una salida, porque es a riesgo de: esposa de, madre de, p a- dre de, el chico se va de la casa y después la mina no sirve ni para cortarse el pelo, se habían posicionado como madre y des pués ya no son nada, pero ahí está la condición deficitaria en la que quedó alguien que intentó escapar a este efecto por la falsa salida: evitar el efecto letal del dos significante haciendo c o- mo que existe uno para él o uno para ella. Lo que Lacan dice q ue lo único que verdaderamente rescata es ser algo para alguien. Pregunta inaudible. Ahora voy a explicar eso, ahora vas a ver. Para que haya esto, como primer tiempo de la separación como segundo tiempo, ahí ya hay que considerar la demanda del Otro, o sea un texto. Esta es la escritura mínima de este otro te x- to. Pero ahí sí, hace falta alguien de carne y hueso, y este va a estar inscripto a través de lo que dice. Tengan la ductilidad mínima necesaria de una persona de pocas luces y dense cuenta que eso que dice no necesariamente siempre tiene que estar asociado a palabras efectivamente dichas por nadie. No nos haría falta explicar eso, no hace falta que tu mamá te haya dicho explícitamente "tu no sos nada para mí", a pesar de que el sujeto lo sabe con tota l claridad, tomar el significante al pie de la letra, pero no al pie de el grabador o la cinta magnetofónica, pueden ser gestos, miradas, anécdotas. Si cuando yo nací mi mamá se deprimió. Como una paciente mía, cuya mamá siempre cuenta risue- ña esta anécdota: que cuando ella nació y la miraba le daba un miedo, una criatura recién nacida le daba miedo. Eso quiere decir algo. Bueno, lo que e s- tamos discutiendo aquí podría ser la forma en que eso que quiere decir adqui e- re forma escrita, no hace falta un grabador. Entonces Lacan dice: yo como falta. Yo como falta, si la falta es la que produce la articulación de uno con otro, y yo no soy ni uno ni otro, podría yo estar local i- zado aquí. En una metáfora espacial yo podría estar alojado en el intervalo. Ahora, posicionado yo a partir de esta falta de mi, falta de yo mismo, enco n- trándome con el discurso del Otro, con la demanda del Otro, puedo en torno a esa demanda establecer la menor operatoria, respecto de esa demanda, que la menor operatoria siempre exigida como primera y es: esto es lo que dices pero qué es lo quieres. Que es lo que ustedes todas y cada una de las veces que reciben a un paciente intentan escuchar. En la primera entrevista qué intentan escuchar: esto es lo que dices pero qué quieres? Más aún que es el momento en que los van a convocar a ustedes, esto es lo que dices, pero qué quieres de mí. Muchas veces es necesario preguntarlo explícitamente. Para qué viene a verme, por qué viene a verme, por qué vienen a verme a mí, por qué viene a verme ahora que padece de esto desde hace 14 años por qué en esta semana viene a verme, por qué no hace un año, a pesar de que el padecer pueda estar explícitamente presentado. Entonces lo que Lacan dice es que yo como sujeto respecto de toda demanda de Otro y este otro es de carne y hueso, porque tiene que producir una demanda, lo primero con lo que me encuentro es que hay una diferencia entre lo que dice y lo que quiere. Porque siempre que uno dice en realidad lo que uno intenta es establecer lo que eso quiere decir. O sea, yo escucho una frase tuya y lo que me propongo es lo que eso quiere decir, pero eso que quiere decir no lo dice, entonces frente a toda frase yo me e n- cuentro con la diferencia entre lo que la frase dice y lo que quiere decir. En realidad si uno va a hacer un trabajo bien puntual lo que dice siempre es mu- cho menos de lo que parece, y hay muchísimo más del querer decir, entonces está la diferencia. Esa diferencia Lacan dice que metafóricamente la puedo

ubicar a nivel espacial también aquí, el más allá de lo que esta frase dice, con lo cual Lacan dice que la salida de mi condición de aquí es ponerme yo en r e- lación con esto de aquí, eso que es eso que el Otro quiere adquiere para noso- tros, en nuestro álgebra lacaniana: función de objeto a, con lo cual yo me em- piezo a preguntar qué condición de objeto a puedo llegar a cumplir para el Otro y es así cómo me rescato del efecto afanísiaco del significante. Ahí advengo como objeto del deseo del Otro, como posible objeto del deseo del Otro y de ser así no me pregunto si quieres tenerme porque eso me confundiría con lo que tú demandas, yo quiero un sándwich de jamón y queso. Seré yo tu sánd- wich de jamón y queso? Qué querrá decir eso? Pero otra cosa es: si esto es lo que pides, qué hay más allá de eso? No sé si les pasa a ustedes, de concebir durante el día comer algo que les gusta mucho, comer eso, fantasear comer esa golosina a la tarde, eso no es exactamente lo que la frase dice. Muchas veces mucha gente la piensa y dice esa frase y nunca va a comprar nada de todo eso, con lo cual lo que se ha manifestado es un más allá de eso, a eso nosotros lo llamamos objeto a. Con lo cual lo que yo me pregunto es si yo c o- mo falta puedo ser, ir al lugar del objeto a, que no es lo que el Otro quiere, es lo que está más allá de lo que el Otro quiere. Pero como es la falta de lo que él dice más mi falta la forma en que me lo pregunto es puedes perderme y no:

quieres tenerme. Por eso la pregunta está como invertida, porque la pregunta de Lacan es puedes perderme? Yo puedo ir al lugar d e aquello que tú te pla n- teas como lo perdible, que sería justamente aquello que es deseable y no el contenido manifiesto del pedido. Estamos hasta ahí? La puesta en relación quizás convenga pensarla no sólo como que yo me pr e- gunto para rescatarme de la condición letal en la que me deja mi incorporación al mundo significante si voy al lugar, posible, esto siempre es conjetural para todos nosotros, quién podría contestar sí? Qué otro podría decir que sí o que no a lo que desea sin saber qué desea? Con lo cual esto es siempre interpreta- tivo. Uno interpreta y el Otro interpreta. Una madre no puedo descubrir en el análisis que siempre rechazó a su hijo porque era lo que más deseaba? Y en relación a su propia madre quedó en la posición de rechazar lo que desea? Es tan imposible de ser concebido o es casi de todos los días, pero el niño se e n- contró con el rechazo de su madre aunque su madre lo haya rechazado justa- mente porque lo deseaba, eso es tan dado vuelta?, tan tirado de los pelos?, o es lo que pasa en todas las familias? Entonces lo que les quiero plantear como última vuelta es que si yo me muevo hacia eso, porque es un movimiento mío, quién produce la pregunta puedes perderme? El sujeto en cuestión. No es un puedes perderme desde el Otro. Entonces no solamente en realidad me estoy planteando como objeto a causa del deseo sino como objeto deseante porque yo me muevo hacia eso entonces yo estoy activo, la pregunta es mía y yo estoy escapando de algo, lo digo para que ustedes lleguen al punto en el que Lacan llega a la altura de los seminarios 12, 13 y 14, de dejar de distinguir entre sujeto deseante y objeto deseado porque nuestro verdadero advenimiento es la arti- culación de ambos, con lo cual la fórmula a la que llega Lacan es objeto deseante, que es la paradoja máxima, es un sándwich de milanesa que desee ser comido, es una estupidez, en la lógica distributiva de sujeto cognoscente y objeto conocido, en esa polaridad sujeto y objeto decir objeto deseante es que- brar con esa polaridad, porque el objeto queda en posición pasiva y el sujeto en activa, pero en este caso yo tengo en posición activa, en relación a mi cond i-

ción de objeto para el Otro, con lo cual la fórmula a la que se llega es objeto deseante. Lo que yo había propuesto la vez pasada es que en este caso, en el caso del unicornio de lo que se trata, el tratamiento que hace el analista, de lo que se trata es, y ahora bajo signo de pregunta, es: nos podríamos preguntar si tanto "Philippe Jaisoif", como si fuese nombre y apellido, directamente quitemos los diacríticos del francés, y saquemos todos los guiones que me parece que em- pastan mal a nuestra visión, nos preguntamos sobre el Philippe Jaisoif, este que puede ser un apellido raro pero un apellido o Poordjeli, pueden tratarse de aquellos significantes a los cuales el sujeto se encontró como significantes pri- vilegiados de su condición de advenimiento al mundo simbólico. Si ya conocen el caso y han tenido la oportunidad de leer como convendría a esta reunión sabrán que Philippe Jaisoif es el nombre que le fue puesto por quien represen- ta a la persona más importante de este historial que es Lili, no me lo van a ne- gar que es la mas importante que aparece, así como está presentado el caso. Que Lili venga al lugar de la mamá porque la mamá y el papá se llevaban ma l y Lili y George se llevaban bien, es una forma de plantearlo, pero también po- dríamos decir que Lili fue el primer encuentro con otro a quien él le planteó esa sed y que recibió de esa persona esa designación que sigue designándolo. Habrán visto que la misma sed sigue apareciendo a este sujeto y que él toda- vía asocia a esa sed ese nombre. O, este, Poordjeli que es el nombre que se da él a sí mismo. Son dos nombres muy distintos. Este se lo da él a sí mismo como nombre propio, y este se lo da Lili que es el Otro primordial en todo el caso. Como nombre propio aquí haría falta que ustedes hagan un pequeño trabajo de indistinguir, por primera vez les voy a proponer indistinguir entre nombre propio y nombre común, indistingan ahí, no establezcan esa diferencia, primero olfa- teen el saber de la lengua, a ambos se los llama nombre, ahí hay cosas raras siempre en los actos de nominación. Cuando nos enseñan que el nombre co- mún no es nombre a pesar de que es nombre común. Y la metáfora que Lacan aconseja tomar para pensar esta función del nombre común funcionando como nombre propio es en el mito hebreo cuando Adán da nombre a los animales, es una escena media rara esa, que van desfilando delante de él uno por uno, ese nombre que da es más bien rana, perro, gato o Roberto, Julia? Piensen la es- cena, es fácil de pensar. Stephen Jay Wohl que es un antropólogo muy simp á- tico tiene hecho todo un trabajo sobre el mito del arca de Noé y las contradi c- ciones lógicas racionales del mito del arca, es para cagarse de risa las pregun- tas obvias que el tipo se hace por ejemplo respecto de qué pasó con todos los animales que el hombre antiguo no conocía como para que suban al arca, o por ejemplo dónde llevaba el alimento, los cálculos del tamaño, era un arca chiquitísima, pero bueno, en e ste mito yo me lo imagino sentado a Adán dando nombres, ese nombre cómo es? Pero si es un perro, un gato, qué diferencia

ustedes no tienen un amigo al que llaman perro? Hay un pe r-

hay con llamar

sonaje de Posca que lo llaman el Perro, pero cuándo él hace el Perro qué es, nombre propio o nombre común? Nombre propio. De acá a la china, lo que p a- sa es que después empieza a haber más perros y uno empieza a confundirse. Igualmente calculen si alguno de ustedes tiene perro y no lo odia, mi mujer odia el perro que tenemos en casa, entra y le ladra, mi mujer al perro y todos le d e- cimos: si no hizo nada!! Ella no tiene ningún problema. Calculen que se lo r o- ban o le hacen un rapto express, saben que hay no?, qué miseria! Y se lo m a-

tan, y yo le digo: te doy otro perro. Entonces no es el mismo! Entonces perro qué designa? Hay una falacia vinculada al nombre propio y nombre común. Lo

, que me pasó anoche Pablo muy buena, la verdad está muy bue na, está en "La Batalla de los 100 años", la historia del psicoanálisis francés que escribió la

Roudinesco antes de la biografía de Lacan ella escribió estos dos volúmenes, en el volumen II, autor Elizabeth Roudinesco, Editorial Fundamentos, en la p á- gina 301 hay un pequeño apartado dentro de un gran capítulo Guerras Frías, Guerras Calientes, porque en el mundo es la guerra fría, pero hay mucha co n- moción en el ambiente psicoanalítico francés por las sociedades que se rom-

pen y se funden, etc., en el apretado 3 que se llama "Un otoño en Bonneval" hay un trabajo muy interesante, sumamente interesante de la Roudinesco, en torno al material este, al caso, ella es psicoanalista y da su opinión sobre el caso y también establece muy bien las coordenadas simbólicas en las cuales este caso se inscribe. Yo no lo dije la vez pasada pero porque no lo había te r- minado de ver con la claridad con la que ella lo dice, es el primer caso que se presenta y se publica en la historia del psicoanálisis bajo la lógica lacaniana, es el primer caso lacaniano publicado en la historia del psicoanálisis, de clínica lacaniana, es el primer testimonio. Ahora vamos a leer cómo evalúa la Roud i- nesco. Yo no tengo el libro, Pablo lo tiene pero yo me lo fotocopié ese pedacito así que o le piden a P ablo si quieren, yo se los recomiendo muchísimo, está muy bien presentado y a mí impresión es muy interesante cómo ella evalúa el caso. Entonces es el primer caso presentado de una clínica psicoanalítica fundada en la concepción de un sujeto fundado en el significante, con lo cual como dice muy bien la Roudinesco, llama la atención en esta presentación la ausencia completa de historia y falta también como también destaca ella no hay ningún procedimiento de anamnesis, sólo hay un trabajo de desciframiento. Si bien es el primer caso presentado lacanianamente , si leyeron "El inconcie n- te, un estudio psicoanalítico", habrán visto que la posición teórica de Leclaire en forma evidente, clarísima, no es lacaniana, es un intento de articular Freud con Lacan, no es un material presentado bajo la lógica lacaniana sino que es un intento de articular Freud con Lacan y habrán visto que la teoría de Freud de las pulsiones orgánicas es el motor explicativo de todo el movimiento pero la forma que adquiere el tratamiento del material y la presentación del material es operar a nivel significante. Qué sería aquí a nivel significante? Qué llama por ejemplo la Roudinesco significante? Eso, Poordjeli, un verdadero significante. Y

la Roudinesco como historiadora es excelente y el trabajo

yo les diría que

que yo les planteaba es: en este caso

les voy a recomendar una bibliografía

que hizo es magnífico, como teórica es bastante berreta, porque si dice que Poordjeli es un verdadero significante equivocó un mosquito con un elefante porque lo que caracteriza al nombre propio no es ser tan distinto al nombre común sino ser una diferencia a nivel significante, que es todo el trabajo que hace Lacan a partir del seminario 9 sobre el problema del nombre propio y es que el nombre propio se distingue enormemente del significante ya que es un significante distinto de todos los otros significantes y es por eso que él articula el nombre propio al significante de una falta en el Otro y al significante fálico que son todas formas de hablar de un significante distinto de todos los otros significantes, que si vamos a los que yo les decía aquí a ustedes, pero ento n- ces son sería estrictamente hablando un significante. Si hay un significante que es impar es la definición estructural del significante fálico, el significante fálico

es impar, eso mismo está diciendo: y eso es un s ignificante? No. Es por eso que Lacan dice que por eso mismo a veces me veo llevado a llamarlo signo porque cualquier cosa que sea un significante impar, por impar se resignifica a significante y es que eso no es estrictamente hablando un significante. Con lo cual observen ustedes que Poordjeli o Philippe Jaisoif empezaría para nosotros a tener otro funcionamiento que es el problema del nombre propio, entendido con esta salvedad, que no necesariamente tiene que ser el nombre civil recib i- do por el acto de nominación del padre para un sujeto sino es aquel significante que escapando a las cadenas significantes lo designan. Lo que yo había pla n- teado la última vez y por eso la alienación es: si esta fuese una clínica lacani a- na y se tratase exclusivamente de desci frar, cuál sería la finalidad de ese traba- jo, y entonces propuse que la finalidad de ese trabajo y por eso el recupero de Lacan de este caso a la altura del seminario 11 y la polémica que plantea en el seminario 11 es que podríamos concebir si eso no sería el punto de alienación del sujeto, sino sería justamente la posición establecida como de letalidad por efecto del significante. El fin de la cura para este nivel sería ser liberado del efecto letal del significante. (cambio de casete). No sé si contesté tu pregunta pero esta es la problemática en torno a la cual voy a plantear todo el trabajo que hagamos sobre el paciente del unicornio. O sea se tratará de una clínica en la cual el fin del análisis sea concebido como liberar al sujeto del efecto letal último del significante? Como nosotros siempre trabajamos a nivel estructural pero asociado a nivel histórico, este efecto afa- nisíaco último del significante sería un trabajo que nos llevaría a una regresión hacia los primeros significantes que han operado la función del nombre propio. En este caso Philippe Jaisoif tiene la propiedad de ser el primero, un acto de denominación, se acuerdan que Lili lo llamaba así a él, y observen ustedes que uno puede trabajar todas las asociaciones de alguien vinculadas a algo tam- bién por las asociaciones ausente, y fíjense que no hay asociación del tipo: p e- ro sin embargo mi mamá me llamaba así o asá, o yo desde antes llevaba tal

parece que Lili le hubiese dado la primer designación, no hay recue r-

dos anteriores, y hasta es muy interesante que los recuerdos aparezcan de ahí,

nombre

como si él hubiese advenido a la vida simbólica a partir de ese acto de desi g- nación que hace de él Lili que no viene a ser nadie indiferente, ya que es una

la que él le plantea esta sed acuciante que él tenía, vieron que en este

niño adviene a los tres años una sed acuciante, podríamos tomarla como una primer manifestación del deseo, no creo que como bien indica el arenque del Báltico no creo que se trate de sed, de tomar agua, que se hubies e aplacado con un vaso de agua, Lili diagnosticó en seguida que este chico quiere otra c o- sa y le puso ese nombre, este chico quiere otra cosa, pero qué quiere decir que se lo llame por la sed que tiene. Esa sed, esa otra cosa, entienden que podría- mos estar trabajando en este nivel, esa otra cosa muy manifiestamente ese

mujer a

chico se lo planteaba a esta mujer y habría que ver si por la vertiente edípica necesariamente, porque los papás de él se llevaban mal y este matrimonio se

llevaba bien, o si fue algo de la índole de un encuentro de esa sed con alguien que el sujeto estableció que era capaz de interpretarla y efectivamente la inte r- pretó porque no solamente le dio un nombre, es bastante interpretación esa no?, me parece que lo que a usted le pasa es que tiene un gran conflicto con su mamá, es o no una buena interpretación? Es un diagnostico, interpretar m u- chas veces es diagnosticar, esta mujer interpreta ese deseo dándole un no m-

bre

le dice: más aún este deseo eres tú, Philippe tengo sed, si no le hubiese

dicho solamente: tengo sed. Él decía: moi, Jaisoif, él no decía Philippe Jaisoif, ella le dice: este es tu verdadero nombre. Vean que en este sentido hay que dejar caer toda esa pavada que se dijo del padre que da el nombre, da el no m- bre el que da el nombre, el Otro. Y en este sentido yo no la veo tan edípic a- mente capturada salvo que hagamos la freudiana estricta y es que se la quería

coger, y suponer que Philippe se la quería coger a Lili

Me parece que sería una proyección ho-

rrible de nuestros más oscuros gustos sexuales que me parece que esta Lili

tiene la virtud de ser una persona interesante

cuál es el fin del análisis, o sea uno se podría preguntar: qué cura el análisis? Pero esa pregunta ya no sirve porque para muchos analistas eso no es para ellos porque es una subducción del psicoanálisis al discurso médico, idea abso- lutamente bizarra porque son muchísimos los discursos que se plantean curati- vos y no son médicos, las brujas son curativas y no son médicas, así que decir que cualquiera que quiera curar cae en el discurso médicos me parece que demuestra que es alguien que para él es muy importante el discurso médico porque hasta los curas u otro tipo de religios os no son curadores del alma? No dan remedios para el alma? Pero dejémoslo, concedamos en ese punto y po- demos decir: qué busca el psicoanálisis? Y en ese sentido también les propo n- go que la pregunta sería porque me parece que en ese nivel estamos, se acuerdan dónde yo les proponía estar, el psicoanálisis lacaniano ya es una vuelta completa, estamos en el momento en que Lacan empieza a evaluar los efectos de su enseñanza, hagámoslo nosotros también. Qué busca el psicoa- nálisis o el psicoanalista lacaniano? Trabajemos con algunas fórmulas. Por ejemplo podríamos pensar que el psicoanálisis busca la caída del sujeto supuesto saber. En términos de Freud sería la disolución de la transferencia, igual hay grandes diferencias porque para Freud la disolución de la tr ansferen- cia que busca el psicoanalista freudiano es la disolución de la transferencia personal a ese analista no busca el cambio de la posición subjetiva respecto de la transferencia. En la clínica lacaniana lo que se busca con la caída del s u- jeto supuesto saber es que alguien ocupe el lugar del sujeto supuesto saber para el sujeto, lo que no significa desconfiar que el médico que te va a operar sepa, que esa estupidez se dice bastante. Sujeto supuesto saber es alguien al que yo le supongo saber sobre lo q ue me pasa a mí que yo sé qué es pero además que yo sé que no se lo conté, con lo cual sé como nadie que él no lo puede saber, sujeto supuesto saber es esa ilusión suponer que el otro puede llegar a saber lo que yo sé que no puede saber porque yo no se lo conté, eso es sujeto supuesto saber y ese trabajo sería en pos de resolver la posición ne u- rótica, que es la que sostiene el sujeto supuesto saber. Eso sería un trabajo en pos de la cura de la posición neurótica del sujeto. Así planteado en Lacan se deduce qué es curable. En Freud no se deduce qué es curable porque Freud jamás se planteó la necesidad de curar eso, Freud no buscaba curar la neurosis, lo que buscaba era curar el síntoma neurótico, no curar de la posición neurótica. De hecho igualmente tendrán que evaluar uste- des si se verifica que esta cura es posible, o sea gente que haya atravesado el análisis, los mejores casos son analistas y que hayan hecho un análisis co m- pleto, quiénes mejor que aquellos que hicieron el pase para tomarlos como conjunto para analizarlos y ver los resultados que ha producido, los que yo o b- servo son neurosis más concentradas, o sea más neuróticos, con lo cual habría que preguntarse si es posible curar la neurosis, no se olviden que Lacan evaluó

tres años!!, que se la quisiese coger

ya me parece!!, a los

es una mujer interesante. Ahora,

que el procedimiento del pase era un fracaso y no dijo por qué pero quizás po r- que descubrió que lo que él había calculado y es que la neurosis es curable y que hay pase de neurótico a analista, quizás no sea posible, y quizás que cada uno de nosotros sea analista sean posibilidades que tienen que ver con cierto despeje del problema que el análisis favorece pero que quizás no se produce nunca plenamente. Pregunta inaudible. Lo que pasa es que si ese cambio de posición subjetiva no es un más allá de la neurosis habría que ver cómo decirlo. Pero por eso digo que hay que ver cómo concebirlo porque si es que vos te hayas curado de tus síntomas obviamente

hay un cambio de posición subjetiva porque si te curaste de tu síntoma es po r- que accediste al acto con lo cual tu posición subjetiva, tu po sición en el mundo

si tenés acceso al acto no va a ser jamás la misma que si el acto está sustitu í-

do por el síntoma, pero esa posición, la de tener acceso a tu acto es una pos i- ción que se designa cómo?, entienden el problema? Porque habría que verifi- car si efectivamente se trata de haber curado o haber sobrepasado o haber resuelto, disuelto la condición neurótica del sujeto, en eso tendrán que evaluar ustedes, no sé si ustedes saben que la gran mayoría de los analistas que hizo

el pase han vuelto a pedir análisis, ya es un hecho conocido por todo el mundo.

Hoy el problema que se piensa, no angustioso, pero es un problema clínico,

son los pedidos de reanálisis de los que hicieron el pase, me parece que eso habla de un problema que quizás hace al dispositivo d el pase, o que quizás hace a si efectivamente el análisis llega al punto de curar la neurosis. Yo soy de los que piensa que sí. Yo estimo que sí. La otra forma de concebir el fin del análisis es el atravesamiento del fantasma. En ninguno de estos fines de análisis estoy poniendo la cura del síntoma por- que no sería una finalidad analítica pura porque la finalidad analítica va más allá, con lo cual entiendan que no lo pongo porque lo supongo como condición sine qua non para cualquier otro porque cómo sería la caída del sujeto supues- to saber si al sujeto no se le habilita el acto, si al sujeto neurótico no se le hab i- lita el acto justamente por la relación que mantiene respecto a la castración del Otro.

Y con el atravesamiento del fantasma de lo que se trataría

el sujeto supuesto

saber implica la posición neurótica pero el atravesamiento del fantasma impli- caría otro posicionamiento del sujeto en la realidad. Cuál sería este otro pos i- ción del sujeto en la realidad que distingue entre objeto causa del deseo y obje- to del deseo? Si ustedes quieren, en cierta medida habría que pensar en un sujeto desengañado, aquel que sabe que el objeto que desea lo desea como objeto del deseo pero no coincide con la causa. Lo dije de una manera confli c- tiva a propósito porque ustedes saben que Lacan hasta dio un seminario que se llama "Los desengañados se engañan", pero me parece que no está ha-

blando de los desengañados al fin del análisis sino los desengañados de antes. Lo que decía es que el fin del análisis entendido como atravesamiento del fan-

tasma implica un cambio en la realidad de la posición en la realidad del sujeto, cuál es este cambio? Que el sujeto no confunde entre objeto del deseo y objeto causa. Y esto significa saber que ningún objeto del deseo es la causa, que hay una distancia entre la causa y lo que desea. El problema que se me plantea ahí

a mí es el problema del amor. Hay amor posible si vos sabés que no es lo que amás lo que amás? En ese sentido no negarán que si uno se maneja no ul- traobsesivamente hay un punto de contacto entre deseo y amor. En Freud en

,

lugar del atravesamiento del fantasma lo que había es una trabajo sobre las fantasías inconcientes pero de vuelta sería un trabajo no estructural, el atrave- samiento del fantasma es que no importa cuál sea tu fantasma, con fantasías inconcientes lo que importa en Freud es establecer que esas son fantasiosas. Se ve la diferencia no? El otro fin del análisis que podríamos concebir es este, el que nos tiene atarea- dos ahora. Es la operatoria sobre los significantes sin sentido. La vez pasada hicimos un trabajo extenso sobre el hecho de que el trabajo sobre la condición de significantes sinsentido implicaba primero no pifiar la intervención significat i- va que había que dar en el blanco en aquello de lo que se trata, cuá l es el pro- blema. La vez pasada con un grupo de analistas discutíamos un caso y yo pr o- puse que para mí el problema del caso es que el sujeto del caso que era una mujer lo que planteaba el caso era que esa mujer quería separarse y no podía. Para mí el problema tenía nombre y apellido. Las primeras palabras que dijo esa persona la primera vez que vió a la analista es: yo quiero separarme, par e- ce un chiste, coma, de mi familia. Me parecía que todo el caso era: yo quiero separarme, pero no puedo. Y efectivamente estaba casada con la persona que yo estimo por todo el caso, de la cual esa mujer quería separarse. Uno de los de los psicoanalistas que participó de esa discusión decía: pero no importa si es eso o lo otro. Esas son las dos posiciones que el trabajo so bre los significan- tes sin sentido tiene que distinguir, si sí o no importa el contenido significativo de lo que el material impone. El material impone cierta lectura, por las repeti- ciones, las acentuaciones, los valores dados a los términos del material, por eso ponemos una persona ahí y no una grabadora, ponemos un analista para que diga: esto lo repitió, pero no importa si lo repitió, porque los artículos se repiten también. Cuál es el significante más repetido por tu paciente? El. Ya conozco un montón de casos, todos los casos de ustedes, porque en caste- llano la palabra más repetida es él. Eso sería una estupidez que lo podría hacer una computadora. Lo que buscamos es significativo y para eso ponemos una persona y no lo reservamos a un trabajo automático. Ahora, ese material que ya no es el contenido bruto sino el producto de una selección, tiene o no tiene contenido significativo? Mi impresión es que hay dos momentos del análisis que sería garrafal confundirlos. A partir de la demanda, en Philippe no tene mos la demanda, no sabemos por qué ni para qué se analizaba, es un mundo, a partir de la demanda se establece el contenido significativo. Una vez rectificada la posición del sujeto a partir de operar con el contenido significativos que esta mujer se enfrentase a este deseo que estaba al menos en su material de sepa- rarse de su marido, y que haga algo con eso, al menos. Separarse y ver qué pasa a partir de la separarse o no separarse y ver qué consecuencias trae en su vida decidir no separarse. Luego, pero só lo luego de eso podría advenir la clínica de los significantes sin sentido. Que ya no significa el sistema de rel a- ciones que el sujeto tiene con los otros, sino su misma condición subjetiva, y es ahí donde este material de Poordjeli nos puede ser muy útil. Es decir atravesa- do el período del análisis que implica la rectificación de las relaciones del sujeto con lo real, o sea que el corte con la vía sintomática de falsos actos para e n- frentarse a su verdadero acto que le va a cambiar su posición en lo real, a partir de ahí podría advenir por parte del sujeto un intento de establecer de qué se trata a nivel de su designación fundamental, del material fundamental que lo atañe, y ese material fundamental podríamos concebir que son a este nivel co-

sas que funciona como nombre propio pero que habría que ver si no lo tienen sometido a una alienación fundamental. En Freud no hay nada equivalente a esto pero sí tenemos las fantasías o esc e- nas primordiales. A diferencia de Freud, Lacan, en este caso invertidos los té r- minos. Para Lacan estos primeros significantes son traumáticos en el sentido de encuentros reales del sujeto, cuando en Freud son experiencias filogenéti- cas, o sea se ha invertido la posición de estructura. Se acuerdan que hasta ahora yo les proponía en relación a finales de análisis que Lacan proponía fina- les concebidos a nivel estructural y Freud no, a nivel circunstancial, del encue n- tro, contingentes. Ahora invertimos porque lo que vamos a plantear es que e s- tas designaciones, si las podemos designar significantes sin sentido, la condi- ción de sin sentido no le proviene del significante en sí, no es que los signif i- cantes en esencia son sin sentido, y lo son, lo que yo digo es qué tiene que ver esto con la condición subjetiva. A lo que voy es qué interesa al s ujeto que el significante fundamental sea sin sentido? Ya me tienen harto, pero harto mal, no vamos a decir a nivel de los políticos argentinos, porque tampoco hay que exagerar tanto, pero los lacanianos que están todo el día con el sin sentido, pero para qué el sin sentido? Qué es el sentido, qué función cumple en la vida de nosotros el sin sentido? No llenar de sentido, vaciar de sentido. Las indic a- ciones clínicas de todos los lacanianos modernos, para qué sirven, qué se bus-

ca con eso? Mi impresión es que se está buscando hacer como un ejército de almas puras. Gente del sin sentido. No le veo la finalidad, cuál es la finalidad del sin sentido. Otra cosa es que uno esté atrapado en un efecto letal del signi- ficante por ese encuentro traumático primero, una cicatriz que quedó inscripta, se acuerdan lo que trabajamos la vez pasada, como rasgo individualizante, pa r- ticularizante del sujeto, me acordaba de una frase que se decía en los partos cuando yo era chiquito. Pero lo que se contaba en la frase esta que ahor a les voy a contar es sobre algo anterior, la frase es: varón dijo la partera y se afeita- rá con Legión Extranjera. Yo tenía 5 o 6 años desde que yo recuerdo esta fr a- se, no había ecografías, así que era un deporte muy simpática ver qué iba a nacer, ahora ya se sabe, pero antes había apuestas, hasta había sistemas, con

una aguja, o la panza en punta

, un sistema enorme!! Pero de lo que se trata es de este efecto de amo de ese significante que es azaroso. Pensemos de vuelta la frase: varón dijo la partera, observen que es un encuentro absolutamente azaroso, es cierto que era m a- cho, pero no por ser macho se va a afeitar con Legión extranjera. Ven el juego que hay ahí, hay una determinación sobre el futuro, nace imberbe, a los 14 se empezará a afeitar y ya está escrito que se va a tener que afeitar con Legión extranjera. Pero por qué? Porque cierra en rima. Ustedes me dirán: eso lo bus- có el publicista? Y obvio, pero lo que yo digo es que se trata de una clínica que no tiene que ver con la demanda, ya que la demanda es siempre la que nos o- tros exigimos por sufrimiento vinculado a algo de la índole de lo sintomático, sino es por sufrimiento por qué va a ser, y si no es sintomático aún no está p a- ra un análisis , habrá que reconducirlo a algo que tenga estructura sintomática, pero una vez resuelto este nivel uno podría trabajar, en la metáfora de Lacan, para lograr cierta libertad, desprenderse del efecto asesino que tiene esa de- terminación significante, uno podría decir: y yo qué culpa tengo? Entienden? Por haber nacido macho ser dicho varón y por ser dicho varón por una partera, se acuerdan de Freud que había nacido con un poquito de membrana sobre la cabeza y que la partera dijo que iba a ser un hombre que iba a llegar muy le-

o si la mujer comía de esto o lo otro

había

jos?, uno podría decir: y yo qué culpa tengo?, no de haber nacido con eso en la cabeza, porque eso en la cabeza es insignificante, de haber sido dicho así? Ahora, el haber sido dicho así no es la causa del síntoma. Cuál es la causa del síntoma? Cómo pensamos nosotros el síntoma, por qué alguien tiene síntoma? Voy a la pregunta de qué está enfermo uno? Si ustedes quieren, estamos ha- blando con mucha comodidad, estoy utilizando palabras como enfermo, si es-

tuviese con otro tipo de público jamás utilizaría esas palabras para no tener que

estar discutiendo 15 minutos

concebible por un exceso de sufrimiento, y ese exceso de sufrimiento tiene que tener cierta forma, esa forma la concebimos como síntoma, y el síntoma es una sustitución del verdadero acto que habilite al sujeto el camino de su deseo a causa de qué?, a causa de qué el sujeto neurótico claudica respecto de su de- seo? por el Otro. Con lo cual observen que no tiene que ver con el significante. Es por eso que es tan apta esa persona a ser tratada analíticamente, porque es una persona sumamente sensible al vínculo con el Otro. Si fuese de aquellos que también padece y hasta padece en exceso pero que se caga en el Otro, no podríamos pensar que su síntoma es a causa de una concesión hecha al otro, y tampoco que se analice, es por eso que el perverso no se analiza. El neurót i- co sustituye el objeto de su deseo por la demanda del Otro, el perverso se p o- siciona él como objeto en la escena. Pero justamente porque ha sustituído lo que desea por la demanda del Otro es que la palabra del analista puede ser tan importante, porque parecería que quiere la palabra del analista, es por eso que es una neurosis de transferencia, una condición neurótica. Pero observen uste- des que es en la relación al >Otro donde radica la neurosis de alguien. El trab a- jo con los significantes sin sentido no es el trabajo por la neurosis porque el vínculo, el significante sin sentido no hace a la condición neurótica, hace a la condición subjeti va en general con lo cual lo que yo les propongo es un trabajo que solamente es posible de ser hecho más allá de la condición neurótica, re- suelta la condición neurótica, porque sino serían los significantes del analista. Ese es el problema de los analista que practican desde la primer sesión el si g- nificante sin sentido. Para aclarar un poquito más el ejemplo de la vez pasada. La vez pasada trab a- jamos este mismo problema con un ejemplo. Supongan de vuelta que viene alguien a la consulta, sino se empieza así no sirve nada de nada. Y que consul- ta por, demanda por su condición equis, siendo equis un significante, sustituyan x por cualquier caso de ustedes o ustedes mismos, por lo cual ustedes dema n- dan hoy o demandarían mañana un análisis. Sin lugar a dudas si b ien eso im- plica un plus de insatisfacción nadie consulta por la insatisfacción de la vida, nadie consulta por el malestar en la cultura, eso está claro no? Es por un plus, nadie va a hacer un plus por lo común o lo normal. Se imaginan la primer e n- trevista: y usted por qué viene? Y, está jodida la cosa eh! No se vende nada! No están dadas las condiciones. Pero a pesar de ese plus de sufrimiento el texto es significante: vengo a consul- tarlo por equis, equis es significante. Qué trabajo hacemos nosotros sobre x? Lo primero que hacemos sobre equis es establecer qué es significante, uno podría decir: ey, acabáramos! De vuelta esto? No, no. Porque de lo que se tra- ta es de separar ese significante por el cual consulta, que podría ser el nombre del sujeto, la Roudinesco es pícara y lo pone: el hombre del unicornio, como el Hombre de las Ratas, el Hombre de los Lobos, lo pone, la verdad es que no son páginas sonsas estas, lo que pasa es que parece sonso quien se dedique

Y también va a lo que cura. Un psicoanálisis es

a biografías, los trabajos históricos me parecen chusmerío puro, pero verdade-

ramente hay renglones muy interesantes. Hasta podría funcionar como no m- bre, ustedes mismos pueden decirle a otro colega: che, te llegó ese paciente que te mandé por tal cosa, o el paciente de tal cosa. Cuál es el primer trabajo que hacemos? El primer trabajo que hacemos es establecer con el sujeto, no en nuestra cabeza, con el sujeto que eso es significante. Y en ese sentido, qué quiere decir que sea significante? Que quizás sea necesario que el valor que el sujeto le asigne sea sometido a análisis metáfora, metonimia, o suponer que el

valor que eso tiene lo tiene por condensación o desplazamiento para decirlo a

la freudiana.

Ahora, ese trabajo de hacer vacilar la relación significante significado, de los significantes por los cuales el sujeto demanda, que ni siquiera tienen que ser significantes explícitamente dichos, lo puede decir el analista: ah!, entonces

usted viene

del paciente gratis? Vino. Me dice: yo ve ngo a verlo porque a pesar de mi edad

no consigo establecer una pareja

la atención. Cuando terminamos esa entrevista me dice: una pregunta que yo sé que te va a caer mal, pero tengo que hacértela igual: vos sos heterosexual? Yo le dije la verdad: hasta donde sé sí. Ah, bueno no porque para mí es impo r- tante. Está claro que el problema de ese muchacho es la homosexualidad, de

acá a la China, sino para qué me tiene que aclarar. No era amanerado para nada. Ahora, qué estatuto tiene? Entonces el primer trabajo: su problema de búsque- da de pareja heterosexual es por la homosexualidad, con lo cual su verdadero problema es la homosexualidad. Él no lo dijo nunca, no creo que nunca lo diga. Entonces primera maniobra tomamos heterosexualidad como significante, sig- nificante que estaba relacionado a otro significante tácito, ni siquiera reprimido, tácito, que es homosexualidad. Pero francamente les advierto, y me parece que este muchacho tiene que hacer un análisis sobre homose xualidad para poder reencontrarse con la mujer no para poder vivir tranquilo con los hombres. Es mi impresión. Me preguntó si el me llamaba por teléfono si yo lo atendería, viene de 10 años de análisis con decenas de analistas, le dije que sí pero sesiones no, sesiones por teléfono no. Si él me quiere llamar durante la noche o los fines de semana yo lo voy a atender, le puedo dar mi número particular y todo, pero no le voy a dar sesiones por teléfono, en todo caso si yo establezco que le ha- cen falta una sesión le voy a indicar una sesión. Y esa me la va a cobrar? Sí,

gratis sólo esta. Ya quería seguir

Yo tenia una farmacia cuando era muy j o-

vencito con mi cuñado, y vino una viejita, de verdad es esto, y tenía una recta

de Pami por dos leches de magnesia, todavía con mi cuñado nos acordamos y nos cagamos de la risa hoy, y dice: cómo es esto? Bueno, por la receta, por Pami tiene 50 por ciento de descuento. Ah!, 50 por ciento!, y qué es? Y bueno

señora si son 19

viene con dos frascos de leche de magnesia y le dice: por Pami usted tiene

dos, éste lo tiene que pagar y este va gratis, entonces dice: bueno, me lelvo el gratis por ahora y después vemos! De verdad es!! Genial, la vieja estuvo rap i-

Este también, ya quería la otra gratis. Con lo cual lo que nosotros ha-

dísima.

cemos sería vacilar el significado que el sujeto ilusoriamente le asigna sin vac i- lar al significante pero no para producirlo como sin sentido, al contrario, para establecer el verdadero sentido que tiene en su vida. Y en eso no hay que fa- llarla, entienden que por problemas éticos y transferencia uno puede enga n-

el otro día vino a verme una persona

ah!, les conté a ustedes

heterosexual!, agrega. Me llamó muchísimo

entonces mi cuñado de atrás dice: mire señora es muy fácil,

charse mal con el caso y no ser buen analista. Pero también por problemas técnicos uno puede errar la interpretación que uno cre yó que más bien era ne- gativo y era positivo, que sí o que no, y uno puede interpretar un texto y equi- vocarse. Pregunta inaudible. No, porque el verdadero sentido, qué sería verdadero, cómo se podría estable- cer que es el verdadero? Porque habilita a un acto . Lo único que quita de la ambigüedad significante es el acto, con lo cual tendría que advenir el acto, con

lo cual a partir del acto. Vieron la Celebración? Vieron que Cristian padecía de

impotencia? Y que por ese mismo motivo no salía con mujeres? Se acuerdan

que él termina hablando y haciendo la denuncia que tanto le costó hacer no que el padre se cogía a la hermana sino que el padre se lo cogía a él. En reali- dad vieron lo que hacía el padre? Se cogía a la hermana y se limpiaba la pija en el cabello de Cristian, eso dice exactamente la película, lo que pasa es co-

mo da un poco de asco

cosa no servían. Él no servía para otra cosa que para que el padre se limpie la

pija

cha con una de las mozas y se van a vivir a París. Por lo menos así termina la película como final habilitado. Uno podría decir que ese era su verdadero acto, por el efecto que produce porque sino cómo podríamos decir! También podría-

mos decir que él creyó que 30 años creyendo que tenía que denunciar al pa-

dre. A mí me parece que Cristian tiene que hacer un serio análisis

madre, esa cretina ilimitada que sabiendo todo esto y no gozando con eso se quedó sosteniendo. Con lo cual de lo que se trata es que una interpretación verdadera, el verdadero valor, el verdadero sentido de equis como significante para alguien se establece por la lectura del conjunto de la red significante y s o-

lamente adviene como verdadero si hay acto, entiendan que si no hay acto to- das las interpretaciones que han hecho son incorrectas, insuficientes, mal di- chas, equivocadas. Ustedes podrán decir>: pero yo se lo dije! No, no se lo has dicho porque solamente se verifica retroactivamente a partir que se habilita el acto.

Luego de que se habilita el acto, qué acto, cuál acto? Aquel que estaba demo- rado y sustituído por el síntoma, ese ahí sí podría uno empezar a preguntarse, uno es el sujeto, si así lo quiere porque no es cuestión del analista, sob re un más allá de este nivel y es los significantes que funcionan como mojones, grandes marcas de su vida en tanto y en cuanto lo designan. Y ahí entonces sí podríamos pensar en este trabajo sobre el sin sentido de los significantes. Po- ner a trabajar desde el comienzo antes de establecer el verdadero sentido de los significantes, el sin sentido, entienden ustedes que esteriliza toda vía del acto y eterniza e infinitiza el análisis. Si directamente se propone que todo qui e- re decir nada entonces imposible que el sujeto advenga al verdadero problema del que se trata porque se le está proponiendo que no lo hay, que no hay ve r- dad. Lacan jamás dijo que no hay verdad, dijo que no hay verdad toda, que no hay verdad posible de ser sabida toda. Pero no sé si ustedes a lguna vez leye- ron en Lacan que es lo mismo mentira que verdad? Eso no lo dice nunca.

Y otra forma de concluir un análisis es en relación al goce. En Freud es el d o-

meñamiento como dice Freud de las pulsiones. En Lacan es acotar el goce, hasta ciertas elaboraciones de Lacan muy complejas, sobre las cuales en el

mundo psicoanalítico no hay posición tomada que es identificación al síntoma,

o el partenaire síntoma. Que son los desarrollos de los últimos seminarios de

,

y el padre vieron lo que dice sobre eso? Para otra

finalmente termina denunciando e so, y a partir que lo denuncia se enga n-

sobre la

Lacan. El lugar donde más practica esto que y o sepa, y no está mal que lo practiquen, es una teoría posible, no estoy criticando a nadie, es en la EOL donde se practica muchísimo, y es una posición en la cual lo que se ha hecho es llevar como orientación fundamental de la práctica analítica al goce. La orientación fundamental de mi práctica analítica es el deseo. pero hay analista que ponen en ese lugar al goce. Para mí el goce es el resto de una operatoria. Para ellos el goce es lo que no adviene, lo que no entra en la operatoria. En ese sentido como verán yo parto siempre del efecto significante en el mundo (cambio de casete). para otros el no todo del significante implica que hay una dimensión que nun-

ca entra y que permanece como tal. Para mí el goce con el que nos encontra- mos ya está esencialmente incidido por el significante, con lo cual si bien no es eliminable no deja de ser modificable por el significante. Para ellos, como es lo que no entra, con lo cual el significante no accede. Una cosa es decir como digo yo, siguiendo algunos párrafos de Lacan, ellos siguen otros, que el signifi- cante vacía de cuerpo de goce pero no todo, y este resto de no todo es el resto de la operatoria. Para ellos del ciento por ciento del goce del cuerpo el signifi- cante es capaz de tramitar el 90, y el 10 queda como un resto pero no como un resto de la operatoria. Es como resto de la operatoria lo que yo propongo, re s- to, o sea totalmente atravesado por la operatoria del significante. Lo que ellos proponen es a lo que nunca se accede y proponen como ilusión neurótica que- rer acceder a eso, con lo cual proponen asociarse, congraciarse con eso para dejar de dar batalla y entonces están en identificación al síntoma o partenaire síntoma donde el síntoma empieza a ser como un compañero de la vida y hay que ver cómo uno se lleva con ese compañero. En Freud están el domeña- miento de las pulsiones, pero vieron que en Freud es algo de la índole de la cantidad, y por otra parte algo proveniente del cuerpo. Cómo es este problema planteado por Leclaire? A diferencia de la Roudinesco , y me parece que a diferencia del entusiasmo de Lacan, me parece que si bien es el primer material publicado donde se prioriza el desciframiento significante puro, me da la impresión que Leclaire lo que intenta es articular Freud con L a- can porque para Leclaire y es en Leclaire donde está, el antecedente del le n- guaje es la pulsión. "Cómo pasar de la necesidad, energía orgánica, al deseo, principio activo de los procesos inconcientes? Así podría formularse el proble- ma que es conveniente plantear aquí. Entre la necesidad puramente orgánica que marca el límite de nuestro campo psicoanalítico y ese deseo que ordena su centro esencial, Freud introduce el concepto de pulsión. La pulsión nos dice Freud es una fuerza constante de naturaleza biológica", este es uno de los pri- meros argumentos que Lacan encuentra como contradictorio, que si es biológi- co nunca puede ser constante, por ejemplo, piénsenlo, piensen el error incre í- ble de Leclaire tan solo por fidelidad a Freud, y es que no hay ninguna sed que sea biológica que pueda ser energía constante. Es ridículo, siempre tiene ri t- mos dice Lacan, pulsaciones, idas y venidas, pero jamás puede ser constante. Si Freud dijo una energía corporal constante con eso estaba diciendo aunque equivocándose y sin saberlo que no podría ser orgánica porque no podría ser

constante. "

satisfacerse por la supresión del estado de tensión que reina

Pero, dice que no solamente hay que entender a la pulsión

fuente pulsional".

en el sentido de lo que hace erótica la búsqueda, porque en el medio propone la libido, si siguieron el texto lo habrán visto, y es que entonces esa necesidad

que

emana de fuentes orgánicas y que siempre tiene por objetivo

en la misma

orgánica si pasa a llegar a deseo vía la pulsión es porque se va a connotar de libido y connotarse de libido es que se va a hacer erótico entonces va a ser un plus de placer libidinal, esa búsqueda de satisfacción de la sed. Pero el pro- blema más esencial aparece para Leclaire en la pulsión de muerte. "La pulsión de muerte es esta fuerza radical por el común congelada y estabilizante que aflora en el instante catastrófico o extático, en ese punto donde la coherencia orgánica del sujeto en su cuerpo aparece por lo que ella es, innombrable o i n- decible, síncope o éxtasis que clama por una palabra que la oculte y la sosten- ga". Ven cómo está la energía corporal clamando por una palabra, ven el ante- cedente del cuerpo sobre el lenguaje, ven la pulsión a la búsqueda del lenguaje

cuando podríamos tener otra versión de la pulsión y es que la pulsión es un eco del decir que se localiza en un agujero corporal con lo cual tendríamos primero un decir y luego un eco, un efecto secundario de este decir que es capaz de ser metafóricamente presentado como alojado en un agujero corporal. "De este modo la pulsión d e muerte aflora sin mostrarse nunca. Pero vemos ya sin que nos sea posible insistir ahora que la pulsión constituye esa roca, el fun- damento del complejo de castración. Que ella permite por ser límite incalificable y rigurosamente incuantificable el desarrollo de las pulsiones sexuales, que por último, y volveremos sobre este punto, suscita imperiosamente el desarrollo y la estructuración del lenguaje", esta es la frase que se le escapó siempre a L a- can que hizo pensar Lacan que el enemigo era Lagache pero esta idea está en Leclaire. La pulsión de muerte suscita imperiosamente el desarrollo y la estruc- turación del lenguaje. Entiendan que está planteando algo que es absolutame n- te inconcebible. Porque si la pulsión de muerte suscita imperiosamente el des a- rrollo y la estructuración del lenguaje el problema que nos plantea es que es previo del malestar en la cultura, y al ser previo del malestar en la cultura la pregunta es: pero de dónde proviene? Y ustedes me van a decir: ya lo dijo el pobre Leclaire 80 veces!! Que proviene del interior del cuerpo. Pero si proviene del interior del cuerpo por qué proviene sólo en la especie humana? No se puede justificar que provenga sólo para la especie humana salvo que sea como una característica específica, como tener el pulgar así, pero tampoco sería es- pecifico de la especie humana, qué sería especifico? Solamente nuestra co m- binatoria de ADN porque las características corporales nuestras son bastantes comunes, en muchísimos de los mamíferos. Con lo cual el problema que se nos plantea con Leclaire es que plantea la exis- tencia de un polo pulsional orgánico que es fundamentalmente dual, o sea es aquella necesidad que se connota con placer, lo libidinal, o es la pulsión de muerte. Y la pulsión de muerte está definida así: como aquella fuerza potencial, extática, que adviene en los momentos de ruptura, en el sueño de la podadora. Cuando adviene un accidente en el cuerpo adviene la pulsión de muerte. E n- tienden qué idea mística es? O sea cada ve que yo me corto, me hiero, me la s- timo, soy lastimado, ahí adviene la muerte. Esto quiere decir que está confun- diendo que cada vez que yo me lastimo, me asusto porque voy a morir, a que cada lastimadura en sí, por carne presentifique una supuesta pulsión de mue r-

que para colmo vieron que como para él la pulsión viene del cuerpo y es lo

te,

que va a convertirse en deseo, como la pulsión es de muerte el deseo va a ser deseo de castración. El otro María Inés me decía que Lacan hablaba de deseo de castración, y efe c- tivamente Lacan habla del deseo de castración, sólo 2 veces, una en el semi- nario 5 o 6 y otra en el seminario 10, pero a mí me parece que no lo sostiene.

Expresa, o sea con un buscador electrónico ustedes lo van a encontrar, dos hallazgos al menos. Pero observen ustedes la paradoja a la que se llega por- que como se supone, se supone eso, a partir de su suposición se empieza a inventarle correlativos para justificar su incidencia. Ahora observen otro problema. Está tres veces en este material, quiero que lo escuchen. Primero la página 34. Empi eza así, el capítulo 3 es de Leclaire y di- ce: "El texto inconciente de u n sueño", fíjense cómo empieza? Para mí es una petición de principio, mi hija mayor diría: ay!, es divino Leclaire, es como un perrito. Miren: "En la actualidad nadie duda de que el sueño sea verdadera- mente la vía real que conduce al inconciente", es un creo eh! Es el comienzo

de un rezo. "El inconciente: un estudio psicoanalítico". Dan ganas de agarrar la Criollita y suicidarse. Yo les leí la cita de Freud para la revista francesa que Freud recomienda cada vez poner en duda las concepciones fundamentales para refundar el psicoanálisis como ciencia y este tipo parte de un credo. Si no los convence en la siguiente página él mismo dice: "Es una hipótesis genera l- mente admitida que el sueño es la expresión disfrazada de la realización de un deseo", es patético, es patética la forma de argumentar, habría que levantarse

e irse. Miren el valor de verdad de la hipótesis: generalmente admitida, y e n-

tonces por qué no voy a aceptar la conciencia c omo unificante y sintética de la persona, que está más generalmente admitida, en mi casa por ejemplo, todos

creen. Lacan dice: "Esto demuestra que son buenos alumnos míos ya que se han p o- dido preguntar si efectivamente el sueño es la realización de un des eo". no se

lo

contexto de castración de este sueño resulta obvio Pregunta inaudible. Si y es el primero que expone en el seminario cerrado. Si bien no es Leclaire, como dice la Roudinesco, uno de los que sólo repitieron a Lacan y siempre i n- tentó sostener una posición más independiente, más de no repetir, sino ver qué decía él, etc., no fue un enemigo de Lacan. Comentarios inaudibles. Pero observen ustedes que va de opinión e n opinión y estas opiniones que él sostiene son todas las freudianas, entienden que este tipo dijo: yo parto de no

poner en tela de juicio a Freud porque para mí todo lo que dijo Freud por habe r-

lo dicho él ya tiene valor de verdad. "Es generalmente admitid o", generalmente

por quién? Por los pocos analistas que creemos en estas pavadas, entienden que es un cierre increíble de nuestra posición discursiva, esto solamente co n- vencen a los que creen, que convencen a los que ya están convencidos. El problema con el que nos encontramos es que este hombre no justifica la exi s- tencia de la pulsión y para él de lo que se trata tanto en Philippe Jaisoif y en Poordjeli es que las pulsiones en él han sido aquellas fuerzas que lo han cara c-

terizado y han sido lo que han suscitado la búsqueda de palabras que designen esas fuerzas fundamentales, indecibles y misteriosas que son la esencia de Philippe, con lo cual entiendan ustedes que es la pulsión lo que ha buscado su propia designación mediante la convocatoria al lenguaje. Entonces es el incon- ciente como condición del lenguaje y esto pasa a ser los nombres de esas fuerzas que la recibieron históricamente. En Lacan es muy distinto. Lacan lo que propone es que el advenimientos del sujeto no puede ser establecido hasta que se pro duzca al menos una dupla significante que lo designe, el problema es cómo lo designa y los efectos que

preguntan. Es patético. Y si no les alcanza, va la tercera. Página 40 , "Si el "

tiene en la designación esa primer dupla, son alienantes. Entonces lo que L a- can podría llegar a proponer es una operatoria sobre el efecto alienante de esos significantes por la manera de connotar al sujeto, pero no porque repr e- sentan como propone Leclaire la designación de esas fuerzas inefables que operan en uno.

no sé si ustedes saben la posición de Lacan

respecto de la i nterpretación de los sueños? En realidad no sé si saben la pos i- ción de Lacan respecto de la expresión de Freud: los sueños son la vía regia, la

vía real para el acceso del inconciente? Lacan dice: "La interpretación de los sueños es la vía regia al inconciente, el libro". Si ustedes quieren ingresar al inconciente empiecen por leer la Interpretación de los sueños, está buena esa, pero no crean que en un análisis por interpretar los sueños van a acceder al inconciente! Eso es de la enseñanza de Lacan y este que se formó en esa en- señanza no puede acceder a eso por una posición dogmática, que es lo que siempre hemos intentado diagnosticar esa posición religiosa que se tiene re s-

pecto de

Fíjense ustedes el problema

tanto es así que a mí me parece que se le escapa del sueño lo más

importante. Lo leemos juntos el sueño de vuelta y terminamos con esto. Yo les voy a pr o- poner para la próxima el trabajo de Poordjeli y el fantasma fundamental. "La plaza desierta de una pequeña ciudad, es insólito", ustedes tomen en mano

la lógica del fantasma, ustedes qué van a tomar de los textos? Todos los indi-

tengan en cuenta que hay algo que el s u-

cadores lógicos. Él dice: es insólito

, jeto dice que es insólito. "es insólito, yo busco alguna cosa", eso no es insólito.

"Aparece con los pies desnudos Liliane a quien no conozco y me dice: hace mucho tiempo", no apareció ahí lo insólito? Bajó qué forma? Cómo sabe que es Liliane si no la conoce? Viene una mujer que no conozco, es Liliane que me

dice

pero disculpe si Ud. no la conoce, cómo sabe que es Liliane. Teníamos

aquí un problema con el sujeto? Vamos a ver si nos estamos haciendo la puñe-

ta en público o si estamos hablando de cosas serias. Y a dijimos que Lili era para este hombre un representante del Otro. Pero es un problema que sea Lili,

y la mamá? Por qué fue Lili y no la mamá? No sería para ustedes un proble-

ma? Si para ustedes fuese la tía o la abuela, en vez de vuestra madre que fue madre, no tendrían un pequeño problemilla para analizar? Digamos, como una

que tu madre no fue tu madre sino tu abuela.

pequeña astilla clavada en el

Digo: es de los problemas grosso o de las nimiedades de la vida? Es de los problemas grosos. Habíamos dicho que la que lo nombra y quien recibe su d e-

seo, él le dice: Lili, puedes colmar tú mi sed? Miren lo que le dice él a esta mu- jer! Y ella le dice sí, traémelo a mí que yo eso lo diré, Philippe Jaisoif. Y ahí empiezan a jugar durante mucho tiempo a producir ese encuentro. Quiere decir

que él encuentra, pero no podríamos decir que él

mujer que no conocía que fue Lili? Bueno, eso se le escapa totalmente, como ya sabe todo, como quiere demostrar la pulsión, entienden que el dogma le permitió interpretar todo el sueño, se le escapó del sueño el problema fund a-

mental, que es por qué Lili? No podría haber dicho este niño sobre su historia:

a los 3 años encontró a una

a

los tres años me encontré con una mujer que yo no conocía, no era la mamá,

y

no era a ella a quien le planteaba su sed, a quien le chupó las tetas no le

planteaba su sed. Qué es sed entonces? Está o no está el proble ma? Es un tipo que sigue teniendo sed. Le dice al analista: sabe qué me pasó? Anoche tuve sed de vuelta!! Mi papá le podría haber dicho: y, por los arenques!, él c o-

mía arenques. No, estoy hablando de otra cosa! De vuelta he encontrado esa cuestión que yo tengo de sed, de una sed que no sé qué es. "Encontré una mujer a la que no conocía con la cual esa sed quedó para sie m- pre enganchada". Es delirante lo que digo? Se le escapó completamente. Por qué? Porque él puso a trabajar algo que ya sabía, que no está d ispuesto a re-

visar y es que eso designa a la pulsión de muerte ya la pulsión de vida, y dejó por completo de lado el problema de esta subjetividad. Qué pregunta grosa se

le

escapó: por qué Lili y no la mamá? Lo resolvió, vieron cómo? Porque la par e-

ja

de Lili era más armónica, más linda que la pareja de los padres. A los 3

años, a mí me parece un poco prematuro.

Pregunta inaudible.

Y bueno, sí eso. Un dogma. Las personas hacen lo que hacen porque tienen

fuerzas en el cuerpo que las hacen buscar

sistema explicativo pobrísimo, aparte no se verifica. Lo que sí es manifiesto que este tipo, él estaba como faltante, en su esencial algo faltaba, es lo que lo pone en posición de deseante o de sediento, pero eso él se lo plantea a una mujer que conoce en la playa a los tres años, no a la madre. Tuvo madre, entienden que este sueño va directo al problema de: qué pasó con su madre? Que ella no

fue apta para alojar su sed, y si una madre no es apta para alojar la sed de un niño, qué quiere decir que sea madre? Y todo esto queda resuelto por la cree n- cia y el dogma. Me da la impresión que tenemos resuelto dos cosas. El caso presentado por Leclaire, que para toda la comunidad analítica este fue un caso magnífico, causó una conmoción generalizada, quizás sea el de la inyección de Irma para el ambiente lacaniano, es una suerte que nos hayamos encontrado con él y que hayamos decidido trabajarlo porque estamos trabajando un lugar no popular, no se enseña en la facultad de Psicología de Buenos Aire s, que hace a algo popular, pero me parece crucial en la historia del movimiento ps i- coanalítico, pero ustedes observen la posición del analista y cómo encara el problema primero y segundo, si no les parece mal podríamos hacer un análisis equivalente, ya la introducción está bien hecha, hoy aproveché la pregunta de ella para volver a plagar qué estatuto tendría a la altura de los seminarios 11,

y me da la impresión que es un

12 y 13 hablar de alienación y significante traumático primero, sin sentido, y ver entonces la relación ya no de Philippe Jaisoif como designación puesta por otro, fíjese que la que le pone el nombre a el es Lili y no la mamá, pero si no por el nombre que el mismo se da y que relación puede tener eso con el fa n- tasma fundamental y si no les parece mal como siempre aprovechamos, char- lamos un poco qué entendemos por fantasma, por fantasma fundamental en la clínica y en la dirección de la cura. Es un proyecto de trabajo, ustedes pregun- ten lo que quieran, pero trabajaríamos sólo con la clase 7 del seminario 12, con

la segunda presentación que hace Leclaire sobre este caso. En las páginas

que recomendó Pablo de la Roudinesco esta también el tema de los dos mo- mentos, a ella no se le escapó, no conocía el seminario 12 o no supo lo del seminario cerrado porque no dice nada de eso , pero habla de los dos momen- tos, así que les recomiendo leerlo, les va a venir muy bien hacer una pequeña excursión por estas páginas.

PROBLEMAS CRUCIALES PARA EL PSICOANÁLISIS Docente: Lic. ALFREDO EIDELSZTEIN Clase nro. 5 - Fecha: 14 de junio de 2002

La idea es trabajar hoy, yo les había propuesto volver sobre el caso del unico r- nio tal como está presentado en el seminario, que tiene la virtud de retomar el tema que Lacan presenta hasta ahora en este seminario, que es cierta elabo- ración del nombre propio y la articulación que propone Leclaire, que es la rela- ción esencial entre el nombre propio y el fantasma fundamental. Ese sería el tema para el cual presenta bajo esta forma este caso en el seminario, vieron que hay un agregado que no está presente en la versión anterior de la presen- tación del caso que es esa frase que el paciente repetía produciendo cierto acompañamiento físico que Leclaire toma como directamente el texto del fa n- tasma fundamental. Yo les voy a proponer hoy retomar la presentación del caso, especialmente en los puntos de desarrollo teórico donde creo que vale la pena detenerse. Y qui- zás un poco fuera de ritmo voy a proponerles después del comentario del caso una pequeña puntuación de "Posición del Inconciente", que yo les propuse la vez pasada tomarlo no solamente como el resumen de las intervenciones de

Lacan en el congreso donde este caso se presentó sino también, dado que fue hecho 4 años después, si ustedes quieren cierta revisión que Lacan hace en forma no explícita sobre el caso, pero el problema que tendríamos y por eso tienen que tener presente la diacronía es que el caso en el seminario es pre- sentado en enero del 65 y Henri Ey le pide a Lacan que realice esas notas de las intervenciones en marzo del 64, con lo cual es anterio r a esta presentación. Les voy a proponer entonces retomar el caso porque quisiera no cortar el c o- mentario que hicimos y seguirlo en función de esta presentación y luego volver un paso para atrás. La propuesta que yo les hice es que había otra forma pos i- ble de leer "Posición del Inconciente", el título, que era lenguaje - una flecha - inconciente, inconciente - una flecha - lenguaje, con lo cual había que estable- cer cuáles de estas dos posiciones es la que Lacan sostiene. O sea qué vamos

a poner como condición, si al lenguaje como condición del inconciente o al i n-

conciente como condición del lenguaje. Sacado del medio Laplanche, que lo podemos sacar del medio, el caso es de Leclaire y quien retoma la exposición del caso y quien da la articulación entre nombre propio y fantasma fundamental es Leclaire, así que no hay problema en sacarlo a Laplanche del medio, es muy evidente por lo menos para mí que Leclaire también sostiene una posición que es contraria a la de Lacan y les voy

a proponer que como, a diferencia de su compañero, no es por hacerle la gue-

rra universitaria a Lacan sino por el intento de subsumir Lacan con Freud. O sea que la verdadera polémica en Leclaire es que Leclaire intenta hacer un mix de lo sostenido por Freud y de lo sostenido por Lacan cuando van a ver uste- des que las diferencias son notables y hasta las teorías que están puestas en juego tienen sentido contrario. El problema allí como siempre es que el trabajo de Leclaire es explícito y el trabajo de distinción neta y radical que Lacan ha ce entre Freud y Lacan es implícito, o sea si uno no está atento no se da cuenta que Lacan está planteando algo en sentido contrario al de Freud. Me parece que eso contribuyó bastante a que la versión que se tiene especialmente entre los lacanianos es que Lacan continúa Freud, retoma a Freud porque se lo des-

virtuó y vuelve a llevar al decir freudiano a lo más puro de lo que Freud quiso decir y en realidad me parece que Lacan sostiene que es otra la lógica que ha- ce falta para poder entender lo que Freud encontró y que lo propuesto por Freud es insuficiente para entender lo que él encontró. Si leyeron el caso, espero que la mayoría haya tenido la oportunidad de leerlo, lo que primero quería comentar con ustedes es que se nota que es un análisis que Leclaire presenta por la virtud de convertirse en paradigma, o sea no es un problema clínico el que presenta, no es un caso que haya fracasado o que él no haya podido ir más allá de cierto límite, y me parece que como paradigma deberíamos preguntarnos de qué es paradigma este caso como para que Leclaire lo presente en estas dos oportunidades, y si ustedes tuvieron la opo r- tunidad de revisar el seminario habrán visto la cantidad increíble de veces que fue retomado por otros eminentes alumnos de Lacan y por Leclaire mis mo. Yo les propondría que es un paradigma de un análisis llevado hasta sus fines. Si ustedes no me exigen demasiada precisión yo les diría que es un análisis co m- pleto, es decir que ha recorrido todas las etapas. La cuestión es evidentemente para todos nosotros eso quiere decir seguro un más allá de la virtud terapéutica que el análisis puede tener, o sea se supone que no es paradigma que sean resueltos los padeceres fundamentales que este sujeto tenía sino que hay un trabajo que fue más allá de eso. La primer pregunta que habría que proponer- se, no sé si me siguen, o sea si tienen la sensación que es así, que no es un caso de problema como el caso Dora, sino que es un análisis de larga duración donde el analista testimonia haber obtenido material de lo que se podría consi- derar lo más esencial del trabajo. La pregunta es: y qué es eso? Este análisis que fue llevado más allá, es un análisis que fue dirigido hacía qué, porque no alcanza con seguir, de hecho en realidad habría que preguntarse si efectiva- mente seguiría. Habitualmente los análisis tienden en su gran mayoría, salvo los casos de acting, que el acting mismo justifica la interrupción del tratamiento, la gran mayoría de los tratamientos terminan por dos motivos: o porque el p a- ciente después de muchos años deja de ir porque ya no le significa nada s e- guir, que son el grueso de los casos. Y si no el toro gran motivo es haber halla- do rápidamente beneficio terapéutico, son esos casos que nos sorprender que dejen porque van bárbaro. Entonces el primer verano, o de pronto en una se- sión el sujeto nos dice: bueno, la verdad es que estoy muy contento, esto me ha servido mucho, no vengo más. Con lo cual efectivamente ese sujeto no vi- sualizó ningún motivo por el cual se justificase seguir en la experiencia. Pero si suponemos un caso de análisis completo, entienden que es una forma para escribir entre comillas, se trataría de un caso donde el sujeto sigue y no se tr a- taría de ninguno de estos dos destinos, con lo cual habría una buena de efecto terapéutico pero habría un más allá que tendría que tener un motivo porque sino por qué seguir. Especialmente este es un caso para preguntarse porque si hubiera alguna psicóloga que estudiase en la facultad de psicología, que ya es lacaniana desde la segunda materia, seguiría porque cree que debe seguir, o sea un problema gremial, porque quiere ser analista o está esperando vaya a saber qué cosa, pero ahí hay motivos muy claros por los cuales se sigue, la misma razón por la cual en general el 99.9 por ciento de los casos donde se solicita dar un testimonio del pase son los analistas, cosa que es muy inter e- sante preguntárselo: por qué son analistas? Y uno podría entender que se lo solicita por ese mismo problema, por problemas gremiales, porque dentro de cierto sector de analistas se considera bien hacerlo, algo próximo al ideal. Todo

indica que Philippe no es analista, no se dice a qué se dedicaba pero todo ind i- ca que no lo era, con lo cual éste sujeto por qué siguió? No dice eso pero sí se dice en qué búsqueda estaba el analista, Leclaire y me da la impresión que lo que Leclaire buscaba era el signo de lo singular, o sea buscaba en este caso lo último, lo más elemental de la designación particular, aquello que respondería a la pregunta qué soy o quién soy. Pregunta: se puede responder eso? Lo que yo les propongo es en qué búsqueda está Leclaire, porque me parece que arribar a los significantes sin sentido que están en juego en la alienación del sujeto es una búsqueda que podría parecer parecida pero es justo la co n-

traria, pero me parece que habría que establecer bien este análisis hacia dónde estuvo dirigido. Vieron que Leclaire lo presenta como un paciente obsesivo, con lo cual uno podría decir: en todo caso si el paciente pescó, y por qué no, que lo estaba ofertado por el analista era la búsqueda de eso, siendo obsesivo se nos hace bastante evidente que haya seguido, tratando de establecer quién es o qué es. Así da Leclaire la definición de fantasma fundamental, dice que es la esencia de la singularidad y de la intimidad del sujeto. Ya con esencia solo alcanzaría. El fantasma fundamental implica, es, aporta la esencia de la singularidad y de la intimidad del sujeto. Creo que por eso mismo vale que ustedes empiecen a pensar si efectivamente Posición del Inconciente, que es el escrito donde La- can presenta alienación y separación, si no presenta alienación y separación para producir el corpus teórico, en Freud no hay teoría de la alienación y de la separación, producir el corpus teórico que rectifique esta teoría, que lo que se buscaría sería la esencia. Una cuestión epistemológica dicha a la porteña, a la

De dónde sacó Lacan

usanza, como decimos nosotros: agarró y se mató

alienación y separación? Son las dos operaciones mediante las cuales se co n- cibe la causación del sujeto, de dónde lo sacó porque acceso a la causación del sujeto es imposible que tuviese. Pregunta inaudible. Hegel y Marx, ambos, tienen teoría de alienación y de separación pero no ti e- nen nada que ver con la de Lacan, el par de términos si ustedes quieren lo s a- có de ahí. Pregunta inaudible. Me parece que menos que menos, si ustedes quieren algo para empezar a pensarlo la afirmación de Freud se está refiriendo a la Behajung, si te estas

refiriendo a eso yo te propondría pensar que justamente con alienación se pr o- duce un efecto contrario, no de constitución sino de mortificación radical, o sea es de lo contrario.

Pero de vuelta, tranqui,

que la pregunta se las tengo que hacer, me da la impresión que ustedes no se

lo habían preguntado pero es una pregunta crucial que ustedes se tienen que hacer porque es una buena forma de ir acotando un poco el sujeto supuesto

saber, que bueno, nosotros somos tarambanas, como decía mi papá

, nos damos cuenta pero los genios pescan cosas, vía el olfato, esas son todas funciones del sujeto supuesto saber, o sea que Lacan es cierto tipo de genio,

de dónde sacó Einstein la teoría de la relatividad, como nosotros somos tara m- banas y brutos también suponemos que es, que hay cierta gente que no es

yo les voy a

proponer que no se trata de eso. que se trata de practicar el psicoanálisis, e n-

como el común de la gente como nosotros, que pesca cosas

vamos de vuelta al problema epistemológico y es claro

y no

contrase con problemas, intentar resolverlos, encontrar los resultados de esos intentos, o ustedes creen que Lacan abandonó por nada la teoría del deseo de reconocimiento? La abandonó porque en esos tres años que la practicó debe haber producido estragos, debe haber empeorado todos sus pacientes. Noso- tros no podemos experimentar. Freud trajo ese pro blema, el problema de expe- rimentar en análisis y la función ética del analista. Si hiciésemos la ficción de que ustedes practicasen en vuestros consultorios una semana el deseo de re- conocimiento verían enloquecer a toda su clientela porque efectivamente eso lleva a un punto de una búsqueda que es enloquecedora en su meta y que no

pero no la abandona para llegar a

tiene fin, con lo cual Lacan la abandona

ser Lacan, Lacan 1 abandona a 1 para llegar a ser 2, como si fuera un probl e-

ma de destino

No, son los problemas clínicos que lo llevaron a desarrollos

que no hay que olvidar que para colmo no eran freudianos, porque el deseo de reconocimiento no existe en Freud, es hegeliano plenamente. Y en Lacan se presentó con tanta fuerza por su incorporación del orden simbólico a la teoría psicoanalítica. Pero de vuelta, alienación y separación de dónde la sacó? No la sacó de ni n- gún lugar, no existen, no son nada, son formas que Lacan desarrolla como otros autores para dar respuesta lógica a ciertos efectos que uno encuentra en la clínica, más esto: cierta posición ética. O sea cada vez que uno propone a l-

go, una teoría nueva, en cualquier cosa, hasta podría ser un trabajo sencillo de ustedes, que se consideran no capacitados para desarrollar una teoría nueva, una articulación entre un autor que dijo algo y otro que dijo otra cosas, trabajar esa relación, siempre se tienen que preguntar no por la coherencia de la artic u- lación que están haciendo sino qué sentido tiene, hacia dónde apunta. Vamos a pensarlo así, por ejemplo: en la clínica psicoanalítica se trata del goce. Si uno

dice eso, y el goce es cierta cosa del cuerpo

, publicado que se llama La Pirámide Obsesiva y en todos los primeros cuatro o

cinco capítulos él dice una cosa increíble: que el goce y el significante entran al cuerpo por el mismo agujero y ese agujero él lo concibe con un mito: supongan

un animal mamífero que tuviese cierta herida en el cuerpo

entienden qué significa que entran conjuntamente po r un agujero del cuerpo? Entienden lo que eso quiere decir? Que el goce no es efecto del significante

porque sino tendría que entrar primero el significante y luego producirse goce. Dice que entran juntos. Si revisan el texto, es muy interesante, es un autor de puta madre, de la EOL si no es el mejor está entre los dos o tres mejores aut o- res, es uno de los que mejor conocen la teoría de Lacan, el que más psicoana-

es Juan Carlos Indart. En la Argentina como él debe ha-

listas formó, bueno

ber 5, 6, yo no le llego a los talones, yo podría ser alumno de él muchos años todavía. Pero revisen la contradicción que tiene en esas páginas, también va a decir que el goce es efecto del significante, a pesar que dice todo el tiempo que

entran juntos por un agujero del cuerpo. El escribe así:

,

Juan Carlos Indart tiene un libro

es un mito. Pero

N - R - S

 

S/ j

Uno

Significante fálico

Todo parte de que no hay relación cual, a partir de ahí significante y goce y después escribe por ejemplo el uno, el significante fálico, o los equipara, no importa. Lo que yo les propongo es: si ustedes sostienen la teoría de que el significante primero y el goce después, o si sostienen la teoría de que las dos cosas juntas simultáneamente, traen problemas epistemológicos ambas, por qué sí, por qué no, cuál es más coherente, uno empieza a revisar Freud, La-

can, Melanie Klein, Lacan, Heidegger

tipo de propuesta, de concepción del sujeto humano uno está sosteniendo con-

está prop o-

niendo una teoría que afirma que el goce es desde el origen, junto con el signi-

ficante, y siendo así que escapa a las determinaciones del significante con lo cual respecto de este goce uno está proponiendo de una manera muy significa-

.

si uno sostienen que hay mucho menos para hacer, por sostenerlo uno ya achica ésta. Si yo les dijese a ustedes que para mí la teoría correcta es ésta, la de Indart, y que la teoría errada es la otra, con mi prestigio personal yo los convenciese, ustedes en vuestros análisis como pacientes y ustedes como analistas en los análisis que conducirían serían mucho más proclive a aceptar una cuota de goce que si yo les dijese: es ésta, porque le darían más lucha. No vayamos siempre al final, si resta o no resta siempre algo de goce. O tengo que volver a decir el malestar en la cultura, o tengo q ue volver decir que ni ésta ni ésta lleva a la felicidad? Me parece que a esta altura de la vida del psicoanáli- sis ya no. Lo que yo les digo es que no pierdan de vista que uno por ese motivo está produciendo efectos. Y si se lograse convencer a todo el mundo de esto, yo creo que ya está todo el mundo convencido, porque en realidad es lo que opina todo el mundo, el psicoanálisis ha levantado un criterio social, no está ofertando un nuevo criterio. Si esto es así las neurociencias tienen su indepe n- dencia. Es por eso que es tan normal pensar: che, no habrá que medicarse? Vieron cuando un paciente anda un poquito mal que te rompe un poquito las pelotas y enseguida pensamos todos nosotros: ché no tendrá que medicarse? Ustedes creen que los pacientes son más graves que hace 50 años? Por qué deberíamos suponerlo? Hay más adictos, pero gente más grave? Pero hace 100 años no pensaban que era mejor una medicación. Ustedes creen que no la había? Es cierto no la había, el desarrollo de los psicofármacos es fuerte en la década del 50 , pero no la había porque no se suponía esto acá. Como nos o- tros ponemos esto acá la medicación se nos hace obvia, un poco de palabra y un poco de droga, es por eso que todos consumimos tanta droga también, po r- que estamos todos convencidos de eso. Con lo cual cuando Lacan pone alie- nación y separación , eso él no lo puede ver en ningún lugar. Cuando Lacan desarrolló el mito de la laminilla, de dónde lo sacó? Si el mismo dice pobre que

es unmito, a parte es ridículo

con lo cual si es un mito lo que él está queiren-

tiva que hay mucho menos para hacer con él si uno sostiene ésta: S

secuentemente. Uno está sosteniendo cierta teoría de un goce

pero además tiene que pensar uno qué

j

,

do es decir algo pero no pierdan de vista que está queriendo decir algo. No

pierdan de vista que hay que

qué se está postulando en la sociedad, porque postularlo en la sociedad prod u- ce efectos en la sociedad. No los efectos en la aplicación de lo que uno postu- la, el solo postularlo ya produce efectos, si nosotros siguiésemos trabajando para terminar de mostrar que el psicoanálisis no sirve para nada, supongan que el último psicoanalista llegaría a la teoría que el psicoanálisis no sirve para na-

preguntarse qué quiere, qué se quiere con eso,

da, que el psicoanálisis mismo es un dispositivo neurótico ilusorio para acotar el goce. Se está cerca de eso: ya el analista no habla más, no interpreta más, el sueño es su propia interpretación, ya la sesión dura 30 segundos, el grifo está prácticamente cerrado, dejenmé de joder! Si el psicoanalista ese nos co n-

venciese a todos que el psicoanálisis es inútil haríamos

herramienta inútil pero no por la forma de practicarlo, sólo po r convencer a la gente que el psicoanálisis es inútil lo haríamos inútil. Con lo cual alienación y separación Lacan lo propone por algo, o sea porque el quiere proponer cierta

concepción del sujeto y con eso cierto tipo de práctica, por ejemplo: no una que lleve al punto de que hay un ser en el fondo, una esencia de ser, Lacan prop o- ne que no la hay, pero de vuelta cómo sabe él que no la hay. No sabe que no la hay, no es Dios, él dice que viviríamos mejor de no haberla que de haberla. Freud estaba más engañado en este punto, él sí creía que estaba descubrie n- do cosas, creía que efectivamente había lo inconciente y que él lo descubrió como la Atlántida. El estaba mucho más engañado, pero todas las ciencias humanas pegaron dos o tres vueltas muy interesantes que en la época de Freud no estaban dadas. Habría que ver si las ciencias humanas mismas no

están como están ahora, por la existencia del psicoanálisis

rrollo del siglo veinte, conoció todo el siglo al psicoanálisis. Con lo cual de lo que se trata es de cómo uno cree que es mejor que las cosas sean. Aquí Leclaire está proponiendo que hay un ser en el fondo, hay una esencia de ser y eso testimonia el fantasma. Lacan con alienación y separación justamente propone que no lo hay, los significantes sin sentido, que es hacia donde nos estamos dirigiendo nosotros que es todo el trabajo de esta época Pregunta: hay algunas paradojas que se me arman a mí en relación a esto. Cuando vos decís que hay que preguntarse en qué sentido lo dice, levantand o la posición ética porque hay que tomar una decisión entonces, a dónde se diri- ge con eso, se puede formular eso mismo en términos de: lo dice pero qué quiere decir con eso? Sí, pero para qué lo preguntas porque yo no veo a dónde llevaría Pregunta: me da la impresión que sería homólogo a preguntarse por sujeto en juego ahí. Claro, exactamente, tal cual. Esa es la clave. Que no hay que olvidarse nunca de la presencia del sujeto. Esa es la esencia de la clave. Es por eso que en Posición del Inconciente la primer frase de Lacan es: "El inconciente es", se acuerdan que es está en itálicas, y en la frase siguiente dice: el inconciente no es, "el inconciente es un concepto forjado sobre la traza de lo que opera para constituir al sujeto", o sea lo primero que pone para trabajar con inconciente es sujeto sino no trabaja con inconciente. Y como dice muy bien Irene el sujeto se nos presenta todas las veces no solamente cuando Leclaire habla de Philippe sino cuando Leclaire habla y entonces hay que preguntarse cada vez eso, por- que lo que sostenga un sujeto sobre el sujeto incide directamente sobre otros sujetos, es inexorable, con lo cual desconfíen de la versión de científicos testi- moniando lo que ven por el microscopio, que me parece que nosotros tend e- mos a concebir a Freud y a Lacan como científicos que cuentan lo que ven por el microscopio, y en el microscopio radica su genialidad, son tan geniales que ven, nosotros estamos torpes y no vemos. Hay que desconfiar muchísimo de esa teoría. En realidad están proponie ndo concepciones de la subjetividad hu- mana que se articulan a la práctica psicoanalítica pero que se distinguen m u- chísimo en función del sujeto en juego, o sea de la posición que se asume en

la época de des a-

del psicoanálisis una

función de lo que se dice, y no importa nada que agreguemos: sin saberlo. No cambiaría nada que uno agregase: sí, pero pobre Leclaire no sabía. Ahí habría que pensar si es mejor o si es peor. Mirá no fui porque no quería conversar con vos, o no fui porque te juro que me había olvidado completamente que tenía

, de a disculparme y se utiliza el inconciente al contrario, no como estatuto ético sino como disculpa. Te juro que me olvidé, con lo cual observen que sin sabe r- lo no disculpa nada, justamente esa es la virtud de trabajar con la noción de sujeto. Entonces a partir de esta búsqueda de Leclaire que es el signo singular, que ya saben que para Philippe es Poordjeli, esa frase por él repetida y que uno podría decir: y qué pistas habría que es algo de lo que Leclaire supone que es? Es esto que Leclaire dice que tanto cuesta arrebatarle de la boca al paciente. Que sería el único misterio en juego, que son de esas frases que todo el mundo ti e- ne, que uno se satisface tanto en su manipulación, que tienen la virtud de ser eso que Freud había propuesta de fuertemente auditivas o vocales y que cues- ta tanto sacarla de la boca del paciente. No se puede deducir esa frase, no es como Lili, playa, arena, sed, se acuerdan, pie, cayos, esa frase es construída por Leclaire, esa es frase del inconciente dice él, y ahí distingue fantasma fun- damental, ya que el fantasma fundamental para Leclaire está ya articulado. Ese es un problema que también tienen que pensar porque Lacan dice que efect i- vamente ya está articulado, el asunto es si habría que distinguir o no en ese articulado si está dicho o si articulado quiere decir que tiene sus partes y que esas partes tienen relaciones. O sea "pegan a un niño", decir que esto como fantasma fundamental está articulado eso puede querer decir que es una frase que se decía cuando era chico y que aún repite o puede querer decir que es una frase, mientras que la otra, lo que Leclaire llama la cadena inconciente no es una frase. Justamente la crítica que le hace Conrad Stein es justamente q ue mezcló todo con todo, mezcló fonemas, palabras significantes, partes de fra- ses, porque justamente eso no está articulado, pero para él, la primer cuestión que tenemos que poner como salvedad es si el fantasma fundamental, lo que pasa es que ahí el es fuertemente freudiano y si es auditivo - vocal cuál es su materialidad? Su pronunciación misma. Qué materialidad puede tener algo que es definido como auditivo - vocal? Haber sido dicho o haber sido escuchado. Ahora si el fantasma está articulado no hace falta que sea necesariamente di- cho, haber sido dicho. Bueno, y la propuesta de Leclaire sobre este signo singular va a este punto:

cuál es peor? Evalúen ustedes. Porque la segunda tie n-

que verme con vos

ese signo singular se lo encuentra en la articulación del nombre propio con el fantasma fundamental. Pregunta inaudible. No, claro. No, los significantes últimos, los significantes que Lacan llama los significantes sin sentido que son los significante últimos, para Lacan no partic i- pan del fantasma fundamental porque para Lacan el fantasma fundamental es una condición lógica y eso Leclaire no lo trabaja, o sea Leclaire todavía no pa r- ticipó, es claro porque estamos a la altura del seminario 12 y Lacan lo produce con título y todo en el seminario 14 que es la Lógica del Fantasma de lo que se trata, o sea que el fantasma es un condensador lógico, o sea da la clave del por qué al propio sujeto. Y bueno con lo cual para Lacan tiende más a ser un texto en el sentido de un libreto que arma una escena que provee una clave lógica que el núcleo de ser. En Leclaire es el núcleo de ser.

El nombre propio está ligado a lo más secreto del fantasma inconciente. Ahí

hay otro problema y lo voy a empezar a designar así: qué designamos por nombre propio, es un tema, no es tan claro y por otra parte yo les quisiera pr e-

guntar lo primero y es cómo puede se r que el nombre propio este ligado al fa n- tasma inconciente. Si tomamos nombre propio, lo que se designa en la soci e- dad como nombre propio, o sea lo que ustedes escriben en un formulario cuando pide nombre, ahí empiezan los problemas de nombre y apellido, pero supongamos que esa diferencia la dejamos un instante de lado, yo la voy a r e- tomar, es muy difícil que se produzca esa relación esencial entre nombre pro- pio y fantasma fundamental, porque para aceptarla deberíamos aceptar que a

la esencia del ser de cada uno de nosotros incide de una manera fundamental el capricho del otro nominador, que mi esencia pasa por ser Alfredo, con lo cual

mi

mamá me hubiese dado lo fundamental de mi esencia como sujeto? Bah, a

nadie me contó quién puso Alfredo, yo no sé quié n eligió Alfredo, quizás lo

eligió mi papá, pero entienden el problema? Que si el signo singular estaría esencialmente producido por el encuentro del fantasma fundamental, y vieron que en el Poordjeli, je lo trabaja de George y el Li de Philippe y Eliane, él lo propone este caso porque lo encuentra, si se hubiese llamado Roberto Flores

como el personaje de Peña, no lo hubiese presentado este caso porque con

estas coincidencias entre li

nera más patética, la más irresponsable en el libro de Jean Guir, "Psicosomáti-

ca y Cáncer" donde todo se demuestra buscando, o sea busquen en vuestro

árbol genealógico un M E, y van a encontrar alguno, una tía segunda que se

llama Mecha, así hace él, encuentra todo, busca y busc a

paciencia, es patético ese libro. Hay libros que se caracterizan por matar asun-

tos, por ejemplo el de Maleval reventó el tema de las Locuras Histéricas, hay

autores que son asesinos

gando así con las palabras de la manera más irresponsable, que aparte es una

estupidez epistemólogica, lo agarra Bunge y se lo coge vestido, ni siquiera ha-

ce falta que se saque la ropa, es una estupidez, cómo vas a buscar sílabas sin

poner límite a tu búsqueda, si vos hubieses dicho: en el nombre de la mamá o

el del papá y siempre verifico que esta esta persona siempre encuentro mu

famoso de los lacanianos que empezaron a trabajar la cuestión de la función del significante, congelado, no congelado, la holofrase, y después la versión de holofrase que da es directamente de debilidad mental. Es patético. Primer cuestión, cómo podría el nombre propio estar ligado al signo singular en la dimensión de la esencia de la condición particular de cada sujeto, si es pue s- to por el Otro? Porque así estaríamos diciendo que es directamente el Otro el que establece la esencia del sujeto, cosa que es un lío. De ser así habría que trabajar al revés de cómo dice Lacan separación. Habría que producir una se-

paración de eso porque sino nunca dejarías de ser lo que tu mamá te hizo ser al ponerte ese nombre, con lo cual ahí ya habría una forma de empezar a pe n-

Jean Guir mató el tema de la psicosomática ju-

ese trabajo lo pueden encontrar hecho de la ma-

con un poco de

a la pucha! Pero en toda la familia de es una estupidez. Ese libro es el más

sar por qué tantos autores entienden al revés alienación y separación de Lacan Otra cuestión es el nombre propio. Qué vamos a entender, designar como nombre propio. En psicoanálisis, y el trabajo de Lacan hasta esta altura, que no

es todavía lo mas intenso pero ya hizo algún recorrido sobre nombre pro pio,

nos impone, Leclaire comete el mismo error, vieron esa pregunta que está en la

presentación del caso: y hay que aclarar acaso la relación al Nombre del P a-

dre? Esa es terrible pobre

(cambio de casete).

tomó como nombre propio el apellido, notan el problemilla que hay, de de- signar como nombre propio a la esencia del sujeto vía el apellido, porque mi esencia sería la misma que la de mi hermana, y de todos mis primos, es un lío!!

, de separación, porque es una estupidez garrafal!! Se estaría diciendo que la esencia de las personas que llevan el mismo apellido que son de la misma fa-

milia, tendrían la misma esencia

confunde, como la gran mayoría de los lacanianos, la enorme mayoría, apellido

con nombre del padre. Con lo cual nosotros tenemos un trabajo que hacer que es distinguir nombre

propio, apellido y Nombre del Padre. Luego vamos a tratar de trabajar un poco con las referencias de Lacan, Bertrand Russell, Gardiner, Pierce, paginitas de cada uno de los autores porque hay una polémica entre ellos, Jakobson, son

es una polémica anterior e indepe n-

diente de Lacan, Lacan toma la polémica con t odos estos autores. Yo me había imaginado siempre que Lacan había tomado de distintos autores y había arma- do la polémica, y no, la polémica ya estaba armada, publicada. Lacan toma la polémica. Sobre la esencia del nombre propio. Pero vamos nosotros despacio. Primero, el Nombre del Padre si algo quiere decir eso, Nombre del Padre, lo primero que dice es que no puede ser y es t o-

talmente distinto a un apellido. O sea todo lo contrario de lo que circula a ra u- dales por las calles de Buenos Aires, porque son designaciones de organiza- ciones sociales esencialmente distintas. El apellido designa las organizaciones sociales cuya estructura es la familia, esencialmente conocida por todos nos o- tros como familia patriarcal. El nombre del padre es la designación que recibe n los miembros que participan de una organización social que se llama fratria cuyos miembros son entre sí fráteres. Observen ustedes la gran diferencia po r- que fráter es hermano de fratria y eso significa compartir el mismo Nombre del Padre. Mientras que los griegos tenían hermanos como nosotros pero no son fráteres, son adelfos, que quiere decir producidos por el mismo útero, que es lo que nosotros designamos hermano. Para los griegos que es de donde toman estas designaciones, pero no es el único pueblo donde esta diferencia estaba,

en Grecia es fratria y en Roma es

todos los que intervienen en la polémica

es una catástrofe. Y segundo que este autor

Hay cada uno de mis primos!!! Que francamente

comenzaría ya un tra bajo

cómo se dice en el mundo romano?

Bueno, discúlpenme, busqué la referencia hoy pero ya me la olvidé. Pero no es solamente en el mundo griego la estructura social que se designa fratria, pero fratria es todo el grupo de gente que se designa en función de un nombre orig i- nal y ese nombre original es designado como nombre del padre, pero no es el del papá de nadie. Más aún adelfos pueden no ser fráteres, con lo cual produc- tos del mismo útero en absoluto es requerido que sean hermanos en el sentido de hermanos del nombre. Con lo cual cuando Lacan propone que la metáfora paterna opera introducie n-

do el Nombre del Padre implica la introducción de una función que es absolu- tamente independiente del apellido. Gracias a Dios porque si no toda la teoría

de Lacan sería un sorete porque estaríamos diciendo que los psicóticos no tendrían apellido cosa que no se verifica, vieron? Si uno le pregunta te lo dan?

Pero esa estupidez se hace

después los psicoanalistas lacanianos buscan

cualquier problema en el nombre y lo encuentran el problema del padre

que fue inscripto unos días después

, estupideces así. Están buscando el pro-

blema, lo que pasa es que nosotros no conocemos la fratria porque en nuestra cultura ha sido totalmente disuelta aún la familia prácticamente ha sido trans-

si,

formada, de las familias que vivían en aquella época por la pareja conyugal. Con lo cual se equivoca Leclaire cuando dice que el nombre propio se articula al fantasma fundamental y evidentemente por ahí entra el nombre del padre. Él está queriendo decir que por ahí entra normalidad, normativización y es falso porque por el nombre del sujeto, George Philippe Eliani, por ahí no entra nada de lo que tenga que ver con nombre del padre. Los casos más frecuentes de psicosis son aquellos casos en donde el padre del sujeto psicótico le ha pr o- puesto o le ha obligado a tomar el apellido como Nombre del Padre. Justame n- te es al revés, o sea cuando el papá de Schreber le hizo creer que Schreber era un nombre de Dios, justamente es al revés, cuando se confunde el apellido

con el Nombre del Padre. No hay que ir a buscar mucho más allá. Y el nombre propio, a qué vamos a designar nombre propio? El trabajo que propone Lacan es como siempre un trabajo a l revés, no pensar desde las per- sonas hacia los nombres sino pensar desde la estructura del lenguaje hacia las personas, con lo cual lo primero que va a proponer es revisar la versión del nombre versus nombre común, como trabajábamos en el colegio, y entonces va a establecer que el nombre propio se caracteriza por ser un significante di s- tinto. Qué caracteriza a este significante para poder decir que es un significante distinto? Es un problema epistemólogico grosso, porque con distinto estoy que- riendo decir distinto a todos los significantes, porque si un significante es disti n- to a todos los significantes, por qué vale llamarlo significante? Con lo cual he ahí un problema gravísimo, tanto es así que Lacan dice para este caso podría perfectamente ser designado signo o símbolo, ese significante, esa conse- cuencia de designarlo distinto a todos los otros. Cómo se verifica lingüística- mente que el nombre propio es distinto de todos los otros? Porque no se trad u- ce. Es la única. Cosa que hay que tener con la salvedad de que en nuestra cul- tura nosotros procedemos a la traducción, tenemos Carlitos Chaplin que no existe, pobre. Hoy día está un poco menos en boga eso, pero si ustedes ag a- rran libros viejos impresos en Argentina hace 60 o 70 años van a ver que está lelno de Carlos Mar porque era un costumbre muy desarrollada que todavía no se acotó del todo. Pregunta: con Juanito. Con Juanito es un drama. Es una costumbre muy hispana la de no respetar esta ley que caracteriza. Pero eso siempre hay que tenerlo en cuenta, eso no desmiente la existencia de la ley, justamente todo el trabajo que ustedes hacen en el consultorio con los sujetos es justamente es todas las posiciones que en torno al sujeto se desarrollan para negar las leyes estructurales. Siempre hay castración y ustedes pueden ver alguien posicionado como que no la hay. El significante no provee ser y van a tener un montón de pacientes dedicando la vida intentando ser lo que aparentemente el significante daría de ser, entienden que pueden ser contrariadas las leyes por la posición del sujeto. Con lo cual no modifica la ley de que el nombre propio no se traduce. Y como ya les había comentado la vez pasada que no se traduzca rompe la participación del no m- bre propio en el algoritmo saussuriano. Se acuerdan que yo les ha bía propues- to que para establecer la traducción de un significante y buscar cuál sería el que le corresponde en otra lengua, el procedimiento era establecer el mismo significado y vía el mismo significado se encontraba el otro significante. Con lo cual el nombre propio se caracteriza por una escritura de esta índole, es intra- ducible porque carece de significado: S

0

Se acuerdan que cuando Lacan en Subversión del Sujeto se pregunta por el significante que designaría el sujeto se acuerdan que su respuesta es que no lo hay. Revisen porque hay una sociedad de analistas muy importante de Buenos Aires que trabaja mucho con la gente de Rosario, que se llama Ensayo y Críti- ca, que trabajan orientados en la posición de que exi ste el significante que de- signa y hasta hace emerger al sujeto, que es el significante Tú. Tú eres el que me seguirá, trabajan ese ejemplo de Lacan, en el seminario 3. Ahí en Subve r- sión del Sujeto Lacan dice que trabaja que no es el je, ni ningún shifter p orque efectivamente pueden faltar y haber designación subjetiva clara, se acuerdan cuando Burt Simpson lo echan del colegio y la mamá le da clases particulares

en el garaje de la casa, y que él le tira avioncitos de papel que se le clavan en el pelo a ella y dice: yo no fui? Pero es el único que está. Con lo cual uno p o- dría decir que no hace falta el tú o el yo en frases tales: así que nadie fue, no?

Y

uno está haciendo una designación muy clara a alguien y no hace falta poner

ni

el yo ni el tú, ni el je. Y después trabaja Lacan también el nombre propio allí.

Y

dice que el nombre propio sí designa al sujeto pero lo designa de tal manera

que no dice nada de él y no dice nada de él por esta característica, por la mi s- ma propiedad por la cual es intraducible. Como dice él mismo: Jacques Lacan

es Jacques Lacan en todas las lenguas. Y dice en ese texto, es muy interesa n- te, que si hubiese que establecer en el francés, cuál sería el significante que

designa al sujeto, sería el ne expletivo. O sea es la partícula ne, que en el fran- cés se caracteriza por estar acompañando a ciertas frases afirmativas cuando se usan ciertos verbos, por ejemplo temor. Para decir temo que venga, se dice:

temo que no venga. No se olviden que la negación francesa es doble: je crain qu´il ne vien pas, eso sería: temo que no venga, pero para decir temo que el venga se dice: je crain qu´il ne vien, sin el as es afirmativa, pero siendo afirm a- tiva qué hace ese ne ahí, con lo cual observen ustedes que lo que Lacan dice es: lo que designa al sujeto del inconciente en el francés posiblemente la exi s- tencia de frases afirmativas que se caracterizan por un ne. Obviamente está jugando con la verneingung freudiana, no vaya a creer usted que yo pienso eso. Ahí habría designación en el francés. Con lo cual Lacan ahí dice que el nombre propio designa al sujeto pero que se caracteriza por designarlo de una manera en la cual hace diferencia con todos los otros significantes y es que carece de significado. En ese sentido hay que recuperar entonces lo que el a l- goritmo por parte de Lacan quiere decir y el algoritmo quiere decir, con la barra resistente a la significación, quiere decir que el significante sí y no tiene una relación con el significado, sí y no. Cuándo no? Sólo. Cuándo sí? Articulado metafórica o metonímicamente con otros. El nombre propio no tiene significado

y no lo cobraría ni metafórica ni metonímicamente. O sea no produce ningún

desplazamiento o ninguna producción de significado nuevo. Ahora, nombre propio, para el caso de un paciente de ustedes o de ustedes mismos, nombre propio qué sería? En eso no vamos a avanzar mucho teór i- camente, vamos a aplicar un poquito de conocimiento de sentido común. Es muy claro para ustedes que a veces no es ni el nombre ni el apellido, ni siqui e- ra el nombre con el apellido. Hay gente que lo dice: a mí si me llamando por el nombre en la calle no me doy vuelta, está queriendo decir que un apodo, por ejemplo, un sobrenombre, lo designa mucho más específicamente según él mismo que su propio nombre, cosa que desmiente categóricamente lo que a mi me parece increíblemente ingenuo por parte de Leclaire, se nota que algo no entendí, porque él no puede decir que el nombre propio está ligado a lo más

secreto del fantasma inconciente cuando hay personas que ni siquiera se sie n- ten designadas en su nombre propio. Pregunta inaudible. Más que en otras culturas? Quizás es una propiedad de la designación. Los padres ponen nombre y eso es tan poco determinante que se verifica que m u- chísimas veces ni siquiera es el nombre del sujeto. Y en eso habría que ver si en el pasaje de nombre a apodo si no hay asentimiento del sujeto, entienden? Si ese otro nombre no tiene más de elegido por parte del sujeto. Habría que pensarlo, no sé, habría que pensarlo. Son esos temas que estamos muy en demora para pensarlos. Porque si fuese con más asentimiento, ese sí podría

tener que ver

me designa, mas que mi propio nombre, que de mí no dice nada. Con lo cual:

ese me designa más es porque para mí empieza a decir algo de mí. El apodo,

sí ilusoriamente para el sujeto empezaría a tener significado. Otro ejemplo de esa legalidad del nombre propio es que cuando tienen significado los jueces te autorizan a cambiarlo. Si no lo tiene no te autorizaría jamás, ningún juez en

Argentina, no un juez corrupto por supuesto

do que para Freud Sigismund empezó a fallar porque consistía en significado, todo lo que está en juego del Signorelli de Freud, se nota que él nunca testimo- nió ni asoció nada, no creo que se haya dado cuenta jamás que todo el pr o-

blema de Signorelli tenia que ver con su nombre propio ya que él se cambió el Sigismundo por Sigmundo, pero si se lo cambió podríamos decir que es porque efectivamente tendría un significado. Ustedes agregarían: un significado de s-

agradable, porque sino no se lo cambiaría

lo que yo digo es que dejó de ser lo que un significante opera como noble pr o- pio, que es carecer de significado. En ese sentido escap a a todo otro significan- te y por ese mismo motivo entra en serie con el falo como significante y con S de A mayúscula. O sea, Nombre del Padre, nombre propio, falo como signifi- cante y significante de una falta en el Otro, cada uno de ellos sería el único sig- nificante distinto a todos los otros significantes. Lo que nos obliga a pensar que tendrían que ser el mismo, porque si fuesen tres que tuviesen esa característi-

cas cada uno de ellos sería igual a los otros dos. Si constituyesen un conjunto de los significantes raros, como dirían mis hijos, ya no serían tan raros. Con lo cual habría que pensar que en realidad son el mismo significante, o sea que estamos designando al mismo significante con distintas designaciones según a qué función lo articulamos. Significante del nombre propio, significante fálico y el significante de una falta en el Otro, S de A mayúscula barrado y fi mayúscula en el álgebra de Lacan. Avancemos un poquito más entonces con el caso, vieron como el autor lo pr e- senta, es un tipo inteligente, presenta el sueño como un sueño de deseo, en eso es freudiano a la letra, y es un sueño de sed, indicando muy claramente que el paciente tenía sed, había comido arenque del Báltico, pero que se trata- ba de otra sed, la sed que estaba en juego y que no se trata de la necesidad. A partir de ahí aporta tres recuerdos de la infancia, es un caso de una pureza no- table. Para colmo, antes del Edipo, tres y cuatro años, restos diurnos, y ento n- ces propone ese texto jeroglífico que es Lili - Playa - Sed - arena - piel - pie - cuerno o cayo. A partir de ahí trabaja metáfora y metonimia, como esta es una frase inconciente se caracteriza por estar producida y sostenido por las opera- torias de la metáfora y la metonimia y propone que entonces esta frase inco n- ciente sostiene y enmascara al deseo Con lo cual lo primero que yo les pr o-

Podríamos pensar en ese sent i-

con su relación con el fantasma fundamental.

Implicaría un: eso

No importa que sea desagradable,

pongo es que; ya aquí se empieza a ver cómo este autor leído desde la per s- pectiva de Lacan confunde esta frase del inconciente con el fantasma, porque Lacan propone que la fórmula del fantasma es la que sostiene y vela al deseo. bueno, él dice: justamente sostiene y vela el deseo pero esta frase inconciente, ya sabemos como lo trabajó, lo trabajó vía el deseo de sed. Bueno, ahí produce una frase que es: "Es el ciframiento ciego de su singularidad que se repite co- mo marcada a fuego y nosotros reconocemos ahí la máscara vacía del inco n- ciente". Os ea en esta frase producida en análisis dice Leclaire es el ciframie n- to, la cifra como ciframiento, ciego, de su singularidad que es repetida como marca a fuego, y nosotros reconocemos aquí la máscara vacía del inconciente. Entienden la metáfora de mascara vacía del inconciente? El inconciente sería

la máscara ciega y vacía del ser del sujeto. En el núcleo de lo que sería lo i n-

conciente, en todas sus frases, habría una frase, esa frase, la que se produce en análisis que tendría la propiedad de ser la cifra, el ciframiento ciego de la singularidad del sujeto. Entonces ya pueden escribir una dimensión de la singularidad del sujeto, que es toda esa frase. Ustedes deberían escribir toda esa frase, Lili, playa en fra n- cés. Abajo deberían escribir Poordjeli, así como hizo Freud con Signorelli, Bo t- ticelli, vieron como hizo Freud así, tienen que escribir abajo Poordjeli y luego en la tercer línea el nombre del sujeto y lo que va a establecer Leclaire son las

correspondencias, las articulaciones notables, evidentes entre esas tres di- mensiones. La frase fundamental del inconciente, el fantasma fundamental y el nombre propio entendido como nombre y apellido del sujeto. Aclara muy bien que lo inscribe a él en su condición particular por esto que él decía: tengo sed, y no se le escapa aunque no lo articula para nada que Lili le contesta: Philippe Jaisoif, es increíble que no haya trabajado eso como nombre, porque Lili se lo producía como designación, es clarísimo. Y se le escapa. Con lo cual la primer cuestión que nosotros nos hacemos es si no será ese el nombre. Se acuerdan que la vez pasada les proponía yo que la clave del sueño para mí es que el sueño es la elaboración de la función que había cumplido Lili en la vida de ese sujeto. Que el mismo Leclaire cuando trabaja Lili dice: a más de un título, sust i- tuto maternal. Lo que pasa es que no analiza, él lo tomó como sustituto, como obviamente siempre es la mamá, siempre se trata de la mamá, Freud, pero la mamá no aparece directamente porque sería demasiado incestuoso, entonces

el inconciente se encarga de sustituir a la mamá por Lili, y en realidad a mí me

parece que se trata, por la historia es que en lo real se había producid o, a los 3

o 4 años, llamativo a mi entender, una sustitución de la madre por esta otra

mujer y tan fuerte es esa sustitución que el sujeto testimonia sin saberlo, que hasta recibió nombre de esa mujer. Fíjense cuan madre fue Lili de él, cuan Otro, que hasta se animó a darle un nombre que Philippe recuerda mucho y sigue persistiendo en su vida esa designación. "Podría detenerme en el análisis del deseo de Philippe y considerar que yo e s- taba todavía bastante lejos en mi tentativa de cernir lo propio del inc onciente de Philippe", bueno, ahí tienen ustedes una forma de concebir al inconciente, do n- de en el inconciente se inscribiría lo propio del sujeto, si ustedes quieren la ve r- dad de la verdad. El problema dice Leclaire, es que por todas las objeciones que él recibió, cómo dar testimonio de esta verdad en la experiencia, se acue r- dan que Lacan dice que se le criticó que cómo podía ser que sea Leclaire quien de testimonio, bajo su construcción de palabras, de la verdad esencial del i n- conciente. Para Lacan justamente no es problema, es teoría, él produjo la te o-

ría que da cuenta de eso. Pero lo que está haciendo en esta segunda prese n- tación Leclaire es asumir esa crítica y lo va a llamar: problema crucial del ps i- coanálisis, va a tomar la designación del seminario d e Lacan, y va a decir: pero cómo testimoniar de eso, cómo el psicoanalista puede poner en forma, si la forma que le de va a implicar parte de ese trabajo. Cómo puedo decir que esa es la esencia del inconciente si al decirlo ya lo tuve que haber tomado pasa do por mí y dar cuenta de ello, al dar yo cuenta de la esencia quiere decir que ya no es tan esencia, que fue la crítica que él recibió.

Y ahí viene una definición que es lo más freudiano a mí entender que aparece

en este escrito, de Leclaire, donde a mí me da la impresión que el produce una

definición de lo que sería la esencia del inconciente". Alguien puede leer, está después de Philippe Jaisoif y antes de la primera vez que aparece Poordjeli.

(inaudible).

Captada más que exquisita, podría ser traducido, esbozada

una diferencia esbozada. (Al ser leído por alguien del público no se escucha por hallarse muy lejos el grabador). Esto es Freud a la letra. Para él el eleme n- to nuclear, sería una experiencia diferente, una experiencia que uno podría d e- cir: he ahí una, y que después podría decir: he ahí otra. Diferente no en el se n-

tido de que tiene rasgos particulares tan notablemente distintos que me so r- prenden sino que el inconciente advendría en la vida de cada uno de nosotros,

son las huellas mnémicas de Freud de acá a la China, intentadas de ser bara- jadas con la teoría de Lacan. Pero entonces, para este autor, se trata de algo padecido en el sentido de los afectos, Freud diría: algo que es sentido, y enton- ces eso sentido iría a la búsqueda de una palabra para ser expresado. Ahí ti e- nen ustedes la representación de cosa y la de palabra, y en ese sentido Lecla i- re es más freudiano que lacaniano porque está proponiendo en el núcleo del inconciente experiencias sensoriales, no importa tanto la pelea si experiencia sensorial o no, sino de si se parte de algo de un registro al cual después se va

a la búsqueda de la palabra o viceversa. Para Leclaire esta es la definición, en

el texto El inconciente, un estudio psicoanalítico, especialmente la pulsión de muerte. La pulsión de muerte sería algo percibido - sentido, percibido por los

órganos de los sentidos, o un dolor, o algo que emerge del cuerpo que estaría

a la búsqueda de una representación que ya sería representación de palabra.

Bueno, y da dos ejemplos, los podrías leer Paola los ejemplos que da? (inaudi- ble la lectura). Ven entonces lo que él propone como núcleo, primero es experiencia sensual, como por ejemplo la sensación de un grano de arena, sentida en la superficie corporal, pero entiendan que la clave ahí para el surgimiento de la cosa, aun- que él no lo diga tan claramente es lo que plantea Lacan en el seminario 9 de un, él dice que sea un grano de arena, he ahí algo que me mole sta, ese algo que me molesta tiene el atributo del uno. Tendrían que revisar ustedes cómo conciben la cosa, o sea si es posible que haya esa experiencia sensorial una sin que haya la función del significante que te permita contar una. Justo toda la oposición entre Freud y Lacan a partir del rasgo unario. Donde para Lacan el rasgo unario es justamente aquello que te permite contar por primera vez con algo, pero porque el rasgo unario lo convierte en uno, y este tipo propone que se trata de experiencias que se aíslan como tales y empiezan a ser las famo- sas huellas mnémicas de Freud que pasan de ahí en más a estar a la búsque- da de una palabra.

"Yo me recuerdo entonces de una opinión que yo había emitid o

experiencia de

En esta misma página es donde aparece el Poordjeli testimoniado por el sujeto y donde él propone al fantasma fundamental tal como lo propone Freud a tra- vés de experiencias auditivas y vocales. Bueno, de vuelta lo mismo, no pierdan de vista que él está hablando de experiencias auditivas y vocales, entonces observen ustedes que para Leclaire como para Freud la cosa comienza a partir de un núcleo de ser, y a partir de allí es posible darle a Leclaire, si uno acepta esa condición, cierta lógica porque para el sujeto uno podría preguntarse, por qué terminó siendo Poordjeli esa frase que designa al núcleo de ser, uno po- dría decir, porque las experiencias auditivas y vocales, les sorprendería a uste- des que yo diga que fundamentalmente implica la repetición de su nombre, que la mamá diga: Carlitos ya voy, Carlitos la mamá ya va, ay parece que Carl i- tos se cagó, miren qué lindo Carlitos, y como Carlitos empica a estar en todas las frases empieza a participar de esa designación de material simbólico para designar ese núcleo de ser. Entienden por qué a Leclaire, sin que lo sepa, se le hace razonable postular que el fantasma fundamental se articula al nombre propio, porque para él el fantasma fundamental, dice él tomado de Freud, tiene que ver con experiencias auditivas y vocales. En Freud para nada es así, en Freud el fantasma fundamental en todo caso si lo hay en Freud, es filogenético , tiene que ver con las escenas primordiales, y si se trata de experiencias auditi- vas y vocales son filogenéticas, son realizadas por miles de generaciones a n- tes que nosotros y repetidas desde aquella época. Con lo cual observen que él hace un salto ahí y lo toma como experiencias propias. Pero en Freud no son experiencias propias, ese es un paso dado por Lacan, no hay que confundir. Con lo cual para este autor Poordjeli empieza a ser algo así como una ama l- gama de fonemas de su nombre propio que empiezan a constituir ese bagaje de material simbólico, ofertado por el Otro, que empieza a ser pasible de ser usado para designar ese núcleo de ser, ese núcleo de ser que se constituye en torno a las primeras vivencias, emociones y sensaciones que se pueden disti n- guir, un grano de arena. O sea no cuando el niño recién nacido llora. Si llora es porque hay malestar. Pero ese malestar que hay en el niño que nace y llora no puede ser de la índole del uno, hace falta un trabajo del sujeto, lo que pasa es que es inconcebible ese trabajo del sujeto del uno, sin el significante que haga uno. Entonces este autor propone un núcleo de ser vivencial, las primeras experie n- cias satisfactorias o insatisfactorias de Freud, con una salvedad, no pierdan de vista la metáfora: un grano de arena. No es irritación por la arena que el bebé tiene en el pañal y le hace llorar, porque arde, sino algo que sea de la índole de lo que sea uno. Porque si no hay tal uno no demanda designación, nada que no sea algo puede estar reclamando recibir nomb re, y si algo no es uno piéns- enlo tranqui, qué sería que sea algo, o sea para que exista algo, ese algo tiene que ser de la índole del uno, aunque ese uno sea el universo o conjuntos infini- tamente grande de objetos, no confundan el uno con el conjunto que tiene un único elemento, entienden por qué tiene que ser para él lo que no puede llamar a ser designado? Pero para colmo tampoco puede funcionar como matriz de la autodesignación, o sea yo también soy uno, y si eso me va a designar como el nombre propio me designa así a mí tiene que ser a partir de que se arme uno. Esto ustedes también lo tienen, el mismo problema, mucho menos desarrollado pero el mismo problema en Freud cuando él habla de las pulsiones autoeróti- cas múltiples a cuando constituyen un uno, que es a partir del narcisismo. Pero el problema que todos estos autores tienen lo resuelve Lacan en el seminario 9

con el rasgo unario porque en realidad no hay posibilidades de que haya un yo si no hay primero la operatoria lógica que te aporta el un. Este autor está ha- ciendo lo mismo que Freud con las pulsiones parciales y el narcisismo, en las pulsiones parciales no puede haber yo, porque no hay nada que haga uno, es un conjunto amorfo de cosas que suceden y en tanto que amorfos no se disti n- guen como unidades, hasta que Freud dice que se constituye el primero uno que es el yo purificado de placer, en él se incorporará todo lo bueno y se expul- sará todo lo malo pero más radicalmente de lo que se trata es de que hay el primer uno que es posible de ser contado. En este caso Freud se equivoca y dice que el primer uno es el yo, Lacan dice que es al revés, que el sujeto ad-

viene cuando somos tres hijos pero tengo dos hermanos, cuando me descue n- to de la cuenta. O sea la teoría es absolutamente distinta. En Freud adviene la posibilidad de la cuenta a partir del narcisismo que es cuando cuento uno a partir de yo. Hasta está mal dicho. La lengua tiene cierto genio, cierta consoli- dación de sabiduría. (Cambio de casete). Poordjeli es fórmula secreta. Entonces tiene la vi rtud de ser fórmula, la ganancia es que es como una holofrase, con lo cual hace uno, con lo cual es especialmente apta para designar al uno y por otra parte es s e- creta, lo menos disponible para el sujeto para articular en forma lingüística.

Y ahí se arma el Lili, playa, pie

Entonces ahí propone el parentezco esencial entre el fantasma fundamental y el nombre del sujeto y ahí empieza analizar del Poordjeli, el Poord, el je y el li, bueno francamente esa parte es patética. Si ustedes revisan lo que hace con eso es cualquier cosa,, observen que es el mismo Leclaire el que juega con los significantes y los fonemas y es capaz de decir cualquier cosa, pero cualquier cosa. Por ejemplo del Poord llega al cuerpo y a la muerte, sólo porque hay una o, bueno!, si voy a poner todo lo que tiene o, vocales hay 5, es muy fácil!! Y je vale por je de yo, por Jack porque tiene j al comienzo, por George, o sea es cualquier cosa, es patético.

Y entonces tenemos Poordjeli, "es del fantasma fundamental, la esencia de la

singularidad e intimidad del sujeto", ahí articula fantasma fundamental, nombre

propio y Nombre del Padre y en la página 99, en la mitad de la página, para ustedes una página antes de que intervenga Lacan, donde concluye el punto 4, justo antes del punto 5, dice: "Lo importante es aquí ver que nuestra interpreta- ción", quién lo puede leer? " Lo importante es ver aquí que nuestra interpreta- ción tiende a llevar habitualmente a una traducción en lengua fallida como aquella del fantasma fundamental. Tales son la fascinación y el privilegio del sentido ya conocido sobre el no sentido". Bueno, entonces lo que está proponiendo aquí Leclaire es la entrada del pro- blema del sin sentido. Ahora el sin sentido que el propone es de vuelta a partir de la teoría freudiana de la representación de coas y representación de pala- bra. O sea, primero se trata de emociones y sensaciones contables, que están

a la búsqueda de designación. Especialmente va a decir Leclaire en el otro tr a-

bajo, que las desagradables, los accidentes, las lastimaduras, lo que llamaría- mos lo traumático, que es para Leclaire donde se presenta la pulsión de mue r- te, y entonces eso va a estar llamando a la lengua para que lo designe y ahí va

a proponer Leclaire que siempre la designación

núcleo vivencial siempre será falsa. O sea la designación que haga la lengua de ese núcleo vivencial será una falsa designación. Por qué? Por la heterono- mía total de los elementos en juego. O sea estos son vivenciales puros, previos

licorne, Poordjeli y George Philippe Eliani.

que haga la lengua de ese

a todo lenguaje, y luego hay la búsqueda del lenguaje para que el lenguaje lo

designe, pero una vez que se consigue que el lenguaje lo designe esa va a ser una designación falsa, porque estamos trabajando en esta lógica: está primero el inconciente y luego el lenguaje. No lo dice, a mí me parece porque trampea, pero lo que está diciendo él es que hay representación de cosa, representación de palabra, entonces primero está esa cosa registrada que es el grano de are- na bajo la forma de una sensación de molestia, algo que me molesta, y la bús- queda de su designación. Pero como son elementos totalmente de distinta ín- dole esta designación siempre será falsa. Con lo cual el trabajo del que se trata aquí es de deshacer esta designación falsa para encontrar allí lo verdadera-

mente en juego y eso escapa al lenguaje. Aquí lo va a llamar sinsentido o ta m- bién lo va a llamar en el otro artículo o también en algunos momentos en este, lo pulsional, especialmente la pulsión de muerte. Con lo cual tenemos pri mero la pulsión de muerte, primero lo pulsional, primero lo castratorio y luego la sali- da a la búsqueda de su designación. En el trabajo de análisis lo que habría entonces es la caída de esta falsa desi g- nación para encontrar esa verdad de la que se trata que es entonces enfrentar al sujeto a la pulsión de muerte o a la castración. Pero en este caso observen

ustedes que es porque de lo que se trata para Leclaire

de todo el lenguaje de designar eso original. El asunto va a ser para no sotros

establecer si la existencia de eso original es concebible antes del lenguaje po r- que de ser así si esto es válido para ustedes en un mono, podríamos tener esto

y no acceso a lo otro, pero podríamos plantear que lo que hay de núcleo orig i-

nal es lo mismo, o no? Por qué no va a sentir el mono un grano de arena? Es muy difícil saber si un mono siente o no que le pica el culo, es muy difícil sabe r- lo pero si no fuese incapaz de eso sería incapaz por monto de desarrollo del

sistema nervioso, no por una diferencia esencial. Sería por una diferencia de cantidad. Si hubiese más desarrollo, si hubiese más neuronas en juego, po-

drían inscribirse más

para que sea humano necesitamos primero esto. Sin nosotros escribimos

es de la imposibilidad

entienden el problema? Que esto no es humano porque

Esto, siempre es humano en el sentido del psicoanálisis. Si nosotros conse r- vamos esto siempre es humano, si ponen pulsión, fantasma, deseo, hambre, coger, ver, escuchar, cualquier cosa que pongan, en esta secuencia es huma- na, y el que sea humano quiere decir que nunca va a poder ser puesto en esta posición para un animal. El problema que tienen Freud y Leclaire es que como parten de lo experiencial, la experiencia de satisfacción o insatisfacción que el bebé tiene en el contacto con su madre, esas experiencias de satisfacción los monos no se duermen después de tomar la teta de la mona? Qué se yo! No se me hace tan inimaginable. Ese es el problema que tenemos, que en el ori- gen estamos poniendo algo que estamos suponiéndolo previo al lenguaje. El trabajo de la dirección de la cura que propone Leclaire, aunque lo llame sin sentido, voy a tratar de demostrarle que es de diversa índole. Que el trabajo

que va a proponer Lacan con el un fin del análisis que arribe a un trabajo sobre los significantes sin sentido es este:

Vamos a partir del lenguaje, vamos a encontrarnos con sus efectos, cuales- quiera que sean, síntoma, fantasma, deseo, goce, y luego a partir de la elab o- ración de eso vamos a volver sobre la esencia del lenguaje. Por qué? Porque esto que se produce se produce como respuesta a ciertas propiedades del le n- guaje, con lo cual vamos a trabajar el significante sin sentido en el sentido de ser una propiedad misma del significante y no por la falla o lo insuficiente del significante para designar plenamente o categóricamente a esas experiencias originales Leclaire y de las que habla Freud.

Bueno, y ahí me parece a mí gusto que hace una concesión a toda la verborra- gia lacaniana y termina diciendo que lo propio de cada uno es irreductible co mo

la barrera del incesto que protege y alimenta al deseo, o sea que hay un límite

a eso propio y entienden cuál es? Que es imposible designar eso primero que se experimentó. O sea que el sujeto surge a partir de esas primeras experie n- cias, que esas experi encias no son de la índoles del lenguaje y que el fin del análisis es quitar el velo que el lenguaje aporta en el mismo momento en que es una herramienta para designar aquello de lo que se trata. Con lo cual el fin del análisis practicado por Leclaire es q ue el lenguaje no es apto para designar aquello y lo propio de cada uno y entonces es indesignable y por lo tanto irre-

ductible, sino pasaría a la maquina del lenguaje y lo podría reducir. Eso sería el

fin

del análisis.

O

sea que el sujeto enfrente más allá de las palabras las vivencias de castra-

ción o de pulsión de muerte. Esa sería una forma de concebir la dirección de la cura que les voy a proponer yo que es muy parecida en cierta apariencia a la que propone Lacan en el sentido de trabajar como propone en el seminario 12

el fin del análisis en torno al sinsentido de los significantes pero van a ver que

hay diferencias radicales. Nosotros vamos a comenzar estableciendo que en las operatorias de las ca u- sación del sujeto lo primero que tenemos es el lenguaje. Como decía Irene qui-

zás podríamos decir para concluir que toda la diferencia pasa si sí o no se op e-

ra con la noción de sujeto, porque lo que se verifica en el análisis de Leclaire es

que él no trabaja con la concepción de sujeto. Parte de un cuerpo sens ible y directamente pasa a persona. Para Lacan se trata del surgimiento del sujeto y eso es totalmente independiente de cualquier cuerpo biológico y de cualquier sensación de cuerpo biológico ya que es el producto del encuentro de la primer dupla significante. Por eso es que Lacan produce en Posición del Inconciente un escrito donde elabora alienación y separación, ya está rectificando esta te o-

ría. Y podríamos decir, como dice Irene, yo no la tenía tan claro pero efectiva- mente alcanzaría con decir que esta es una teoría que no tiene noción de suje-

to y es quizás la gran diferencia entre Freud y Lacan, es de vuelta no tener no-

ción de sujeto. Porque uno puede decir efectivamente de dónde surge tal cosa,

pero hay que ver si cuando lo dice se refiere o no al suje to. Una cosa es de

dónde surge el sujeto y no surge de la sensibilidad de un cuerpo, surge del e n- cuentro de dos significantes. Eso te produce un ser eminentemente de cultura. Es una posición epistemológica. De vuelta: de dónde saca Lacan que hay suje-

to si Freud no dijo que había sujeto, donde vió Lacan al sujeto que Freud en los

análisis que condujo durante 50 años no vió sujeto? No se ve sujeto. Es una forma de postular que para mí, Lacan, de lo que se trata en psicoanálisis es que lo que está en juego de la humanidad, estoy diciéndolo como si Lacan es- tuviese hablando, requiere de un comienzo radical absolutamente distintos de cualquier surgimiento de cualquier vida, de cualquier animal, y postulo ento n- ces en el origen: sujeto. Como estos autores no trabaja n con sujeto se pierde esa diferencia. Mi impresión es que es valiosísimo recuperarlo. En Posición del Inconciente que es lo que nos queda para la otra, lo primero que hace Lacan es definir: "Inconciente es un concepto forjado sobre la traza de lo que oper a para constituir al sujeto", hay algo que opera para constituir al sujeto y eso que ope- ra deja huellas, pero deja huellas en el proceso de constitución del sujeto. Eso es el inconciente. Luego va a decir con claridad que eso que opera son los si g- nificantes. Con lo cual tenemos primero significante, luego sujeto, luego clínica psicoanalítica. En estos otros autores tenemos: cuerpo biológico, sensibilidad, sensaciones, experiencias y luego las palabras. De vuelta les propongo al autor que más cla- ramente establece de los que yo leí, que el sistema de Freud de representación de cosa excluye esencialmente del inconciente al lenguaje, es Juranville. Lean esas páginas, quizás me animo en la próxima y lo incluyo en el comentario, "Lacan y la filosofía", ahí tienen 10 o 20 páginas excelentes donde demuestra de una manera bien establecida en los textos freudianos, cómo el inconciente de Freud se distingue netamente del lenguaje. Acá Leclaire es debitario de es- to, a esto lo lleva el no dejar de ser freudiano. Hasta aquí por hoy. Dejamos el caso. La próxima Posición del Inconciente, voy

a ver si traigo un comentario sobre Juranville y representación de cosa y de

palabra en Freud y voy a trabajar en el resto de la próxima reunión todas las otras citas donde Lacan trabaja el caso del unicornio en los seminarios y escri- tos posteriores. Después volvemos al seminario 12 y les voy a proponer traba- jar el artículo de La Sutura de la intervención de Miller en este seminario. Y "Los Fundamentos de la Aritmética, al menos esas 10 páginas donde está desarrollado cómo el uno surge del cero que es de vuelta este mismo proble-

ma. Vamos a demostrar cómo el uno surge del cero. Porque estos autores re- quieren que para que surja el uno que te pique algo en el cuerpo. Pero el asun-

to es cómo hacés para aislarlo como uno. Ustedes creen que al perro le pica el

culo? O automáticamente se rasca si le pica

difícil si no tiene el culo como significante. Es esa toda la diferencia. Y nos va-

pero que no es el culo, es muy

mos a abocar en una o dos reuniones bien con la pizarra a trabajar todos los desarrollos que propone Miller ahí que ustedes saben que una vez que Miller los introduce Lacan no los deja nunca más y los trabaja innumerable cantidad de veces.

PROBLEMAS CRUCIALES PARA EL PSICOANÁLISIS Docente: Lic. ALFREDO EIDELSZTEIN Clase nro. 6 - Fecha: 28 de junio de 2002

Hoy podría ser que hagamos la última reunión en torno al caso de Leclaire, y van a ver que además de haberlo propuesto a nuestro trabajo en conjunto por la importancia que este caso tiene, van a ver que ahora se va a anudar bien a uno o dos temas del seminario de Problemas Cruciales para el Psicoanálisis que es la cuestión del nombre propio, entendido el nombre propio como sutura.

Con lo cual ya nos da también la articulación con el trabajo de Miller que es también a lo que nos vamos a dedicar. El trabajo de Miller y el libro de Frege, recuerdan que es la bibliografía para la próxima, eso significa que si hoy terminamos comenzamos por eso y si hoy no terminamos porque me extiendo más, en el momento en que concluya estos desarrollos, empezaremos por ahí. En el seminario 11 Lacan habla del caso Poordjeli, cosa que es sorprendente porque Leclaire lo presenta en el 12, debe haber otra presentación a la cual yo no tuve acceso. Se acuerdan que licorne está desde el comienzo pero Poordjeli no está desde el comienzo, sin embargo Lacan considera Poordjeli como no m- bre propio, ya lo toma desde el seminario 11, y nosotros lo tenemos como clase 7 del seminario 11. Bueno, son compañeros de escuela, uno es discípulo del otro, quizás sea un caso de supervisión, o hay otra presentación que a mí se me escapa. Si alguno pesca esto que pase el dato. Ahora bien, donde Lacan habla en el seminario 11, en torno al caso está i n- crustado este monstruo en el medio. (Se refiere a unos esquemas que copió en el pizarrón, que están en el seminario 11, pág. 206, 219, 245, 258, cuando se refiere al monstruo se refiere al de la página 258). Esto es otro, está antes y que me parecía que era referencial para estos dos, y este está en la clase ante- rior. Me da la impresión que x, S1, S2, les advierto que esto es cero aunque la tipografía del seminario pone una o indudablemente, con lo cual es un error de la versión francesa, de esas que casi no se nota, porque vieron que entre un cero y una o la diferencia es muy chiquita. Así que corrijan porque es cero. Con lo cual las correspondencias de las letras son enormes. Con lo cual este tiene que ver con este, es un desarrollo y me parecía crucial no perder de vista, una articulación hecha antes por Lacan entre el S2 y el que es el significante que para Lacan produce la afánisis del sujeto, el significante afanisíaco, el S2, y Lacan propone ahí que el S2 es el Vorstellungrepräsentanz de Freud. Cosa que para nosotros siempre implica un problema lógico muy fuerte en la artic u- lación Freud- Lacan, si creemos que dicen lo mismo, porque el Vorstellungre- prasentanz es el significante primordialmente reprimido, este primordialmente nos obliga a ir hacia el uno y Lacan sin embargo dice que es el dos. Si trabaja- mos un poquito este esquema que está antes en el seminario 11, este es ve r- daderamente el esquema de la holofrase (pagina 245). Y cualquier escritura que ustedes hagan con S1 - S2, inventando alguna forma de escribir la tacha- dura del intervalo, cualquier invento que hagan, alguna estupidez que se le p o-

dría ocurrir a algún estúpido, pegar un intervalo

como tachar un significante para escribir el algoritmo del sujeto, porque cuando

se tacha qué es lo que se tacha si se afirma que no lo hay. Pero no es nada de esto de lo que se trata en la fórmula, aunque siempre discursivamente dig a-

esta es rara pero es tan rara

mos: los dos significantes pegados, la holofrase como la reducción de 2 a 1, o sea que en realidad el problema con la holofrase es que la fórmula más explíci-

ta que Lacan da, la falla está por el pasaje al tres, o sea la holofrase en la te o-

ría de Lacan es una falla vinculada a la debilidad mental, a la psicosomática y a

la psicosis por la vía de no ser el d os el último. Queda en posición de segundo

S1, y se escribe S2, no es que no está. Con lo cual el problema que se produce para Lacan es que se cuenta, uno, dos, tres. Lacan dice: si esto no se frena en dos, no hay un tope en dos, el significante como tal e xiste, porque para que exista como tal, se puede transformar en un signo, pero para que exista como significante, tiene que ser dos, existe sí y sólo sí son dos, de tal manera que uno representa a un sujeto frente a otro. Si son tres, si falla el límite entonces se produce una falla estructural que es así como Lacan pone en serie los casos de psicosis, debilidad mental y psicosomática. Con lo cual esta es la fórmula de holofrase, y siendo eso, fíjense ustedes que la identificación sea lo que sea, lo poquito que vamos entendiendo, despacito, va a ir de este lado. Quiere decir que esto está acá, y que esto está acá. Si ustedes piensan una fórmula anterior del seminario vinculada a esta lógica, se acuerdan que ser y sentido, el inco n- ciente va acá y el primero se escribe ser y el segundo sentido, como potencia, y observen que si la identificación queda de este lado evidentemente se ha producido una transformación porque si este es el que aporta ser y este senti- do, uno se identifica al ser, con lo cual identifica ción no tendría que haber que- dado de este lado, y observen ustedes que sentido que está acá del lado de S2 en la fórmula de la holofrase nos ha quedado del lado izquierdo de la fórmula, vean la alteración radical de todas la funciones. Uno ya lo podría ver sencilla- mente al haber quedado a la derecha de S1 y que quedó a la izquierda de S2, ya con eso uno podría darse cuenta que por ser 3, y es por eso que se vincula a lo que ya sabíamos de psicosis porque nosotros sabíamos que psicosis tenía que ver con alguna falla en la introducción del orden, del límite, de la ley y esa ley y ese límite es equivalente a hacer del segundo el dos, con lo cual se trata de contar. Es como si el Nombre del Padre a nivel de la cadena significante se verificase su funcionamiento si opera uno, cuenta uno, dos y detente. Acá lo que falla es el detente. Como no está el detente es eso lo que hace que este sea equis, este no es equis por una esencia del elemento. Supongamos que sean significantes, supongamos que lo definimos como cade na de fonemas, no estamos afirmando que esto no es una cadena de fonemas. Es que no funci o- na como significantes ya que lo que lo hace significante a esto es el efecto r e- troactivo del S2. Pero si acá no hay un punto, que el punto hace que esto sea S2, ahí se complica toda la teoría. En realidad esta escritura es para presentarles el problema que hoy tenemos, que lo que vamos a trabajar son los dos comentarios más amplios que Lacan hace de Poordjeli en el seminario de Problemas Cruciales para el Psicoanálisi s, en nuestro seminario, y van a ver que se presenta ahí un problema muy serio. Me estoy refiriendo al significante sin sentido que es el Poordjeli y que indica el

fin del trabajo del analista al llegar a ese significante sin sentido. El problema es que ese significante sin sentido, Poordjeli, es uno o son dos? Me refiero al ser.

O se trata no de un problema del ser sino de una maniobra subjetiva, porque

hay posibilidad. Un significante es aquello que representa un sujeto frente a otro, con lo cual siempre significante si es significante se cuenta al menos dos, quiere decir que significante y uno no van, si es uno no es significante y si es significante son dos. Es un problema de definición, es axiomático, aquí no hay

nada que pensar, en realidad es el único axioma que tenemos en psicoanálisis, que Lacan lo llama el axioma de especificación en el seminario 14, es el único axioma que tenemos. Antes del seminario 14 Lacan había propuesto un sist e- ma de axioma y lema, después deja caer el lema y deja solamente el axioma. El problema que yo encuentro, para trabajar hoy con ustedes es que no sé si Lacan se está refiriendo a que ilusoriamente en la vida, si estoy hablando así ya me fui al carajo mal, de un neurótico, si ha producido la ilusión del aislamie n- to de un significante, o si se trata de que en el origen hay uno. Si en el origen hay uno no es significante, y no lo podemos poner en el origen. Pero si en el origen hay dos van a ver que se complica mucho el comentario de algunos pá-

rrafos de Lacan cuando se refiere al Poordjeli. Otra cosa distinta es cuando comenta licorne, porque con licorne sí utiliza dos, del li y del corne, que habilita toda la cadena. Van a ver que Lacan tiene distintas formas de hablar de estos problemas, que yo no sé si es que no termino de entender, que no estoy a la altura de la lógica que Lacan maneja en el seminario 11 y en el seminario 12, o si Lacan tiene un problema y él está vacilando entre una cuestión y la otra. Lo que vamos a trabajar es la teoría del nombre propio, justamente como lo con- trario que parece que indica, a nuestro sentido común el nombre propio indica la individualidad de la cosa. Para Lacan justamente el nombre propio cumple la función inversa: vela la ausencia de la designación individual. Vela la ausencia de aquello a lo cual se referiría la designación individual. Para decirlo en teoría lingüística común: el nombre propio niega la unidad del referente. Cuando nombre propio designa a una persona si la concebimos como sujeto Lacan propone que el nombre propio vela la inexistencia del uno del sujeto. En ese sentido pensé que la utilización de la designación de sutura, lo vamos a trab a- jar topológicamente, vamos a trabajar sutura topológicamente, el modelo que

da Lacan es

cómo se llama lo que utiliza el sastre para cortar la tela

ponen en castellano, pero no pone molde. Y va a trabajar como si de lo que se trata en Poordjeli fuese, vieron que algunos moldes se utilizan por la mitad, porque algunas telas van cortadas por la mitad. Supongan una tela de un metro ochenta y viene en dos paños de noventa con un borde y así viene toda la pi e- za, si uds tuviesen que poner un molde, y si tuviesen que aprovechar la tela, si

lo apoyan al molde doblado, el molde tiene que ir doblado, con lo cual ustedes tendrían que agarrar esto, doblarlo por la mitad, y lo trabajarían en función de las letras. Esa es la operatoria que Lacan está designando, que las letras en realidad indican formas de unión para producir más que un corte, una sutura.

Cómo se deberían coser? Articula sutura

a nombre propio. Entonces con sut u-

ra y nombre propio, si el significante sin sentido original, si nombre propio ind i- ca sutura estamos diciendo que tienen que ser S1 y S2, y el nombre propio produce la ilusión de la sutura entre esos dos para ser uno, o es uno?

Lacan a veces afirma lo uno y a veces afirma lo otro. En el primer comentario que voy a introducir hoy, lamentablemente no es el del seminario 12, sino es del seminario 11, pero es en las clases donde Lacan de- cide el tema del seminario siguiente, ahí comienza el seminario 12, en la última del 11, y hasta propone el título, hace uso de estas fórmulas, por eso las escri- bí. Con lo cual con lo que nos encontramos es con este problema, si se trata del advenimiento del sujeto a partir de uno, si es así la teoría de Lacan ya no nos sirve, no sabemos cómo seguir. Si se parte de al menos dos necesari a- mente, ahí entenderíamos que ese al menos dos, que si bien el segundo es el

está mal traducido en castellano, el modelo que da Lacan es el

?

Molde, y no sé qué

que produce el efecto afanisíaco, este es un esquema sencillo pero la lógica es compleja porque tiene dos partes, es el segundo el afanisíaco, S barrado, La- can escribe esta equis acá y S barrado como designación de la equis, pero el sujeto no se localiza bajo S2, se localiza justamente por eso en el intervalo, quiere decir que es el 2 el que produce el efecto afanisíaco, pero a partir de la operatoria de al menos dos el sujeto no es ni lo uno ni lo otro. Si utilizáramos una metáfora espacial de localización de l sujeto no lo pondríamos ni bajo uno ni bajo otro, sino en el intervalo. El sujeto intervalar. Pero el sujeto es intervalar a causa del S2, pero no se olviden que a causa del S2 porque esto operó. Este tiene que ser uno de este y dos de este, anticipación y retroacción, tiene que

hacer bucle, y así el sujeto se localiza en el agujero del bucle. Esto para noso- tros es digerible, esto es lo que nos enseñó Lacan y con esto vamos, no tiene nada que ver con ningún otro autor y menos que menos con Freud, esto con Freud no tiene nada que ver, es una refundación totalmente nueva del psico a- nálisis, a partir de la introducción del significante de la lingüística en psicoanáli- sis con una pequeña modificación, y es operar con significante puro, es lo que produce Alain Juranville en "Lacan y la Filosofía". El problema con el que nos encontramos es que Lacan ahora va a decirnos que al final del análisis, se trata de la operatoria sobre el significante sinsentido, "el" significante originario. Cuál es ese? Obviamente no pue de ser S1, habría

que quemar todos los seminarios anteriores

sin sentido? Lacan dice que es el originariamente reprimido, entonces podría- mos decir que es el que no existe. Y por qué no existe? Porque el sujeto advi e-

ne con al menos dos. Si quisiéramos, por nuestro gusto, por nuestra estética, producida por el orden simbólico, orinarnos nosotros como uno, podríamos de- cir que ese uno no existe, falta, ese uno está primordialmente reprimido. Po r- que a nosotros nos gusta fundarnos sobre uno, porque también nos gusta ser uno, nos parece que es lo más normal del mundo. Ese uno no existe porque siempre tiene que ser al menos dos. Ese uno puede ser llamado por nuestro requerimiento primordialmente reprimido. No es que existió, luego se lo repri- mió y luego otra cosa. No existió nunca. Es a causa de la búsqueda, de esa unidad, que se puede decir el uno que tu buscas, ese está perdido en el origen, ya que el origen implica un al menos dos. Pero cuando Lacan habla del signif i-

cante sin sentido con el cual hay que operar en análisis parecería que no es el que no existe, sino es al que lleva el trabajo, el que se puede llegar a decir, que opera como nombre propio. Pero opera como nombre propio porque es uno o porque sutura ilusoriamente e ste dos generando la ilusión del uno. O yo no termino de leer, y no es que estoy triste o melancólico, sino que me falta tod a- vía leer más, seguir leyendo esto porque todavía no estoy yo lo blando que ha-

vieron que uno entiende o entiende Lacan según la

ce falta estar para pescar disposición uno tenga

evidente!! Lo que pasa es que uno no estaba en condiciones de ver esa evi- dencia, o hay una vacilación en Lacan. De qué se trata? Vamos a dejar abiertas las cuestiones y les propongo si no les parece mal p o- nernos a trabajar. Voy a trabajar una o dos citas largas del seminario 11 donde aparece el Poordjeli y esta lógica. De esta lógica yo no dije nada. De este Lacan no dice nada. Toda esta parte del seminario 11 es como una desgracia, porque ni siquiera Lacan lo presenta, se nota que lo escribió, incluso tomó nota de so, este fue el primer seminario publicado y fue publicado como el primer seminario publicado por motivos políticos, no es el verdadero 11, y mu-

cuál es ese significante originario

? vieron que uno dice después: si estaba ahí, si era

chos psicoanalistas lacanianos le critican a Miller que él no lo haya propuesto a Lacan que lo haya designado 12. Eso no es culpa de Miller ni de Lacan, es así. Vieron que Lacan dice: el de los Nombres del Padre no lo dicté y no lo dictaré nunca más, así va a quedar inscripto en mi enseñanza como el expulsado c o- mo el acta de la Ipa, a este lo tendría que haber llamado 12. Pero es un sem i- nario fuertemente político, es el primero que se publica, no se publica solame n- te porque fue fuertemente política la ci rcunstancia sino porque apareció Miller que le propuso una forma a Lacan de publicarlo que era tal cual. Hasta ahí los únicos intentos habían sido los de Pontalis, del 5 y el 6 como resumen, porque se suponía que quien no había participado y leyese lo que Lacan había produ- cido allí no lo iba a entender jamás, que mejor era dar una versión como pred i- gerida bajo la forma de alguien eminente que haya entendido, y que lo presente como un texto, como el resumen Lerú. Pero aparece esto y Lacan no dice: he aquí e l esquema, como habrán visto en el esquema, usen la pizarra. Dice a la derecha, a la izquierda, arriba y abajo pero ni siquiera lo presenta, no sabemos cuándo lo dijo, cuando lo escribió, para qué es. Este dice que es el de la holofrase, pero éste qué es, este mons- truo? Lacan tiene una teoría sobre la psicosomática, es una teoría restringida de la psicosomática, utiliza psicosomática mucho más acotadamente que lo que solemos usar en Occidente, los médicos, los psicólogos y los psicoanali s- tas. Para Lacan tiene que haber un corte, una discontinuidad en alguna parte de la superficie corporal. En ese corte de la superficie corporal Lacan dice que el corte no funciona como corte sino como una etiqueta y que esa etiqueta, la psoriasis, que lleva pegada el sujeto, lo llama cartuche, que es las inscripciones de los jeroglíficos que están envueltas, un cartuche, Champolion descubrió la forma de empezar a leer los jeroglíficos con el jeroglífico de Cleopatra y Julio César, estaban escritos dentro de un cartuche, porque los nombre propios aunque seguían siendo jeroglíficos se escribían dentro de un cartuche. Ento n- ces Lacan lo equipara con eso y dice que el sujeto lleva, en lo que parece que es un agujero, pero no es un agujero, justamente observen ustedes si llam a- mos psicosomática a cuando se produce un agujero en el cuerpo que no coi n- cide con los agujeros ofertados por lo real del cuerpo, por eso es anómalo de la pulsión, es algo que se localiza no en un agujero del cuerpo sino que se local i- za como incrustándose en la ca rne, es un rechazo muy fuerte del agujero y p a- ra colmo no se inscribe como el agujero corporal, el objeto que falta, el objeto a, es claro que también ahí se puede meter su tapón, el consolador que viene al lugar del objeto que falta, porque con la pulsión tenemos las dos cuestiones:

el objeto que lata y a su vez el sustituto, aquí lo compara con el huevo de ma- dera que se utilizaba para zurcir medias. Es aquello que se pone para operar sobre un agujero. Pero para la psicosomática Lacan va a decir que se ins cribe el nombre propio. Como ustedes verán cierta ilusión de ser, todo lo contrario del objeto a que inscribe una falta en ser. Es una inversión muy notable. Ahora, un paso mas. Lacan avanza muchísimo, es una indicación clínica e s- pectacular, esa no se la tomo de Lacan, se tomó mucho la pavada de la holo- frase, la desgracia se la debemos a un decir, pero es investigación, no del todo desarrollado por Lacan desde el comienzo pero es investigación , nadie puede empezar diciendo la cosa como va a concluir, a nad ie se le puede pedir eso, pero el libro de Jean Guir de Psicosomática y cáncer, que aunque ustedes no lo conozcan son efecto de la difusión de ese libro en el ambiente psicoanalítico porque dio una interpretación de la holofrase de Lacan que es patética po rque

es exactamente la condensación de Freud. Entienden por qué es patético? Confunde lo más puro de la operatoria significante en el inconciente, con la anomalía radical del funcionamiento del inconciente, porque para Jean Guir en ese libro Signorelli de acá a la China es holofrase. Signorelli no son dos signifi- cantes pegoteados, Signor y Elli, o no? Con lo cual observen ustedes que la confusión es terrible, en general en los hospitales se trabaja así, psicosomática, debilidad mental como holofrase se trab aja como Signorelli, con lo cual se ha perdido todo reparo en la clínica porque se ha olvidado lo que es condensación como mecanismo fundamental del inconciente. El hecho clínico que aporta Lacan es que la inscripción en la superficie corp o- ral, en el lugar que produce una discontinuidad del cartuche con el nombre pro- pio, viene al lugar de respuesta a la manifestación del deseo del Otro. Esta es una indicación clínica espectacular. Por primera vez un psicoanalista podía e s- tablecer por qué surge, en el momento que surge el efecto psicosomático. Es interesantísimo. Revisen los casos, si tienen un caso de psicosomática restri n- gida, porque a las jaquecas que no tengan causa orgánica los médicos la co n- sidera psicosomática, no digo que hagan mal, digo: no es la de signación que hace Lacan, que prefiere una designación mas restringida. Y qué discontinui- dad corporal le correspondería a la jaqueca? Qué corte en la superficie? Pregunta inaudible. Sí, lo que yo propongo es que el efecto psicosomático para Lacan implica una reducción del campo de fenómenos. Cuáles? Los que impliquen una disconti- nuidad en la superficie corporal. O sea psoriasis va, alopecia ariata va, colitis ulcerosa va, porque si cagás sangre es porque se ha producido algún agujero, no es el del ano, en el intestino, úlcera gastroduodenal va, infarto de miocardio podría ir. Jaqueca no. Una jaqueca de aquellas que los médicos no le encue n- tran motivo orgánico, fue el sujeto estudiado, no tiene ni cáncer, ni ninguna otra enfermedad, que se manifiesta con la mismo lógica fenomenológica que la pso- riasis para Lacan no sería psicosomática. Porque qué discontinuidad corporal le correspondería? Pregunta inaudible. No, es sólo de esta época. El dolor en la columna de Norton Davis ya está de s- cripto que los dolores de columna, de la nuca, son los dolores típicos de Occi- dente que tienden a ser los más típicamente dolores crónicos, y él postula una epidemia de dolor crónico como dolores de columna en Occidente. Lo que pasa es que quizás ahora está llegando más a las clínicas. Pregunta inaudible. La entrada de la palabra stress no nos habilita psicosomática. Ustedes reciben siempre al paciente por derivación médica y la clave de la derivación técnica es

cuando el médico dice: la causa es stress

bra inglesa stress que está implicada ahí es muy peculiar. Stress tiene unas

les advierto que el uso d e la pala-

acepciones en inglés

más ni menos que nuestra fatiga muscular y que les advierto que no crean que es un campo tan claro el del stress, ya no psicológicamente, hasta lingüístic a- mente. Si ustedes reciben un paciente cuya causa es stress, que en realidad quiere decir: el médico está en la posición de: yo no puedo verificar la causa, verifico que la molestia persiste y yo no puedo indicar la causa, eso no habilita que nosotros hagamos para ese caso una aplicación directa y automática del concepto de psicosomática de Lacan, no se le podría aplicar automáticamente la noción de holofrase en este sentido. Por qué? Porque para L acan hace falta

uno puede tener stress en un músculo y puede ser ni

para que su teoría se aplique una discontinuidad en la superficie corporal. Es claro que me parece que son mucho más frecuentes discontinuidades en la superficie corporal visible que en la invisible, pero ese distingo Lacan no lo ha- ce. Tiene que haber un agujero donde había una continuidad. Pregunta inaudible. Esta lógica requiere que caiga toda la lógica freudiana: placer, displacer, narc i- sismo, no tiene nada que ver con eso, es otro sistema. Esa es la dificultad te ó- rica, que es otro paralelismo. Pregunta inaudible. Saben cuál es esa increíble del mapeo del cuerpo!! Se empieza a producir ma- peos del cuerpo donde hay superficies de un color y superficies de otro color, con límites perfectamente demarcables, es increíble. Inicialmente iría. Ob via- mente que somos debitarios en este punto del saber médico ya que si hubiese una respuesta parecida al vitiligo por reacción a un químico en los obreros de una fábrica diríamos que no. Con lo cual vean ustedes que tenemos aún co n- servada una pata en ese real, en esa dimensión de lo real. Lo que Lacan aporta fundamentalmente mediante esto, porque si con esto re s- tringimos el campo y lo explicamos mediante una teoría que no produzca algo como intervención clínica, es al pedo total, es filosofía de la enfermed ad. Cuál es la intervención clínica que se gana? Que Lacan dice que justamente esa ha sido la respuesta a la presencia manifiesta del deseo del Otro, que como me convoca a mí el deseo del Otro en tanto aquello que sí o no puede faltarle y como ha fallado la afánisis del sujeto, entonces la respuesta al deseo del otro e por un lado la introducción de un falso agujero pero su taponamiento con la escritura del nombre propio en el cuerpo. No pierdan de vista la fenomenología del tatuaje que si bien está de supe rmoda hoy en Occidente, ya se están calcu- lando los efectos en la vejez del tatuaje, que son los jóvenes de ahora en el

2040, 2050. No pierdan de vista que

refiere a la escarificación que es esa práctica de los pueblos africanos donde hacen un pequeño corte y ponen una sustancia irritable que produce una infla- mación perdurable y van escribiendo con eso. Comentario inaudible. Después se introdujo lo de la tinta, con lo cual las sustancias primeras que se

utilizaron no fueron tanto de pigmentación sino de producción de falsos bordes.

Y van a ver que respecto de Poordjeli Lacan dice que es como una cicatriz.

Parece que yo estoy hablando de otra cosa hoy, pero estamos ahí. Lo que p a- sa es que esto es muy difícil para mí, no terminó de manejarlo bien, con lo cual no les puedo dar una versión concisa y por otra parte para ustedes tampoco está muy manyado esto y nos quedamos picando un poquito. Con lo cual aquí se produce un doble bucle contradictorio, advenido una mani- festación clara del deseo del Otro, con lo cual ya sabemos cuál es la causa, la

causa del fenómeno clínico, es muy interesante, no lo teníamos hasta ahora. Si tienen pacientes psicosomáticos, en el sentido restringido de Lacan, revisen si la emergencia no implica la aparición ineludible en la realidad del sujeto en cuestión del deseo del Otro. O sea si no se trata de un momento en que a l- guien se le manifestó amor - deseo de un partenaire, un pedido de casamiento, de tener hijos, observen. A mí cuando me han invitado a hablar de este tema en función de casos, esta lógica nunca estaba presente porque no ha pasado a

la calle, se quedó con lo de Jean Guir la gente, buscan los significantes peg a-

dos, no sé para qué. Supongan que lo encuentran, que alguna palabra que la

Lacan más que referirse al tatuaje se

persona dice podría ser entendida como dos palabras pegadas, eureka!!! Y en esa sesión qué hacen? Intentan cortar esas palabras? No ve que Signor es una palabra y Elli otra? No sirve para nada, no tiene salida clínica, es como una filosofía. Aquí como tenemos el momento original, no el momento original de la falla de la constitución subjetiva ya que esa es del origen, no está a nuestro alcance en los fenómenos, la operatoria o no de la metáfora paterna es desde el origen, no participa de los fenómenos que sean visibles, nunca se puede ver: he ahí la falla del padre, he ahí que el padre ha intervenido. No existe en los fenómenos. Se trata de una doble contradicción: de no disponiendo el sujeto, de sí como