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Curso de Posgrado “Desarrollos en torno a la dirección de la cura en psicoanálisis” Prof .: Dr. Alfredo Eidelsztein

Clase Nº 1 - 16 de Abril de 2004

Clase Nº 1* 1

Enseñanza en Freud y Lacan - Inconsciente y pulsión Real y Simbólico Gobernar, educar, psicoanalizar.

Alfredo Eidelsztein: respecto del plan de trabajo para este curso, intentaré

señalar qué preguntas y qué elementos utilizaremos para intentar avanzar en la

elaboración de respuestas. Es muy frecuente en psicoanálisis que, ante la

pregunta por los fundamentos argumentativos, se recurra a otras disciplinas.

Freud lo hizo con mucha frecuencia. Melanie Klein, en cambio, no tomó

ninguna otra ciencia para fundamentar sus planteos y quizás ése haya sido el

punto débil de su argumentación; no porque sus propuestas no hayan tenido

calidad como para ser válidas en psicoanálisis sino que, en tanto

argumentación, tuvieron como debilidad la poca apoyatura en ciencias, al costo

de dar paso libre a que la hayan tratado de loca. En cuanto a Lacan, es

indiscutible que ha recurrido siempre a otras disciplinas para todos los

argumentos que utilizó en psicoanálisis.

Por lo tanto, nuestro plan consistirá en trabajar en torno a lo que voy a

escribir en el pizarrón a continuación que, les advierto, es lo más arriesgado

que jamás se me haya ocurrido poder plantear como pregunta en psicoanálisis.

Esto significa que el estado de la cuestión es, al menos para mí, prematuro y,

por lo tanto, tiene impacto de novedad.

Se trata de proponerles dividir la obra de Sigmund Freud, en su totalidad,

de la siguiente manera:

1 * Las clases de este curso fueron dictadas durante el año 2004, pero la revisión y edición de las mismas se realizó en 2008/2009. Por tal motivo, no disponemos de algunas referencias bibliográficas que se citan. Asimismo, algunos comentarios u observaciones realizados sobre su texto se indicarán -con acuerdo del autor- como notas a pie de página. (N.de E.)

Toda la obra freudiana tendría este recorrido. Más adelante argumentaré por qué los recorridos en

Toda la obra freudiana tendría este recorrido. Más adelante argumentaré por qué los recorridos en una obra pueden escribirse de este modo. Propongo que Freud partió de un punto y arribó luego al mismo punto de partida. Es una forma muy peculiar de plantear un recorrido para alguien como Freud que, para colmo, siempre se caracterizó por innovar muchísimo respecto de la cultura en general y respecto a sus propios planteos en particular: primera tópica, segunda tópica, etc. La primera parte de la obra freudiana está caracterizada por el concepto de inconsciente escrito en el álgebra de Freud: Icc- y la segunda, por las pulsiones. Intentaremos trabajar una pregunta que, por lo prematura, resulta elemental y es acerca del por qué: ¿por qué después del inconsciente vinieron las pulsiones? ¿Por qué se cerró el círculo de esa manera? En Lacan, voy a plantearlo en el mismo sentido de su propuesta, es decir, como un retorno a Freud:

El retorno de Lacan es el retorno a Freud: Lacan partió del punto en el

El retorno de Lacan es el retorno a Freud: Lacan partió del punto en el que Freud había dejado. Si tomamos el esquema Lambda, del lado izquierdo tenemos la segunda tópica freudiana. Aunque parezca mentira, Lacan partió desde allí. Aunque haya dicho todo el tiempo que partió de La interpretación de los sueños, El chiste y su relación con lo inconscientey Psicopatología de la vida cotidiana, textos que aún hoy parecieran ser los más significantes de Freud; en el esquema Lambda, sin embargo, Lacan ubica el yo, el ello y el superyó. Por tal motivo es que sostengo que retoma desde all í. En topología sería como un aro que, dependiendo desde donde se lo mirara, se vería una línea o un círculo. Si lo cerrara e hiciera un aro perfecto, no cambiaría en nada, topológicamente hablando, respecto de si lo uniera de otro modo, porque estaría cerrado también. Si lo hacemos de ese modo, se cierra la superficie, es el mismo aro (topológicamente hablando) y nos permite seguir escribiendo, permite poner dos aros en continuidad:

es el mismo aro (topológicamente hablando) y nos permite seguir escribiendo, permite poner dos aros en

Ahí están separados, pero los podríamos poner juntos, aunque es muy difícil de dibujar. Sería algo así:

juntos, aunque es muy difícil de dibujar. Sería algo así: y se trataría, como les había

y se trataría, como les había planteado, de retomar desde Freud. La pregunta es por qué la primera parte de la enseñanza de Lacan está caracterizada por lo simbólico y la última por lo real. No hay que olvidar que llamar realal goce (j), no va de suyo. Estamos tomando a los dos autores que más avanzaron en el asunto. Hay un motivo por el cual ambos, Freud y Lacan, pasaron a álgebra: es su orientación científica. Melanie Klein no tiene álgebra y sería raro que la tuviera, ya que ella no tuvo ninguna orientación científica, en el sentido de la formalización matematizada. Si Freud y Lacan dieron ese paso, les propongo seguirlos, porque ese paso ya indica una posición. La pregunta es, nuevamente, por qué. ¿Por qué, si la primera parte de la

nuevamente, por qué. ¿Por qué, si la primera parte de la enseñanza de Lacan estuvo caracterizada
nuevamente, por qué. ¿Por qué, si la primera parte de la enseñanza de Lacan estuvo caracterizada

enseñanza de Lacan estuvo caracterizada por $ (S barrado) y (A barrado), la

segunda lo estuvo por j (goce)? Se trata de una pregunta consistente, es decir,

es un retorno a Freud. Es como si ambos -en términos de J.-A. Miller- hubiesen empezado por lo simbólico y hubiesen concluido con lo real. En psicoanálisis lacaniano 2 se utiliza lo realcon suma frecuencia, como si fuese lo más importante, como si fuera un adjetivo y no un registro. Si se aceptara dicho uso, entonces, podría decirse que al comienzo de la enseñanza de Lacan, lo real era lo simbólico y al final de su enseñanza, lo real era lo real. Pero tendríamos que preguntarnos por qué. ¿Por qué ese cambio de acento? Que, para colmo, es el mismo cambio de acento que se puede leer en Freud.

Comentario: no me queda claro por qué lo real sería lo más importante.

Alfredo Eidelzstein: en el sentido de que se lo utiliza como un adjetivo para lo importante, como adjetivo de lo importante. Como si discutiéramos con alguien y no llegáramos a ningún acuerdo y convocásemos a un tercero para llegar a establecer quién tiene razón respecto de cuál es el argumento real”: por ejemplo, si se trata de que él la maltrata y por eso ella no quiere tener más relaciones sexuales, o si es porque ella no quiere tener relaciones sexuales que él se pone nervioso. En clínica de pareja se escucha mucho este problema. La pregunta sería: ¿qué es real? Y se pretende poner en el lugar de “lo realsi los golpes de él son la causa de la falta de deseo sexual de ella o si la ausencia de deseo sexual de ella es la causa de los golpes de él. En este caso se llama real” a la función de causa. Con lo cual, muchas cosas pueden ir al lugar de real y no necesariamente se está hablando ahí del registro de lo Real de Jacques Lacan. Veamos cómo responde Lacan a este problema en Radiofonía y Televisión, en la pregunta número 7:

Pregunta: Gobernar, educar, psicoanalizar, son tres tareas imposibles de sostener. A pesar de esa perpetua refutación de todo discurso, y en especial del suyo, es necesario que el psicoanalista se aferre. Se aferre a un saber, el saber analítico que por definición él refuta.

El entrevistador está planteando que, si analizar es imposible y el analista se sostiene en el psicoanálisis, el analista entonces estaría sosteniéndose en aquello que lo refuta a sí mismo.

¿Cómo resuelve usted o no- esta contradicción? ¿Estatuto de lo imposible? ¿Lo imposible es lo real? 3

El entrevistador, se sabe, era J.-A. Miller.

Respuesta: perdón si, aun de esta pregunta, no logro la respuesta sino para revestirla con mis propias manos.

Lacan no va a responder directamente sino que va a revestir la pregunta, para luego decir algo. Y dice:

Gobernar y educar, psicoanalizar, son tareas en efecto, pero que al llamar imposibles, no se consigue así sino prematuramente asegurarlas como reales. 4

Lacan realizó la maniobra de separar los términos y nos advirtió acerca de no precipitarnos, ya que no todo lo imposible -por el mero hecho de poder decir de algo que sea imposible- se garantiza en lo real. Les propongo seguir la maniobra de Lacan y aprovecharla para plantear nuestra pregunta. Hay un problema, que excede al psicoanálisis y es la preponderancia del goce en nuestra cultura. La bibliografía que he decidido utilizar para este curso que coincide con lo que he leído en los últimos dos o tres meses- es la siguiente:

Emanuel Levinas, El tiempo del Otro, editorial Paidós (agotado) y Algunas reflexiones sobre la filosofía del nazismo, editorial Fondo de Cultura Económica.

Michel Foucault, Historia de la sexualidad humana Volumen I, “La voluntad de saber”, capítulos IV y V. Genealogía del racismo , que es una versión no establecida en francés, pero publicada en castellano seguramente de alguna desgrabación. Corresponde al curso de Foucault del año ‘76. Fue publicado por la editorial Caronte Ensayos y trabajaremos con las clases I, II y XI.

Estos autores son los que más han trabajado sobre el problema de la preponderancia del goce en Occidente, razón por la cual he recurrido a sus fuentes. Hay muchos autores que trabajaron sobre esta cuestión. Por ejemplo, Michel Foucault plantea que es característico de nuestra cultura considerar el sexo como real, lo que constituye una ideología, ya que no se trata de que el sexo sea real sino de que se lo empezó a pensar de ese modo en los últimos doscientos años. Por lo tanto, para empezar a pensar estos problemas quizás nos haga falta sacar un pie de Freud, de Lacan y de Klein, para ponerlo en otros autores que han reflexionado sobre el problema, el mismo problema, pero desde otra perspectiva. Levinas, en 1934 contestó indirectamente a la famosa conferencia nazi de asunción al rectorado de Heidegger, del año anterior. Allí Levinas planteó todo lo que iba a suceder en los siguientes quince años y acertó, es increíble como captó exactamente lo que iba a suceder. Hubo mucho odio contra Levinas por haber hablado de “la filosofía del nazismo”, como si hubiese bastardeado a la filosofía. La conferencia de asunción al rectorado de M. Heidegger, titulada Acerca de los fundamentos de la universidad alemana de 1933, puede conseguirse en internet. Heidegger nunca se desdijo de lo manifestado en esa conferencia, a pesar de la cantidad de cartas que le envió Althusser. También se puede conseguir por internet la Proposición sobre el fundamento, una conferencia excelente de Heidegger que les recomiendo leer.

Louis Dumont, Ensayos sobre el individualismo, Alianza Editorial.

Eric Lenneberg, Fundamentos biológicos del lenguaje. Es lo mejor que hay sobre fundamentos biológicos del lenguaje. Lenneberg es un alumno de Chomsky que desarrolló una tesis excelente. También es de Alianza Editorial.

Giorgio Agamben, filósofo italiano y profesor de estética, medianamente joven, actualmente es profesor de Altos Estudios en California. No se puede dejar de leerlo, ya que es de formación psicoanalítica fundamental. De él trabajaremos todo lo que está editado en castellano, que son seis libros: Infancia e historia, editorial Adriana Hidalgo;

Estancias, que es un libro sobre la teoría del fantasma de Jacques Lacan. Este último y todos los demás libros de Agamben son de la editorial Pretextos, de España. Lo que resta de Auschwitz, donde ese “resta” es el objeto a de Lacan, el resto. Lenguaje y muerte, es un trabajo sobre la negatividad, un libro excelente para el problema de la teoría de la negatividad de Lacan, Hegel y Heidegger. Y en Medios sin fin, se justifica por qué la única salida de Occidente es el deseo de saber. Es un libro sobre política.

Jean-Pierre Vernant, Mito y pensamiento en la Grecia antigua, editorial Ariel.

E.R. Dodds, Los griegos y lo irracional . Es un autor estadounidense que trabaja todos los conceptos psicoanalíticos de Freud y piensa cómo los griegos antiguos concibieron los mismos problemas. Cómo tomaron la pesadilla, cómo tomaron el sueño, cómo tomaron el síntoma, la locura, la histeria. Lo llama lo irracional, lo que no entra en el orden de razón. Es una obra espectacular.

Stephen-Jay Gould, La flecha del tiempo. Es un estudio sobre la concepción del tiempo en Occidente que termina argumentado con un caso de psicosis.

Mircea Eliade El mito del eterno retorno, de Alianza Editorial.

Todos estos libros son importantísimos, muy buenos para la formación del analista.

Claude Lèvi-Strauss, el artículo “Raza e historia” que es el capítulo XVIII del libro La cultura y las culturas, de UNESCO, contra del racismo.

La UNESCO reunió y convocó a los más grandes intelectuales del mundo a que cada uno leyera una conferencia y escribiera un artículo sobre de cómo entender el fenómeno de la Segunda Guerra Mundial que acababa de terminar. El compilador de ese libro es H. Velasco.

Jean-Claude Milner, El

periplo estructural, editorial Amorrortu. Tiene

capítulos enteros sobre Saussure, Benveniste y Lacan.

Alan Chalmers, ¿Qué es esa cosa llamada ciencia?, de Siglo XXI Editores.

La posición que voy a asumir -e intentar sostener frente a ustedes- es exactamente la misma que Foucault propuso el 7 de enero de 1976, en la primera lección del curso que antes mencioné para la bibliografía. Allí Foucault decía:

Quisiera que todos ustedes tengan claro, de algún modo, cómo funcionan los cursos que se dan en Collège de France. Saben, por cierto, que la institución en la que se encuentran, en la que me encuentro también yo no está, propiamente hablando, destinada a la enseñanza. En todo caso, más allá del significado que se le quiso atribuir a su creación el Collège de France funciona ahora, sobre todo, como una especie de organismo de investigación: se recibe un pago para conducir investigaciones. Sostengo, en el límite, que la actividad de enseñanza que se desarrolla no tendría sentido si no constituyera una forma de control de la investigación. 5

Que alguien transmita algo a otro, bajo la forma engañosa de A le enseña a B”, solamente tiene valor en tanto control, por parte de B, sobre lo que A estuviera investigando. Es decir, que pueda suceder lo que le pasó a Lacan en su último seminario, cuando J.-M. Vappereau levantó la mano y dijo: “Doctor, se equivocó, ese nudo está mal, no va por ese lado sino por este otro”, “Tiene razón”, le respondió Lacan. Ese es el único moti vo por el que se justifica, dice Foucault, este dispositivo. No digo que no tenga que haber enseñanza, no es ese el planteo, sino comentarles cómo intentaré posicionarme respecto de ustedes.

Sostengo, en el límite, que la actividad de enseñanza que se desarrolla no tendría sentido si no constituyera una forma de control de la investigación y

no fuera un medio para mantener informados a todos los que pueden estar interesados, o creen tener alguna razón, para consagrarse a ella. 6

Foucault se refiere a esa investigación suya. Si estuvieran interesados en esta investigación -la que yo podría hacer- entonces estarían aquí para ver qué tal marcha.

¿No se puede, acaso, realizar este objetivo a través de la enseñanza, es decir a través de la pública ilustración el control común y regular el trabajo que se viene haciendo? Por eso no considero estas reuniones de los miércoles sólo como una actividad de enseñanza sino, más bien, como una especie de control público de un trabajo que soy libre, o casi, de desarrollar como quiero. Justo por esta razón creo que es mi deber exponerles lo que estoy haciendo, en qué punto me encuentro y en qué dirección marcha mi trabajo. Y por esa misma razón los considero libres de hacer de lo que digo lo que quieran. Lo mío son pistas de investigación, ideas, lineamientos, en otras palabras, son instrumentos. Hagan así de ellos lo que quieran. Por cierto me interesa saber qué cosa harán de lo que digo. De un modo u otro se ligará con lo que hago y se injertará en lo que hago. Sin embargo, en la medida en la que no me corresponde establecer las leyes del uso que pueden hacer de ello, no me concierne. 7

Esa es, exactamente, la posición: no voy a enseñarles psicoanálisis ni voy a poder establecer si ustedes aprenden o saben psicoanálisis. Les voy a transmitir el estado de mi investigación personal, con todo el rigor lógico del que sea capaz, para que ustedes evalúen si esta investigación es o no valiosa :

a) para rectificarme si hiciera falta y, b) porque si la consideraran valiosa, se justificaría vuestra presencia aquí. Porque si la consideran valiosa, habrán encontrado algo de valor para ustedes. Pero el encontrarle algo de valor, es un trabajo vuestro, no mío. Mi trabajo consiste en que sea coherente lo que expongo como testimonio de mi investigación.

5 Foucault, M., “Genealogía del racismo” clase I, 1976. Caronte Ensayos (sin datos de la edición).
6

7 Ibíd.

Ibíd.

En el mismo sentido, así como Foucault fue “profesor”, hace un año y medio salió publicado Borges profesor, de M. Arias y M. Hadis. Jorge Luis Borges fue profesor titular de la cátedra de Literatura Inglesa y Norteamericana durante quince años y realizó una investigación importantísima. Les leo algunas citas de ese libro:

una nueva satisfacción al ser nombrado en la cátedra de Literatura Inglesa y Norteamericana en la Universidad de Buenos Aires. 8

-en 1955 Borges fue nombrado titular de esa cátedra y Director de la Biblioteca Nacional.

Fue un hecho excepcional que el Estado reconociera la genialidad de un escritor antes que sus antecedentes docentes. 9

Borges no tenía estudios universitarios. Ganó la titularidad de esa cátedra teniendo como máximo título académico el de bachiller.

Pero, tal como lo cometa Daniel Molina en el Suplemento de Cultura y Nación, Borges había sido perseguido por el peronismo, de modo que la revolución Libertadora no hacía más que tomarse revancha política más que honrar a un gran escritor. 10

Borges, para presentarse al concurso, había escrito en su curriculum vitae:

Sin darme cuenta me estuve preparando para este puesto toda mi vida.

Así fue, entregó una hojita en la Facultad, en la mesa de entradas, que decía exactamente eso: “Sin darme cuenta me estuve preparando para este puesto toda mi vida.”

8 Arias, M. y Hadis, M.: Borges Profesor . Buenos Aires: Emecé (sin datos de la edición). 9 Ibíd.

Hay numerosas anécdotas de sus lecciones; su método, que le valió el desprecio de los colegas universitarios (pues no aplazó nunca a ningún alumno)

Es sabido que hay profesores y profesores, que se puede estar delante de un público ávido de saber, en muchas posiciones distintas. Se los digo por lo que puede tener de universitario nuestro vínculo, o de profesoral mi posición. Finalmente, en la revista Plural de México, hablando de la condición de profesor, Borges decía:

Creo que uno sólo puede enseñar el amor de algo. Yo he enseñado, no literatura inglesa, sino el amor a esa literatura. O mejor dicho, ya que la literatura es virtualmente infinita, el amor a ciertos libros,

11

-Borges trabajó mucho la noción matemática de infinito. Y agregaba:

a ciertas páginas, quizás a ciertos versos

Una cita más, sobre Borges:

Detestaba una frase habitual en la enseñanza: “LIBROS DE LECTURA OBLIGATORIA. Para Borges esto era una aberración.

-les recomiendo la conferencia de Borges “El libro, en Borges Oral:

Yo siempre aconsejé a mis estudiantes que si un libro les aburre, lo dejen; que no lo lean porque es famoso, ni porque es moderno, ni porque es antiguo: la lectura es una de las formas de la felicidad y no se puede obligar a nadie a ser feliz. 12

Borges no estaba diciendo que se pudiera conseguir la felicidad, que la gente fuera feliz, ni siquiera dijo de sí mismo que fuera feliz. Dijo que la lectura implicaba un acto de felicidad y lo sostuvo. En esa conferencia cita a autores, tiene toda una teoría sobre el libro y el acto de leer. Para nosotros, sería equivalente a decir que no se puede imponer a otro el deseo que pueda despertar, en alguien, una lectura. Para redondear, lo último de Borges, en la presentación de Borges Oral, que consta de cinco conferencias que dio en la Universidad de Belgrano en 1978. Allí dice:

Como la lectura, la clase es una obra en colaboración y quienes escuchan no son menos importantes que el que habla. 13

Retomemos ahora cuestiones psicoanalíticas. Freud decía que había un chiste en alemán, bastante conocido, acerca de que era imposible gobernar y educar. Nosotros no entendemos el sentido chistoso, pero Freud lo presenta como un chiste, y agrega psicoanalizar. Para Freud, sería imposible gobernar, enseñar y analizar, lo que constituye un problema. En la cita que leímos antes, de Radiofonía y televisión, Miller le preguntaba a Lacan si no sería una paradoja que hubiera psicoanalistas que practicaran algo que ellos mismos consideraban imposible de practicar. Es preciso aclarar un poco esta historia. Freud dijo que analizar era imposible solamente en dos oportunidades. Una, en el prólogo del libro de su amigo, el psicopedagogo August Aichhorn, quien trabajaba en un reformatorio de niños abandonados y se orientó psicoanalíticamente. La otra oportunidad fue, ni más ni menos que en Análisis terminable e interminable, de 1937. Este es el único texto psicoanalítico donde Freud dijo que psicoanalizar era imposible. Igualmente hay un problema allí y es que fue Lacan quien lo convirtió en “psicoanalizar”, ya que Freud siempre dijo curar -que lo imposible era “curar”- y no se trata de un problema de traducción. Más aún, me parece que se trata de un lapsus de Lacan, ya que cuando Lacan refiere a que Freud

13 Borges, J.L. (1998). Op. cit.

dijo “psicoanalizar”, dice que no recuerda dónde fue que Freud lo dijo y cree que fue en las Cartas a Fliess. Ahora que disponemos del CD con las Obras Completas, se verifica que es en el Prólogo a A. Aichhorn de 1925 y las cartas a Fliess son treinta años más antiguas. Freud no dice que sea imposible psicoanalizar, dice que es imposible curar. Pero también dice que es imposible enseñar. Más aún: que yo sepa, Freud es el único autor que dijo que enseñar era imposible. Foucault, por ejemplo, no sostiene esa posición. Foucault propone que el ámbito el Collège de France- es un lugar de investigación y que el vínculo entre él y quienes lo escuchaban era de control de investigación, es decir, que no era un vínculo discípulo-maestro, pero en ningún momento plantea que sea imposible enseñar. Si tuviésemos que caracterizar a la obra de Foucault -yo no soy especialista, he leído muy poco de él- considero que se podría caracterizar por el poder: Foucault es un estudioso del poder. Con lo cual, saber si para Foucault se puede enseñar o no , es una pregunta fuerte.

Comentario: Freud dice educar, ¿por qué vos decís enseñar?

A.E.: tendríamos que empezar a limar esas diferencias. Por un lado, digo que

Foucault es un especialista del poder, del estudio del poder, y en la cita que leí dice que él no va a enseñar en el ámbito donde están, sino que van a intercambiar investigación y escucha. También digo que Freud en, Análisis terminable e interminable, plantea que es imposible curar. 14 Y que Lacan dice que es imposible psicoanalizar, conjuntamente con educar y gobernar. Les propongo ver qué hacemos con eso. Intentaremos afinar un poco la puntería y ver si logramos anotar, dentro de las cosas que seamos capaces de decir, una frase clara que permita establecer qué piensa Foucault acerca de la enseñanza, del aprendizaje, de la educación. Sucede que cada vez que uno

14 En el “Prólogo a August Aichhorn”, efectivamente Freud refiere al chiste sobre los tres oficios imposibles: educar, curar y gobernar. Cf. Freud, S. (1993): Prólogo a August Aichhorn. En Obras Completas. T. XIX. Buenos Aires: Amorrortu. p. 296. Pero en “Análisis terminable e interminable”, Freud dice analizar, aunque lo plantea en condicional: “Y hasta pareciera que analizar sería la tercera de aquellas profesiones ‘imposibles’”. Cf. Freud, S. (1997): Análisis Terminable e Interminable. En Obras Completas . T. XXIII. Buenos Aires: Amorrortu. p. 249. A. Eidelzstein cita este pasaje en la página 15 de este curso. (N.de la E.)

logra una frase medianamente clara, lo que en realidad se produce es que aparece otro problema. Entonces, obviamente, se abre un abanico respecto de cuál es la diferencia entre enseñar, educar, aprender, etc. Propongo que lo dejemos anotado como problema y demos un paso adelante. Veamos el caso del “Prólogo a August Aichhornde Freud, leyéndolo a la letra. A la letraquiere decir que no haríamos nada distinto de lo que solemos hacer con un extracto de material clínico. Vamos a leer y ver qué somos capaces de leer. Y leer como la vida nos enseña a hacerlo: a veces queremos contextuar más, pero a veces no hay chance. Es lo que tenemos hasta ahora. Por ejemplo: cuando un paciente insiste mucho respecto de qué hacer, “¿La llamo o no la llamo?”; ahí respondemos, razonablemente: “No lo he escuchado lo suficiente, ni siquiera para poder ayudarle a ver, en función de lo que usted dijo, qué sería lo más conveniente. No sé lo que usted debería hacer. Pero quizás en lo que usted dijo se puede deducir lo que debería hacer. Pero aún no lo he escuchado lo suficiente.” Este es el problema de Análisis terminable e interminable: ¿cuándo es lo suficienteque uno debería escuchar para interpretar? Porque siempre puede venir un término que se agregue a la cadena y que resignifique todos los anteriores. Nosotros vamos a leer un fragmento. Como somos argentinos, tenemos todos una amplia lectura de Freud, de modo tal que tenemos aquí un párrafo, pero contamos con toda la obra freudiana en nuestras cabezas, esto es, contamos con el estilo de Freud, el olfato de Freud, ¿verdad? Como les decía, se trata de una parte del prólogo que Freud escribió para el libro de su amigo Aichhorn, educador de niños abandonados. El libro se titula Verwahrloste Jugend, que quiere decir chicos abandonados, chicos perdidos. Les leo el fragmento del prólogo de Freud, de 1925:

Entre todas las aplicaciones del psicoanálisis, ninguna ha despertado tanto interés, suscitado tantas esperanza y, por eso, atraído a tantos

investigadores capaces como la teoría y la práctica de la educación infantil. 15

Resulta sorprendente leer que, para lo que más causó interés el psicoanálisis, haya sido para educar. Estamos en 1925, me imagino a Freud

No sé si sabían que Melanie Klein

con un pañuelo secándose las lágrimas

había propuesto que en Inglaterra hubiera gabinetes de psicoanálisis para

todos los niños de la educación pública.

Esto es fácil de comprender. El niño ha pasado a ser el objeto principal de la investigación psicoanalítica; en este sentido ha sustituido al neurótico, con quien había iniciado su trabajo. El análisis reveló en el enfermo, lo mismo que en el soñante y en el artista,… 16

El año anterior discutimos mucho respecto de esta lógica freudiana: el niño que pervive apenas modificado. Para Freud siempre pervive lo anterior respecto de lo que viene: en el adulto pervive el niño, en el niño pervive el primitivo, en el primitivo pervive la horda. Para Freud, siempre, en lo que hay, pervive lo anterior pero con una modificación: no habría cortes.

El análisis

artista,

17

reveló en el enfermo, lo mismo que en

el

soñante y en el

Así planteado, el niño, el artista y el esquizofrénico serían equivalentes, lo que constituye un prejuicio terrible. El artista tendría esa cosa creativadel niño. ¿Qué pensaría un artista que se esforzó trabajando cincuenta años delante del caballete, si le dijéramos que es como un niño, que hace garabatos creativos?

Comentario: o que es como un loco

15 Freud, S. (1993). Prólogo a Au gust Aichhorn . En Obras Completas . T. XIX. Buenos Aires: Amorrortu. p.

296

16 Ibíd.

17 Ibíd.

A.E.: sí, además. Son prejuicios sociales que están en Freud, así como

también nosotros tenemos nuestros prejuicios actuales que nos permiten reírnos de los prejuicios anteriores.

El

análisis reveló en el enfermo, lo mismo que en el soñante y en el artista,

el

niño que pervive apenas modificado, iluminó las fuerzas pulsionales y

tendencias que imprimen su sello peculiar al ser infantil,

18

Nuevamente encontramos el mismo problema: ¿qué es la infancia? Es pulsional. Estamos en 1925, ya no es lo inconsciente, en sí, como el aparato simbólico. El niño pervive, pero ¿qué es el niño? Sería ese estado de las pulsiones. Entonces, las pulsiones serían lo real.

y estudió el desarrollo que lleva desde él la madurez del adulto. Por eso

no asombra que naciese la expectativa de que el empeño psicoanalítico en

torno del niño redundaría en beneficio de la actividad pedagógica, la cual

se

propone guiarlo en su camino hacia la madurez, ayudarlo y precaverlo

de

errores. 19

El psicoanálisis contribuye en el camino hacia la madurez, dice Freud. Ese es otro inconveniente. Los que atienden niños podrán decirnos quiénes son los adultos y quiénes son los niñosen una familia, si el paciente o los padres. Si atendieron al menos un caso, podrán decir si existe tal madurez.

Mi participación personal en esa aplicación del psicoanálisis ha sido muy

escasa. Tempranamente había hecho mío el chiste sobre los tres oficios

imposibles que son: educar, curar, gobernar-, aunque me empeñé sumamente en la segunda de esas tareas. Mas no por ello desconozco el alto valor social que puede reclamar para sí la labor de mis amigos pedagogos. 20

18 Freud, S. (1993). Op. cit. p. 296.
19

20 Ibíd.

Ibíd.

Freud reconoce que el impacto social del psicoanálisis fue convertirse en herramienta para colaborar en la educación. Si desconfían de la vastedad de este problema, no deben perder de vista que el análisis del analista se llamó didácticoy el analista del analista era el didacta. Freud dice que si se empieza concediendo en las palabras, se termina concediendo en lo que hay detrás. Si es didáctico, entonces, sería un psicoanálisis que se puede enseñar. Aunque Freud agrega dos cosas muy interesantes y habría que considerarlo como Artemio Dupin. Hay que interpretar lo que dijo Freud: en primer lugar, aunque gobernar, educar y curar sean imposibles, no dijo que psicoanalizar lo fuera y es enorme la diferencia. Se puede ofertar un psicoanálisis a alguien, pero no se puede ofertar curarlo. En segundo lugar, Freud sólo se dedicó sólo a la parte curativa. De todas las aplicaciones del psicoanálisis, Freud en el ’25 –cuando ya tenía setenta años- dijo que él sólo se había dedicado al ámbito terapéutico, curativo. Esto podrán encontrarlo en el “Prólogo a August Aichhorn”, Tomo XIX de Amorrortu, páginas 296-297. El otro lugar donde lo dice es Análisis terminable e interminable, Tomo XXIII, páginas 249-250:

Por último, no se olviden que el vínculo analítico se funda en el amor por la verdad,

21

y también hay que recordar que tiene forma de diálogo.

Por último, no se olviden que el vínculo analítico se funda en el amor por la verdad, es decir, en el reconocimiento de la realidad objetiva, y excluye toda ilusión y todo engaño. 22

No hay que olvidar que para Lacan la verdad y la realidad tienen estructura de ficción. Por lo tanto, hay que hacer un trabajo para pasar de realidaden Freud a realidaden Lacan. Porque para Lacan, no existe la diferencia entre

21 Freud, S. (1997). Análisis Terminable e Interminable . En Obras Completas. T. XXIII. Buenos Aires:

Amorrortu. p. 249

22 Ibíd.

realidad psíquica y realidad objetiva. Tanto el fantasma como la realidad tienen, ambos, estructura de ficción.

Detengámonos un momento para asegurar al analista nuestra simpatía

sincera por tener que cumplir él con tan difíciles requisitos en el ejercicio

de su actividad. 23

Freud le dice a los psicoanalistas: lo lamento por todos ustedes.

Y hasta pareciera que analizar sería la tercera de aquellas profesiones

‘imposibles’ en que se puede dar anticipadamente por cierta la insuficiencia del resultado. Las otras dos, ya de antiguo consabidas, son el educar y el gobernar. No puede pedirse, es evidente, que el futuro analista sea un hombre perfecto antes de empeñarse en el análisis, esto es, que sólo abracen esa perfecciones personas de tan alto y tan raro acabamiento. 24

¿Por qué dice “acabamiento? Porque en psicoanálisis se seguía confundiendo muchísimo curacon madurez”, entonces, el punto de arribo era este:

“ madurez ”, entonces , el punto de arribo era este: Oral Anal Fálico Genital Alguien
“ madurez ”, entonces , el punto de arribo era este: Oral Anal Fálico Genital Alguien
“ madurez ”, entonces , el punto de arribo era este: Oral Anal Fálico Genital Alguien
“ madurez ”, entonces , el punto de arribo era este: Oral Anal Fálico Genital Alguien
“ madurez ”, entonces , el punto de arribo era este: Oral Anal Fálico Genital Alguien
“ madurez ”, entonces , el punto de arribo era este: Oral Anal Fálico Genital Alguien

Oral

Anal

Fálico

entonces , el punto de arribo era este: Oral Anal Fálico Genital Alguien podía quedar fijado

Genital

Alguien podía quedar fijado a la etapa oral, a la anal, etc. Son caminos. Freud decía que era como un ejército que avanzaba y dejaba, en cada lugar, un pelotón. ¿Recuerdan esa metáfora freudiana? En la etapa genital tendríamos la histeria o el acabamiento del desarrollo. Pero el problema es que aquí, la estructura es la de un tiempo lineal. Entonces, la formación del anali sta se entendería como un acabamiento y, la insuficiencia de la formación del analista, como que faltaría una parte. No se trataría de establecer, en una

23 Ibíd.

24 Ibíd.

lógica como la que planteé antes, cuál sería el asunto que está en juego. No se trata de cernir un asunto, de decirlo bien, sino de arribar a cierta meta (la madurez genital). Pero aquí, en un gráfico distinto, no se trataría de arribar a cierta meta, porque implicaría llegar al punto de donde se partió. En un recorrido circular, el fin no puede ser llegar. Igualmente, habría que pensarlo muy bien, porque parecería que la pulsión funcionara así. Parece que la pulsión, al menos según algunos autores, es un agujero corporal en el cual se inscribe un recorrido, que también es circular:

el cual se inscribe un recorrido, que también es circular: Por ese motivo es que Lacan

Por ese motivo es que Lacan le da mucha importancia al ida y vueltapulsional, a la pulsión entendida como un ir y volver en torno a un agujero. Podríamos graficarlo así:

en torno a un agujero ” . Podríamos graficarlo así: Pero de este modo no se

Pero de este modo no se daría cuenta de que también podría ser otra cosa. Por ejemplo, podría ser el contorno de la boca o formar un círculo que vaya de adentro hacia afuera de la misma. Topológicamente hablando es así [como en el

dibujo previo]. Este es el esquema del Seminario 11, el esquema de la nasa 25 y el de la pulsión. Lacan lo hace así, pero no lo cierra. Lacan es tramposo, hay que estar siempre muy atento. ¿Recuerdan que Lacan hizo el dibujo sin cerrar? Sin embargo, dice que lo único que él aportó a la teoría de la pulsión de Sigmund Freud, en el Seminario 11, es que la pulsión tiene un recorrido circular. E indica cuál es la teoría de ese recorrido circular con el Teorema de Stokes. 26 El Teorema de Stokes es acerca de cómo circulan los fluidos líquidos en torno a un agujero. Lacan da la fórmula matemati zada de esa ley física, de la que yo no pongo más que su nombre, porque no entiendo el Teorema. Continuamos con la lectura de la cita de Freud:

Entonces, ¿dónde y cómo adquiriría el pobre diablo aquélla aptitud ideal que le hace falta en su profesión? La respuesta rezará: en el análisis propio, con el que comienza su preparación para su actividad futura. Por razones prácticas, aquel sólo puede ser breve e incompleto;

27

Es al revés de lo que dice Lacan. Porque Lacan plantea que, si alguien empieza un análisis para ser analista -y no por un síntoma neurótico- ¿cómo podría, entonces, ser analista? Tiene que ser sano, dice Freud. Pero es muy raro, muy poco frecuente. Hay que analizarse, se dice, pero la demanda de análisis, en ese caso, sería la de ser analista. Cosa que es muy difícil de recibir hoy, al menos que se esté en el circuito de la IPA. Es raro recibir demandas de análisis para ser analista y en caso de que ocurriera, seguramente desconfiaríamos. Estaríamos seguros de que algún problema va a aparecer más adelante. No tomaríamos esa demanda como auténtica, ya que tiene que haber un sufrimiento que justifique el movimiento hacia el analista. Lacan, por el contrario, sostiene que no hay dos tipos de análisis. Alguien se puede analizar solamente por sufrimiento pero, si además quiere analista, está obligado a que su análisis sea completo. Es al revés del planteo freudiano.

25 Cf. Lacan, J. (1999). El Seminario. Libro 11. Buenos Aires: Paidós. p. 150.

Ese teorema está completamente mal citado, ya que en la edición actual de los Escritos, se omitió la corrección que se había hecho en francés entre la primera y la segunda edición. En la edición castellana tomaron todos los cambios excepto el de la nota al pie donde se rectificaba el teorema. (A.E.).

26

27

Freud, S. (1997). Op. cit., p. 250.

Cualquiera que se analice tiene derecho a decidir hasta dónde quiere llegar en el recorrido del propio análisis. Pero si quiere ser analista, está obligado, por sí mismo, por su demanda misma hacia sí mismo la de ser analista- a que se ponga en juego algo de la idea de concluir. Por tal motivo Lacan inventó el pase, para que la persona diga si efectivamente cree que ha concluido su análisis y por qué. Lo que sucede es que nadie lo puede decir. En la IPA hay altas, porque como se sigue en la lógica de la flecha del tiempo, se establecieron los signos de la llegada a la meta, que es el amor genital. El año pasado, los que trabajamos juntos en esta instancia, fuimos capaces de escribir lo siguiente, tras haber dado dos vueltas completas con bastante trabajo:

tras haber dado dos vueltas completas con bastante trabajo: Esto es: oral, anal, fálico, escópico e

Esto es: oral, anal, fálico, escópico e invocante, ubicados en forma circular. Logramos escribirlo, y dicha escritura implica quebrar por completo con el esquema de la flecha: no habría desarrollo libidinal. Es un planteo fuerte. Lacan explicó, en forma de banda de Moebius, cómo cada uno implica una inversión para el pasaje al otro:

Logramos escribirlos y establecer qué sentido tienen por fuera de esto; es decir, que lo

Logramos escribirlos y establecer qué sentido tienen por fuera de esto; es decir, que lo oral no significa que todos nacemos con el instinto de chupar el seno materno. No porque no se nazca con el reflejo de succión, sino porque el objeto oral en psicoanálisis no tiene que ver con eso. Le dimos una lógica psicoanalítica y hasta nos dimos el lujo de escribirlo en forma circular. Corresponde a las últimas clases del Seminario 10. Más aún, hilando un poco más fino y yendo a la Proposición del 9 de Octubre-y a otros textos- llegamos a dar cuenta de la relación lógica de por qué este objeto , definido psicoanalíticamente, si uno proseguía en la cadena significante, se convertía en el siguiente, luego en el otro, etc. Los psicoanalistas somos capaces pero depende de la actitud que tomemos- de rechazar el modelo evolutivo lineal. Pero el verdadero rechazo de un modelo implica que nunca se puede hacer caer un modelo lógico la lógica del fantasma- en un paciente si no se le brinda una lógica más potente, menos contradictoria y más explicativa. Eso, en tanto analistas, debemos saberlo. Ustedes me podrán decir: “No, pero ahí se trata del fantasma”. No hay caída de una lógica hasta que no se acepta una lógica superior. Y esa es una posición científica. Si se está trabajando en ciencia con un modelo que tiene catorce errores, esos errores no implican la caída del modelo. Se sabe de los errores, pero hasta que no aparezca un modelo que los resuelva y que sea más explicativo, el modelo anterior permanecerá. A partir de la lectura de ¿Qué es esa cosa llamada ciencia? de Alan Chalmers, me enteré de algo que me resultó increíble. En la obra de teatro Galileo Galilei, hay una escena patética en la que Galileo le pide a los clérigos que miren el cielo,

ya que, según una observación directa de las estrellas, se podía apreciar que el sistema que él proponía era superior al sistema aristotélico-ptolemaico. En la obra de teatro, los clérigos le responden que no hay nada que mirar en el cielo, porque todo está ya dicho en las Sagradas E scrituras. Y todos nosotros, que somos tan modernos, nos escandalizamos del pensamiento medieval. Sin embargo, estamos cocinados en el mismo hornillo, porque en el Medioevo se resolvió, prácticamente, toda la estructura de la filosofía moderna, entre otras pequeñas cosas que sucedieron. En la época de Copérnico, comenta Chalmers, científicamente hablando, en el sentido de lo que diría un físico hoy; había más pruebas que confirmaban el sistema ptolemaico por sobre el copernicano. Es decir, creerle a Copérnico fue un acto de fe, ya que no había suficientes pruebas de que Copérnico tuviera razón. Había dos o tres nada más, pero de la otra teoría había como veinte pruebas que demostraban la coherencia de su sistema. De modo que es falso que los seguidores de Copérnico hayan sido los más impulsores del saber científico de la modernidad. Se trata de la Cosa, la Cosa freudiana. Chalmers en su libro dice que a veces se impone la verdadera ciencia, no por mo tivos de verdadera ciencia sino por el prestigio del investigador, por argumentos ad hominem o por persuasión de la palabra. Por el show que se hace en un seminario, por ejemplo, y no por los argumentos presentados. Retomemos la lectura de la cita de Freud:

Por razones prácticas, aquel sólo puede ser breve e incompleto; su fin principal es posibilitar que el didacta juzgue si se puede admitir al candidato para su ulterior formación. 28

Freud está dudando de que el psicoanálisis sea imposible, como educar y gobernar. ¿Se ve cuál es la posición que estamos discutiendo? Estamos discutiendo qué es educar y gobernar. Me parece que queda claro que hay un problema de ejercicio de poder en el centro de la cuestión. ¿En qué pueden coincidir un gobernante y un educador? Sería algo así como Cristo para el

28 Op. cit., p. 250.

rebaño. Cómo conduci r el rebaño. Lo que pasa es que sabemos que hay ahí un juego de poder. Y hay un juego de poder aunque el rebaño vaya sumisamente detrás del pastor. En la cita resulta claro por qué el psicoanálisis puede inscribirse en la misma lógica que educar y gobernar: porque luego, el didacta juzgará. En mi época, se daba el alta. Habrán visto lo contentos que se ponen los lacanianos cuando hacen el pase. ¿ Por qué se daba el alta ? Porque tenía esta misma lógica: no solamente el didacta juzgaba cuá ndo un paciente ya estaba en posición de ser analista esto es, cuando había hecho el recorrido evolutivo- sino que el didacta también determinaba cuándo el análisis había concluido, porque la persona se había curado. En términos psicoanalíticos, había llegado a la genitalidad y al amor genital. Se lo llamaba amor oblativo”, porque no se trataba sólo de tomar el objeto y satisfacerse con su parte, sino también de estar disponible uno, dar la propia parte para que el partenaire se satisfaga. Hoy nos resulta increíble, pero ese era el final de análisis: el amor oblativo. Esa era la gran sabiduría del análisis: q ue el amor era un juego de dar y recibir. Pero eso mismo lo sabe nuestra vecina de enfrente. Con esto quiero decir que un mero ideal social se había colado como concepción del final de análisis, pero no era más que un ideal social. El asunto es cómo darse cuenta , porque todos somos tomados por los ideales de nuestra cultura, aun aquellos que dicen que no tienen ideales, porque “la caída de los ideales” es, a su vez, un ideal posmoderno. Es una cuestión compleja. Esa es una de las dimensiones del Otro de Lacan, que nunca hay que olvidar y es que uno recibe su mensaje en forma invertida del Otro. El analista, decíamos, primero juzga el recorrido. Segundo y es lo peor de esta cita:

Cumple su cometido si instala en el aprendiz la firme convicción en la existencia de lo inconsciente. 29

29 Ibíd.

Seguramente muchos de ustedes sostienen lo mismo que Freud y todos los autores que han leído concuerdan con que el análisis del analista es estrictamente analítico cuando en el analizante se instala la firme convicción de la existencia del inconsciente. Vamos a terminar con el comentario de este renglón. Les pregunto: ¿qué quiere decir el cometidodel análisis didáctico? ¿Cuál es, para Lacan, el objetivo que hay que obtener del análisis del analista? ¿Lo sabemos? No, no se sabe. Lacan inventó el dispositivo del pase con el objetivo de poder saber lo que era el fin de análisis del analista. Diez años más tarde, dijo que el dispositivo del pase había fracasado y llegó a la conclusión de que, a pesar de sus esfuerzos, no se pudo saber en qué consistía el final de análisis del analista. A pesar de todo el periplo de Lacan, terminó diciendo que había fracasado. Si les interesa este problema les recomiendo Quartier Lacan, donde hay varias entrevistas en las que se elabora muy bien, en la pregunta a los entrevistados (todos ellos alumnos y colegas de Lacan) por qué creen que Lacan dijo que el pase había fracasado. Volvamos a la cita freudiana. Cuando Freud habla de “instalar en el aprendiz”, se refiere al aprendiz de gremio, el que sabe un oficio. El aprendiz tiene un métier, no una creencia. El aprendiz de un gremio no tiene la

convicción de una idea, sino un saber hacer con la cosa, es decir, es un práctico. ¿No se dice del psicoanálisis que es una praxis? Los analistas son practicantes, inciden en lo real y por esa razón nos preocupamos por estos problemas. Lo nuestro no es filosofía. Entonces, dice Freud -y esto se repite, yo

lo he leído por doquier- que el análisis de un analista es exitoso si instala en él

la firme convicción de la existencia del inconsciente. ¿Qué quiere decir? Por ejemplo: voy a trabajar con ustedes un tema importantísimo que se nos viene y

que es la demanda. Voy a caracterizar al psicoanálisis por la demanda. El psicoanalista es quien recibe una demanda de análisis. Vamos a trabajar por qué hay demanda de análisis.

Tenemos que dejar caer una idea -que yo siempre sostuve- y es que hubo histéricas, que Freud respondió con psicoanálisis a la demanda histérica y que

a partir de que Freud inventó el psicoanálisis, hubo demanda de análisis. Les

voy a proponer que había histéricas que consultaban al cura o al rabino, a la curandera o al brujo. Y hubo algunas otras que consultaron a prestigiosos médicos científicos, entre ellos Breuer que, ya sabemos, huyó despavorido. Y hubo otro médico, Freud, que era científico de laboratorio, de microscopio, estudiaba los nervios de las anguilas, que se quedó e inventó el psicoanálisis. Voy a proponerls como idea nueva, al menos para mí, que esas mujeres histéricas, las que buscaron a los médicos, ya tenían demanda de análisis. Porque hubo otras mujeres, también histéricas que, en la misma época (fin del siglo XIX), consultaban sin embargo al cura, al rabino o al brujo, es decir, no tenían esa demanda. Actualmente ¿no hay, acaso, miles de histéricas que consultan con la bruja y/o la curandera? Hasta los políticos consultan con la bruja. En Occidente ¿hay más o menos religiosidad? Consultas a la bruja, ¿ hay más o menos? ¿Al curandero? ¿Al rabino? Más, mucho más que antes. Con lo cual, esas prácticas no están en descenso para nada. La religiosidad en Occidente va in crescendo. El psicoanálisis no acompaña una época donde desaparecieron el curandero, el brujo y la religión. Por el contrario, acompaña una época donde eso se sostiene y continúa . Ya todo indica que nos va n a sobre vivir. El psicoanálisis va a desaparecer y la religión y los curanderos continuarán. ¿Qué es el psicoanálisis? Es la respuesta a una demanda distinta, de las histéricas que no querían seguir yendo del curandero, para ese estado de cultura. Es una idea novedosa. Lo que estoy diciendo es que hubo demanda de psicoanálisis y Freud respondió a esa demanda. En realidad lo voy a explicar mucho mejor en nuestro próximo encuentro. A esa demanda de psicoanálisis la voy a llamar queja neurótica. Lo que surgió como nuevo fue la queja neurótica, es lo que no había antes y ésta requirió del psicoanálisis para ser albergada. Una queja neurótica no puede ser llevada al curandero.

Cometario: de todas maneras, eso que introducís como nuevo, lo es como si dijésemos que hubo nuevoa partir de que alguien lo descubrió. Había queja neurótica antes, lo que no había era oreja para escucharla.

A.E.: no, no lo digo en ese sentido. No hubo queja neurótica hasta antes del fin

del siglo XIX. No es que había queja neurótica y no era escuchada. No digo que no había histéricas, a pesar de que hay autores que sí lo sostienen. Por ejemplo, J.-M. Vappereau dice que antes no había psicosis, que la psicosis es propia de la actualidad. Y no es el único que lo dice. Las cosas ya no son tan seguras. Freud habló para todo el mundo, en toda la historia, pero parece que las cosas no eran tan así. Lo que propongo es que, por motivos de transformación de la cultura, el dolor, el reposicionamiento del médico, el valor de la verdad (vamos a trabajar todos estos ítems) incidieron muchísimo en la forma de vivir. Surgió, para el sufrimiento, una nueva exigencia. Freud respondió a esa exigencia. Esa exigencia fue nueva. Freud invirtió . Antes, yo trabajaba siempre con la siguiente lógica: había histeria, Freud ofertó psicoanálisis y surgió la demanda de análisis. Ahora les propongo que no fue así, sino que, había una demanda tácita de que se respondiera a la queja neurótica y Freud respondió a esa novedad. Voy a tratar de demostrar que Freud respondió a esa novedad, pero lo hizo parcialmente. Si hubo una demanda nueva fue porque había una nueva causa de sufrimiento. Si hubo nuevo sufrimiento, fue porque tuvo que haber alguna modificación en la cultura, en el sentido del malestar en la cultura. Lo que digo es que el paso freudiano fue un paso que estuvo dado a medias, fue un medio paso, ya que hizo falta el paso de Lacan. El retorno a F reud fue necesario porque el paso freudiano fue un medio-paso. Respondió medianamente a esa demanda nueva de algo nuevo. Respondió con algo nuevo pero también con algo anterior. Cuando estaba preparando este curso venía muy bien, muy entusiasmado, pero se me presentó un problema y es que Lacan terminó haciendo el mismo movimiento de retorno. Si hubiésemos podido escribir otra cosa aquí, 30 en lugar de goce(j) y no vale que me hagan trampa ahora, porque nadie había dicho

30 En el esquema de la pág. 2

nada hasta recién. Y si nadie dijo nada es porque estaban de acuerdo. Escribí “goce” ahí y nadie lo criticó. Sin embargo, podríamos haberlo escrito así:

lo criticó. Sin embargo, podríamos haberlo escrito así: Cuando al comienzo hice el esquema para la

Cuando al comienzo hice el esquema para la obra de Lacan, no había puesto el objeto a y ustedes lo dejaron pasar. ¿Consideran que goce y objeto a es lo mismo? No parece, porque hay todo un álgebra que los distingue. El goce se dice que es del cuerpo. Pero no se dice que el objeto a sea del cuerpo. No hay goce del Otro, se dice. Pero no se dice que no haya a del Otro. No se aplican los aforismos de Lacan de la misma manera para uno u otro . Yo preferiría escribir el objeto a en lugar del goce:

Pero no puedo saber qué escribió Lacan. Miller dice que escribió goce ( j )

Pero no puedo saber qué escribió Lacan. Miller dice que escribió goce (j) y todos los psicoanalistas lacanianos que yo conozco también dicen que escribió goce, aún los anti -millerianos. Por lo tanto, yo escribo goce de entrada y lo hago como prueba, para ver cómo resulta. Y resulta bien, nadie dijo: “Alfredo, te olvidaste el objeto a”. Pequeño detalle. Y Lacan, ¿qué dijo? Que lo único que inventó en psicoanálisis fue el objeto a. Puse luego el a acá, en el medio:

an, ¿qué dijo? Que lo único que inventó en psicoanálisis fue el objeto a . Puse

¡Pero lo agregué media hora después! ¿Qué quiere decir instalar en el aprendiz la firme convicción de la existencia…”? ¿Saben cuál es el problema? Que eso quiere decir que el aprendiz tiene que creer.

Comentario: lo hace creyente…

A.E.: y lo hace religioso. No solamente por eso, sino por la posición que Freud

asumió en el psicoanálisis, que es la de padre del psicoanálisis. No fue la posición de inventor ni de creador. Ese es un test que se puede hacer fácilmente: si le preguntan a cualquiera si sabe quién fue Freud, les va a responder que sí, que es el padre del psicoanálisis. No les va a decir ni el creador ni el inventor. En Freud hay mucho de fe y de creencia, que podríamos estar repitiendo hoy entre nosotros. Por eso destiné toda esta clase a comentarles qué vínculo de intercambio quisiera lograr entre nosotros. Saben que en francés maestro se escribe mâitre, que quiere decir amo y maestro. Amo, en el sentido del amo y el esclavo, es decir, nadie vacilaría en francés, si se quiere escribir la dialéctica del amo y esclavoen usar mâitre y para maestro, también. Tiene una tendencia a lo iniciático.

Comentario: a místico.

A.E.: o a místico, exactamente. Hay muchos problemas vinculados a esta cuestión. Un tema más: la última parte del escrito La cosa freudiana, se llama “La formación de los analistas futuros”. Corresponde al punto 13 en francés (en castellano no pusieron número de puntos). La próxima clase vamos a comenzar con la parte 13 de La cosa freudiana, que es muy breve, sólo una página. Vamos a leerla completa y la vamos a discutir. En los Escritos en francés corresponde a las páginas 435-436. En castellano está en páginas 417- 418. Vamos a acompañar esa lectura con Michel Foucault, La genealogía del racismo , capítulos I, II y XI. Y el capítulo V de La historia de la sexualidad, La voluntad de saber. Ese capítulo se llama Derecho de muerte y poder sobre la vida, en páginas 190-191. Ese es el material que trabajaremos en la próxima

reunión. En ese punto que es el de la formación- me voy a detener. Quiero que escuchen lo siguiente:

Pero semejante dirección

31

se está refiriendo a cómo se forman analistas. En el párrafo anterior, Lacan acababa de decir que se trataba de una formación que requería una dimensión institucional. Saben que la palabra instituciónes muy compleja. Les recomendé en su momento uno de mis libros de cabecera, un libro fundamenta l para la formación del analista, según mi propios criterios, que es Vocabulario de las instituciones del Indoeuropeo, 32 de Emile Benveniste que, quizás, sea tan importante como el Curso de lingüística general para las ciencias humanas. Es un libro fundamental. De hecho, conocer bien el i ndoeuropeo es de suma importancia. Vamos a trabajar todos los problemas vinculados a este párrafo y nos vamos a meter con los problemas de la biopolítica, para ver la acentuación del valor del goce en nuestra cultura y por q ué el psicoanálisis podría llegar a ser una nueva religión del goce. Es una tendencia social. No estoy criticando a nadie: se trata de que estemos advertidos respecto de hacia dónde va la sociedad y hacia donde va el psicoanálisis.

Pero semejante dirección no se mantendrá sino gracias a una enseñanza verdadera

33

Es la formación del analista institucional, por eso hice referencia a la institución. Con institucionesno sabemos bien qué se quiere decir: porque la Corte Suprema de Justicia es una institución, el Poder Legislativo es una institución, el Ministerio de Educación es una institución pero también es una institución el matrimonio. La palabra institución es muy difícil. Cuando compré el V ocabulario de las instituciones del Indoeuropeo , no entend ía qué quería

31 Lacan, J. (1992). La Cosa freudiana o el sentido del retorno a Freud en psicoanálisis. En Escritos 1. Buenos Aires: Siglo XXI. p. 418. 32 En castellano está agotado. En francés se lo puede encarg ar a la editorial vía Internet. (www.alapage.com).

33

Lacan, J. (1992). Op. cit., p. 418.

decir Benveniste con instituciones, pero es una palabra clave del problema. La institución formadora de analistas no se mantendrá si no en una enseñanza verdadera. Pero vean lo que significa una enseñanza verdadera para Lacan:

es decir, que no cese de someterse a lo se llama innovación,

34

Solamente se estará enseñando verdaderamente psicoanálisis si, cada vez que se da un paso, un paso adelante, se lo revisa. Si no, no hay transmisión del psicoanálisis, no hay innovación (en francés dice efectivamente innovación, el párrafo está chequeado).

el pacto que instituye la experiencia debe tener en cuenta el hecho

de que ésta instaura los efectos mismos que la capturan para apartarla del

sujeto. 35

pues

La enseñanza del psicoanálisis prepara al analista tanto para estar en posición de captar al sujeto como para reprimirlo. ¿Cómo es posible? Lo que Lacan dice es que la enseñanza del psicoanálisis produce en el analista la posición necesaria para ser analista, pero si no se innova, también produce la posición contraria. ¿Por qué? Porque si yo, por ejemplo, les trasmitiera lo que dice Lacan bajo la lógica del magister dixit, ustedes la tomarían como Alfredo dijoy el magister dixit no se quebraría. Entonces, lo único que puedo transmitirles es si yo he podido dar un paso más. Y eso no es inventar un nuevo paradigma. No todo el mundo puede inventar un nuevo paradigma. Freud pudo, Lacan también, pero Anna Freud no. Hay que dar un paso. Si les transmitiera el paso que di, ustedes podrían quedar marcados por el hecho de que he dado un paso y, entonces, pueden estar en la posición de dar un paso ustedes también. ¿Por qué todo esto es necesario en psicoanálisis? Porque si permanecemos en el magister dixit, se refuerza la neurosis. Intentaré demostrarlo en las próximas reuniones.

34 Op. cit., p. 418.

Comentario: me quedé en algo que dijiste hace una hora y media atrás, y es

en relación a que, lo que pervive, no crea nada.

A.E.: esa es la gran oposición epistemológica entre Freud y Lacan, no

solamente por cómo concebía la ciencia cada uno. Freud creía que el paradigma era la ciencia natural, Lacan consideraba que el paradigma era la ciencia matemática. Sostenían distintos paradigmas. Freud quiso fundar el

psicoanálisis como una ciencia natural, por eso el Proyecto

leen neurociencias van a ver que todos los autores le dedican un párrafo

gozoso al Proyecto

siempre van a citar favorablemente el Proyecto

concibieron la ciencia, porque se puede trabajar ateísmo en contra de religión y

ciencia con ateísmo. Hay que trabajar de dónde viene la C osa y qué hacer con el padre. Para Freud, la C osa viene de antes, porque ya estaba. Eso se llama neoplatonismo , porque para Platón si empre hubo algo antes de algo, aún había algo antes que los dioses. Es una idea que ya estaba en el cristianismo, pero en el judaísmo antiguo era imposible de concebir. En el Seminario 11, Lacan dice que fue expulsado porque el psicoanálisis era una religión. “Me excomulgaron”, dijo y después dictó Los cuatro conceptos fundamentales. Si les interesa ese Seminario, pueden ir a buscar la conferencia de Heidegger que les recomendé, la Proposición sobre el fundamento, que es muy buena.-

y su fracaso. Si

de Freud. Todos los que rechazan el psicoanálisis,

La diferencia está en cómo

Edición y versión final a cargo de Mariana Gomila.

Curso de Posgrado “Desarrollos en torno a la dirección de la cura en psicoanálisis” Prof.: Dr. Alfredo Eidelsztein

Clase Nº 2 - 14 de Mayo de 2004

Clase Nº 2

Investigar en psicoanálisis Concepto de Demanda Deuda simbólica - Sustancia

Ciencias humanas Ciencias conjeturales - Enseñanza en psicoanálisis Poder y

verdad

Gobernar, educar, psicoanalizar Psicoanálisis y Neurociencias

Alfredo Eidelsztein: nuestra reunión anterior fue de presentación. Les

propongo comenzar ya un trabajo de investigación. No debemos preocuparnos

demasiado respecto de qué quiere decir investigación en psicoanálisis, porque

en realidad en ninguna ciencia queda demasiado claro en qué consiste

investigar. Si conocen a cualquier investigador, sabrán que hace un trabajo

muy rudimentario, poco creativo, sumamente aburrido que es, por ejemplo, ir

todos los días al laboratorio, hacer pruebas y publicar luego los resultados en

un paper. A muy grandes rasgos, eso sería investigar: un trabajo bastante

poco creativo.

La única verdadera forma de conseguir algo de la índole de la investigación

es con la función sujeto, es decir, la introducción de una pregunta en lo real.

Ahí sí habría investigación. Nosotros, en psicoanálisis, no tenemos ningún

límite para introducir una pregunta en lo real. No hay preguntas en lo real y la

mayor parte de lo que se suele llamar investigación científicaes sin pregunta:

consiste sólo en probar y nada más.

El único recaudo que les voy a proponer se va a convertir ca si en nuestra

forma de trabajar, en nuestro modus operandi. Va a ser difícil de cumplir, pero

lo propongo igualmente y es que investiguemos tal como se lo hace en un

psicoanálisis, tal como se lo hace en la práctica analítica. Eso quiere decir dos

cosas:

a) buscar el conflicto. No solamente encontrarlo, si es que aparece, sino ir en su búsqueda. Es lo que harían ustedes si entrevistaran a un paciente nuevo que les dice que los viene a ver pero no sabe bien por qué, ya que todo está más o menos bien. Es una situación bastante frecuente. ¿Qué hacemos nosotros ante una situación así? Le decimos: “Bueno, está bien, empecemos a hablar” y confiamos en que va a aparecer el conflicto. Si no apareciera por el mero hecho de hablar, intervendríamos lo suficiente como para que el conflicto finalmente advenga. Pero como no alcanza con la aparición del conflicto. Por lo tanto,

b) habrá que ver, respecto de los términos del conflicto conflicto psíquico en el sentido de Freud- que son al menos dos, cuál es contrario al deseo y cuál está a favor del deseo; y trabajar en análisis exclusivamente las condiciones y propiedades de los términos del conflicto que van contra el deseo. No importa si el paciente, en los dos últimos años, solamente tuvo la dificultad en dos ocasiones. Si un paciente dijera: “No, pero en general no me pasa. Bueno, a veces sí, pero, qué sé yo, son muy pocas veces en las que me pasa”. Considero que la posición analítica debería ser: “Muy bien, hablemos de esa vez que sí le pasó”. Otro ejemplo: “En general duermo bien, pero tuve una pesadilla”, entonces habrá que proponer hablar de la pesadilla, aunque duerma bien todas las noches.

Nosotros vamos hacia aquello que es conflictivo pero, a su vez, asumiendo una posición: hacemos un cálculo, una apuesta y eso no implica neutralidad, más bien lo contrario. Si el paciente dijera: “¿Voy o no voy a Europa a tomar la beca? ¿Qué hago? ¿Dejo la ferretería de papá, pobre, con todo el esfuerzo que hizo para tenerla, yo soy el único hijo…? ¿Tengo que aceptar la beca para estudiar violoncelo que acabo de ganar, o no?”. La neutralidad analítica, en términos de Freud, quiere decir no elegir en función de los ideales propios. Lo

que no quiere decir que, para el análisis, sea lo mismo cualquiera de las dos soluciones: porque una es favorable al deseo y la otra no, en términos genéricos. Podría ser necesario, si la cosa no resultara, trabajar un poco más, porque quizás estén mal escritos los términos del conflicto y podría no ser ese el verdaderamente el conflicto. El asunto podría pasar por si la novia lo va a acompañar o no, ya que él no se iría a Europa sin la novia, pero la novia es la que no puede ir. Entonces ya no sería la ferretería del padre sino la novia. La novia no quiere dejar a su madre, entonces , él pensó en su propio padre. Pero de los términos del conflicto habrá que elegir cuál es el que está a favor del deseo y cuál es contrario al deseo. Les anticipo estas cuestiones porque vamos a meternos con Freud y tal vez alguno de ustedes levante la mano y diga: “No,

pero en general está todo bien. Por una vez que no pudo

propongo que trabajemos analíticamente: vamos a trabajar esa vez, la vez que no pudo. Comenzaremos nuestro trabajo de hoy sobre el concepto de demanda. Hay algo que está absolutamente oculto en lo que es la transmisión oficial del psicoanálisis y es que los análisis comienzan por la demanda. No se habla de demanda, no se dice que se comienza por la demanda. Y sugiero comenzar por allí, además, porque el concepto de demanda no el de deseo ni el de goce- es lo que Lacan aporta como solución a los principales problemas que plantea la enseñanza de Freud. Les propongo considerar lo mismo que hago en la lectura de Lacan: hablar, casi siempre, en términos afirmativos, porque es mi estilo. Tiendo a decir las cosas son así” y eso significa -lo dejo aclarado de ahora en adelante- que las cosas son así hoy y para mí. No sé cómo son las cosas en general. No sé si el inconsciente es una bolsa o una máquina de escribir, no tengo la menor idea. Considero que conviene pensar que es como una máquina de escribir -y no como una bolsa- porque la metáfora de la máquina de escribir resuelve muchos problemas pero la de la bolsa introduce otros tantos. No sé cómo es el inconsciente, no sé siquiera si existe. Tampoco se me ocurre de qué forma investigar si existe algo parecido a lo que Freud se le ocurrió decir que e ra el inconsciente. Pero me da la impresión de que vale la pena conservar, en

”.

Por eso les

nuestra cultura, la oferta psicoanalítica a la sociedad, eso sí. La oferta psicoanalítica a la sociedad implica cierta operatoria sobre el decir, que se podría llamar el inconsciente o lo Otro del decir. Considero muy oportuno incluir en el sufrimiento humano una operatoria que sea el encuentro con un analista, para que la persona encuentre, en el diálogo con el analista, eso Otro que su decir implica y que puede ser útil para operar con el sufrimiento. Pero ve an que, en todo eso, no hay concepto psicoanalítico. Se progresa mucho en la concepción de las cosas si se trata de establecer algunas cuestiones conceptuales, pero no se tiene garantía alguna. Si ustedes creen que la eficacia analítica tiene alguna garantía, tienen que estar advertidos de que hay muchas otras prácticas ridículas -como la magia, el curanderismo, la brujería- que tienen muchísima efectividad y me dirán si esa efectividad es o no la misma que la psicoanalítica. ¿Cuál es la eficacia psicoanalítica? Se nos puede producir perfectamente un bucle a nivel de las palabras donde uno cree que progresa en algo pero, en general, no progresa en nada. Voy a proponerles algo así como un mapa y un recorrido, que tendrán que ver con cómo entiendo que conviene posicionarse, discursivamente, sobre algunos problemas vinculados al sufrimiento humano. Lo voy a decir, casi siempre, de manera afirmativa, queriendo con eso dar cuenta de hasta dónde puedo llegar a decir estas cosas hoy. Entiendan que no estoy imponiendo nada, no les estoy diciendo siquiera que lo tengan en cuenta: eso dependerá de ustedes. Todo análisis comienza sólo si se opera sobre la demanda y no sobre el goce, el síntoma o el deseo. El gran aporte de Lacan es el concepto de demanda. Es claro que el concepto de demanda tiene la virtud, en la obra de Lacan, de estar apoyado en una elaboración bastante conflictiva, bastante problemática, pero muy desarrollada respecto a la materialidad de la demanda, la sustancialidad o, si hablásemos entre colchoneros, diríamos respecto de la estopa. ¿Con qué está hecha la demanda? Es el concepto de cadena significante. La virtud del aporte del concepto de demanda es que, a partir de la misma, vamos a poder hacer un trabajo muy interesante de sustitución de la materialidad, la sustancia, la estopa de aquello de lo que hablamos.

Como les había propuesto en la reunión pasada, trabajaremos con ‘La formación de los analistas futurosque es el último punto del escrito “La cosa freudiana. Comenzaremos por el último párrafo del punto anterior, que se llama ‘La deuda simbólica’. ¿Qué significa la expresión “deuda simbólica”? La palabra deudadebe hacerles un poco de ruido, ya que es una de esas palabras lacanianas que nunca se sabe por dónde empiezan ni por dónde terminan. La deuda simbólica (en francés dett, en el diccionario dice: devoir, deber) quiere decir, entonces, lo que uno debe por causa de lo simbólico. Por ejemplo, uno podría decir: “Debo descansar”, “Debo comer”, “Debo tener una mejor vida sexual” o “Debo tener una mejor calidad de vida”. Respecto de ese “debo” hay muchas formas de concebirlo, al menos tres: imaginariamente, simbólicamente o realmente. Lacan introdujo un tema -y si lo introdujo es porque hacía falta- y es que hay un deber que es simbólico: ese “debo comer” es simbólico. El último párrafo, que pertenece al punto que se titula ‘La deuda simbólica’ dice así:

Adaequatio rei et intellectus:…

es la forma escolástica para definir la verdad: la adecuación a la cosa, a lo que se dice de ella, a lo que se menta o se piensa de ella. Es la concepción de verdad entendida como adecuación y es una definición de verdad ontológica -por la cosa- no semántica. Veremos el tratamiento que va a hacer Lacan de esa definición. Esa es la definición del diccionario de filosofía, por ejemplo, de las más tradicionales definiciones de verdad ontológica.

Adaequatio rei et intellectus: el enigma homonímico que podemos hacer brotar del genitivo rei, que sin cambiar siquiera de acento puede ser el de la palabra reus, que quiere decir parte de un proceso, y más particularmente el acusado, y metafóricamente el que está en deuda por algo, nos sorprende dando finalmente su fórmula a la adecuación singular cuya cuestión planteábamos para nuestro intelecto y que encuentra su respuesta en la deuda simbólica

Adecuación del reo a su deuda simbólica. Se trata del neurótico: “Vengo a análisis porque tengo un montón de deudas conmigo, con la vida, con la familia”. Entonces Lacan dice que el análisis es la adecuación del reo a lo que él piensa que debe, pero eso que él piensa que debe es una deuda simbólica, es un deber simbólico.

y que encuentra su respuesta en la deuda simbólica de la que el sujeto es

responsable como sujeto de la palabra. 36

Es tan sólo por ser sujeto de la palabra que tiene cierta dimensión de responsabilidad a esa deuda simbólica. Ahora pasemos al punto siguiente, La formación de los analistas futuros’:

Por eso es a las estructuras del lenguaje, tan manifiestamente reconocibles en los mecanismos primordialmente descubiertos del inconsciente, a las que regresamos para reanudar nuestro análisis de los modos bajo los cuales la palabra sabe

recubrir la deuda que engendra. 37

Cuando dice “Por eso”, es por la deuda simbólica y por la posición que tiene quien se ubica como responsable de la deuda simbólica, que es el sujeto de la palabra. “Sujeto de la palabra” puede tener dos acepciones: la persona que habla o, se puede tomar un texto y suponerle un sujeto a ese

texto, que sería el sujeto de la palabra. Podríamos tomar una piedra en el desierto, escrita en cualquier idioma, inclusive hasta en jeroglíficos, leerla y decir: “¡Ah! Evidentemente se trataba de alguien que quería tal cosa” y eso no tener absolutamente nada que ver con el escriba , con quien la haya

desierto y eso no tendría nada que ver con la persona que la escribió -

escrito. “Te solicito que por favor

podría decir la piedra encontrada en el

36 Lacan, J. (1992). La Cosa freudiana. En Escritos 1. Buenos Aires: Siglo XXI. p. 417.

recuerden que había sociedades donde era muy poca la gente que escribía, escribir era un oficio, los reyes occidentales no supieron escribir hasta el siglo XV o XVI- con lo cual, uno podría suponer ahí un sujeto. Podríamos suponer, además, que ese sujeto dice una cosa pero quiere otra. ¿Podría ser que leyéramos de ese modo? Y, nuevamente, eso no tendría nada que ver con el escriba, porque ha habido alguien que se lo dictó. Habitualmente los escribas no escribían para sí, escribían siempre para terceros.

De un texto se puede deducir un sujeto que no es necesariamente quien lo escribió y menos que menos quien lo dijo. Lo más humano del vínculo de palabras es que puedan contarnos algo. Los animales no pueden contar algo a otros, en el sentido de, por ejemplo, que el animal A le cuente algo al animal B, el animal B tome ese texto y, a su vez, se lo cuente al animal C. Eso es imposible, en cualquier nivel animal. No ocurre ni siquiera con los delfines que hablan con actores norteamericanos ni con los perros y caballos terapeutas”. No sé si ustedes saben que hay muchos tratamientos de niños autistas en los que los terapeutas son delfines, perros, caballos. Podría admitirse que esos animales hablaran, pero lo que no pueden hacer de ningún modo- es contar, relatar.

Comentario: emiten sonidos

A.E.: no, no, me refiero a que hablan. Por ejemplo, un perro puede decirle a otro perro “huyamos”.

Comentario: eso es lo que uno supone.

A.E.: si los ves huir, no. Veamos un ejemplo más sutil: la danza de la abeja. Una abeja es capaz de decirle a otra a qué distancia y en qué dirección hay

tal cantidad de comida. Pero la abeja que recibe ese mensaje no se lo puede contar, transmitir, a su vez, a una tercera abeja. Solamente la abeja que vio la comida puede volver y contarle a otra dónde está esa comida, pero quien recibió el mensaje no lo puede retransmitir. Hay animales que aprenden palabras, es cierto. Pero de todos los animales que han podido aprender hasta 100 palabras una mona, una gorila, etc.- ninguno de ellos ha sido capaz de enseñarle ni una sola de esas palabras aprendidas a sus crías. Y, en general, cuando fueron capaces de aprender las 100 palabras, ya no fueron más capaces de criar a sus crías.

Con lo cual, cuando hemos recibido un mensaje, nunca hay que perder de vista que es un mensaje humano. Que sea un mensaje humano pone en tela de juicio al autor. Es decir, podríamos tener una paciente que dijese: “No, porque a mí, lo que menos me gusta es que no gane plata” y no consigue novio. Pero quizás quien dice eso es su mamá. Lo que pasa es que en el decir, ella se olvidó, para sí misma, de ponerle comillas a eso que dice. Entonces, ella lo dice, pero ese “a mí” es de la madre. Eso es una propiedad del lenguaje y de la comunicación humana. Quiere decir que, de cualquier mensaje que uno reciba, lo primero que hay que hacer es el cálculo del sujeto que, al menos, significa quién lo dice y para qué. Ustedes lo hacen siempre. Supongamos que el Ministro de Economía empieza un discurso en

cadena nacional diciendo: “Por el bienestar del pueblo

con sólo escuchar eso, que los precios van a aumentar. Y entonces uno se pregunta: ¿qué quiere decir con eso que dice? ¿Y en representación de quién lo dice? Cada vez que uno recibe un mensaje, cada uno hace el cálculo del sujeto. El cálculo de sujeto es: ¿quién es el verdadero emisor y para qué lo dice?

y ahí uno ya sabe,

Retomo la cita de Lacan:

Por eso es a las estructuras del lenguaje, tan manifiestamente reconocibles en los mecanismos primordialmente descubiertos del inconsciente, a las que regresamos

para reanudar nuestro análisis de los modos bajo los cuales la palabra sabe

recubrir la deuda que engendra. 38

Para poder trabajar cómo la palabra sabe recubrir la deuda que engendra, habría que ver qué quiere decir ese recubrir”: si quiere decir velar la deuda o si quiere decir pagarla. Podrían ser ambas, ya que la palabra es capaz de recubrir, dice Lacan, la deuda que ella engendra. Sería conveniente subrayar engendra. La palabra causa la deuda. Lacan dice que para operar con eso hay que ir a las estructuras del lenguaje.

Que la historia de la lengua y de las instituciones y las resonancias, atestiguadas o

no en la memoria

39

Esto es de suma importancia: que haya o no testimonio en la memoria. Es el caso del Hombre de los Lobos, que a sus seis meses de vida vio el coito a tergo entre sus padres y recordaba que el padre tenía un camisón, que estaba teniendo relaciones sexuales con la madre por atrás, que estaban de costado, que era por la tarde, que él tenía fiebre, etc., etc. ¿Puede un bebé de seis meses recordar eso? ¿Creen que haya sido así? A mí me resulta increíble, inconcebible, que un bebé de seis meses se acuerde de una escena semejante, con todos esos detalles. Pero podríamos pensar que quizás no sea necesario que esté la perduración de eso, ya que está en el lenguaje, atestiguado en la memoria de alguien. Puede estar de otra manera presente. Esto es muy importante, porque vamos a empezar a atacar la noción de huella mnémica.

Que la historia de la lengua y de las instituciones y las resonancias, atestiguadas o no en la memoria, de la memoria y de las significaciones implicadas en las obras de arte, sean necesarias para la inteligencia del texto de nuestra experiencia, es un hecho del que Freud, por haber tomado él mismo allí su inspiración, sus procedimientos de pensamiento y sus armas técnicas, da testimonio tan

38 Lacan, J. (1992). Op. cit., p. 417.

abrumadoramente que se lo puede palpar con sólo hojear las páginas de su obra. Pero juzgó superfluo poner esa condición a toda institución de una enseñanza del

psicoanálisis. 40

Seguramente eso se verifica, dice Lacan, con cualquier hoja de su enseñanza. Abriendo cualquier página de la enseñanza de Lacan encontraremos que los procedimientos con los que trabaja el psicoanalista son las estructuras del lenguaje; que las recibe y opera con ellas ya sea bajo la forma de la historia de la lengua, la historia de las instituciones, la resonancia de la literatura y las significaciones implicadas en las obras de arte. Lacan dice que, además, Freud dijo que esas eran las disciplinas que había que contemplar para la enseñanza del psicoanálisis. Lacan se está refiriendo a “¿Debe enseñarse el psicoanálisis en la universidad?” y “¿Pueden los legos ejercer el psicoanálisis?” donde Freud habla del universitas literarum.

Que esa condición haya sido descuidada, y hasta en la selección de los

analistas

41

Que toda la obra de Freud lo demuestre y que además lo plantee explícitamente, fue descuidado, dice Lacan, y es un hecho que se verifica hasta en la selección de analistas. ¿A qué se refiere?

Comentario: a la IPA.

A.E.: sí, pero ¿a qué de la IPA?

39 Ibíd.

40 Ibíd.

41 Lacan, J. (1992). Op. cit., pp. 417-418.

Comentario: a los médicos.

A.E.: exactamente. Para ser candidato a analista había que ser médico y no un profundo conocedor de la historia del arte, la historia de las religiones, la mitología, etc.

es cosa que no podía ser extraña a los resultados que vemos, y que nos indica que es articulando técnicamente sus exigencias como únicamente podremos satisfacerla. De lo que debe tratarse es ahora es de una iniciac ión a los métodos del lingüista…

-recuerden que estamos citando de “La formación de los analistas futuros”-

…del historiador y yo diría que del matemático

42

cosa que Freud nunca dijo. A la formación del analista, Lacan propone que habría que agregar la iniciación en los métodos del lingüista, del historiador y del matemático.

para

que una nueva generación de practicantes y de investigadores recobre el

sentido de la experiencia freudiana y su motor. Encontrará también con qué preservarse de la objetivación psico-sociológica donde el psicoanalista en sus incertidumbres va a buscar la sustancia de lo que hace, siendo así que no puede aportarle sino una abstracción inadecuada donde su práctica se empantana y se

disuelve. 43

El problema es que el analista, desorientado en su formación, al no saber que debe abrevar en el universitas literarum , se encuentra con que no sabe

42 Ibíd. 43 Op. cit. p. 418.

sobre qué operar. De tal modo, dice Lacan, es imposible que no caiga en la objetivación psico-sociológica de la búsqueda de la sustancia. Para ejemplificar lo que sería este caer en una objetivación psico-sociológica:

imaginen una psicoanalista de 50 años de edad que viene a supervisar el caso de una joven que se inició sexualmente a los 23. Y la psicoanalista dice, respecto de este dato, que le pareció raro. ¿Por qué le pareció “raro”? Esa analista ¿cree acaso que en la vida sexual hay que iniciarse antes de los 23 años? ¿Sobre qué interviene un analista? Eso que le parece “raro” podría tratarse de una objetivación psico-sociológica. Si alguien dijese que en los dos últimos años tuvo veintiséis novias y el analista considerara que eso es perverso o psicópata, podría ser debido a una objetivación sociológica que dice que se debe tener una novia cada “x” cantidad de tiempo. Por lo tanto, el problema que nos planteamos tiene que ver con cuál es la sustancia de que se trata. Lacan dice: objetivación psico-sociológica. Debería haber dicho, tal vez, psico-bio-sociológica, especialmente porque dijo objetivación, dijo sustanciay comenzó su párrafo con que en la IPA se exigía a los candidatos que fueran médicos.

Esa reforma será una obra institucional, pues no puede sostenerse sino por una comunicación constante con disciplinas que se definirían como ciencias de la intersubjetividad, o también por el término de ciencias conjeturales, término con el cual indico el orden de las investigaciones que están haciendo virar la implicación

de las ciencias humanas. 44

Lacan plantea que hay que hacer virar las ciencias humanas hacia ciencias conjeturales, porque lo humano tiende necesariamente a la pregunta de cómo es el hombre y esa pregunta está directamente volcada sobre objetivaciones psico-sociológicas: el hombre habitualmente vive en pareja, tiende a ser monogámico, se casa a determinada edad, etc. “¿Tan joven y ya se casó?” Con lo cual, Lacan dice que no se trata de

44 Ibíd.

objetivaciones sino de un cálculo de conjetura. ¿Cómo son los cálculos de conjetura? El cálculo de conjetura es un cálculo matemático que consiste la exhaustación de las hipótesis. Es la operatoria con la conjetura. Disculpen lo largo de esta cita, pero considero muy importante que compartamos estos argumentos para empezar a hablar más tranquilos después.

Pero semejante dirección no se mantendrá sino gracias a una enseñanza

verdadera, es decir que no cese de someterse a lo que se llama innovación

45

Una enseñanza es formadora de analistas si y sólo si quien está en la posición de enseñante asume una enseñanza verdadera y sólo es verdadera si hay innovación. ¿Se entiende la paradoja? Sólo se puede enseñar lo que dijo Freud si se hace una innovación respecto de eso. Si se hiciera un Freud a la letra, un Freud con Freud, o un Freud literal, para Lacan no sería enseñanza verdadera. ¿Por qué? ¿por qué es condición necesaria la innovación en este tipo de transmisión? En matemática , por ejemplo, no sería necesario: un profesor de matemática no tiene por qué resolver un problema (que no está resuelto hasta el momento), no tiene por qué aportar una solución nueva para hacer, no obstante, una buena enseñanza de la matemática. ¿Por qué en psicoanálisis, en cambio, tiene que haber innovación? Recuerden que habíamos dicho que la palabra era capaz de taponar la deuda que engendraba.

Pero semejante dirección no se mantendrá sino gracias a una enseñanza verdadera, es decir que no cese de someterse a lo que se llama innovación, pues el pacto que instituye la experiencia debe tener en cuenta el hecho de que ésta

instaura los efectos mismos que la capturan para apartarla del sujeto. 46

45 Ibíd.

46 Ibíd.

No hay nada más anti-analítico que el mismo psicoanálisis. Es decir, el psicoanálisis es capaz de generar, cada vez que se pone en acto, la forma de taponar la falta que es capaz de convocar, porque es una propiedad de la palabra.

Comentario: por la inercia del lenguaje que trabaja Lacan.

A.E.: sí. Lo que nosotros estamos diciendo es que, como es la palabra la que cava un deber en lo real, sólo la palabra es es capaz de cumplir con ese deber, porque es un deber de palabra. Se podría decir: cumplir con la palabra. A veces eso significa hacer un acto en lo real, otras veces no. Lo que Lacan dice es que cada vez que uno se pone en relación a la deuda que la palabra genera, no hay que perder de vista que el mismo gesto de ponerse en relación a esa deuda podría ya cancelarla. Anoche discutíamos acerca de qué era lo más peligroso para un análisis que no funcionaba. Algunos decían que lo más peligroso era que la intervención del analis ta expulsara al paciente por fuera del dispositivo. Otros decíamos que era mucho más peligroso continuar un falso análisis. Si un análisis no funciona, es mejor que quede planteado que no anduvo y dejar el agujero abierto. Lo peor es que se esté haciendo suponer que despareció la falta, que se haya propuesto un análisis y que no haya habido análisis.

Así, denunciando el pensamiento mágico no se ve que es pensamiento mágico, y en verdad la coartada de los pensamientos de poder, siempre dispuestos a producir su rechazo en una acción que no se sostiene sino por su articulación con

la verdad. 47

Ahí se ve la otra modalidad de enseñanza: o hay enseñanza verdadera, que es la innovadora; o hay aquello que se sostiene en una posición de

47 Ibíd.

poder. Entonces: A, que es quien sabe, le enseña a B, hasta que B obtiene el diploma y el poder de enseñar a C. Pero en psicoanálisis tenemos el problema de cómo la función del poder se vincula con la verdad.

Es a esa articulación de la verdad a la que Freud se remite al declarar imposibles de cumplir tres compromisos: educar, gobernar, psicoanalizar. ¿Por qué lo serían en efecto, sino porque el sujeto no puede dejar de estar en falta si se hila en la

margen que Freud reserva a la verdad? 48

Lacan nos propone preguntarnos por qué educar, gobernar y psicoanalizar podría llegar a ser imposible. Especialmente, por qué sería imposible psicoanalizar. Lo sería, dice Lacan, si el sujeto quedara hilado al borde de la experiencia, es decir, si quedara por fuera de la misma. Porque si el sujeto queda dentro del campo de la experiencia analítica, introduce el problema de la verdad y éste está por encima del problema del poder. ¿Se sigue la idea? Se trata de la verdad y de las relaciones entre el poder y la verdad. Para pensarlo intuitivamente, sin psicoanálisis: ¿resulta evidente que el poder y la verdad son fuerzas antagónicas? Sí. Por lo tanto, lo que Lacan dice es que el psicoanálisis se inscribirá dentro de las tareas imposibles (junto con gobernar y educar) y serían imposibles su transmisión y su práctica, si se lo hace desde una posición de poder. Por ejemplo: si solamente pueden ser analistas los médicos analizados por médicos, que están en la lista de didactas, que son los únicos que tienen el poder de verificar si uno se ha analizado como analista. Ahí se ve claramente un dispositivo de poder. No estoy en contra de los dispositivos de poder, no estoy proponiendo ningún anarquismo. Se trata de que si hay análisis verdadero, si hay verdadera transmisión del psicoanálisis, es porque se incluyó la verdad. Si se incluye la verdad, se excluye el poder. Lacan dice que solamente puede advenir esa dimensión de verdad si hay novedad. Si uno no recrea el texto freudiano introduciendo la novedad, el peligro que se

48 Ibíd.

produce es que se lo puede estar transmitiendo por el poder del prestigio de Freud.

Comentario: y la novedad tendría que ver con la falta.

A.E.: no, no con la falta sino con el tratamiento de la falta. La falta en nuestro

sistema cultural ocupa el lugar central desde mucho antes de la época de Freud. Ya en el siglo XVIII, espiritualmente , Occidente se vio caracterizado por lo que se designó, luego del Romanticismo, el nihilismo. Es decir, nosotros vivimos en una sociedad en la cual para todos, obviamente, nada tiene ningún valor. La frase “Dios ha muerto” quiere decir que ya no hay valores compartidos. De ahí la sensación de falta, de falta de valores, el para qué, para qué hacer algo. “¿Vale la pena ser bueno en este mundo?”, por ejemplo. ¿Cómo respondemos a eso? ¿Vale la pena ser bueno? ¿Por qué la corrupción caracteriza a Occidente? Donde Occidente entra, entra la corrupción. ¿Por qué hay tanta corrupción? Porque no hay valores y se han sustituido los valores por el dinero. Hay desesperación por conseguir dinero. Pero eso es anterior a Freud y ya fue diagnosticado por la filosofía y operado por la religión. La religión se propone ella misma como la única solución a la falta de valores en Occidente. Quizás haya otra operatoria para hacer con la falta.

En 1926, en Budapest, hicieron el primer juicio por usurpación de título a Theodor Reik, por psicoanalizar sin ser médico. Le aplicaron una viejísima ley del siglo XVII sobre curanderismo. Cualquier práctica curativa que no fuera hecha por médicos estaba prohibida. Un juez, o alguien del tribunal, llamó a Freud, quien fue convocado como testigo importante, especialista en el tema. Freud asumió una posición muy firme en 1926 y luego en 1927 publicó “¿Pueden los legos ejercer el análisis?”. Escuchen cómo empieza ese texto, es la Introducción que hace Freud:

El título de este nuevo escrito no es comprensible sin más. 49

En la edición de las Obras Completas de Biblioteca Nueva, este escrito de Freud se tituló Análisis profano. Profano es no-sagrado. Por lo tanto, ya con esa traducción se puede deducir que nos hemos desviado, porque sería equivalente a tocar la Torá con la cabeza descubierta. El problema es que la palabra alemana que Freud utilizó en este caso, quiere decir laico, secular, profano y no-profesor, es decir, sin título para la enseñanza. En alemán quiere decir las tres cosas. Fíjense qué mal entendido fue todo que , ya en la primera traducción que se hizo al castellano -que fue la primera traducción que hubo de las Obras Completas de Freud del alemán a otro idioma50 se lo tradujo como Análisis Profano”, como si Freud hubiese dicho: “estoy de acuerdo con el análisis profano”.

El título de este breve escrito no es comprensible sin más. Aclararé, pues: ‘legos’ = ‘no médicos’, y la pregunta es si también a los no médicos debe permitírseles ejercer el análisis. Esta pregunta tiene un condicionamiento tanto temporal como espacial. Temporal, porque hasta ahora nadie se había preocupado por

determinar quién ejerce el psicoanálisis. 51

Estamos en 1926, por lo tanto, ya hay primera tópica, segunda tópica, Más allá del principio del placer”, “El yo y el ello” y, sin embargo, Freud nunca se había ocupado ni consideró un tema preocupante quién podía ejercer el psicoanálisis y quién no. Freud mismo dice que hasta el ’26 a nadie se le había ocurrido tal cuestión, ni siquiera a él mismo. Sin embargo, todo el tiempo los analistas estamos preocupados respecto de quién puede analizar y quién no. A Freud no se le había ocurrido, no era un problema para él. Y le viene un juicio a Theodor Reik, que era uno de los más

49 Freud, S. (1993). ¿Pueden los legos ejercer el análisis? Diálogos con un juez imparcial. En Obras Completas. T. XX. Buenos Aires: Amorrortu. p. 171.

La aparición del psicoanálisis en lengua castellana no es sólo un fenómeno porteño [de la ciudad de Buenos Aires] sino algo muy importante de la historia, no se sabe bien por qué. (A.E.). 51 Freud, S. (1993). Op. cit. p. 171.

50

importantes teóricos del psicoanálisis del momento y es entonces que Freud debe salir a la palestra.

Y aun se preocupaban harto poco, contestes en el deseo de que nadie lo

ejerciera

52

se preocupaban tan poco porque a nadie le importaba.

y ello con diversos fundamentos en cuya base se encontraba idéntica aversión. Por tanto, la exigencia de que sólo los médicos analicen corresponde a una nueva

actitud frente al análisis, más amistosa en apariencia

sospecha de que no es sino un retoño algo modificado de la actitud anterior. Se admite que en ciertas circunstancias se emprenda un tratamiento analítico; pero si

tal se hace, sólo les médicos estarán autorizados. 53

si puede aventar la

Es una instancia del poder que se infiltra en el psicoanálisis. El poder dice quién puede y, quienes pueden, son los médicos. Se ha infiltrado el problema del poder. Esta introducción de Freud, que es muy breve, termina con el siguiente renglón:

El motivo de esta limitación es lo que debe indagarse. 54

Es exactamente lo que les propongo hacer. Cómo es posible, por ejemplo, que la Asociación Psicoanalítica Argentina hasta 1990 haya exigido que sus candidatos fueran médicos. Tanto la APA como la Asociación Psicoanalítica de Buenos Aires (APdeBA), ambas sociedades psicoanalíticas muy prestigiosas e importantes, que se caracterizaron por la Escuela Argentina de Psicoanálisis, que enseñó psicoanálisis en todo el mundo en las décadas

52 Ibíd.

53 Ibíd.

del ’50 y ’60, que tenían entre sus miembros a Liberman, Pichón Riviere, Arminda Aberasturi, etc., que caracterizaron al psicoanálisis mundial, etc.; habían trabajado hasta 1990 (pasados ya 10 años de la muerte de Lacan) con la idea de que nadie podía practicar el psicoanálisis si no era médico (idea que les resultaba obvia y evidente). Les propongo tomar la frase

freudiana: “El motivo de esta limitación es lo que debe indagarse”.

Comentario: salvo que se tratara de la esposa de un analista fundador, como era el caso de Arminda Aberasturi, que no era médica

A.E.: ah no, pero entre los miembros fundadores no. Pichón Riviere era

boxeador y no estaba casado con ningún miembro fundador

Comentario: pero era médico.

A.E.: era médico, sí, pero ¿entró por ser médico? ¿Practicó la medicina

alguna vez? ¿De qué vivía antes de ser psicoanalista? ¡Era boxeador!

Comentario: pero APdeBA ¿no era como la subsede de los que no eran

médicos?

A.E.: no, para nada. Era una segregación de APA, pero seguían manteniendo la exigencia de ser médicos. No sé si conocían esta historia, si no, lean Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis ”, conocido como el Discurso de Roma. En realidad, están el escrito y el discurso, que son dos cosas distintas. Ahora en los nuevos Escritos de Lacan ya están las dos versiones separadas. Se trata de la primera

conferencia que Lacan dio cuando se escindió la Sociedad Francesa de Psicoanálisis en 1953. La escisión se produjo en el momento de establecer cómo se formarían los analistas futuros, es decir, lo que en el mundo de la IPA se conocía como el “Instituto. Cada sociedad psicoanalítica de cada país tenía su Instituto, que era la instancia formadora de los analistas. Cuando se fundó el Instituto, la Sociedad Francesa de Psicoanálisis se

dividió. Lacan y Sacha Nacht presentaron propuestas para ver quién ganaba las elecciones de la propuesta del Instituto. Recuerden que fue en el ’53, la Guerra había terminado hacía poco y Francia había estado ocupada durante la Guerra, la Asociación no se reunió hasta un año después de finalizada la misma; quiere decir que estaban empezando a reunirse desde hacía cinco o seis años y ya se estaban peleando por cómo se formaban los analistas.

una cita del proyecto de Sacha Nacht para el Instituto. A “Función y

Lacan comienza “Función y campo

-el escrito- utilizando como epígrafe

campo

Sociedad Psicoanalítica de Lacan. Por eso el “Discurso de Roma” y no la conferencia, porque era un discurso político, a partir del cual Lacan asume la posición para fundar la nueva sociedad. Tiene una fuerte connotación

política, interna a la Sociedad. Antes, cada uno de ellos había presentado una normativa de cómo tenían que ser las condiciones de ingreso en la formación, para producir analistas. Fíjense lo que proponía Sacha Nacht, que aparece al comienzo de “Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis”:

se lo llama Discursoporque tenía una función política en la

En particular, no habrá que olvidar que la separación en embriología, anatomía, fisiología, psicología, sociología, clínica, no existe en la naturaleza y que no hay más que una disciplina: la neurobiología a la que la observación nos obliga a añadir el epíteto humana en lo que nos concierne. 55

¡y nosotros veníamos de trabajar el Universitas Literarum de Freud! Sin embargo, para Nacht, el psicoanalista está concernido a la neurobiología

55 Lacan, J. (1988). Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis. En Escritos 1. Buenos Aires: Siglo XXI. p. 227.

humana. Sacha Nacht era un tipo muy famoso en Francia y que acumulaba una cuota de poder enorme. De todos modos, en Francia, quien decidía quién sí y quién no, era la princesa Marie Bonaparte, que había salvado a Freud de la prisión alemana, era ella quien tenía verdaderamente todo el poder. Pero entre los más importantes, a nivel del poder, estaba Sacha Nacht, que era un fuerte políti co, acreditado como tal y que obtuvo la mayor cantidad de votos. Pero Nacht no había escrito eso en el espíritu de lo que Lacan decía, de que toda verdadera enseñanza tenía que ser innovadora, ya que no sorprendió a nadie. Todos los jóvenes se fueron con Lacan, junto con Dolto y alguno más. Y todos los analistas viejos se quedaron con Sacha Nacht. Cuando Nacht escribió esta propuesta, ¿qué calculó que el resto de los psicoanalistas franceses pensarían? Lo mismo que él. Si no, hubiese sido una revolución, una subversión, la subversión del sujeto la habría hecho Sacha Nacht.

Si en 1926 Freud escribió “¿Pueden los legos ejercer el psicoanálisis?” y su respuesta fue afirmativa, eso significa que la formación de un médico no tiene nada que ver con la de un psicoanalista.

Si algún día se fundara una escuela superior psicoanalítica -cosa que hoy puede sonar fantástica-, debería enseñarse en ella mucho de lo que también se aprende en la facultad de medicina junto a la psicología de lo profundo, que siempre sería lo esencial una introducción a la biología, los conocimientos de la vida sexual con la máxima extensión posible, una familiarización con los cuadros clínicos de la psiquiatría. Pero, por otro lado, la enseñanza analítica abarcaría disciplinas ajenas al médico y con las que él no tiene trato en su actividad: historia de la cultura, mitología, psicología de la religión y ciencia de la literatura. Sin una buena orientación en estos campos, el analista quedaría inerme frente a gran parte de su material. En cambio, de nada le servirá para sus fines el grueso de lo que se

enseña en la escuela de medicina. 56

56 Freud, S. (1993). Op. cit., p. 230.

Tal era el planteo freudiano en 1926. Sin embargo, treinta años más tarde, todos los practicantes del psicoanálisis estaban convencidos de lo contrario: de que la estopa era la neurobiología humana y que quienes podían acceder a operar sobre ella eran los médicos.

Si, tal como indicó Freud, el motivo de esta limitación es lo que debe indagarse”, debemos preguntarnos acerca de qué sucedió y por qué. Les había propuesto que trabajáramos como lo hacemos con nuestros pacientes. Esto implica asumir que la respuesta nunca puede ser, por ejemplo, “Es un idiota”. Cuando el analista propone algo reiteradas veces- y el paciente no lo entiende; si se trata del consultorio particular y el analista tiene paciencia, es capaz de preguntarse por su propia resistencia, por la resistencia de él como analista. Pero en el hospital, en cambio, se recurre directamente a decir que el paciente “no tiene tela”, “tiene pobreza simbólica”, etc. Les propongo que no trabajemos con esa cláusula, la que presume que el paciente tiene un déficit, porque es la más peligrosa para el analista, ya que le hace suponer que está mejor posicionado q ue el paciente, cuando en realidad se trata de gente como nosotros, exactamente igual, con las mismas aspiraciones, el mismo nivel cultural, la misma buena predisposición para el psicoanálisis, la misma predisposición para el sufrimiento humano, las mejores intenciones y orientación psicoanalítica plena y pura. ¿Cuál es el problema, entonces? ¿Por qué se llega a ese punto? La hipótesis con la que trabajaremos es que el problema llega a ese nivel porque, en Freud, faltó el concepto de demanda. Alain Juranville, en su libro Lacan y la filosofía, ubica que es por no contar con el concepto de deseo. No estoy de acuerdo con Juranville, por eso propongo que la razón por la cual tenemos este problema es porque carecemos del concepto de demanda. El problema, repito, es la exigencia de que el psicoanalista sea médico y deriva, a su vez, de concebir al sufrimiento como biológico.

Comenzaremos con el análisis de este problema. Voy a presentar aquellos lugares donde a Freud, evidentemente, le faltó el concepto de

demanda. En el intento de mostrar el problema ya marqué, anticipadamente, el punto de arribo fallido: se llegó a confundir el ejercicio del psicoanálisis con una práctica médica neurobiológica. Alguien podría objetar que se trata de una historia antigua. Si bien estamos hablando de lo que ocurría en el mundo psicoanalítico en 1954, no debemos olvidar que, en la actualidad, el asunto está mucho peor: con los psicofármacos el problema ha dado varios pasos hacia adelante.

Trabajaremos la Carta del 20 de octubre del 1895 de Freud a Wilhelm Fliess y la “Carta 52”, del 6 de diciembre del 1896. La primera parte de la carta a Fliess dice así:

Todo bien, salvo la migraña de tres días. Con excepción de este lamento, la carta pertenece a la ciencia. Tu juicio sobre la solución de histeria-neurosis obsesiva me ha regocijado naturalmente hasta el delirio.

Pero oye ahora. En una diligente noche de la semana pasada, con aquel grado de cargazón dolorosa que constituye el óptimo para mi actividad cerebral, de repente se alzaron las barreras, cayeron los velos y se pudo penetrar con la mirada desde el detalle de las neurosis hasta las condiciones de la conciencia. Pareció que todo se armaba, los engranajes empalmaron, se tuvo la impresión de que ahora la cosa era efectivamente una máquina y echaría a andar por sí sola enseguida. 57

Freud descubre una máquina que, se podría decir, metafóricamente, funciona sola. Como la de La invención de Morel de Adolfo Bioy Casares. Debemos trabajar la estructura de esa máquina: cuál es su estopa y cómo funciona. El problema es que cuando Freud descubre la máquina, la teoriza así:

57 Freud, S. Carta a W. Fliess del 20 de octubre de 1895. (sin datos de la edición).

Los tres sistemas de neuronas, los estados libre y ligado de cantidad (Qn), el proceso primario y el secundario, la tendencia principal y la tendencia de compromiso del sistema nervioso, las dos reglas biológicas de la atención y de la defensa, los signos cualitativo, real y cognitivo, el estado de los grupos psicosexuales -la condición de la sexualidad para la represión, por fin, las condiciones de la conciencia como función de percepción -¡todo ello concordaba y concuerda hoy todavía! Naturalmente, no quepo en mí de contento. 58

Luego le cuenta a Fliess que su mujer está embarazada y le pide permiso para ponerle Wilhelm a su futuro hijo. Pero en vez de Wilhelm nació Anna, que nunca se casó. Lacan la llamaba la Señorita Anna Freud”. Quedó para vestir santos, tal vez porque estaba destinada a llamarse Wilhelm. Todo esto está publicado, no se preocupen. Podría ser ése un ejemplo de la máquina que funciona sola: el haber querido regalarle a su amado amigo un hijo varón que llevara su nombre. En realidad, esto ya le había ocurrido a Freud con la hija anterior, ya le había escrito a Fliess diciéndole que lo llamaría Wilhelm, pero nació una niña. Ahora le volvía a suceder: ya había una doble vuelta de este mismo problema.

La famosa “Carta 52” fue muy trabajada por Jacques Derrida en La estructura, el signo y el juego en el discurso de las ciencias humanas. También les recomiendo de Derrida Freud y la escena de la escritura. Derrida plantea que cuando Freud encuentra el Block maravilloso, la pizarra mágica, fue el hallazgo de lo que estuvo buscando toda su vida: poder concebir el inconsciente como una máquina de escribir. Esa búsqueda de Freud estuvo inscripta desde la “Carta 52” y se cerró con Nota sobre la pizarra mágicaque es un texto bastante tardío, de 1924.

Se trata de establecer el problema de por qué en psicoanálisis caemos en la neurobiología. Una pista de que este problema aún persiste podría ser, por ejemplo, el que ya estemos trabajando con sintagmas tales como “biología lacaniana”. El libro Biología lacaniana y acontecimiento del cuerpo, de J.-A. Miller, tuvo enorme éxito. Esto podría indicar que estamos frente al

58 Ibíd.

mismo problema que Lacan quiso atacar en 1954. Se ha tomado la posición

contraria a la propuesta en “Función y campo

problema tan arduo que, aunque se lo haya combatido, se nos vuelve a presentar. Habría que ver por qué se nos vuelve a meter siempre el mismo

problema, si es que estamos, efectivamente, ante el mismo problema.

”.

Tal vez se trate de un

Derrida plantea que Freud concibió el inconsciente como una máquina de escribir, partiendo de la “Carta 52hasta arribar a la pizarra mágica o el block maravilloso. Les había propuesto trabajar con los puntos de impasses freudianos, es decir, cuando Freud encontraba un punto de detención, de no funcionamiento. Veamos lo que decía en la “Carta 52”:

[ ] Tú sabes que trabajo con el supuesto de que nuestro mecanismo psíquico se ha generado por estratificación sucesiva, pues de tiempo en tiempo el material preexistente de huellas mnémicas experimenta un reordenamiento según nuevos

nexos, una retranscripción. 59

Freud plantea que en la neurona se inscribe una huella mnémica y que dicha inscripción es tal como se produce en una escritura. Todos los neurocientíficos modernos que escriben libros de divulgación dedican el

primer capítulo al “Proyecto

psicoanálisis estuvo bien orientado al comienzo -y siempre citan párrafos del

“Proyecto

haciendo curanderismo o magia, como dice Claude Lèvi-Strauss: seríamos como los chamanes.

de Freud. Las neurociencias sostienen que el

-

pero luego los psicoanalistas se desviaron y terminaron

El problema es que Freud utilizó neuronas. Las máquinas de escribir y las neuronas no tienen nada que ver. Las neuronas no se comportan entre sí como letras, por más que Freud haya utilizado el dispositivo de letras para designar neuronas. La diferencia fundamental que nos convendría investigar es con qué noción de letra trabajamos nosotros, qué es una letra para

59 Freud, S. (1994): “Fragmentos de la correspondencia con Fliess” Carta 52. En Obras Completas. T. I. Buenos Aires: Amorrortu. p. 274.

nosotros. Me estoy remitiendo a la siguiente pregunta: las letras, ¿tienen propiedades de identidad o sólo tienen propiedades de diferencia? Por ejemplo:

o sólo tienen propiedades de diferencia? Por ejemplo: esta escritura podría estar en la receta de

esta escritura podría estar en la receta de un médico . El farmacéutico no entiende lo que ahí dice, nosotros tampoco. Pero podríamos hacer esto:

que ahí dice, nosotros tampoco. Pero podríamos hacer esto: y ahora ya es diferente, porque lo

y ahora ya es diferente, porque lo que hemos puesto en redondeles se llaman elementos diacríticos, es decir, son rasgos diferenciales. Podríamos decir que lo que está dentro del redondel rojo es “p” o “q” y lo enmarcado en azul es una “c”. Con esta maniobra ya se podría, sin mayores dificultades, ir al vademécum y buscar los medicamentos que empiecen con “c” y que tengan “q” o “p” y así deducir de cuál se trata, qué es lo que está allí escrito.

Ahora bien: lo que hemos enmarcado en redondeles, ¿son letras? No lo sabemos, porque han perdido sus valores opositivos o diferenciales. Si le hubiesen puesto diacríticos, un acento por ejemplo, se podría lee r el final como “ción”. Las letras no se escriben necesariamente de determinada

manera. La “q” no se escribe con un palito, como en el ejemplo. La “q”, en realidad, no se escribe de ninguna manera. Sólo es necesario distinguirla de la “p”. Por lo tanto, la letra es absolutamente diferencial, lo mismo que el fonema.

En el Curso de lingüista general, Saussure plantea que el fonema no es sonido. ¿Por qué el fonema no es sonido? Hay que aclarar que de la lingüística estructural (Saussure, Jakobson y otros) no ha quedado nada, porque el nuevo paradigma de Chomsky abolió todo, excepto la fonemática de Jakobson. Chomsky y todos sus alumnos siguen citando como punto de arranque a Jakobson y el fonema. El fonema, tal como lo desarrolla Jakobson, está tomado de la lingüística de Saussure. ¿Qué caracteriza al fonema? Que no es un sonido. Los ingleses suelen hacer el chiste de que los yankees entienden el inglés pero no lo hablan, porque lo pronuncian muy distinto que ellos. Pero ¿qué sería una “r”, por ejemplo?

Comentario: lo que las otras no son.

A.E.: exacto, solamente eso, un elemento que se diferencia de otro. No

podríamos decir que la “r” es un sonido, porque en nuestra provincia de La Rioja el sonido de la “r” no es igual que la de Buenos Aires. En cada provincia, en cada país, la “r” tiene un sonido diferente. Por lo tanto, la letra tiene la misma propiedad que el fonema , que es la de ser un sistema diferencial donde cada uno de los elementos inscribe la diferencia respecto de todos los otros. Las neuronas, en cambio, no tienen esa propiedad diferencial, ya que cada neurona se caracteriza por ser ella misma, idéntica así misma. Cada letra, cada fonema, no es idéntico a sí mismo. Si lo fuese, esa identidad podríamos escribirla con un registro sonoro. Pero no existe tal registro sonoro. No hay equivalencia entre sonido y fonemas. Entre las letras tampoco. Hay tipografías variadísimas, cientos y cientos. En el Word de Windows hay bastantes ofrecidas, pero hay programas específicos que

tienen muchas más. Pero cada tipografía puede, a su vez, ser cursiva, bold, etc. Prácticamente queda pulverizada la identidad. En los casos de manuscrito a mano alzada es más evidente todavía.

El problema es que Freud habló de escritura y, aunque haya equiparado el inconsciente con los rebus o los jeroglíficos egipcios, les propongo dejar eso de lado porque es demasiado complejo para nosotros. Hagamos una restricción del campo y trabajemos como si el inconsciente fuese estructurado como un lenguaje indoeuropeo , es decir, como una escritura alfabética. Con eso hay bastantes problemas, porque hay autores que plantean que no habría inconsciente en Japón, por la estructura del lenguaje japonés. Uno de ellos es Lacan. Lacan dice que no hay inconsciente en japonés, porque hace falta una instancia de la letra, con lo cual, se trata de un problema arduo. Muy arduo. Lo acota remos para evitar entrar en esa polémica y vamos a trabajar con sistemas tales como el fenicio, el hebreo y el griego, que son de letra.

Comenario: ¿se analizan en Japón?

A.E.: hay en Internet bastante información sobre esta polémica,

especialmente, hay un pobre japonés que analiza en Japón y es lacaniano. Le debe ser más difícil que para nosotros comer con palitos. Ese japonés practica el lacanismo, pero Lacan dijo que no hay inconsciente en japonés. Hay mucha polémica al respecto.

Comentario: yo había escuchado que no había psicoanálisis porque hay Harakiri.

A.E.: suicidio en japonés se dice sepuku y la ceremonia del suicidio es el

Harakiri. Eso sí quizás sea una diferencia, el que hagan una ceremonia para suicidarse. En Occidente la gente se suicida sin ceremonias.

Freud habló de neuronas y dijo que las neuronas escribían. Ese salto es lo problemático. Releamos la cita:

[…] Tú sabes que trabajo con el supuesto de que n uestro mecanismo psíquico se ha generado por estratificación sucesiva, pues de tiempo en tiempo el material preexistente de huellas mnémicas experimenta un reordenamiento según nuevos nexos, una retranscripción. Lo esencialmente nuevo en mi teoría es entonces la tesis de que la memoria no preexiste de manera simple sino múltiple, registrada en

diferentes variedades de signos. 60

Segundo problema: ¿cómo podría haber signos en la neurona? El signo, o es una propiedad de los órdenes simbólicos, propio de lo humano; o es algo posible de ser metido en una neurona. O se escriben signos, o se producen cambios alterables o inalterables: la barrera de contacto, el umbral, etc. Dice Freud, que hay superaciones de la barrera que quedan marcadas, que aumentan o bajan los umbrales y algunas que no. El asunto es cómo pensar que se escriban signos. Es imposible de pensarlo. El inconveniente es que está anclado en dos sistemas: se escriben y están en las neuronas.

Este problema puede resultarles antiguo o de poca monta, pero les advierto que vamos a terminar revisando el concepto de representación en Freud, porque el verdadero problema es la Vorstellung. Nos estamos metiendo en eso. Alguno podría estar pensando que Freud abandonó la neurona. En realidad, la neurona fue el gran partido de fútbol que Freud perdió porque la esposa no le lavó las medias. Freud estuvo a punto de descubrir la neurona. Freud era científico de laboratorio, estaba estudiando el sistema nervioso en una especie de anguila y estuvo a punto de descubrir

60 Freud, S. (1994). Op. cit., p. 274.

el concepto de neurona. Iba a ser el primero, pero parece que la esposa lo

presionaba para que trajera más dinero al hogar y Freud tuvo que abandonar

la investigación. Se puso a atender pacientes y por atender pacientes

toda la historia que está en juego con Otto. El problema de ese sueño 61 es que Freud perdió la carrera de investigador, se perdió de ser el descubridor de la neurona. En los libros de neurociencias siempre aparece Freud asociado al descubrimiento de la neurona. Por eso dicen que el psicoanálisis se desvió, porque lo que estaba inventando Freud era la neurociencia.

es

En su momento (afasia) he afirmado un reordenamiento semejante para las vías

que llegan desde la periferia, del cuerpo, a la corteza cerebral. 62

Está hablando siempre de que la sustancia, la materialidad, es el sistema nervioso. Pero en ese sistema nervioso Freud quiere meter escritura y signos. Y nosotros nos quedamos en ese problema. Ahí tenemos el conflicto, nuestro conflicto: ¿se trata de escritura de signos o de neuronas y corteza? Sobre ese conflicto vamos a asumir una posición, eso quiere decir que yo tengo una posición asumida.

Yo no sé cuántas de estas escrituras existen. Por lo menos tres, probablemente más. He ilustrado todo esto en el esquema siguiente

se refiere al primer esquema de la “Carta 52”. 63

que

supone que las diversas escrituras están separadas también según sus

portadores neuronales (de una manera no necesariamente tópica). 64

61 Se trata del sueño de la inyección de Irma. Cf. Freud, S. (1994). La interpretación de los sueños. En

Obras Completas. T. IV.

Buenos Aires: Paidós. pp. 223-259. 62 Freud, S. (1994). Fragmentos de la correspondencia con Fliess. Carta 52. En Obras Completas. T. I. Buenos Aires: Amorrortu. p. 274.

Buenos Aires: Amorrortu. p. 128 y subs. Lacan, J. (1997). El Seminario. Libro 2.

Freud, S. (1994). Op. cit., p. 275.

64 Freud, S. (1994). Op. cit., p. 274

63

Freud se encuentra con este dilema: ¿cómo las transcripciones neuronales no serían necesariamente tópicas? ¿Cómo podr ía haber una neurona que no estuviera necesariamente en un lugar? Freud estaba trabajando con dos modelos y no se daba cuenta. Siempre luchó contra uno y terminó imponiéndose el otro y no es casual que haya sido así, pues era lo más difícil de ver. Lo más difícil de ver es lo que se impone ideológicamente para todos. Freud no pudo ver qué punto de su argumento era prejuicioso. Y fue lo que más éxito tuvo, porque él compartía el prejuicio con todos (por eso se trataba de un prejuicio).

He ilustrado todo esto en el esquema siguiente que supone que las diversas

escrituras

manera no necesariamente tópica). Este supuesto quizá no sea indispensable,

también según sus portadores neuronales (de una

están separadas

pero es el más simple y se lo puede admitir provisionalmente. 65

Allí Freud hace el siguiente esquema y lo explica:

[Figura 7.]

I

II

III

 

P

Ps

Ic

Prc

Coc

x

x ―― x

x ―― x

x ―― x

x ―― x

x

x

x

x

x

x

x

x

P son neuronas donde se generan las percepciones

66

“P” es percepción, ahí tenemos un primer inconveniente y es que se arranca por la percepción.

65 Ibíd.

66 Ibíd.

a que se anuda conciencia, pero que en sí no conservan huella alguna de lo acontecido. Es que conciencia y memoria se excluyen entre sí. 67

Freud nunca lo pudo resolver este problema, siempre le quedó así. Porque la otra solución que aporta es la del Esquema del Peine, donde en lugar de conciencia pone “M”, es “P -M”. Pero acá pone “P-Conciencia”. En El yo y el elloaparece “P-Cc”, percepción-conciencia. En el Esquema del Peine los pone como extremos, pero Freud jamás dijo que ese esquema se cerrara en círculo. Si bien es cierto que el Esquema del Peine con “P -M”, es presentado en el punto B del capítulo VII de La interpretación de los sueños, titulado ‘La regresión’, Freud nunca dijo que ese esquema se cerraba circularmente. Al no cerrarse en círculo, siempre tiene el problema de la relación entre percepción- conciencia. Cuando Freud escribe “P-M”, es cuando está intentando resolver la contradicción de este párrafo que acabamos de leer. ¿Se ve la contradicción? Hay una línea que va de “P” a Conciencia, pero “P” y Conciencia tienen un punto en común. Quiere decir que todo el sistema de huellas que trae este sistema de percepción y conciencia, hay que considerarlo a veces existente y a veces inexistente.

Comentario: ¿qué es “M”?

A.E.: percepción-motricidad, en el Esquema del Peine. “M” es la motricidad. Hay una palabra muy difícil, que nunca se supo cómo entenderla y es la inervación. Inervación no necesariamente quiere decir aferente o eferente. Un nervio que inerva un órgano o un músculo, ¿lleva electricidad o trae electricidad? No está dicho claramente. Entonces, el problema con la traducción de la palabra inervación es que Freud, con la flecha, está diciendo que vuelca, que toma estímulo y lo vuelca. Pero con inervación no se deduce que se vuelque.

67 Freud, S. (1994). Op. cit., p. 275.

Lo que más adelante llamará “aparato psíquico, es presentado por Freud a Fliess como “la máquina”. Es una máquina que tiene una estructura lineal: se entra por la izquierda y se sale por la derecha. En este esquema, que en la Carta corresponde a la Figura 7, no está escrita la flecha pero se la deduce por el tipo de escritura de Freud, que es la alemana, que se escribe de izquierda a derecha. Es como los números positivos y negativos. Al positivo no se le pone el signo +, sólo lleva signo el negativo, lleva el - delante. Por eso se deduce que este esquema se lee de izquierda a derecha. Además, empieza por percepción, todo viene por la percepción. Para Freud, no hay nada que no haya sido primero percibido. La percepción es una puerta abierta y no puede quedar nada en ella, es decir, la percepción tiene que ser como el cuello de la botella, tiene que quedar siempre libre y abierto. Porque si la percepción quedase cargada de aquello que percibió, se taponaría y quedaría sin posibilidad de seguir percibiendo. Tiene que haber, luego, registro de lo percibido, que es “P-S”, signo de percepción. El problema es la “S”, es decir, que sean signosde percepción. Hay que entender aquí que no se trata de signos en el sentido del “prohibido estacionar” que yo veo, sino cómo se inscribe en mí, ese en mí no se sabe qué quiere decir. Freud dice: “Se observa (percibe) eso y recibe un símbolo, un signo”. Luego lo va a llamar Vorstellung, representación. Y vamos a trabajar qué quiere decir Freud con Vorstellung porque, si algo quiere decir Vorstellung (representación), es que justamente no es palabra. Porque el pasaje de inconsciente a preconciente es con el anudamiento de representación-palabra. La representación en el inconsciente es no palabra. Es preciso ubicar en este punto el problema Freud- Lacan.

P son neuronas en las que se generan las percepciones a que se anuda conciencia, pero que en sí no conservan huella alguna de lo acontecido. Es que conciencia y memoria se excluyen. Es que conciencia y memoria se excl uyen entre sí. 68

68 Freud, S. (1994). Op. cit., p. 275.

Debemos reconocer que aquí Freud está escribiendo cualquier cosa, porque pone conciencia en “P”. Pero como es Freud y escribe tan bonito, lo queremos tanto y es tan genial, pasamos ese detalle por alto. Pero en realidad está escribiendo cualquier cosa. No hay que olvidar, no obstante, que no se trata de un escrito científico, es una carta a un amigo, tampoco se le puede pedir tanto rigor.

P son

conciencia,

neuronas

en

las

que

se

generan

las

percepciones

a

que se anuda

pero acá no está anudada, está interpuesta por los signos y los sistemas de retranscripción de signos: percepción-conciencia. Él mismo, al darse cuenta, lo rectifica y pone Percepción-conciencia (PCc). De hecho, ninguno de nosotros lo hubiera aceptado, aunque no tengamos ni la menor idea de qué es conciencia. Si se busca la definición de conciencia en diccionarios de filosofía, se verifica que es muy difícil que alguno tuviese alguna conce pción, por más intuitiva que fuera, de conciencia que no se anudara a percepción.

Ps [signos de percepción] es la primera transcripción

69

Primer problema: ¿cómo un estímulo puede transcribirse? Y me parece que acá hay una preponderancia obvia de estímulos visuales, que ya es complicado, porque nadie dijo que fueran visuales, podrían ser sonidos de palabras. ¿Cómo un signo visual podría transcribirse, si por transcripción queremos decir algo vinculado a la escritura? Veamos qué decía Freud en “Nota sobre la ‘pizarra mágica’”:

Para usar esta pizarra mágica, se trazan los signos sobre la lámina de celuloide de la hoja que recubre a la tablilla de cera. A tal efecto no se requiere lápiz ni tiza, pues la acción de escribir no consiste en aportar material a la superficie receptora. Es una vuelta al modo de escribir de los antiguos sobre tabl illas de cera o de

69 Ibíd.

arcilla.

«escrito». 70

Un punzón aguzado rasga la superficie,

y

sus incisiones producen el

El problema es que, por un lado, Freud lo metaforiza todo el tiempo como un escrito, pero la metáfora que utiliza no es la de un caballo que da una patada a la corteza de un árbol y deja la huella imperecedera de esa patada. Hay árboles que tienen como muñones y uno deduce que, seguramente, hace muchos años, ese árbol tenía una rama allí y la perdió, quedando el muñón como huella. Esa es la inscripción del suceso y de lo que se perdió debido al suceso. La cicatriz en un perro, por ejemplo. Por un lado tenemos esa lógica y por el otro tenemos la lógica de la escritura de signos. Freud habla de neuronas y percepción, pero lo metaforiza con la pizarra mágica, el escriba, la tablilla y un escrito. Entonces: ¿se trata de un escrito o de las neuronas y el córtex? Como somos lacanianos, está casi cantado que optaremos por decir que se trata de un escrito y no de las neuronas. Bien, pero ¿cómo podría un escrito funcionar al modo de una máquina? ¿Cómo un escrito produciría cosas, cuál sería la energía de un escrito? ¿Cómo decir que un escrito es una máquina? ¿Cómo un escrito podría producir algo? Se podría responder que el escrito no hace nada, más bien es quien lo lee el que hace algo con lo que está escrito. El problema es que por un lado se hace neurobiología y por el otro se cae en la inercia. Esa pobre tablilla, tirada en el desierto, no hace nada. Retomemos, para continuar, la cita de la “Carta 52”:

Ic (inconciencia) 71 es la segunda transcripción, ordenada por otros nexos, tal vez causales. Las huellas Ic quizá correspondan a recuerdos de conceptos, inasequibles también a la conciencia. 72

70 Freud, S. (1993). Nota sobre la ‘pizarra mágica’. En Obras Completas. T. XIX. Buenos Aires: Amorrortu. p. 245.

71

Freud aquí todavía lo llama “inconciencia” y no inconsciente, y lo escribe “Ic”. (A.E.)

72 Freud, S. (1994). Fragmentos de la correspondencia con Fliess. Carta 52. En Obras Completas. T. I. Buenos Aires: Amorrortu. p. 275.

Debemos tomar muy en cuenta el “recuerdo de conceptos”, porque Lacan decía: “atestiguado o no en la memoria”. Por otro lado, tenemos el problema de la representación-cosa. La representación-palabra es muy fácil. Sería algo parecido a una palabra que no es palabra, pero ¿la representación de cosa o representación-cosa? Por ejemplo, la representación de piedra que no es la palabra piedra ni una piedra. Según A. Juranville, tendría que tratarse de un “diverso sensible”. ¿Por qué un diverso sensible? Porque hay percepción. ¿Qué estatuto puede tener en Freud la representación de cosa? Podría ser el recuerdo de conceptos. Es decir, no el recuerdo de cada mesa que encontré, sino el recuerdo del concepto mesa. Es un problema. Reconozco que la diferencia concepto-significante nos quiebra la cabeza a todos.

Comentario: la palabra concepto es también problemática.

A.E.: exactamente, el verdadero problema con el concepto es si se trata o no

de un significante cualquiera. No tiene representación de cosa ya que, si no, habría metalenguaje. Cada solución que se tenga a cada problema que se plantea, trae sus consecuencias. Trae sus consecuencias clínicas, por ejemplo.

Continúo la cita freudiana, ya para ir terminando la reunión de hoy:

Prc (preconciencia) 73 es la tercera retranscripción

Les propongo un sistema de retranscripción que máquina, como en “El Seminario sobre La carta
Les propongo un sistema de retranscripción que
máquina, como en “El Seminario sobre La carta Robada”:
funciona
como
una
+
-
-
+
+
-
-
-
+
-
-
-
+
+
-
-
+
-
-
-
-
73 Es la primera vez que Freud acuña ese neologismo, ya que “preconciente” es un neologismo freudiano.
(A.E.)
 

2

3

2

2

2

2

2

1

2

3

2

1

2

2

2

2

2

3

2

1

1

 

D

S

D

D

D

D

D

S

D

S

D

S

D

D

D

D

D

S

D

S

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β

α

γ

β

γ

γ

γ

δ

γ

α

γ

α

γ

β

γ

γ

γ

δ

γ

α

δ

( 1 0 ( 0 0 0 ) 0 1 0 1 0 ( 0
(
1
0
(
0
0
0
)
0
1
0
1
0
(
0
0
0
)
0
1
)

Se trata de otro sistema de trascripciones. La diferencia con el sistema freudiano es que Freud partía de las “X”. Freud pone “X” en todas partes y dice que las organizaciones de las “X” son las diferencias, es decir, sistemas de neuronas. Les propongo tres trascripciones, que están aquí en estala tabla. Luego explicaremos cómo se hacen esas trascripciones. Pero aquí, partimos de signos: + y -. No partimos de neuronas. Deberíamos poder establecer que esto sea una máquina y que produzca goce, sufrimiento o felicidad.

Prc (preconciencia) es la tercera retranscripción ligada a representaciones - palabra

74

ahí ya está el problema, el mismo que tendremos con el Esquema del Peine que es “P-M” y que para Freud es el pasaje, la represión. Vamos a volver siempre al principio. Durante este año, estaremos trabajando alrededor de los principios más elementales de los argumentos psicoanalíticos.

La represión se producía entre preconciente e inconsciente, ya que no hay represión entre inconsciente y conciencia. El pasaje de preconciente a conciencia es directamente asequible. ¿Cuál es la diferencia entre el pasaje de inconsciente a preconciente, que es el sustancial? La asociación a representación-palabra, porque esta asociación es justo lo contrario de inconsciente. Cuando el inconsciente se asocia a la palabra, es justo la esencia de lo que no es inconsciente, es decir, de lo preconciente. El archienemigodel inconsciente no es la conciencia sino el preconciente. A Freud le hace falta

74 Ibíd.

fundar esa diferencia porque, si no, no puede distinguir entre inconsciente sistemático e inconsciente descriptivo. Por ejemplo: la tabla de multiplicar por 8, no está en nuestra conciencia pero tampoco está reprimida, si hacemos un esfuerzo la podemos recuperar. Por lo tanto, Freud tiene que fundar un lugar donde ubicar esa información. El pasaje del inconsciente al preconciente, ¿cómo es entendido?

Prc (preconciencia) es la tercera retranscripción ligada a representaciones - palabra, que corresponde a nuestro yo oficial. 75

Lo anti-inconsciente es la ligazón a la palabra. Esto permite decir que Lacan es antifreudiano. Porque no hay nada más antifreudiano que el Esquema del Peine de Lacan. 76

En el Esquema del Peine de La interpretación de los sueños, 77 que corresponde a la Figura 3, hay un error en la versión de Amorrortu: allí dice “Pcc”, pero omitieron una “r”, es “Prcc”. Antes de “Prcc” está “Icc”, que corresponde al inconsciente sistemático. Cuando Freud utiliza álgebra es porque se está refiriendo al inconsciente sistemático. Ese inconsciente, ¿qué característica tiene? Se trata de representaciones reprimidas. Pero si se las quisiera diferenciar de su archienemigoque es el preconciente, ¿qué caracterizaría la diferencia? Que no tiene asociación a palabra. Quiere decir que en esos dos palitos y esto es una reducción científica- implican miles de palitos: son sistemas. Pero en este sistema Freud dice que no puede haber palabra. Pero Lacan toma ese esquema freudiano en el Seminario 1 y pone allí los significantes , exactamente a llí. Debemos entender que esa maniobra lacaniana implica una explosión epistémica. Vamos a dejar en este punto. La próxima reunión trabajaremos el telescopio y el microscopio que aparecen en “La interpretación de los sueños, Tomo V de Amorrortu editores, páginas 529-530 y “Esquema del psicoanálisis, Tomo

75 Ibíd.

76 Se refiere a la modificación que Lacan hace del Esquema del Peine freudiano. Cf. Lacan, J. (1996): El Seminario. Libro 1. Buenos Aires: Paidós. p. 122.

XXIII, páginas 139-143. De Lacan trabajaremos el modelo óptico del Seminario 1, página 212 y “Observación sobre informe de Daniel Lagache” de los Escritos. También trabajaremos el Esquema del Peine, en páginas 530-535 de La interpretación de los sueños(capítulo VII, punto B). Del libro de Alain Juranville, Lacan y la filosofía, el capítulo “El concepto de lo inconsciente de Freud”, páginas 23 y subsiguientes. Y los desarrollos sobre La carta robada, de la obertura de los Escritos de Lacan.-

Edición y versión final a cargo de Mariana Gomila.

Curso de Posgrado “Desarrollos en torno a la dirección de la cura en psicoanálisis” Prof.: Dr. Alfredo Eidelsztein Clase Nº 3 - 28 de Mayo de 2004

Clase Nº 3

Metapsicología en Freud - Estructura en Lacan - Primera y Segunda tópicas freudianas

Sujeto e individuo - Palabra plena y palabra vacía Representación y significante

Concepto de inconsciente

Alfredo Eidelsztein: retomaremos nuestro trabajo donde lo habíamos dejado.

Alguno de ustedes podría objetar que lo que estamos trabajando es

metapsicología y no dirección de la cura. Para los que tienen un poco de

formación en Freud y en Lacan, la bibliografía que esta mos utilizando les

resultará plagada de lugares comunes. Pero ocurre que, si revisamos los

fundamentos lógicos y teóricos de un argumento el metapsicológico, por

ejemplo-, no podremos evitar desprender del mismo, concepciones de la

dirección de la cura.

Retomemos el Esquema del Peine freudiano, que corresponde a la Figura 3

de “La interpretación de los sueños”: 78

Figura 3 .

“ La interpretación de los sueños ”: 7 8 Figura 3 . 7 8 Freud, S.

78 Freud, S. (1994). La interpretación de los sueños. En Obras Completas . T. V. Buenos Aires: Amorrortu. p. 534.

aquí tenemos: la percepción (P), las huellas mnémicas (Mn, Mn’), el sistema de huellas mnémicas comprendidas por la llave inconsciente (Icc), el preconciente (Pcc) y el acceso a la motilidad (M) que, en realidad, es la inervación nerviosa. Del argumento, así planteado, ¿no se desprendería, como consecuencia, el “hacer consciente lo inconsciente”? La dirección de la cura postula da por Freud en esta época deriva de la lógica de este esquema. Vale decir, la dirección de la cura es derivada de la metapsicología. Para decirlo de manera más lacaniana: la idea de práctica analítica que se postule dependerá de la concepción de estructura que uno sostenga. Mi objetivo de ese año será, justamente, discutir e intercambiar con ustedes en torno al problema de la dirección de la cura como una forma, ya muy especial, de encarar la cuestión de la práctica clínica. Por tal razón, les propongo una primera revisión de lo que sería la metapsicología en Freud y lo que sería la estructura en Lacan, para que después no nos quede hipotecado el argumento y que uno pueda llegar a decir, luego, cualquier cosa. Lo imaginario de la cadena significante es que siempre, en cualquier momento, se puede decir cualquier cosa. Por ejemplo, ahora voy a decir cualquier cosa:

“Cualquier cosa”. Podría haber tenido un lapsus, pero los dioses me fueron favorables y no lo permitieron. Entonces, se podría decir cualquier cosa . Ustedes dirán: “No, todo no se puede decir”. Y yo responderles que sí y decir:

“Todo”. ¿Qué es lo que no podría decirse? A nivel imaginario, cada vez que uno habla, tomando cada una de las palabras en sí, impera la impresión de que se puede decir cualquier cosa. Ahora bien: si empezáramos a contemplar los sistemas de relaciones y a estudiar las determinaciones, descubriríamos que ese término que considerábamos que era independiente y voluntario, está determinado no por nuestra voluntad sino por otros términos. Entonces podemos empezar a considerar un encadenamiento en el que empieza a ser necesario calcular. En cuanto a las relaciones entre Freud y Lacan, considero que si no despejamos las diferencias entre ambos y no establecemos las distinciones entre ellos, jamás podremos establecer qué dijo Lacan -al menos en Argentina, que tenemos un muy buen desarrollo de la lectura de Freud. Porque vamos a

tener hipotecada nuestra lectura de Lacan por aquello que no hemos revisado de la lectura de Freud y que ha quedado en nosotros. Por lo tanto, propongo tomar el problema de la práctica analítica concebida desde la perspectiva de la dirección de la cura, para tratar de establecer cómo concebimos la estructura y poder deducir, de dicha concepción de estructura, la razón de determinada dirección de la cura. El sistema representado en la Figura 3 de Freud, 79 es el que les propongo que sostiene el hacer consciente lo inconsciente. Sabemos que Freud rechazaba esa dirección de la cura. La historia del movimiento psicoanalítico dice que se había empezado por ahí 80 y que después descubrió que era impracticable si no se trabajaba el sistema de resistencias, etc. A pesar de lo cual, como no hemos realizado todavía la crítica sistemática de ese esquema, sigue operando para nosotros el hacer consciente lo inconsciente. Aunque Freud lo haya rechazado hace más o menos ochenta años. Freud demostró y desarrolló el por qué había que rechazar una lógica de esa índole. Dicho “a la lacaniana”: sería la emergencia del inconsciente o advenimiento de lo inconsciente. El problema con la emergencia y el advenimiento del inconsciente es que se lo piensa con la tópica de la de la Figura 3. Tenemos que discutir el problema de la tópica que está en juego. La Figura 3, que es el Esquema del Peine, es una tópica, la primera tópica freudiana, así la llamó Freud. El segundo desarrollo de Freud que corrige al primero, no deja sin embargo de ser una tópica, es la segunda tópica freudiana. Después vamos a tratar de establecer qué significa el enfoque tópico. Por ejemplo, observemos que si le damos a la Figura 3 un estatuto tópico, que significa espacial, que ocupa un lugar; el preconciente, ¿qué quiere decir?

Comentario: un lugar.

A.E.: ¿qué lugar?

79 Ver el esquema en pág. 1 de este curso.

Comentario: un lugar previo.

A.E.: previo a lo consciente. Bien, pero ese previonos domina. En este sistema, la lógica es la de lo previo”. Y habrá que ver qué estatuto le damos a previo. Por ejemplo, podríamos considerarlo como un tiempo 1, respecto de un tiempo 2:

T1T2

O si “previo” es, en una superficie cualquiera, respecto de un punto cualquiera, en un sentido determinado no lo podría escribir, es cuando la cosa se empieza a poner interesante, pero podría ser como una imaginarización de esta escritura:

podría ser como una imaginarización de esta escritura: así se podría escribir el punto previo en

así se podría escribir el punto previo en el espacio. Tendría que ser definido, para hacerlo correctamente, como infinitamente próximo. No se pueden escribir dos puntos infinitamente próximos, se pueden concebir sin dificultad, pero no se los puede escribir. La palabra clave aquí es “infinitamente”.

Con lo cual, tenemos que lo preconciente es lo previo de la conciencia y que ese previo indica o una tópica o una espacialidad, que siempre se caracteriza por tener un sentido. Si no tuviera sentido, ni siquiera podríamos hablar. Si no ordenamos con un sentido los instantes temporales, no tendríamos siquiera cómo decir “tiempo primero” y “tiempo segundo”. Lo que sí podríamos hacer es poner una lógica en lugar del sentido. Por ejemplo, si dijéramos: “Siempre

antes de tal cosa, debe existir tal otra”. Ese “antes”, expresado así, lógicamente, quizás podría escapar a eso, habría que revisarlo.

Comentario: para hacer la diferencia y evitar la confusión, ¿no sería mejor hablar de dirección en lugar de sentido?

A.E.: claro. Sucede que yo prefiero “sentido” porque nos agrega el problema

del sentido. Al contrario, claramente podríamos haberle quitado la ambigüedad y hablar de dirección.

Comentario: no lo estás planteando entonces en términos de dirección…

A.E.: sí, también. Reflexionar sobre esto nos va a permitir trabajar un poco

entre nosotros el sentido de la interpretación o el sentido del acto. O el sentido del deseo. ¿Hacia dónde apunta el deseo? ¿Qué dirección tiene el deseo?

Comentario: pero no es diferente, porque una lógica también tiene un sentido.

A.E.: ¿por qué decís que una lógica tiene un sentido?

Comentario: en el ejemplo de “antes de tal cosa sentido.

viene tal otra”, eso es poner un

A.E.: no, porque si dijeras: “antes de tal cosa, ne cesariamente tal otra”, ahí

el acento cae en “necesariamente” y no tiene sentido. Por ejemplo: “Siempre que llueve, necesariamente antes de llover tiene que haber nubes”. Ese “necesariamente” ¿qué significa? Ni siquiera significa que antes de llover haya nubes, depende lo que uno quiera decir con eso, porque a veces hay nubes y después no llueve. El argumento no está sostenido bajo los mismos principios.

Comentario: claro, pero es un sentido también.

A.E.: pero ¿a qué estás refiriéndote con “sentido”? ¿Por qué necesitás decir

“también”? No veo la necesidad del “también”. ¿Por qué la lógica te impondría el sentido?

Comentario: no sé.

A.E.: bueno, te propongo pensarlo y luego lo retomamos. Frente a estos problemas, que no sé cómo los evalúan ustedes ahora, uno podría decir:

“No, pero está la segunda tópica de Freud”. Bien, veamos el problema con la segunda tópica de Freud, ustedes la conocen bien:

con la segunda tópica de Freud, ustedes la conocen bien: El yo como esclavo de tres

El yo como esclavo de tres amos: la realidad, las pulsiones que vienen a través del ello y el superyó. La dirección de esta clínica es Wo es war, soll Ich werden, que se traduce: donde eso (ello) era, el yo debe advenir.

Lacan hizo el trabajo de sustituir ese “yo” por “sujeto”. Pero les pregunto:

si leemos “El yo y el ello” y la “Conferencia 31, ¿cuál es la lectura más próxima a la letra freudiana, si es que eso se puede preguntar, la de Anna Freud o la de Jacques Lacan? Tomen esos textos que nombré recién, lean

cualquier cosa de Anna Freud (yo les recomiendo especialmente el libro sobre los mecanismos de defensa del yo) y tomen cualquier lugar donde Lacan trabaje el Wo es war, soll Ich werden, haciendo la traducción de Ich por sujeto. Les pregunto nuevamente: ¿cuál de los dos se aproxima más a la letra freudiana?

Comentario: Anna Freud.

A.E.: sin lugar a dudas. Lacan, para leer a Freud, agrega un concepto

nuevo. En cambio Anna Freud se arregla con todos los conceptos del padre. Más aún, si leemos el espíritu que trasciende esos escritos de Freud, veremos que es Freud mismo quien dice que ya llegó la hora d e empezar a prestarle atención al yo, que había sido el gran olvidado hasta ese momento. ¿Y qué hizo su hija? Retomó lo que Freud decía: que había llegado la hora del yo. Con una sutileza enorme, Anna Freud se da cuenta -en ese sentido habría que ver fue sutileza de Anna o fue el efecto de la cadena significante misma sobre ella- y termina al poco tiempo diciendo que se trata de una psicología y no de psicoanálisis. Lo llama “Psicología psicoanalítica del yo”. Es interesantísimo el movimiento de Anna Freud porque, siguiéndolo a Freud en el punto mismo donde él dejó y en la orientación que propuso (esto es: ocupémonos del yo), terminó haciendo una psicología.

Ahora bien: suponer que es Lacan quien leyó a Freud, al verdadero Freud, habiendo tenido que incorporar un concepto nuevo -el de sujeto, que es un concepto en la teoría lacaniana y no un mero término - ahí hay ya una maniobra fulgurante. Lacan se postuló como siendo el que decía lo que verdaderamente decía Freud y lo dijo mediante la introducción de conceptos nuevos. Pero si uno hace un “retorno a Freud”, a lo que Freud verdaderamente dijo, ¿cuál es la necesidad de introducir conceptos nuevos al psicoanálisis? El asunto es ver si “sujeto” tiene estatuto de concepto y, si

lo tuviera, ver cómo se relaciona con los otros conceptos y qué dirección de la cura impone.

En oposición a “hacer consciente lo inconsciente”, que es una idea que hoy impera en psicoanálisis, podríamos hacer el trabajo de establecer su lógica para ver qué se quiere decir con esa frase, para luego poder revisar los trabajos que hemos escrito sobre nuestros casos y ver cómo hemos operado allí. También podríamos revisar la propuesta de la segunda tópica:

donde eso era, el yo debe advenir. Es cierto que Freud lo dijo una sola vez y también es cierto que el escándalo con esa frase -que hasta llevó a Umberto Eco a citarla- lo armó Lacan y no los posfreudianos. De todas maneras, leídas desde el concepto de sujeto, ambas frases -donde eso era, el yo debe adveniry hacer consciente lo inconsciente- traen el mismo problema, que es el de confundir sujeto con individuo.

Veamos las primeras cuestiones vinculadas a la dirección de la cura propuestas por Lacan en la primera época de su elaboración teórica, que son bien conocidas. Vamos a ver lo que implica, aunque Lacan tome -como nadie- el Wo es war, soll Ich werden. Por ejemplo, en “Intervención sobre la transferencia”, Lacan dice que todo proceso analítico se escande en inversiones dialécticas y emergencias de la verdad. Ese escrito resultó del seminario anual que dio Lacan sobre el caso Dora, que no fue publicado. El Seminario 1 de Lacan es en realidad su tercer seminario, ya que había dictado dos seminarios previos, que no salieron publicados porque no se contaba con notas. Del seminario sobre el Hombre de los Lobos hay unas hojitas sueltas que circulan extraoficialmente. Hubo entonces un seminario sobre Dora y uno sobre el Hombre de los lobos, que son los verdaderos 1 y 2. Es todo un tema ver por qué Lacan llamó 1 al tercer seminario, que fue el dictado durante el ‘53-‘54, cuando se separa del resto de la Sociedad Francesa de Psicoanálisis y pronuncia el Discurso de Roma. Hay allí un movimiento político muy fuerte que hace que llame primero a su tercer seminario. Y no son seminarios de juventud. Lac an ya tenía 49 ó 50 años

cuando dictó el primero. No eran seminarios de cuando tenía 30 años, antes de la guerra, hay ahí un corte muy notable.

El escrito que es el resultado del seminario sobre Dora, es “Intervención sobre la transferencia”. Podríamos escribirlo así: intervención sobre la transferencia, que no es lo mismo que decir sobre el paciente o sobre el sujeto:

es lo mismo que decir sobre el paciente o sobre el sujeto: la flecha marca la

la flecha marca la dirección de la transferencia. Esto quiere decir que donde está ubicada la transferencia, no pod ría ir un “él” o “ella”, ya que la intervención es sobre la transferencia y no en transferencia. De ahí pasamos a palabra plena y palabra vacía. La dirección de la cura, recuerden, podría ser la del Seminario 1 que es el pasaje de palabra vacía a palabra plena. Ahí debemos acentuar “palabra”. Cuando releamos “Nota sobre la pizarra mágica” de Freud, trataremos de establecer una mínima discusión sobre la escritura. La palabra o el hablar y la escritura remiten al mismo problema que voy a enunciar en breve. De ahí pasaremos al Seminario 2: el inconsciente es el discurso del Otro o uno recibe su propio mensaje, su verdadero mensaje, en forma invertida desde el Otro.

En el polo enunciativo pondríamos una boca (así como en telescopio poníamos un ojo). Es

En el polo enunciativo pondríamos una boca (así como en telescopio poníamos un ojo). Es como el esquema de Saussure del Curso de lingüística general , ese en que están las dos caras, la boca. Ya es imposible articular los dos esquemas, el de las inversiones dialécticas. Ppor ejemplo, si digo que algo es “AB”, la inversión dialéctica sería que alguien lo diga “BA” y es en la inversión dialéctica -hegeliana o no, no interesa- donde emerge la verdad. Palabra plena o palabra vacía. El problema con “palabra” es que es comunicativa: si yo tengo una instancia enunciativa, podría ser tod o el esquema de la “Conferencia 31”. Podría tomarlo y ubicarlo en el lugar del polo enunciativo. ¿Se ve el problema? El inconsciente viene de “P -Cc” y si no, el inconsciente viene del Otro. Con el Esquema del Peine (Figura 3), no sé cómo les gustaría escri birlo, seguramente que como lo hizo Freud, pero yo lo giraría y dejaría el sistema “Icc” donde está el polo enunciativo. A ustedes les gustaría del derecho, pero es porque son muy respetuosos de Freud, no le dan ni un cuarto de vuelta a sus esquemas. Si lo ponemos dándole un cuarto de vuelta, inconsciente queda en el polo enunciativo y en el bucle que acabo de dibujar, el inconsciente sería el Otro. El otro gran inconveniente, nos extendemos un poco, es el del Seminario 11. Jean-Michel Vappereau es un psicoanalista francés y además es un topólogo de primer nivel mundial. Sabe muchísimo, quizás esté entre las cuatro o cinco personas que más sabe de topología. Vappereau dice que todo el problema es la caverna. Por ejemplo: en el escrito de Lacan “Posición del inconsciente, “posición” se puede leer como ética o se la puede leer tópicamente. ¿Cuál es, en “Posición del inconsciente, la posición del inconsciente para Lacan? La cosa metaforizada por la puerta de la caverna. Si buscan la caverna en el

Diccionario de Filosofía de Ferrater Mora, encontrarán que dice que es la metáfora más importante. Lacan plantea que la posición del inconsciente respecto de la caverna, es la puerta. Siempre, cuando uno llega al inconsciente, encuentra esta puerta cerrada. No hay que perder de vista que la desventaja del esquema antes planteado de “El yo y el elloes que se puede parecer muchísimo a la metáfora de la botella, porque siempre, para Freud, el sistema “P-Cc” es metaforizado como el cuello de una botella. La desventaja de este esquema es exactamente tópica, espacial y geométricamente igual al de la botella, salvo que uno le agregue la caverna. Si se afirma que el inconsciente está allí sólo cuando la puerta se cierra, quizás lo que Lacan esté proponiendo sea que el inconsciente aparece cuando se cierra el bucle. Este bucle podríamos representarlo, por ahora que estamos tomando la caverna de Platón, por ejemplo, como las inversiones dialécticas, con una trampita topológica. La inversiones dialécticas se escriben así:

topológica. La inversiones dialécticas se escriben así: es una espiral que deja separadas las vueltas. Aunque

es una espiral que deja separadas las vueltas. Aunque haga las vueltas infinitamente próximas, no dejan de ser otra vuelta. Podría retomar una, pasar por debajo de la otra y dibujarla infinitamente próxima a la anterior. Sería otra vuelta pero que, al dibujarla, quedaría pegada una con la otra.

Al punto donde los quiero llevar es al inconsciente pulsátil, que es el que está más de moda, el de apertura y cierre. Pero les quiero preguntar si se trata del mismo inconsciente que el de Freud en El yo y el elloo La interpretación de los sueñosen la versión primera tópica-segunda tópica, que implica algo de la índole de un recurso a lo temporal (primero se abre, después se cierra) o si implica cierres de la índole del bucle.

Tomemos Estofa de Jean-Michel Vappereau, en la página V y el gráfico del Seminario 1 de la página 122 de la edición de Paidós:

Seminario 1 de la página 122 de la edición de Paidós: Si quisiéramos empezar a preguntarnos

Si quisiéramos empezar a preguntarnos hoy por los problemas del fundamento argumental máximo en psicoanálisis, especialmente en los argumentos de Jacques Lacan de sus últimos diez seminarios que son muy difíciles- debemos leer a Jean-Michel Vapperau. No hay otro autor que sepa tanto y que haya tenido la disposición de dedicarse los últimos veinte años de su vida a enseñarlo y a desarrollarlo. No estoy de acuerdo con sus desarrollos, pero no hay de quién aprender tanto en todo el mundo. Con este respeto y esta presentación que hago de Jean-Michel Vappereau, vamos a trabajar su propuesta de Estofa.

Observen lo que Jean-Michel hace: escribe Schema de la Traumdeutung”, que es la Figura 5, y hace el siguiente esquema:

hace: escribe “ Schema de la Traumdeutung” , que es la Figura 5, y hace el

P

S 1

S 2

Ics

Pcs

hace: escribe “ Schema de la Traumdeutung” , que es la Figura 5, y hace el
hace: escribe “ Schema de la Traumdeutung” , que es la Figura 5, y hace el
hace: escribe “ Schema de la Traumdeutung” , que es la Figura 5, y hace el
hace: escribe “ Schema de la Traumdeutung” , que es la Figura 5, y hace el
hace: escribe “ Schema de la Traumdeutung” , que es la Figura 5, y hace el
hace: escribe “ Schema de la Traumdeutung” , que es la Figura 5, y hace el

85

…….

Schema de la Traumdeutung

M

Fig. 5

Esquema en francés no se escribe así, por lo tanto, schema es un neologismo de Jean-Michel que convierte “esquema” en la primera parte de una oración en hebreo que dice: “Escucha Israel nuestro Dios es Dios único”, porque Shma en hebreo quiere decir escucha. Entonces, Vappereau hace un jueguito entre esquema y escucha. Como si dijera: “escuchen lo que dice el esquema”. Es una maniobra suya, un neologismo, está muy bien. Pero dice que es de la Traumdeutung. Si revisamos el esquema de Freud, correspondiente a la Figura 2,

el esquema de Freud, correspondiente a la Figura 2, ve remos que dice: Mn, Mn’, Mn’’.

veremos que dice: Mn, Mn’, Mn’’. Sin embargo, Vappereau pone allí S 1 , S 2 . Dejemos este esquema y volvamos al Seminario 1 de Lacan, ya que es Lacan quien pone allí S 1 , S 2 . No tengo problema en que Jean-Michel diga que este el esquema de la Traumdeutung y que escriba ahí el esquema de

la lectura de Lacan. No hay ningún problema en ello, excepto que Lacan no escribió allí el inconsciente (Icc) y Jean-Michel sí.

Lacan propone sustituir la huella mnémica de Freud y habría que ver por qué nadie estudia estos problemas- o la Vorstellung (representación) freudiana. Tal vez discutamos un poco este año acerca de la Vorstellung, para ver si logramos curarnos de una buena vez de la representación de cosa y la representación de palabra, que se siguen utilizando hoy -como siempre- para autismo, esquizofrenia y psicosis infantil. Todos los lacanianos, cuando se ven enfrentados al problema del autismo, recurren a la representación de cosa.

Debemos prestar atención a lo siguiente: Lacan introduce (y es un impacto total) el significante en lugar de huella mnémica o Vorstellung que en Freud mismo no queda tan claro qué es. El problema es que cuando se introduce el significante, hay que preguntarse si se puede seguir escribiendo inconsciente (Icc) entre “P” y “M”, como está escrito en la página V del libro Estofa de Jean-Michel Vappereau. ¿Por qué lo pregunto? Porque significante es cadena de fonemas.

Retrocedamos un paso y vayamos primero a la huella mnémica. Cuando era estudiante, mis maestros de psicoanálisis explicaban la hue lla mnémica diciendo que era como un rayón en un disco de pasta. La metáforas nos dominan, vivimos en un mundo de significados. Entonces, debemos revisar la huella mnémica. ¿Qué significa huella mnémica? ¿Qué quiere decir Freud con eso? ¿A qué problema intenta responder? Intenta responder al problema de la memoria. La huella mnémica es, entonces, el soporte de la memoria.

La especialidad de Freud era la neurología, era neurólogo y era quien mejor sabía, en su época porque casi descubre la neurona-, acerca del soporte material de la memoria. ¿Cuál es el soporte material de la memoria, de la huella mnémica? La sustancia tridimensional, marcada. Freud intentó empezar a pensar la sustancia neuronal tridimensional, marcada transitoria o definitivamente. Se trata de sustancia neuronal alterada, definitivamente o

no. Vamos a dejar en suspenso el asunto de si Vorstellung es equivalente o no de representación.

Vayamos a significante. ¿Qué es el significante? Significante es cadena de fonemas, una definición canóni ca. ¿Qué es un fonema? Ahí está toda la diferencia: fonema no es sonido.

Comentario: fonema es la unidad mínima de lenguaje.

A.E.: bien, aceptemos que sea la unidad mínima del lenguaje. ¿Por qué

sería, por lo tanto, una diferencia absoluta y radical con huella mnémica?

Comentario: porque no hay registro.

Comentario: porque no es sustancia.

Comentario: porque no está materializada.

A.E.: ¿y se podría materializar? ¿Se podría inscribir un fonema en una

huella mnémica? Si respondieran afirmativamente, entonces para ustedes fonema sería sonido. Un sonido y tres letras no tienen nada que ver. Es como una hembra y una mujer: no tienen nada que ver. ¿Por qué? Porque un sonido es registrable en un grabador, un fonema no.

Comentario: falta la idea de diferencia.

A.E.: el fonema es solamente diferencia y es compartido con todos los hablantes de la lengua en una cierta comunidad témporo-espacial. Es

discursivo. La huella mnémica, en cambio, es neuronal, individual y personal.

¿Se entiende el problema? ¿Puede entrar el significante entre “P” y “M”?:

P

------

Cc

------

Prcc

M

Podemos escribir “M”, “Cc” o “Prcc”, da lo mismo, no cambia nada. Lo que

estoy preguntando es si en los puntos suspensivos entre P y M se podría

anotar el significante. Les propongo leer que cuando Lacan introduce el significante en el Esquema del Peine, lo hace para hacer estallar dicho

esquema. Jean-Michel Vapperau -y nadie menos que él, que es de las mentes más subversivas que tiene hoy el psicoanálisis lacaniano - no admite

que la maniobra lacaniana sea hacer estallar el Esquema del Peine freudiano. Por el contrario, lo digiere. Conserva el sistema freudiano y le

articula el lacaniano, pero así se termina haciendo de Freud y Lacan un

“lindo matrimonio”.

En la página VIII de Estofa Jean-Michel Vapperau presenta una idea espectacular y es que cambia el esquema freudiano, aplicando rayas a las

letras.

En lugar de que la raya sea lo que une “P” con “Ps”, desplaza “P”

En lugar de que la raya sea lo que une “P” con “Ps”, desplaza “P” sobre la raya. Es decir, realiza la maniobra de transformar los puntos en rayas y las rayas en puntos. Son maniobras. Freud llamaba “P” al punto, Jean-Michel va a llamar “P” a la raya. Luego, toma cada letra como si fuese una función a la que le corresponde un segmento y las pliega. En la página VIII de Estofa indica cómo es ese plegado. Hasta nos hace el movimiento intermedio para que nos demos cuenta de cómo las pliega. Es una maniobra sumamente interesante y la considero perfectamente válida.

Comentario: hace estas transformaciones autorizado por la topología (

)

A.E.: perfectamente, uno puede pasar de raya a punto y de punto a raya,

¿por qué no? Pero esto no es una transformación topológica estándar. Solamente es tomar una línea, quebrarla y superponerla sobre sí misma. Esto en Freud sería el cataclismo total. En primer lugar hay que ver que tanto en el Esquema del Peine como en el esquema de la “Carta 52”, la altura de las huellas mnémicas no es necesaria. Las huellas mnémicas no tienen altura, son un elemento. Lo que pasa es que para dibujarlo hay que ponerlos cortados, si no, no se vería. No es bidimensional sino unidimensional. La altura no tiene valor, es solamente para que se pueda ver, es un recurso del dibujo. Y para Freud tienen una dirección. Si a ese dibujo (Esquema del Peine) lo empezáramos a plegar como si fuese articulado y lo empezáramos a superponer, comenzarían a producirse choques (indicados con círculos rojos) que en ese esquema serían inconcebibles:

Es decir, dentro de la perspectiva de Freud serían inconcebibles, pero no está mal esta

Es decir, dentro de la perspectiva de Freud serían inconcebibles, pero no está mal esta maniobra, se la puede hacer perfectamente.

Pero la maniobra que me interesa destacar no es esta sino otra: una vez que Vappereau produjo esa maniobra de pliegue -que consiste en la transformación de la “Carta 52”- lo superpuso luego al Esquema Lambda y al Esquema R, constituyendo lo que llamó el “Schema F”, como se puede observar en la página VIII de Estofa:

al Esquema R, constituyendo lo que llamó el “ Schema F ”, como se puede observar

I

Pcs i S x x M a C m P Ics a’ x x Ps
Pcs
i
S x
x
M
a
C
m
P
Ics
a’
x
x
Ps
A

Schema F de J.-M. Vappereau (en Estofa)

Una vez aplicado ahí, aparece un problema que es lo que propongo trabajar a continuación. Tenemos que observar conjuntamente el esquema de la página VIII de Estofa (Schema F) y los de la página 168 del Seminario 2 de Lacan en español: 81

81 Página 134 en francés.

La relación Esquema del Peine-Esquema Lambda es de Lacan, no de Vappereau y la encontramos

La relación Esquema del Peine-Esquema Lambda es de Lacan, no de Vappereau y la encontramos en la página 168 de su Seminario 2. Pero

comparemos el esquema Lambda de Lacan con la versión del esquema Lambda de Jean-Michel Vappereau. En los cuatro extremos del esquema, donde Jean-Michel pone una “X”, Lacan pone dos círculos plenos en la parte superior y dos círculos vacíos en la parte inferior:

superior y dos círculos vacíos en la parte inferior: Me pregunto cómo deberíamos considerar ese detalle,

Me pregunto cómo deberíamos considerar ese detalle, ¿tiene valor o no lo tiene? Es una decisión epistémica que tendremos que tomar. Si decidimos que no tiene valor, entonces no podemos ser analistas. Porque el análisis, necesariamente, debe cursar por esto, por ejemplo: “¡Qué raro! Usted la primera vez dibujó dos círculos llenos y ahora, al mencionar los dos círculos de la vez pasada, los hace vacíos. ¿Cómo son, llenos o vacíos?”. Considero que no hay “método” psicoanalítico sino ética y nuestra ética consiste en preguntarnos por estas cosas en los textos con los que tenemos que trabajar como analistas.

Ahora veamos otra cuestión del esquema Lambda de Jacques Lacan: del lado derecho, donde están a’ y A, esas dos letras están envueltas en círculos. Pero a la izquierda, donde van el yo y el Es, ambos están entre paréntesis:

letras están envueltas en círculos. Pero a la izquierda, donde van el yo y el Es

Les propongo lo siguiente: los puntos llenos marcan el lado de arriba, los puntos vacíos el de abajo; los paréntesis el lado izquierdo y los círculos el lado derecho. El esquema Lambda es un cuadrado al cual Lacan, por motivos de enseñanza, le borró los lados izquierdo y derecho. 82 Eso quiere decir que, entre el ello y el yo no hay pasaje directo y entre a’ y A, tampoco. Pero en el resto de los lados están las flechas:

, tampoco. Pero en el resto de los lados están las flechas: Más aún, las flechas

Más aún, las flechas indican que hay pasaje y en qué sentido es: el Otro determina al yo. Entonces, lo primero que debemos observar es que Jean- Michel pasa de un esquema lineal (el freudiano, de la “Carta 52”), lo transforma con pliegues en un esquema bidimensional (Schema F), al cual superpone un esquema respecto del cual Lacan se ca racterizó por establecer que se trataba de un cuadrado. Un cuadrado que, por motivos ya señalados, no lleva escrito los lados izquierdo y derecho. Es en realidad un cuadrángulo.

Seguramente, si han estudiado el Esquema Lambda, no habrán reparado demasiado en el esquema pero sí en los párrafos de arriba y de abajo del mismo. Si pasaron los ojos por ese esquema, ¿vieron más la dupla de puntos negros versus la dupla de puntos blancos o los círculos versus los paréntesis? Lo que quiero mostrar es que son muy significativos tanto el lado

82 Cf. Eidelsztein, A. (1995). Modelos, esquemas y grafos en la enseñanza de Lacan . Buenos Aires:

Manantial. pp. 65 y subs.

izquierdo y como el lado derecho del esquema Lambda. Quiero llegar a que

el esquema Lambda se puede cortar verticalmente de este modo:

A
A

S

Se pueden cortar el lado derecho y el izquierdo. De hecho, es una escritura

standard de Lacan. Lo que antes dibujé es equivalente al esquema del

Seminario 10, el lado del sujeto (S) y el lado del Otro (A). Lo que ocurre es que

en el esquema Lambda eso no se ve, por determinados motivos.

La superposición del Schema F -que es la transformación de la “Carta 52” a

Fliess, tal como la opera Jean-Michel Vapperau al producirle quiebres y

superposición de los extremos- presenta el problema de que, al superponerlo a

su vez a los esquemas R y L, queda velada una maniobra de Lacan. La

maniobra que queda velada en la operación de Vappereau es que, para Lacan,

el esquema mínimo sobre el que trabaja el analista debe ser dual y tiene dos

instancias enunciativas. El esquema de Freud, en cambio, tiene sólo una. Si

quisiéramos, podríamos dibujar una boca a cada lado del esquema Lambda.

El salto que da Jean-Michel puede ser interesantísimo, pero en nuestro

estado actual de discusión del psicoanálisis tiene la desventaja, a mi entender,

de velar la gran maniobra de Lacan que es extraer al inconsciente -o al ello- de

la exterioridad o interioridad del aparato psíquico. Por eso considero que en la

superposición de los esquemas que hace Vappereau, eso queda velado.

Ahora voy a leer cuatro citas de Lacan de los siguientes textos:

Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis, el punto III.

Seminario 7, “La ética del psicoanálisis”, capítulo V, ‘Das Ding (II)’.

Seminario 11, “Los cuatro conceptos…”, capítulo V, ‘Tychè y automaton’.

Apertura de la sección clínica, en Ornicar? 3, de 1976.

Es interesante escuchar los vaivenes en Lacan y quizás estas citas sirvan

para orientarnos respecto de qué posición asumir ante el siguiente problema: si

en este punto se deben tensar al máximo las diferencias entre Freud y Lacan,

tal como propongo hacer; o si hay que hacer lo que proponen otros analistas

(Jean-Michel Vappereau, por ejemplo) que es superponer y amalgamar las

enseñanzas de Freud y de Lacan.

Comencemos con “Función y campo…”, punto III. En primer lugar, ya en el

título mismo de este escrito encontramos el campo del lenguaje. El campo del

lenguaje no figura en los esquemas de “El yo y el ello” ni en el de la

Conferencia 31y no puede estar en dichos esquemas freudianos porque e l

campo del lenguaje no está en ninguno de nosotros. Quizás por ese motivo

Lacan inventó lalangue, que constituye una instancia particular al lenguaje. El

campo del lenguaje, si ese lenguaje existe, es decir, si no es una lengua

muerta, no puede estar nunca en mí ni en nadie, sino que necesariamente

tiene que estar entre varios, entre muchos.

El título de este punto III de “Función y campo…” es “Las resonancias de la

interpretación y el tiempo del sujeto en la técnica psicoanalítica”. Comienza así:

Entre el hombre y el amor, Hay la mujer. Entre el hombre y la mujer, Hay un mundo. Entre el hombre y el mundo, Hay un muro. ANTOINE TUDAL, en Paris en l'an 2000 83

es bien notorio cómo aparece el “entre”.

83 Lacan, J. (1988). Función y campo de la palabra y del lenguaje en psicoanálisis. En Escritos 1. Buenos Aires: Siglo Veintiuno. p. 278.

Es siempre pues en la relación del yo del sujeto con el yo (Je) de su discurso donde debéis comprender el sentido del discurso para desenajenar al sujeto.

Pero no podréis llegar a ello si os atenéis a la idea de que el yo del sujeto es idéntico a la presencia que os habla.

Este error se ve favorecido por la terminología de la tópica que tienta demasiado al pensamiento objetivante,

84

Aquí hay una crítica furibunda de Lacan a Freud, que jamás nadie destaca. Como Lacan siempre es en extremo cauteloso, no se anima a decir “freudiana”, pero ¿de qué otra tópica podría estar hablando?

Este error se ve favoreci do por la terminología de la tópica que tienta demasiado al pensamiento objetivante, permitiéndole deslizarse desde el yo definido como el sistema percepción-conciencia, es decir como el sistema de las objetivaciones del sujeto, al yo concebido como correlativo de una realidad absoluta, y de encontrar en él de este modo, en un singular retorno de lo reprimido del pensamiento psicologista, la "función de lo real"

85

Por ahora vamos a trabajar la relación del inconsciente el inconsciente de la práctica analítica- con esquemas en donde haya “adentro” y “afuera”. El segundo movimiento que haremos, que espero podamos llegar con el tiempo, es trabajar con el microscopio o el telescopio de Freud y el Modelo óptico de Jacques Lacan.

Pasemos ahora al Seminario 7, capítulo 5, ‘Das Ding (II)’:

Freud considera a la Vorstellung en su carácter radical, bajo la forma en que es introducida en una filosofía esencialmente diseñada por la teoría del conocimiento. 86

84 Op. cit., p. 292.

Ibíd. 86 Lacan, J. (1997). El Seminario. Libro 7. Buenos Aires: Paidós. p. 77.

85

La Vorstellung es un elemento de una filosofía dedicada a pensar el problema de cómo podría haber aprendizaje. Es por eso que hay percepción.

Y aquí está lo llamativo -le asigna hasta el extremo el carácter al que, precisamente, los filósofos no se decidieron a reducirla, el de un cuerpo vacío, un espectro, un pálido íncubo de la relación con el mundo, un goce extenuado, que configura su rasgo esencial a través de toda la interrogación del filósofo. Aislándola en esta función, Freud la arranca de la tradición. 87

Lacan está diciendo que Freud tomó la Vorstellung de la filosofía de su época, que era una filosofía que se estaba planteando el estatuto de lo psicológico, fundamentalmente con Brentano. Y, planteándose el estatuto de lo psicológico, la pregunta era: ¿cómo puede haber aprendizaje? ¿Cómo es que el sujeto aprende del entorno? Entonces se concibió la presencia de la Vorstellung, que era la representación interna de eso que estaba afuera. ¿Cómo se aprehende? Los filósofos decían que dentro nuestro había un representante de lo que estaba afuera. ¿Qué era ese representante? La representación, en mí, de eso externo.

Lacan plantea que hubo un maniobra de Freud -es el único autor que lo dijo y habría que ver cuál era el objetivo de que lo estableciera- y es que cortó con toda la tradición de su época en la concepción de Vorstellung. ¿Cuál había sido esa maniobra freudiana? Que para Freud, en el comienzo, los seres humanos estamos constituidos por un sistema de Vorstellungen (representaciones) vacías. Eso puede resultarnos obvio, pero es porque somos muy freudianos y al ser freudianos nos resulta evidente que cada huella sea el resultado de una inscripción. Por lo tanto, es claro que en el comienzo para Freud y para los freudianos- había representaciones vacías que, vía la huella, se iban cargando de contenidos de representación.

87 Ibíd.

Considero que Lacan tenía razón en su planteo: que hasta Freud, para cada uno de nosotros, el filósofo concebía que ya había representación.

Comentario: pero, ¿cómo sería?

A.E.: se lo podría pensar por la perspectiva kantiana.

Comentario: pero si hablaban de tabla rasa, entonces, si era rasa no podía haber inscripción.

A.E.: hay ahí una gran dificultad y es la del estudio de los fenómenos

históricos. No me refiero a los problemas de la historia oficial, porque con la historia oficial no habría inconvenientes. El problema es cuando uno quiere escribir la historia de algo. Porque en el proceso de la historia de algo, se representa el devenir temporal con una flecha, en una cinta o en una banda:

temporal con una flecha, en una cinta o en una banda: Supongamos que, en la línea

Supongamos que, en la línea que divide a esta cinta en dos, escribiéramos “Revolución Francesa”. La Revolución Francesa terminó con una declaración, la Declaración de los derechos del hombre y del ciudadano. ¿Quiénes eran esos hombres y quiénes eran esos ciudadanos? ¿Por qué habría “hombre” y “ciudadano”? Según Giorgio Agamben, a partir de ahí se complicó todo.

Comentario: no todos los hombres son ciudadanos.

A.E.: y acaso hoy ¿no se trata de eso? ¿No está todo el mundo escapando

de los países pobres para ir a países ricos donde los dejen tener la ciudadanía? ¿Por qué tanta gente quiere tener el pasaporte europeo? Porque no quieren ser hombres, quieren ser ciudadanos.

Bien, pero el esquema no es tan simple como una banda dividida en dos, sino que más bien se produce una diferencia que antes no estaba [marcada

entre paréntesis rojos], pero hay otros elementos [los puntos negros] que siguen

perdurando tal como estaban anteriormente:

que siguen perdurando tal como estaban anteriormente: Por lo tanto, una lectura interesante sería ver cómo

Por lo tanto, una lectura interesante sería ver cómo la incorporación de ese elemento nuevo altera y se articula con los otros elementos. Entonces, no habría ese corte radical que planteábamos inicialmente, aunque por lo general se cree que sí y es por Marx, quien daba a entender que había cortes a partir de los cuales todo cambiaba. Tales cortes eran, por ejemplo, el advenimiento del capitalismo. Luego seguía cierto momento de desarrollo del capitalismo, después le seguía la dictadura del proletariado, luego el comunismo y por último el socialismo. Hay que entender que cuando se proponía la dictadura del proletariado, el comunismo y después el socialismo, en ese sistema, que era el sistema marxista, se consideraba que todo cambiaba y no había más problema. Cambiaba la moral, cambiaba la salud, cambiaba la educación, la educaci ón de los niños, la familia, etc., todo cambiaba. Es preciso revisar esa concepción.

Si actualmente continúa habiendo gente que consulta con la bruja, ¿sería posible escribir, entonces, “sujeto de la ciencia”? Surge ahí un inconveniente debido a la suposición de que un cambio implicaría una transformación total de la sociedad. Se puede escribir “sujeto de la ciencia” aunque siga habiendo gente que consulta a las brujas. Por lo tanto, es preciso revisar cómo es encarado el estudio de la historia, porque es falso suponer que se encuentre una uniformidad dada, a partir de la cual se produciría un cambio total y radical en todos los aspectos.

Si en cambio se sostiene una concepción del tipo estructuralista, los elementos en juego son covariantes. Si se consideran a los elementos en tanto covariantes, resulta interesante entonces estudiar ya no el hecho de que siga habiendo brujas en Occidente, sino si las brujas siguen funcionando del mismo modo que antes del advenimiento del sujeto de la ciencia. Y podría ser que en las brujas sí hubiera covarianza, porque tienen que ver con la creencia y ya la creencia es un elemento de la cultura. En cambio, quizás no encontremos la covarianza en el carbonato de calcio, por ejemplo, porque ese elemento no tiene que ver ni con la Revolución Francesa ni con el sujeto de la ciencia. Pero aquellas cosas que sí tienen que ver con la cultura, no se modifican de la misma manera. Por lo tanto, el percibir la existencia de algo no indica ni siquiera una tendencia. Es muy difícil su análisis, casi tan difícil como el análisis psicoanalítico, porque no se tiene en claro qué elementos tomar en cuenta y cuáles no.

Retomemos la lectura:

Aislándola en esta función, Freud la arranca de la tradición. 88

¿Cuál sería la ganancia, según Lacan, de que para Freud la Vorstellung sea Vorstellung de nada? La paradoja freudiana sería que habría representaciones que serían representaciones de nada, vacías. Es difícil entender que haya

88 Lacan, J. (1997). Op. cit., p. 77.

representación que sea de nada y que después pueda pasar a representar algo. De haber sido así, Freud habría dejado picando el significante como una pelota frente al arco, para que Lacan hiciera el gol. La maniobra de lectura de Lacan aproxima muchísimo Vorstellung a significante.

¿Y la esfera, el orden, la gravitación de las Vorstellungen, dónde los ubica? Les dije la vez pasada que, si se lee bien a Freud, había que ubicarlos entre percepción y conciencia, como se dice entre cuero y carne. 89

este es un párrafo que hay que decidir cómo leerlo.

¿Y la esfera, el orden, la gravitación

con “gravitación”, se está queriendo decir campo. Estamos tratando de establecer cuál es el campo de las Vorstellungen. Si es lo que Freud nos dice en sus esquemas, o si se trata del lenguaje.

¿Y la esfera, el orden, la gravitación de las Vorstellungen, dónde los ubica? Les dije la vez pasada que, si se lee bien a Freud, había que ubicarlos entre percepción y conciencia, como se dice entre cuero y carne.

Comentario: ¿se está refiriendo a huella mnémica?

A.E.: debemos establecer a qué se está refiriendo. Lo hemos leído ya dos

veces, en voz alta. Podríamos suponer que Lacan está queriendo decir que el campo al que se refiere la práctica analítica, Freud lo concibió como un campo de Vorstellungen. Pero lo característico de la maniobra freudiana es que, a diferencia de la filosofía de su época y habría que estudiar cómo era la filosofía de la época de Freud- para Freud se trataba de Vorstellungen vacías. Cuando los niños egresan del jardín de infantes, los padres les preparan una obrita de teatro, que en alemán se diría Vorstellung. Los papás van a hacer una Vorstellung para los chicos, una representación. En ese sentido del uso de la

89 Ibíd.

palabra en alemán, sería una representación, pero de nada. Representarían nada, lo que sería ridículo. ¿Qué quiere decir una representación vacía? Es claro que Lacan la lee así por la huella mnémica. Y frente a la pregunta de cómo podría ser de otra manera, deberíamos pensar en Kant. Para Kant, ya nacemos con las categorías de tiempo y espacio. Habría que ver si es cierto que se nace con tiempo y espacio, porque ahí ya nos encontraríamos con una representación llena, no vacía. Todo esto después trasciende a campos enormes como el de una estética trascendental. Pero para mantenernos en un plano más sencillo,

por ejemplo, cuando se habla de un asesino serial, ¿acaso la gente no empieza

a preguntarse por lo que le habrá pasado de niño, si tuvo padres, si fue

abandonado, si fue violado, etc., etc.? ¿Se nace con eso o con la tabula rasa? Todavía no estamos demasiado persuadidos de un nacimiento puramente en blanco. Lacan dice que eso tiene una fecha y que la maniobra del vaciamiento puede estar en Freud. A mi entender, sería un concesión de Lacan inconcebible, porque para Freud hay herencia genética, hay recapitulación, la ontogenia repite la filogenia, es decir, si durante catorce mil años se mató al padre, es por eso que la gente nace hoy con culpa. Freud jamás habría concebido a la Vorstellung como vacía. Se trata de una maniobra de lectura de Lacan, pero la pregunta es para qué, para qué Lacan habrá leído ese costado de Freud que deja regalada la sustitución de Vorstellung por significante, que en cuanto tal, no significa nada. Pero ese no era todo el problema. Es habitual en Lacan el criticar a Freud por un lado y protegerlo por otro.

Comentario: esa maniobra es la misma que propone Derrida en el texto de Freud, no es sólo de Lacan.

A.E.: correcto. El único autor que he leído y que no “compra” la representación,

es A. Juranville. Retomemos la cita de Lacan:

¿Y la esfera, el orden, la gravitación de las Vorstellungen, dónde los ubica? Les dije la vez pasada que, si se lee bien a Freud, había que ubicarlos entre percepción y conciencia, como se dice entre cuero y carne.

¿Por qué dice Lacan si leen bien a Freud la Vorstellung está entre percepción y conciencia? ¿No es acaso lo mismo de siempre? Es que Lacan no se está refiriendo al Esquema del Peine sino al esquema de la “ Conferencia 31. Allí, habría que ubicar las Vorstellungen entre “P-Cc” (señalado en el esquema con una barra roja):

“P - Cc” (señalado en el esquema con una barra roja): Esquema de la Conferencia 31

Esquema de la Conferencia 31

Lacan quiebra percepción y conciencia, rompe el polo percepción- conciencia. Sobre la barra roja que agregamos al esquema, irían las representaciones vacías. Ahora vamos a escucharlo mejor en otra cita. La metáfora “entre cuero y carne”, ¿a qué se refiere? Cuando se dice: “Son como carne y uña”, ¿qué quiere decir? Que se trata de dos cosas que están pegadas. Lacan está criticando ese sistema “P-Cc” y propone que todo el inconsciente está entre percepción y conciencia. Entre lo que percibo y lo que tomo conciencia de percibir, ahí, en el medio, está la ruptura que se llama inconsciente. Esta idea de Lacan es fulgurante, es una idea absolutamente distinta de entender el inconsciente. Y no se trata de nada que provenga de afuera o de adentro, es entre. En el Seminario 11, clase V, ‘Tychè y automatón’:

El proceso primario -que es lo que intenté definir en las últimas lecciones bajo la forma del inconsciente-, una vez más tenemos que captarlo en su experiencia de ruptura, entre percepción y conciencia,

90

La acentuación que hace Lacan de la experiencia de ruptura es notable. Lacan está rompiendo con lo que, para todo el mundo, estaba junto. Estamos en el Seminario 11, por lo tanto, también está rompiendo, cortando lastre, con todo lo que era la tradición psicoanalítica. Lacan ya había sido expulsado y eso implicaba que ya no tenía hipotecada la palabra, al menos por la institución. Entonces, dice claramente que hay experiencia de ruptura entre percepción y conciencia. ¿Qué estatuto tiene la experiencia de ruptura en este Seminario? Tiene que ver con la continuidad que había operado en psicoanálisis hasta el Seminario 11 y con la cual había que romper. ¿Cuál era esa continuidad? Percepción-conciencia. Eso quiere decir que el esquema de la Conferencia 31de Freud, no cierra. Ese mismo esquema, representado con la clase ‘Tyché y automatón’, sería así:

con la clase ‘ Tyché y automatón ’, sería así : Y eso es el inconsciente

Y eso es el inconsciente para Lacan: lo que viene a romper la continuidad que producía la superficie cerrada. En consecuencia, no es ni interior ni exterior.

Comentario: ahí estaba la referencia a la caverna. Quería saber si “Posición del inconsciente” y el Seminario 11 son contemporáneos.

90 Lacan, J. (1999). El Seminario. Libro 11. Buenos Aires: Paidós. p. 64.

A.E.: son casi de la misma época y en ambos se plantean los mismos

problemas. En “Posición del inconsciente” Lacan ya tiene resuelto el problema de la lógica del Seminario 11, porque en las primeras clases Lacan decía que el sujeto nacía primero alienado al Otro, para luego separarse. Esa teoría quedó rectificada más adelante en el Seminario y en “Posición del inconsciente” ya estaba absolutamente corregida. Pero en psicoanálisis quedó inscripto lo planteado en las primeras clases del Seminario 11