PARA QUE FILOSOFIA?

A Filosofia parte 3 Luiz Antonio Belini Para Plato a funo bsica da filosofia orientar a vida humana para o bem. Este bem pode ser visto em sua imediaticidade, e portanto dever regular a vida humana seja individual, pelas virtudes, seja coletivamente, pelo Estado justo. Da ser o filsofo o mais apto para governar, ou seja, levar o cidado e o Estado ao bem. Este bem pode tambm ser entendido em sua especificidade transcendente, e a filosofia se apresentar como uma via de salvao. Aristteles apresentar a filosofia como aquela que nos orienta felicidade, atingida principalmente pela vivncia tica e pela saciedade do saber1. Em Agostinho a filosofia inicialmente caminho para a converso, ele mesmo fez esta experincia. tambm instrumento para a compreenso e difuso da f nos ensinamentos de Jesus. A elaborao dogmtica se far a partir de categorias filosficas. A patrstica e escolstica ir basicamente conservar esta orientao. Por outro lado, encontramos filsofos para quem a funo de seu pensar justamente questionador e desestruturador de verdades comumente aceitas. Grgias frente a Parmnides por exemplo. Nietzsche frente ao idealismo de sua poca. Kierkegaard contra Hegel. Para muitos pensadores da atualidade, a filosofia no tem um campo prprio de investigao, reduzem-na mera funcionalidade: deve ser uma sntese das conquistas das cincias

Mas esta problemtica dever ser bem entendida em Aristteles. Para ele a filosofia a mais nobre forma de conhecimento (ao menos a que ele chama de filosofia primeira) justamente por ser livre, isto , no estar orientada a nenhuma outra funo que o saber pelo saber. Assim sendo, simplesmente no tem sentido perguntar-se por sua utilidade.

empricas ou um estudo das condies de cientificidade ou ainda uma anlise da linguagem cientfica. Estes poucos exemplos mostram que o para que filosofia? decorre da resposta o que filosofia? A questo a mesma vista pela sua dupla face, ou ao menos imbricam-se necessariamente. Contudo, preciso ter presente que o mundo moderno e por extenso o contemporneo vive uma inverso destes termos. O primordial (fundante) no o ser, mas o fazer. Enquanto para os medievais o fazer era uma conseqncia do ser, no mundo moderno o prprio fazer produtor do ser. claro que esta afirmao no inteiramente falsa, mas o radicalismo com a qual se impe a falseia. Esta inverso tambm tem suas conseqncias lgicas: um saber vale pelo seu produto prtico. Alis, este ser tomado como o prprio critrio de veracidade: o seu resultado prtico. No difcil entender o porque desta transformao: est em transformao o mundo. No incio do mundo moderno o homem no quer mais contemplar o mundo, quer transforma-lo. F. Bacon expressa este sentimento: saber poder. O capitalismo e a revoluo industrial se anunciam. Mas nem mesmo sua oposio escapa desta postura: Marx diz que os filsofos at ento s interpretaram o mundo, cabe transforma-lo. Desde ento, a primeira pergunta que se impe ao homem para que serve? Naturalmente, a resposta no colhe o ser, mas sua utilidade. O valor de um saber est em sua utilidade. A tecnologia no mais tcnica decorrente de um saber, ela prpria produtora de saber. Nem mesmo a tica que a aplicao da racionalidade ao agir humano escapa desta inverso. Assumir uma postura utilitarista. Neste contexto compreensvel nossa dificuldade frente filosofia. Valoramos os saberes pela necessidade imediata que temos deles, o que faz com que procuremos finalidades imediatas tambm para a filosofia, justificando-a. Diz-se comumente que ela ensina a pensar, explicita e tematiza nossa cosmoviso, nos faz crticos, nos alerta contra as ideologias, orienta nosso agir. Tudo isto certamente verdade. Mas no a verdade sobre a filosofia, que mantm-se livre da necessidade de ser til para justificar sua

existncia. Sua inutilidade garantia de existncia como filosofia. Aqui est seu vigor proftico (usurpando esta palavra de seu bero semntico, a teologia). Aristotelicamente podemos concluir afirmando que o homem faz filosofia principalmente pelo desejo natural de saber. Sua inutilidade garante sua liberdade, que fundante de todo saber.

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