SEXUAO, DESEJO E GOZO: ENTRE NEUROSE E PERVERSO1

Sonia Alberti Maria Helena Martinho

Resumo: Este artigo retoma trs perguntas lanadas por Freud em 1927, no seu excepcional texto intitulado Fetichismo , para repens-las a partir do ensino de Lacan dos anos 1970, conhecido como o campo do gozo. O artigo se serve das frmulas qunticas da sexuao, para verificar a evidenciao lgica a relao sexual no existe na posio sexuada que um sujeito pode ocupar com seus parceiros nas estruturas neurtica e perversa. Interrogamos algumas variantes do sujeito com seu parceiro no gozo e no desejo. Para tanto, retomamos os trs tipos de gozo verificados por Lacan na relao do sujeito com o parceiro na posio sexuada: o gozo feminino tambm chamado de suplementar e gozo Outro , o gozo mstico e o gozo perverso. Revisitam-se os casos trabalhados por Lacan para questionar o que distingue fundamentalmente o neurtico do perverso, ou seja, retomando as questes introduzidas por Freud. Palavras-chave: Sexuao. Desejo. Gozo. Neurose. Perverso.

Introduo
Em 1927, no texto que intitulou Fetichismo , Freud lanou trs perguntas: por que alguns [homens] se tornam homossexuais em consequncia do horror da castrao? Por que outros se defendem do horror da castrao criando um fetiche? Por que a imensa maioria supera o horror da castrao? (Freud, 1927/2004, p.
1 Artigo elaborado a partir da Tese de Doutorado de Maria Helena Martinho que teve Sonia Alberti como co-orientadora, defendida em janeiro de 2011 no Programa de Ps-graduao em Psicanlise/IP/UERJ.
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149). Poderamos desmembr-las nas seguintes formulaes: como um homossexual, um perverso e um neurtico respondem ao no h relao sexual? Quais seriam as escolhas desses sujeitos quanto s posies sexuadas que ocupam com os seus parceiros sexuais? De sada, importante observar que as trs perguntas de Freud no especificam a estrutura dos sujeitos, razo de, no desmembramento proposto, no haver essa especificao, tampouco no que tange escolha pela homossexualidade que certamente no est ligada a nenhuma estrutura psquica, somente posio do sujeito diante do objeto. Na expectativa de aprofundar tais questes, tomaremos aqui as frmulas qunticas da sexuao, pois, alm de elas serem a evidenciao lgica de que a relao sexual no existe , permitem verificar a posio sexuada que o sujeito pode ocupar com seus parceiros sexuais nas estruturas neurtica e perversa, ou seja, sempre que a no existncia da relao sexual se impe ao sujeito. Logo de incio, lembramos que ao afirmar no h relao sexual , Lacan no est dizendo em absoluto que no h ato sexual, desejo sexual ou amor, mas est evidenciando que no h complementaridade lgica entre os sexos ou, como a frmula traduzida em lngua espanhola, no h proporo sexual . O no h relao sexual, no implica que no haja relao ao sexo. justamente o contrrio, isso o que a castrao demonstra, quer dizer, que essa relao ao sexo seja distinta em cada metade, pelo fato mesmo de reparti-las (Lacan, 1973/2003, p. 464) as metades aqui aludidas so aquelas que Lacan inscreveu nas frmulas qunticas da sexuao, como veremos. Tal observao de Lacan nos orienta para o fato de que, nem na neurose e nem na perverso, possvel encontrar, via amor, a cara metade expresso que usamos aludindo ao mito aristofnico (Freud, 1920/2006). Se o outro sexuado, a outra pessoa com quem algum se relaciona na relao sexual, pode ser o seu parceiro no amor, ns perguntamos: Quais seriam as variantes do parceiro da relao com o gozo?

A parte superior das frmulas qunticas da sexuao.

Apesar de Lacan ter comeado a notao das frmulas antes, as nomeia como frmulas qunticas da sexuao somente em O Seminrio , livro 21, Os no tolos erram. Na psicanlise, a identidade sexual no depende da anatomia e sim, do que Lacan qualificou de sexuao . Para demonstr-la, Lacan apresenta quatro frmulas proposicionais: duas esquerda e duas direita. Ele distribui os seres em duas categorias: aqueles que esto todos na funo flica e aqueles que no esto todos nesta funo. A partir do carter binrio de para todo x ou no todo x , aquele que est todo na funo flica, chamado homem; aquele que est no

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todo na funo flica, chamado mulher, qualquer que seja a sua anatomia. Isto vai ao encontro do que Lacan j conceituara sobre a fantasia, que Freud definiu como sexual. Ao articular a relao do sujeito com o objeto de sua fantasia no matema $<>a, ele j identificara todo sujeito desejante do lado homem que, como tambm Freud (1905/2005b) conceituara, busca na mulher seu objeto ou parceiro, ocupando para o sujeito, o lugar do objeto teorizado por Lacan como a.

Figura 1. Grafo das frmulas qunticas da sexuao conforme Lacan (1972-1973/1976, p. 73).

Do lado homem encontramos a funo universal do falo, todos os homens esto na funo flica, mas para que essa proposio universal seja verdadeira, necessria uma exceo que confirme a regra: ao menos um no castrado. Essa exceo sustentada pelo Pai da horda primeva (Freud, 1912-1913/2005c), o nico a ter direito a gozar da mulher e que proibia a todos os filhos gozar do Outro sexo. O ao menos Um no castrado, permite fazer existir o conjunto de todos os homens, referidos ao falo, todos so castrados. Porm, aquele Pai foi morto e, uma vez morto, foi substitudo pelo totem que o representa e que permite que todos possam desejar, pois a ele est atrelada a funo simblica da lei, garantia do acesso ao desejo: ao interditar o incesto, garante ao mesmo tempo, que os filhos totmicos possam aceder a pelo menos uma mulher que no esteja interditada. Do lado direito das frmulas, o lado mulher no h conjunto, pois no existe ao menos uma que no seja castrada. Tal fundamentao vem do outro lado, o lado homem, razo de Freud j ter estipulado desde sempre a anterioridade do homem na constituio do sujeito do desejo. Para situar-se do lado mulher, foi necessrio ter passado primeiro pela referncia univerPsicologia USP, So Paulo, 2013, 24(1), 119-142.

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sal do todos so castrados e que se encontra do lado homem. Com efeito, no h mulher que no tenha passado pela fase flica (fase dipo) lembremo-nos o quanto Freud insistiu nisso contra, por exemplo, Jung que quis atribuir um complexo de Electra mulher , ou seja, que no tenha ela tambm se identificado do lado homem da sexuao. Porm, as mulheres no esto inteiramente inscritas na funo flica. A mulher no toda flica , o que define a posio feminina. E como a referncia flica que universaliza os seres falantes, os faz existir no sentido cartesiano mesmo do termo como seres falantes, A mulher no existe, as mulheres se contam uma a uma, ao contrrio dos homens, elas so no-todas.

A parte inferior das frmulas qunticas da sexuao.

Na parte inferior das frmulas qunticas da sexuao (ver figura 1), Lacan representa os lados homem e mulher mediante setas, indicando o que cada um busca do lado do parceiro: Do lado homem encontra-se: $: sujeito sempre dividido, e : Falo. Do lado mulher encontra-se: 2 / ): significante : A mulher sempre barrada por no existir; S( A da falta no Outro, e a: objeto a. Do lado homem: Se todo sujeito deseja a partir de sua referncia ao falo, objeto do desejo por definio, a seta que vai do $ (no lado homem) at a (no lado mulher) descreve o fato que ao desejar, todo sujeito desejante independente de seu sexo biolgico, est do lado homem. Ele visa reencontrar no lugar de seu parceiro o objeto a, causa de seu desejo. Representado nas frmulas qunticas da sexuao, o sujeito referido ao falo enquanto falta, busca o objeto de sua fantasia. E a causa do desejo, ele visa enquanto Outro sexo. S lhe dado atingir seu parceiro sexual, que o Outro, por intermdio disto, de ele ser a causa de seu desejo (Lacan, 1972-1973/1985, p. 108), j que, para o macho Lacan (1972-1973/1985, p. 98, sic) , o objeto a faz o papel do que vem em lugar do parceiro que falta [e em que constitui] o que costumamos ver surgir tambm no lugar do real, isto , a fantasia (Lacan, 1972-1973/1985, p. 85). Ou seja, na relao do sujeito para com o parceiro do desejo, as frmulas qunticas da sexuao retomam o desenvolvimento que Lacan (1966-1967) fizera
2 : mantivemos a notao francesa proposta por Lacan (1972-1973/1985) que especifica o artigo feminino da mulher em francs La femme, para deixar clara a especificidade dessa notao. A verso do Seminrio em portugus traduz esse artigo na notao A, o que pode levar a uma confuso com a notao do Outro, conceito de Lacan.
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ao proferir em seu seminrio sobre a lgica da fantasia, que a fantasia se compe de $<>a todas as relaes do sujeito com o objeto a. O homem, diz Lacan, cr que aborda a mulher, mas o que ele aborda a causa do desejo dele (a). A est o ato de amor. Fazer amor poesia. Mas, h um mundo entre a poesia e o ato. O ato de amor a perverso polimorfa do macho (Lacan, 1972-1973/1985, p. 98). Dois seminrios depois, Lacan confirma e conclui que esse o sintoma do homem. Se A Mulher no existe como vimos, ela sempre no toda , no lugar dela o homem vai colocar uma mulher, como um sintoma. Do lado da mulher: so duas as setas que se orientam a partir de forma de Lacan inscrever nas frmulas A Mulher que no existe. Cada qual segue em uma direo: a seta que vai de at , descreve a problemtica flica da relao da mulher com o homem, por portar a referncia flica o homem no mais que um significante. Uma mulher busca um homem a ttulo de significante (Lacan, 1972-1973/1985, p. 49). Ora, o significante que representa o homem o falo. Para se sentir amada, a mulher necessita que o homem sinta desejo sexual por ela, razo, alis, de ela se fazer desejar por ele. Dez anos antes Lacan observava:
A mulher revela-se superior no campo do gozo, uma vez que seu vnculo com o n do desejo bem mais frouxo. A falta, o sinal menos com que marcada a funo flica no homem, e que faz com que sua ligao com o objeto tenha que passar pela negativizao do falo e pelo complexo de castrao, o status do menos fi no centro do desejo do homem, isso que no constitui, para a mulher, o n necessrio. (Lacan, 1963/2005, p. 202)

Se ainda supunha um desejo mulher, em 1963, mesmo que frouxo, em 1973 claramente coloca mulher do lado da que no tem o que perder, que portanto no deseja. Ento esta seta que vai de at , diz respeito justamente ao movimento ao qual, A Mulher que no existe busca sua afirmao, em um dizer, a partir do desejo de um homem por ela. Em 1963, Lacan chega a dizer que a mulher visa no homem a tumescncia, prova do desejo dele por ela. No significa dizer que ela que o deseja, mas sim, que justamente por no desejar enquanto , que ela o ama. Enquanto sujeito ela deseja, mas a ela no est do lado mulher e sim do lado homem. A outra seta, a que vai de at S( A / ), designa a parte do ser feminino que no diz respeito funo flica, e que, como vimos, faz com que a mulher seja no-toda. aqui que Lacan inscreve um gozo para alm do falo, tambm chamado de gozo feminino e de Outro gozo, um gozo suplementar. justamente pelo fato de que, por ser no-toda, ela tem, em relao ao que a funo flica designa como gozo, um gozo suplementar (Lacan, 1972-1973/1985, p. 108). Desde cedo em seu ensino, Lacan havia definido, com seu estudo do cgito cartesiano, que o que existe, existe no
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simblico e que o que est fora do simblico, ex-siste (siste fora), est no real. Ora, o que tem significao no sentido da Bedeutung referido ao falo enquanto significante, o falo simblico (Lacan, 1958/1998b), de forma que quando se trata de um gozo suplementar, necessariamente estamos fora da referncia simblica do falo, estamos no real. Da a impossibilidade de saber o gozo feminino. Encontramos tambm na indicao dessa segunda seta, nesse lugar opaco do Outro gozo, o gozo mstico. Ele se aproxima do gozo feminino, pois na medida em que seu gozo radicalmente Outro que a mulher tem mais relao com Deus (Lacan, 1972-1973/1985, p. 111). Nem o gozo feminino nem o mstico podem ser verificados porque impossvel saber sobre os mesmos. De todo modo, h que observar que somente quando a teoria chega a esse momento de sua formulao que podemos efetivamente colocar a questo sobre o gozo. Do lado homem, desejo e gozo se confundem por ambos estarem referidos norma flica. o lado mulher que introduz a disjuno. Se ela deseja, est do lado homem como sujeito, quando est do lado mulher no deseja, goza. Ao colocar a questo j introduzida em 19253 por Freud, O que quer uma mulher? , que a psicanlise, avanando, coloca a questo sobre a disjuno entre desejo e gozo. Como vimos, A Mulher, do lado do no-todo flico, se divide entre / ). A primeira orienta-se para a relao com o Falo () e outra com S( A o gozo flico, fora do corpo (Lacan, 1972-1973/1985, p. 109), em funo do que Freud (1933[1932]/2004) j identificava como desejo de pnis, ou melhor, como foi to bem traduzido para o ingls, penis envy - inveja do pnis que, em ingls, tambm desejo de pnis. Tal envy a busca dela por uma representao, como o homem tem a partir de sua referncia flica. No se expressando de outra maneira, Freud observou um desejo de pnis , que o deixou em maus lenis com as feministas de sua poca. O associamos com a observao de Lacan j citada acima, de que Mulher deseja a referncia ao significante dada pelo homem. A segunda, / ), orienta-se para um gozo muitas vezes dito como sena relao com S( A do no corpo todo , ao contrrio do flico, gozo fora do corpo, um Outro gozo, outro por ser no flico, dito pelas mulheres no corpo todo . Mas no h significante que permita referi-lo, e por essa razo, que Lacan o aproxima de um gozo enigmtico ou louco.

O gozo do homem.
Ao introduzirem a questo do gozo por via do gozo feminino, as frmulas qunticas da sexuao questionam, tambm, sobre o gozo do
3 Conforme relatado por Jones (1955, p. 468), a partir de uma conversa de Freud com Marie Bonaparte, em 1925.
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homem. aqui que levantamos a questo sobre o gozo do sujeito. Abordando a questo pelo vis da distino entre o gozo feminino e o flico que, em oposio quele, fora do corpo, aludimos ao fato de que falicamente goza-se com a palavra, por exemplo, nos chistes, na pornografia e na significao flica. Se no significa dizer que o homem no goze com o corpo, para o que bastaria estar do lado mulher nas frmulas qunticas, difcil articular o gozo do sujeito do lado homem devido ao encontro com uma mulher. As dificuldades disso so patentes na clnica, por exemplo, como impotncia psquica. Esta, j fora definida por Freud em sua trilogia da vida amorosa, quando distinguia a impotncia por questes orgnicas da psquica, aquela que impede o sujeito de gozar de uma mulher em funo da dificuldade de se posicionar como homem diante dela (Freud, 1912/2004). Com efeito, todo encontro com uma mulher introduz, para o sujeito estruturado conforme a neurose, independente de este ser homem ou mulher, uma heteronmia, baseada na impossibilidade da completude, na falta, na carncia de simbolizao, quando no o Unheimliche (Freud, 1919/2006), o ntimo no familiar. De algum modo, sempre que se est do lado homem e que se procura o Outro sexo para a obteno de gozo, sempre que o gozo na relao sexual corporal e, por isso, gozo do Outro, estrangeiro ao sujeito, sempre se encontra uma inadequao. E para no arriscar perder-se quando se vai ao encontro do Outro sexo, preciso faz-lo de maneira perversamente orientada Lacan faz aqui um jogo de palavras na lngua francesa, a pre version, orientado conforme a verso dada pelo pai que implica a castrao. Quando o sujeito est perversamente orientado, faz do Outro sexo o objeto a, parte inferior das frmulas qunticas da sexuao, no vetor que vai do sujeito (lado homem) ao objeto a (lado mulher), tomando a mulher como objeto causa de desejo. O gozo do Outro tomado como corpo assim inadequado ao sujeito referido ao gozo flico que, como vimos, fora do corpo , razo pela qual ele se orienta perversamente. Na verdade, os neurticos no possuem nenhum dos caracteres do perverso, apesar de sonharem com eles o que bem natural, pois sem isso, como atingir o parceiro? (Lacan, 1972-1973/1985, p. 116).

Variaes nas frmulas: entre neurose e perverso universal.

Retomamos neste subttulo, a frmula proposta no ttulo desse artigo, que relaciona alternativamente neurose e perverso. Se a conjuno ou o exprimiria de maneira exata, j que ela tanto indecidvel quanto implica a incompatibilidade, optamos por utilizar a preposio entre porque a associamos expresso freudiana, segundo a qual o impossvel

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leva a nos depararmos com o que a mitologia exprime na relao entre Cila e Carbdis (Freud, 1932[1933]/1969, p. 578). O campo do gozo j no parte da distino das estruturas clnicas, como o caso do campo da fala e da linguagem que estrutura a relao com o desejo edpico por definio , ou seja, que diz respeito escolha do sujeito diante da castrao Verdrngung (recalque), Verleugnung (desmentido) e Verwerfung (foracluso). O campo do gozo permite, por exemplo, perguntar: se tomamos um sujeito, do lado esquerdo das frmulas, quais seriam os parceiros possveis? Pode ser uma mulher, um homem, um fetiche e at Deus. A tese de Lacan vem problematizar que o homem, o qual est todo na funo flica, tem por parceiro o objeto a da fantasia. Conforme o caso, entre um homem e uma mulher, entre um homem e outro homem e entre um homem e Deus, pode haver interposio de gozo que arrasta consigo a fantasia. Desde 1905, podemos dizer com Freud que essa perverso universal est no cerne da fantasia (Freud, 1905/2005b, p. 211), ou que toda sexualidade humana perversa (Freud, 1905/2005b; Lacan, 1975-1976/2007), isto para o desejo. Nossa hiptese que um ser falante ir se alinhar ou do lado homem ou do lado mulher das frmulas, independente do sexo anatmico, de modo que a distino feita por Lacan entre o todo flico e o no-todo flico corresponde a seu modo de gozo. Para verific-la, retomemos mais detalhadamente, trs tipos de gozo demonstrados por Lacan nas frmulas qunticas da sexuao: o gozo feminino tambm chamado de gozo suplementar e de gozo Outro , o gozo mstico e o gozo perverso, especificando a posio que o sujeito ocupa diante de seus parceiros nessas modalidades de gozo. Observamos que no pretendemos excluir outras formas de gozo passveis de serem depreendidos das frmulas, o que deixaremos para trabalhos posteriores. Como vimos, o gozo feminino est em S( A / ), que se distingue por no dizer respeito funo flica. Lacan nos ensina que estar no lugar da no-toda faz a mulher ausente de si mesma enquanto sujeito (Lacan, 1972-1973/1985, p. 49). No que tange ao gozo feminino, no frequenta o lado esquerdo das frmulas qunticas da sexuao. Seria, nesse caso, seu parceiro sua prpria ausncia de si mesma? / ). Este gozo ilustrado por LaO gozo mstico tambm est em S( A can a partir de duas mulheres: Hadewijch dAnvers, uma beata Beguina, e Santa Teresa dAvila. Hadewijch viveu no sculo XIII, tendo pertencido Ordem da Beguina, criada por si prpria. Aos dezenove anos teve sua primeira viso em que testemunhou revelaes espirituais atravs de um anjo. Experimentava a presena divina que chamou de a face de Deus e julgou compreender o sentido da Divina-humanidade sobre o que escrevia em seus poemas (cf. Martinho, 2011). Santa Teresa nasceu em vila, Espanha, em 1515 e faleceu em 1582. Criou a Reforma Carmelita e restau-

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rou a austeridade e o carter contemplativo da vida carmelita primitiva. Foi canonizada em 1622 e foi elevada a Doutora da Igreja em 1970 pelo Papa Paulo VI, primeira mulher a ser assim homenageada. Seus escritos msticos se baseavam em suas experincias de gozo mundano at 1563 os religiosos no eram obrigados clausura que ela associou s vises. Foi retratada por Bernini nascido quatro anos depois da morte da Santa em escultura em um nicho da Igreja de Santa Maria della Vittoria, na qual se v materializado o xtase de Santa Teresa que a Igreja Catlica preferia esconder - escultura que ilustra a capa de O Seminrio, livro 20: Mais ainda, de Lacan que, sobre isso, diz: Basta vocs olharem em Roma a esttua de Bernini para compreenderem logo que ela est gozando (Lacan, 1972-1973/1985, p. 103). Um gozo enigmtico ou louco (p. 197), que aproxima o gozo feminino ao gozo mstico. Para Lacan, tanto a beata como a Santa ocupam a mesma posio sexuada diante do parceiro-Deus. Por se tratar de um gozo louco ou enigmtico , permanece do lado direito das frmulas qunticas / ). da sexuao, o parceiro de ambas no lugar de , est em S( A Para Lacan, o gozo mstico pode se presentificar tanto naqueles que estejam posicionados no no-todo flico caso da Santa e da beata como nos que estejam no todo flico. Ele ilustra sua tese tomando como exemplo San Angelus Silesius. Mstico nascido na Polnia em 1624, mdico e poeta religioso, ordenado sacerdote no ano de 1661 em Breslau onde nasceu, Johannes Scheffler escrevia sob o nome monstico de Angelus Silesius. O crtico Georg Ellinger observa, em 1927, que em sua poesia religiosa, o autor fora influenciado pela solido - em funo do fato de ter ficado rfo muito cedo em sua vida-, por uma impulsividade impossvel de governar e pela falta de realizao pessoal, o que torna sua poesia confessional, exibindo claramente conflitos psicolgicos. No sculo XX, alm de Lacan, Heidegger se referiu vrias vezes ao mstico que faleceu em 1677 (cf. Enciclopdia Britannica, 2012). Embora San Angelus esteja posicionado do lado homem, ele tambm experimenta o gozo mstico. S que, neste caso particular, o gozo mstico se confunde com o gozo perverso, pois o que se interpe entre o sujeito e o seu parceiro (Deus) o objeto a da fantasia, o olhar de Deus. San Angelus confunde seu olho contemplativo com o olho com que Deus o olha, isto bem deve, por fora, fazer parte do gozo perverso (Lacan, 1972-1973/1985, p. 102). O gozo perverso de San Angelus corresponde, portanto, perverso universal (pre version), que se especifica na seta que vai de $ at a na parte inferior das frmulas. Pode-se dizer que essa tese no original, pois desde Freud sabe-se que a sexualidade perversa. Na verdade foi da que tudo comeou. Quando Freud percebeu que havia uma correlao da neurose com as perverses. , exatamente, isso que vem em apoio ao que Lacan nomeia de objeto a, pois o a , justamente, aquilo que, quaisquer que sejam as ditas perverses, est l como causa delas (Lacan, 1972-1973/1985, p. 116).
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Na realidade, a perverso universal implica colocar o objeto a da fantasia no lugar do Outro sexo, para poder gozar dele. Razo pela qual preciso observar uma diferena importante: por um lado, a perverso universal do sujeito em direo ao objeto a; por outro, diferentemente do neurtico, o gozo do perverso, j mencionado por Lacan em 1963/1998, no texto Kant com Sade , refere-se ao gozo que o perverso extrai do outro, seu parceiro sexual, dividindo-o, ou seja, identificando-o no lugar de sujeito dividido. Ao fazer o Outro gozar como Lacan prope em 1963/1998 o perverso no coloca seu parceiro do lado da mulher. Ao contrrio, o parceiro do perverso est, justamente, na posio de sujeito barrado ($) e no na de a. Ao dividir o sujeito, o perverso quer produzir o sujeito bruto de prazer, visando, portanto, a remoo da barra de $, como Lacan se exprimia em 1963. E, o Outro que o perverso faz gozar no seu parceiro, o Outro da lei que ele procura completar. Feitas tais consideraes, poderamos ler a representao do gozo do perverso da seguinte forma: em seu ato, o perverso no est na posio de sujeito dividido, mas na posio de a, mais de gozar, como objeto causa de gozo para o Outro. Com isso, ao se prestar como esse objeto, ele se faz de instrumento do gozo do Outro e desmente a falta de objeto. Como se dissesse: o objeto no falta, olha aqui, sou eu, estou aqui para te fazer gozar . O perverso fora o seu parceiro a fazer uma coalescncia, / ) e a, mas entre o a e o sujeito bruto do prazer (S). Como no entre S( A dito, o perverso remove a barra do sujeito (S), levando-o a obter um gozo obscuro (cf. Lacan, 1963/1998) a $ S. Mas a representao do gozo do perverso nas frmulas verifica, com maior clareza, que o que diferencia a neurose da perverso a estratgia de gozo. Na sua relao com o parceiro, o neurtico mantm a diviso do seu lado, ele tenta tomar no parceiro o objeto que o complementa (Lacan, 1968-1969/2008, p. 248) em sua fantasia (o seio, as fezes, o olhar, a voz). A estratgia de gozo do perverso outra. O sujeito perverso coloca a diviso do lado do parceiro e, do lugar de a, se oferece como suplemento (Lacan, 1968-1969/2008, p. 248), como instrumento do gozo do Outro, oferecendo hincia do Outro, o mais-de gozar. Se o sujeito neurtico leva em conta o no-todo, o perverso se posiciona no no-todo para desmentir o prprio no-todo. As frmulas de Lacan desvelam o que diferencia a estrutura neurtica e a perversa: a posio que o sujeito ocupa diante do Outro na fantasia, no jogo entre o sujeito e o seu parceiro.

A tica do celibatrio.
Em Televiso, Lacan (1974/1993) prope uma subdiviso tica na perverso universal e produz um termo que permite estigmatizar essa

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subdiviso: a tica do celibatrio . tica que elimina o Outro sexo, melhor dizendo, que exclui a mulher como Outro. Interessante notar que tal excluso no implica o desmentido da castrao, pois perfeitamente possvel o sujeito se manter do lado homem excluindo o lado mulher e estar submetido determinao de que para todo x, fi de x , ou seja, quela determinao segundo a qual todos so castrados, inserindo-se na srie dos castrados. Para ilustrar essa tica, Lacan toma como exemplo Kant e Montherlant (Lacan, 1974/1993, p. 72). Kant enuncia o imperativo categrico:age sempre de tal modo que a mxima de tua ao possa elevar-se faixa de lei universal (citado por Lacan, 1963/1998). Para Lacan, nessa mxima est contida uma renncia, Kant renuncia a qualquer objeto que qualificasse de patolgico (pathos), qualquer objeto particular convocado por desejos particulares. Se Kant um sujeito do desejo, isso decorre do fato de estar referido lei e, como a lei institui o desejo, ele desejante. Por outro lado, por renunciar ao pathos, renuncia relao com o Outro sexo, a mulher. Montherlant era pedfilo, preso ao gozo flico do rgo, especialmente o do parceiro. tambm o prottipo do que Lacan chama de homossexual. O homossexual... o homodito pde bastar-se com a matria prima bruta do inconsciente (Lacan, 1973/2003, p. 468). Ele utiliza um neologismo homodito (no original, lhommodit) que rene o afixo hommo (de homem e de igual) e o substantivo/particpio do verbo dizer, dit (dito). O termo soa como homem dito . Disso, nossa leitura deriva que aquele que se diz homem, prescinde de uma referncia ao lado mulher. Na realidade, com esse neologismo que associa a posio de gozo com a palavra, Lacan chama a ateno para o fato de que a escolha de um parceiro do mesmo sexo tem mais a ver com a relao do sujeito com a linguagem do que com qualquer aberrao sexual . No contexto de que estamos tratando, o homodito aquele cujo objeto s no o mesmo porque, na realidade, encarna o eu ideal do sujeito que metaforizou o , falo simblico, com sua referncia ao falo imaginrio: /i(a). Em sua escolha, o sujeito no s demonstra estar fixado exclusivamente ao gozo flico do rgo, como tambm o busca em um rapaz, tomado justo no momento da puberdade, idade da fixao de seu prprio ideal. algo que se pode encontrar em Andr Gide (cf. Lacan, 1958/1998a, pp. 291-315). Justamente, ele escolhia rapazes da idade que ele tinha quando sua tia tentou seduzi-lo, momento traumtico do incio de sua puberdade. As prticas de Gide eram de toques e masturbao, com uma espcie de duplo idealizado, um eu ideal encarnado, de maneira que o objeto eleito, o rapaz que ele foi, manteve-o ancorado no gozo flico reduplicado nos jogos masturbatrios em espelho, como Freud j o descrevera quando discutia a questo da homossexualidade masculina, a masturbao mtua muitas vezes o nico objetivo da relao (Freud, 1905/2005b, p. 134). Mas diferentemente de Kant e Montherlant,
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Gide mantinha tambm um outro relacionamento, no exatamente com sua esposa, Madelaine, mas com as cartas que a ela dirigia. Elas eram, para ele, uma outra coisa, e a destruio das cartas promovida por Madelaine em momento de ira, foi terrvel para o marido: Sofro como se ela tivesse assassinado o nosso filho (Gide, 1918/1951). Madelaine sempre fora o lugar do endereamento de sua escrita , lugar das cartas-letra (lettre, em francs, tanto carta quanto letra) questo que no podemos desenvolver aqui, mas que certamente tem importncia na sua economia de gozo por incluir a referncia letra como a. Levantamos a hiptese de que poderamos representar a posio sexuada de Montherlant nos mesmos moldes daquela de Kant, introduzindo, no entanto, o desdobramento que tambm descrevemos em Gide: a referncia ao falo simblico positiva o - (o falo imaginrio), na medida em que o parceiro o eu ideal que vela a castrao. Tal desdobramento diferencia-os de Kant, um sujeito neurtico. A tica do celibatrio exclui o Outro sexo, quer se eximindo de qualquer escolha de objeto como em Kant , quer buscando no outro seu prprio reflexo no espelho como em Montherlant e em Gide. O parceiro de gozo est em .

O fora-do-sexo.
Dois anos antes de forjar a expresso tica do celibatrio , em Televiso, Lacan (1974/1993) j havia batizado outra tica, a tica fora-do-sexo . Lacan depreende-a da philia4 (amizade grega), que explica da seguinte maneira: os amigos (, filoi) se reconhecem entre si e se escolhem uns aos outros em funo de se reconhecerem na coragem necessria para sustentar a relao intolervel com o ser supremo (Lacan, 19721973/1985, p. 114). Com efeito, cada um dos seres que esto no mundo s pode se orientar em direo ao ser maior quando confunde seu bem, seu prprio bem, com aquele com o qual resplandece o Ser supremo (p. 114). A alma consequncia dessa confuso, dessa identificao com o Ser supremo, ento Lacan prope, para pensarmos a philia, o trocadilho que inclui por um lado, o amor da amizade entre homens e, por outro, a alma (almor). O fora-do-sexo se diferencia dos casos anteriores porque aqueles excluem o Outro sexo, enquanto estes implicados na philia, no amor entre os homens, portanto homossexual, se amigam visando o almor (a relao com Deus), a partir da alma atravs da qual a mesma visa a Ele (p. 114). O objeto implicado no almor, relao com Deus, o a, o objeto a que est do lado direito das frmulas.
4 Philia (em grego: transliterao para o latim: philia) retirado do tratado de tica a Nicmaco, de Aristteles, o termo traduzido geralmente como amizade e, s vezes tambm, como amor (Encyclopaedia Britannica).
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Lacan reencontra esse modelo no caso Dora (Freud, 1905[1901]/2005), que j no se mesma em Deus, mas no homem que tem a Sra. K. como objeto da causa de seu desejo. O amor das histricas pelo homem as faz bancar o homem, por serem por isso, homossexuais ou fora-do-sexo (Lacan, 1972-1973/1985, p. 113). A homosexualidade aqui no aquela que vimos no exemplo de Montherlant homosexualidade que no se relaciona com o lado direito das frmulas qunticas da sexuao , mas somente produto de um almor em que elas se mesmam no Outro sem sab-lo (p. 114). Colette Soler (2008) prope a seguinte operao para Dora: do lugar de , uma mulher dirige-se ao homem, da mesma maneira como o faziam os filoi que se amavam mutuamente, para da buscar o seu parceiro, o objeto a. O que significa a histrica fora-do-sexo? Tudo indica que esta uma maneira de Lacan reformular a questo do objeto na histeria. Qual o objeto da mulher histrica? O problema comea com Dora. O seu objeto era o homem? A mulher? O Sr. K? A Sra. K? Ela heterossexual? Homossexual? Como dito, a tese de Lacan aqui no a da homossexual no sentido de ela desejar sexualmente as mulheres, mas homossexual no sentido de mesmarem-se no homem que, por sua vez, visa o objeto a no almor. Por que dizer que ela fora-do-sexo? O especfico no caso, que ela se interessa pelo objeto que causa o desejo do Outro, seu homem, mas s o alcana pela mediao dele. A histrica, fora-do-sexo, no como o celibatrio. num fora-do-sexo que ela vai buscar o objeto a no campo do Outro sexo (Soler, 2008, p. 193), colocando-se, porm, do lado homem das frmulas. Isso porque h um impossvel na relao de para a, tanto que Lacan no introduz nenhuma seta que venha de para a, na parte inferior das frmulas. Para atingir a, partindo de , preciso dar a volta em $. Em Ltourdit , Lacan (1973/2001) chama heterossexual aquele que ama as mulheres: chamemos heterossexual, por definio, aquele que ama as mulheres, qualquer que seja seu sexo prprio (p. 467). Nas frmulas qunticas da sexuao, encontramos o sujeito sempre do lado homem, e seu parceiro, se estiver do lado mulher, ento, independente do sujeito ser homem ou mulher anatomicamente, se ama a uma mulher tem relao com o Outro sexo, heterossexual. Eis tambm porque Dora no homossexual.

Desejo e gozo.
Para avanarmos na questo de que trata esse artigo, ou seja, nas contribuies propostas pelo estabelecimento das frmulas qunticas da sexuao para a distino entre desejo e gozo, recapitulemos como se articulam.

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Pudemos verificar que San Angelus Silesius um homem, no sentido da anatomia, que est do lado do todo flico, na posio de $, e visa a. Entre ele e seu Deus h um objeto, o olhar $ a. Hadewijch e Santa Teresa dAvila so mulheres, no sentido da anatomia, que esto do lado do / ): no-todo flico, na posio de , experimentam o gozo mstico, S( A / A S( ). Kant e Montherlant so homens, no sentido da anatomia, que esto do lado do todo flico, na posio de $, buscam no parceiro o gozo flico: $ . Dora uma mulher, no sentido da anatomia, que est do lado do no-todo flico, . Busca no homem uma identificao como sujeito, banca o homem , passando para a posio de $. Desse lugar, ela busca no parceiro o objeto de sua fantasia a: $ a. Andr Gide um homem, no sentido da anatomia, ele est do lado do todo flico, $, e seu parceiro se divide entre os rapazes, os filoi que o mesmam positivando o , e tambm, as cartas que escrevia para Madelaine declarando o seu amor em referncia ao objeto a (as cartas-letras que o representam). No h dvida de que todas as posies que assinalamos a cada sujeito envolvido so posies de gozo. A questo que se coloca agora diz respeito ao desejo. Para verific-lo, retomemos um texto publicado em 2005 para o que necessrio voltar ao campo da fala e da linguagem em Lacan. Examinemos a relao da perverso com o grafo do desejo que Lacan (1960/1998, p. 831) construiu nos anos de 1958-1959.

Figura 2. Esquema que retoma a parte superior do grafo do desejo de Lacan (Alberti, 2005, p. 354).

O texto em questo, parte da proposta de que a perverso remonta s origens do desejo e pode promover uma submisso abjeta ao Outro,

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uma servido avassaladora (Lvinas, citado por Queirs, 2002, p. 52), justamente por intermdio dessa origem. Como sabemos, todo desejo desejo do Outro, eis a origem mesma do desejo que o amarra a uma posio de gozo original, identificada por Freud de masoquista (Freud, 1924/2006). Orientadas por essa observao, retomamos ento a referncia de Lacan segundo a qual o perverso apenas acentua a funo do desejo no homem na medida em que ele institui o predomnio, no lugar privilegiado do gozo, do objeto a da fantasia, que ele coloca no lugar do A. A perverso acrescenta a recuperao do (Lacan, 1960/1998, p. 823) que concerne ao Outro de um modo particular.

Figura 3. Esquema que retoma a parte superior do grafo do desejo de Lacan, traado a partir dos desenvolvimentos em Alberti (2005, p. 354).

Para acompanhar tal processo no prprio grafo do desejo (Lacan, /) 1960/1998), poderamos descrever um movimento que volta de S( A que no atravessado em consequncia do desmentido da castrao especfico da perverso ao desejo (d), e dali, em direo fantasia que o desejo constitui, levando consequncia necessria de se ler a fantasia a<>$, quer dizer, ao contrrio do que normalmente se l: $<>a. Porque a castrao insuportvel, recua-se diante dela sem, portanto, atravess-la. Chega-se assim de volta lgica da pulso, dela ao desejo determinado pelos desgnios do Outro que, sem serem interrogados, levam ao matema da fantasia pelo caminho inverso daquele que teria tomado o sujeito / ). (Alberti, 2005, p. 353) neurtico que atravessa a castrao em S( A O preo que o perverso paga por sua Verleugnung o desmentido da castrao , o de se ver obrigado a nunca poupar esforos para tentar suprir o Outro com o gozo do qual seria castrado se tal castrao no tivesse que ser sempre desmentida. Razo da observao de Lacan de que ele sempre se faz instrumento do gozo do Outro, acima referida (Lacan, 1960/1998, p. 823), o que, alis, tambm coloca em causa os objetos
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pulsionais que, conforme corroboram as palavras de Costa (2004, p. 23), so designativos do objeto de gozo do Outro . Isso ratifica a observao que Freud j fizera em 1905/2005a, de que o neurtico tem uma maior variabilidade e maior mobilidade, no que se refere ao gozo, enquanto o perverso, ao contrrio, fica fixado na mesma posio de gozo, desvelando, assim, uma estereotipia. a relao com a castrao que d ao neurtico a flexibilidade que o perverso no tem, ou / ), no seja, conforme o grafo do desejo: a possibilidade de atravessar S( A grafo do desejo, que leva o neurtico a se questionar, como sujeito, diante de todas as possibilidades de sua relao com o objeto a ($<>a), ao contrrio do perverso, que l esse matema (a<>$), fixando o sujeito numa modalidade de gozo.

Neurose e perverso.
Se voltarmos ao campo do gozo em Lacan, notamos que essa diferena de leitura no desimplica o perverso com o lado direito das frmulas qunticas da sexuao, pois se parte de uma fantasia que se escreve a<>$, necessariamente articula ambos os lados das frmulas, o a est do lado direito e o $, do esquerdo. Definitivamente, o perverso apenas desmente o que o neurtico atravessa, a impossibilidade com a qual ele tem que se haver se quiser exercer-se como sujeito do desejo. Retomemos a partir da anlise que Lacan pode fazer da fobia do pequeno Hans. Desde o momento em que aprofunda a relao de objeto entre me, criana e falo, Lacan (1956-1957/1995, p. 22) se utiliza do termo complementaridade para distinguir a funo do objeto na neurose, em particular, na fobia. Ainda em O Seminrio, livro 16, de um Outro ao outro, ao comentar mais uma vez o caso do pequeno Hans, Lacan diz que o importante aqui no a funo imaginria ou identificatria de Hans ao complemento de sua me que , no fundo, seu grande rival, o falo, mas de transmutar esse falo ao simblico pois a que ele ter sua eficcia (Lacan, 1968-1969/2008, p. 313). , portanto, a referncia ao falo imaginrio que faz Hans, identificado com ele na relao com a me, buscar colmatar a castrao dela quando, na realidade, o falo simblico sustentaria sua posio desejante. Para o sujeito ento, em mal de desejo, o objeto fbico no somente significante que aglutina em torno de si os afetos que se desligaram das ideias de desejo no momento do recalque secundrio (Freud, 1908/2003), mas tambm a possibilidade de identificar o falo em outro lugar (o cavalo) de maneira a poder evitar a complementaridade angustiante. Por isso a referncia de Lacan placa giratria, tempo no qual o sujeito se mantm antes que possa efetivamente entrar em ao, o pai real que veicula a castrao. O objeto da fobia constitudo para

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manter distncia a angstia de castrao: Pensa que ao exterior do corpo. por isso que o v como uma coisa separada, como um cavalo que comea a se levantar e dar coices (Lacan, 1957/1995, p. 89). Conforme Lacan retoma de Freud (1927/2004), o fetiche paradigma da perverso ele tambm certa proteo contra a angstia, e coisa curiosa, a mesma angstia, ou seja, a angstia de castrao (Lacan, 1956-1957/1995, p. 22). Se a fobia vela a estrutura que inclui o impossvel veiculado pela castrao , a perverso uma tentativa de elidir a castrao dando estatuto de gozo ao objeto (Lopes, 2008). Ento a fobia uma placa giratria que s se precipita quando a estrutura neurtica se estabelece, seja ela histeria ou neurose obsessiva (Lacan, 1968-1969/2008, p. 298). Da a placa giratria ser identificada por Lacan tambm como o tempo que poderia ter produzido uma perverso, caso o falo simblico no se inscrevesse pela via do pai real. Na fobia, o gozo flico, fora do corpo, porm o sujeito no se autoriza ao gozo, o prprio gozo se torna angstia, falta libido e em seu lugar fica a angstia (Consentino, n.d, p. 96). Na perverso, o sujeito no se angustia. No ele quem goza, o Outro, a quem ele serve, no sentido mesmo da servido. Se na fobia, chegar o momento em que o objeto de angstia se transmuta em significante da lei do pai, opera-se uma passagem do imaginrio ao simblico a partir do atravessamento da castrao do Outro, momento da precipitao da placa giratria. Na perverso, a lei no se relaciona com o falo, porque este no sofre, como na fobia, tal transmutao. Lembremo-nos da observao de Lacan (1966-1967): se O ato perverso se situa no nvel da questo sobre o gozo, o ato neurtico, mesmo quando referido ao modelo do ato perverso, tem o nico fim de sustentar o que nada tem a ver com a questo do ato sexual, a saber, o efeito do desejo (lio de 7 de junho de 1967, grifo nosso). Tal diferena se v mais claramente no contexto do contrato masoquista, este demanda a seu parceiro que aja conforme contrato definido pela vontade de gozar que atribui a ele enquanto Outro na cena. um cenrio que montado, no qual o masoquista apenas busca o gozo do Outro, a questo do desejo no se coloca. Alm disso, se na fobia a questo o complemento, na perverso trata-se de um suplemento de gozo. Veja-se, por exemplo, a passagem, em que Lacan (1964/1990, p. 155) articula o suplemento s quantidades de energia tais que desenvolvidas por Freud (1895/2004) em seu Projeto para uma psicologia . Aqui, trata-se de um gozo suplementar. Se o suplemento diz respeito ao gozo, o complemento se articula em referncia ao falo. Mas no a qualquer um, e sim, ao falo imaginrio que, como o retomamos da referncia de Lacan ao caso do pequeno Hans, mantm o sujeito como complemento da me, na placa giratria antes de sua definio na estrutura necessariamente neurtica.

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Colette Soler (2008) diz que na neurose o sujeito extrai o objeto do Outro, enquanto que na perverso ele suplementa o Outro com o objeto. Por no suportar o encontro com a castrao do Outro, o movimento do perverso de suplementar o Outro com um gozo. Nesse ponto retomamos uma questo inicial, considerando as frmulas qunticas da sexuao, haveria alguma analogia entre a neurose e a perverso? Pode-se dizer que tanto na neurose como na perverso entre o sujeito e o Outro, est o objeto a, ou seja, h uma perverso universal. Qual ento a especificidade de cada uma das estratgias? O neurtico mantm a diviso do seu lado e vai buscar no Outro cuja diviso quer velar o objeto que o complementa em sua fantasia (o seio, as fezes, o olhar, a voz). Dora, como vimos, se homossexualiza no Outro para alcanar o objeto, da posio de busca, do lado do homem, o sujeito; a mulher obsessiva dialeto da histeria (Freud, 1909/2005) , da mesma forma vai se identificar com o homem quando pode desejar o que nem sempre o caso... Mas da posio de busca, do lado do homem, o , j que o valor do homem ser portador do falo. Em ambos os casos, o Outro permanece furado. Em Dora, como vimos, porque busca o objeto que causa seu desejo, homosexualizada, na neurose obsessiva porque jamais o Outro inteiro ou lhe faltam os objetos ou ele prprio no passa de um deles. Na perverso, o sujeito se coloca na posio de objeto a para assim suplementar o Outro com gozo. A diferena est ento no que complementa e no que suplementa (cf. Lacan, 1968-1969/2008, p. 248). Em 1956-1957, Lacan diz a seguinte frase, que retomamos para nos ajudar a distinguir exatamente o que ocorre ento na perverso: com o fetichista parece-me estarmos diante de um sujeito que nos mostra, com uma rapidez excessiva, sua prpria imagem em dois espelhos diferentes (Lacan, 1956-1957/1995, p. 86). H um saber sobre a verdade da castrao (Lacan, 1966/1998, p. 892), mas isso no o impede de gozar como se ele no soubesse eu sei bem, mas mesmo assim , j observava Octave Mannoni (1973). Assim, retoma a observao freudiana de que o fetiche um compromisso entre o reconhecimento e o desmentido da castrao (Freud, 1927/2004). Conclui-se assim que o gozo perverso no pertence exclusivamente estrutura perversa. O sujeito pode gozar perversamente orientado, quando neurtico. O que distingue fundamentalmente o neurtico do perverso a posio desejante. Com isso retomamos o texto de Freud, O Fetichismo , para observar que o autor j levantava questes, em 1927, que hoje podemos referir diferena entre o gozo e o desejo, e que a imensa maioria dos homens supera o horror da castrao porque tem o desejo perversamente orientado, mas isso os leva a saber fazer com a mulher (Lacan, 16 de novembro de 1976), levando em conta a castrao. Quanto homossexualidade, o que pudemos verificar nos exemplos de Montherlant e Gide que h efetivamente uma dificuldade em visitar o

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lado mulher, sem referncia flica, o lado direito das frmulas qunticas da sexuao, excluindo, portanto, o Outro sexo. Na homossexualidade, o gozo est sempre referido ao flico o que implica, por sua vez, que relacionar-se com parceiros do mesmo sexo ou do outro sexo no especifica a estrutura clnica. No caso Dora, mais do que homossexual, Lacan prope o fora do sexo, pois no podendo evitar se encontrar originalmente em , dirige-se a $, do lado homem, como os da Antiguidade, mesmando-se nele quando ele busca em a o objeto que causa seu desejo. O perverso, por sua vez, que tambm goza perversamente orientado, apaga-se como sujeito no ato perverso, razo de no podermos dizer que ento se trata de um sujeito desejante, ele est no lugar da vontade de gozo, de instrumento que suplementa o Outro com gozo, dividindo seu parceiro, fazendo dele sujeito. Talvez conseguimos contribuir para o aprofundamento das trs questes de Freud, identificadas no incio. Se h diferenas nas escolhas dos sujeitos porque a relao sexual impossvel e cada um procurar se exercer como puder diante disso, alguns evitando a questo sobre o desejo, mas todos usufruindo, gozando, como seres marcados pela linguagem.

Sexuation, desire and jouissance: Between neurosis and perversion Abstract: This article takes up Freuds three questions proposed in his exceptional text from 1927 entitled Fetishism , to rethink them from the point of view of Lacans teaching during the 1970s, known as the field of jouissance. The article makes use of the quantic formulas of sexuation to verify the logical evidence there is no sexual relation through the sexual position which individuals can occupy with their partners in the neurotic and perverse structures. We have questioned some variants of the subject with its partner in relation to jouissance and desire. The article discusses the three types of jouissance checked by Lacan in the subjects relation to the sexual partner, the feminine jouissance also called supplementary and Other jouissance , the mystical jouissance and the perverse jouissance. Cases worked by Lacan are revisited to question what distinguishes the neurotic and the perverse, resuming the issues introduced by Freud. Keywords: Sexuation. Desire. Jouissance. Neurosis. Perversion.
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Sexuation, desir et jouissance: entre nvrose et perversion Resum: Cet article reprend trois questions lances par Freud en 1927, dans son texte exceptionnel intitul Le ftichisme, pour les repenser partir de lenseignement de Lacan des annes 1970, connu comme le champ de la jouissance. Larticle utilise les formules quantiques de la sexuation afin de vrifier lvidence logique du pas de rapport sexuel dans les positions sexuelles quune personne peut occuper avec ses partenaires dans les structures nvrotiques et pervers. Nous avons interrog quelques variantes pour un sujet avec son partenaire par rapport la jouissance et le dsir. Larticle value les trois types de jouissance proposs par Lacan pour le rapport du sujet son partenaire sexuel: la jouissance fminine aussi appel supplmentaire et Autre jouissance la jouissance mystique et la jouissance perverse. Nous revisitons quelques cas travailles par Lacan quant aux distinctions fondamentales entre nvrose et perversion, pour reprendre, finalment, les questions introduites par Freud. Mots-cls: Sexuation. Dsir. Jouissance. Nvrose. Perversion.

Sexuacin, deseo y goce: entre neurosis y perversin Resumen: Este artculo parte de tres preguntas del texto de Freud de 1927, llamado Fetichismo , para reflexionar sobre ellas desde el punto de vista de la enseanza de Lacan en la dcada de 1970, conocida como el campo del goce. El artculo hace uso de las frmulas cunticas de la sexuacin, para comprobar la evidencia lgica del no hay relacin sexual en las posicin sexual que un sujeto puede tener con su pareja, en las estructuras neurticas y perversas. Hemos cuestionado algunas variantes de un sujeto con su pareja en relacin al goce y al deseo. El artculo analiza los tres tipos de goce propuestos por Lacan para la relacin del sujeto con su pareja sexual: el goce femenino tambin llamado complementar y goce Otro , el goce mstico y el goce perverso. Se revisita los casos trabajados por Lacan para cuestionar lo que distingue fundamentalmente la neurosis de la perversin, para retomar, las cuestiones introducidas por Freud. Palabras clave: Sexuacin. Deseo. Goce. Neurosis. Perversin.

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SEXUAO, DESEJO E GOZO: ENTRE NEUROSE E PERVERSO

Sonia Alberti e Maria Helena Martinho

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Sonia Alberti, professora associada do Instituto de Psicologia da Universidade do Estado do Rio de Janeiro. Procientista e membro do colegiado do Programa de Psgraduao em Psicanlise/UERJ, pesquisadora do CNPq, psicanalista membro da Escola de Psicanlise dos Fruns do Campo Lacaniano. Endereo para correspondncia: Rua Joo Afonso, 60 casa 22. CEP 22261-040, Rio de Janeiro, RJ, Brasil. Endereo eletrnico: sonialberti@gmail.com

Maria Helena Martinho, professora dos cursos de mestrado e de especializao em psicanlise da Universidade Veiga de Almeida, coordenadora e supervisora clnica do SPA/UVA, professora e supervisora do curso de especializao em psicologia clnica da PUC-Rio. Psicanalista, membro da Escola de Psicanlise dos Fruns do Campo Lacaniano. Doutora e Mestre pelo Programa de Ps-graduao em Psicanlise/IP/UERJ. Endereo para correspondncia: Av. Adolpho de Vasconcelos, 245/1212. CEP 22793380, Rio de Janeiro, RJ, Brasil. Endereo eletrnico: mhmartinho@yahoo.com.br

Recebido: 23/01/2012 Aceito: 17/10/2012

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