Tratado Sobre Agallalogía Parte II

Tratado sobre Agallalogía.
Parte II
Índice:
X. Del Querubín al Quirino.
XI. La despedida de los catecúmenos
XII. El Kermes, el Mercurio y la Alquimia.
XIII. El Azufre del Kermes.
XIV. Rombos, Arlequines y Galos
XV. La Rana, el pote y la Sal.
XVI. El Potasio, la Ceniza y las Habas.
XVII. La Gallardía de los Goliardos.
XVIII. La música agállica de la Kermesse
Henry Ambossat. Abril 2008.

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Del Querubin al Quirino. Agallalogía X
1.- ¿ETRUSCOS?
“extant auctores multi, qui super ista re commentarios ediderunt. ab his ludorum origo sic traditur: Lydos
ex Asia transvenas in Etruria consedisse Timaeus refert duce Tyrreno, qui fratri suo cesserat regni
contentione. igitur in Etruria inter ceteros ritus superstitionum suarum spectacula quoque religionis nomine
instituunt. inde Romani arcessitos artifices mutuantur, itemque enuntiationem, ut ludii a Lydis vocarentur”
Existió, tal como pensaba Heródoto, un rey llamado Tyrreno que, debido al hambre
que pasaba su pueblo, decidió emigrar con su pueblo (etruscos) a Italia, dejando
despoblada la region de Lidia. Es decir, Tyrreno era el rey de los tyrrenos, que
procedían de Lidia. Entonces es no menos evidente, que los lydios gracias a un
Rey, se desplazaron hasta el mar tyrreno, en Etyrrena-Eturrena, gracias a tal
migración se convirtieron en pobladores de Etyrrena pasándose a llamar Tyrrenos.
Eran los llamados:

- por griegos Τυρσηνοί (tyrsenoi) o Τυρρηνοί (tyrrenoi)
- por romanos etruscii
Tenemos pues la raíz Tyrse- y Tyrre- y la terminación “-enoi”. Pero por otro lado,
disponemos del concepto romano “etrus-cii“ que proviene del “Etrur-“ que nos
dirige al término “etrurya-etruria”. Tenemos entonces, una serie parecida a ésta:
Etyrrena-Etryrena-Etryria-Etruria. De donde surgirá el nombre de los pobladores de
esta tierra, llamados: Etyrrenos-Etryrios-Etrurios-Etrusrios-Etruscos. Por tanto la
raíz que da nombre a este pueblo y tierra, es la de Etyrr- ,luego convertida en
Eturr-. Pero la originaria es Etyrr-.
Y esta raiz “Tyrr” proviene no del pueblo que emigró, sinó de otro pueblo llamado
phoenicio que provenía de Tyros. Por eso el mar Tyrreno es el mar de los
pobladores de Tyros. Y el Mar medi-tyrreno, antes de ser el “mar entre tierras” de
los romanos fue el mar medio de los navegantes phoenicios de Tyros. Y los
etruscos se llaman así por el mar de Tyros y no a la inversa.

Es una novedad mundial, lo que les cuento
ahora: el Mar Mediterráneo, significó originariamente el “mar que baña las dunas
de Tyros”. El “medi-“ está vinculado no al “medio” del latín sino al "médano" que es
'duna', pero una duna que está junto o tocando al mar. Y el termino dunia-dynia en
árabe es “mundo”, puesto que para el árabe el mundo es un desierto de dunas.
Por lo que el Me+dunya da lugar al me+danyo o medano, que sería “nuestra tierra
o mundo”. Y el Meduny+Tyros, sería “la tierra de las dunas en Tyros”. Siendo el
Mar que baña las dunas de Tyros, el Mar Medytyreno o Mediterráneo.
Ahora bien, si los etruscos no eran de Etruria sino que adoptaron su nombre como
pueblo emigrante de Lydia. ¿Cómo realmente se llamaban? Ellos mismos, se dice,
que se denominaban como los “Rasena” o “Râsna”. Raíz que como observarán
nada tiene de común con la postiza “Tyrr”.
Si ese pueblo que procedía de

Lydia se autollamaba “Rasena”, quiero pensar que en realidad eran de
ascendencia hitita cuya capital se sitúa alrededor de Ankara (Turquía). Cuya raíz

paradigmática fue la “Nesa-Nessi-Nessili” que significaba negrura-negro. Por qué
no pudiesen entonces, ser llamados originariamente los “Ra-Nessa” o “RaNessi”.
Fijense que curioso, los Nessi (negros) hititas provenían o tenían como referencia
el Mar Negro, y por una hambruna emigran hacia el Mar Blanco llamado también
por árabes (Mediterráneo) y entonces toman el nombre del mar de Tyros: Tyrrenoi
que luego dervia en Tyrrenoi-Turrenoi, que más tarde es leído como Etyrreos-
Eturios-Etrurios-Etruscii.
2.- EL SERAPHIN ETRUSCO

Los etruscos también tenían su Seraphín. Pero es necesario recordar que este
pueblo fue una mixtura de dos culturas:
A.- Hititas de Lydia
B.- Phoenicios de Tyros
Entonces es lógico buscar los rastros eikónicos de la divinidad seraphínica por dos
caminos diferentes: los lydios y los tyrianos. Aunque las dos trayectorias parecen
converger:
a.- los Rasena o Ra-Nessos de Lydia,
b.- los phoenicios de Tyros
Pero es en Phyrgia, donde aparecen unas laminillas de oro sobre la cultura etrusca,
en las que el nombre de Rasena aparece escrito como Rasna-rasnal. Phyrgia es la
tierra de la Madre Cybeles: Galatia. Phyrgia viene de Phrygia (de donde habitan
los Frigios). Pero estas “inscripciónes de Pyrgi, encontradas en 1964, sobre
láminas de oro que presenta la peculiaridad de ser un texto bilingüe en etrusco y
púnico-fenicio”. Es decir, nos vincula lo phoenicio a lo etrusco.
El término de Rasena-Rasna, lo pongo en duda seriamente. Ya que

yo interpreto que este nombre viene de las láminas de Phrigia y de la estela de
Vetulonia. Pero como podrán observar, la graphía recuerda mucho al sonido del
Dios Camello (Gamal-Jhamal-Hamal) en árabe, hebreo o incluso arameo. Que se
puede leer al revés, tanto en la estela bajo el pie del guerrero o en el fragmento de
la lámina.Los estudiosos del tema lo traducen como: tular Rasnal o (tula)r (Rasn)al.

Ver en http://proel.org/alfabetos/etrusco.html. Yo no sé porqué pero me suena al
Camello Gamal-Hamal-Jamal. Si fuera así, la convergencia de ambas series
semióticas para el nombre de los etruscos sería la herencia del culto al camello en
sus orígenes phoenicios de Tyros (y por extensión de los Tyrrenos-Tyrsenos). Tal
como puede pareciarse en el mapa, el recorrido migratorio vendría desde Tyros y
Syrios. Por Lydia y por Galatia hasta Phyrgia, luego desde las costas del mar
Tyrreno habrían navegado hasta la desembocadura del río Tyber en el mar medas-
tyrreno o mediterráneo. Otro dato interesante es el llamado Libro Etrusco del
Aquerón, cuyo nombre resuena mucho al rey phoenicio Agerón, que vimos en la
kerontología que era el Tauro-Kerónessos y que los griegos convirtieron en el
nombre de “Tagros-Tragos” que significa “el macho cabrío” que da sentido a “lo
tragos” de la “tragedia griega”.
Ahora todo esto nos conduce a lo que he llamado el Seraphin de los Etruscos. Si
nos fijamos en la traducción de un fragmento de estas laminillas de Phyrgia, nos
encontramos con el siguiente texto:
"Para la señora, para Astarté es este lugar santo que Thefarie Velunas, rey sobre Caere, hizo y donó al
templo, en el monte del sacrificio solar (¿que se llama?) MTN, y edificó (¿una/la?) hornacina como Astarté
le había pedido, durante el tercer año de su reinado, en el monte de KRR en el día del "entierro de dios".
Y que los años de la estatua del dios sean tantos como esas estrellas."
¿Quién es Thefarie Velunas? Los estudiosos dicen que es Tiberíades. Yo digo que
el nombre de Thefarie es una herencia residual de otro símbolo. Thefarie-
Céphario-Céphiro-Ceripho-Seripho-Seraph. El nombre del Rey Thefarie provendría
del primitivo Serpa hebreo. Respecto al otro nombre, el de Velunas, hablaré luego.
¿Qué monstruo seraphínico tenían los etruscos? El Thefarie-Seraph, que puede
asimilarse con la figura del Seraphin aggelos.
Se trataría de encontrar en la figura

del Auríspice de los etruscos, un residuo cultural del Seraph hebreo, a través de su
paso por Galatia. Lo cual, lo haría primo hermano de Abraxas hiperbóreo. Por que
si tomamos el nombre de “auríspice”, palabro adquirido por los romanos para
quienes significaba “el que examine el altar”. Pero el ausrípice era en realidad un
chamán que desentrañaba las entrañas del animal sacrificado a la divinidad en el

altar. Pero si recordamos la figura del Serpah, que procedía del Serapis egipcio
(Osiris+Apis), podemos desintegrar el nombre de ausipice, en Auros-Apice o
Uros+Apis, que viene a significar lo mismo que el antepasado Osiris+Apis.
Si nos desplazamos a la necrópolis de Monterozi junto a Tarquinia.
Aparece la figura de “Tuchulka” un demonio etrusco. Y en la otra foto, aparece el

llamado Karun, que en realidad sería KarUran o Kar-Ouran, el Kar-Ourion de los
griegos. Fijaros que es en la simbología etrusca, donde el Ourión-Orión griego en
tanto carnero se asemeja al Tuchulka-Abraxas en tanto “Uro+gallo seraphínico”.
Como Abraxas unificaba el Carnero Ares y el Gallo, vinculados al mito griego de
Ares-Afrodita y Alektrion.
Dicen que en este mural etrusco se representa a Typhón pero es en realidad
Tuchulca, cuyo parecido a Abraxas

es desconcertante para quienes no hayan leído el post. La única diferencia entre
ambos, es que Abraxás no tiene alas, como Tuchulca. Porque Abraxas es un “ave
gallinacea-urogallo” que no vuela, como por ejemplo el Gallo, mientras que
Tuchulcas aún conserva las alas de los seraphines, en tanto sería una ave
gallinácea que sí puede echar algún vuelo aunque sea corto, del tipo “perdiz-
faisán”.
3.- EL VELUNAS DE THEFARIE.

Ahora hablamos del segundo término del Rey Thefarie Velunas. El Velunas
intuitivamente nos lleva hasta el “Vell-Unas” o “Vell-Iunas”, que en realidad
procedería del término “Baal Iunos”.

Antes debo pararme en el grupo fónico del Thefarie Velunas, que sería TVL. Si nos
fijamos en Etruria, existen numerosas ciudades que contienen este sonido:
Vetulonia, Velatri, Veleyes. Vetulonia concretamente hace referencia al Betulos-
Betylos, que era el ombligo-omphalos de los griegos. Puesto que recuerden que
era el concepto de la Diosa Ilu, de Bab.ilunia: Belt+Ilu o Bet+Ilu o Betel (que por
cierto, recuerda al nombre de la población santa de Betlem).
Pero parece como si el matriarcado de la Diosa Ilu mesopotámica, se reconvierta

en el patriarcado del Dios Velunas. Quién era la versión etrusca del Dios Vell-Iunas.
Que puede ser leído como “Velli-Unas” que romanizado sería el “Belli-Iuno”. Esto
es, el “Iuno de la guerra” o el “beli.coso Iuno”.
Ahora si dejamos volar la imaginación, podemos pensar en que los arameos eran
Amonreos o adoradores de Ammón-Ra (el doble dios egipcio, que significaba lo
mismo que el Osiris-Apis). Siendo Apis el Ra y Ammón el Osirius. Eran el principio
manifestado bajo una doble naturaleza: Macho Cabrío y Tauro. De los AmonRa
/aramon/arameos, nos desplazamos hasta los Raamon o Raamas. Entonces los
etruscos eran descendientes de los arameos de Syria. Y el Janeo-Ianeo que venía
del pueblo de los “arameos” cuyo rito era el de Azazel y la expiación del macho
cabrío en el desierto. De ahí que el Janeo-Ianeo-de los macabeos-arameos, se
convierta en el Janeo-Iaunus-Iunus romano-etrusco. Porque los estruscos son los
primos hermanos de los Fenicios de Tyros que adoraban a Amon-Ra (egipcio) o al
Serapis (Osiris-Apis), el Janeo de Syria, bajo la figura de “Iun” en etruria, que es
adjetivado luego como “Velli Iunias”.
4.- CUANDO EL QUERUBIN SE TORNA QUIRINO.

Hemos llegado hasta el Bellis Iunos, o Belicoso Juno. Y hemos seguido su rastro
desde el origen seraphínico del Serapis. El Serapis se volvió Seraphínico Abraxas
o Aurispice. Pero si Abraxis era el dios de la flecha, Quirino será el de la lanza.
El Bellis Iunos, fue el etrusco Veliunas-Velunas, pero también llamado solamente:

Uni-Unio. Pero en Roma, se da la serie completa, como vemos en algunas
monedas:

-Denario de Quinto Fabio Píctor (senador 126 a.C.). Con Quirin o Quirino.
- Sestercio de Adriano (117-138). Con Juno-Iuno
- Denario de Caracalla (211-217). Con Serapis.
- Quirino asimilable a Marte. Quirino-Cuirino-Suirino-Svirino-Severinus-Ceverino-
Cepherino-Sepherino-Sephiro. Severinum
Observen como los romanos le cambian la personalidad al originario Seraphínico
degradándolo hasta el término “Severino” que significará “severo” por “la rectitud
de su constante espíritu, y no al hombre turbulento que se altera por cualquier
liviandad”.
Quirino será el Severino, el dios tranquilo opuesto al dios colérico Iuno. Creo que
relamente este Quirino vendría de Querunno-Kerunno-Cerunno, el Dios cérvido-
kérvido.
Si Jano es doble faz: Marte y Quirino. Siendo Marte-Guerra-Ares-Ammón-Macho
cabrío, entonces Quirino será la otra cara: Querunno-Cerunnos-Ciervo manso de
Apolo.
El Dios de las dos caras, lo apolíneo (ciervos de Artemis) y lo diniosíaco (ammones
de Yako).
El Seraphin estaba vinculado al Querubín que era el Kerubín o Kere-boos o animal

cornudo, y éste se tornará Quirino en Roma. Pues paralelamente, el Veliunas
etrusco se convierte en el guerrero Iuno-Jano romano, que era el Janeo de Syria.
Fíjense que curioso, las dos series conllevan doble naturaleza: la alada y la
cornúpeta, como ya vimos en otro capítulo. Pero lo podemos esquematizar así:
A.- Seraphin (el angel) y Querubín (el cornúpeto)
B.- Auríspice (el alado) y Veliunas (el belicoso carnero), en Etruria
C.- En Roma, tendríamos: Un Alejo (el alado gallo) y luego Quirino-Janua-Iuno
(Marte).
Pero, los romanos manifiestan esta dualidad de un modo más elaborado:

1.- AGALLALOGÏA: “alados-seraphines-Abraxas”
1.- La Janua coeli o solsticio de invierno / San Iuan Eu-Aggelos (Evangelista), el 27
Diciembre.
2.- KERONTOLOGÍA: “cornúpetos-querubines-Ammones”
2.- La Janua inferni o solsticio de verano / San Iuan Bautista, el 24 de Iunio-Jano.
Se me ocurre, que estas dos concepciones de lo divino, sea el macho cabrío o la

ave seraphínica, están asociados a dos tipos de creencia en la katarsis o

purificación del espíritu, que serían:
1.- la purificación a través del fuego, la abrasión, la causticidad de lo Kauystikós
2.- la purificación por medio del baño en aguas calientes, las piscinas de ammón o
el sumergirse en la fuente de agua caliente, o el bautismo en el río.
Quizás estas dos manifestaciones: la keróntológica (2) y la agallalógica (1), son

expresadas en Roma, bajo la figura bifronte de Jano. ¿Estoy ante el sentido
auténtico de las dos ciencias? ¿Es la Kerontología la ciencia del Verano y la
Agallalogía, la del solsticio de Invierno? La propia investigación ¿me ha desvelado
el sentido de ella misma?
Las dos caras de Jano: son la

intramuros y la extramuros. La civilidad de la paz (Quria-Quiries-Quirino/a-Quirinale)
y la barbarie de la Guerra. Son las dos caras del planeta Marte. Ahora se me
ocurre, que quizás el Marte de Quirino o la cara de Marte vinculada a Quirino sería
luego el Mer-quirio o planeta Mercurio.
El Quirino sería en la kerontología el Kerboos o kerubin-Querubin, pero en la

agallaolgía sería el Kyries-Quirino o dios del Kermes (gusano) que es el Mercurio.
Las dos caras serían: la Iano-Marte-martillo macabeo como el Kaos y la de

Quirino-Mercurio del orden. Es el residuo del mito del chivo expiatorio (yako-Azazel)
en el desierto de los hebreos, donde el caos se expulsa fuera de las fronteras del
sistema. Pero sobre lo que realmente significa esta dualidad bifronte del kosmos y
el kaos, prometo hablar en el próximo capítulo.

La despedida de los catecúmenos. Agallalogía XI
1.-LA DESPEDIDA DE LOS CATECÚMENOS.

“El Sínodo de Lérida, en España (524), declara que las personas culpables de incesto pueden
ser admitidas a la iglesia “usque ad missam cathecumenorum”, o sea, hasta que los
catecúmenos sean despedidos (Can., IV, Hefele-Leclercq, "Hist. des Conciles", II, 1064)” Ver
para detalles: http://www.enciclopediacatolica.com/l/liturgiamisa.htm
Esta es la clave para entender precisamente lo que significó el Kermesse. El

Kermesse originariamente es la celebración de los incestuosos. Éstos no pueden
seguir en la Iglesia, después de la “missa-despedida” de los catecúmenos.
Y la Misa, es precisamente el final de la celebración eucarística en la iglesia. La

missa, es la despedida de los catecúmenos, según San Agustín (sg. V). Esta
despedida-missa, es el cierre al sermón: “post sermonem fit missa
catechumenorum”. Esta terminación, fin, cierre del Sermón y del rito eucarístico
llamado misa, luego da nombre a toda la liturgia entera.
El término “missa” originariamente fue un concepto de “cierre, fin, despedida”. No

sólo para el rito sagrado sino también para otros como el de la Regla de San
Benito (sg.VI), donde la “missa” es el final de la recitación de las “horas canónicas”:
fiant missae.
Se dice que misa no proviene del griego “myesis” que significa iniciación. Pero a
mí me parece por el contrario, que es “el iniciado” el sentido origianario de la
“myssa”. El iniciado se inicia y se finaliza en la missa. Porque el rito cristiano de la
rememoración de la “última cena” en la época de Justino (I dc), entre las
catacumbas romanas, es llamado además: “syneleusis”. Que podría interpretarse
como “unión con eleusis”, es decir, la “comunión de Eleusis” de los iniciados de
Eleusis. Siendo Eleusis, la representación del dios Elohim que provenía del
concepto Ilu-babilónico. Pero Eleusis es también el rito griego de los iniciados de
Dionisos.
Si la myesis-myssa es la iniciación-despedida debe entonces ser, porque los

iniciados despiden a los catecúmenos. Los iniciados son los sacerdotes u
oferentes del sacrificio a Dios. Los que ofrecen el sacrificio ante el altar. Y el
ofrecimiento es el latín “mittere” que se entrega a Dios. Por tanto, los primero
sacerdotes cristianos realizaban el rito y luego despedían a los fieles. Pero, ya no
hay ningún ofrecimiento de sacrificio, sino que es diríamos que una “recepción del
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Dios sacrificado”. No sacrificamos algo para el Dios, sino que es el Dios, el que se
sacrifica para con nosotros. En todo caso, lo que se ofrece a Dios son las
oraciones o pregarias. Es curioso que no se viera así en tiempos primitivos pues la
fórmula usada para definir el acto sagrado es la siguiente de la llamada oblación:
“offerimus tibi hanc immaculatam hostiam...” o “sanctum sacrificium, immaculatam
hostiam” y pronunciando el instante de la comunión: “Corpus Christi”.
Una vez despedidos los catecúmenos, realizaban el rito de syneleusis-comunión-

mittere-ofrecimiento. Que era la consagración de la Eucaristía, donde solo podían
tomar el cuerpo de cristo, los propios sacerdotes iniciados en el misterio de la fe.
Esto quiere decir, que la despedida coincidía con el momento del Sacrificio o de la
Eucarístia:
Era entonces, cuando los incestuosos o pecadores de todo tipo, debían abandonar
(missa) antes de la eucaristía, el recinto sagrado de la Iglesia, tal como declara un
texto del Sínodo de Lérida.
“Cosa parecida comenta san Isidoro de Sevilla: “La despedida al momento del sacrifico [missa
tempore sacrificii est] se lleva a cabo cuando los catecúmenos son enviados fuera, con las
palabras del diácono: “Si queda dentro algún catecúmeno, salga por favor”. Y esa es la
despedida [et inde missa]” (Etymol.” VI, XIX, en P.L. LXXXII, 252)”
Y este momento sublime del rito, coincidía con la segunda parte de la obra, donde
los catecúmenos (que se estaban preparando para el bautismo) junto a los
incestuosos quedaban excluidos de ella, y solo permanecían los nuevos adeptos
que acababan de ser bautizados junto a los iniciados. Existiendo entonces, dos
partes y dos despedidas en todo rito:
- la missa cathecumenorum
- la missa fidelium o sacramentorum (syneleusis o comunión)
Y sigo pues pensando, ¿qué hacían los incestuosos ante el momento más sagrado
de la missa (la sacramentorum)? Se los echaba fuera de la Iglesia.
Entonces, estos podían por ejemplo celebrar su fiesta fuera de la iglesia, en las
afueras o extramuros de la ciudad, alejados de la muralla o en el otro lado. Como
si fueran cabrones-ammones, expiados como chivos en el Desierto de Siwa o
como cabras-Azazels en el desierto de Syria.
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2.-LA MISSA Y LA KERMESSE.
¿Era la Kermesse, una fiesta extramuros? Sí, ciertamente. Porque esto significaba
que los incestuosos o pecadores junto a los catecúmenos podían organizar su
fiesta aparte fuera del recinto cerrado de la Iglesia. Fiesta abierta en la calle frente
la Fiesta cerrada en la Iglesia. Fiesta dentro del pueblo en la Iglesia, frente a Fiesta
fuera del pueblo en el monte extramuros.
Por eso, la “myssa-missa” tiene como contrapartida la “otra”. Que será la Fiesta
popular llamada “messe”. Es en Flandés donde aparece esta tradición
documentada en la Edad Media. Los gaélicos de Flandés, llamados flamencos,
celebrarán fiestas extramuros que no se llamarán “Kirch-kerk-missa” sino
“Ker+messe”. Fíjense que tenemos en la edad media o antes de la edad media
incluso (sg VIII-X?) dos acontecimientos paralelos:
1.- la missa cathecumenorum se unifica con la la missa fidelium o sacramentorum
(syneleusis o comunión).
2.- los infieles o no-fideles ya no aparecen por la Iglesia, ni en la primera parte.
Pues esta ha desaparecido del rito y se ha unificado en un solo movimiento,
llamado Kirch-missa.
3.- los infieles hacen la missa por su cuenta, convirtiéndola en Kermesse
Es entonces que debemos apreciar la oposición entre Ker- y Kirch, o entre missa y
messe. La primera es la del Cristo en su Iglesia, la segunda será la del Crestado
en su descampado. Una es cerrada, la otra a campo abierto. Una dentro de la
ciudad y la otra fuera de ella.
El crucificado-Christo y el crispado-Chrestado que es el Gallo. Y el Gallo es el

Kokkoro-Kokkum que está vinculado al Coccum-Gusano-Cochinilla-Oruga de la
agalla del Roble cuyo tinte grana vimos ya, que era el quirmiz-kirmiz-Kermes. Por
eso, la Fiesta Kermesse se celebra alrededor de un Arbol Roble a las afueras de la
ciudad o extramuros. Es el locus residual del “bosque sagrado” de los celtas-galos-
de-la-Agalla.
A la Fiesta como “myssa-missa”, se le opone la Fiesta como “mess-messe-

messtag” que acaba designando el “día festivo”. O la “fiesta especialmente
señalada”. Donde luego con el comercio y el crecimiento de los “burgos-ciudades”
se convertirá ese día en el “día de Feria” o “día de mercado”. El día-Messe, donde
se llenan de gente las ciudades y esa demanda se hará frente con la aparición de
la oferta de los Mesones, las messas y las mesoneras. De tal modo, que el Arbol-
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Sagrado extramuros es olvidado y entonces la Fiesta se realiza en la Plaza del
Pueblo, donde se trasladará el Gran-Arbol, que dará además la gran sombra a los
pueblerinos. La Plaza se convertirá en el centro de la Fiesta, con su Árbol y su
Mercado.
De este modo el ofrecimiento que dentro de la Iglesia en la Myssa, era la oración o

la pregaria se le opone otro ofrecimiento festivo por parte del pecador en la Messe:
se trata no de la pregaria, sino del pregón. El pregón es el discurso de bienvenida
y de apertura de puertas y de recibimiento opuesto al sentido del primitivo discurso
de “despedida” con el que el sacerdote los expulsaba de la Iglesia. Es curioso
observar que los cantos de pregaria en la Iglesia primitiva cristiana se llamaban
“Cherubikon” cuya referencia nos remite al Querubín-Kerubin de la Kerontología. Y
a estos cantos kerubinos se oponen los enunciados gállicos o “cantos de Gallo”
como pregones del Kermess. Y esos cantos de gallo, que anuncian la muerte en la
cruz, serán luego los cantos de gallo de los pregones de la Ferias. Ferias como por
ejemplo, las de las poblaciones “alektrónicas” como: Amberes (de ámbar) o Gayant
(gayo-gallo). Serán también los actuales “dicours de kermesses” que el francés
aún utiliza en sentido de discurso peyorativo/burlesco en el sentido de discurso
que ridiculiza o discurso del pregón de fiestas en “carnaval”.
3.-LA KERMESSE y LA PINTURA.

En el diccionario, el Kermesse se desliza de una definición a otra: de “la fiesta
popular al aire libre como feria”, a un “lugar donde se celebra la fiesta” hasta “la
pintura o tapiz flamenco del XVI-XVII en la que se representan fiestas populares”.
Este deslizamiento es del todo lógico. Pues son los pintores flamencos del XVI los
primeros que nombran precisamente a sus escenas pictóricas festivas con este
nombre: Kermesse. En Flandes, los pintores reflejan en sus obras la escena de la
Kermesse. Entre los más famosos pinceles nos encontramos con Bruhegel y David
Tenniers. Y antes quizás, en 1485, con Hieronymus Bosch y su fascinante “Carro
de Heno”, que atenta contra el orden de los divino.
Bruehegel nos fascinó con su plazas llenas de personajes estrambóticos en

posiciones rocambolescas. Destaco la “Juegos infantiles”, “Carnaval de Careme”
(donde el nombre de Careme recuerda precisamente al Karme-Karmes-Kermes). Y
la misma obra titulada: “La Kermesse”.
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David Tenniers, es en
esta misma época quién también retrata la escena de la propia Kermesse, en
ciudades francesas como Montpellier. Titulándose estas obras directamente con el
nombre de Kermés.
El siguiente en la serie, será Rubens. Quién sale con estas escenas de su habitual
producción palaciega y burguesa o de sus escenas religiosa. El pintor moderniza la
escena pictórica de la Kermesse de Brueghel y Tenniers, ya que éste focaliza la
visión sobre las actividades lúdicas de los orondos personajes, desdibujando la
importancia del paisaje de fondo o el contexto geográfico donde se sitúa la
Kermesse. Este detalle,

que Rubens desubstancializa, es para mí significativo. Pues en las obras primeras
de Tenniers se aprecia el sentido de la lejana Kermesse. Es decir, la Kermesse se
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celebra en las afueras del pueblo, junto a un gran árbol o luego junto a un mesón,
pero en estas obras, se puede ver en la lejanía del cuadro, como una silueta en el
horizonte la Iglesia del pueblo, como punto contrapuesto a la Kermesse. Sin
embargo Brueghel, le dá su toque moderno respecto a Tenniers, ya que éste la
dibuja ya dentro del pueblo: en la plaza mayor. Es precisamente el inicio de las
Ferias comerciales en las ciudades llamadas burg/burgos. El Gran Arbol Roble de
extramuros, se traerá con la misma fiesta hasta la plaza mayor del pueblo, para
recordar la primitiva significación.
Paralelamente, en Italia, Giandoménico Tiépolo, nos fascina con su escena de

Carnaval veneciano, llamada como no: “El minuetto” hacia 1754. Pocos años más
tarde, es nuestro Goya quién elaborará la kermesse pictórica a la española. Goya
dibujará caras desdibujadas, en la línea de lo rocambolesco que se respiraba en la
atmósfera festiva de
Brueghel. . Goya pinta

en esta línea “El entierro de la sardina”. Pero antes, desde sus cartones para
tapices y luego sus primeras telas, ya comienza a pincelar escenas de meriendas,
de mesones, de riñas o de cometas. La Kermesse, se ha convertido en la
Merienda de Goya. Goya capta este sabor a merienda de la España de ese tiempo,
en obras como “La merienda” y luego “La pradera de San Isidro” o “La ermita de
San Isidro”, donde se contrapone la ermita a la pequeña escena de fiesta: la
merienda con el trasfondo del topónimo castizo de San Isidro. La Kermesse se ha
reconvertido en reunión social de damas con sombrilla y mozos embozados. La
merienda entonces, es además un lugar ideal para los negocios o las
confabulaciones. Pero además, la merienda devuelve extramuros a la fiesta. A su
lugar de origen, las afueras de la primitiva Kermesse. Este hecho, de hacer entrar
y salir a la kermesse, dibuja el trazado de la historia de las
15

ciudades
“Mestre (1973): Goya es el gran pintor dominical, el pintor del ocio, de los juegos, recreo y ocio.
Pintó a nuestro pueblo cuando era dichoso. Cuando vivía como podía, pero que era feliz con
este tipo de vida. Cuando salía a las plazas, a las afueras, a tomar el sol jugando y
divirtiéndose".
Pero Goya, además

subraya el juego, como escena que reclama la importancia de ser pintada como
una escena más de lo social: la cometa, la novillada o la “Gallinita Ciega”. La
Gallinita ciega, es el juego que hace referencia a la “gallina” agallalógica. La
Gallinita ciega, quizás esté vinculada desde su nacimiento a la fiesta de la
Kermesse. La Gallinita ciega, es llamada también “piñata”. Y como veremos en
otro capítulo, es la piña una de los frutos indisociables a la agalla del pino. Este
juego, yo lo entiendo así desde el punto de vista de la gallina, o la piñata no desde
la ceguera-ciega. Aunque existe el sentido gálico de los galos y sus torneos de
justas.Porque como ya veremos, los torneos y la cultura gala son un episodio clave
para entender la agallalogía. En este sentido, comparto la tesis que muestra:
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"La gallina-ciega se juega en Francia desde hace unos mil años aproximadamente. Los niños
no saben, cuando les vendan los ojos, que este juego se practica porque un caballero muy
valiente de Francia llamado Collin Maillard, quedó ciego un día de pelea y sin soltar la espada
no quiso que lo curasen, sino que siguió peleando hasta morir. Luego el Rey mandó que en las
peleas de juego, que se llamaban torneos, saliera siempre a pelear un caballero con los ojos
vendados, para que la gente de Francia no se olvidara del gran arrojo mostrado por este
hidalgo. (Fullera, 2004)" http://www.efdeportes.com/efd93/juego.htm.
Ya en XIX, el maestro y padres de los impresionistas, sentía devoción entre otros
clásicos por los españoles Velázquez, y Goya. Y es

precisamente Manet, quién reconvierte otra vez a la Merienda goyesca, en su obra
La Comida Campestre 1863. O incluso podríamos reconocer un paralelismo festivo
en su Música en las Tullerías. En la comida campestre, se relata con pincel una
merienda convertida en picnic, que le supuso las críticas despiadadas en el círculo
académico de los maestros franceses. Renoir recoge el ambiente festivo de la
clase proletaria parisina en las afueras parisinas, junto al “Moulin du Galette” del 76.
Esos paseos más que campestres, serían entre los parques del París del XIX.
Monet también le seguirá en sus primeros años en esas panorámicas parisinas. Se
trata entonces, en todos ellos, de convertir el Domingo en el día de Kermesse en
tanto paseo festivo por el parque. Lo que luego menor acierto estilístico
reproducirán las escenas de Seurat. Para no alargar el tema, diré que me parece
que el siguiente kermessiano, será Henry Matisse, quién dibuja sus danzas
circulares de figuras desnudas con esos verdes, rojos y carnes, tan frescos. Las
danzas de Goya y Rubens, se vuelven liberadoras y abstraídas de contexto alguno,
como si danzaran en el aire. El hombre moderno de Matisse, necesita de la
kermesse, ya no como hábito o costumbre social sino como conducta ante una
angustia existencial. Los danzantes de Matisse, son captados en un frágil equilibrio
que incluso parece estar a punto de perderse en ese instante. La Kermesse de
Matisse, nos expresa que el hombre ya no puede salir de la ciudad sino que tiene
necesidad de salir del mundo.
Son los surrealistas, los últimos artistas fascinados por las Kermés. Es Apollinaire
17

en 1908, quién precisamente vincula a un pintor flamenco con la kermés: «M. de
Vlaminck tiene un sentido flamenco de la alegría. La pintura es para él una
kermesse». No entiendo muy bien lo que quiso decir, Apollinaire. A no ser por los
colores grotescos y desequilibrados que en sus paisajes usa el belga Vlaminck,
que quizás recuerden esa atmósfera de lo grotesco o carnavalesco.
4.- LA KERMESSE y EL CARNAVAL

Hemos admirado la pintura flamenca y la tradición pictórica de las escenas festivas
llamadas Kermesse, pero un detalle hemos pasado por alto, pues la intención del
que les habla era dejarlo para luego. Ahora es el momento de comentarlo. Se trata
de la vinculación de los Kermesse-de-las-kermesse a la Fiesta de Carnaval. En
holandés, el término kercmisse se usa precisamente para nombrar la fiesta popular
al aire libre, “que se celebraba en Flandes en los días de Carnaval”.
“A comienzos de la Edad Media la Iglesia Católica propuso una etimología de carnaval:

del latín vulgar carne-levare, que significa 'abandonar la carne' (lo cual justamente era la
prescripción obligatoria para todo el pueblo durante todos los viernes de la Cuaresma).
Pero no se ha podido explicar el porqué”
Si nos dicen que el Carnaval es el “dejar la carne”, esto es “carnem levare”, resulta
contradictorio el sentido del enunciado con el sentido real de los que significaba el
carnaval: lo contrario a la cuaresma. Es decir, comer carne toda la que se pueda….
Todo el mundo sabe que el carnaval procede del enunciado “carne+levare”. Pero
todo el mundo desconoce a la vez, que eso no es del todo cierto. Yo he tratado
durante el post de argumentar porque el Kermes-de-la-agalla está vinculado a la
Kermesse-fiesta. Pero ahora quiero demostrar porque el Kermes-de-la-fiesta-del-
gallo está vinculado al Kermes-del-carmesí.
Si consideráramos, esta trayectoria de la Agalla-de-Roble y la Kermesse, resultará
más fácil de comprender el sentido propuesto aquí del Carnaval. Pues el Carnaval,
nos dicen que es la “carne+levare”, debemos considerar seriamente la opción de
que el “Levare” y no la “carne” sea realmente lo importante. El “levare” es un quitar,
o alejar o despedir, o dejar atrás. Que me recuerda mucho al hecho primordial que
da sentido a la fiesta-kermesse. Ese acontecimiento que motiva la aparición de la
fiesta-kermesse no es otro que “usque ad missam cathecumenorum”. Es decir, la
“despedida” o “el sacar a los incestuosos” de la iglesia. Esa despedida del templo,
era vimos el significado originario del término “missa”. Fíjense que si comparamos
el término “levare” con el “missa”, vemos que guardan más que una relación de
semejanza. Si los analizamos contextualizados dentro de la historia que les acabo
de contar, podemos creer que ambos términos son o quieren decir lo mismo.
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Quiero con ello decir, que el “carne+levare” sería o provendría del “carne+missa”.
De tal modo, que cuando se despedía a los catecumenos, los pecadores de la
carne debían marcharse, debían también despedirse fuera de la Iglesia ante la
inminente ritualización del sacramentum. Pero, además fijémonos en el término
latín “carnalis” que es la Carne. Pero el Carnal del latín carnalis, es todo aquello
que pertenece a la carne, en el sentido de lujuria. Y la lujuria se aplica también a
los carnales, es decir a los familiares carnales: hermano, primo, sobrino, tía, tío
carnal. Si seguimos por esta línea, vemos que nos lleva al incesto de los
“despedidos por la iglesia en la missa”. Pero además, el “carnal” es un tiempo o
etapa del año, que especifica concretamente la “no-cuaresma”. Por eso,
antiguamente se decía Carnal y no Carnaval.
Ahora retomemos el concepto de carmín y veremos como el color carmín es un

color “rojo encendido”. Esto es importante. El color carmín, es un grana, o rojo
encendido, de la carne. Pero recuerden el color carne de los griegos (el carnación)
era entendido como un color de piel sonrosada. Era una tonalidad rosácea, como
la piel. Este sin embargo es otro color-carne. Es la carne en su interior, no en su
exterior epidérmico. Es el color carne del órgano, de la glándula interior al cuerpo.
Es un rojo intenso, como el rojo de la glándula exterior en este caso, del Gallo. El
Gallo es el animal cuyas carnaciones rojizas expone sin pudor. No es un rosa
pudoroso, sino un rojo violento. Es el rojo-carne, no el “carne-rosa”. Y ¿Cómo se
llama en latín, este rojo-carne? …Carminium!
Consulto a Corominas, y me dice que Carmín, en francés se halla desde el sg.XII.

Y que es de origen incierto. Pero que de este “carmin” francés unido al “minium”
latín, resulte el término: carmi-nium. Siendo el “minium” latino el que significa
“bermellón”. Tal como luego sugiere no muy convencido Corominas, la
combinación es: “carnis+minium” que significa “bermellón de carne”. Lo que yo
creo, es que éste Carmin francés del XII, proviene del originario “Kermes-Karmes-
Carmes”. O tal vez, del “carme, carmenis”, que el francés modificará hasta
“carmín”. Y el italiano incluso tiene el término “chermesino” del XIV. El propio
Corominas, reconoce que hay un término del X, en León: el qármez. ¡Gracias
León!, que sería el originario proveniente del quermiz-quermes-kermes.
Pero, lo que importa es que el “Carme-kermes” sería el palabro mágico que el latín
entenderá como “Carnis+minium”(carne-bermellón). Pues el Carnaval, no sería
“Carne-levare” sino propiamente “Carme-levare” y con ello: al “KERMES-LEVARE”
o “KERMES-MISSA”. Es decir, no aludía a la carne originariamente sino al kermes-
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carmín. Dicho de otra forma, el Carnaval no alude en sentido originario al Carmín-
de-la-carne sino al Carmín-del-kermes. Y el carmín del Kermes, es el rojo de la
cochinilla de la agalla de roble y a la vez el rojo de la glándula externa del Gallo: el
rojo descarnado.
Yo me digo, no sé si estarán de acuerdo: si el color carnación representaba la

agalliasis de la encarnación del Dios en la estatua (agalma), esto deriva luego en
la encarnación del hijo de Dios en la humanidad. Y frente a ello, aparece el otro
color: el descarnado o carmín. La descarnación es al Carnaval como la
encarnación es a la Cuaresma. El carmín es a lo descarnado como el carnación-
piel es a lo encarnado. La kermesse es a la Fiesta de lo descarnado como la missa
es a la Fiesta de lo encarnado. Una nueva ciencia teológica donde todo acto de fe
o de pecado, se basa en colocar uno u otro prefijo al término “carnación”.
¿Creyente o ateo, encarnado o descarnado?
5.-EL GALLO DE MECERREEYES y EL CARNAVAL

Ustedes pensarán que la Agallalogía, si bien ha llegado a descubrir el sentido
profundo del carnaval, escondido bajo el color carmesí-del-kermes. Un gusano de
la Agalla del roble tuvo la culpa. No por ello, ha dejado clara la vinculación al
Carnaval, del otro ente agallalógico por excelencia que es el Gallo. Pero, mi
tozudería agállica me ha permitido encontrarme con un regalo antropológico
maravilloso. Todo comienza cuando, mientras finalizaba la preparación de este
capítulo, me choco de frente con una nota dejada en la página de celtiberia:
En Mecerreyes (Burgos) conservan la Fiesta del Gallo, que coincide con los
carnavales. También aparecen personajes muy peculiares llamados zarramacos.
En la fiesta del gallo el ritual es muy curioso (hay un rey niño que porta un gallo, el
zarramaco que lo defiende para que no le roben el gallo, y los que intentan
apoderarse del animal). Un par de fotos en http://www.arlanza.com/web/comarca/
Es precisamente en la provincia de Burgos-burgo-ciudad, cuando la trayectorica

histórica de la kermes va ligada a la evolución de los burgos y donde se celebra la
Fiesta del Gallo de Carnaval, en Mecerreyes. El pulso se me dispara y los ojos
mediodormidos a esas altas horas de la noche se me abren como células
fotosintéticas y fotoeléctricas.
Es en el Valle de Arlanza, a unos siete kilómetros de Covarrubias, donde se
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encuentra Mecerreyes a una altitud de 1003 metros en la provincia de Burgos. El
nombre ya es todo un prodigio: Mecer+Reyes, es decir “mantear a los reyes” o
“subvertir el orden en caos”. Precisamente lo que conlleva el carnaval y su rueda,
que hace girar a los poderosos desde su trono hasta hacerlos caer en el barro.
“La corrida del gallo de los mozos de Mecerreyes tiene lugar el Domingo anterior al
Miércoles de Ceniza, llamado Domingo de Carnaval o Domingo el Gordo”
Entre los personajes que componen esta fiesta, están: el gallo, el rey que es el
niño protagonista. El que lleva al gallo en una rueca. La rueca es en este pueblo,
una rama de árbol cuyos tallos se trenzan entre sí, conformando una estructura
sobre la que ata el gallo.Zarramaco, es el mozo fuerte que va vestido con pieles y
cencerros. Va armado con un palo llamado tarrañuela, con el que deberá proteger
al gallo colocado en el centro de la plaza. Los danzantes son los mozos que
flanquean al niño-Rey. El alguacil y el mozo mayor, son los jueces del juego. Estos
alguaciles llevan cenizas en sus alforjas, que es derramada a los pies de la gente,
siempre que ésta no deje espacio suficiente para que los mozos salgan a pelar el
gallo. Esta ceniza, recuerda a la ceniza del Miércoles, en la Iglesia. Por otro lado
es importante destacar el hecho no sólo gallináceo de la fiesta, sino el agallalógico
pues como se describe:
“A las 13:00 h. la cosa empieza a calentar, pues empiezan a aparecer numerosos
personajes. Cuerdas, huesos, pieles, retales de tela, hojas de roble y gallarones,
son algunos de los materiales usados para confeccionar estos disfraces inspirados
en testimonios recogidos a nuestros mayores”
Son estos gallarones del roble, las agallas de roble de nuestra agallalogía. Pero
además una vez finalizado un recorrido por el pueblo, todos se concentran en la
plaza del pueblo, “donde se realiza la subasta de la cresta del gallo (se subasta
todo el gallo) y se termina la fiesta con el baile de la rueda y con la degustación de
postres típicos”. La cresta del gallo y la agalla del Roble, se funden en este
precioso testimonio antropológico de la Agallalogía.
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En el siguiente capítulo y segunda parte de la Kermesse, se hablará de esta
gallardía del gallardo que generará un universo cultural tanto escrito como cantado.
El Kermes, el Mercurio y la Alquimia. Agallalogía XII
1.- EL VINO de CARNAVAL y LA CENIZA CUARESMAL

Estábamos ante los días del Carnaval y su remate final del Martes de carnaval,
pero a éste le sucede el Miércoles de Ceniza. Que es el miércoles anterior al
primer Domingo de la Cuaresma. La Cuaresma es el cuadragésimo día antes de la
fiesta pascual (Pascua). Dura por tanto, cuarenta días y cuarenta noches.
Finalizando el Domingo de Ramos, justo antes de la cena de Jesús. Esto significa
que la Cuaresma es un tiempo de preparación para la Pascua. Ahora, recordemos
el simbolismo del “huevo y la castaña”. Podríamos decir que también, la Pascua y
la Castañada, son dos fiestas que se parecen como el Huevo a la Castaña.
Coinciden con los dos “equinoccios”: el del 23 de Septiembre (desplazado hasta
final Octubre-Noviembre) y el de 21 de Marzo (desplazado hasta Abril). El
equinoccio, es la marca de un instante. El instante, en que se invierte todo. Se
invierten las estaciones entre los dos hemisferios de la Tierra. Instante en el que la
declinación del Sol pasa de negativa a positiva. El equinoccio sería en lenguaje
matemático, un punto de inversión de la función Solar respecto a la Tierra. El
equinoccio puede ser por tanto: autumnal (de Verano a Otoño) o Vernal (de
Invierno a Primavera). Tendríamos pues, que el Huevo es el símbolo del
equinoccio Vernal o la bienvenida a la Primavera, mientras que la Castaña, es el
símbolo del equinoccio Autumnal o la bienvenida al Otoño.
Tenemos el siguiente recorrido festivo: Castañada-Carnaval-Miércoles de ceniza-
Cuaresma- Domingo de Ramos-Pascua-Semana Santa-Triduo Pascual- Domingo
de la Pascua de Resurrección. Y este recorrido no obedece a ningún compromiso
socio-cultural sino a la madre physis.
Pero resulta ser, que el Huevo y la Castaña, no están según las costumbres
antiguas, tan contrapuestos como los equinoccios. Según se sabe de los pueblos,
la fiesta del Huevo se celebraba en Carnaval. Y huevo es también, según dicción:
“Cápsula de cera, de forma ovoide, que, llena de agua de olor, se tiraba por festejo
en las carnestolendas”
Entonces, el Otoño va desde la Castaña de Octubre al Huevo de Carnaval (Marzo)

ya que en Carnaval aún se comían la castaña pilonga o seca. Y finaliza en el
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Huevo de Pascua (Abril). Por eso, el diccionario también acoge al otro huevo:
“Dulce de chocolate en forma de huevo que se come, en algunos lugares, durante
la Pascua de Resurrección”.
Esto me induce a pensar, que el año se dividía en dos mitades inversas, los dos
equinoccios. Inversas y complementarias, que serían como dos “entradas de año”:
1. Una la del equinoccio otoñal (23 Septiembre-Octubre a Marzo) comienza con la
Agalla y acaba con el Gallo y el Huevo. Se entiende entonces el significado de:
“como un huevo a una castaña”, pues son final y principio de un mismo período.
(http://e-n-r-r-i.blogspot.com/search/label/Castaña)
2. La otra del equinoccio vernal (21 Marzo-Abril a Septiembre) comienza con la
Ceniza sigue con el fuego de San Juan y acaba con la vendimia de la uva.
Entonces, pienso otra vez, que si la Castaña es el principio de un período y el

huevo el final del mismo. Será lógico pensar que la Ceniza será el principio del otro
periodo equinoccial y el vino el final del mismo. De tal modo, que tenemos que
“como la castaña es al huevo” y “como la ceniza al vino”. Debe haber un nexo
necesariamente simbólico y “phýsico” entre la ceniza y la vid.
Según el Dr. Miguel Ibáñez, en “Las palabras de la vida y el vino: el Oídio” relata el
significado de este término vinculado a la vid.
“Las noches de verano frescas acompañadas de rocíos o incluso de neblinas por la mañana favorecen el
desarrollo de la ceniza. Este es el nombre popular de otra de las enfermedades de la vid. Su
denominación culta es oídio, procedente del latín oidium. ¿Cómo se ha llegado al nombre ceniza? Sin
duda, esta etimología popular se debe al aspecto cenizoso (de ceniza) que adquieren tanto las hojas
como los granos de uva afectados por la enfermedad…”
Esta enfermedad del “oidium” se llama popularmente, ceniza, polvo, blanqueta,

cendrada… o incluso peste blanca. Pero, ¿qué es el oídio? Se trata de una
enfermedad de orígen americano…dicen. Que es propagada por un hongo llamado
“Uncícula necator”. Pero fíjense, que curioso, el necator indica lo de mortífero que
es, este hongo para la vid. Y el uncícula, descubro que tienen como raíz el término
“uncinaria” que se refiere a la “un+cinaria”. Todo esto es muy extraño…¿no creen?.
Imagen de ceniza de la vid
El término cinario proviene del latín “cinis-cineris” que significa precisamente

“ceniza”. Define tanto a la ceniza, como al color ceniciento en tanto grisáceo:
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cinericius o cineraceus o cinereus. Por otro parte, el uncinaria es el hongo, bacteria,
de los gris-cinereo. Y la cochinilla cinnabaris era el gusano asociado al rojo-
cinabrio. Entonces la raíz “cin-Kin” nos une a los dos colores: el rojo griego y el gris
romano, el descarnado y el ceniciento: el carnaval y la cuaresma. El martes del
carnaval al miércoles de ceniza. Pero además, el griego tiene otra raíz para
designar al color gris. Se trata del “kapnoidio-Kapnoides”. Si tomamos la
terminación del gris griego, tenemos el sufijo “oidio” que coincide con el “oidium”
(nombre científico de la enfermedad de la ceniza). Pero otra cosa más, piensen
ustedes que el Kapnoides-gris se refería al kapnos-humo. Por tanto era un “gris del
humo” y no de la ceniza. Pero deberían ustedes saber que los griegos quemaban
cáscaras de frutos secos o huesos (Karpos) o agallas, como la almendra, la nuez o
la castaña (que por cierto se llaman gallofas) para conseguir sedimentos de ceniza.
Pero, ¿Cómo entramos en la Cuaresma? El Miércoles de Ceniza, es el día en que

el sacerdote marca la cruz sobre la frente del fiel, ungiéndolo con ceniza. En el
bautismo el sacerdote también unge la cruz al recién iniciado, aunque esta primera
vez lo hace con aceite. Y por último, en el momento de la muerte, se le unge con el
extremo aceite. Siempre queda resonando esa frase atemorizadora sobre la
cabeza de un pequeño niño ungido: “Recuerda que eres polvo y en polvo te
convertirás”. Extraída, creo, del Génesis 3,19.
Podemos comprender entonces, que existe un vínculo simbólico entre el Carnaval-

del-kermes-rojo-mercurio-kinabrio y la Cuaresma-de-la-ceniza-cinnerea. El
trasfondo “cin-ésico” entre el rojo-del-mercurio-kermessino y el gris-de-la-ceniza-
cuaresmal se da a la vez entre los dos rojos (encarnado de misa y descarnado del
kermesse) que decíamos anteriormente, se produce un tránsito y un cambio de
color: el gris ceniciento.
Ahora bien, tendríamos que recordar el origen del sentido de la Kermesse como
fiesta propiciada por la despedida de la iglesia, de entre otros, los incestuosos. Y
deberíamos vincularlo al concepto del Mercurio-Cinabrio-Kinnabari-sucio macho
cabrío, que remitía al hebreo Quin´ah, que a la vez estaba religado por el concepto
de “zestós” griego. Los incestuosos son los cinabrios-carmíneos-bermellones de la
Kermesse. Ver más detalles en: http://e-n-r-r-i.blogspot.com/2008/01/el-sentido-
etimologico-del-incesto.html
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2.- ¿EL MERCURIO DEL MARTES Y LAS CENIZAS DEL MIERCOLES?
Pese a que el Miércoles es el día de Mercurio, aquí nos encontramos con que el
día de mercurio es el Martes de carnaval siendo el miércoles el de las cenizas de
cuaresma. Pero realmente vamos a ver como los dos días pertenecen a las dos
manifestaciones mercuriales: el martes como mercurios de la physis y el miércoles
como mercurio resultado de la techné.
La transición del Carnaval a la Cuaresma, se produce pigmentariamente del rojo al

gris. Pero también se efectúa una suerte de operación alquímica entre el fuego del
mercurio y las cenizas. Ahora vamos a seguir la pista del Mercurio. Ya sabrán
todos ustedes, que el Mercurio tiene color cinabrio y de ahí su otro nombre:
kinnabari. Que vimos estaba asociado a la “piel sucia de la cabra”. El mercurio en
tanto cinabrio está por tanto ligado al rojo-descarnado del gusano de la agalla de
roble y al rojo de la cresta del gallo.
Pero si miramos la astrología, ésta nos indica que Géminis tiene como planeta
principal a Mercurio y el color de este signo es el gris. Que es el que además rige
la facultad del intelecto en el hombre, por su cerebro-gris
¿Es entonces, el Mercurio una entidad de dos colores: rojo y gris? Sí

efectivamente, la physis nos lo vuelve a confirmar. Si consideramos que el cinabrio
en tanto mineral (sulfuro de mercurio) de color rojo es el principal elemento del
mercurio y por otro lado sabemos que el mercurio manipulado toma aspecto de
color gris plateado y brillante.
Hay entonces dos entidades mercuriales: la natural del bermellón cinabrio y la

artificial del ceniziento plateado. La primera en estado sólido, la segunda en estado
líquido y muy volátil. Sobre este segundo estado del mercurio, debemos recordar
que era llamado en Grecia, como HydrarGyrum, de ahí que el mercurio en química
se represente por el símbolo Hg. Este Hg mercurioso no es otro que el
hydros+argy, es decir el “agua de plata”. Que es como se describe al mercurio
líquido. A esta “agua de plata” o “viviente plateado” que era el mercurio líquido,
luego se le llamará “agua divina” o “agua llena de espíritu”. El líquido parece estar
vivo y actuar como un “material inteligente” (ahora dirían los ingenieros) pues en
lugar de extenderse como un líquido, lo que hace es configurarse en pequeñas
bolas. Lo sorprendente que cautivó a los antiguos es que el mercurio líquido es
más gas noble que mineral, es como un estado plasmático de la materia. Es un
líquido pero no moja y no se derrama sino que se ordena en corpúsculos a modo
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de gotas sólidas. Como si la gravedad no afectara a sus átomos. No me extraña,
entonces que los griegos, árabes, romanos o gaélicos estuvieran fascinados por
esta materia tan extraña de la physis. Éste se obtiene mediante el quemado del
mineral cinabrio, volatilizándose en vapor que debe ser condensado
herméticamente en el recipiente y se recoge después en estado líquido. También
puede obtenerse “agua de plata”, diluyéndolo en ácido nítrico. De esta forma, se
oxidan los demás metales que componen el conglomerado mineral liberando y
separándose el mercurio. Ver más detalles: http://www.heurema.com/
Está claro entonces que mediante este proceso alquímico transmutamos una
naturaleza cinábrica a otra cenicienta plateada. Del Kin-abari pasamos al cin-ereus.
Este cinereus será en realidad un gris plateado, es decir un “argentum vivum”,
vivum porque parece tener vida debido a la peculiar esencia del agua de plata.
Plinio ya comenta diversos métodos de pasar del cinabrio al argentum vivum. Pero
Plinio llama “minium” (bermellón) al resultado obtenido. Y recordemos que el
“minium” era el Rojo de la carne descarnada. Entonces, creo que Plinio se refería
en realidad al cinabrio originario del que se partía.
Pero ¿alguien se ha preguntado como pasamos del Rojo-Cinabrio-Kinabaris al

nombre de Mercurio? Mercurius del latín de mercs, merx, mercancía. El dios
mercurio era el mensajero de los dioses y de los comerciantes. No es un dios
primitivo u original romano, pero si existe la cofradía de los “mercuriales”. Y los
mercuriales deberían de ser los “mer+curya+les”. Nos quedamos con solo dos
términos: “Mer+Curya”. De donde tenemos dos conceptos: Mer y Curya. La curya
son los ciudadanos de Roma y procede del Dios Curya. ¿Quién es, preguntarán
ustedes? Curya es Kyrya-Kyrye, el griego dios. Pero a la vez, es el romano dios de
la civitas romana: Kyry-Kury-Cury-Quiri. Que derivó en el Dios Quirino. Por tanto, el
Mercurio es el Dios Quirino más el concepto del prefijo “mer”. Mer proviene del
griego “emera” o “e-mer” que significa “día”. Por tanto, el Miércoles era
“EmerKyrye-MerKyrye-MerQuiri” y no debe su origen a ninguna mercancía ni a
ningún mercado. El Miércoles, es el día de Mercurio. Y Mercurio es el “Día-del-
dios-Quirino”. Por eso el Gallo, a lo mejor, canta Kik-Quiri-Kik. Otra cosa, es que
los romanos le traspasen las facultades mercantiles de Hermes (Emers) al dios
Quirino. Todo parece que el Emera Hermes era el miércoles griego. Pero
recordemos, que Hermes es el dios vinculado a Asclepio. Y Asclepio es el divino,
al que se le ofrecen Gallos (hasta Sócrates en sus últimas palabras). Y los Gallos
fueron el animal de la Kermesse que es la Fiesta mercurial del Carnaval.
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Si fuera como yo digo, deberíamos de encontrar otra señal reterritorializadora que
nos confirmara la vinculación entre el Mercurio y el Gallo de Asclepio-Hermes-
Quirino-Curyal. ¿Y saben qué?... El Merkyrie o Merquirino, luego deriva en
Mercurio o el francés Mercure o el inglés Mercury. Pero el galés (de los galos
procedentes de los bretones) lo pronuncia como “Mercwri”. Y en la antigua lengua
anglosajona (que aunque no lo quieran también fueron galos-gallos) se
pronuncia….”Cwic Seolfor” que luego se convertirá en la “Quyksilver”. Sabrán ya,
que significa “rápida plata” o “plata veloz” como el antiguo nombre romano
“argentum vivum”, que mostraba al mercurio como el líquido color gris plata que
parece estar vivo. El agua de plata, de los griegos. Pero escuchen y observen,
como suena “CWIC SEOLFOR”. Seolfor produce luego Sylver (plata) y el Cwic
produce luego Quyck (rápido o veloz) como Abraxas sobre su flecha (Aiwo-Iwao).
Porque (C-w-i-c ) fue antes “Cewece” la inscripción del Gallo-Abraxas o Abraxis: C-
W-C o COC….el Gallo. Ver en detalle, capítulos sobre Abraxis.
Pero este elemento mercúrico de la physis, causa estragos en los mineros que
buscan entre las rocas de la mina. Pues su cynabrium desprende un polvillo tóxico
que ataca al sistema nervioso del hombre. Le produce un estado de desasosiego,
de agitación, de bullicio. Como en las plazas de los mercados de arabia, o en
cualquier zogue-zoco-zuca árabe actual. Es una sensación de inquietud, por la
agitación perturbadora del bullicio público. Por eso, proviene de la plabara a´rabe
“assuq”. Del arameo “suqa” que significa “calle”.
Pero si recuerdan el post del “osasis de Ammon” donde la rojez del cinabrio, de los
incestuosos hebreos, o de los griegos, era simbolizado precisamente por el
cinabrio-kinnabaris-piel de macho cabrío. Y por el rojo “púnico” de los phoenicios.
Vemos también que Plinio confirma esta tesis antes mencionada. Plinio asocia el
color del azogue a un estado de “azor-azoramiento” que sufre la mujer cuando
alguien viola su intimidad. Por ello, los arabes llaman también al mercurio bajo el
nombre de Zabak-Zibek-Zaibak.
Y es justamente este término de “azogamiento” o “azogue” que se usa para

designar el proceso de “refinación aúrica”. Se dice que los romanos, ya usaban el
método para refinar oro según cuentan. Que consistía en obtener oro por medio de
introducir una corriente de agua con troncos arrastrados por ella, dentro de una
galería subterránea en la mina. Con lo que se arrastraba todo el mineral que se
recogía en unos filtros. Luego se quemaba el ramaje y hojarasca atrapada junto al
mineral y se quemaba resultando ceniza. Esta ceniza se aclaraba para capturar las
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pepitas de oro. Para recoger el polvo de oro se lo mezclaba con el mercurio
resultando así una “amalgama de oro+ceniza+mercurio”. Que calentado a altas
temperaturas, hacía evaporar el mercurio quedando como sedimento el oro. Este
proceso, fue conocido por los alquimistas como proceso de refinación aúrica o
calentamiento de Amalgama.
Los alquimistas usaban cenizas de hueso para construir una especie de lecho
donde se depositase el oro refinado. Esas cenizas de hueso, eran cenizas
agállicas y kárpicas, de cáscaras de nueces, o de almendras, o huesos de frutos.
Se usaba el “fuego de encina” con lo cual tanto la madera como la agalla, era
usada también como ceniza. Estos maestros alquímicos, a este procedimiento lo
designaban como “proceso de fecundación del oro al mercurio” o “transmutación
del mercurio en oro”. Ligaban así los tres elementos primordiales del mercurio-
cinabrio, el mercurio-agua de plata y el oro. Para Theophrastus Bombastus von
Hohenheim (Alchemia, sg.XVI), esta trinidad elemental estaba formada sin
embargo, por la sal(tierra), el mercurio(agua) y el azufre (fuego):
“El recipiente debe estar bien cerrado, para evitar que se escape ni siquiera una gota de nuestro Mercurio
filosófico. La materia primera y lejana de la piedra es triple, a saber, mercurio, plata y oro, pues toda
perfección consiste en estos tres, dado que todo lo que es trino es perfecto. No hay sino una perfección
soberana e independiente que es Dios, pero en su unidad encierra la trinidad de personas. Sus miembros
principales son tres, a saber, el corazón, el cerebro y el hígado, a partir de los cuales se expanden por
todo el cuerpo las arterias, los nervios y las venas, por los que fluyen los espíritus naturales vitales y
animales, que sustentan las facultades naturales vitales y animales. Y para no alejarnos de nuestro
propósito, decir que en el género humano encontraréis tres sexos: el masculino, el femenino y el
hermafrodita. Y en nuestra obra, el oro es el macho, la plata, la hembra y el andrógino es el mercurio,
debiendo concurrir los tres a una misma obra”
Todo esta técnica alquímica, no era sino una metáfora, no sé hasta que punto
inocente, de cambiar la naturaleza humana del cinabrio en oro. De purificar los
estados del alma cinábricos-kinabáricos-azogosos o incestuosos en estados
áureos o purificados, a través del fuego del espíritu. El hermafrodita hijo que es el
mercurio, lo es en cuanto tiene doble naturaleza: de cinabrio y de agua de plata,
sólido y líquido. Todo esta trinidad recuerda a la trinidad de un hijo órphico que se
llamaba Phanes-Eros. Se dice que en la antigua tradición, el Miércoles de ceniza,
se celebraba con el entierro de la sardina, o en otros casos con la quema de un
muñeco llamado “rey momo” que era reducido a cenizas. Si bien se traduce, este
acto como un símbolo de reducir a cenizas todo aquello impuro, mediante la
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catarsis del fuego, yo me inclino a pensar que existe un trasfondo que une: el rey-
niño de Mecerreyes con el Gallo y con la ceniza. Observen la semejanza entre el
mito griego y la escena de las cenizas. Eros es Phanes, creador del mundo.
Entonces los Titanes devoran al “niño-dionisos” y Zeus los reduce con su rayo a
Cenizas. De las cenizas, nace el Hombre, que participa de la dualidad: mal de los
Titanes y Bien del niño Dioniso. El niño-Rey de Mecerreyes (Dionisos yakos) y el
hijo de Dios encarnado, Cristo de la cresta descarnada del gallo que se subasta al
final de la fiesta. Es Ramón Llull, quien dice: "Por esto os aconsejo que no obréis
con el sol y con la Luna sino después de haberlos llevado a su materia prima, que
es el azufre y el mercurio de los filósofos”. ¿Y saben cómo lo describe?. Dice: “A
veces es negro, a veces es rojo, a veces blanco, o de distintos colores”. Los tres
colores de los tracios. Los tres colores del escudo de la tribu de Leví: blanco, rojo y
negro.
“Nuestro Mercurio se negrea, se enrojece, se blanquea, y se reviste de mil cambiantes colores, que se
observan en las cambiantes atmosféricas del alquimista. Hay que cocer, cocer y recocer, y no cansarse
de ello.Así transmutamos el Mercurio en oro potable”
Es lo que en otros textos, dicen de la “ceniza del cuerpo” que son fruto de la
experiencias vitales del alma. Y estas cenizas deben ser mezcladas con el
mercurio, produciendo un compuesto húmedo que deberá ser expuesto al Sol,
hasta que se evaporen los elementos volátilesPero el propio Paracelsius (Von
Honhenheim), habla de que es necesario convertir esta trinidad alquímica en una
tetralogía o tétrada. Encontrar un cuarto elemento que sea común a los tres
indicados. Y le llamará “Alcaesto”. Es curioso una vez más, como el citado
Alcaesto, resuena al Alké griego de la Akallos de la Agalliasis. Fíjense que para
Paracelso este cuarto elemento, no era componente alguna de la mezcla sino
simplemente una “capa de protección” del matraz alquímico. Y esa capa protectora
era de Ceniza. ¿Era la ceniza de la agalla de roble o del hueso de fruto del
almendro?.
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El Azufre del Kermes. Agallalogía XIII
LA SALAMANDRA y el AVE PHOENIX

Pseudo Demócrito, elaborará una serie de recetas para obtener oro a partir de mercurio,
fijándolo con azufre, entre otras sustancias y Ostano, de épocas anteriores, en el tratado sobre
el Arte sagrado y divino, habla de un agua maravillosa, preparada con serpientes recogidas en
el monte Olimpo, destiladas con azufre y mercurio para producir un aceite rojo, y nuevamente
destilada hasta siete veces, con sangre de buitres de alas de oro, cogidos junto a los cedros
del monte Líbano. Esta agua resucita a los muertos y mata a los vivos.
Fíjense, en este párrafo se nos vincula al Mercurio con el oro, con el “agua
maravillosa” o “agua de plata” o mercurio líquido. Pero parece describirse el
proceso inverso: del líquido mercurial pasamos al rojo aceite. Del gris plata al rojo.
Teníamos entonces las siguientes operaciones:
1.- Del mercurio cinabrio a mercurio ceniciento o líquido o agua de plata
2.- Del mercurio a oro, con azufre
3.- Del agua de plata, destilada con azufre y mercurio, a aceite rojo. Con la sangre
de una bestia.
Pero además, aparece el Ave Phoenix, que es “el buitre de alas de oro” de origen
libanés. Esta agua mercurial maravillosa, mata a los vivos porque es tóxica, pero
sin embargo “resucita a los muertos”. Recordemos, que en la cosmogonía o
teogonía de los Yakidistas, aparecía el concepto de Huevo Sagrado, de Ave
Sagrada (Pavo Real) y el de Hijo nacido del huevo Eros-Phanes-Melek. Y esa Ave
Sagrada tenía las alas aúreas. Pero recordemos igualmente que del mito yakidista,
surgió también un Eros cuyas alas doradas se perdieron por el camino: un “angel
caído” llamado “Sem-yazza”.
“en el libro de Mirabilibus auscultationibus, se lee que en Sicilia hay un Lago, donde si se
meten los animales ahogados, recobran la vida” Historia Natural, Feijoo.
Aristóteles, en el libro quinto de la Historia de los animales, no sólo asiente a la vulgar fábula de
la Salamandra; pero añade, que en los hornos de metal de la Isla de Chipre nacen, y se crían
en medio de las llamas unas pequeñas avecillas, tan simbólicas con el fuego, que mueren
luego y que las apartan de él. Historia Natural, Feijoo.
Aristóteles está hablando de la otra salamandra: el dragón ceniciento de color

grisáceo o cinnereo como la ceniza. El que llamamos aún en Cataluña como "drac"
(en mi terraza vive uno, camuflado entre las macetas). Es el dragón grisáceo que
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vivía posiblemente junto al calor húmedo de las cenizas de los hornos y se
mimetizaba así con el entorno. Por eso, esos hornillos luego se llamaron
salamandras. Habría pues dos salamandras: la moteada de azufre y la cenicienta.
Debe pensarse en la salamandra, o en la lagartija como seres animales capaces
de regenerar sus órganos amputados como pueda se un dedo o una cola o un ojo.
Son animales capaces de hacerse renacer orgánicamente. Quizás la medicina
debería de estudiar esos procesos con más atención.
“Fulcanelli: La Salamandra o Lagarto, tiene un remoto ancestro, cual es el Mercurio Coagulado

que, como ya lo hemos dicho, por el calor del Alkahest, se licua, exhumando un agua apestosa,
llamada Agua Mineral, luego un azufre corrosivo, posteriormente un azufre licuado y, en último
término el Mercurio Divinizado formado intra-corporalmente”
La Salamandra, como el Mercurio, como Eros, son los tres de naturaleza doble,
hermafrodita o en el caso del animal: anfibia. Pues el amphibiós, es la bios-vida a
uno y a otro lado. La vida de doble naturaleza (amphí) y de la reina del mar esposa
de Poseidón llamada Amphítrite. En la tierra y en el agua, como reptil y como pez.
Como cinabrio mineral de lo terrestre y como agua de plata. No esta muy claro si el
reptil/serpiente sería la mujer de la Tierra o mineral cinabrio y el pez del agua sería
el hombre del “agua de plata”. Esto es una metáfora, de lo que Jung denomina
bisexualidad en el hombre. Aunque el termino bisexual no es muy apropiado, más
bien se trata de hermafrotisimo erótico (de Phanes-Eros). Jung habla de “ánimus” y
de “anima”. Animus para los masculino-terrestre y Anima para lo femenino-
acuático. Espíritu y Alma, podríamos llamarlos.
La diosa Amphitrite es precisamente el Tritón anfibio (Trite+Amphi) o como se dice

en el diccionario especializado: “la que rodea el mar”. Es decir, sería el anfibio que
vive alrededor de la laguna. Pues tambien se dice que Amphitrife como diosa del
“mar tranquilo”. Y esto es la laguna donde habitan anfibios. Como la Salamandra
que pertenece al orden taxonómico de los Calotritón (KallosTrytón o bello tritón).
Quizás el lago mitológico donde se descubrieron esos raros anfibios fuera el Lago
Tritonis, precisamente en Libia, donde llegan los argonautas griegos. Si miramos el
correspondiente nombre de la Diosa griega Amphitriphe en Roma, vemos que se
llamaba Salacia, de la que derivará el nombre de la Sala-mandra o Sala-
mandroidea. Dudo mucho que Salacia al corresponderse con Amfítrife griega, sea
diosa del pescado. Sino que sería Diosa del anfibio.
Quizás el Salacia fuera originariamente Salamón. Y si añadimos a esta raíz
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salamonacia, el sufijo al que pertenece: “triton”. Obtendremos como resultado:
Salamon-tritón. De donde resultará: Salamontrito-Salamontrita-Salamantrita-
Salamandrida. Si observamos que en Iberia, se le llamará “Alcocer de Sal” a la
antigua ciudad de Salacia, entenderemos la vinculación entre la Salamandra y el
Alkaes de Paracelsius o la Sal de los alquimistas del medioevo. Y esta Sal
mercúrica, no debe confundirse con lo salado del agua de Salacia. Pues Salacia,
era el agua estancada dulce del anfibio.
Por último, Ramon Llull dice sobre el mercurio filosofal que es: el ave phoenix que
renace de sus cenizas o es la Salamandra que sobrevive en el fuego. Lo cual me
conduce a ver el nexo entre la Salamandra y el Ave Phoenix. Si la Salamandra
nació en la laguna Tritón de Libia, el ave phoenix parece nacer también en el
desierto de Libia. Y si la Salamandra vive en el fuego, el ave Phoenix renace de las
cenizas.
Qué decir del Ave Fénix. Todas las fuentes nos dicen que provenía de Libia y de
Etiopía, como la laguna tritona de la Salamandra. Fénix es Phoenix, lo fenicio. Es
decir, lo púnico, lo rojo, lo kinabárico otra vez. Pero este rojizo no provenía del
cinabrio mineral, sino del tinte rojo extraído de las conchas marinas aphrodíseas.
Los romanos hablaban de los tintoreros “rojos”: los conchyliarii y los purpurarii.
Que serían los del rojo-bermellón del gusano kermes y los del púrpura de la
concha púnico-fenicia.
El ave fenicia de Libia, era según Plinio el Viejo, el ave de alas púpura-rosáceas.
Aunque la primera cita es de Heródoto. Plinio habla de un ave del tamaño de un
águila. Con “el brillo del oro en torno al cuello”. Es decir, que el ave era una
especie de aguila con el anillo peludo propio alrededor del cuello, de los buitres.
Pero fíjense que Plinio especifica aún más (no se ha valorado a Plinio lo suficiente)
dice que: “su cola azulada y el ennoblecimiento de crestas en la garganta y de un
copete de plumas en la cabeza”. Y es que esto es lo que yo quería decir, cuando
me refería a las agallas del gallo: las “crestas en la garganta” y el “copete en la
cabeza”: amigdalas y cresta gallináceas. De pronto, el Ave fénix, se me presenta a
la imaginación con la apariencia de una mixtura entre: aguila, buitre, gallo y pavo
real.
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El phaisán, en concreto el género
“Chrysolophus” o “dorada cresta gallinácea”. Pero lo bueno es que
taxonomicamente hay dos phaisanes Chrysolophus: el aúreo y el plata. El
propiamente dorado, llamado Pictus y el plateado “amherstiae”. Sería la doble
naturaleza del Ave phoenix que es un Phaisán-Christo-Real: el aúreo (pictus) y la
plata (amherstiae). Pero si observamo el pavo real, veremos que es el llamado
“pavo christatus” de la família de los “phaisanidae” es decir que el pavo real es un
“phaisán”. Lo que hace posible un animal cruzado entre el “phaisán dorado” y el
“phaisanidae pavo real”. Dentro del orden superior de los “galliformes”: faisanes,
pavos y perdices.
Sería una mixtura pues de dos aves

phaisanidaes: el Pavo Real y el Faisán dorado. El phaisan provendría del
“phaisan.idae” que en realidad sería “phais+anidae” o “cisne-ánade Phaís”. El
ánade del río Phasis en la Cólquide. O el Cisne Dorado. Mientras que el Pavo Real,
es nuestro entrañable “Melek Taws” de los armenios yakeménidas. Ver en detalle
post sobre Yakos de Armenia.
Tenemos pues dos tradiciones:

- la occidental que vincula el ave phoenix con un Dorado Faisán.
- la oriental que vincula el ave phoenix con un Real Pavo.
Aunque conceptualmente nos sirva esta dicotomía, es cierto que ambas se han
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entremezclado. Pongo por ejemplo el mismo Plinio quién parece no tenerlo muy
claro, pues nos habla en el Libro XI, de las aves que tienen ápices sobre la cabeza:
“el ave fénix una serie de plumas de las que del centro le sale otra; los pavos unos
penachos en forma de arbolillos; las aves de Stínfalo un copete; los faisanes unos
cuernecillos…”
No obstante, Plinio nos comenta que el Ave Phoenix vive quinientos cuarenta años,
que debe ser un ciclo de renovación solar o revolución del “Gran Año”. Que se
produce el día en que el Sol entra en el signo de Aries. Sobre este dato, según
Columela, ese día propicio de renovación cíclica coincidía con “el 16 antes de las
calendas de Abril, esto es el 17 de Marzo”. (Plinio el Viejo, H. Natural, Libro X,5).
Se creía como dice Plinio, que esta ave hacía un nido de ramas, para morir sobre
él. Luego de muerto, del mismo nido nacía una larva y de ésta un polluelo que se
transformaba en Ave otra vez. Este nuevo Ave llevaba el nido entero de la
resurección hasta la ciudad del Sol, cerca de Pancaya. Se sitúa esta ciudad según
autores modernos, en Heliópolis.
EL AMARILLO DEL AZAFRAN Y EL AZUFRE

Es Heliópolis, o Helios polis una ciudad que siempre aparece con centro simbólico
de este universo alquímico. Heliopolis la ciudad donde retonaba el ave fénix
renacida, pero también es la ciudad del Kroko de Helios.
El krokos es el amarillo verdoso del cocodrilo de Helios. Pero es también la

especia llamada Azafrán, en árabe Azza.farán, que proviene de la flor del Crocus
sativus. Por eso quizás, se dice que el Crocus-azafrán servía para ahuyentar a los
Krokosdelios-Cocodrilos del Nilo: el deliós del Crocus o miedoso ante al azafrán.
Pero hay otro animal de Helios. Se trata del Uro de Helios, que por contracción
resulta ser el nombre taxonómico del Urodelos. Que nombra a la familia de los
anfibios. La salamandra es un Urodelo, "moteada de azafrán". Los anfibios de dual
naturaleza, terrestres y acuáticos, que regenera o renace sus apéndices y órganos
amputados.
Pero fíjense que el Cocodrilo, el Azafrán y la Salamandra de Helios tienen como

sustrato semiótico el color amarillo o Krokus griego, del que surgirá el Groc en
catalán. Y el Krokos, se convierte en amarillo, porque éste es “lo triste, lo que se
apaga” que es la raíz griega de “marayno” dando lugar al “marayo-marauo” .
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Siendo el origen del “amarus-amarellus-amarillo”. Aunque el “marayno” es el que
se apaga, como el fuego, luego se convierte en el “amargo” como el sabor del
Azafrán amarillo y de la amargura ácida del amarillo citrius-citricus del limón.
Es fascinante la historia del Azafrán, que era la especie más cara de la antigüedad.
Se ha demostrado que esta sustancia actua sobre la serotonina del cerebro,
aliviando la sintomatología depresiva. Hemos dicho que la flor del Azafrán es el
Crocus Sativas. Pero este nombre científico proviene del griego amarillo Krokus y
éste del hebreo Karkm-Karkom que se cita en la Bíblia contextualizado en el jardín
de Salomón, en sus Cantos sagrados. Y el árabe sigue la misma raíz que el
hebreo, llamándolo Kurkum.
De la flor de azafrán se extraía pues, tanto una esencia de perfume como un tinte.
El tinte proviene del carotinoide llamado crocin. Pero lo curioso es que el llamado
Azafrán toma doble naturaleza, el rojo y el amarillo: “toma color rojo sanguíneo por
la acción de los álcalis y sirve de reactivo en química y en tintorería para teñir de
amarillo”. Esta doble naturaleza pigmentaria del azafrán, se verá reflejada en el
lenguaje.
EL OLOR DEL SULFUROSO AZUFRE

Para obtener la especia deseada del azafrán, se necesitarán ciento sesenta mil
flores para obtener un kilo. Esto me hace pensar en que debe haber otra fuente
más económica de obtenerlo de la naturaleza. Por ejemplo, en los volcanes.
Virgilio canta al azafrán de los montes de Tmolus de Lidia, Varron, Dioscorides. Columella y
Plinio citan otras comarcas, especialmente de Asia Menor, que proporcionaba el mejor azafrán.
Es el hebreo, el que llama “gofrith” a una sustancia amarilla no metálica que causa
un olor sofocante cuando se quema. Están vinculado este gofrith al fuego y la
destrucción que puede provocar como cataclismo, en Génesis 19:24. Y esta
destrucción del fuego en forma de cataclismo proviene de las erupciones
volcánicas de lava. Además el latín tiene el “sulphur-sulfur” para designar a “lo
azufroso” del volcán. Es Hephaistos el dios del Hades infernal, para los romanos
Vulcano (el dios Volcán). El Volcán es el que “echa humo fuera” en latín “sub-
fumus”. Pero del subfumus al sulfur, yo veo demasiado trecho por recorrer.
Por eso vuelvo la mirada hacia el árabe azafrán que era el “Azza-farán”. Si
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recomponemos este término y lo leemos como “Az+Zafarán” obtenemos la raíz del
sulfur romano. Ya que el Zafarán sería el Safarán-Safarï-Saffrane-Sofre (catalán),
del que podemos obtener el Safar-Sufar-Sulfar-Sulfur. Además observen la
semejanza del Az+Zafarán con el término acadio “A-Zu-Pi-Ru” o Azupiru o Az-
Upiru. Pero si nos fijamos en el sánscrito tenemos el término del azufre designado
como “Sulva-Ari”, que dará lugar al Azufre como “Solva-ari” o “Solvare” es decir: el
Solver o Disolver del solvente-disolvente.
Pero lo más curioso es que, decía que hay dos colores para el Azafrán: el rojo y el
amarillo. Si el amarillo es el propio de la flor de Azafrán, el rojo provendría de un
fruto: la granada. Símbolo de fecundidad, la granada es conocida en Egipto y su
nombre Granada proviene de los phoenicios (rojos-púnicos) y por tanto “granatum”:
el fruto que contienen los granos o semillas de color rojo granate. Por eso, los
syrios la llamaban “granada safari” es decir el “Azufre rojo”, pues con sus frutos
puede obtenerse un colorante de color amarillo para teñir las telas.
http://www.balansiya.com/ingredientes_granada.htm.
El azufre entonces, incluye el olor desagradable como ya comenté en los primeros

capítulos de la kerontología. Lo maloliente del azufre, el “puccio” del rumano y del
italiano. Es este concepto oloroso, lo que se corresponde con el enunciado
principal de la kerontología, “huele a cuerno quemado”: El oler a cuerno quemado,
se refiere a la acción de “quemar todo elemento corporal animal, que contenga
queratina”. Como por ejemplo: cuernos, pez-uñas, escamas de la piel, pelaje de la
piel o lana. Esto nos induce a pensar seriamente, que son muy pocos los animales
escogidos para tal ritual. Se tratará solamente de observar, los animales con
pezuña, o con cuernos, o con lana, fundamentalmente ricos en azufre. Entre los
que destacan: el propio Rinoceronte, la cabra, el toro o la vaca. Todos ellos,
animales vinculados tradicionalmente a lo diabólico. Pues, el “oler a quemado”, es
propio del infierno azufroso, pero fundamentalmente, el estudio de la vinculación
del cuerno con el olor y con el calor. Olor desagradable y calor infernal. Por
ejemplo, los herreros templaban las espadas a mil grados sumergiéndolas
después en orina de cabra, o cuando la misma hoja de la espada la apoyaban
sobre el cuerno de toro, hasta que éste comenzaba a emitir un olor desagradable.
Ese olor especial, es también llamado “empireumático”, que pese a todo no tiene
que ver con el reuma del viejo Hefestos. ¿O quizás sí? El toro mismo, cuando
huele a cuerno quemado, esquiva esa puerta en la correría de los pueblos. O el
curioso, en la aldea gallega, que quiere indagar como va la vida de los recién
casados, sale rechazado por el desagradable olor quemado de las raspaduras de
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cuerno quemado que hay depositadas en el portal de los felices novios.
Este recuerdo de los orígenes de la kerontología no hacía sino intuir el universo de

Yako en el osais de Siwa.
EL AZUFRE Y EL CINABRIO
Una vez más veremos la relación indisociable y a la vez convergente de la
kerontología y la agallalogía, concretada ahora en el par: azufre/mercurio. Se trata
de un término para designar Azufre que se saldría del trazado azafranado y
botánico que antes hemos comentado. E incidiría precisamente, en este aspecto
kerontológico del azufre como olorosa pestilencia.
“sólo en Portugal y en España aparece otra forma de denominar al azufre con una ráiz muy
diferente”. Se trata del término “Alcrevite-Alcrebite”.
Pero si miramos hacia los árabes, veremos enseguida el camino. En el siglo VIII
dC, un personaje llamado Geber describe el azufre como: “grasa de la tierra, que
por decoción lenta y suave ha sido espesada y reducida a una sustancia seca, que
cuando está bien seca se llama Kibrit”. El Kibrit es el azufre resecado, que
proviene del syrio “Kebrita” y del asirio “Kupritu”:
al azufre que aparecía flotando en los ríos de Mesopotamia, se le denominaba en asirio Kibir
Nâri (nâri, era orilla del río).
Siendo el Alcrebite el Kibrit de KibirNari. Y dándose cuenta de que el Azufre es

considerado también como una piedra volcánica, cuya naturaleza la hace
inflamable, podremos recoger un concepto dejado por el camino. Es el ámbar o
piedra eléctrica, del gallo-alektrión.
La piedra inflamable azufrosa, era mágica puesto que podía exhalar humo como el
volcán. Si nos fijamos en la magia de su término KibirNari podemos realizar la
siguiente cocción:
KibirNari—KinaBari=Cinabrio o Mercurio
KibirNari—KiNbari=KiAnbari o Anbari o Ambar
Y del Anbari—Ambari=Amari=Amarillo
Y es precisamente Geber, el árabe quién contemplaba el reino mineral como una
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amalgama de mercurio y azufre, siendo el mineral más noble “el que menos azufre
contuviera”. Por lo tanto, la tarea alquímica será a partir de entonces, limpiar el
mineral de esa porción de azufre. Purificarlo desquitándole del azufre. En todo esto
no hay sino un neurosis obsesiva que impulsa al alquimista a purificar o catalizar o
Katarizar (al modo Cátaro) la physis para obtener la pureza de lo blanco.
Sin embargo todo esto es a fin de cuentas una adulteración. En realidad de lo que
se trata es de adulterar los propios adulterios del lenguaje o de la Physis, al igual
que Plinio el Viejo, nos dice de la adúltera Naturaleza.
Plinio dice en HNatural, Libro IX-139: “”adulterar los propios adulterios de la naturaleza, como,
por ejemplo, teñir las tortugas, mezclar la plata con el oro, para que se vuelva electro…”
De esta adulteración de plata con oro, fue el rey Creso de Lidia (Epheso) en el
siglo VI adC, quien comenzó a acuñar monedas llamadas “de elektrum”. Es decir,
monedas fabricadas con una aleación de plata y oro. Y el Elektrum es la esencia
del Alektrion-el-Gallo.
Es esta doble raíz del KibirNari y el KinaBari (azufre y mercurio) la que origina el
sentido del “sulfuro azufroso” o de “la piedra de fuego” que se plasma en el
concepto de “cerilla” o “phósphoro”. Pues el Phosphoro es en turco Kibrit y en
rumano Chibrit. La cerilla y ahora el mechero, serían el sustituto de la “piedra de
azufre”.
DEL AZUFRE AL AGUA DE PLATA.

Obsérvese como el Azufre era el Zafra-Safra-Sufre y éste el Sulfur-Sulfure. Pero lo
maravilloso es ver en el Sulfure a través de la tradición agallalógica de los gaélicos
galos, el concepto de Agua de Plata.
Puesto que es el Sulfure el que es tomado como Sylfur-Sylffwr por los galeses de
Gran Britannia. O incluso los germánicos del armiño, quienes hablan de Schwefel.
Pero recordemos que el Sylfur-Sulfur puede convertirse en Sylfwwr-Sylfwer-Sylver

que es el nombre de la anglosajona Plata. Que provenía a la vez, de la
“QuickSylver” o “Cwece Seolfer” que era el “agua rápida plateada” o “el mercurio
en estado líquido” que pertenecía al anagrama del Abraxis-el-Gallo.
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Rombos, Arlequines y Galos. Agallalogía XIV
El Rombo y la alquimia
El rombo, es el latín rhombus y el griego ῥόμβος. Pero del Rombo, nacerá el romo-
rombo que es un “objeto redondeado” para los griegos. Es redondeado porque
precisamente es la figura geométrica más semejante a una espera. Las 32 caras
de un balón de fútbol. Las treinta y dos caras de “Lo geodésico”
daliniano. El volumen es el de un Icosaedro. Los ojos

de mosca en los que piensa Dalí. El útero como panal de las abejas, del que
investiga Dalí. Compuesto por: 12 Pentágonos equiláteros o 20 Hexágonos
Equiláteros. Y son esas 32 caras del icosaedro romboidal, las mismas que se
representan en la Rosa de los vientos. Los 32 rombos de la brújula determinan así
el horizonte de la circunferencia de 360 grados. Por eso mismo, el rombo de la
rosa de los vientos es la geometría de las agujas de la brújula, que marcan el
“rumbo del rombo”. Pero el rumbo, es también “lo rumboso de la rumba”, pues es
un embrujo musical de bruja-brújula..
Porque el ῥόμβος griego, fue un instrumento que daba vueltas a sí mismo y creaba
así sonidos. Por eso, proviene del verbo “rembo” que es dar vueltas en griego. El
cuadrado que es un caso particular del rombo, no daba vueltas. Pero el rombo sí,
sobre su vértice. Por lo tanto, el rombo-rembo proviene de su facultad para actuar
o girar cual peonza. Y la peonza es una piña. Y todos ellos, son “strombos” es
decir, son tornados-typhones-serpentinos que giran sobre sí mismos como el
cordón umbilical o como la serpiente del feto. Por eso la raíz originaria del rombo
es el “st+rombos” o strombos del griego στρόβιλος, que sería una peonza, una
piña o un cono ciprésico.
El rombo en la alquimia medieval simboliza la dualidad de dos triángulos opuestos

y a la vez unidos. El rombo medieval aparece en toda clase de tejidos, telas y
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bordados enigmáticos. La alquimia en el medievo gira alrededor del concepto de
piedra filosofal o lapis-philosophorum, que está precisamente representada por un
rubí diamantino. El rubí es un mineral de color rojizo (cinábrico), cuyo nombre
originario es ruber/rojo en latín. De ahí que lo ruborizado sea lo sonrojado. El
rubeus sería entonces un matiz del rojo.
El Rubí es la piedra cuya geometría es rhomboédrica. Pero el rubí como piedra

filosofal, es también la “piedra esmeralda”. Ya que la esmeralda, aunque sea verde
y no roja, proviene del concepto “esmeril”. Del “shmir” con el que se embellecía el
rey phoenicio (púnico) de Tiro. Pero esta piedra roja llamada “shmir-shmyrr” da
lugar al nombre de Shmirna-Esmirna (la ciudad turca) que en turco es llamada
Izmir y en griego Σμύρνη, Smýrni.
Y Smyrna es la llamada también Myrra-Murra, una de las hijas de Tyas el rey

precisamente de Syria-Asyria. Se cuenta que Myrna-Myrra era la madre de Adonis.
En la variante recogida por Apolodoro de Atenas (iii.14 §4) era la propia muchacha
quien se comparaba irrespetuosamente con Afrodita y ésta en castigo hacía que
se enamorase ciegamente de su padre. Con ayuda de su niñera logró cometer el
incesto. Cuando Tías lo advirtió, montó en cólera y quiso matar a su hija. Sin
embargo los dioses la transformaron en un árbol de mirra. El árbol creció durante
diez meses y de él nació Adonis, a quien criaron las ninfas.
Esta historia me hace vincular el mito incestuoso agállico de Attis y Galathea a
este nuevo personaje que toma forma de rubí-piedra filosofal. Si Attis nace del
árbol del almendro blanco de Galathea, tenemos aquí otra versión de la misma
escena tratándose ahora de un hijo llamado Adonis que nace de un arbol de Mirra.
Adonis es a la almendra de Galathea como Attis es a la Myrra de Esmirna. Fíjense
entonces como la esmeralda se vuelve o bien almendra o bien myrra. O bien
smaragdus o bien rubeus. La smaragdus sería “smyrr-agdus” y maragdus es el
color turquesa del agua del mar turco de la ciudad de Smyrna. Quizás hay un dicho
popular que vincula este nexo simbólico entre Attis y Adonis: “el rubí honra la cama
y la esmeralda la casa”.
El símbolo del rombo, se transforma en rubí. Como un Carró-Caró de las cartas de

la baraja francesa. Pero aunque el caró es un diamante romboidal, en el fondo el
diamante tiene forma cúbica y no romboidal. Pero ya dijimos que el cubo era un
caso particular de rombo. Y de las cartas de la baraja, antes aparecieron las cartas
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del tarot..
Donde aparece una figura llamada Arlequín: el de los rombos. Donde aparece el
Loco, éste es un ser viajero, vagabundo y peregrino. Junto a un perro que le ataca
originariamente en los testículos (tarot de Noblet 1650). Recordando
freudianamente, que el perro le muerde sus genitales como la herencia del Attis de
Galathea que se castraba. O como el ataque de los perros de Artemisa a Acteón o
como el escorpión se agarraba a los testículos de Mitra. Es también asociado en el
universo religioso al San Roque: “el perro de San Roque no tiene rabo…”. Lleva
también un bastón y unos cascabeles. Los cascabeles son los Kaska-de-Beltz. Es
decir, los krótalos del diablo. En el bastón aparece la cabeza del jockey o del
comodín de las cartas modernas.
El Teatro y el Arlequín
El arlequín es un Bufón. El Buffo, es el sapo de la magia. El sapo del caldero de la
bruja. Hay unos sapos llamados “sapo arlequín” o “phryne atelopusque”. Pero si el
bufón bufo es un juglar regordete y patoso, el arlequín es lo contrario: es un
esbelto y delgado saltimbanqui.
Intuitivamente, vemos que habría dos figuras juglarescas en oposición física y

formal: el bufo y el arlequín. ¿El gordo y el flaco?. Si el gordo es el sapo-bufo,
¿quién es el Arlequín?. Ya hemos visto que el Arlequín era el de romboide traje.
Eso equivale a asociar el Arlequín a la alquimia del rubí. Mientras que el bufón está
asociado a la alquimia del sapo-saurio de la olla/pote/caldero de ebullición.
Visto desde otra perspectiva, el bufón sería la rana del cuento. Y el arlequín sería
el príncipe después del beso. El acontecimiento es el beso. Antes del beso, es
rana-sapo-bufo-bufón, después del beso de la princesa se concierte en príncipe
esbelto-arlequín. Esta dicotomía induce a pensar en la moderna dualidad sobre el
arte: la del monstruo y la del artista. El ligero y ágil arlequín que se convierte en
saltimbanqui y éste a la vez en acróbata de circo. Frente al pesado y rechoncho
bufón como hombre jorobado en Notre-Damm. La bella y la bestia, que tras el beso
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al sapo se convierte en bello arlequín principesco. Esta dualidad del artista, podría
ser la doble naturaleza del “niño de carnaval”. Del hijo Attis-Adonis, que muere y
renace de las cenizas. Como muere el sapo a través del beso y renace como
príncipe. Muere el bufón y renace como arlequín.
Quizás el sapo-bufo era el Attis incestuoso que muere simbólicamente a modo de
expiación (como la cabra de ammón/azazel) en el desierto. Para renacer como hijo
castrado. De ahí que el loco del tarot se represente como perseguido y mordido en
los genitales por un perro de Artemisa, como si fuera un Acteón.
Esto se traduce en el nacimiento de la Comedia italiana, al representar la historia

de Arlequín, Colombina y Brighella. Arlequín está enamorado de la hija de su amo
(padre?) llamada Colombina (hermana incestuosa?). Y Brighella es el que va
vestido de blanco y verde. El blanco y verde recuerdan a la esmeralda del
almendro, mientras que el arlequín sería el hijo del rubí de la myrra. Aquí en Italia,
se invierten los papeles: el arlequín sería el bufo-sapo y el Brighella sería el fuerte
y esbelto. El Arlequín es el que viste a rombos y además tiene una protuberancia
en la cabeza a modo de cornamenta pánica. El dios Pan es el hombre carnero, el
hombre de Ammón. El rol de Brighella, es también representado por Pierrot y por
Pulcinelli. Este último el personaje creado según la historia por Paolo Cinelli. Pero
yo creo que Pulcinelli (ahora pucinella o marioneta), sería el nombre para significa
la “pulcra cinella” o pulcra cinerea. La purificante ceniza. Sería un personaje
imbuído en un proceso kátaro de catarsis o purificación a través de las cenizas.
Mientras que el Arlequín con su traje de colores y rombos representaría al hombre
no purificado. El gorro que lleva en la cabeza, a modo de caperuza escondería los
cuernos de su ser pánico. Dios Pan que es el hombre-carnero recogido por Dante
en la Divina Comedia donde aparece un diablo llamado Alichino. Del tal Pan,
procedería el arte de la Panto-mima, que es heredada por la máscara del
mimo/clown. De ahí también el nombre de otro rol del arlequín: el Pantaleone.
Pantaleón es el León Panico, una especie de heredero de Phanes. El Pan de la
ciudad de Lyon, sería también un Pantaleón llamado Monsieur Guignol. Tenemos
pues un puente entre el Pantaleón, el Guiñol y el Policinella.
El loco del tarot, errante y vagabundo se asemeja mucho a este criado bobalicón
que es el arlequín italianizado. Un criado bobo, que fue castigado con bastón por
haber robado y condenado a vagabundear de pueblo en pueblo. Como los
feriantes artistas de los espectáculos circenses en la edad media. Que enlazarían
con las fiestas de la Kermesse y luego con los Karnaval-Carnavales de Flandes:
“El Arlequín es un personaje del Carnaval de Binche, en Bélgica, aunque en forma
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exclusiva para niños de la escuela de esa localidad”.
El Arlequín y la Agallalogía
Mucho se ha escrito sobre el origen del término Arlequín, pero al no haberse
inventado la agallalogía no se ha podido esbozar el camino original de dicho
término. Ahora que existe esta ciencia agallalogica, ha llegado el momento de
descubrir el velo del Arlequín.
Los historiadores Driesen, Rulemán y Raynaud han descrito el origen provieniente

de la tradición germánica donde se daba una escena llamada “caza salvaje” o
“caza de Wotan” que reflejaba un paisaje de tormenta, donde los truenos y rayos
hacían de esa noche: la noche del infierno. En ese paisaje infernal nocturno, un
grupo de caballeros a modo de almas en pena eran los que con su galope a
caballo cabalgaban errantes con sus caballos. Esto a mí, me recuerda a la escena
de los “siete jinetes del Apocalipsis”. Sigo no obstante con el relato de estos
historiadores, cuando el rey de estos jinetes errantes era llamado Hoillequin. Estos
historiadores dicen que el Hoillequin fue transformado en Henerquin-Hellequin-
Herlequin, que fue históricamente un conde de Bolonia del siglo IX, quién murió en
una batalla sangrienta contra los normandos. Este grupo de jinetes apocalípticos,
en la tradición española se le llamó “estantigua” o “hueste antigua” o en Cataluña
la escena del “mal caçador”. O en el Pais Vasco, la leyenda del Eiztari-belta o
“cazador negro”. Aunque yo lo traduciría como “el demonio de los arboles”. Es
decir, una especie de Basajaun, que en otro post asocié precisamente al Dios Pan.
Este concepto de “mesnada” como ejército que se debe a un señor medieval, está
relacionado con el nombre de “maisnie Henerquin”.
Este concepto de ejército del Señor, sí que lo veo con sentido. Puesto que
entonces tendríamos en germánico el término “Herla+thingi” que sería traducible
por “ejército de Herla”. ¿Y quién es Herla? Estábamos donde comenzamos, ¿quién
es Herlekin-Arlekin?
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Se ha comentado también, el posible término de Herla+Kin o Rey Herla. Pero
entonces, me doy cuenta de que el término Arlequín (el originario término) es el
que da sentido al sufijo Kin que dará lugar al King o Rey. Pero es otro historiador
germánico, Spitzer, quién comenta el origen del Herlekin en el Dios marino al que
los marineros hispánicos llaman “Arnaldos”, de donde procedería el nombre
catalana-aragonés de Arnau: el compte Arnau. Pero fíjense que curioso, esto da
lugar al nombre de la saga de los “hijos de Arnau” o “filii Arnaudi-Arnaldi” o “filii
Hernaudi-Hernaldi”. De lo que resultará el nombre de una família francesa que se
dedicará siglos más tarde a construir automóviles: los Hernault-Renault.
¿Y saben cual es el símbolo de los Arlequines Renault? El Rombo! Entonces
ahora ya saben ustedes que si tienen un Renault, eso los convierte en Arlequines
consumidores del siglo XXI.
Otra línea a seguir, sería la que habla de los perros de Arles. Es decir los
ArlesKynos o cánidos de Arles: los perros de Arles que se asemejaría mucho al
perro del loco del Tarot, y a los perros de Acteón.
El concepto de “Herla+Kin” tambien está emparentado con la palabra “arlote” que

significa bribón o pícaro. El arlot-harlot-herlot, es la seire referida al arlote, que
significa tanto, bribón como ramera. En realidad, podría ser un “alcahuete/a”.
Varios autores han dicho que este “Arlot” proviene del “Herla” del término Herlakin.
Ahora fíjense, que Corominas nos abre el camino nuevo: “podría estar relacionado
con el latín ardalio (voraz, bribón)” pero debería vincularse entonces al “ardelus” y
al castellano de Toledo: “ardelar”.
Yo tengo una intuición agállica. Que consiste en que el origen del concepto
Arlequín, es agalloso o gaélico. Me explicaré. El Herlakin, hemos visto que se
vinculaba al ejercito y los guerreros de la noche errantes. Entonces, encuentro el
concepto de Heraldo y su variante “Heráldico/a”. Que provendría del HeriWald. El
Heri (ejército)
que manda (Wald). Donde leo que Wald es el término de gobernante o jefe del
ejército. Este término dará lugar al Herald-Arald-Harald-Heriold. Pero observen que
de éste, nos dicen que deriva el término francés Heraud. Que significa “mensajero
o emisario del Rey”.
Tenemos recopilando pues, tres conceptos:
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1.- Herla-Kin, como Rey de Herla. Que da lugar a Arlequín
2.- Heri-Wald como Jefe del Ejército. Que da lugar a Heraldo y Ardalear
3.- Heri-gaud como mensajero o emisario del Rey. Que da lugar a Heriaud-Haraute
o Mensajero y Funcionario del ejército.
Mi sensación es que el Herlakin proviene del HeriWald donde Kin por Wald. Y
Herla por Heri. Pero yo sostengo que la dos raíces originales serían:
A.- Herla
B.- Wald
Ahora voy a exponer mi intuición agállica. Tanto el concepto de Herla como el
concepto de Wald convergen en el término agalloso de HERAKLES. Sí Herakles,
el griego Dios llamado luego Hércules. Hércules es el fuerte, el poderoso como el
Kin o el Wald. Pero Herakles puede convertirse en Harlekes-Arlekes-Arlekin.
Heracles se transforma sencillamente en Arlequín.
Herakles-Herlekes-Herlekio-Herlekino-Herlekin-Erlekin-Arlekin-Arlequin.
Ahora me pueden preguntar, ¿Qué relación guarda el Hercules-Herakles con el

Erlekín? A parte de la serie significante que nos muestra fonéticamente dicha
variación. Debemos entonces, pensar en el “otro Mercurio”. El otro dios mercurio-
Hermes, llamado Herkules-Herakles. Que sin duda fue el Dios anciano de la
elocuencia, para los Keltoi-Kallatas-Galathas. Los Keltoi llamados celtas, llamaron
a Herkules como Ogmios. Llamado “Ogma Grian-ainech” que significaría“el de la
cara del sol”. Pensemos que fue considerado el Dios anciano de elocuencia e
inventor de la escritura. Esto recuerda al Hermes egipcio, no al griego. Entonces,
los Keltoi-Galos concibieron al Mercurio-Hermes romano, como Herakles-Hermes-
Ohgmes. Siendo este Hermes-erakles-Ohgmes un dios celta que “recitaba
elocuentemen” y además era el “Señor poderoso y fuerte de la guerra”. Por lo tanto,
el concepto de Erlekin-Arlequín provendría de una tradición céltica de Hermes.
Arlequín era según las cartas del Tarot, un caminante que va de pueblo en pueblo.
Un peregrino después. Es por tanto, de derecho pensar que en el fondo es un
“mensajero o emisario”, que lleva las noticias. Ya que es un Hermes-Oghmes.
Pero también un Aggelos en su sentido más evangélico. Un Akellos. Es decir, sería
un portador de “agallasis” o alecritas. La agallasis se convierte en alegría. Y la
alegría es también “alacritas” que deriva en el castellano: “alacridad”. La alacridad
es animosidad, que se acerca a la euphoría (buen camino del emisario) y a la
euforía (alegría y agallasis).
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Por otro lado, el término Halegrin del frances que aparece en “Chronique rimée de
Godefroy de Bouillon”, provendría de la forma arcaica “alecrín”. Y alecrín está
emparentado con alekrín-alekris-alecris(latino).
Siendo la alecris, la alicer-alecris o alegría. Lo animado, lo vital, podríamos sugerir

que fuera “la agálliasis” de los hebreos de otros capítulos ya comentado. La alegría
del gallo, del alektrion de los griegos.
Ahora si recordamos que el rey de los jinetes errantes (apocalípticos) era llamado
Hoillequin. Y que lo historiadores dicen que el Hoillequin fue transformado en
Henerquin-Hellequin-Herlequin, comprenderemos porque en el escudo de un
pueblo llamado “Alegría de Oría” en Guipúzcoa, aparecen en el escudo una suerte
de jauría de caballos errantes.
Pensemos ahora en el Gallo Alektrion, que puede convertirse en portador de

Agallasis. Con fuerza y vigor desmesurados (pues ahuyenta al león). Del alektrion
griego pasaríamos a la Alegría latina. Tendremos una serie como:
Alektrion-Alektor-Arlekt-Erlakt, que da lugar al Erlakin+Herakles.
Ahora deberíamos pensar que el Gallo de Hermes, está vinculado al Mercurio de la
leche de plata. Que la leche de plata, está vinculado

a la “leche de Galathea”. Que la leche de Galathea, es propiedad de los Gallos de
Roma. Que los Galos son los Walos. Y que los Waldos son los Gualos-Galos. Que
gualdo-Waldo es el “dorado”. Y que dorado es Chrisos griego, que era el Archos o
Jefe o Señor. Con lo que llego a la conclusión de que el término originario “Herla-
Wald” es un concepto que remite:
a.- Herakles-Alektor-Alektrion. El universo de Hermes Mercurio y el Gallo.
b.- Walos-Gualos-Galos y a los Dorados Gualdos-Waldos. El universo de Gallos de
Leche y los Galos de Galathea.
Porque Gualdo-Waldo, en germánico y luego holandés escrito como “Weld”, puede

significar: o blanco en gaélico es “geall” o en bieloruso sería “ruso blanco”, donde
Bieliy-Wieliy-Guileiy-Gualo-Galo. Los bieloRusos son los galos de Rusia. Pero, el
“Geall” del gaélico que es Blanco, da lugar al Amarillo-dorado de los “an-galos-
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sajones” o anglosajones que es “gellow-yellow”. Porque los anglos de Brittania son
los an+gallos de Bretanya. El Gualdo es también llamado “ambarino” del Ambar,
que era la piedra electrica del Alektrion-el-gallo.
Las dos tradiciones de: célticos y galos, convergen en el recorrido semiótico del
Arlequín. Arlequín es heredero del celta Hermes-Oghmes-Herkules y heredero del
galo Hermes-Gallo-Alektrion. El ambar como piedra alektrica del Alektrion y el
ambar como cadena que portaba Oghmes. Oghmes portaba dos cadenas (por eso
es llamado “el que ata” o Bandua) como Abraxis lleva dos serpientes. Oghmes
lleva una maza y un arco, Abraxis el Gallo lleva un escudo y un
látigo.. Los dos dioses son dioses de lo alquímico:

Abraxis el Gallo y Oghmes, que a través del lenguaje convierten las palabras en
cosas. Fíjense que además el Gwyddyon de los celtas de Wales-Gales, es el dios
más semejante al Oghmes céltico. Leo con sorpresa y satisfacción que algunos
investigadores han dicho que Oghmes sería traducción del griego “ogmos”
(camino,vía) por tanto el Dios Oghmos sería “el guía o conductor” que según éstos
fue el otro nombre por el que se conocía al Dios Herakles-Herkules .
Hannekin, el niño diablo

Es en Normandía donde el arlequín francés, se torna en “Hannequín” significando
ese niño terrible o desagradable. Niño que parece un diablillo.
Haciendo referencia a la figura mítica de la guerra: el Herle-Kin. De este
Hannequín podríamos pasar al Arnequín. Y el Arnequín es la figura de madera que
simula un modelo humano para los artistas. Debido a sus articulaciones puede
adoptar cualquier postura humana por muy complicada que sea de realizar. Así les
sirve de modelo realista a los artistas que quieren captar la torsión del cuerpo en
un movimiento. Debido a esa capacidad del muñeco por la controsión de su cuerpo,
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es posible que pueda recordar al saltimbanqui-arlequinado que también era un
formidable contorsionista. Y de ese annequín pequeñito, pués no mide más de un
brazo, pasaríamos al término actual de “maniquín-maniqui”. Donde la proporción
humana del muñeco ya sería a escala.
Pero, ¿se han fijado ustedes que el nombre de Hannequin suena como el
personaje de Star Wars?. Anakin es el niño Jedai que se convierte de mayor, en el
maléfico Dart Vader. Anakin es Hannekin, el diablo pequeño, que acaba al otro
lado de la fuerza. La fuerza oscura lo convierte en Dart Vader.
Anakin Skywalker, es “el que camina por el cielo”. Es un Herakles-Hermes-
Oghmos. Es el archos y por tanto “el elegido-uncido” kerós-Keresós-Chrisós.
La madre de Annakin, se llama “Shmi” como la Shmirna: la diosa Myrra. Que era la
diosa del arbol de Myrra de cuyo arbol surge el hijo Adonis. Escena paralela al
arbol de Galathea (de almendras) de dónde surge el hijo Attis. Pero además, la
película cuenta que Shmi engendra a Annakin sin ayuda de varón alguno, como la
virgen con el espíritu santo. Por otro lado, Annakin conoce a una mujer llamada
Padmé Amidala que resuena a la “amygdala” o almendra griega de Galathea.
Padme Amidala es una dama de la reina junto a otra llamada Sabé (reina de
Saba?).
Existe un padawan o aprendiz de Jedi, llamado Xanataos que recuerda a Thanatos
(muerte) que se había convertido al otro lado oscuro.
Yoda es Ioda, es decir Iuda o Juda, relativo a los judíos. Medía o,66 metros es
decir un número mágico. Se dice que luchó en Geonosis (Gnosis). El 66 es la
orden por la que los Jedi son masacrados. La gran purga de los Jedi (resuena al
nazismo y los judíos-iudis-jedis). Obi-Wan el otro aprendiz junto al maestro Qui-
Gon (o Qui-Gno, el conocimiento) reactualizan la disciplina de los Jedi.
Darth Vader es el padre, de Luke (lukcy=suerte) cuya última prueba consiste en

derrotar a su padre (edipo). Darth Vader es Dark Pater, o padre oscuro. La
hermana desconocida de Luke es Leia Organa, que resuena a una mixtura de
Leda+Morgana.
El arma de los Jedi, era la espada de luz o sable láser, que es una metáfora del
arma intelectual. Los Jedis, Iudis-Iudios, tienen una jerarquí de rangos en función
del conocimiento, como los organigramas herméticos de los masones por ejemplo:
Youngling jedi (jovenzuelo jedi), Padawan, Caballero, Maestro. O como las escalas
artesanales en la edad media. Los Jedis cuentan el tiempo en función de un
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acontecimiento: la batalla de Llavín (Llavín-Yavhé-Iehová), donde la “estrella de la
muerte” es destruída (opuesta a la estrella de la vida o de los jedais).
Se dice que en la saga los personajes de C3po y

R2d2 son los robóticos bufones. Recuerdan ciertamente a las dos clases de
bufones: el alto androide sería un arlequín y el bajo robot sería un Bufo.
Detrás de todo esto, hay sin duda la figura de un tal Joseph Campbell. Profesor de
Antropología y Religiones comparadas, y seguidor de la teoría de los arquetipos
inconscientes de Jung. Este fue el mentor del propio cineasta: George Lukas. (Ver
más en “Opinión de David Dobel sobre Star Wars Episodio III, La venganza de los
Sith del 9 de Febrero de 2006”)
La Rana, el pote y la Sal. Agallalogía XV
“Toda carne aquí abajo, proviene de la tierra, al cabo de poco tiempo retornará a
cenizas; la sal saldrá de allí, por medio de la cual reaparecerá al día la carne así
disuelta, tú que de esta manera quieres ver las formas pasadas, entrega a la sal a
la vez el azufre y el mercurio”. Es en el crisol donde la materia prima de la Gran
Obra sufre con infinita paciencia la pasión del señor. En el erótico crisol de la
alquimia sexual muere el ego y renace el “Ave Fénix” de entre sus propias cenizas:
INRI, “In Necis Renaceré Integer” Clave alquímica.
LA RANA y LA CENIZA
Hasta ahora hemos analizado la fiesta del Carnaval kermessino bajo la alaquimia
del Mercurio rojo y luego de la Gris Ceniza. Ahora el análisis girará en torno al
Blanco Potasio. Tendremos así de este modo, el universo tetracromo del Rojo, el
Plata, el Ceniciento y el Blanco. Las cenizas de donde resurge el ave phoenix, o la
salmandra debemos buscarlas en el Potasio. Esas cenizas donde “en la muerte
renace intacto y puro” (INRI), son las siglas del Iesus cristiano: Iesus Nazarenus
Rex Iudaeorum. Pero son también las hebreas: Yeshua Ha Natserat Melech Ha
Yehudim.
Precisamente el nombre de Melech era el Melek Taus de los yakeménidas: el pavo
real en tanto ave phoenix. O lo que la tradición masónica ha interpretado com Igne
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Natura Renovatur Integra.
Pero si nos remontamos a Grecia, debemos caer en la cuenta de que Epicarmo el
romano se refiere a la Ilíada (22-414) donde aparece: “soy estiércol, cadáver de
estiércol y estiércol de la tierra; porque si la tierra es una diosa, yo soy entonces un
Dios y no un cadáver”. Donde lo cadavérico es “nekrós” que se asemeja a “lo
nigrum” de lo negro que aparece como putrefacción. Y el estiércol es el “Koprós”
que recuerda al “karpos” que son los huesos de los frutos. Es decir que de la
putrefacción de los huesos de los frutos enterrados en la tierra resurge una nueva
vida, en primavera. Más tarde, este enunciado griego se traduce al latín como:
“Cinis sum, cinis terra est, terra dea est, ergo ego mortuua non sum”. Donde ya
aparece la “cinis-cinirae” o ceniza. Si vinculamos la ceniza al karpós putrefacto
(koprós) entonces deducimos que la ceniza era originada por la acción de quemar
los huesos de los frutos carnosos, como almendras, avellanas o huesos de
melocotones, etc. Este enunciado de resurrección de los frutos de la tierra,
aparecerá luego en epitafios romanos. Ver sobre el tema : “Traducciones del
Griego al Latín en la Poesía”, M. Rodriguz Pantoja. Universidad de Córdoba.
Anteriormente hemos hablado del animal que renace de las cenizas en cuanto es
salamandra, pero ahora es momento de hablar de otro batracio: la rana. La rana
también simbolizará la resurrección en el limo de lo ceniciento. La Rana es al igual
que la Salamandra un anfibio. Y además los dos son llamados Batracios. El
Batracio es un ser especial:
“ m. Animal vertebrado de temperatura variable que respira por branquias y vive en
el agua en los primeros tiempos y luego respira por pulmones y vive en tierra como
la rana. el sapo, la salamandra, etc.”
Lo importante del Batracio es que respira primero por Branquias y luego por
Pulmones. Recuerden que la alquimia es fundamentalmente esquizoide. Pues el
cuerpo sin órganos del esquizo es un cuerpo de batracio. Que respira no por
pulmones, sino por la piel. O en su defecto por las branquias. Y las branquias son
un tipo de “agallas”. La agalla es también una branquia, del griego. Pero de ranas,
hay igual que en las salamandras, las negras con motas de amarillo. Lo curioso de
las Ranas, es que sufren metamorfosis. Del huevo, al renacuajo y de éste a la rana.
Sufre como un proceso evolutivo embrionario pero fuera del útero maternal. El
renacuajo respira por branquias, que en griego son las “βράγχια”.
“Entre las 3 y 4 semanas comienzan a perder la cola y las branquias para

transformarse en animales terrestres, y por lo tanto aparecen las patas”.
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Esa es su Resurrección, ya que muere como renacuajo branquial y nace como
rana pulmonar. Puede decirse también de los sapos que mueren en invierno en un
letargo y resucitan en primavera, saliendo de su hibernación. Los egipcios lo
consideraban como el responsable de revivir a Osiris troceado y recogido por Isis.
Es la rana que se transforma siempre, hasta en el cuento del príncipe. Pero la rana
es del orden de los anfibios llamados Anura-Anuros, es decir es un “an-Uro” que
no es el Uro-de-Delos (la salamandra). Porque la rana ha perdido su cola de
salamandra.
Ahora bien, si las ranas se llaman “βάτραχος” en griego, y las branquias se llaman
“βράγχια” aparece la raíz fonética común a las dos: βάραχ-βραχ. Por tanto, es
lógico preguntarse que los Bragchios eran los branquiales renacuajos y los
Batrachos eran las pulmonares ranas.
La rana bátrachos, es la Tsephardêa hebrea. Que significa TSephar+dêa o Diosa

Tsephar. Y la Diosa Tsephar es la que reside en Sephar-Sefar que es una ciudad
cannanita que se opone a la ciudad de Sareph-Sarepta. Tenemos las dos ciudades
contrarias: Sephar y Sareph. Es precisamente en Tsephar-Sephar, donde un grupo
de exiliados de Jersualem va a residir. Por tanto, el nombre de TSpehar-Sephar irá
asociado al concepto de Exilio. De ahí que luego, siglos más tarde, los Sephardeis-
Sefardís, sean los judíos exiliados que residen en España. No estoy seguro pero
puede haber una vinculación entre la Rana-Tsephar y la ceniza hebrea (epher,
aphar) que luego el griego la recupera en “tephra”. Esta epher ya se muestra como
signo de dolor en los judíos cuando éstos por penitencia yacen sobre la ceniza.
Pero lo interesante de Tsephar-Sephar, es que es la raíz de la rana por un lado y

por otro, designa el concepto de “cifra-siphra-sephra” o número. Pero es un
número que denota cantidad. Yo creo que es cantidad en cuanto a multitud. De ahí
que la rana-Sephar esté asociada a un fenómeno de multitudes: las plagas. La
Rana era pues la Diosa de las plagas, Diosa de la multitud. Plaga de ranas quizás
que apareció en la ciudad donde se exiliaron los judíos de Jerusalem. O la plaga
que apareció sobre el Egipto, donde Hequet era la Diosa con cabeza de Rana.
Pero el término “Sephar” hebreo es común al griego “seph” y “sephos-sepos” que

significaba “culebra y lagarto”. De la raíz indoeuropea “séph-sepein” que
significaba “putrefacción”.
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Es esta raíz tan maravillosa, que mágicamente toma el camino del “Ksâp” (pudrir).
Como en el griego el término: saprós. El Ksâp, hace converger el pudrir, la culebra
y el lagarto de los griegos con el hebreo “tsab” (lagarto) con la serpiente (sephar) y
además con el árabe “dabb”. Pero lo más magnificat de todo, es que la raíz “Ksâp”
que dará lugar al “Sapo-rana”, provenía del egipcio “Skap-Skab”: el Ash-Kar-Ab o
escarabajo sagrado.
El originario “Skap-Ksap” derivó en el “Tsab-Dabb-Sephar-Sepos-Seph”. Pero las

lenguas eslavas retienen la historia una vez más. En eslavo la rana se la llama
“Zâba”, en ruso el sapo es el “Zaba”. De ahí que en toscano el sapo sea el “skiado-
schiado” y la caída patosa del sapo sea la “zapada”. Ahora fíjense como en gaélico
el Skava se convierte en Gwaba, y de éste al germánico “Qwapa-Quappia” que
degenerará en el “Gabaw”. Como veremos, más adelante, la bota es
originariamente un odre. Es decir, una piel hinchada. Entonces es normal que el
zapato sea un sapo. ¡Pues el sapo se hincha como un odre! El sapo hinchado, es
un figurado hinchazón como en el zarrapo-zarrampión. Del galoroánico surge la
serie: sapo-sabou-sapau-sabot-sabatié-sabata. Puesto que el Sabat-Sabot sería
entonces una bota de piel de odre hinchada como un sapo. El zapato viene de
zapo-zavat-cevat-savat que en catalán es “sabata”. De tal modo, que el sapo es
llamado también ya en el siglo XIV: escuerço, bufo, çapo y zapo.
Pero recordemos el término de Gabaw-Qwapa-Quappia, que dará lugar a otro

nombre del sapo: el Griupa-Gripau (en catalán). Pues el sabatié se llama también
“gripaud sabatié” o “gros crapaud de terre, qui semble è une savate”. Es decir, el
Sapo y la Sabata-Zapato. Este “gros crapaud” es también el “renacuajo” o en
catalán “cap gros” o “cabeza grande”. Que en euskera le llaman “zapa.buru” del
zapo-zarrapo-cerrapo-crapo-crapaud. Y el euskera me confirma que el sapo
además de ser el zapato, es también otro hinchazón: el del sarampión. Porque en
euskera el zapo-zarrapo es un “sarpullido” (serph+bulli o sapo en la olla hirviendo).
El sarampión sería como tener sapos en la piel, o sarpullidos o burbujas hirviendo
en la piel.
“Éxodo 8:3 Y el río criará ranas, las cuales subirán, y entrarán en tu casa, y en la
cámara de tu cama, y sobre tu cama, y en las casas de tus siervos, y en tu pueblo,
y en tus hornos, y en tus artesas. Éxodo 8:6 Entonces Aarón extendió su mano
sobre las aguas de Egipto, y subieron ranas que cubrieron la tierra de Egipto.
Levítico 11:29 Y estos tendréis por inmundos de los reptiles que van arrastrando
sobre la tierra: la comadreja, y el ratón, y la rana según su especie”
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Es curioso que la Comadreja (animal de la leche de Galathea) junto al ratón (mus,
animal de color ceniza) esté compartiendo mala reputación con la Rana (Sephar-
Bragchia). Deberíamos recordar, lo que en otro capítulo ya apareció
marginalmente, que el mercurio como “agua de plata” es llamado por los
alquimistas “leche de virgen”. Por tanto, la conexión entre el Mercurio-cinabrio y la
leche de Galathea en la lehe de la almendra, estaba clara para los alquimistas. La
fiesta en honor a la Galathea y la fiesta del Kermesse. El púrpura de los mantos de
los archigallos y el cinabrio del Mercurio, y el descarnado rojo de la glándula del
gallo y el rojo bermellón del gusano de la agalla. Bajo este punto de vista, el
Carnaval refleja el sentido festivo de la adoración a la madre-de-leche Galathea, a
través de cultos intermedios como La candelaria (la candela luminosa), o la Santa
Brígida (la blanca) que los celtas heredaron de los antiguos Phrygios-Brygios de
Brygis Donde la Madre-Phrygia llamada Cybeles es Galathea que se convierte en
Prhygia-Brygia-Brigida. Es por ello, que en el símbolo de la ceniza, referente a la
resurrección, donde encontraremos el verdadero sentido escondido de “lo blanco”.
Es como si lo rojo fuera patrimonio del Hijo Attis, el que se castra, y se pone sus
glándulas por corbata, como el Gallo. El mercurio rojo como cinabrio es Attis, el
hijo incestuoso y que luego se castra. Son los sacerdotes Archigallos vestidos de
purpura. Es el niño-rey de Mecerreyes y su Gallo.
Se me ocurre también pensar en que el Mercurio hermafrodito: como cinabrio

mineral y como agua de plata, tiene otra referencia no tan directa a la Diosa
Galatea en tanto Cybelina-Cybeles. Recordemos que la Cybeles, era la diosa-
piedra-de-Pessiunte. Una piedra negra. Pero aquí puede convertirse en roja. Ya
que el mercurio fue llamado “leche de virgen” y por otro lado “semen de Zeus”. Si
pensamos en “Lo petreo” de Cybeles, debríamos asociar el Cinabrio-mineral a la
“Leche de virgen”. Y el “agua de plata” al semen del Dios masculino. Entonces, la
“leche de virgen” es la leche caída de la Vía Láctea,. Que cae no como leche del
cielo, sino como “mineral de cinabrio”. Podríamos apreciar aquí la transición que yo
denominaría sagrada, del color negro, al rojo y luego al blanco.
Ahora, lo blanco, es la Resurrección por intercesión de la Madre-Galathea

(galactoprofusa). Lo blanco es la leche de virgen (agua de plata o mercurio
alquímico). Lo blanco es también una sustancia o elemento que favorece ese
tránsito del mercurio de un estado a otro, de sólido a plasmático, de rojo a gris
plateado. Quizás esta metamorfosis del rojo al blanco-plata, es la que describe el
tránsito del color de los bosques: del rojizo-anaranjado otoñal al blanco de la
53

primavera, cuando florecen los almendros. Que no es otro que el transito de un
equinoccio a otro. Precisamente las Horas-Ὧραι que son luego Horae, son la
representación de la sucesión necesaria de la physis. De la sucesión de los
contrarios heraclitíana. Pues son fundamentalmente dos Horas: Otoño y Primavera,
las que se suceden como Muerte y Resurrección. El año debería haber estado
divido sólo en dos Momentos, que coinciden con los dos equinoccios. Lo curioso,
es que los nombres de la dos Horas principales y equinocciales se llamaban:
Thallo y Karpo. Es decir, la Estación primaveral de los “tallos” y la estación otoñal
de los “huesos de los frutos”. De ahí se entiende que lo cenizo de final de otoño
sea la ceniza generada por el fuego que quema los karpos-huesos de fruta y de
éstos renazcan los Thallos-Tallos de las plantas. Los thallos luego serán thallados-
tallados en la tala. Y es precisamente que brotan los tallos en la primavera o
Thallos, ya que el equinoccio vernal comienza a renacer. Pues el Thallo, se
convierte en Dsálo que significa “calentar”. El Sol es cuando comienza a calentar la
Tierra. Es el momento del cambio de Hora, cuando Hera baja al Hades o al
inframundo de la muerte, para recoger a Attis que es el hijo renacido y entregado a
Aphrodita. Attis es hueso de fruta que se quema, y de sus cenizas renace como
Tallo de flor.
Esta ceniza vegetal de los huesos de los frutos, converge con otra ceniza de
orígen animal. Y esta otra ceniza animal es la que debemos adjudicar a la ceniza
de la Salamandra y de la Rana. Pues entre los alquimistas o entre las brujas, se
habla de sapos y no de ranas. Los sapos son los llamados “Bufos”. El Bufo es el
sapo de la ceniza alquímica. El Bufo es el sapo latino llamado “Biffa”. No sé de
dónde puede salir este Biffa. Pero lo que sí he observado es que en griego el sapo
es llamado “phryne” que se refería a una rana negra, quizás con motas amarillas.
El sapo pues sería antiguamente la rana salamándrica: amarillo sobre negro. Y lo
curioso de ese Sapo de la ceniza, es que dará lugar al Sapo-Saponis-Xabonis-
Jabonis. El Sapo de la ceniza da lugar al Jabón (Sabó en catalán). Porque Sapo
era el nombre de un monte en Grecia, donde se incineraban los animales
sacrificados. Del fuego que quemaba el cuerpo del animal sacrificado, aparecían
las grasas deshechas y los huesos convirtiéndose en una mezcla de ceniza de la
leña junto a la grasa keratinosa de tal forma que formaba una masa de Sapo. Esas
sustancia de Sapo, producía espuma cuando se la unía al agua. Y esa espuma es
la que con su tensión superficial arrastra la suciedad de los cuchillos o de las ropas
usadas en el sacrificio.
Quiero hacer un inciso dental, para decir que los patanes-físicos confunden la
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blanca leche de Galathea y de lo Alcalino con el Calcio de los huesos. Eso es
como esquizomorfear la alquimia. Pero lo importante no es perderse en el Calcio,
sino seguir el camino del Potasio. Puesto, que las excepciones tienen también su
esquema. Y éste no debe confundirse nunca con la Regla y sus excepciones, pese
a lo que crean los patanes del caos.
Es el Potasio y no el Calcio, el elemento alquímico vinculable tanto a la Sal

alquímica como a la ceniza del fuego. El potasio forma como unos pequeños
glóbulos metálicos y brillantes semejantes al “agua de plata mercurial”. Estos
corpúsculos después de combustionarse se acaban por recubrir de una capa o
costra blanquecina.
El potasio es un elemento químico de la tabla periódica cuyo símbolo es K (del

latín Kalium) y cuyo número atómico es 19. Es un metal alcalino, blanco-plateado
que abunda en la naturaleza, en los elementos relacionados con el agua salada y
otros minerales. Al igual que otros metales alcalinos reacciona violentamente con
el agua desprendiendo hidrógeno, incluso puede inflamarse espontáneamente en
presencia de agua.
SOBRE EL POTE Y EL POTASIO

Según Corominas, en la Códoba del año 982, aparece la pata como
“leontopatelum” o pata de león. Que recuerda al “pantaleón-arlequín”. El término
“patelum” recuerda al “petalum” o pétalo de flor. Luego Corominas nos conduce
hasta la versión en el XIV germánica de la “pata” como “pfote-pote”. Y casi
paralelamente al sg XIII, del francés “patte”.
Es curioso, observar la común razón que vincula los términos: patelum-petalum,

pott y patte-pata. Fíjense que los pétalos conforman el cáliz de la flor. Que los
patelum-petalum son los pétalos del Kallix. Y que por otro lado, el Kallix, es el vaso
sagrado o Copa. Y la copa o Kallix es también llamado en griego “poterión”. Cuyo
origen sería el Podos-pies de los griegos. Por lo tanto, sugiero en silencio, que el
podos-pie era la pata del Caliz. Y en el caso concreto de que el caliz fuera una olla
a modo de kratera, el podos se convirtiera en tripodos o trípode sagrado que
aparece dibujado numerosas veces en la iconographía griega vinculado a Delphos
y Apollo.
De ahí, pasaríamos a una kratera latina llamada “pultes” de “puls”. De dónde

surgiría el “puces-puches-puchada-puchero”. El “pultarius” será entonces una olla
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para el “puches”, es decir un “puchero”. Y el puchero es la olla en el fuego. Por eso,
existe el término latín”pucia” que es un término de pharmatheútikós. El “putteus” es
también un pozo (y puteal-del-pozo)que alude a la imagen cóncava, como la del
puchero-olla.
Es lógico y nada descabellado pensar entonces, que el poterion-pultus diera lugar

a la putefracción como resto de comida que había en el puchero. Por eso el latín,
tiene el término “putrere” que es el pudrirse o el pot+erionizarse. La erótica del
pote-olla es la putrefacción. Cuando un pote-olla con comida se deja unas horas o
días sin limpiar se genera en la comida este estado de putrefacción. ¿Alguien no
ha vivido de soltero sin limpiar los platos durante unos días?.
El “podrecer” de la comida pútrea, que se em-pobrece o se putrefacta. El “putere”
es un hedor ya para los escritores del siglo II, como comenta Corominas. Por lo
tanto, podemos llegar a una segunda premisa: el poterión da lugar a la pata-podos-
pie, que a la vez, da lugar al putere-putre-de-facto-pudrirse-podrerse-
empobrecerse. De tal modo, que todo se origine por el “podos-pies”. El cáliz sería
el recipiente que tiene un solo pie, mientras que la olla del puchero tienen tres pies
o se asienta sobre un trípode para calentar al fuego.
El pott es la marmita. La olla o el pottus latino. Recipiente donde reposa el potus o

bebida o brebaje. Lo mágico está en el potus como poción en el puchero. Del
potus en el pottus, sale la potentia de los que beben, como Asterix y Obelix. La
potentia es el vigor y la fuerza. Pero también es el espíritu representado en los
cuernos dorados de luz, como en el Moisés. Y además es la fuerza necesaria que
otorga la capacidad de dominar al pueblo y engendrar herederos. De ahí que el
potencial, de la potentia, sea aplicado a las cosas expuestas al fuego capaces de
contener en su calor, el fuego acumulado. El metal calentado será entonces,
equipotentia del fuego. Como el caldero de hierro calentado en el fuego. El caldero
sagrado es una olla con tres pies. Del mismo modo, la póthima-pózima es lo que
alberga el pote-tripodos. Y el puchero es precisamente lo que contiene la olla y la
misma olla trípoda. Y el hacer pucheros del niño, es la reacción del infante ante
tanta “putrefacción” del “potaje”. El potaje es el contenido del continente, que
tambien es llamado “potingue” puesto que es pharmacológico y druidico. El
potingue es pues, una bebida de Botica, un brebaje (breb+asche). El brebaje es la
pothión-poción del pote y la pócima o mejunje. Pero alquímicamente también sería
el “pott+asche” o el pote calentado sobre “asche-ash” o ceniza, al fuego.
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DEL POTE AL BOTE, LA BOTA Y LO PODRIDO
La bota tiene una acepción en el sentido de trifulca. Y la trifulca es una pelea o
bullicio de personas. El bullicio de la trifulca viene del bullire de la olla. El hervir de
la olla sobre el trípode. Que es un “tribullicare” o un “trebolgar” asturiano o un
trefulcar-trifulcar. Esto sería bullir-hervir sobre el fuego en una olla de tres pies o
sobre un trípode sagrado.
El primer bote fue un odre, como la bota de vino. Porque el árabe tiene el término
bitana-butana que es la piel de carnero preparada o curtida. La piel del arnero para
construirse un odre, proviene del útero-ótero-oter-odre. Pues el odre proviene de la
piel uterina de la cabra, o de la piel intestinal del carnero.
Del bitana-butana, (Butan sería el país del odre), pasamos al latinajo “buttis” y al
griego “bouttis”, que significan también “el odre de piel” pero además incluyen
como acepción a “la vasija de cuero” y luego “al tonel de madera”.
De la bota de vino u odre, se pasa a la bota del pie-podos. Porque el árabe tiene el
concepto de “Qurbutu” que sería “qur-butu” o bota de cuero que sería al mismo
tiempo el “butana-bitana-odre”. Pero además éste se aplica a la calabaza hueca,
como odre. Es ya en el sg XII, cuando el francés inventa el “botte” como “bota de
piel y del pie”. La bota es del “odre de piel” y para el “pie-podos” Del mismo modo
que la bota es un embotamiento de piel como el odre, el embutido será un
embutimiento de la carne hecho de piel. El latín “bottulus” designa al intestino. Y
los intestinos de animales se usan para hacer los embutidos. Esta carne de cerdo
por ejemplo, se llamó “bottarga-bottagra” que es el nombre de la longaniza. Pero el
Bottarga era en el sg.XVII un personaje del Carnaval llamado “Carnal”. Que vestía
calzón ancho y calzas rojas largas. Parecido a un “embutido”. De la bottagra a la
butifarra-butifarra catalana (sea blanca o negra). Y todo esto confirma este
paralelismo entre odre-bota-embutido-botagra-sapo. Pues el que está “embotado”
está también “embutido” en un bottulus-butarga-boutargo (francés) que cumple la
función de odre primitivo. Pero además, el embotado en un bote o el embutido en
un botulus, al ser origianariamente como el odre, son por tanto, romo o sin aristas.
Para que puede tener “rebote” o rebotar del suelo sin romperse. Por eso se le
llama “retobe”. Y por eso mismo, el que bota (como el saltimbanqui-carnal-arlequín)
es un Boto o necio o bobo. Puesto que el boto designaba al obtuso o embotado y
al hinchado o bufón como el hinchado sapo-bufo. Del germánico surge el butt-
bauth que es el pesado y torpe como una peonza, obtuso de ángulos como un
bobo, y obtozuelo o liberado del yugo de su cérviz. El que puede saltar y rebotar y
botar o saltar sobre los bancos, como el saltimbanqui.
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¿POR QUÉ LA LLAMAMOS SAL ?
El latín tiene el vocablo salis. La salis era la sal, que se pagaba con el salarium (el
dinero que se le daba a los soldados para comprarla). Sí todo esto está muy bien
pero ¿por qué la sal es la sal?.
Fíjense el mozárabe tiene la palabra “salûbra”, pero junto a ella está el “salebra”. Y
el salebra designa “bache o suelo áspero”. Si nos vamos a buscar el árabe antiguo.
Tenemos que llaman :
- a la sal= murî
- a la arena= sihla
Del murî surgirá el término “salmoral” y la serie: salmoyra-salmuera-salmoira. Pero

lo interesante de la Sal no es la sal sinó la Arena. Porque la “sihla” viene de sal
que es aplanar, alisar. Y el sáhl es el “planus” latín. Y el “sahil” es “lo arenoso”. De
modo, que la sal originaria se llamó “arena”. La sal es parecida a la arena. Ese es
el sentido real de porqué la sal se llama arena-sáhl.
La arena sirve para lisar, para pulir, para erosionar o como abarasivo. De ahí que
la sáhl-sihla-sahil signifique todo eso. Entonces, la arena de la playa o del mar es
la arena de “lo liso, lo plano”. Mientras que la arena del desierto es lo contrario “lo
ondulado, la duna”. Como tenemos dos tipos de arena, del mar y del desierto.
Tendremos también dos tipos de sal:
1.-La sal como “murî” será la “sudor del agua del mar”
2.-La sal como “sal+nitrum” o salitre o “sudor de la tierra”.
Recuperemos ahora, el término de bache o suelo áspero, que era el “salebra”, del
latín. Que lo recoge del sentido griego del “saleuein-salos” que significa “agitar”. De
ahí que el latín use el “salum” como “ola del mar” o “ola que se agita”.
Contrapuesta a la “ola del desierto” que es la duna. Y el “salebra” será la “ola de
tierra” o “bache del camino”. De este concepto de agitación, obtendremos luego el
nombre del “salabardo” que en catalán se llama aún “salabre” que es un utensilio
semejante a un cazamariposas pero para recoger los peces del agua que se agitan
intempestuosamente, una vez los sacas del agua aún vivos.
DE LA SAL DEL MAR A LA SAL PETREA

No debe confundirse la salinidad de la “Sal de cloruro” con el salitre de la “Sal
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Nítrica de Potasio”.La sal de cloruro, gira alrededor del concepto elemental del
Sodio (Na). Es ante todo una “Sal” y debemos recordar que las sales químicas
están formadas por la reacción de dos componentes: una base u hidróxido (grupo
OH), más un ácido (grupo H). La reacción produce como resultado una Sal. En el
caso, del Sodio se pueden formar dos sales:
a.- Cloruro Sódico (Na Cl), llamada “sal de cloruro” o “sal común” o “sal marina”. Es
la sal del salero de la mesa.
b.- Cloruro de Potasa (Cl K). Es lo que actualmente se llama “Potasa” que difiere
de la Potasa de la ceniza. El cloruro de potasio o “silvina” que procedería del
“solvay-solvis”.
c.- La Potasa caústica (K OH) o hidróxido potásico que se obtiene por

caustificación del C03K2. Recuerden todo el universo de la Kaysis-Kausis. Es el
usado para fabricar jabones-sapones de la saporificación de la grasa, que antes
hemos comentado.
d.- La Potasa llamada cenicienta (de la ceniza cinerea), que es el CO3K2, para
fabricar cristal.
e.- Carbonato Sódico (Na2 CO3), llamado Natrón o Solvay o Sosa (no es la
cáustica del oasis de Siwa). Usada para fabricar jabones, vidrio y tintes. Ernest
Solvay la patenta y crea una empresa que en nuestros días es una multinacional,
pero posiblemente el nombre del señor Solvay era heredado de una família de
alquimistas llamados “Sol+veres” que vimos era el derivado del “Sul+phurus”
tomado de la raíz “Sulphis-Sulvis-Solvis”. Por tanto, el Señor Sosa era en realidad
heredero de los Señores Sulfuro. Su saga familiar transitó del Azufre (S) al Sodio
(Na).
f.- Respecto a la Sal de Potasio o Nitrato potásico, (K NO3), debemos reseñar que
es la llamada “Sal Pétrea” o “Sal Nitro” por su grupo NO3 (nítrico). Esta es
realmente la Sal de la Alquimia. Se usa para conservar carne, para fabricar pólvora
y como abono. La Sal de la que hablan los tratados de alquimia no es la “sal de
agua marina” sino la “sal petrae” o “sal del potasio”. Debido a esta confusión entre
las dos, creo que se explicaría toda la costumbre tradicional que vinculaba la
Salamandra a la Sal marina, que recordemos que la Salamandra era propiamente
de agua del estanque o lago y por tanto no era salada, sino dulce. De ahí que la
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cultura popular, desde los romanos, identificase la diosa Salamandra con el “agua
salada” y con la costumbre de “lo salado”, del “salazón”, de la conserva del
pescado en sal. Y por tanto, del “entierro de la Sardina” en el Carnaval-del-Kermés
alquímico. Pero enseguida vemos que originariamente, no fue así. Pues la Sal-del-
Kermés es por derecho la Sal Petrae o Sal de Petra.
Esta sal de Potasio es la sal de Petra, de color blanco. Pero no es la Kcl o sal
marina como ya hemos comentado. Sería pues la sal como “sudor de la tierra” no
del mar. Es la Sal de nitro (del nítrico nitrógeno) para los fertilizantes, llamada en el
sg XX “sal de Chile”. EL origen de “lo nitro” viene del “Amonio de Nitria” (del sg IV
según los relatos cristianos) parece ser el Ammon del “oasis de Siwa”
precisamente a la ladera del Monte Nitro.
De esta deriva en todas las lenguas la palabra soda, y de su forma inglesa se tomó
sodio. Su símbolo responde al latín natrium, recuperado a través del árabe natrum,
nitro (nitrato potásico). En realidad “Lo nitro” refleja el universo de la Sosa-del-
Sodio y no del Potasio. Ya que el nitrón egipcio es el nitro-nitrum de Ammón y su
de la sosa caustica. Pero luego, este nitro para los romanos se llama “nitrum” para
aplicarlo no a la sosa del sodio sino a la ceniza de un planta determinada.
Con toda estas especificaciones sobre la sal y el Potasio estamos ya preparados

para adentrarnos en el universo alquímico del Potasio y sus cenizas mágicas.
El Potasio, la Ceniza y las Habas. Agallalogía XVI
DE LA SAL PETREA A LA CENIZA POTASICA.

Debemos recordar que la Sal alquímica de Potasio o salitre (K NO3) no es la
Potasa alquímica o ceniza de potasio (K2 CO3). Hablamos ahora del Potasio
alquímico, que es este Carbonato potásico, un óxido potásico, que se obtiene por
“lixivación de las cenizas de madera y evaporación en caldero de hierro”.
El potasio hierve a 760 grados pasando a vapor verde azulado. Y se funde a 62,3
grados centígrados. El potasio no se encuentra libre en la naturaleza. La ausencia
de potasio en el cuerpo produce un síntoma de coloración azul en la piel. El
potasio es un neurotransmisor.
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El potasio, viene de la historia del pottus-pote-bote-olla de la ceniza y el fuego.
Pero lo interesante es que del potasio del pote, surge la potencia de la pózima en
los galos. Como fuerza o vigor, del brebaje y así el potens de la marmita sagrada o
del caldero de Cerunnos.
Se trata efectivamente del Potaso como “pot ash” o ceniza de pote o ceniza de olla.
Que en alemán del XVI, fue llamado “pottasche”. El potasio es no obstante

simbolizado por la letra “K”. Puesto que el alemán Gilbert lo llamó “Kallium”.
El Kallium procedería del árabe “Kali”, que en ruso es Kalij. Pero esta raíz del
Potasio es de naturaleza “agallosa” y “galíca”. Puesto que en syria se llama al
“kalli-Kali” como “Gale”. Tenemos otra vez la convergencia de dos conceptos
fundamentales en la Agallalogía, en el elemento Potasio:
1.- Kali-Kalium-Kalij del Kallós bello y del Akallos (no-bello y la agalla o glándula)
2.- Gale de la gala-leche de Galathea y luego del Armiño blanco.
El término Kali que es árabe, aparece ya en el sg X en un libro de pharmacia.

Donde se menciona la palabra Kali para designar al “carbonato cálcico”. Que se
obtiene a partir de las cenizas vegetales. Del Kali-potasio surgirán la família de los
“alkalinos” de la que hablé en otro capítulo.
Pero el Potasio entonces proviene tal como hemos comentado de dos ideas:
A.- El pott
B.- El ash
Ahora solo hablaré del “ash” que es la ceniza. El término ash da lugar a la serie:
Asche-Azgo-Aska-Asca-Asce. Donde la raíz primigenia sería la del asyrio “As-Ash”
que significaba: Arder. Y en Egipto el Ash: sería originariamente “el Dios”. Como
por ejemplo la Ash+tarté, luego Ishtar (Diosa tartessa) o AshKarAb (Dios cornudo
escarabajo).
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Se puede entender las dos acepciones originarias del “ash” en tanto “arder” y
“dios” si comprendemos que la “estrella” es el ashtro-astro que “arde”. Y la Estrella
es “lo que arde en el cielo”. Por lo tanto, es “algo divino”. Solo se entiende ese
trásito de la “ardiente estrella Divina” a la ceniza, si se visualiza la escena donde
un cometa cae a la Tierra y quema una zona concreta que aparece una vez
sofocado el fuego llena de ceniza caída del cielo.
Quizás ese cometa que cayó del cielo y dejó una zona llena de ceniza divina,
precisamente cayó en un lugar que luego fue llamado “Ash.ur” o Azur-Assur. Es
decir, Asiria. Del que tomó el nombre su rey Assur-Uballit en el 1365 adC. Todo
esto hace pensar en que los assirios fueron el primer pueblo vinculado al “fuego” y
a la “ceniza”. Podemos pensar seriamente en que existiría una pareja de Dioses:
a.- La diosa del agua caída del cielo o Ash-tar
b.- El dios del fuego caído del cielo o Ash-Ur
Quizás estuvieran los asyrios relacionados con la “tribu de Aser” segundo hijo de
Jacob con su criada Zilpa: “la de Aser tenía al Este las de Zabulón y Neftalí, al
norte el Líbano y por el Oeste Fenicia y el Mediterráneo”. Visto así, sobre el 1400-
1300 adC los asirios serían una de las tribus de los hijos de Jacob: la de Aser.
Es curioso ver como “Ashy-ashi” de ashirios puede convertirse en “Isha-“ de
IshRael. Según esta línea genealógico-semiótica, los hebreos serían de origen
asirio.
Pero podemos pensar a la inversa, que los asirios procedieran de los hebreos.
Como en el caso de Ashur-Asyr, quién es mencionado en el Génesis 10:22. Ashur
es hijo de Sem y nieto de Noé.
Paralelamente a esto, observen los nombres de los reyes asirios herederos del rey
Ashur-Assur, desde el XX adC:
Puzur-Ashur I 1975 adC, Puzur-Ashur II, Mut-ashkur, Ashur-nirari I 1547-1522 adC ,
Puzur-Ashur III 1521-1598 adC , Enlil-nasir I, Ashur-rabi I , Ashur-nadin-ahhe I,
Enlil-nasir II, Ashur-nirari II, Ashur-bel-nisheshu y Ashur-nadin-ahhe II 1393 adC.
En ellos aparece la raíz “Ashur” y el nombre de “Enlil” (del Enuma Ilu). Está claro
que el nombre de Asirio proviene del Asurio y éste del “Ashur-Asur”. Y la raíz que
da nombre al pueblo asirio es la “ceniza” o “ash-UR”. Que vimos en kerontología,
también significó más tarde Dios Cornamentado (la raíz Ur de los Urales montes y
de los Uros animales). El unico sentido que encuentro para vincular el Dios Fuego-
ceniza con el Dios cornamentado, sería el enunciado de la Kerontología: “huele a
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cuerno quemado”. Es decir, huele a azufre, ya sea el Volcán o el fuego que cae del
cielo como meteorito que incendia la zona donde cae. Pero también huele a azufre
cuando se quema cualquier órgano del cornamentado animal, pues éste contiene
la “keratina”. (Ver los posts sobre
kerontología). Ahora
piensen en que para los hebreos los Ashirios-Ashur, son el pueblo del sonido “aSh”
y en concreto de la “Sh”. Que es la letra “shin” hebrea. La sigma o ese. Los
hebreos hablan en el Génesis 10:10, para designar a Babilonia y sus ciudades
asirias de Uruk o Akkad (akadios) como “Shinar”. Que sería una derivación del
“Shin-Ur”. Y esto significaba para los hebreos, la “Sh”-“Ur”. Que es el nombre de
AshUr o bien ShinUr
Entonces podemos comprender que del “Shin-” hebreo es de dónde proviene el

fonema “Kin”: Shin-Cin-Kin. Que representará toda la semiótica del concepto
“kinabari” asociada al Macho cabrío y al mineral de cinabrio y al color rojo cinabrio,
que son los incestuosos y los kinanas o cananas o cananeos. Y con ello, a los
Kinanas o Cananeos que adoran a la diosa Inana o Ashtar-Ishtar. Y este fonema
de “Shin-“ da lugar también a otro término hebreo y cananita que es el de: Khinar-
Shinar. Que significa el “colmillo”, y al Seen-ah (odio) aplicado por ejemplo a la
península y al monte semejante a un colmillo: el monte “Shinaí-Sinaí” o el monte
de los diez mandamientos entregados a Moisés por el Dios Yahvé (el dios de la
guerra).
El pote y la ceniza del fuego (Pott+Ash) puede provenir de dos ideas:

-de la urna funeraria, con forma de cáliz.
-del caldero del “potaje” alquímico
El pott ya he comentado que era el pote u olla. Comenté además que estaba
asociado paralelamente al concepto de embutido de carne de cerdo en la fiesta de
la kermesse. Pero aunque tengo pensado dedicar un capítulo especial para este
concepto desde el punto de vista de la cultura keltoi, ahora quiero solo citar las
referencias primitivas de este pote sagrado a la idea de “lo pharmakós”.
Dije que el pott era el pote-pottus del potus-brebaje-bebida-pózima. Y que todo
surgía del poterión griego que provendría de su característica fisico-simbólica: el
hecho de sostenerse por un solo pie (podos). Pero es curioso advertir como la
alquimia en tanto práctica del pote o del caldero, está vinculada a la pharmacia y al
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comercio. Pues el pottus es la pota o el puchero (donde se produce tanto
putrefacción como potaje-potasch). Podemos remontarnos a una pharmatikós
griega, donde el pottus o poterión da lugar al nombre de phramacia: apothéke. La
apotema/farmacia es el lugar donde se guardan los poterion-potes-pottus de los
diferentes potajes-potasch. La apotheke es la tienda del alquimista de la potasa. Y
el encargado de la apothéke será el “abouticari” o boticario. El de las boticas-
botes-potes y el de los poutingare-potingues-potajes. Es decir: el farmacéutico. El
de las pózimas del pottus-pottima-pothima-potingue-potaje-pottasch. Por eso el
farmacéutico de la botica-apotheke es el que “embota” o pone en botes o embute o
empota. Mete en el bote la pózima. Y luego en botella (botulus-intestino) como los
embutidos o los “budells-budills”. De este concepto de la apotheke como lugar
donde de empota las pózimas, surgirán los nombres de: botiquín (en catalán
pharmaciola) y la botija (vasija). Y sobre todo es notable el hecho de que en
catalán aparece la “tienda o comercio” asimilado al concepto de
“pharmacia/apothéke”. Pues el lugar donde se “embota” y “empota”, es decir se
guarda en botes/potes, es la Botica (farmacia) pero a la vez: la Botiga (tienda).
Siempre se ha dicho que los catalanes son “botiguers”. Entonces, si fuera cierto,
podríamos decir que Catalunya es tierra de “Boticas/pharmacias/apothékes”. Y el
hecho curioso de que en Llivia (pirineo catalán/francés) se conserva aún la primera
farmacia de Europa.
LA CENIZA DE LA CUARESMA Y LAS HABAS

Se trata del otro gris. El cenizo. El ceniciento de la ceniza impuesta a los fieles en
la Cuaresma. Pero también, el ceniciento de la ceniza del caldero donde el agua
mercurial se enfría. Y esta ceniza esconde sus orígenes en la cocción de la cocina.
La cock-ción que vimos en otro capítulo, vinculada otra vez a la alquimia
agallalógica de Abraxis el Gallo (Ce-w-ce), a través de la Alkálisis de los alcalinos
en la coca.
Ceniza: (del latín cinis, ceniza) Material proveniente de la combustión de algo por
el fuego. Simboliza la muerte, la fragilidad de la vida y también la humildad y la
penitencia. Las que se imponen el Miércoles de Ceniza se preparan quemando
palmas y olivos benditos el Domingo de Ramos del año anterior.
Es por ello, que la cuaresma es “el día que hace cuarenta” o cuarenta días antes
del día de Pascua de la Resurrección. En esos cuarenta días se transita de la
muerte a la resurrección. Es el periodo litúrgico de la Ceniza del fuego. El ave
phoenix, la salamandra, el sapo, todos ellos habitan en la ceniza y renacen de ella.
Durante cuarenta días, más los días posteriores hasta la resurrección. Los
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cuarenta días de la Cuaresma cristiana. El cristianismo sustituye el simbolismo del
color ceniciento por el del morado (tendrán sus razones).
“La Cuaresma comprende los cuarenta días de preparación antes de la Pascua de

Resurrección. Es el tiempo de preparación a la Pascua de Resurrección, que va
desde el Miércoles de Cenizas hasta la hora de nona (las tres de la tarde) del
Jueves Santo, estrictamente hablando.”
La Hora nona de la 1,29 a las 2,13 (solsticio verano) de las 2,31 a las 3,46
(solsticio invierno)
"Era ya casi la hora sexta, y las tinieblas cubrieron toda la tierra hasta la hora nona.
El sol se oscureció, y el velo del Templo se rasgó por el medio" (Lucas 23, 44-45)
Es decir desde las 11 de la mañana hasta las 3,00 de la tarde aproximadamente.
Comprendería la sexta, septima, octava y novena. Las cuatro horas del día, en las
que el Sol calienta más pues está en los más alto. Las cuatro horas del mediodía.
Las cuatro horas más luminosas del día, contrastan con la oscuridad que cubrió el
cielo ese día. Parece haber una correspondencia entre las cuatro horas del día de
la muerte y los cuarenta días anteriores a ese acontecimiento. O los cuarenta días
de Jesús en el desierto conviviendo con el diablo.
Como ya hemos comentado, el tránsito alquímico de Mercurio a Oro, se produce
como simbología del tránsito anual del otono-invierno a la primavera-verano. Este
tránsito es la resurrección del ciclo vital de la physis. Pero este tránsito es por ello
mismo un pasar, un transitar, un transhumar de un estado a otro. Y por ello, esta
preparación para la Pascua, es como decíamos un tránsito alquímico y físico. Pero
sobre todo es una TRASHUMANCIA . Sí efectivamente, la transmutación
alquímica es sin aspavientos gnósticos un PASTOREO. Pues la Pascua, es un
término que proviene del latino Pascha y éste del griego “pascha” que altera el
vocablo hebreo de la “Pesach”. ¿Y qué es la Pesach?. La pesach es la fiesta que
conmemoraban los judíos con el recuerdo de su partida de Egipto hacia la tierra
prometida. Pero porque precisamente la Tierra prometida no era una tierra
desértica sino una tierra fértil. Es decir, era un tránsito de Egipto hacia la tierra fértil,
llena de pastos para el ganado. Era una tierra donde los pastores podrían llevar a
pastar sus cabras y ovejas. Era el tránsito pues hacia la “tierra de los pastos”. Por
ello, la “pesach” es “la tierra de pastos”. Es el “pasto”. La Pascua es el Pasto de los
Pesachs. Como los “pashtunes” son los pastores trashumantes en las praderas de
asia. La Pascua es el tránsito hacia una vida donde pastar. Un pasar, es un
pastorear. El pastorear es un pasear del paso del pie al paso del ganado: un
transitar de un lugar a otro en busca de pastos. Es el tránsito hacia la esperanza
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de una nueva vida donde los ganados podrán pastar tranquilamente. La Pascua es
por tanto, una trashumancia de pastores cuyos pastos prometidos, harán renacer a
su ganado. La Pascua es una honrada Mesta castellana y la Meseta un desierto
hebreo entre pastos.
Pero ¿qué tiene que ver la Ceniza de la Cuaresma con las Habas? Según la
tradición las habas, que representan embriones o semillas, tienen un tiempo de
maduración y de generación en planta de unos cuarenta días. Los cuarenta días
que tarde el Haba en generar un tallo y una planta, deben ponerse en paralelo a
los cuarenta días de la ceniza de cuaresma, en tanto tiempo de regeneración de la
ceniza. Cuarenta son los días de tránsito de la Navidad a la fiesta de la Kermesse
o marzas
(de Marzo) y cuarenta días de trashumancia desde las Marzas hasta la Pascua (el
período de Cuaresma). Vemos que el ciclo de etapas litúrgicas del cristianismo
está fundado sobre un ciclo reproductivo de la Naturaleza, y en concreto sobre el
ciclo reproductivo de la Haba-embrionaria.
Esa Haba será el símbolo de la Kermesse carnavalesca. Pues la tradición dice que
esta haba se escondía en un roscón (pastel en forma de corona circular). Y a quién
se encontraba entre los dientes con esa haba, se le consideraba como afortunado
ese año. Aún hoy, en Cataluña se practica este ritual en el llamado “Tortell de
Reis” o “Roscón de los Reyes magos”.
Las Habas o Faves o Fabes serían también Judías. Precisamente porque en las
Habas-Judías coincidiría el período temporal de la simbología de esos “cuarenta
días” como ciclo de la renovación-reproducción y como “periodo de trashumancia
de los hebreos” y como “periodo de vivencia en el desierto de Jesús”.
Esta consonancia de las dos cuarentenas, se muestra también en el lenguaje.

Fíjense que el fonema “haba-Faba-Fava” procede del latín “faba/fabi”. Ahora bien
si pensamos en el término “fava/favi” tenemos que su significado está vinculado a
la cinis-cineris-ceniza. Puesto que la cinis-ceniza es descrita como “favilla in
universum” o “favilla mortui, de corpore mortuo”. Es decir como la ceniza, de un
cuerpo muerto o quemado o incinerado. La favi-lla sería la “phavi”, de la que
surgirá la “pavi” y de ella, la “pave o pavesa”.
Se da la coincidencia de que la “pavesa” según Corominas, es precisamente la

“partícula inflamada” como ceniza que vuela. Pero también es el polvo desprendido
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del trigo. Tenemos pues dos orígenes:
1.- povisa-povesa-pavisa-pavesa
2.- pulvis-pulvisia-puvisa-pavesa
Pero se nos dice concretamente, que la pavesa-povesa del trigo es también “la
poisa en tanto polvo desprendido del trigo y de otras semillas al descascararlas”.
Esto es importante, puesto que convergen los dos sentidos: el del polvo y el de la
ceniza. Pues recordemos que la primitiva ceniza surgía del quemar cáscaras de
frutos (kapros-karpos). Entonces la povis se convierte en pulvis. La cáscara se
convierte en ceniza, como en la antigua grecia. Se podría matizar entonces, que el
polvo sería “Lo que desprende la cáscara del fruto” y la ceniza “lo que queda al
quemar la cáscara del fruto”. De ahí que Corominas se refiera a la existencia de un
paralelismo histórico semiótico entre las ideas de pulvisia y cineris. Entre polvo y
ceniza. Guardando relación todas ellas con la favilla, antes mencionada, que sería
la “pavesa que queda sacudida del ardor del fuego”. Tal como cita Corominas.
Tenemos pues religado, otra vez, la ceniza al polvo por el “hueso o cáscara de
fruto”. Y la ceniza y el polvo del fuego al concepto de favilla(ceniza)-fabilla(haba).
Siendo la “pavesa” el rescoldo o ceniza. Y el rescoldo aún hoy en día es definido
como:”Brasa menuda resguardada por la ceniza:la lumbre no se ha apagado del
todo,quedan algunos rescoldos”. Es decir, que la “favi” será la última “espurna”
catalana de Espriu. O la última luz ignea que permanece entre la ceniza cuando el
fuego ya ha quemado toda la leña.Esa última ignición que permitirá revivir el fuego
mediante el soplado o abanicado del fuego con un fuelle. La última gota de fuego
que puede hacer revivir el calor de la lumbre. La ceniza que puede hacer revivir al
fuego, como el renacer de la vida.
Pero el mismo término que servirá para construir esa ceniza revividora del fuego,
es usada también como “favi fatum”. Como algo “favorable al destino/fatum/hado”.
De ahí el refrán: “echar las habas” que está sustentado sobre la tradición de la
costumbre de leer el futuro en Roma. O como “haba que designaba al rey de las
Saturnales”. Todo esto nos religa esta haba-del-destino al haba-del-carnaval-
kermésico.
Pero ¿de dónde proviene esta asociación del destino/fatum con la haba-cenicienta-
del-kermesse?. Proviene de la tradición griega y el oráculo de Delphos. Las habas
serán las “cenizas de la Serpiente Pytón”. Pues Apolo mató a la serpiente (el
ciervo que se comía la serpiente). Y Apolo guarda las cenizas de la Serpiente
Pytón en un cofre. Y ese cofre puedo imaginar que estaba en el propio “omphalos
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de Delphos”. Apolo entonces decide crear los “juegos fúnebres” de las cenizas de
Pitón. Que se llaman “juegos píticos o pitónicos”. De esas cenizas de la serpiente
Pithón, surgirán las mujeres “pithónicas o pitonisas” que son las que adivinarán el
futuro. Por eso, las habas serán las sustancias mediadoras para las adivinas. Y de
ahí que luego en la democracia griega, los magistrados fueran elegidos por suerte
según la metódica de las habas.
Vemos pues que la haba está vinculada desde el origen a la ceniza de Delphos y
luego a la suerte de las saturnales romana y posteriormente a la suerte del
kermesse medieval y a su alquímica ceniza.
La Kyamos parece ser más que una haba, una lenteja. La llamada Vicia Graeca o
Vicia Sativa. Llamada como mediante un sinónimo muy extraño: erobus, orobus,
orobos. Que me recuerda mucho al símbolo de la serpiente llamada Ourobos-
Urobos(de procedencia egipcia). Es la Serpiente que se come a sí misma, que se
enrosca como un torque. Se muerde la cola. Cabeza y cola coinciden. Parece ser
un simbolismo del ciclo, de la circunferencia donde origen y fin coinciden. De la
temporalidad como ciclidad. De los ciclos de la Naturaleza, de la sucesión
necesaria de los dos equinoccios: verano e invierno. De las dos Horas, que se
suceden en un ciclo repetidamente. De los frutos-Karpos y los Tallos. Del Otoño y
luego la Primavera. Todo esto es muy extraño: una lenteja-judía-haba que se la
vincula a la serpiente Ourobos egipcia y a la Serpiente Pitón griega. Que de sus
cenizas surge la nueva vida, como “favis-salamandra” alquímica. Que está
vinculada a los oráculos de Delphos de las pitonisas y a la suerte de la fabas
romanas y al roscón de Reyes donde está escondida la Haba. Entonces puedo
imaginar que el Roscón representa el ciclo de la muerte y resurrección de la
Naturaleza. Y entonces el Roscón o Tortell es en el fondo un residuo mitológico de
la serpiente Pitón o la serpiente Ouróboros.
Otra sugerencia. Sobre la haba si esta se llama Kyamos (lenteja-leguminosa) se

sabe que también significaría “testículo” (orchis). ¿No se vincula así la semilla
embrionaria de la leguminosa con el líquido seminal de los testículos? La única
diferencia es que la haba embrionaria tarda cuarenta días en producir una planta,
mientras que el proceso de inseminación humano tarda nueve meses en generar
un ser humano. No obstante, ¿hay algún período de cuarenta días para determinar
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la formación ya como feto? A esta pregunta no tengo respuesta, pero no obstante
se da la curiosa creencia:
1.- entre católicos, “hasta fines del siglo XIX, la tradición teológica católica no
consideraba seres humanos a los embriones menores de cuarenta días”
2.-entre musulmanes, de que “deben transcurrir cuarenta días antes de que el
espíritu (ruh) sea insuflado en el embrión”.
Es decir, el espíritu
como aliento de vida coincidiría con el periodo de generación de la haba convertida
en planta (tallo). Esto me recuerda al hecho de que el haba (y las leguminosas)
son alimentos que producen gases (pedos). Y esto es muy importante para los
griegos. Pues los griegos creen en el alma-pneuma o “alma-soplo de aire”. Por eso,
existía una tradición que prohibía comer habas puesto que así se evitaba el cuerpo
exhalar “soplos de vida” en forma de ventosidades. De acuerdo todo ello, a una
escuela de medicina propiamente griega que trataba el cuerpo como un “recipiente
de aires” que eran espíritus o soplos o como alientos de vida.
LAS HABAS DEL RENACER DE LÁZARO

Hemos visto hasta ahora, la vinculación real y la asociación lingüística entre la
haba y la ceniza. Pero el cristianismo nos da otra prueba más de esta profunda
vinculación “pedontológica” (ver kerontología y el pedo) y leguminosa con la
alquimia de la ceniza y del potasio.
Se trata del relato que nos cuenta la Resurrección de Lázaro. EL milagro de Jesús
que realiza sobre este personaje, no es uno cualquiera, sino que es el más
importante pues nos da ejemplo de su poder para hacer resucitar, renacer, revivir
de las mismas cenizas a los muertos. Como el ave Phoenix, como la salamandra
alquímica, como la misma pavesa o rescoldo de fuego entre la ceniza.
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El haba era la faba de la
leguminosa. De la família Fabaceae del género Lathyrus. Pues en griego
originariamente, es el término “latiros” el que designa al haba. Yo deduzco que del
“latiros” podemos pasar al “lathirós-latharós” que sería el nombre del resucitado
Lázaro. De esta forma, podemos entender como el Lathyrus-Haba es la pavesa
que resucita del fuego de las cenizas como lo hizo el propio AvePhoenix, y el Attis-
Adonis y hasta el propio Lázaro-Latharos.
Este descubrimiento semiótico nos conduce al hecho científico conocido con el

nombre de “latirismo”. Pero antes quisiera decirles que no es casualidad que la
Haba-de-Lázaro-resucitado sea llamada también “al-morta” (la de la muerte) e
incluso en algunos lugares sea conocida como “diente de muerto”.
“Su abuso puede producir una enfermedad denominada latirosis o latirismo

(artículo sobre la historia de la almorta). La intoxicación se debe al consumo
frecuente de almortas (Lathyrus sativus) y al "consumo excesivo" de lupinus como
el altramuz, dado que estos vegetales poseen alcaloides causantes de paraplejia
espástica con temblor y una disminución de la resistencia a la tracción en el tejido
conjuntivo”
Es decir, que el consumo de habas-de-lázaro produce los síntomas del “latirismo-

latirosis”. También tiene otro nombre de “fabismo-habismo”. Y el latirismo es un
cuadro clínico que presenta por intoxicación de “Alcaloides” (del alké-agállico y del
kallos). Decía que produce un cuadro donde el paciente parece estar muerto!.
El consumo exagerado o el hábito alimentario de una dieta excluiva en habas

puede producir esclerosis múltiple: “una enfermedad llamada latirismo que se
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caracteriza por una afección de la médula espinal o de los huesos provocando la
parálisis de los miembros inferiores, impotencia y afectando el crecimiento en los
niños. en el siglo IV adC”.
Esto induce a imaginar, que Lázaro no estaba muerto sino que fue vícitma de una
ingestión desorbitada de habas. Y que Jesús no lo resucitó sino que le curó del
latirismo que le producía una especie de paralización múltiple del sistema nervioso.
El mismo Hipócrates ya comenta los síntomas de esta enfermedad producida por
el consumo de ciertas semillas leguminosas y la parálisis producida sobre el
cuerpo humano.
el galeno hindú Susruta ya preconizaba que "Cuando hay un temblor al caminar,

se cojea y cuando la organización de las articulaciones se afloja, se le conoce
como Kalayakhanja". También se tiene constancia del mal en occidente por medio
de Hipócrates (460-355 a.C.) cuando preconizaba que la ingestión de ciertas
semillas de leguminosas pueden causar parálisis al consumirlas. En el año 595
otro galeno, Ain-i-Akbari, en su obra Abul Fazal dice lo siguiente: 'Kisari es el
nombre de un garbanzo o lenteja, que comen los pobres, pero no es sana'.
http://www.historiacocina.com/gourmets/venenos/almortas.htm
De modo que Lázaro resucita gracias al saber galénico sobre el “fabismo-latirismo”.

Otra vez, encontramos el extraño pero apasionante nexo entre haba-ceniza-muerte
y resurrección.
La Gallardía de los Goliardos. Agallalogía XVII
LA KERMESSE Y LA BURLA
Es Caro Baroja quién decía que la kermesse carnavalesca comprendía el período
desde Navidad hasta Cuaresma. Es esta idea de la kermesse como largo paso o
pastoreo trashumante precisamente la que he intentado desarrollar en anteriores
capítulos sobre la kermesse y su vinculación a los dos ciclos/horas esenciales que
se suceden en la Physis: Otoño y Primavera, Karpós y Thallos.
Ahora vamos a analizar la relación del kermesse con la máscara carnavalesca de

ese mundo arlequinada que tantos frutos ha dado en el mundo del arte.
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“En 1523, Carlos I decretó la prohibición de las máscaras; pero años más tarde,
Felipe IV, restauró nuevamente su uso. Esta costumbre ha permanecido hasta
nuestros días, aun cuando no con el sentido de antaño.”
El carnaval significa desorden, caos, desenfreno. Y esta ambientación fue la que

provocó que papas y reyes quisieran prohibir insistentemente estas celebraciones.
Hemos visto anteriormente el origen semiótico y etimológico de la palabra

Carnaval, y su estrecha relación con el carmín-encarnado-de-la-carne. Pero el
Carnaval también puede ser interpretado desde el enmascaramiento festivo,
puesto que es llamado también Carnestollendas. Y desde esta visión podemos leer
el Carnaval como el “carrum/s navale” (aunque éste carro/carreta sea un
malentendido posterior) íntimamente ligado al mundo de la burla y la máscara.
Podríamos entender ese trasvase del significado de la Carne-carmesí a la
Máscara-burlona por mediación del enunciado: “burla descarnada”.
La burla descarnada es como el colo de la agalla, que es el color descarnado de la

glándula. El rojo descarnado está asociado de este modo, a la burla de la máscara
arlequinada. Como el Arlequín está ligado al Kermesse. Sobre este término
“descarnado” podemos decir que remite a la idea de “desgarrar las carnes”, como
también alude el término de la otra serie semiótica: el “escarnio”. Tendríamos pues
las dos series que convergen en el Carnaval-Carnestollenda:
1.- Lo descarnado de la carne
2.- El escarnio o burla o mofa o sátira
Tal como se comenta en http://www.elalmanaque.com/lexico/escarnio.htm
(Mariano Arnal), este “escarnio” proviene del verbo “escarnir” que forma parte de la
misma família que el verbo “escarmentar”. Entre las dos, existiría el “escarnimiento”
como una “burla humillante” a modo de castigo o penitencia.
No puedo reprimirme más y debo decir que el término Carnavale fué primero como
ya vimos: "Carme-levare” y con ello “KERMES-LEVARE” o “KERMES-MISSA. Pero
siguiendo la línea del baile de máscaras carnavlesco, se habría convertido en un
término tan simplón y tan poco agraciado en su misterio que del mismo modo que
la Carnestollendas sería las “tolendas de la Carne” o los días señalados de la Carne.
A mí, al menos, me parece que el Carnaval derivado, sería algo tan sencillo como
el Carne+Ballare. Del latino “ballare” y éste del griego “ballos” que es lanzar. Esto
sería el enunciado que significa simplemente: el Ballare-Balar (provenzal) de de la
72

Carne. Resultando el compuesto Carnal+Ball-are. Donde como comprenderán no
hay ni carros ni nada parecido. Tan solo, el Baile-de-la-carne. Todo esto, me hace
ver que habrían dos tipos de baile-ballare: el del espíritu y el de la carne.
LA KERMESSE Y DOÑA CUARESMA

“El combate entre don carnaval y doña cuaresma (en neerlandés, Het Gevecht
tussen Carnival en Vasten), es una obra del pintor flamenco Pieter Brueghel el Viejo.
Es un óleo sobre tabla, pintado en el año 1559. Mide 118 cm de alto y 164 cm de
ancho. Se exhibe actualmente en el Museo de Historia del Arte de Viena de Viena,
Austria.”
PIC3
Si nos fijamos en el cuadro titulado “Le Combat de Carnaval et Carême”

observamos que Carême se traduce por Cuaresma. Si Carême es una derivación
de Kareme-Kerme-Kermesse. Esto daría a suponer que el término Carême-
Caresme-Cuaresma proviene etimológicamente del concepto: Kermesse.
Pero el cuadro lo que describe es precisamente un “combate” entre Carnaval y

Carême. Entre Carnaval y Cuaresma. Por eso, este combate originariamente se da
en un ámbito interno familiar. Es decir, que Carnaval y Cuaresma, son
personajes/términos que los dos derivan del mismo concepto-padre: el
Kermesse.Este combate entre Carnal y Cuaresma, recuerda precisamente a los
dos modos de bailar: el de la Carne (Carnaval) y el del Espíritu. Según Picasso,
73

eran el Arlequín y su mujer.
PIC1
Sobre este combate, es necesario mencionar la referencia que hace el Arcipreste
de Hita (Juan Ruiz, 1283-1350) en su “Libro del Buen Amor”. Esta “batalla” de don
Carnal y doña Cuaresma está compuesta por 247 estrofas y un total de 988 versos
alejandrinos. Al principio aparece el arcipreste ante el Santuario de María del Vado.
Regresando luego de su viaje ocho días antes de Cuaresma. En la noche del
jueves, aparece el enfrentamiento entre Don Carnal y Doña Cuaresma. Venciendo
en la pelea Doña Cuaresma. Estando otro personaje, Don Amor, del lado de Don
Carnal. Pero posteriormente, se nos cuenta como Doña Cuaresma es vencida por
Don Carnal y Don Amor.
PIC3
El Arcipreste de Hita cuenta el detalle curioso de que cuando es vencida la
Cuaresma, los clérigos, monjes, y juglares salen a recibir de Don Amor. Esto me
hace pensar en que tal vez sea el mismo Arcipreste de Hita, un auténtico “goliardo”.
“1081. Amaneciendo el día del plazo señalado, Ejercito de

acudió don Carnal, valiente y esforzado, don Carnal.
de gentes bien armadas muy bien acompañado;
Alejandro, ante ellas, mostraría su agrado.”
74

Es notable el hecho de que el “valiente y esforzado” Don Carnal aparezca
“amaneciendo”. Esto recuerda a la figura del alektrión-el gallo del amanecer.
“1099. Hacia la media noche, en medio de las salas, Doña Cuaresma

entró doña Cuaresma, ¡Señor, Dios, Tú nos valgas! sorprende dormidos
Dieron voces los gallos y batieron sus alas;” BATALLA DE DON CARNAL Y DOÑA
CUARESMA, “DE LA PELEA QUE TUVO DON CARNAL CON LA CUARESMA”
Arcipreste de Hita. Libro de Buen Amor. (Estrofas 1067-1172) Versión moderna de
María Brey Mariño. Editorial Castalia. Colección “Odres Nuevos”.
http://www.profes.net/rep_documentos/Noticias/Arcipreste_de_Hita.PDF
La intuición sobre el Gallo-de-Don-Carnal, se vuelve a repetir aquí en esas “voces

de los gallos” y su “batir de alas”. Se muestra así la oposición entre el Gallo de Don
Carnal y el Cordero de Cuaresma. El Gallo será el gallo-del-kermesse (y el Gallo
de Mecerreyes). Recordemos que Mecerreyes está en la provincia de Burgos, y
precisamente la escena de Hita sucede allí:
Devolved al trotero la carta ya leída;

que la muestre a la gente, no la lleve escondida;
que no digan después que no fue conocida.
Fechada en Castro Urdiales y en Burgos recibida
El Arcipreste insinúa su caracter de “peregrino” que va de un monasterio a otro,

como refleja la escena de su visita al santuario. Es por tanto, un especie de
Erlekin-del-tarot, que además parece estar recibiendo a Don Carnal y Don Amor
con alegría-agallasis, en contra de la aparición de Doña Cuaresma. Don Carnal y el
Kermesse se reflejan en los carnavalescos trajes gallináceos.
PIC 4
Esta oposición entre los dos personajes, es el reflejo de la oposición que
comentábamos en otro capítulo, cuando se hablaba de la “missa” como escisión de
dos grupos: los iniciados y los expulsados del templo. La “missa” de Doña
Cuaresma y la “Kermissa” de Don Carnal. La misma diferencia se opone en los
estudios sobre literatura medieval, entre el llamado “mester de clerecía” y “mester
de juglaría”. Bajo mi punto de vista, el Libro del Buen Amor, está es más juglar que
clerical. Como ya he dicho antes, el Arcipreste de Hita sería un precedente del
movimiento llamado “goliardi”.
75

PIC 5
LAS MARZAS, Y EL CARNAVAL

En Italia, el Carnaval empieza el jueves anterior al Miércoles de Ceniza (el jueves
del Libro del Buen Amor). Y ese Jueves se denomina “jueves graso”. El jueves
Graso es dos cosas:
a.- el jueves de la grasa de la carne y por tanto de “lo encarnado” y “lo descarnado”.
b.- el jueves del graso o del gordo o del que tiene la panza hinchada, como en el
cuadro de Brueghel. El mismo hombre que parece estar embarazado. El mismo
hombre que parece haber comido las leguminosas “habas-fabis-favis”.
PIC 1
Por otro lado en Alemania, el Carnaval comienza como fiesta a las 11 horas y once
minutos, del día 11. Esta onceava hora recuerda al período del día cuando el Sol
comienza a calentar más. De las once a las tres, que son las horas: sexta a nona.
"Era ya casi la hora sexta, y las tinieblas cubrieron toda la tierra hasta la hora
nona…” Justo las horas donde el Sol se alza en lo más alto desde la vertical de la
tierra. Justo en las horas donde la muerte de Jesús, luego anulará esa luz del Sol.
Abatiendo sobre la tierra, las tinieblas de un tenebroso estruendo.
Esta fiesta carnavalesca, es también la fiesta de la bienvenida del Marzo (las

Marzas de Mecerreyes-Burgos) o la Vinajera de Cantabria o la Vaquilla en Segovia.
“Reunidos todos los vecinos en dos grandes grupos, y situados uno en cada
76

extremo del pueblo (si éste es pequeño) o en distintas calles, cantándolas varias
veces hasta recorrer todo el pueblo, siempre al amor de unas hogueras, inician el
canto de las Marzas al dar las doce de la noche, justo al entrar Marzo.”
Pero las Marzas como las de Mecerreyes, son canciones escritas en verso que
honoran en estrofas a la diosa naturaleza revivida. El año renace como el ave
phoenix de las cenizas de los huesos de frutos, renaciendo así los tallos de la
nueva physis. Pero si las Marzas son “los versos a Adonis, en Marzo”, el Carmen-
de-la-kermesse es “lo carminativo” que procede de la acción de “carminar o cardar”.
Y ese Cardar-carminar es la acción de “exhalar gases”. Los gases de las
leguminosas en nuestro estómago, las habas-fabis-favis nos hacen “cardar-
carminar”. El carmín es pues el Kermesse del encarnado color del Gallo y el “gas
de la haba-favis-cinerea”. Tenemos otra vez vinculados a través del “carminar-
cardar”:
1.- el color encarnado y decarnado del gusano de la agalla de roble y de la glandula
externa del gallo.
2.- el olor pedorreico de la exhalación de gases por ingestión de habas-alquímicas
o kerméssicas (fabi-favi-cinerea) como rescoldos o “espurnas” de la ceniza aún
llameante.
Pero lo fantástico es que, siguiendo ahora a Corominas, el Carmen-Karmen es el

nombre dado a un “verso o composición poética”. Como las Marzas de Mecerreyes.
Las Marzas son Cármenes-carmíneos. Son “versos descarnados”. Son estrofas
mofadoras. Son mester de goliardía.Las Karmen del Kermes, serán los versos o
poesías del Carnaval-Kermessio.Y la gran mayoría de Cármenes-Marzosos-
Kerméssicos son de atribución anónima o en algún caso atribuibles por la tradición
a un Señor llamado: “Golias-Goliath”. Que yo diría, sabiendo lo que sabemos
gracias a la ciencia de la agallalogía, que más bien sería su nombre originario:
“Gallos” de Adonis y Galathea.
77

El Arcipreste de hita, pues sería un auténtico “gallo de Adonis” sin saberlo. Luego
sería un “golliardo” o en castellano “gallardo”. De la gallardía del mester de juglaría
originada por la gallarda figura simbólica del Gallo, hasta las “tunas kitch” en las
universidades de los años sesenta y setenta.
El Arcipreste de Hita, fue entonces el primer “tunante” o “tunoso”.
LOS JUGLARES SON LOS GOLIARDOS

Observen la semejanza entre las dos series:
a.- Iouglard : Iuglar-Juglar
b.- Gouliard: Goliard-Goliardo
Creo entonces, visto lo anterior, que los dos términos proceden de la misma raíz
conceptual: el “gallard” o gallard. Que provendría a la vez, de la raíz de la
agallalogía “Gall-“. El Gall+Ard sería algo así como el “Gallo Ardiente” o “Gallo
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Valeroso” o “Gallo Impetuoso” o “Gallo Irascible” o “Gallo Colérico”. Es decir “la
cólera del Gallo” que procedía de la convergencia de dos sentidos:
a.- Lo colérico griego, como kholé de la Akallos (no-bello)
b.- El gallo hebreo-griego, de la Agalliasis del Alektrión.
De tal forma, que el Gallardo-Goliardo-Juglar sería un “Abraxis-del-Kermes”

originario. Dicho esto, que no es poco, el Juglar-Iouglard, sería el Iovis-Galla-
Ardentis. O el joven gallo (sacerdote de Adonis y Galathea) ardoroso o ardiente.
Pero estos Goliardos tienen por tanto su razón común con el Arlequín del Tarot
primitivo, con el Erlekin-Herakles que vimos en otros capítulos sobre el tema. Son
los que se “encarnizan” con las normas sociales. Los sátiros de los social, los
“clérigos errabundos” “malditos intelectuales críticos”. Son los escritores y
recitadores de “cármenes”, o de trovas que hacen escarnio y que descarnan. Y
que heredan el espíritu de las castellanas Marzas.
Es pues descartable la teoría que da origen del “gouliard” como el hombre que
adora al “golias”. Un demonio latino. Como dice Corominas. En este caso, me
rebelo contra mi maestro venerado. Otra teoría atribuye el “goliardo” a la historia de
un personaje enigmático llamado “Pedro Abelardo”. Cuyo sobrenombre era “el
Golía Abelardo”.
“Pedro Abelardo, un personaje contradictorio (fue abad e intelectual) que vivió en el

siglo XII y fue fundador de este movimiento y estilo de vida, fue además adversario
intelectual de San Bernardo de Claraval. Pierre Abélard o Pierre Abailard, Petrus
Abelardus en latín, Pedro Abelardo en español, (Le Pallet, cerca de Nantes, Bretaña,
1079 – Chalons, 21 de abril 1142), filósofo francés.”
Observen el curioso dato de que Petrus Abelardus nace en la Bretaña (Le Pallet).
La Bretaña es la tierra de los Galos cuya herencia es la de los Gallos-de-Roma.
Los Bretones son los Armiños blancos. Es decir, los galé-leukós. Es por tanto nada
extraño, que Abelardus como hombre docto y con posibilidad de acceder a viejas
bibliotecas, conociera esta tradición de agallalógica.
El tema es que, Abelardus no es el orígen del nombre “golliard-goliard” sino que a la
inversa: la tradición de “lo agállico” atraviesa históricamente la personalidad de
Abelardus. Siendo éste un precedente del Arcipreste de hita, pero no el orígen del
concepto “golliard-gallard”. Debo decir, que la transición del fonema “Gall” al “Goll”
vendría mediada por la intervención del gaélico. Cuyo término distorsionador sería
79

el “Gwall o Gwll”. Donde debemos reseñar, que la raíz “Gw-“ es la gaélica forma de
llamar a la “almendra-de-la-diosa-Galathea”!
LOS GOLIARDOS SON GALLARDOS GALOS y YAKOS

Abro un paréntesis, para recorrer el camino de la raíz “Gwall”. Pues es una de la
más importantes en la historia agallalógica y por este motivo merece la pena
recorrerla. El Gwall, remite al “gallo” y de éste derivará el concepto de “Gallardo”.
Los romanos, ya usan el “gallus-gallo” y de él derivan la cresta como símbolo de “la
gallardía”. Esta cresta se designará con el nombre de “galerus-galleruza” que es el
“gorro con cresta o penacho” de los soldados romanos (gallardos). Que provendría
del antigua concepto Kopto-egipcio del “Kallauta-Kalabta” (bonete o gorro con la
típica cola de pelo para espantar las moscas), del que ya he hablado en otro
capítulo. La misma cresta a la que alude el nombre posterior de “galla” para
nombrar la crín del caballo como remolino. Pero entre estos dos conceptos tan
ilustrativos, está todo el universo de “lo galo-gaélico”. Puesto que en británico
antiguo (céltico podríamos decir) está el término “gwalart” luego “Wallart-walart” que
denota “dominio, dominante, dominador”. Es decir, gallardo. De esta serie surgen
los términos: gwaladart, gualard, wualard. Y en las lenguas germánicas, tenemos el
“wallihard” que significa nada menos que “el que bulle o se agita”. Como el gallo de
pelea, pero a la vez, como la “pócima en el caldero alquímico”. Y como la "galoa"
que si miran el diccionario, es "una erupción cutánea parecida a la sarna en el
pescuezo". Es decir una dermatitis de "bullofes".
Luego más recientes, tenemos del catalán: el gall. Y en occitano el “galhardet”.

Pero ambos definen una bandera. Y en el caso del catalán, la banderola está en
una boya en medio del mar. Lo curioso es que el gall catalán será luego el italiano
"gallare" que significa "flotar". Porque el Gall es una bandera-banderola, en
castellano “gallardete”. Y la bandera triangular es un adorno primitivo (agallo) pero
con referentes de la cresta del gallo. Puesto que el adorno de “lo agalloso” es la
roja cresta del gallo y sus amygdales exteriores (agallas). Los gallardetes
ornamentales simulan la glándula crestada del Gallo. En mallorquín o catalán
antiguo, tenemos por ejemplo: “gaiard” como “valiente, decidido, vigoroso”.
Recordando las agallas-ornamentos del Gallo.
80

PIC7
El gallardo es un histérico. Ahora podría ser perfectamente un “notas” (para que
los jóvenes me entiendan). Y a la vez, es un “lanzao” o también en ocasiones un
“salío”. Acuérdense del “que pasa nenc!”. Bueno perdónenme al menos, un mal
chiste. Pero observen como hemos pasado del tuno tunante de la kermesse
universitaria al tuneador de coches.
Insisto en la serie del “gallardo”. En francés, “Gaillart” En occitano “galhart” como

vigoroso o valiente. En británico “gualart-gwalart” como dominante y arrogante. En
catalán, “gallard” y en italiano….”gagliardo” o “goliardo”!.
De ahí el nombre de la “Galia” que significaría “la tierra de los Gallardos o

Arrogantes-Valerosos”. En irlandés, por ejemplo, “gal” es valentía. En bretón, “gal”
denota “potencia” (de boquilla yo diría). De tal forma, que los Keltoi en tanto pueblo
de “kallos-bella” “gala-leche” de Galathea, se convierten en los Galos-Wallos-
Ualos-Valos, que serían los que derivaron de la leche a la agalla del gallo. Fíjense
que “gwlad-gulat” significaría “gobernar-dominar”. Pero dense cuenta que los
Galatoi pese a ser adoradores de la leche (gala) se fueron convirtiendo en
adoradores de la cresta del Gallo (keluphos) donde lophos en griego es “cresta”.
Quizás surgió entonces el nombre de “kel.toi”. Puesto que “galouphos” similar al
“keluphos”, significaba “adulador”. El que adula a la cresta de Gallo.
En otro capítulo hablaré, del universo artúrico. Pero déjenme que les diga que el
nombre de Guillermo o William tan británico, sería en realidad “galo-galateo-celta”.
Porque su raíz “Guill-“ provendría de la raíz “Guall-Gwall” de la agallalogía. En otro
post sobre el Crismón les dejé caer que Jacobo era Iako o Yako. Y ustedes sabrán
que Jacobo es Santiago (por mediación decía, del Sant+Yako). Pero además he
comprendido que Jacobo=Santiago=Guillermo. Porque los tres son Yako. Ya que
Guillermo o Willheim o William, provendría del concepto “Gwll+Iaume” es decir el
“Gallo Jaime”. Que sería como el “Gallo Yako” pero no lo mismo. Pues "el
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Guillermo" no es un Abraxis sinó un Hermes. Ya que sería Gwall+Ermes o "Gallo
de Hermes". Por eso el príncipe de Walles-Gales es un ser arlequinado con "su
vestir de gales", a rombos o cuadros (que es un caso concreto del rombo). Pero
además el Príncipe de Walles-Gwalles es un Gallo-Hermes GwillHermes.
Observen que los Gwallv+ez o "Galvez" de Gwall+ecia-Gallaecia-Galicia sería sus
remotos familiares hispánicos. Los Galvez sería parientes del Príncipe de Gales a
través de "los Galway de toda la vida".
Volviendo al término “Gagliardo” del italiano, que da lugar al “goliardo”. Entonces,

resulta claro que Abelardus es un goliardo porque fue un “gallito-gallo”. Y no que el
“goliardo” sea originario por Abelardo el Golías. Ya que la vida personal del golías,
nos da la pista de esa conducta agállika de Abelardus Petrus. Se cuenta que la
sobrina del canónigo de la Catedral de París (llamada Eloísa) se la confió a la
educación de Abelardo. Y la pareja de maestro-alumna acaba en amor. Amor en
secreto que acabará por hacerse público. Causando una algarabía y un escandalo
exacerbado. Además, el padre Abelardo deja embarazada a la alumna Eloisa. De
ese amor, surgirá la poesía abelardesa de amor hacia Eloisa. Pues Abelardo era
incluso compositor de música para órdenes monásticas como la de Argenteuil.
Pero lo importante, es que Abelardo es castigado con la castración. La misma

acción castradora a la que eran sometidos los sacerdotes gallos de Roma. Los
adoradores de la diosa frigia Galathea y de su hijo Adonis/Attis. Y de este castigo
castrador surgirá (creo yo) la leyenda del Golías Abelardus. Pues el Golías
castrado es como los Gallos castrati de Roma.
PIC8
En el próximo capítulo veremos como la música de los gallardos es también
82

“agállika”. Puesto que la “gallardía” fue una danza airosa, como el italiano nos
muestra en este enunciado: “Ballare a la gagliarda”. Y ahora recuerden que los
hebreos también bailaban su “danza de agalliasis”.
No quiero dejar de decir, que la joia catalana, es la antigua “agalliasis” que el gozo
vimos en los griegos y antes en los hebreos. Y fue además, el gozo francés
expresado como “joie” del latín “gaudium” o en el toscano “giogli-gioglium” o en el
francés del IX, el término “iolio”. Que es el nombre del alquimismo “Llull”. Pero
observen que todos ellos guardan un razón común: el “Gallower” de donde surge
el “allower-aloyer” que es alegría y joya.
Y ¿saben qué?.
Que yo creo que todos ellos, guardan relación con el Jubileo, que fue “Iubileo”.
Siendo “iubilare” nada menos que “gritar”. Como gritaba el Yako cuando lanzaba
las flechas. Cuando las flechas se llamaban “Aiw” y el lanzar se decía “ballos”.
Yako era un “AIW BALLOS”, como ABRAXIS el de "IAW" en el escudo.
Porque las agallas en griego son también “aguijones” o “puntas de flecha con
veneno”.Son por tanto: “AIW”. Mientras que la fuerza, poder, dominio o alké o ghal
o gwal era designada como “IAW”.Pues del griego al latín, es comprensible que
para los romanos el "gallus" sea también una "flecha pequeña" o una "espiga con
agujas".
Por cierto, ¿que es un Adonis?...pués un

joven guapo y GALLARDO. ¿Y una galanura? Un adorno!.¿Y un galante? el que
galantea con galanería y galanura, bien galano.
83

La música agállica de la Kermesse. Agallalogía XVIII
LAS KARMENES DE BEUERN, del XIII

Hemos de recordar el dato inestimable que ofrece Corominas: el Carmen-Karmen
es el nombre dado a un “verso o composición poética”.
Es decir, que el Carmen es un poema-del-Kermesse. Como las Marzas de

Mecerreyes. Las Marzas son Cármenes-carmíneos. Son “versos descarnados”.
Son estrofas mofadoras. Son mester de goliardía o de “iuglaría”. Las Carmen del
Kermes, serán los versos o poesías del Carnaval-Kermessio. Y la gran mayoría de
Cármenes-Marzosos-Kerméssicos son de atribución anónima o en algún caso
atribuibles por la tradición a un Señor llamado: “Golias-Goliath”. Que yo diría,
sabiendo lo que sabemos gracias a la ciencia de la agallalogía, que su nombre
sería originariamente: “el Gallo de Adonis y Galathea”. O por otro lado, semiótico,
el Herakles-Erlekin-Arlequín.
Pero este poema en latín, llamado Carmen, es una parodia de los cantos litúrgicos
cristianos. Tenemos otra vez la dualidad: missa y kermissa, reflejada en el tipo de
música.
PIC1
En esta ilustración de una edición del libro "Carmina Burana" aparecen dibujados
los frutos agallicos semejantes a las agallas del roble kermessino.
Entre estos cármenes, nos encontramos con los más famosos, los llamados
“Carmina Burana”. Los Carmina Burana, serían los “Carmen-Burana” o “poemas-
Burana”. Poemas que precisamente por llamarse Carmen, provendrían del
84

Kermes-Carmenius de lo “des-carnado”. Sería por tanto, poemas de Carnaval
realizados en los kermesse frente a los oratorios de Cuaresma. Son llamados
también en latín: los “summa poetica”.
Según esto, habría pues, dos clasificaciones de cantos-carmíneos:

a.- Karminia eclesiástica
b.- Karminia amatoria (Amor), Potoria (del poterión o cáliz como bebida potus)
Los cármenes de Beuren (Austria) del siglo XIII, son los conocidos bajo el nombre
de Carmina Burana. Que no era ningún personaje femenino sino que literalmente
eran según tradicción castiza: las Marzas del pueblo Beuren. Podríamos entonces,
establecer una vinculación simbólica entre Mezerreyes-Burgos y Beuern-Baviera.
“Los Carmina Burana, acaso los poemas goliardescos más célebres, Fueron
escritos hacia el año 1230 aproximadamente, posiblemente en la abadía
benedictina de Seckau o en el convento de Neustift, ambos en Austria.”
Estos poemas adónicos y agállicos, que son las marzas austriacas, aunque son
del pueblo de Beuern, no obstante son encontradas en la Abadía de Seckau. Cuyo
nombre recuerda al de otra abadía hispánica, la de Secco.vensis o Segovia o
Secus Coviam.
PIC2
85

LA MUSICA DE LA KERMESSE en el Sg XVIII
De los poemas cantados del Kermesse llamados Carmina, del siglo XIII, nos
trasladamos en la tradición musical kermesina hasta el siglo XVIII. Donde aparece
el género musical de la Sonata (la sonada) o la Cantata (cantada).
Lo característico de la Sonata barroca, sería justamente su estructura musical

conformada de acuerdo a tres o cuatro movientos. Alternando el “allegro” con el
“adagio”. Este movimiento especulativo que alterna “lo alegre” con “lo lento”, es sin
duda herencia de la música del Kermesse. Pues debo aclarar, que el “allegro”
heredaría el sentimiento de “agalliasis” del Carnaval que ya hemos visto en varios
capítulos, mientras que el Adagio sería heredero de la tristeza, la culpa y la Pascua
Cristiana. Siguiendo esa dicotomía que vimos en el XIII, con las Carminas
eclesiásticas y las Carminas Amato-Potorias.
En la música barroca del XVIII, aparece anteriormente una pieza musical llamada
“aria”. Y en concreto la llamada “Aria di Capo”. Coincide la estrucura de esta Aria-
di-Capo, con la formación musical de las Sonatas-Tocatas, donde la composición
se organiza en torno a una Terna o tríada de movimientos.
Pero lo característico de la “Aria-di-Capo” es que su terna está construída en torno

a un concepto claramente expresivo de “repetición”.
“La primera sección de las arias da capo es una entidad musical completa, que
termina en la tónica, y que en principio podía ser cantada sola. La segunda sección
contrasta con la primera en su textura musical, ánimo o tempo. La tercera sección
normalmente no está escrita en las partituras, el compositor se limitaba a indicar
que se repitiera la primera parte con las palabras "da capo" (que en italiano
significa "desde el principio"). En esta tercera parte el cantante debía ejecuta toda
serie de variaciones y adornos que considerara apropiadas para su lucimiento.”
“La forma general de esta aria era A-B-A, donde: A es el tema principal con sus
ornamentos; B es el tema secundario, generalmente en la tonalidad relativa para
hacer contraste; y A es la repetición del tema original pero con las variaciones
personales que le adiciona el cantante.” http://es.wikipedia.org/wiki/Aria_da_capo
Lo curioso de todo esto, es que el Aria-di-Capo es llamada así por “su repetición
del capo”, es decir del prinicipio. Por tanto, nos encontramos ante el concepto de
“repetición como ritornello”. El ritornello antes de ser deleuziano fue barroco o
haendeliano o bachiano. Bueno, lo que se trata es de ver que el “capo” es la
86

cabeza, que se repite al final, es “Lo que retorna como repetición”, al estilo más
nietzscheano. Pero como “repetición diferenciada”. Yo diría como “variación”. Con
el Adorno para su lucimiento. Es una repetición con adorno. Esto quiere decir que
es un lucimiento, un engalanarse en la repetición para el lucimiento de los músicos
o el compositor. Este ritornello tiene algo, por tanto, de “agállico”. En el sentido de
que la “agalla” es una galanadura, un adorno, un lucimiento. Propio de los gallos
que eran gallardos.
Con esto quiero hacerles ver, que el “capo” o la cabeza que retorna como ritornello
en la “Aria-di-Capo” es también o mejor dicho, principalmente: un Capón. Y un
Capón es un “gallo castrado”. Es decir, que en realidad la Aria-di-Capo es la Aria-
del-Gallo castrado. Es la Aria de Adonis, es la Aria de los Gallos de Roma. Es
también lógicamente, la heredera de la Marza del castrado-golías Petrus
Abelardus o el Libro del buen amor del Arcipreste de Hita.
Ahora bien, recuerden lo del Capón como “gallo castrado”. De ahí vendría lo de
“capar” o Castrar a un animal o persona. Digo que si tomamos ahora el concepto
fundamental de la Historia de la música, que es sin duda la dicotomía o la
aparición de la música polifónica como distinta de la música homfónica. Tenemos
que considerar que si la homofonía era la música tradicionalmente religiosa como
canto monástico. La polifonica será la música construída a partir del concepto de
“contrapunto”. El contrapunto, en toda su agállica plenitud y perfección es Bach y
sus fugas. Las fugas de Bach serán simuladas conceptualmente, más tarde como
líneas de fuga deleuzianas de un ritornello esquizo. Pero el contrapunto, es antes
la técnica compositiva para elaborar un pieza rica en tonos, lineas o melodías que
se contrarestan en un juego armonioso y vibrante. Ese contraste tensional como
fluído que circula de un polo a otro de la escala, sería heredera también de la
música del kermesse, en oposición a la homofonía de la música de missa.
Este contraste de velocidades de flujo-melodías, que enriquece a la música del

barroco, es sin duda una herencia de la “Area-di-Capo”. Pero si la Area di Capo,
era la area del Capón, debemos pensar ¿de dónde proviene esta música-del-
Capón?
Y la respuesta es sencilla. Piensen ustedes en la música del siglo XVI, entre las
Marzas-Cármenes del X-XII-XII-XIII y la música del XVIII barroca. ¿Qué nos
encontramos en medio de ambas?
Nos topamos con dos animalidades musicales: La Pavana y la Gallarda. El Pavo y
87

el Gallo:
“La alternativa contrastante de movimientos sucesivos es herencia de la suite o

serie de movimientos de danza, que habitualmente alternaban una danza baja o de
paso, más lenta —como la pavana— con otra alta o de salto, más rápida —como
la gallarda.”
LA GALLARDA del XVI y LA CRESTA DEL GALLO

“La gallarda (inglés= galliard, francés= gaillarde) fue una forma musical y danza del
Renacimiento, popular en toda Europa en el Siglo XVI. Se la menciona en
manuales de danza de Inglaterra, Francia, España, Alemania e Italia, entre otros.
Los ejemplos más antiguos de esta danza se conservan en la ciudad de París.”
Los danzares de agalliasis, se reproducen siglos más tardes en la llamada

“gallarda” francesa. Las gallardas como su nombre indica, son bailes de vigor, de
fuerza, de alké, de agalliasis. Es por lo tanto, un “baile de Gwll”. Un baile de origen
Galo. Fíjense como cuenta Stanhope la gallardía de la Reina de Inglaterra:
"La Reina está tan bien como se lo aseguro...sus ejercicios habituales son seis o
siete gallardas en un día, además de tocar música y cantar.”
De esas danzas primitivas del Kermesse y antes de las danzas de agalliasis,

procedería el concepto danzarín de la “volta”. Que causó mucho escándalo en las
cortes de Europa. Pues se trataba del típico acercamiento con la pareja de baile en
una escena íntima. Y no es sorprendente tampoco, descubrir que otro de los
movimientos de baile usados en el baile de la gallarda, era el llamado “salto del
fuego”. Quizás con seguridad de herencia alquímica-kerméssica.
Es el ritmo desenfrenado del baile de la gallarda, lo que nos da una idea de la

antigua danza de carnaval-kermesse. Se acuerdan ustedes de los dos modos del
“ser-arlekín”: el pesado y el ligero. Pues el arlequín pesado es a la Pavana como el
arlequín ágil es a la Gallarda. Uno es un Bufo-Sapo-de-Adagio, el otro es sin
embargo, el Arlequín-Saltimbanqui-de-Allegro. Era necesario, fuerza, vigor y
agilidad como la del saltarín arlequín-erlekín ligero y ágil. Forma de baile que
contradecía el rigor de la Iglesia y que ésta intentó censurar.
Pues la misma operación de la “volté” implicaba tocamientos y sujetamientos del

cuerpo femenino en partes pudorosas para hacerla voltear. Movimientos cada vez
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más arriesgados que hacían incluso poner en cuestión el honor de la damisela. Ver
más en M.D.Velasco. www.columnasur.org
La gallarda es pues, el baile del “Allegro” agállico. Ya que se trataba en origen de

un baile no de fiesta caprichosa o cortesana, sino de un verdadero estado de
agallasis carnavalesco comparable al originario sentido hebreo que aparece en los
escritos religiosos de anunciación de la Buena Nueva. Pero no fue la Iglesia, sino
la monarquía despótica de Luis XIII y Luis XIV, quienes acabaron con la tradición
de la gallarda.
LA PAVANA, DEL XVI y LA OTRA CRESTA DEL PAVO

Es precisamente el Pavo y el Gallo, los dos gallináceos que se reunirán en el Aria-
di-Capo y en la Suite. Cuya estructura viene dada por esa alternancia trinitaria de
Allegro—Adagio—Allegro. Que es como si originariamente, hubiera sido la de:
Gallarda—Pavesa—Gallarda.
La Pavana es a lo bufo como la Gallarda es al saltimbanqui, en la arlequinología

kerméssica. Aunque las dos son recogidas como partes o movimientos de una
misma estructura compositiva bajo la forma de Aria-di-Capo o incluso bajo la forma
musical de la Suite.
Se nos dice sobre el origen de la Pavana, que es una danza del siglo XVI. Descrita
en la literatura francesa y procedente en origen de:
.- Salvini en 1700, habla de padovano de Pádua-Italia y el “ballo del paese”. Pero
la llanura de Padana que da nombre a la ciudad, no contiene la “V” o “u”, de la raíz
“padov-“.
Pero el origen en realidad, hay que buscarlo en la agallalogía. Pues la Pavana, es
la danza relativa al “pavo”. Como igual sucedía con la danza del capón, o como la
danza del gallo.
El pavo, sería el animal que se “pavonea”. De forma “gallarda” como el Gallo. Pero
el Gallo castrado, recordemos que era un Capón. Y el Capón en comidas
navideñas está asociado al Pavo (su sustituto tradicional). Por tanto, el Pavo
representaría la misma castración de la que padeción el “gallo” (capón capado). De
ahí que el auténtico Adonis o Sacerdote que adora a Galathea sea un capón o
gallo castrati más que un Gallo-Arbaxis.
89

PIC4
Ya hablaré en un siguiente capítulo de las aves y la agallalogía. Pero ahora decir,
que el “gallopavo” sería como una especie de “pavo-urogallo”. Con sus distintivas
glándulas rojas como las del gallo. Traducido al continente americano con el
nombre de “guajalote o guanajo”.
Pero este “pavo-de-la-pavana” está unido en esencia al sentido de: torpeza,

bobeza, tonto, necio. Es decir, sería como el sentido del bufo o arlequín pesado y
nada ágil del mundo del arlequín-Herlekín. Llamado pues, también “pán-filo”,
ingénuo e inocente. O en general, a aquel que le falta vigor, fuerza, sal o gracia.
Más concretamente: pavitonto o también “avitonta”. De ahí el calificativo
despectivo que en tierras castellanas se dice “avitontao”, comparándolo con un
pavo.
Del mismo modo, que hoy en italia, según Corominas-Pascual, la pavana está
vinculada a la burla, la mofa, o incluso a la embiraguez. Como los términos
“padovana-padoana.
Déjenme decir, solo una cosa más sobre el pavo, del latín pavus. No creo
sinceramente, en contra de lo que comentan Corominas y Pascual, que el pavo
sea el “pago como ave de corral” aparecido en 1300 en los fueros de Aragón. Sino
que siguiendo la agallalogía, creo que el Pavo como ave viene de la relación del
Gallo con la ceniza alquímica de la Fiesta de la Kermesse. Pues recordemos que
la “pavesa” era la ceniza o “espurna” aún enrojecida por el fuego, que era la causa
del renacer de las cenizas del AvePhoneix, que vimos que era un Pavo Real en
otro capítulo. Se cierra así el círculo del Pavo-Pavesa-Ceniza y Pavo Real.
Pero el pavo es un animal que se queda parado, se deja capturar con facilidad. Se
queda pávido ante el pavor. Es decir, se queda quieto ante una situación de pánico
(Dios Pan) o de pavor-pavorus. Este “estar inmóvil” lo hace tonto o avitonto, a
90

diferencia de la lucha del gallo. De ahí, que el “pavidus” latino sea el carácter del
“pavus”. El pavo integramente sería pues un gallináceo que ante el miedo se
queda paralizado y atontado.Sería entonces el "hijo de Pan" o Panfilo.
De ahí también, que:
“Los pasos usados en la Pavana sobreviven en la actualidad en el "paso indeciso"

a veces usado en las bodas.” http://es.wikipedia.org/wiki/Pavana
Ese paso indeciso sería el paso torpe, el paso bobo, el paso del bufo-grosso o
paso del bottagra o “arlequín embutido”.Si ustedes me permiten una imagen
surrealista, podría expresar dicho baile de la Pavana como el “baile o paso de un
embutido de pavo”
PIC5
Este sentido de pavo, está en oposición al del otro “pavo”: el pavo real.
91

PIC6
Cuya galanería y gallardía, es conocida por todos. Al pasear elegantemente su
enorme y lustrosa cola azulada o pavonada (azulada). El pavo real (melek taw)
recordemos que es o realiza la función simbólica en tierras armenias y syrias,
semejante al posterior Gallo Abraxis en tierras europeas.
92

Tratado Sobre Agallalogía Parte II

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Tratado sobre Agallalogía.

Henry Ambossat. Abril 2008.

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Eran los llamados:

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Si ese pueblo que procedía de

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2.- EL SERAPHIN ETRUSCO

El término de Rasena-Rasna, lo pongo en duda seriamente. Ya que

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Se trataría de encontrar en la figura

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Si nos desplazamos a la necrópolis de Monterozi junto a Tarquinia.

Aparece la figura de “Tuchulka” un demonio etrusco. Y en la otra foto, aparece el

Dicen que en este mural etrusco se representa a Typhón pero es en realidad

Tuchulca, cuyo parecido a Abraxas

3.- EL VELUNAS DE THEFARIE.

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Pero parece como si el matriarcado de la Diosa Ilu mesopotámica, se reconvierta

4.- CUANDO EL QUERUBIN SE TORNA QUIRINO.

El Bellis Iunos, fue el etrusco Veliunas-Velunas, pero también llamado solamente:

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El Seraphin estaba vinculado al Querubín que era el Kerubín o Kere-boos o animal

Pero, los romanos manifiestan esta dualidad de un modo más elaborado:

Se me ocurre, que estas dos concepciones de lo divino, sea el macho cabrío o la

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Quizás estas dos manifestaciones: la keróntológica (2) y la agallalógica (1), son

Las dos caras de Jano: son la

El Quirino sería en la kerontología el Kerboos o kerubin-Querubin, pero en la

Las dos caras serían: la Iano-Marte-martillo macabeo como el Kaos y la de

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1.-LA DESPEDIDA DE LOS CATECÚMENOS.

Esta es la clave para entender precisamente lo que significó el Kermesse. El

Y la Misa, es precisamente el final de la celebración eucarística en la iglesia. La

El término “missa” originariamente fue un concepto de “cierre, fin, despedida”. No

Si la myesis-myssa es la iniciación-despedida debe entonces ser, porque los

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Una vez despedidos los catecúmenos, realizaban el rito de syneleusis-comunión-

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El crucificado-Christo y el crispado-Chrestado que es el Gallo. Y el Gallo es el

A la Fiesta como “myssa-missa”, se le opone la Fiesta como “mess-messe-

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De este modo el ofrecimiento que dentro de la Iglesia en la Myssa, era la oración o

3.-LA KERMESSE y LA PINTURA.

Bruehegel nos fascinó con su plazas llenas de personajes estrambóticos en

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Kermesse. Este detalle,

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Paralelamente, en Italia, Giandoménico Tiépolo, nos fascina con su escena de

Brueghel. . Goya pinta

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Pero Goya, además

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Ya en XIX, el maestro y padres de los impresionistas, sentía devoción entre otros

clásicos por los españoles Velázquez, y Goya. Y es

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4.- LA KERMESSE y EL CARNAVAL

“A comienzos de la Edad Media la Iglesia Católica propuso una etimología de carnaval:

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Ahora retomemos el concepto de carmín y veremos como el color carmín es un

Consulto a Corominas, y me dice que Carmín, en francés se halla desde el sg.XII.

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Yo me digo, no sé si estarán de acuerdo: si el color carnación representaba la