MS ALL DEL CIELO SIEMPRE HAY OTRO CIELO Entrevista con Chen Zhenglei

Luis Soldevila

hen Zhenglei, uno de los cuatro grandes exponentes de la 19 generacin del estilo Chen, es un hombre que da un

gran valor a la superacin personal y a la familia. Quiz ello se deba a que perdi a sus padres a muy corta edad, pas una infancia llena de privaciones y se gan con gran esfuerzo la posicin que ocupa ahora gracias a la enseanza de sus tos, Chen Zhaopei y Chen Zhaokui, y a su propia determinacin. Actualmente sigue dedicado por completo a la enseanza, en su escuela de Zhengzhou, Henan, e impartiendo seminarios por todo el mundo acompaado por su hijo y heredero, Chen Bin.

En los ltimos aos el Taijiquan estilo Chen se ha extendido de forma espectacular en Occidente, y atrae cada vez ms a los jvenes y a practicantes de otras artes marciales. A qu cree que se debe? Desde la apertura de China en los ltimos veinte aos hemos vivido una poca de gran desarrollo del Taijiquan no slo en Occidente, sino tambin en China. Los amantes de nuestro arte, tanto chinos como occidentales, han descubierto en pequeos pueblos como Chenjiagou una riqueza que antes apenas se conoca y han viajado hasta all para aprender o perfeccionar su prctica. Hace veinte o treinta aos todo lo que conoca del Taijiquan la mayor parte de la gente era el estilo Yang simplificado, la forma de 24 movimientos creada por el Ministerio de Deportes en 1956. Despus se fueron divulgando ms las seis escuelas principales y otros estilos marciales que buscan trabajar la suavidad para vencer la dureza. La clave es que en estas artes el qi se almacena en el cuerpo, no se derrocha ni se quema intilmente, y esto se traduce en un fortalecimiento de la salud de quien lo practica. De hecho en un principio esa fue la causa de su popularizacin.

Otro factor que ha jugado un papel importante en esta expansin ha sido la divulgacin del wushu y el inters de los aficionados a otras artes marciales. Creo que muchos practicantes han entrado en contacto de esta forma con la esencia tradicional del Taijiquan, con la suavidad, la lentitud, la fluidez de los movimientos. Pero adems de estas caractersticas comunes a todos los estilos, el estilo Chen tiene una serie de rasgos propios, como la fuerza espiral, la alternancia de lentitud y rapidez, las explosiones de fuerza, pisotones, saltos, que sin duda atraen ms a la gente joven.

Pero a veces el estudio del estilo Chen se reduce a memorizar formas sin cultivar lo interno, como un simple ejercicio gimnstico. Cree que se descuida el aspecto interno? Cmo se debe acometer el aprendizaje? Es cierto que hay personas que se quedan en la forma externa, que nunca llegan ms all, pero eso puede deberse a una enseanza deficiente o a que el alumno no tiene bastante inters. Si esto ocurre durante el primer escaln del aprendizaje no es ningn problema,

es algo natural. Hay que tener en cuenta que slo es el primer paso de un proceso muy largo, como los estudios de un nio desde la escuela primaria hasta la universidad. Y a lo largo de este proceso es muy importante que haya una gua correcta.

La primera fase consiste en imitar la forma externa, o aprender a fondo el esquema de la secuencia. En esta etapa lo externo, el movimiento, dirige lo interno, el qi, y por ello es fundamental que el alumno observe con mucha atencin los movimientos del profesor y que corrija y ajuste minuciosamente los suyos propios. Es muy importante la precisin y la exactitud. Si esto se trabaja bien, con el tiempo la energa interna empieza a manifestarse. Lo primero que se nota es que el qi llega hasta la punta de los dedos, que se sienten como adormecidos, y en el centro de la palma de la mano se experimenta calor. Esto indica que el qi se ha formado y ha empezado a circular. Pero es importante mantener la mente calmada y no impacientarse y buscar resultados inmediatos. La impaciencia slo retrasa los resultados. Cuando ya se conoce con precisin la forma, el siguiente paso es prestar atencin a la relajacin y la armonizacin del cuerpo. Una vez ha memorizado la forma, el estudiante ya puede detectar qu partes del cuerpo tensa o contrae y en qu momentos. Mediante el trabajo consciente y progresivo de relajacin y correccin de la estructura, l mismo puede ir eliminando esas tensiones. En esta fase es muy til la prctica de posturas aisladas de forma esttica. Adems de ayudar a profundizar en la relajacin, estos ejercicios fortalecen las piernas y el cuerpo en general, nos permiten almacenar qi y hacerlo bajar al dantian, y favorecen la concentracin. En la siguiente etapa, cuando hay circulacin de qi, es necesario centrarse en guiarlo hasta el final durante los movimientos. Como dicen ustedes, hay que "poner los puntos sobre las es". Se trata de coordinar la forma, lo externo, y el qi, lo interno, y a la vez dar un paso ms en la relajacin corporal. En esta fase suelen empezar a notarse los resultados, y eso motiva a los alumnos para avanzar en la prctica. Sin embargo uno no debe dejarse llevar por el entusiasmo, ya que la sensacin de circulacin de qi no es continua, y a veces desaparece por completo. Esto se debe a que existen bloqueos en los meridianos, pero si se trabaja con seriedad y constancia y se ajustan bien las posturas y los movimientos, el qi acabar circulando con fluidez.

Cuando se ha conseguido la unificacin, la fase siguiente es realizar los movimientos utilizando la intencin. La intencin gua el qi, y

elqi impulsa el movimiento. Cuando el qi llega a una parte del cuerpo, esa parte se mueve. Si no llega, no se debe mover. Siguiendo este proceso metdicamente, la forma externa y el qi interno acabarn unificndose, y as se puede llegar a experimentar lo que es el boxeo interno. Al practicar se notar hormigueo en los dedos, pesadez en los pies y en el dantian, hinchazn en los msculos... Pero es necesario invertir mucho tiempo en este proceso. En mi opinin un estudiante serio puede tardar en experimentar el aspecto interno del Taijiquan entre tres y cinco aos. En realidad esto que he explicado slo son los primeros pasos. Cuando se empieza a notar la circulacin de qi, es muy til apoyarse en la prctica del empuje de manos para comenzar a percibir las diferentes fuerzas, sentir en nuestro cuerpo la energa del contrario y aprender a utilizar la nuestra. Tambin se puede iniciar el aprendizaje del manejo de las armas, que nos ayudarn a unificar an ms todas las partes del cuerpo, a llevar la intencin ms lejos, a trabajar la mirada... Pero hay muchos ms pasos. No se debe olvidar nunca que, como afirma un viejo dicho, ms all del cielo hay otro cielo. Siempre hay un escaln ms arriba que ni siquiera nos imaginbamos.

Qu puede explicarnos sobre el trabajo de posturas estticas al que se refera al hablar de la segunda fase? La prctica en la inmovilidad prepara para el movimiento, adems de fortalecernos y ayudarnos a almacenar qi en el dantian, requisito necesario para que rebose y circule por los canales energticos del cuerpo con fluidez y con fuerza. Adems del trabajo esttico de posiciones de la forma, del que hablbamos antes, estn los ejercicios especficos para cultivar el qi, que son la meditacin sentado o tendido, y el Zhuang gong o las posturas de clavarse como una estaca, lo que solemos llamar Zhan zhuang. Estas prcticas tienen el efecto de bajar el ritmo del metabolismo, calmar las emociones, aclarar la mente y favorecer la circulacin de la sangre y el qi.

En s mismos son ejercicios sencillos, aunque segn se va profundizando en ellos es importante contar con la supervisin de un profesor que conozca bien estas tcnicas. Antes de empezar se debe soltar todo el cuerpo un poco para estimular la circulacin y aflojar las articulaciones. Si uno practica sentado debe mantener la espalda erguida, sin apoyarla en la pared o el respaldo. Hay que prestar atencin a la respiracin, que tiene que ser suave, profunda y alargada, y no permitir que la mente se distraiga. La atencin se centra en el dantian para que el qi baje y se rena en esta zona. Aunque al principio cueste mantener la concentracin y no distraerse, con el tiempo ir resultando ms fcil.

Antes ha mencionado la importancia de tener una gua correcta en este proceso. S. Que el alumno tenga inters y se esfuerze no garantiza que aprenda. Para eso tienen que darse tres condiciones. La primera, es

tener un buen maestro. El profesor tiene que haber comprendido muy bien, en su propia carne, lo que es el Taijiquan. Slo as podr guiar a sus alumnos hacia el objetivo correcto, sin dar rodeos ni llevarles a callejones sin salida. Por ejemplo, si un profesor slo basa su conocimiento en libros, o si sus sensaciones no son correctas, no puede ensear bien. Por otra parte, hay estudiantes que tienen buenos profesores, pero que no han estudiado bien. Un maestro ensea a muchos alumnos, pero los que aprenden de verdad son pocos. Slo un puado se aplica y dedica el esfuerzo y los aos necesarios al aprendizaje. Otros muchos, por problemas de trabajo, o familiares, o porque no estn dispuestos a comprometerse lo suficiente, dejan el aprendizaje a medias. Si esos que no han aprendido bien empiezan a ensear a otros, la enseanza se degrada. Y esta circunstancia en la actualidad se da con mucha frecuencia, es muy triste, pero es as. La segunda condicin es que el alumno sea despierto, honesto y capaz de superar dificultades. Estos son los alumnos que los maestros tienen la obligacin de buscar. Todos pensamos que somos muy inteligentes, y es fcil pensar que ya lo hemos aprendido todo, pero si uno no rechaza esa sensacin, es muy difcil llegar a tener verdadero gongfu. Por eso hay un viejo refrn en China que dice que la inteligencia va en contra del verdadero xito.

Si se dan estas dos condiciones, la tercera es la ms importante, y se refiere a lo que es el espritu. Hay que practicar con constancia, superar las dificultades, no tener miedo al cansancio, esforzarse. Cuando se cumplen estas tres condiciones, no importa si se estudia Taijiquan o cualquier otra cosa, al final se alcanza el xito.

Pero ahora es muy difcil que se d la relacin que haba antes entre maestros y discpulos. Cmo puede conseguirse eso actualmente?

Como deca antes, el alumno debe buscar al maestro y el maestro al alumno. Lo ms importante es la virtud, la calidad humana de la persona. El que quiera llegar lejos debe respetar al maestro y la disciplina, y tiene que estar dispuesto a dedicar la vida entera a la tarea. Pero esto no ocurre con los alumnos corrientes, es muy poco habitual. A travs de sucesivas pruebas y si el alumno es digno de confianza, llega un momento en que se establece un compromiso por escrito, el Baishi, con el cual se formaliza la relacin. A partir de este momento la responsabilidad es mucho mayor, el maestro tiene el compromiso de ensear y el alumno de aprender, desarrollar lo aprendido y transmitirlo. Este tipo de relacin maestro-discpulo es verdaderamente como la de un padre y un hijo. No es lo mismo que cuando uno estudia con un gran grupo, porque las exigencias son mucho mayores. Entre los discpulos deben tratarse como hermanos, y an entre stos hay diferencias, ya que unos pocos llegan a ser considerados discpulos internos, o Rushidizi. En este caso la relacin es mucho ms estrecha, y estos alumnos son los autnticos herederos del saber de un maestro.

Uno de los rasgos distintivos del estilo Chen es la emisin de fuerza, o fajin. Cmo se debe incorporar la fuerza a la prctica? Si se siguen correctamente las etapas de que hablbamos, todo se vuelve gil y flexible, se consigue mantener una estructura correcta en todo momento y realizar cada movimiento hasta el final. No debemos quedarnos cortos ni tampoco excedernos. Si se mantiene este estado y no hay interrupcin en el movimiento, el qi interno se acumula hasta rebosar, y si a esto se aade la energa espiral, el chansijin, el cuerpo acaba produciendo por s mismo tres tipos de fuerza. La primera es la fuerza centrfuga. Es la misma fuerza que genera una rueda que gira a mucha velocidad. Cualquier cosa que la toca sale despedida, aunque sea ms fuerte o ms pesada que ella. La segunda es la fuerza que penetra. Es similar a la fuerza que tiene un tornillo. Tambin se parece al efecto que provocan las estras espirales que hay en el interior del can de una pistola, que hacen girar la bala imprimindole ms velocidad y fuerza. Esto se consigue a travs de la relajacin del cuerpo y tiene el efecto de conseguir que disminuya la resistencia a la entrada.

La tercera es lo que podramos llamar fuerza de disolucin, y nos permite, entre otras cosas, liberarnos del Qin na y los agarres y volver la fuerza del adversario en su contra. Para desarrollar esta cualidad, cuando la fuerza del contrario llega a nuestro cuerpo debe haber una comprensin muy rpida, instantnea. Se debe poder percibir al momento la ligereza o pesadez, la cantidad y la direccin del ataque. A continuacin debemos ser capaces de aislar esa fuerza slida y desviarla, buscar un punto dbil, un vaco, y entrar por l. Si uno domina estos tres tipos de fuerza, no hay ataque que no pueda neutralizar.

Estas fuerzas se trabajan mediante ejercicios diferenciados, o de manera conjunta? Cuando se alcanza el nivel necesario de gongfu los tres tipos de fuerza se dan de manera natural, no es necesario buscarlos ni intentar aislarlos. Esta divisin es ma. En 1996 publiqu un trabajo en el que expona estos conceptos y a la gente le sorprendi bastante, se coment como si fuera algo muy novedoso. Pero lo nico nuevo es haberlo descrito de esta manera. Yo creo que siempre ha sido as,

no hay ningn secreto. Estoy seguro de que los grandes maestros del pasado dominaban estos tres tipos de fuerza, simplemente nadie los haba descrito as antes.

Cuando realiza la forma, usted produce sonidos al ejecutar movimientos con fajin. Estos sonidos son intencionados o se producen espontneamente? Por lo general, cuando se recoge la energa en la preparacin de un movimiento con fajin se inspira, y al emitir el movimiento se espira. La respiracin va siempre unida al movimiento. As, en la espiracin el qi y el aire salen juntos, y el sonido se produce de forma natural. Hay gente que hace boxeo, tanto externo como interno, y que intenta controlar la respiracin sin soltarla, y esto puede hacer que los msculos se tensen. Cuando esto ocurre, el qi no puede circular ni salir, porque hay resistencias en el interior. Al menos eso es lo que yo pienso. Tampoco se trata de gritar y luego hacer el movimiento. Por ejemplo, a veces vemos a gente que emite sonidos muy grandes, pero no estn coordinados con el movimiento. En realidad eso slo tiene la utilidad de sobresaltar al contrario. Hay que conseguir que cuando llegue el sonido lo hagan a la vez el qi y el movimiento. Todo se debe concentrar en un solo punto y en el mismo instante.

Tambin ha mencionado antes el papel de las armas en el aprendizaje. Cmo puede beneficiar cada arma a nuestra prctica? No se debe empezar la prctica de las armas antes de haber dominado la estructura antigua ( Lao Jia). Igual que en la forma de mano vaca la intencin debe dirigir el qi y el qi impulsar el movimiento, en el trabajo de jian, o espada recta, la energa tiene que llegar a la punta del arma, es decir, la unidad del cuerpo debe comprender tambin la espada. Eso hace que los movimientos circulares y espirales sean ms complejos de ejecutar. El sable, o dao, tiene rasgos diferentes. Dadas las caractersticas del arma el trabajo es ms circular y ms amplio, con movimientos que envuelven el cuerpo. La cintura debe ser fuerte e impulsar el cuerpo y el sable, y a la vez el sable impulsa a todo el cuerpo. Un antiguo proverbio dice que se debe practicar el sable como un tigre feroz y la espada como un dragn perezoso. Por otra parte estn las armas largas, el palo, la lanza y la alabarda china o dadao, que tienen ciertas caractersticas comunes, aunque cada una tiene sus peculiaridades.

Usted es famoso por su dominio de la alabarda. Puede hablarnos de este arma? El dadao, o guandao, es un arma guerrera muy antigua, del perodo de los Tres Reinos -. Segn la tradicin la invent el clebre general Guan Di y se utiliz en combate hasta la dinasta Qing. Se dice que Chen Wanting era un gran experto en el manejo de este arma, y que fue l quien aplic los principios del Taiji a su entrenamiento. En los tiempos antiguos un dadao poda pesar hasta sesenta kilos, y era necesaria una gran fuerza fsica para manejarlo. Actualmente las alabardas de wushu pesan entre dos y diez o quince kilos como mximo, lo que tambin es un peso muy considerable. Dadas sus caractersticas de peso y tamao es necesario un alto nivel de gongfu para manejarla correctamente, por lo que suele ser el ltimo arma que se aprende. Como las dems armas que se emplean en Taijiquan, se debe sentir como una prolongacin del cuerpo, y los movimientos han de dirigirse desde el dantian, proyectando el qi hasta la punta de la hoja. Por eso es conveniente empezar trabajando movimientos por separado hasta dominarlos antes de comenzar su encadenamiento.
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En mi juventud recuerdo que tuve que insistir mucho a mi to Chen Zhaopei para que me enseara a manejar el dadao. Al final, para que le dejara tranquilo, me ense un movimiento y me dijo que hasta que no lo dominase no me enseara ms. Yo empec a practicarlo sin cesar, pero no consegua demasiados resultados. Incluso llegu a hacerme una herida en una pierna por no manejarlo bien. Entonces mi to dijo que era demasiado complicado y simplific el movimiento para que me resultara ms fcil. Pero a m aquello me pareca una derrota, yo tena que conseguir aprenderlo a la manera tradicional, con toda su dificultad. Cuando mi pierna se recuper segu practicando el movimiento completo sin decirle nada a mi to, hasta que un da pude mostrrselo. Aquel da me ense el movimiento siguiente, y finalmente consegu aprender la forma completa.

Por ltimo, cul es su consejo para los que an estamos en esos primeros pasos de la prctica? Primero, trabajar a fondo la relajacin, la suavidad, la fluidez. Pero no se debe olvidar nunca que eso es un mtodo, no un fin. Tomarlo como un fin produce un desequilibrio, es demasiado yin. Pero si se trabaja bien como lo que es, un medio, sirve para abrir los canales de energa. Cuando los canales estn abiertos, hay que utilizar la intencin para mover el qi, y usar el qi para mover el cuerpo. Slo de 2 esta manera se puede conseguir el qi unificado, el qi del Hunyuan -. As todo el cuerpo se mueve como una sola unidad, como el agua. Cuando se consigue llegar a este nivel, el Taijiquan tiene grandes efectos sobre el cuerpo, la mente y la salud. Segn la medicina china, si se obstruye la circulacin del qi y la sangre, aparecen las enfermedades. Si todo fluye, si no hay bloqueos, se puede prevenir las enfermedades, tener un cuerpo gil y vivo. Y yo creo que la familia marcial es como nuestro cuerpo. Si hay armona entre los miembros, si todos nos ayudamos, y si hay honestidad y seriedad en la prctica, esa gran familia seguir creciendo fuerte, sana y feliz, y tendr una larga vida.

Luis Soldevila es traductor. Ha estudiado Taijiquan Yang y Chen. Es instructor de estilo Chen. luiso@taichichuan.com.es

DESDE LOS CIMIENTOS El entrenamiento bsico en el Bagua Zhang Adam Chi Hsu

uando las armas de fuego se impusieron al cuerpo a cuerpo hacia fines del siglo

XIX, China -el centro del mundo- tuvo que mirar hacia fuera. Muchos artistas marciales se desilusionaron y algunos abandonaron su arte. Otros, que no tenan cmo ganarse el sustento, continuaron enseando kungfu para sobrevivir. Pero ni ellos ni sus alumnos encararon este arte con la misma seriedad que se exiga en el pasado. Las artes marciales tradicionales y sus maestros se haban vuelto obsoletos.

Irnicamente, hoy, a comienzos del siglo XXI, se est redescubriendo lo valioso del kungfu. El arte de lucha eclipsado hace ms de un siglo por las armas de fuego se ha vuelto una herramienta vital y valiosa para el mantenimiento de la salud, para estar en forma, para el desarrollo personal y como recreacin. Lo que una vez fue obsoleto vuelve a ser til. Sin embargo, la prctica actual del kungfu arrastra vicios de aquellos oscuros das de su derrota. La ligereza en el entrenamiento que empez hace cien aos se combin con la codicia de la sociedad actual, que busca la gratificacin inmediata, dando lugar a un fenmeno curioso: la falta de entrenamiento bsico. Como necesitaban justificar ese enfoque ms ligero del entrenamiento, los maestros y promotores de hace cien aos empezaron a poner excesivo nfasis en los conceptos psicolgicos y religiosos. Esto cre alrededor del Bagua Zhang un halo de misterio. El

entrenamiento sin esfuerzo ni dolor se convirti en algo razonable y justificable. Por consiguiente, en la actualidad el estudio del Bagua Zhang empieza a menudo con la famosa forma de las Ocho Palmas Cambiantes. Al mismo tiempo, algunos artistas marciales hbiles, pero quizs no muy honrados empezaron a promover la idea de los llamados "estilos internos". No importa cun elegantes fueran sus palabras, lo que ellos estaban diciendo realmente es que uno puede alcanzar los niveles ms altos sin transpirar. Sera sensato creer a un consejero financiero que nos dice que podemos hacernos millonarios sin invertir ni arriesgar? Si sto no es una fantasa, entonces debe ser una lotera! Yo no soy ningn experto en fantasa, pero todos sabemos que las probabilidades de ganar la lotera son muy pequeas.

LO INTERNO Y LO EXTERNO
En el kungfu, "interno" y "externo" son distinciones de nivel, no distinciones de estilo. No importa el estilo que se practique, todos debemos empezar por lo externo y trabajar como demonios, es decir con esfuerzo e incomodidad. Estamos hablando de sangre, sudor, y lgrimas. A travs de esta labor fsica y mental, podremos alcanzar los niveles ms altos en el estilo que elegimos, y ah es donde comienza el verdadero entrenamiento "interno". Cuando el entrenamiento externo alcanza su madurez nos ganamos el derecho para estudiar el kungfu interno porque ya tenemos las habilidades fsicas, mentales y psicolgicas necesarias. El entrenamiento bsico desarrolla mucho ms que fuerza fsica y equilibrio. Tambin ayuda a desarrollar el carcter, a reforzar el autoconocimiento corporal, y a cultivar la paciencia, la resistencia psicolgica, la disciplina y la concentracin. El Bagua Zhang es un estilo muy diferente. No slo diferente, sino especial. En comparacin con los otros, es necesario ms entrenamiento bsico si se desea abrir la puerta hacia lo "interno". Por consiguiente, el entrenamiento del verdadero Bagua Zhang debe empezar por lo bsico e ir avanzando gradualmente por el camino del esfuerzo sistemtico para caminar el crculo del autntico Bagua. A decir verdad, el camino hacia el autntico Bagua no es fcil. Pero, hay una ruta alternativa? Qu maravilloso sera! Practicar las Ocho Palmas Cambiantes el primer da de clase. Sentir el aura luminosa de los fascinantes cambios de palma, los bellos movimientos circulares y continuos de manos y brazos. Y adems, bucear en la antigua filosofa china y sentir de golpe que este arte y los que lo practican estn haciendo algo profundo, sagrado y virtuoso. Algunas personas no desean meterse en profundidades y son felices con esta elevacin instantnea que les brinda la prctica vaca. Y en ese caso nosotros tambin nos alegramos de que el Bagua Zhang les brinde algo de satisfaccin. Sin embargo creo que tambin hay personas que no se conforman con una cscara bonita pero vaca y tienen la visin y el potencial necesarios para alcanzar los niveles ms profundos en este arte. Si no encuentran un maestro o escuela de Bagua Zhang autntico pueden sentir cierta insatisfaccin, o que les est faltando algo. O tal vez se den por satisfechos porque ignoran los tesoros que guarda en su interior el verdadero Bagua Zhang. Yo no puedo sentirme feliz por esto. Si uno no tiene la llave, no podr abrir la puerta, ni siquiera la ventana.

ENTONCES, PODEMOS HABLAR DE "VOLVER A LO BSICO"?

En primer lugar, an si empezramos a practicar Bagua Zhang en la adolescencia, ya habramos pasado ms de diez aos desarrollando la habilidad de caminar sobre la tierra. Es algo que hacemos de forma automtica. Normalmente no caminamos en crculos. Sin un entrenamiento bsico especial, cmo puede una persona caminar en crculo de la manera particular que exige el Bagua: la planta del pie a ras de suelo, rodillas y tobillos rozndose, siempre cambiando de direccin, etc.? Algunos de mis alumnos me cuentan lo frustrados que se sienten: es como ser un beb y tener que aprender a caminar de nuevo. As de difcil es. En segundo lugar, la especie humana est legtimamente orgullosa de la mano. Despus de todo, la mano cre la civilizacin. En la vida cotidiana, muchas actividades se concentran especialmente en la mano (la mueca, la palma, y los dedos) y se le presta muy poca atencin al brazo excepto como herramienta para ajustar la distancia y el ngulo de la mano. Sin un entrenamiento especial, las aplicaciones de defensa personal suelen limitarse a las manos y se descuida el poderoso potencial de todo el brazo. De alguna manera, los bebs estn muy cerca de los animales: actan con la totalidad de su cuerpo. Observemos a una madre que toma a su nio de la silla. Todo el cuerpo del beb se dirige hacia delante y saluda a su madre con una sonrisa feliz y una voz jubilosa y fuerte. Cuando el beb no est contento, todo su cuerpo llora y se retuerce. Cuando los humanos crecemos, nos alejamos de los animales y aprendemos actuar y responder con secciones de nuestro cuerpo. Nuestros movimientos pueden ser hbiles y complejos, pero casi siempre los ejecutan partes del cuerpo separadas entre s y sin integracin. Describira alguien as los movimientos de ese maestro de la elegancia, la acrobacia y la ms perfecta eficiencia fsica, el gato? Muchas personas realizan ejercicio fsico principalmente de brazos y piernas, con muy poco o ningn movimiento real del cuerpo. El Bagua, por el contrario, requiere mucho movimiento del torso, que gira y se retuerce, con frecuencia en direcciones diferentes. Recuerda: aun si empezaste a entrenar en la adolescencia, llevas mucho ms tiempo compartimentando tu cuerpo y olvidndote de las habilidades de tu infancia. Sin entrenamiento bsico, cmo puede alguien ejecutar el gran estilo del Bagua Zhang de manera correcta? No importa cuntos aos de experiencia tengas en un Bagua sin base, tus movimientos slo indicarn cun lejos llegaste en la direccin equivocada.

BUSCANDO UN CAMINO

Hoy da, es posible encontrar clases en las que se ofrece entrenamiento bsico de "Bagua". A menudo se trata de fundamentos de kungfu o ejercicios de Xingyi y Taiji adaptados al Bagua. Otros inventan sus propios ejercicios. El entrenamiento bsico, sin embargo, es un verdadero tesoro, una herencia transmitida a partir de la experiencia de los grandes maestros. Alguien que no haya alcanzado un alto nivel dentro de este sistema heredado posiblemente no sepa cmo guiar a otros hacia niveles superiores. Por ltimo, estn aquellos profesores que empiezan hablando de filosofa china y luego inventan ejercicios a medida. Esto tampoco tiene ningn sentido. Tambin hay gente que estudia Bagua en libros, revistas o mirando exhibiciones. Sus movimientos pueden parecer correctos, pero el camino seguido no lo es. El Bagua Zhang de verdad es uno de los estilos de kungfu ms difciles de hallar hoy en el mundo, incluso en China. S, en cualquier parte puedes ver las Ocho Palmas Cambiantes. Y en todas partes notars grandes diferencias. Las diferencias y similitudes no son una base vlida para la evaluacin. Lo que ves, tiene entrenamiento de base, tiene fundamentos? Esto es lo que hace la diferencia entre el cielo y infierno. La razn por la cual las Ocho Palmas Cambiantes pueden verse tan diferentes es simple: el trabajo bsico. Someterse al entrenamiento bsico no es una indignidad ni una deshonra para el estudiante. No degrada al practicante a un nivel inferior, como si fuera un ciudadano de segunda categora. He notado que algunas personas mantienen una extraa actitud, exageradamente sensible, sobre su identidad en kungfu. Esta actitud, junto con el sndrome de la comida rpida, la bsqueda de resultados inmediatos, interfiere en el desarrollo del estudiante, lo frena y daa seriamente su potencial. Hay que superar estas actitudes si uno quiere alcanzar los niveles ms profundos del arte. De hecho, yo pongo nfasis en el entrenamiento bsico por respeto hacia la habilidad del practicante y su potencial. Creo que los alumnos tienen la capacidad de construir rascacielos, no slo cabaas.

LA CONSTRUCCIN DE LA PRCTICA
Si pasas cerca de un terreno en el que van a construir un enorme edificio de millones de dlares, qu ves? Obreros levantando paredes y poniendo puertas y ventanas? Sera seguro un edificio que se empieza a construir de esa manera? Lo que seguramente vers es un enorme y profundo pozo en la tierra sobre el que se va a cimentar el edificio. Por eso es que nuestro Bagua no empieza con la prctica de las formas. Empezar la construccin de nuestra casa poniendo primero los ladrillos sobre la tierra puede hacernos sentir bien, pero nos estaramos engaando. Al dedicarnos al entrenamiento bsico, durante un tiempo no veremos una bella estructura

elevndose sobre la tierra, sino un pozo cada vez ms y ms profundo. Es muy importante entender esto: el entrenamiento bsico no es kungfu de bajo nivel! Es el hormign y el acero sobre los que se apoyar nuestro rascacielos de Bagua Zhang. Un artista marcial que practica diligentemente lo bsico es alguien que respeta de verdad su arte y sus habilidades. Una persona as es probable que reciba grandes recompensas. Bueno, te he espantado? Hay otra manera de ver todo esto. El kungfu es un arte multiuso, y las necesidades de la sociedad han cambiado mucho desde los tiempos en que ste se desarroll. Usando un ejemplo del arte culinario, nadie confunde la comida rpida con un plato de alta cocina. Cuando yo tengo mucha prisa, voy a un McDonalds, y a veces incluso voy comiendo mientras conduzco por la autopista. Por supuesto, si tuviera la oportunidad, elegira cenar en un restaurante de alto nivel, pero ambos sirven bastante bien a mis necesidades particulares. Es sumamente importante que las ms altas expresiones de un arte, por ejemplo la verdadera gastronoma china, se conserven. Por qu? Entre otros motivos, porque los restaurantes de alta cocina ayudan a mantener la calidad de la comida rpida. McDonalds mantiene ciertas normas de sabor y limpieza. Normalmente no sirven carne quemada, lechuga pasada o bollos secos. Pero si McDonalds fuera la ms alta expresin del arte culinario, ir a cenar a un restaurante de lujo dejara de tener sentido. Por eso mismo en el kungfu algunas personas deben sudar para que no se deteriore la calidad a todos los niveles. Por supuesto no todo el mundo tiene el deseo, el tiempo, la energa o el talento necesarios para someterse al entrenamiento intensivo y riguroso necesario para convertirse en un artista marcial profesional. Para aquellos con necesidades diferentes, el entrenamiento bsico, practicado correctamente pero con una intensidad adecuada a cada situacin y objetivo personal, todava es indispensable. Gente de todas las edades y niveles son capaces de enfrentar este desafo y obtener beneficios. Despus de todo, si uno no desarrolla la habilidad de ejecutar los movimientos de torsin de todo el cuerpo propios del Bagua, los rganos internos no recibirn el beneficioso masaje que esta prctica genera, y tampoco la energa fluir libremente a travs de todo el cuerpo. Si alguien practica Bagua slo como entretenimiento o para mejorar su salud no se le va a exigir que construya un Empire State. Sin embargo, el entrenamiento bsico es lo que permitir a cada uno construir con xito su propio rascacielos a medida, cumpliendo as sus objetivos personales y creando algo digno de admirar.

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