El Maestro Eckhart: El Sermn del Hombre Pobre

Por la boca de la Sabidura la beatitud dijo: "Bienaventurados los pobres de espritu pues de ellos es el Reino de los Cielos". Los Angeles, los santos y todo lo que ha nacido jams deben acallarse cuando la eterna Sabidura del Padre habla. Porque toda la sabidura de los Angeles y de todas las criaturas es pura necedad ante la insondable sabidura de Dios. Esta ha dicho que "son bienaventurados los pobres". Ahora bien, hay dos clases de pobreza. Una exterior, es buena y hay que alabarla en el hombre que la posee y la asume voluntariamente por amor de Nuestro Seor Jesucristo, como El mismo la asumi en la tierra. Sobre esta pobreza no quiero decir ms. Pero segn las palabras de nuestro Seor existe otra pobreza, una pobreza interior, cuando dice: "Bienaventurados son los pobres de espritu". Os ruego que estis en esa actitud de pobreza para poder comprender este sermn, pues os lo digo en nombre de la Verdad eterna: si no os asemejis a esta Verdad de la que ahora queremos hablar, no podris comprenderme. Algunas personas me han preguntado que es la pobreza en s misma y qu es un hombre pobre. Ahora queremos responder. El obispo Alberto dice que un hombre pobre es aquel que no puede contentarse con todas las cosas creadas por Dios, y es justo. Pero nosotros diremos ms y consideraremos la pobreza en su significado ms alto: un hombre pobre es aquel que no quiere nada, que no sabe nada, que no posee nada. Hablaremos de estos tres puntos y os ruego, por el amor de Dios, comprender esta Verdad si podis. Y si no la comprendis, no os preocupis, porque quiero hablar de un aspecto de la Verdad que pocas personas, incluso virtuosas, la comprendern. En primer lugar diremos que un hombre pobre es aquel que no quiere nada. Algunos no entienden bien este sentido: son las personas que se apegan a la penitencia y a los ejercicios externos a los que dan importancia porque se buscan en ellos a s mismas. Que Dios se apiade de ellas por tener un conocimiento tan pobre de la Verdad divina! A estas personas les llaman santas por las apariencias externas, pero interiormente son asnos, porque no saben discernir el sentido profundo de la Verdad Divina. Estos dicen bien que un hombre pobre es aquel que no quiere nada, pero lo interpretan en el sentido de que el hombre debe vivir sin realizar en nada su voluntad y adems que debe esforzarse en cumplir la querida voluntad de Dios. Estas personas estn bien encaminadas porque su intencin es buena, as pues les elogiaremos. Que Dios en su misericordia, les conceda el Reino de los Cielos!. Pero yo digo, desde la divina Verdad, que estas no son personas pobres de espritu, ni incluso lo parecen. A los ojos de los dems, que no saben nada mejor, tienen una gran consideracin. Pero yo digo que son asnos que no entienden nada de la Verdad Divina. Gracias a su buena intencin, obtendrn sin duda el Reino de los Cielos, pero de la pobreza que queremos hablar ahora, no saben nada. Si me preguntan qu es un hombre pobre, que no quiere nada, dira: mientras el hombre sea tal que su voluntad sea realizar la amada voluntad de Dios, este hombre no tiene la pobreza de la que queremos hablar, pues este hombre tiene una voluntad por la cual quiere satisfacer la voluntad de Dios y esta no es la autntica pobreza. Pues si el hombre

debe ser autnticamente pobre, debe estar tan desprovisto de su voluntad creada como lo era cuando no exista. Desde la eterna Verdad os digo: mientras tengis la voluntad de realizar la voluntad de Dios y tengis el deseo de la eternidad y de Dios, no sois pobres de espritu. Solo es pobre aquel que no quiere ni desea nada. Cuando yo me hallaba an en mi causa primigenia, no tena Dios y era la causa de mi mismo; no quera nada, no deseaba nada, pues era un ser libre y me conoca a m mismo en el gozo de la Verdad. Me quera a m mismo y no quera ninguna otra cosa; lo que quera, lo era y lo que era, lo quera y ah estaba despegado de Dios y de todas las cosas. Pero cuando, por mi libre decisin, sal para recibir mi naturaleza creada, tuve un Dios, pues antes que hubieran las criaturas, Dios no era Dios, El era El que era. Cuando las criaturas llegaron a ser recibiendo a su ser creado, Dios no era Dios en s mismo, sino que era Dios en las criaturas. As pues, decimos que Dios, en tanto que ese Dios, no es el fin supremo de la criatura, ni todas las riquezas que pueda concebir en El. Y si fuera posible que una mosca posea raciocinio y fuese capaz de buscar el abismo eterno de la Verdad divina del que ella procede, diramos: que Dios, por ms que fuera Dios, no podra dar plenitud y satisfaccin a esta mosca. Por esto, rogamos a Dios que nos despojemos de Dios y podamos acoger esta verdad y gozar plenamente de ella, all donde los Angeles ms elevados, la mosca y el alma son iguales, all donde yo estaba, donde quera lo que era y era lo que quera. Decimos pues: si el hombre ha de ser pobre de voluntad, no debe querer ni desear sino ser tal como era cuando no era. Y de esta manera no queriendo nada, es pobre el hombre. En segundo lugar, es pobre aquel que no sabe nada. En alguna oportunidad hemos dicho que el hombre debera vivir como si no viviera ni para s mismo, ni para la verdad, ni para Dios. Pero ahora iremos ms lejos diciendo que el hombre que tiene esta pobreza debe vivir de manera tal que ignore incluso que no vive ni para s mismo, ni para la Verdad, ni para Dios. Debe estar de tal manera despojado de todo saber que no sepa, ni reconozca, ni sienta que Dios vive en l; ms an, debe estar despojado de todo conocimiento vivo en l. Pues cuando el hombre se encontraba en el Ser eterno de Dios, no viva en l ninguna otra cosa; antes bien, lo que viva era l mismo. Decimos pues, que el hombre debe estar tan despojado de su propio saber como estaba cuando no haba nacido, dejando a Dios actuar segn su propia Voluntad y permaneciendo libre. Todo lo que existe viene de Dios y tiene como fin una actividad pura. Pero la actividad propia del hombre es amar y conocer. Entonces se plantea la cuestin de saber dnde se encuentra esencialmente la Bienaventuranza. Algunos maestros han dicho que reside en el amor, otros que en el conocimiento, otros dicen que reside en el conocimiento y el amor, y estos aciertan mas. Pero nosotros decimos que no reside ni en el conocimiento ni en el amor sino que ms bien existe en un fondo del alma de donde fluyen el conocimiento y el amor. Este fondo no conoce ni ama como lo hacen las potencias del alma. Este fondo no tiene ni antes ni despus y no est a la espera de ninguna cosa adicional, pues no puede ni ganar ni perder. Por esto, este fondo se halla privado tambin de saber que Dios acta en l. Este fondo goza l mismo de s mismo, segn el modo de

Dios. Decimos pues, que el hombre debe estar libre y despojado, de suerte que no sepa ni conozca la accin de Dios en l; as es como el hombre puede poseer la pobreza. Dicen los maestros: Dios es un Ser, un Ser dotado de entendimiento que conoce todas las cosas. Pero nosotros decimos que Dios ni es un Ser, ni est dotado de inteligencia y no conoce ni esto ni aquello. Por lo cual, Dios es libre de cualquier cosa por tanto El es todas las cosas. Aquel que debe de ser pobre de espritu debe ser pobre de su propio saber, de forma que no sepa nada de nada, ni de Dios, ni de la criatura, ni de s mismo. Para conseguirlo es necesario que el hombre tienda a no saber ni conocer nada de las obras de Dios. De esta manera el hombre puede ser pobre en su propio saber. En tercer lugar, es pobre el hombre que no posee nada. Muchas personas han dicho que la perfeccin consiste en no poseer ningn bien material, y en un sentido es verdad para los que lo realizan voluntariamente. Mas este no es el sentido al cual me refiero yo. Acabo de decir que un hombre pobre es aquel que no solamente no busca hacer la voluntad de Dios, sino que vive de tal forma que est liberado de su voluntad propia y de la voluntad de Dios, como estaba cuando no exista. Decimos que esta es la pobreza ms alta. En segundo lugar, hemos dicho que un hombre pobre es aquel que no sabe nada de las obras que Dios opera en l. Quien as est libre del saber y del conocer, lo mismo que Dios est liberado de toda cosa, posee la ms pura pobreza. Pero la tercera, de la cual queremos hablar ahora, es la ms ntima y la ms autntica: la del hombre que no tiene nada. Considerad esto con empeo y seriedad!. Hemos dicho a menudo, y tambin grandes maestros lo han dicho, que el hombre debe estar libre de toda cosa y de toda obra, tanto interiores como exteriores de forma que pueda ser lugar propio de Dios donde El pueda actuar. Ahora decimos otra cosa. Si el hombre se ha liberado de las criaturas, de Dios y de s mismo, pero si todava es algo donde Dios encuentra un lugar donde actuar, decimos: mientras esto sea as en este hombre, este hombre no vive la extrema pobreza. Pues en sus actuaciones, Dios no busca un lugar en el hombre donde pueda actuar; la pobreza de espritu es que el hombre est de tal manera libre de Dios y de todas sus obras que Dios, si quiere actuar en el alma, sea El mismo el lugar donde quiere actuar, y esto lo har con mucho gusto. Pues cuando Dios encuentre al hombre en tal pobreza, realizar su propia obra y el hombre existir para experimentar a Dios en l. Siendo Dios el Hacedor en s mismo, el hombre, en esta pobreza, reencuentra el Ser eterno que ha sido, que es ahora y que ha de ser eternamente. San Pablo dice: "Todo lo que soy, lo soy por la Gracia de Dios". Ahora bien, nuestro discurso parece situarse por encima de la Gracia, del Ser, del Conocimiento, de la Verdad y por encima de todo deseo. Cmo, entonces, puede ser verdadera la palabra de San Pablo?. Sobre eso podemos responder que las palabras de San Pablo son verdaderas. Era necesario que la Gracia estuviera en l. Pues, habitando la Gracia en l, permiti que lo que era "accidente" se convirtiera en "substancia". Cuando la Gracia hubo terminado su obra, Pablo permaneci lo que siempre haba sido. Decimos, pues, que el hombre debe de ser tan pobre que no tenga ni posea en l ningn lugar donde Dios pueda actuar. Mientras reserve una localizacin, cualquiera que sea, mantiene una diferencia. Por esto, ruego a Dios que me libere de Dios, pues mi ser esencial est por encima de Dios, en cuanto consideramos a Dios como principio de las

criaturas. En esta divinidad, tal como yo la he descrito, donde Dios est por encima de todo ser y de toda distincin, ah yo era m mismo, me quise a m mismo y me conoc a m mismo, para hacer este hombre que soy y por ello soy la causa de m mismo y me conoc a mi mismo, para hacer este hombre que soy y por ello soy la causa de mi mismo segn mi esencia que es eterna, y no en cuanto a mi devenir que es temporal. Y por ello, soy un nonacido y segn mi virtud de no-nacido no puedo morir jams. En virtud de mi nacimiento eterno, he sido eternamente, soy ahora y permanecer eternamente. Lo que soy a causa de mi nacimiento, habr de morir y de aniquilarse, pues est destinado a desaparecer y a corromperse con el tiempo. Pero en mi nacimiento eterno, todas las cosas nacieron y soy la causa de m mismo y de todas las cosas. Si hubiera querido, no sera yo, ni seran todas las cosas, y si yo no fuera, tampoco sera Dios Que Dios sea Dios yo soy la causa; si yo no fuera, Dios no sera Dios. Mas no es de primera necesidad saber esto. Un gran maestro ha dicho que su apertura es ms noble que su emanacin, y es verdad. Cuando yo flua de Dios, todas las cosas dijeron: Dios es. Esto no puede, no obstante, hacerme feliz pues as solo me conozco en tanto que criatura. Pero en la apertura, donde estoy libre de mi propia voluntad y de la de Dios y de todas sus obras y de Dios mismo, estoy ms all de todas las criaturas y no soy ni Dios ni criatura. Sino que soy mucho ms, soy lo que yo era, lo que permanecer ahora y siempre. Ah, recibo un impulso que me eleva por encima de todos los Angeles. En este impulso, recibo una riqueza tal que Dios no puede serme suficiente con todo lo que es como Dios y con todas sus obras divinas. En efecto en esta apertura recibo el don de que Dios y yo somos Uno. All soy lo que era, no crezco ni sufro mengua, ya que soy una causa inmvil que mueve todas las cosas. Entonces Dios no encuentra ya lugar en el hombre, pues a causa de esta pobreza el hombre redescubre lo que ha sido eternamente y lo que seguir siendo por siempre jams. Aqu Dios es uno con el espritu y sta es la suprema pobreza que se puede hallar. Quien no comprenda este discurso que no se aflija en su corazn. Mientras un hombre no est a la altura de esta Verdad, no puede comprender el alcance de lo que presento, pues se trata de una Verdad inmediata y que surge sin velo directamente del corazn de Dios. Que Dios nos ayude a poder vivir de modo tal que la experimentemos eternamente. Amen.

El Mtodo de Oracin Hesicasta

"A Aquellos que un da iniciaron el Camino del Corazn: la Hesiqua" EL METODO DE ORACION HESICASTA segn la enseanza del padre Serafn del Monte Athos Cuando un joven filsofo, lleg al Monte Athos, haba ledo ya un cierto nmero de libros sobre la espiritualidad ortodoxa, particularmente la pequea filocalia de la oracin del corazn en los relatos del peregrino ruso. Estaba seducido sin estar verdaderamente convencido. Una liturgia vivida en su ciudad le haba inspirado el deseo de pasar algunos

das en el Monte Athos, con ocasin de sus vacaciones en Grecia, para saber un poco ms sobre el mtodo de la oracin de los hesicastas, esos silenciosos a la bsqueda de "hesychia", es decir, de paz interior. Contar con detalle cmo lleg al padre Serafn, que viva en un eremitorio prximo a San Pantalen, sera demasiado largo. Digamos nicamente que el joven filsofo estaba un poco cansado. No encontraba a los monjes a la altura de sus libros. Digamos tambin que, si bien haba ledo varios libros sobre la meditacin y la oracin, no haba rezado verdaderamente ni practicado una forma particular de meditacin y lo que peda en el fondo no era un discurso ms sobre la oracin o la meditacin sino una "iniciacin" que le permitiera vivirlas y conocerlas desde dentro por experiencia y no slo de "odas". El padre Serafn tena una reputacin ambigua entre los monjes de su entorno. Algunos le acusaban de levitar, otros de que gritaba y gema, algunos le consideraban como un campesino ignorante, otros como un venerable staretz inspirado por el Espritu Santo y capaz de dar profundos consejos as como de leer en los corazones. Cuando se llegaba a la puerta de su eremitorio, el padre Serafn tena la costumbre de observar al recin llegado de la manera ms impertinente: de la cabeza a los pies, durante cinco largos minutos, sin dirigirle ni una palabra. Aqullos a quienes ese examen no haca huir, podan escuchar el spero diagnstico del monje: En usted no ha descendido ms abajo del mentn. De usted, no hablemos. Ni siquiera ha entrado. Usted... no es posible... que maravilla. Ha bajado hasta sus rodillas... Hablaba del Espritu Santo y de su descenso ms o menos profundo en el hombre. Algunas veces a la cabeza, pero no siempre al corazn ni a las entraas... As es como juzgaba la santidad de alguien, segn su grado de encarnacin del espritu. El hombre perfecto, el hombre transfigurado era para l, el habitado todo entero por la presencia del Espritu Santo de la cabeza a los pies. "Esto no lo he visto sino una vez en el staretz Silvano, deca, era verdaderamente un hombre de Dios, lleno de humildad y de majestad". El joven filsofo no estaba an ah. El Espritu Santo slo haba encontrado paso en l "hasta el mentn". Cuando pidi al padre Serafn que le hablase de la oracin del corazn y de la oracin pura segn Evagiro Pntico, el padre Serafn comenz a gemir. Esto no desanim al joven, que insisti. Entonces el padre Serafn le dijo: "Antes de hablar de la oracin del corazn, aprende primero a meditar como la montaa...". Y le mostr una enorme roca: "Pregntale cmo hace para rezar. Despus vuelve a verme". Meditar como una montaa. As comenz para el joven una verdadera iniciacin al mtodo de oracin hesicasta. La primera meditacin que le haban propuesto se refera a la estabilidad, al enraizamiento de un buen cimiento. En efecto, el primer consejo que se puede dar al que quiere meditar no es de orden espiritual sino fsico: sintate. Sentarse como una montaa quiere decir tomar peso, estar grvido de presencia. Los primeros das al joven le costaba mucho quedarse inmvil, con las piernas cruzadas, con la pelvis ligeramente ms alta que las rodillas. Una maana sinti realmente lo que quera decir meditar como una montaa. Estaba all con todo su

peso, inmvil. Formaba una sola cosa con ella, silencioso bajo el sol. Su nocin del tiempo haba cambiado ligeramente. Las montaas tienen un tiempo distinto, otro ritmo. Estar sentado como una montaa es tener la eternidad delante, es la actitud justa para el que quiere entrar en la meditacin: saber que est la eternidad detrs, adentro y delante de s. Antes de construir una iglesia es necesario ser piedra y sobre esta piedra (esta solidez imperturbable de la roca) Dios podra construir su Iglesia y hacer del cuerpo del hombre su templo. As comprenda el sentido de la palabra evanglica: "T eres piedra y sobre esta piedra edificar mi Iglesia". Se qued as varias semanas. Lo ms duro era pasar varias horas "sin hacer nada". Era menester volver a aprender a estar, simplemente estar, sin objeto ni motivo. Meditar como una montaa era la meditacin misma del Ser, "del simple hecho de Ser", antes de cualquier pensamiento, cualquier placer o dolor. El padre Serafn le visitaba cada da, comparta con l sus tomates y algunas aceitunas. A pesar de esta rgimen tan frugal, el joven pareca haber ganado peso. Su paso era ms tranquilo. La montaa pareca haberle entrado en la piel. Saba acoger su tiempo, acoger las estaciones, estar silencioso y tranquilo, a veces como la tierra rida y dura, otras veces como el flanco de una colina que espera la cosecha. Meditar como una montaa haba modificado igualmente el ritmo de sus pensamientos. Haba aprendido a "ver" sin juzgar, como si diese a todo lo que crece en la montaa "el derecho de existir". Un da, unos peregrinos, impresionados por la calidad de su presencia, le tomaron por un monje y le pidieron la bendicin. Al enterarse de esto, el padre Serafn comenz a molerle a golpes... El joven empez a gemir. "Menos mal, crea que te habas hecho tan estpido como los guijarros del camino... La meditacin hesicasta tiene el enraizamiento, la estabilidad de las montaas, pero su objetivo no es hacer de ti un tocho muerto sino un hombre vivo". Tom al joven del brazo y le condujo hasta el fondo del jardn donde, entre las hierbas salvajes, se podan ver algunas flores. "Ahora ya no se trata de meditar como una montaa estril. Aprende a meditar como una amapola, aunque no olvides por eso la montaa". Meditar como una amapola As fue como el joven aprendi a florecer. La meditacin es ante todo un cimiento y eso es lo que le haba enseado la montaa. Pero la meditacin es tambin una "orientacin" y es lo que ahora le enseaba la amapola: volverse hacia el sol, volverse desde lo ms profundo de s mismo hacia la luz. Hacer de ello la aspiracin de toda su sangre, de toda su savia. Esta orientacin hacia lo bello, hacia la luz, le haca a veces enrojecer como una amapola. Aprendi tambin que para permanecer bien orientada, la flor deba tener el tallo erguido. Comenz, pues, a enderezar su columna vertebral. Esto le planteaba algunas dificultades porque haba ledo en ciertos textos de la filocalia que el monje deba estar ligeramente curvado, con la mirada vuelta al corazn y las entraas. Cuando pidi una explicacin al padre Serafn, los ojos del staretz le miraron con malicia. "Eso era para los forzudos de otros tiempos. Estaban llenos de energa y haba que

recordarles la humildad de la condicin humana. Doblarse un poco el tiempo de la meditacin no les haca ningn dao... pero t ms bien tienes necesidad de energa y por tanto, en el tiempo de la meditacin, enderzate, estte vigilante, ponte derecho vuelto hacia la luz, pero sin orgullo... por otro lado, si observas bien la amapola, te ensear no slo el enderezamiento del tallo sino adems una cierta flexibilidad bajo las inspiraciones del viento y tambin una gran humildad". En efecto la enseanza de la amapola consista tambin en su fugacidad, en su fragilidad. Haba que aprender a florecer pero tambin a marchitarse. El joven comprenda mejor las palabras del profeta: "Toda carne es como la hierba y su delicadeza es la de la flor de los campos. La hierba se seca, la flor se marchita... Las naciones son como una gota de agua de roco en el borde de un cubo... Los jueces de la tierra apenas plantados, apenas arraigados..., se secan y la tempestad se los lleva como paja" (Is 40). La montaa le haba enseado el sentido de la eternidad, la amapola le enseaba la fragilidad del tiempo: meditar es conocer lo Eterno en la fragilidad del instante, un instante recto, bien orientado. Es florecer el tiempo en que se nos ha dado florecer, amar en el tiempo en que se nos ha dado amar, gratuitamente, sin por qu; puesto que por qu florecen las amapolas? Aprenda as a meditar "sin objeto ni beneficio", por el placer de ser y de amar la luz. "El amor tiene en s mismo su propia recompensa", deca San Bernardo. "La rosa florece porque florece, sin por qu", deca tambin Angelus Silesius. La montaa florece en la amapola, pensaba el joven, todo el universo medita en m. Ojal pueda enrojecer de alegra todo el tiempo que dure mi vida". Este pensamiento era sin duda excesivo. El padre Serafn comenz a sacudir a nuestro filsofo y de nuevo le cogi por el brazo. Lo llev por un camino abrupto hasta el borde del mar, a una pequea cala desierta. "Deja ya de rumiar como una vaca el sentido de las amapolas. Adquiere tambin el corazn marino. Aprende a meditar como el ocano". Meditar como el ocano El joven se acerc al mar. Haba adquirido un buen cimiento y una orientacin recta; estaba en buena postura. Qu le faltaba? Qu poda ensearle el chapoteo de las olas?. El viento se levant. El flujo y reflujo del mar se hizo ms profundo y eso despert en l el recuerdo del ocano. En efecto, el viejo monje le haba aconsejado meditar "como el ocano" y no como el mar. Cmo haba adivinado que el joven haba pasado largas horas al borde del Atlntico, sobre todo de noche, y que conoca ya el arte de poner de acuerdo su respiracin con la gran respiracin de las olas. Inspiro, expiro... y luego soy inspirado, soy expirado. Me dejo llevar por el soplo como alguien que se deja llevar por las olas. Haca el muerto, llevado por el ritmo de las respiraciones del ocano. Eso le haba conducido a veces al borde de extraos desvanecimientos. Pero la gota de agua, que en otro tiempo "se desvaneca en el mar" guardaba hoy su forma, su consciencia. Era efecto de su postura?, de su enraizamiento en la tierra?. Ya no era el ritmo profundizado de su respiracin quin le llevaba. La gota de agua conservaba su identidad y sin embargo saba "ser una" con el ocano. De este modo el joven aprendi que meditar es respirar profundamente, dejar ir el flujo y reflujo del aliento. Aprendi igualmente que aunque hubiese olas en la superficie, el fondo del ocano segua estando tranquilo. Los pensamientos van y vienen, nos llenan de espuma, pero el fondo

del ser permanece inmvil. Meditar a partir de las olas que somos para perder pie y echar races en el fondo del ocano. Todo esto se haca cada da un poco ms vivo en l y se acordaba de las palabras de un poeta que le haban impresionado en su adolescencia: "La existencia es un mar lleno de olas que no cesan. De este mar la gente normal slo percibe las olas. Mira cmo de las profundidades del mar aparecen en la superficie innumerables olas mientras que el mar queda oculto en ellas". Hoy el mar le pareca menos "oculto en la olas", la unidad de las cosas pareca ms evidente sin que esto aboliera la multiplicidad. Tena menos necesidad de oponer el fondo y la forma, lo visible y lo invisible. Todo constitua el ocano nico de su vida. En el fondo de su alma, no estaba el ruah, el pneuma, el gran soplo de Dios? "El que escucha atentamente su respiracin, le dijo entonces el monje Serafn, no est lejos de Dios. Escucha quin est ah, al final de tu expiracin, quin est en el origen de tu inspiracin". En efecto, haba momentos de silencio ms profundos entre el flujo y reflujo de las olas, haba all algo que pareca llevar en s el ocano. Meditar como un pjaro Estar sobre un buen cimiento, estar orientado hacia la luz, respirar como un ocano no es todava la meditacin hesicasta, le dijo el padre Serafn; ahora debes aprender a meditar como un pjaro. Y le llev a una pequea celda cercana a su eremitorio donde vivan dos trtolas. El arrullo de los dos animalitos le pareci de momento encantador pero no tard en ponerle nervioso. Parece que escogan el momento en que caa dormido para arrullarse con las palabras ms tiernas. Pregunt al viejo monje que significaba todo aquello y si esa comedia iba a durar mucho. La montaa, la amapola, el ocano, podan pasar (aunque uno pueda preguntarse qu hay de cristiano en todo ello), pero proponerle ahora este pjaro lnguido como maestro de meditacin era demasiado. El padre Serafn le explico que en el Antiguo Testamento la meditacin se expresa con la raz traducida en general al griego por mlt -meletan- y en latn por meditari-meditatio. En su forma primitiva la raz significa "murmurar a media voz". Igualmente se emplea para designar gritos de animales, por ejemplo el rugido del len (Is 31,4), el piar de la golondrina y el canto de la paloma (Is 38,14), pero tambin el gruido del oso. "En el monte Athos no hay osos. Por eso te he trado junto a una trtola, pero la enseanza es la misma. Hay que meditar con la garganta, no slo para acoger el aliento, sino para murmurar el nombre de Dios da y noche... Cuando eres feliz, casi sin darte cuenta canturreas, murmuras a veces palabras sin significado y ese murmullo hace vibrar todo tu cuerpo con una alegra sencilla y serena. Meditar es murmurar como una trtola, dejar subir ese canto que viene del corazn, como t has aprendido a dejar que suba a ti el perfume de la flor... Meditar es respirar cantando. Sin quedarnos mucho en su significado, te propongo que repitas, murmures, canturrees lo que est en el corazn de todos los monjes del monte Athos: "Kyrie eleison, Kyrie eleison... " Esto no le gustaba mucho al joven filsofo. En algunas bodas o entierros lo haba odo traducido por: "Seor, ten piedad". El monje se puso a sonreir: "S, es uno de los significados de esta invocacin, pero hay otros muchos. Quiere decir tambin "Seor, enva tu Espritu", que tu ternura est sobre mi y sobre todos", "que tu nombre sea bendito", etc, pero no busques demasiado el sentido de la invocacin. Ella se te revelar por s misma. De momento s sensible y estte atento a la vibracin que despierta en tu cuerpo y en tu corazn. Procura armonizarla apaciblemente con el ritmo de tu respiracin. Cuando te atormenten tus pensamientos

recurre suavemente a esta invocacin, respira ms profundamente, mantnte erguido y conocers el comienzo de la hesiquia, la paz que da Dios sin engao a los que le aman". Al cabo de algunos das el "Kyrie eleison" se le hizo ms familiar. Le acompaaba como el zumbido acompaa a la abeja cuando hace la miel. No lo repeta siempre con los labios. El zumbido se haca entonces ms interior y su vibracin ms profunda. El "Kyrie eleison" cuyo sentido haba renunciado a "pensar" le conduca a veces al silencio desconocido y se encontraba en la actitud del apstol Toms cuando descubri a Cristo resucitado: "Kyrie eleison", mi Seor es mi Dios. La invocacin le llevaba poco a poco a un clima de intenso respeto por todo lo que existe. Pero tambin de adoracin por lo que est oculto en la raz de toda existencia. El padre Serafn le dijo entonces: "Ya no ests lejos de meditar como un hombre. Tengo que ensearte la meditacin de Abraham". Meditar como Abraham Hasta aqu la enseanza del staretz era de orden natural y teraputico. Segn el testimonio de Filn de Alejandra, los antiguos monjes eran "terapeutas". Ms que conducir a la iluminacin, su papel consista en curar la naturaleza; ponerla en las mejores condiciones para que pudiera recibir la gracia, que no contradeca la naturaleza sino que la restauraba y cumpla. Es lo que haca el monje con el joven filsofo ensendole un mtodo de meditacin que algunos podran llamar "puramente natural". La montaa, la amapola, el ocano, el pjaro, eran otros tantos elementos de la naturaleza que recuerdan al hombre que debe ir ms lejos, recapitular, los diferentes niveles del ser o incluso los diferentes reinos que componen el macrocosmos: el reino mineral, el reino vegetal, el reino animal... A menudo el hombre ha perdido el contacto con el cosmos, con la roca, con los animales y esto ha provocado en l desazones, enfermedades, inseguridades, ansiedad. La persona humana se siente "de ms", extranjera en el mundo. Meditar era comenzar a entrar en la meditacin y la alabanza del universo porque, como dicen los Padres, "todas las cosas saben rezar entes que nosotros". El hombre es el lugar en que la oracin del mundo toma consciencia de ella misma; est para nombrar lo que balbucean las criaturas. Con la meditacin de Abraham entramos en una consciencia nueva y ms alta que se llama fe, es decir, la adhesin de la inteligencia y del corazn en ese "t" que se transparenta en el tuteo mltiple de todos los seres. Esa es la experiencia de Abraham: detrs del titilar de las estrellas hay algo ms que estrellas, una presencia difcil de nombrar, que nada puede nombrar y que sin embargo posee todos los nombres. Es algo ms que el universo y que sin embargo no puede ser aprehendido fuera del universo. La diferencia que hay entre el azul del cielo y el azul de una mirada, ms all de todos los azules. Abraham iba a la bsqueda de esa mirada. Despus de haber aprendido el cimiento, el enraizamiento, la orientacin positiva hacia la luz, la respiracin apacible de los ocanos, el canto interior, el joven estaba invitado a despertar el corazn. "He aqu que de repente t eres alguien". Lo propio del corazn es, en efecto, personalizarlo todo y en este caso, personalizar al Absoluto, la fuente de todo lo que es y respira, nombrarlo, llamarle "mi Dios, mi Creador" e ir en su Presencia. Para Abraham meditar es mantener bajo las apariencias ms variadas el contacto con esta Presencia. Esta forma de meditacin entra en los detalles concretos de la vida cotidiana. El episodio de la encina de Mambr nos muestra a Abraham "sentado a la entrada de la

tienda, en lo ms clido del da"; all acoger a tres extranjeros que van a revelarse como enviados de Dios. Meditar como Abraham, deca el padre Serafn, es "practicar la hospitalidad: el vaso de agua que das al que tiene sed, no te aleja del silencio son que te acerca a la fuente. Meditar como Abraham, ya lo entiendes, no slo despierta en ti paz y luz sino tambin el amor por todos los hombres". El padre Serafn ley al joven el famoso pasaje del libro del Gnesis en que se trata de la intercesin de Abraham. "Abraham estaba delante de Yahv... se acerc y le dijo: Vas a suprimir al justo con el pecador? Acaso hay cincuenta justos en la ciudad y no perdonars a la ciudad por los cincuenta justos que hay en su seno...?" Poco a poco Abraham fue reduciendo el nmero de los justos para que Gomorra no fuera destruida. "Que mi Seor no se irrite y hablar una vez ms: Acaso se encontrarn Diez?" (Gen 18,16) Meditar como Abraham es interceder por la vida de los hombres, no ignorar su corrupcin pero sin embargo no desesperar jams de la misericordia de Dios. Este estilo de meditacin libera el corazn de cualquier juicio y condena, en todo tiempo y lugar. Aunque sean muchos los horrores que pueda contemplar, llama al perdn y a la bendicin. Meditar como Abraham lleva an ms lejos. Las palabras pugnaban por salir de la garganta del padre Serafn, como si quisiera ahorrar al joven una experiencia por la que l mismo haba debido pasar y que despertaba en su memoria un temblor casi sutil... esto puede llevar hasta el sacrificio... y le cit el pasaje del Gnesis en que Abraham se muestra dispuesto a sacrificar a su propio hijo Isaac: "Todo es de Dios, murmur el padre Serafn, Todo es de El, por El y para El. Meditar como Abraham te lleva a una total desposesin de ti mismo y de lo que te es ms querido... Busca lo que valoras ms, lo que identifica tu yo... para Abraham era su hijo nico. Si eres capaz de esta donacin, de ese abandono moral, de esa confianza infinita en lo que trasciende toda razn y todo sentido comn, todo te ser devuelto centuplicado. "Dios proveer". Meditar como Abraham es adherirse por la fe a lo que trasciende el universo, es practicar la hospitalidad, interceder por la salvacin de todos los hombres. Es olvidarse de uno mismo y romper los lazos ms legtimos para descubrirnos a nosotros mismos, a nuestros prjimos y al universo habitado por la infinita presencia del "Unico que es". Meditar como Jess El padre Serafn se mostraba cada vez ms discreto. Notaba los progresos que haca el joven en su meditacin y oracin. Varias veces le haba sorprendido con el rostro baado en lgrimas, meditando como Abraham e intercediendo por los hombres: "Dios mo, misericordia. Que ser de los pecadores?". Un Da, el joven fue hacia l y le pregunt: padre por qu no me hablas nunca de Jess? Cmo era su oracin, su forma de meditar?. En la liturgia y en los sermones slo se habla de l. En la oracin del corazn, tal como se describe en la filocalia, hay que invocar su nombre. Por qu no me dices nada de eso?". El padre Serafn pareci turbarse; como si el joven le preguntara algo indecente, como si tuviera que revelar su propio secreto. Cuanto ms grande es la revelacin recibida, ms grande debe ser nuestra humildad para transmitirla. Sin duda no se senta tan humilde: "Eso slo el Espritu Santo te lo puede ensear. "Quin es el Hijo lo sabe slo el Padre; quin es el Padre, lo sabe slo el Hijo y aqul a quien el Hijo se lo quiera revelar" (Lc 10, 22). Tienes que hacerte hijo para rezar como el Hijo y tener con quin l llama su Padre,

las mismas relaciones de intimidad que l y esto es obra del Espritu Santo. El te recordar todo lo que Jess ha dicho. El evangelio se har vivo en ti y te ensear a rezar como hay que hacerlo". El joven insisti: "Pero dime algo ms". El viejo sonri: "Ahora, lo que mejor podra hacer sera gemir, pero t lo tomaras como un signo de santidad; por lo tanto mejor ser decirte las cosas con sencillez. Meditar como Jess recapitula todas las formas de meditacin que te he transmitido hasta ahora. Jess es el hombre csmico... saba meditar como la montaa, como la amapola, como el ocano, como la paloma. Saba meditar como Abraham. Su corazn no tena lmites, amando hasta a sus enemigos, sus verdugos: "Padre, perdnalos porque no saben lo que hacen". Practicando la hospitalidad con los que se llamaban enfermos y pecadores, los paralticos, las prostitutas, los colaboracionistas... Por la noche se retiraba a orar en secreto y all murmuraba como un nio "abba", que quiere decir "pap"... Esto puede parecer insignificante, llamar "pap" al Dios transcendente, infinito, innombrable, ms all de todo. El cielo y la tierra se acercan terriblemente. Dios y el hombre se hacen una sola cosa... quizs hace falta que alguien te haya llamado "pap" en la oscuridad para comprenderlo... Pero tal vez hoy estas relaciones ntimas de un padre y una madre con su hijo ya no signifiquen nada. Quizs sea una mala imagen. Por eso yo prefera no decirte nada, no usar imgenes y esperar a que el Espritu Santo pusiera en ti los sentimientos y el conocimiento de Jesucristo para que ese "abba" no saliera de la punta de los labios sino del fondo de tu corazn. Ese da empezar s a comprender lo que es la oracin, la meditacin de los hesicastas". Ahora vete El joven se qued algunos das ms en el monte Athos. La oracin de Jess le llevaba a los abismos, a veces al borde de una cierta "locura". "Ya no soy yo quien vive, es Cristo quien vive en m", poda decir con san Pablo. Delirio de humildad, de intercesin, de deseo de que "todos los hombres se salven y lleguen al pleno conocimiento de la verdad". Se haca amor, se haca fuego. La zarza ardiente ya no era para l una metfora sino una realidad: "Arda pero sin consumirse". Fenmenos extraos de luz visitaban su cuerpo. Algunos deca que le haba visto andar sobre el agua o estar inmvil a treinta centmetros del suelo... Esta vez el padre Serafn se puso a gemir: "Ya est bien! Ahora vete". Y le pidi que dejara Athos, que volviera a su casa y que viese all lo que quedaba de esas bellas meditaciones hesicastas El joven se fu. Volvi a su pas. Lo encontraron ms delgado y no vieron nada espiritual en su barba ms bien sucia ni en su aspecto ms bien descuidado... Pero la vista de su ciudad no le hizo olvidar la enseanza de su staretz. Cuando estaba muy agobiado, sin nada de tiempo, se sentaba como una montaa en la terraza del caf. Cuando senta en l orgullo o vanidad, se acordaba de la amapola ("toda flor se marchita") y de nuevo su corazn se volva hacia la luz que no pasa nunca. Cuando la tristeza, la clera, el disgusto, invada su alma, respiraba profundamente, como un ocano, volva a tomar aliento en el soplo de Dios, invocaba su nombre y murmuraba: "Kyrie Eleison". Cuando vea el sufrimiento de los seres humanos, su maldad y su impotencia para cambiar nada, se acordaba de la meditacin de Abraham. Cuando le calumniaban, cuando decan de l todo tipo de infamias, era feliz meditando

con Cristo... Exteriormente era un hombre como los dems. No intentaba tener "aire de santo"... Haba olvidado incluso que practicaba el mtodo de oracin hesicasta; simplemente intentaba amar a Dios cada momento y caminar en su presencia. (JEAN-YVES LELOUP. Questions de: "Meditation" n 67. Ed. Albin Michel)

La meditacin es una lucha. Tan pronto usted empieza la meditacin, otros pensamientos se apian, juntan fuerza y tratan de avasallar al nico pensamiento al que usted trata de agarrarse. Este pensamiento deber gradualmente ganar fuerza mediante prctica repetida. Cuando se fortalezca, los otros pensamientos sern puestos en fuga. Esta es la batalla que contina siempre en la meditacin. Mientras dura el ego es necesario el esfuerzo. Cuando el ego cesa de existir, las acciones se vuelven espontneas. Nadie triunfa sin esfuerzo. El control mental no es su derecho de nacimiento. Los pocos que triunfan deben su buen xito a la perseverancia. El esfuerzo es necesario hasta el estado de Realizacin. An entonces, el Yo ha de volverse evidente espontneamente; de otro modo, la felicidad no ser completa. Hasta ese estado de espontaneidad, deber haber esfuerzo en una forma u otra. SRI RAMANA MAHARSHI

Teresa Guardans Maestro Eckhart, maestro de la realizacin humana plena http://www.cetr.net/es/articulos/la_sabiduria_en/maestr o_eckhart_maestro_de_la_realiz
Con motivo del seminario sobre textos de Maestro Eckhart (1260-1328) que se llevar a cabo este curso en CETR, he aqu unas reflexiones sobre las aportaciones del maestro dominico (seleccin de: T.Guardans. La verdad del silencio. Herder, 2009. p. 185 y ss.) Si alguien me preguntara, por qu rezamos, por qu ayunamos, por qu hacemos todas nuestras obras, por qu somos bautizados, por qu se hizo hombre Dios?, yo dira: a fin que Dios naciera en el alma y el alma naciera en Dios. (1983: 571) En una primera lectura los sermones y tratados de maestro Eckhart parecen visar hacia las ms altas cimas sin escaleras, ni puentes, ni cuerdas. Una y otra vez anima a realizar la naturaleza divina, ese ser interior ilimitado() Si leyendo a Juan de la Cruz se puede tener la sensacin de estar ante un itinerario guiado, Eckhart parece no ofrecer "cmos". De hecho tan sin "escalera" resultan el uno como el otro cuando apuntan a la orientacin de las facultades ms all de s mismo: "por encima de s mismo y por encima de las potencias del alma", sin ms que "despojarse de lo que no es, del yo y de todo lo que le pertenece"... (1980: 101). Pero convertidos en sus oyentes, sentimos su esfuerzo por reconducir nuestra mirada, vivimos su provocacin. Nos atreveramos a decir que eso es exactamente lo que el maestro persigue con su enseanza: provocar a quienes le escuchan

(y le leen).

Los tratados y sermones de Eckhart parecen apuntar ms a procurar el "despertar de la comprensin" en sus oyentes que en exponer un itinerario pautado. Hacia dnde s, y hacia dnde no. Cul es el esfuerzo que aleja, esfuerzo intil, cul es la actitud que aproxima, el "camino sin camino" (1998: 107) porque, de hecho, no hay nada que hacer, nada que perseguir. Todo hacer, toda conquista, no son ms que las ideas, proyectos, esfuerzos de un yo, de un ncleo irreal, sin consistencia. El camino es de un slo paso: desasirse del falso yo; desde ese desasimiento, libres de la ignorancia acerca de la naturaleza propia, cualquier accin es vlida. Atados al yo, toda obra nace en el error y contina alimentndolo. Al llegar al extremo del palo, hay que dejarse ir usando la imagen del maestro zen Dgen (12001253). Todo el esfuerzo de Eckhart parece dirigido a provocar esa comprensin esencial. La gente nunca debera pensar tanto en lo que tiene que hacer; tendran que meditar ms bien sobre lo que son []Quienes no tienen grande el ser, cualquier obra que ejecuten, no dar resultado. (1983: 91) Ese es el "asunto" que le preocupa. De nada le servira entretenerse en recomendar una actuacin u otra, cuando de lo que se trata es "de hacer grande el ser", de situarse en aquella perspectiva de verdad en la que el ser es grande, tan grande como todo, como la totalidad, porque ya nada le limita cuando sabe que es uno con el Uno. Hacer grande el ser: situarlo situarse ms all de los falsos lmites, los lmites que fija el apego (el deseo, el temor). Desde el "yo" los actos de amor, de servicio, de sacrificio, de misericordia, de devocin, son intiles para el nico propsito: "desasirse de s", ir ms all de s mismo. Desasirse de la perspectiva del sujeto y su ncleo de necesidades a las que obedece; de las imgenes en las que se sustenta. Quines son los que honran a Dios? Aquellos que se han salido completamente de s mismos y ya no buscan su inters en ninguna cosa, ya sea pequea o grande; que no buscan nada ni por debajo, ni por encima, ni al lado de ellos; que no persiguen ni bien, ni gloria, ni aprobacin, ni placer, ni inters, ni devocin interior, ni santidad, ni recompensa, ni reino de los cielos sino que estn liberados de todo eso, de todo lo que les pertenece: es de stos de los que Dios recibe su honor, ellos le dan lo que le es debido. (1980: 129) "Si alguien me pregunta", "si ahora preguntases"... son expresiones con las que Eckhart introduce, a menudo, sus explicaciones. Si alguien me preguntara 'qu se puede hacer?', la pregunta resultara poco til, pues la clave est en entender lo que se puede ser. Segn dnde se asiente el ser, en dnde est ubicado el "gozne", el hacer tendr un fundamento u otro y, de ah, un fruto u otro. Aunque externamente no se distingan. "Quienes no tienen grande el ser" De nuevo esa invitacin a habitar el todo, a una transformacin que no tiene que ver con "ganar virtud" sino con el reconocimiento del vaco de realidad de un yo sin consistencia, para dejar ser al que Es. En la pura nada est en lo ms alto.

() Desasirse es hacer pie en lo nico que es, y "hacer pie" es habitar, es conocer noconociendo, ver por ceguedad, comprender por la insensatez. Es discernimiento, discernimiento es realizacin del ser, liberacin esencial de toda irrealidad, de todo no ser, de toda creacin de la ignorancia. En esa pura nada la propia esencia se reconoce a s misma, en manera alguna debemos suponer a Dios fuera de nosotros mismos, sino que por el contrario debemos considerarlo como nuestro propio bien, como una Realidad que nos pertenece. No debemos servir ni actuar por una recompensa cualquiera, ni por Dios ni por nuestro honor, ni por ningn bien exterior a nosotros, sino nicamente por amor a lo que es nuestra propia esencia y nuestra propia vida y que reside en nosotros. (1980: 134) Una vez ms nos viene a la mente el paralelismo con Dgen cuando ste en el Genjo Koan plantea la sntesis de la Va como el estudio de s mismo: Estudiar el Budismo es estudiarse a S mismo. Estudiarse a S mismo es olvidarse de S mismo. Olvidarse de S mismo es ser iluminado por todas las cosas. Ser iluminado por todas las cosas es desprenderse del propio cuerpo-mente, y del cuerpo-mente de los dems. (Dogen 1988: 23) No es ese mismo el desasimiento, la desnudez radical, de Eckhart? Dgen y Eckhart, prcticamente contemporneos, uno desde el Japn, el otro en el corazn de Europa, ambos luchando por expresar lo inexpresable, mostrando ese desasirse que es indagarconocer, conocer transformante, realizacin humana en plenitud. notas bibliogrficas: Dgen, Eihei. Shobogenzo Zuimonki. Miraguano, 1988 Eckhart, maestro. Obras escogidas. Visin Libros, 1980. Tratados y sermones. Edhasa, 1983. Tags: Cristianismo