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© ART+DG By Andrés Gustavo Fernández 2009 / adncreadores@gmail.com

CHAMANISMOS

KARINA MALPICA
ENSAYO

II
POR

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 ENSAYO
CHAMANISMOS IIII
© POR KARINA MALPICA
E-Mail: adncreadores@gmail.com
uáles los las características de un chamán?
Fred Alan Wolf es un investigador científico poco
convencional, que de mago ilusionista pasó a
convertirse en doctor en física teórica. Este
estadounidense es autor de diversos libros como
Parallel Universes, y ha pasado varios años de su
vida conviviendo con chamanes e investigadores del
tema en Gran Bretaña, Suiza, Estados Unidos,
Brasil, Perú y México.
Después de un viaje a Perú en 1989, durante el cual
tuvo diversas experiencias con ayahuasca, escribió
un nuevo libro titulado La búsqueda del águila (12).
En él reconstruye sus relaciones con el chamanismo
y da cuenta de su comprensión paulatina de las
coincidencias que encontró entre éste y la Física
Cuántica, la psicología y la ciencia moderna en
general. Esta comprensión lo llevó a formular nueve
hipótesis acerca de los chamanes:
1) ven el universo como hecho por vibraciones;
2) ven el mundo en términos de mitos y visiones que
en un principio parecen contrarias a las leyes de la
física;
3) perciben la realidad en un estado de conciencia
alterada;
4) utilizan cualquier truco para alterar las creencias
del paciente sobre la realidad;
5) escogen lo que es físicamente significativo y ven
todos los acontecimientos como universalmente
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comunicados;
6) penetran en mundos paralelos;
7) trabajan con una sensación de gran poder;
8) utilizan el amor y la energía sexual como energía
curativa;
9) penetran en el mundo de la muerte para alterar su
percepción en este mundo.
La interesante forma narrativa que escogió Alan Wolf
para contrastar estas hipótesis con sus experiencias
vivenciales fue entretejer tres historias distintas: la
trama de una película que vio en Lima basada en las
aventuras de dos personajes que toman ayahuasca;
su propia historia, la cual describe en función de los
lugares a los que fue, lo que vio e hizo en ellos; más el
desarrollo de la idea de una nueva física de la
conciencia para explicar algunos de los aconte-
cimientos que observó y experimentó.
Wolf dice que aunque tal vez se vea en aprietos al
sugerirlo, le parece que el mundo occidental “debe
empezar a tener un punto de vista más tolerante con
respecto a las substancias sagradas y productoras de
visiones, en particular cuando dichas substancias se
toman bajo la guía de un chamán; una persona con
conocimiento sobre el mundo de las plantas.” (12)
Anticipándose a sus posibles críticos, Wolf advierte
que no puede “siquiera concebir la ingestión de las
Plantas como algo recreativo”, ya que desde su
perspectiva sería peligroso hacerlo. Sin embargo cree
 CHAMANISMOS II

que la ayahuasca puede ser utilizada por la profesión

médica, “con la participación de Ayahuasqueros”, 3
para sanar muchas enfermedades mentales/
corporales graves: “Mis pensamientos se dirigen al
gran número de adictos a las drogas de nuestras
sociedades modernas. Creo que un programa
controlado de viajes con ayahuasca para los adictos
a las drogas podría llevar a la cura de la adicción a
éstas. Creo también que la ayahuasca puede ser útil
para curar la depresión. Pienso en especial en la
recuperación de muchos veteranos de la guerra de
Viet Nam, a los que entiendo, sufren graves
tensiones mentales”. (12)

Este físico galardonado con el American Book

Award por su obra Talking the Quantum Leap
encuentra que “el estado chamánico de conciencia,
tal como lo ponen a nuestro alcance la ayahuasca u
otros medios de inducir una conciencia chamánica,
permite a la persona verse a sí misma bajo una luz
mítica. Dicha visión proporciona un sentido de la
compasión, una conexión con toda la vida; una
nueva razón de existir.” (12)

¿De dónde vienen los poderes de un chamán?

Pachita fue una de las más grandes chamanas de

México. De pequeña fue abandonada por sus padres
y adoptada por un negro africano llamado Charles.

Durante 14 años Charles cuidó de Pachita y la

enseñó a ver las estrellas y a curar. Después, Bárbara
Guerrero, “Pachita”, luchó al lado del general
Wolf dice que aunque tal
Francisco Villa durante la revolución Mexicana, fue vez se vea en aprietos al
cabaretera, vendedora de billetes de lotería y
cantante en camiones de paso... Tantas experiencias sugerirlo, le parece que el
la conectaron con lo que trascendía de todas ellas.
De alguna manera, Pachita había logrado dejar atrás mundo occidental “debe
muchas ilusiones y eso la colocaba en un punto de
contacto íntimo con la Realidad No Ordinaria, desde empezar a tener un punto
donde ella actuaba.
de vista más tolerante con
En su libro Pachita (15), el desaparecido inves-
tigador mexicano Jacobo Grinberg- Zylberbaum
respecto a las substancias
describe las experiencias que tuvo la oportunidad de sagradas y productoras de
vivir al lado de esta extraordinaria mujer cuyo único
motivo para vivir era ayudar a su prójimo. Pachita visiones, en particular
poseía un control extraordinario sobre la materia y
la energía. Era capaz de realizar operaciones cuando dichas substancias
quirúrgicas tales como transplantes de órganos en
las cuales objetos y órganos biológicos se
se toman bajo la guía de un
materializaban y desmaterializaban aparentemente
de la nada.
chamán; una persona con
conocimiento sobre el
Pachita decía que el Hermano Cuahutémoc, el
espíritu del último emperador azteca, actuaba a mundo de las plantas.”
través de su cuerpo realizando su trabajo cuando ella
entraba en trance transformando su personalidad y
efectuando las prodigiosas operaciones que se
describen con lujo de detalles en el mencionado

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El concepto de la lattice
considera que la
estructura fundamental del
espacio es una red o
matriz energética
hipercompleja de absoluta
coherencia y total simetría.
A esta red se le denomina
lattice y se considera que
en su estado fundamental
contribuye al espacio
mismo omniabarcante y
penetrado de todo lo
conocido. La lattice
permanece totalmente
invisible hasta que alguna
de sus porciones (por
cualquier causa) altera su
estado de coherencia.
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libro.
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Jacobo Grinberg-Zylberbaum estudió personalmente
con diversos chamanes mexicanos, además de la
famosa Pachita y a raíz de este contacto escribió una
serie de seis libros llamada Los Chamanes de México,
y publicó también diversos libros acerca del estudio
de la conciencia en los que fue desarrollando la Teoría
Sintérgica como un intento para explicar
científicamente el poder y la actuación de los
chamanes. En el libro dedicado a Pachita, este
prolífico y enigmático autor (de quien se dice que
“desapareció” misteriosamente del plano físico hace
algunos años), desarrolló una teoría acerca de la
estructura del espacio para explicar las habilidades
de Pachita y otros chamanes utilizando conceptos de
la Física Cuántica:
El concepto de la lattice considera que la estructura
fundamental del espacio es una red o matriz
energética hipercompleja de absoluta coherencia y
total simetría. A esta red se le denomina lattice y se
considera que en su estado fundamental contribuye
al espacio mismo omniabarcante y penetrado de todo
lo conocido. La lattice permanece totalmente invisible
hasta que alguna de sus porciones (por cualquier
causa) altera su estado de coherencia. Una partícula
elemental es precisamente una desorganización
elemental de la lattice en cualquiera de sus
localizaciones. Cualquier átomo o compuesto
químico es una particular conformación estructural
de la lattice con respecto a su estado fundamental de
máxima coherencia.
La concepción de lattice surgió de los estudios de
cristolografía, porque la estructura de cualquier
cristal es una lattice de alta coherencia que se
asemeja a la lattice del espacio.
A partir de Eisntein, el concepto de espacio ha sido
inseparable del tiempo, por lo que la consideración de
la lattice del espacio tiempo se refiere a ambos
unificándolos. Si la lattice desapareciera, el espacio y
el tiempo harían lo mismo.
Cualquier objeto “material” es en realidad una
organización irrepetible de la estructura de la lattice.
En su estado fundamental de total coherencia, fuera
de la misma lattice no existen ni objetos ni
alteraciones temporales. Es únicamente cuando la
lattice cambia su estructura fundamental que el
tiempo transcurre y los objetos aparecen.
[...] El nivel de conciencia de Pachita era
extraordinariamente diferenciado. Durante las
operaciones que realizaba ella era capaz de
materializar y desmaterializar objetos, órganos y
tejidos. El manejo de las estructuras orgánicas, le
permitía realizar transplantes de órganos a voluntad,
curaciones de todo tipo y diagnósticos a distancia con
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un poder y exactitud colosales. [...]
Todos estos portentos pueden ser explicados si se
acepta la posibilidad de que las modificaciones de la
lattice producidas por el campo neuronal de Pachita
eran capaces de modificar sustancialmente aquélla
produciendo conformaciones similares a la de los
objetos (en caso de las materializaciones) o retornos
a la estructura de la lattice de los objetos (en el caso
de las desmaterializaciones).
Pachita poseía un control único sobre su campo
neuronal transformándolo y modificando con él a la
estructura de la lattice. Aunque sus efectos parecían
ser milagrosos se basan, de acuerdo con esta
hipótesis, en el mismo mecanismo que todos
utilizamos para crear nuestras imágenes o nuestros
pensamientos. (15)
¿Qué es el Chamanismo Esencial?
Juan Ruiz Naupari, es un chamán y psicólogo
transpersonal peruano que actualmente trabaja en
colaboración con Stanislav Grof (Ver más acerca de
él en Entrevista con Juan Ruiz ).
Ruiz Naupari coincide plenamente con la visión de
Fericgla acerca de los chamanismos. Para él la
verdadera esencia del chamanismo en sus orígenes
fue el autodescubrimiento y no la brujería o la
simple sanación de síntomas físicos sin atender al
origen espiritual de la enfermedad que es la
desconexión del hombre con Dios.
En este sentido, Ruiz Naupari asegura que el
chamanismo original coincidía completamente con
las enseñanzas de Buda, Krishna, Jesucristo y los
demás destacados estudiantes y graduados en la
ancestral tarea de regresar a la divinidad mediante
el camino espiritual que sintetiza la clásica máxima
del Templo del Oráculo de Delfos: “Conócete a ti
mismo”.
Para este chamán, “Las plantas tienen un espíritu y
sus espíritus son inteligentes y tienen una gran
misión y es la de ayudar... las llamadas plantas de
poder o plantas Maestras, que en el desarrollo de la
evolución, son plantas más evolucionadas, son
grandes adiestradoras o adiestradores de lo que es la
mente y la conexión con el espíritu.”
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A continuación presento una síntesis de una charla
pronunciada por Juan Ruiz Naupari acerca de los
distintos chamanismos y la cosmovisión andina en
torno al chamanismo esencial :
[...]El chamanismo antiguamente fue practicado por
una élite sacerdotal y lo que conocemos como
chamanismo, sobre todo en Perú, después de
quinientos años, no es el chamanismo auténtico,
porque este chamanismo está desprovisto de lo que es
el trabajo de autodescubrimiento. Podríamos decir
que el chamanismo que se practica ahora es como la
medicina oficial, donde el paciente va al médico para
que le solucione el problema y el doctor intenta
solucionarle su afección a través de unas sustancias
químicas sin llegar a la esencia de la enfermedad. En
el trabajo del autodescubrimiento debemos saber que
el hombre, de acuerdo a la concepción andina, tiene
tres niveles, para tener la oportunidad de
descubrirse: el primer nivel que se llama Hanan
Pacha o un mundo espiritual; el segundo nivel o Kay
Pacha, el mundo del aquí y ahora, de los
pensamientos y los actos volitivos de la vida diaria; y
un tercer nivel, el Uku Pacha, que es el nivel denso, el
nivel del ego. Entender y conocer esto es muy
importante en la visión chamánica. El chamán sabe
que existen esos tres mundos, externamente y
también internamente.
El chamán moderno, se quedó en el mundo del Kay
Pacha, es decir, el mundo del aquí y del ahora, de los
problemas cotidianos y de los problemas físicos, pero
no aborda el tema de fondo. Se quedó en el Kay Pacha.
Tampoco tiene un gran conocimiento de lo que es el
mundo del Hanan Pacha o mundo espiritual...
Cuando uno entra a estudiar y a trabajar con el
chamanismo, esto nos da una visión que nos permite
el conocimiento de otro tipo de energía. Percibir el
aura, por ejemplo, ya no es una cuestión
extraordinaria sino más bien ordinaria cuando se está
trabajando con el chamanismo. Ocurre como con la
sociedad tibetana donde se habla tranquila y
alegremente sobre cuestiones de reencarnación. Es
algo cultural.
Y en chamanismo también es algo cultural hablar de
las energías. Las energías que curan, las energías que
enferman. Pero otra cosa distinta dentro de lo que es
el contexto chamánico es el Espíritu y los diferentes
niveles espirituales. Otra cosa también es el abordaje
 KARINA MALPICA

que se hace a los diferentes elementos o

departamentos de nuestro subconsciente para 6
descubrir al ego. Entonces esto es lo que ya no existe Algo sucedió en las esferas
en el chamanismo moderno, ya no existe la parte
superior de la espiritualidad... chamánicas y ese algo fue
Algo sucedió en las esferas chamánicas y ese algo precisamente que
fue precisamente que abandonaron el
autodescubrimiento, abandonaron el trabajo abandonaron el
psicológico y espiritual, porque el trabajo
psicológico y espiritual requieren de un esfuerzo. Y
autodescubrimiento,
para lanzarnos a la búsqueda del autodes-
cubrimiento y a tocar otras esferas espirituales,
abandonaron el trabajo
necesitamos energía y si no tenemos energía, no psicol ógico y espiritual,
tenemos esa pasión con la cual investigar y hacernos
acreedores de esos misterios que están en el porque el trabajo
Universo.
psicológico y espiritual
El chamanismo esencial va mucho más allá de lo que
es una acción de sanar, de curar el cuerpo físico. requieren de un esfuerzo. Y
Podría decir sin temor a equivocarme, por ejemplo,
que el príncipe Gautama Sakyamuni, el Buda, era un
para lanzarnos a la
chamán. Su labor la enfocó realmente a lo que es el
autodescubrimiento. El propio Jesús, el Cristo, su
búsqueda del
actitud, su trabajo, era eminentemente chamánico. autodescubrimiento y a
El trabajo, la obra que le enseña Krishna a Arjuna es
chamánico también. El trabajo del propio tocar otras esferas
Krishnamurti, también es un trabajo chamánico en
el sentido de que es un camino que nos permite lo espirituales, necesitamos
que es el autodescubrimiento.
energía y si no tenemos
La espiritualidad no solo está ligada a la idea del
Espíritu, a la propia palabra del Espíritu, ni tampoco
energía, no tenemos esa
a la adquisición de ciertas facultades para percibir la pasión con la cual
energía o tener cierta intuición ante ciertos eventos.
Podríamos decir que eso son los rudimentos de lo investigar y hacernos
que podría ser una espiritualidad exitosa en la vida
del hombre. acreedores de esos
Entonces, es en el chamanismo esencial donde misterios que están en el
nosotros podemos encontrarnos a nosotros
mismos... Lo que quiero dejar bien asentado es que
Universo.
hubo un chamanismo de un alto nivel y que estaba
basado fundamentalmente en el autodes-
cubrimiento, más allá de esas acciones de magia o de
brujería o de hechicería que se practican
comúnmente hoy día y que nada tienen que ver con
lo que fue el chamanismo esencial o aristocrático
que existió en las épocas antiguas en todos los
confines del planeta Tierra.

Entonces, el trabajo del chamanismo esencial no es

simplemente para tener la anécdota de haber estado
allí. No, la orientación que personalmente tengo y
que los maestros con los que trabajo me dan, es
precisamente que nosotros tengamos una
percepción acerca de nuestro trabajo espiritual y
acerca de aquello que nos resta energía y que nos
corta las fuerzas necesarias en la investigación y el
conocimiento de esa otra parte de nuestro universo

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Lo primero que nos
preguntamos es ‘¿Será malo
entrar en contacto con
plantas sicointegradoras o
enteógenos, tendrá
contraindicaciones?’ Y
curiosamente jamás nos
hemos preguntado si el ego
tiene contraindicaciones.
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que no hemos conocido; para que de manera
conciente y sistemática hagamos de nuestro trabajo 7
espiritual, nuestro propósito fundamental. Tenemos
tantas tentaciones en el mundo físico, tantas
ocupaciones o preocupaciones que nos sacan
fuertemente de lo que es nuestro propósito de trabajo
interior, pero debemos hacernos un propósito y ese
propósito debe ser inquebrantable... Si no hay un
propósito que nosotros consideremos como algo
sagrado, sepan bien que nos morimos todos sin haber
experimentado lo bello, sin haber experimentado el
amor y aquí a la Tierra hemos venido a experimentar
el amor.
Cuando en el chamanismo no se trabaja con estas
pautas, entonces el chamán sólo podrá ver serpientes,
sólo podrá ver jaguares, sólo podrá ver musas, pero
no podrá ver la Esencia del Espíritu, no podrá realizar
un excelente trabajo de autodescubrimiento.
Nuestro interés debe ser directamente el Espíritu,
porque el Espíritu es la llave, es la clave, es como un
ubicarse en un lugar estratégico y desde allí observar
y desde esa observación, desde esa contemplación
resolver, desde el Espíritu mismo, desde el corazón.
Ese es nuestro ideal como seres humanos y a eso
llegaremos tarde o temprano y si no es en esta
existencia, no importa, llegaremos en otra, pero
llegaremos. Esta noticia es una noticia que les servirá
para todas sus existencias, es una noticia que ha sido
dicha antiguamente y va a ser pronunciada
continuamente.
Seguro que lo han escuchado más de una vez, pero
más de una vez no hemos escuchado realmente. Un
Trabajo Místico podríamos decir que es como aquella
capacidad que nos califica para poder conocer otros
ámbitos del Espíritu . Un ejemplo de ello son las
experiencias con enteógenos. De pronto yo medito,
comulgo con la abuelita (ayahuasca) o con el venadito
(peyote) y empiezo a sentir unas sensaciones raras y
extrañas. Como son sensaciones raras y extrañas mi
mente no las tiene registradas y lo que hace la mente
inmediatamente es producir miedo.
Miedo ante esa sensación rara y extraña. Lo primero
que nos preguntamos es ‘¿Será malo entrar en
contacto con plantas sicointegradoras o enteógenos,
tendrá contraindicaciones?’ Y curiosamente jamás
nos hemos preguntado si el ego tiene contrain-
dicaciones. Y el ego es el causante de un gran
porcentaje de todas las enfermedades humanas...
Entonces cuando empezamos a sentir ese tipo de
experiencias viene nuestro temor, pero cuando uno ya
ha recorrido ese camino muchas veces, entiende que
ese color, que esa emoción o que esa atención obedece
al pensamiento del miedo o a un pensamiento
negativo, que está en esos momentos invadiendo
nuestra mente y nuestra alma y que está impidiendo
que nosotros aflojemos los músculos, la mente, la
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emoción y podamos fluir con tranquilidad hacia el
mundo espiritual. Es como cruzar un puente de una
orilla a otra. Sabremos que hay una serie de
elementos amenazantes, pero sin embargo esos
elementos, esas serpientes o dragones, son aspectos
ilusorios, son espejismos que están allí
precisamente, para apartarnos del camino, para
seleccionar a los caminantes...
Entonces cuando uno entra en contacto con una
experiencia transpersonal y observa en primer lugar
una serpiente, por ejemplo, que uno no comprende,
que no entiende, qué está amenazando, entonces
uno puede tener miedo y el cobarde se retira y el
cobarde acaba. Pero sin embargo cuando uno
reconoce que es un espejismo o también cuando uno
puede decodificar esa información, decir esta
serpiente me está engendrando miedo y yo me
relajo, entonces el Espíritu entra a través de la
intuición y nos dice: “¡Ah, esta serpiente, esta
relacionada con un miedo a enfermar”, por ejemplo.
Pero como estamos desde el corazón, haciendo el
viaje desde el corazón, sabremos que no es
necesario ese miedo a enfermar, es simplemente un
temor irracional que se ha incorporado en nuestra
mente, en nuestra sicología, de alguna manera
porque quizás nuestra abuela se acaba de morir de
cáncer y nosotros también pensamos que nos va a
dar cáncer y que nos vamos a morir de la misma
manera y que vamos a morir jóvenes. Entonces lo
primero que aparece es el temor más fresco, más
reciente: una serpiente, un dolor, un duelo. Son
cosas que no existen, no son reales, son una locura.
Pero otro hombre inteligente diría: “A ver ¿qué es
esta serpiente?”, y descubre que es un temor al
miedo, es un ejtemplo simplemente, de acuerdo.
Pero también tiene en ese momento la oportunidad
de desbaratar ese miedo hacia la enfermedad y
entonces continúa caminando y llega a la otra orilla
y tiene una experiencia con el Espíritu. Luego si otra
vez aparece la misma serpiente se dirá, “Bueno ya
conozco a esta serpiente, ya tengo un recuerdo de lo
que es el miedo a enfermar pero continúo adelante”,
y ese continuar y esa comprensión hace que esa
serpiente en la próxima experiencia ya no aparezca.
Entonces son como guardi anes de nuestros propios
egos y curiosamente se constituyen en guardianes
de nuestro camino espiritual pero también como
señales de que estamos en ese camino... Es
interesante su estudio, el ego es un amo, es un
jefecillo que está ordenándonos constantemente
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Hacia aquello que nosotros no deseamos, pero
también está poniendo a prueba nuestra inteligencia.
Si nosotros nos achicamos ante el ego, si nos
achicamos ante la vida, le damos poder al ego, y la
mejor forma de enfrentarse al ego es observarle,
porque c uriosamente en la investigación que se hace
del análisis del ego lo que no le gusta precisamente al
ego es que le vean.
Con la abuelita se llega precisamente al centro del
Espíritu... Pero ese regalo se nos da simplemente para
que nosotros después vayamos haciendo conscien-
temente ese camino y vayamos construyendo el
Camino del Espíritu de una manera consciente, con
nuestra experiencia, con la energía de nuestras
manos, con nuestro propósito, con nuestra voluntad
para que podamos llegar a tener un acceso fác il a
nuestro Espíritu interior. [...]
¿Qué es el Neochamanismo?
Joan B. Townsend, una antropóloga y profesora
canadiense especialista en la gama de nuevos
movimientos religiosos y actividades de la “Nueva
Era” en Occidente, define el neochamanismo como
un movimiento “que combina aspectos específicos
del chamanismo tradicional, procedente de diversas
sociedades alrededor del mundo, con un nuevo
complejo de práctica s y creencias”. (19)
En su ensayo Neochamanismo y el movimiento
místico moderno, que a mi juicio tiene un destacado
lugar en la valiosa compilación de Gary Doore: El
viaje del chamán, curación, poder y crecimiento
personal , Joan Townsend asegura que el
neochamanismo está ejerciendo una gran influencia
en la mística moderna:
Este resurgimiento tiene lugar primordialmente en
un pequeño pero importante segmento de la
población que experimenta u na nueva espiritualidad
caracterizada por su interés en sistemas religiosos no
occidentales. Y resulta especialmente significativo
este interés por cuanto incluye gente educada, de
clase media alta, personas que ocupan posiciones
desde las que pueden influ ir, a su vez, sobre las ideas
y tendencias de su sociedad. En dicho grupo se están
redefiniendo y modelando distintos sistemas de
creencias que cobran apariencia de un nuevo
movimiento místico. (19)
Esta profesora enmarca los orígenes del
Neochamanismo en la década de los sesenta del siglo
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pasado, cuando el movimiento hippie impulsó la idea

de buscar el contacto directo con lo trascendente y 9
cuando algunos antropólogos estudiaron con
Para Joan Townsed, lo chamanes indígenas que habían conservado sus
sistemas tradicionales, convirtiéndose en sus
fundamental del aprendices, en un intento por asimilar de primera
mano los sistemas chamánicos, alejándose del punto
chamanismo “es el acceso de vista teórico y anecdótico de sus antecesores.
a una realidad alternativa, En este sentido, ella destaca los trabajos de Michael
distinta a la realidad Harner con los chamanes sudamericanos, los de
Peter Furst y Barbara Myerhoff sobre el chamanismo
cotidiana en la que todos huichol en el norte de México y los polémicos
estudios de Carlos Castaneda, sobre su aprendizaje
funcionamos”, donde el con el chamán-brujo yaqui llamado don Juan,
también en el norte de México. Y aquí yo incluiría
chamán es capaz de también los estudios de Josep Maria Fericgla,
penetrar a voluntad y aprendiz de los shuar (jíbaros) ecuatorianos; los de
Jacobo Grinberg-Zimmerman, seguidor de Pachita y
realizar cosas que afecten otros chamanes mexicanos; y los estudios de por lo
menos dos de los destacados discípulos de la mítica
directame nte la realidad oaxaqueña María Sabina, que son los doctores
Salvador Roquet y Richard Yensen.
ordinaria, con ayuda de
Para Joan Townsed, lo fundamental del chamanismo
espíritus, guías, maestros “es el acceso a una realidad alternativa, distinta a la
realidad cotidiana en la que todos funcionamos”,
sin cuerpo físico o donde el chamán es capaz de penetrar a voluntad y
animales de poder. realizar cosas que afecten directamente la realidad
ordinaria, con ayuda de espíritus, guías, maestros sin
cuerpo físico o animales de poder. Hasta aquí señala
coincidencias, sin embargo le parece que las
diferencias comienzan en la búsqueda de trascen-
dencia que caracteriza a los neochamanes, en su
forma de integrar los conceptos de la medicina
occidental con la sabiduría de la medicina tradicional
y en general, en el hecho de que las ideas de un
neochamán son mucho más eclécticas que las de un
chamán clásico.

Muchos neochamanes son individuos en busca de

trascendencia, que no suelen afiliarse a
organizaciones duraderas o claramente definidas,
como las iglesias o los grupos de “culto”. En realidad,
sus “grupos” no son más que pequeñas aglome-
raciones de gente que se reúne en talleres y
asambleas locales. Estos grupos, raramente dotados
de una estructura social, son amorfos y relativamente
de poca duración. La gente participa con frecuencia
en varios grupos de este género simultáneamente, en
uno de los cuales puede que se haga hincapié en el
neochamanismo, en otro en la curación, en otro en el
desarrollo psíquico y en otro en sesiones espiritistas.
[...]

A veces los neochamanes utilizan técnicas del

chamanismo clásico para curar, tales como la de
succionar para eliminar el objeto intruso en esta
realidad y en la realidad alternativa, o la de viajar a la
realidad alternativa para rescatar un alma perdida o

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o un espíritu de poder.
11
Sin embargo, su interpretación de la enfermedad es
más amplia. La mayoría acepta la teoría de los
gérmenes, así como otros modelos occidentales
contemporáneos sobre las causas de las
enfermedades, y reconoce el valor de las técnicas de
la medicina moderna. En la mayoría de los casos, la
curación chamánica (psíquica o espiritual) se
considera adjunta a la medicina occidental, más que
una opción alternativa. No obstante, existe un
sentimiento, compartido por los miembros del
sistema de creencias neochamánico y los del
movimiento místico en general, de decepción con
respecto a la medicina pero son muchos los que
opinan que ha ido demasiado lejos. Con frecuencia
se perjudica a los pacientes, en lugar de ayudarles.
(19)

En su completo ensayo, Townsend advierte que gran

parte, los neochamanes, los videntes, los espiritistas
y los curanderos, tanto hombres como mujeres,
practican las mismas actividades y comparten las
mismas creencias por lo que hoy en día resulta
peligroso establecer una distinción rigurosa entre
“chamán” y “no chamán”:

Técnicas tales como la imposición de manos, la Técnicas tales como la

curación del aura, la curación por meditación a
distancia y con la asistencia de ayudantes imposición de manos, la
espirituales, o los viajes chamánicos y la extracción
de la enfermedad, se consideran como suplementos curación del aura, la
útiles a las terapias ortodoxas. A veces éstas pueden
triunfar donde ha fracasado la medicina
curación por meditación a
convencional y curar a paciente desahuciado. La
curación no es sólo física.
distancia y con la asistencia
de ayudantes espirituales, o
Incluso cuando no se cura la enfermedad física, la
curación del espíritu y la armonía del paciente los viajes chamánicos y la
consigo mismo y con “el universo” se consideran de
una importancia igual o mayor. [...] Claramente, la extracción de la
línea que separa a los chamanes tradicionales y
neochamanes contemporáneos por una parte, de los enfermedad, se consideran
videntes y espiritistas por otra, es sumamente sutil.
(19) como suplementos útiles a
Otras coincidencias que Joan señala entre el
las terapias ortodoxas. A
neochamanismo y el movimiento “nueva era” se
hayan en “el supuesto esencial de que todo está
veces éstas pueden triunfar
interrelacionado”, lo cual conduce a un enfoque donde ha fracasado la
profundamente ecológico en el neochamanismo,
“reminiscente de las primeras creencias hippies”, y medicina convencional y
la idea recurrente de la necesidad de un “despertar
espiritual colectivo” que detenga no sólo el deterioro curar a paciente
ecológico, sino los problemas derivados de las
desigualdades sociales y la violencia entre grupos desahuciado. La curación
raciales y entre naciones. En este sentido:
no es sólo física.
Se considera que el trabajo neochamánico
constituye un instrumento para pone r fin a dichas

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pautas y dirigir el rumbo del desarrollo humano
hacia la supervivencia, en lugar de la destrucción.
[...] Existe también una esperanza y una fe
compartidas en que cuanta más gente ingrese en
dicha espiritualidad, mayor será la probabilidad de
efectuar un cambio en el mundo, que lo convierta en
un lugar mejor y más seguro donde vivir. La unión de
todos los pueblos puede convertirse en realidad y la
paz en un hecho consumado. Es preciso que tenga
lugar un despertar espiritual y éste es el fin al que se
encamina la totalidad del movimiento místico. (19)
Por último, Townsend se refiere al futuro del
neochamanismo y descarta la posibilidad de que sea
sólo una moda “instantánea” de consumo en
Occidente.
Frente a las críticas que señalan que el éxito del
neochamanismo encarna el vacío y “la
superficialidad de gran parte de la sociedad actual
de supermercado que demanda versiones
abreviadas de trascendencia espiritual”, la autora
cita a Michael Harner, quien respondió con las
siguientes palabras a las críticas dirigidas contra sus
“cursos intensivos” sobre chamanismo, poco
después del accidente de 1986 en la central nuclear
de Chernobyl, en la Unión Soviética:
...si las grandes naciones del mundo trabajan día y
noche en sus propios cursos intensivos para nuestra
aniquilación mutua, no podemos permitirnos ir más
despacio en nuestro trabajo en dirección opuesta. La
pausada enseñanza que fue posible en las antiguas
culturas tribales ha dejado de ser apropiada. Las
Fuerzas de destrucción nuclear y ecológica avanzan
FUENTE:
Karina Malpica: www.mind-surf/karinamalpica/
Http://mind-surf.net/drogas/index.html
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presuradamente, y también debemos hacerlo noso-
tros. Es preciso despertar a la gente, o puede que
duerma eternamente. Y no sólo es preciso que
despierte al conocimiento de la realidad ordinaria,
por importante que ésta sea, sino a una
comprensión personal, profundamente
convencional. Se respetan los éxitos alcanzados por
la medicina occidental, espiritual, de la
interconexión de todo lo existente. Trabajemos
unidos y tan rápido como podamos. (19)
Según Townsend, la respuesta de Harner es típica
de los sentimientos de muchos miembros del
neochamanismo y del movimiento místico en
general:
Es posible cambiar radicalmente la actitud y por
consiguiente el rumbo de la historia mundial por
medio del trabajo místico, conforme prolifere entre
la población del planeta. Sin un cambio de rumbo
importante, el mundo se encamina a la destrucción.
Por el camino de la mística y conscientes de la unión
de todo cuanto existe, se conseguiría un mundo
nuevo y mejor en esta realidad, además de la paz que
aporta la trascen dencia. [...] El chamanismo posee
importantes verdades místicas y el potencial de
experiencias trascendentes que mucha gente en la
sociedad occidental anhela con ahínco. [...]
Así pues, creo que el neochamanismo y el resto del
movimiento místico no constituyen una moda
pasajera de una sociedad seglar y consumista, sino
que suponen una tendencia importante, en
potencia, capaz de cambiar radicalmente las
creencias de la sociedad occidental. (19)