Año XX Número 473

8 de febrero de 2007
Lo Mínimo que tengo que Saber *
PARA MI DESARROLLO ESPIRITUAL
entendimiento del vacío, es decir de las
Por Karma Wangchuk Sengue ** Tres Marcas de la Existencia, las cuales
describirían toda la existencia relativa (ver nota
Cuatro Pensamientos 9 para dilucidar la diferencia entre el concepto
1. Tengo una preciada vida humana del vacío y el de Dios). En la existencia relativa,
2. Es impermanente que es la que nos toca vivir:
3. Está sujeta a causas y consecuencias a) Nada tiene una existencia inherente,
4. Me tiene atrapado en ciclos de placer y sustancial, por sí mismo, desde su propio lado.
dolor b) Todo es interdependiente, es decir, sujeto
a causas y condiciones.
Cuatro Verdades c) Todo es impermanente, perecedero.
5. Todo termina en dolor y sufrimiento Cosificar, reificar o darle a las cosas o
(efecto) personas una sustancia o cualidades que no
6. La causa del sufrimiento es la ignorancia tienen eso es lo que se conoce como la
7. Si suprimo la causa suprimo el efecto ignorancia y es lo que produce sufrimiento
8. El Método es el Octuple Sendero que recurrente, ideas equivocadas y emociones
alcanzo a través del Triple Entrenamiento perturbadas.
No tenemos la inteligencia o sabiduría para
Triple Entrenamiento y Octuple Sendero afirmar la existencia o negación de la realidad
absoluta, de Dios y se parte que discutir esto no
9. Primer Entrenamiento: Sabiduría. es edificante para el crecimiento y desarrollo
i.- Correcta visión o entendimiento de mi y espiritual (ver nota 9).
de la realidad, que se logra a través del

MAPA HOLISTICO
3 Marcas de la Existencia
Triple Entrenamiento Alegría
Felicidad
Correcta Dedicar el Mérito Gozo
Inter- 20. Beneficio de todos los seres
9. Sabiduría Visión
Correcto dependiente
No Impermanente 18. Iluminación
Entendimiento Prajna Inherente
19.
Sabiduría y
Amor y
y Percepción 7 niveles de percepcion Beneficio Compasión
mío Ecuanimidad
Correcto Correcto
10. Control Despertar Correcta Sustento Análisis Karma
Liberación e Acción Acciones Budeidad
Mental
Iluminación Correcta virtuosas
Samadhi 11. Etica Palabra Atención
Estados Mentales Shila 16. Despertar 17. Liberación
(trances) Correcto Correcto
Correcta Esfuerzo pensamiento
Causa Potencial Calma
Falsas Emociones
Atención Absorción ideas y Perturbadas
Meditativa Motivación refugios
9 niveles de atención 4. Me tiene atrapado
2. Es impermanente en ciclos de placer y
Causa Sustancial o Material dolor Causa Final
ISSN 0188-0098

Causa Formal Causa Eficiente

Cadena de los 12 1. Tengo una 3. Está sujeta a Tomo
Emociones Perturabadas eslabones preciada vida causas y Refugio
Apego Depresión humana DIOS
Contacto Sensación
Sentidos
consecuencias
Duda Sed, Deseo Mi Buda
Nombre y forma Apego
Conciencia Devenir interno
Ego Aversión Patrones Nacimiento
Ignorancia Muerte El Buda Budas de
8 intereses Mundanos Mente Histórico
13. Buda todos los
placer vs dolor tiempos
bienes vs males
halagos vs críticas
Las 4 Nobles Verdades Los 4
fama vs deshonor 8. El Método es el Fundamentos Correcta
de la atención Lama comunidad
6. La causa es la Octuple Noble 12. Con mi Correcto
ignorancia Sendero Lugar
Palabra Cuerpo 14. Dharma 15. Sangha
Las 4 El Correcto
5. La vida es dolor y 7. Si suprimo la Nobles Justo
Correcto
Lama
tiempo
sufrimiento causa, suprimo el “Confía en ti mismo. Trabaja Verdades Medio
efecto en tu propia salvación con
diligencia. No coloques “El Buda, el Dharma y la Sangha
Nota: el orden de los cuadrantes no es arbitrario, sino ninguna mente por encima están en tu interior”
sigue el Modelo Lógico Geométrico Aristotélico-Cartesiano. de la tuya”.
Igualmente los cuadrantes se leen en forma de “N” debido
a sus valores matemáticos, para seguir convencionalismos
científicos.

1
 10. Segundo Entrenamiento: Control
Mental,
ii- Correcta Atención que se logra en dos
niveles:
a) Atención unipuntual. Sostener la atención
de la mente en un objeto el tiempo que uno
desee. Esto es lo que se conoce como
meditación y existen nueve niveles tanto en el
hinduismo, en el budismo y en el zen que
podemos alcanzar en el entrenamiento de la
mente. Sin embargo, para que dicho
entrenamiento sea fructífero debemos trabajar
simultáneamente en un buen entendimiento de la
realidad (sabiduría) y en un alineamiento a
principios (ética).
b) Retrocognición o análisis profundo de las
causas últimas que están atrás de cualquier
fenómeno.
11. Tercer Entrenamiento: Etica, que se
logra mediante
iii- Correcto Esfuerzo, que me permite
adquirir el carácter y afinar mi voluntad para
lograr:
iv- Un correcto pensamiento
v- Una correcta palabra
vi- Una correcta acción
vii - Un correcto sustento o forma digna de
vivir
Los Tres Entrenamientos me permitirán
lograr el desarrollo espirirtual, a través del
viii. Correcto Despertar, liberación e
iluminación (correcta concentración o
absorción)
Toma de Refugio
12. Con mi mente, mi palabra y mi cuerpo
tomo refugio en Dios, la Virgen, los santos, el
Buda, el Dharma o enseñanzas y la Sangha,
Iglesia o Templo o en todo aquello que me
produce sensaciones verdaderas de amor, de
intuición, de recogimiento, de alineamiento
ético, de estabilidad y atención mental y que no
me llevan a prejuicios o ideas equivocadas de la
realidad relativa o de la absoluta.
13. Tomo refugio en mi potencial de
iluminación o de crecimiento espiritual, el cual
se entiende como alcanzar la sabiduría o
ecuanimidad, el amor, la bondad, la compasión
y la alegría, la felicidad infinita o gozo eterno (el
Nirvana o el Cielo). Tomo refugio en el Buda
Histórico que nos descubrió nuestro potencial,
que nos puso el modelo o ejemplo, que nos
brindó su tutoría o amor, que nos mostró el
camino hacia la liberación y nos legó sus
enseñanzas y que nos enseñó a cómo
organizarnos (en la Sangha, Iglesia, Templo o
2
Sinagoga). Tomo refugio en los budas o
santos del pasado, del presente y del futuro que
han probado ese camino con iguales resultados y
tomo refugio en Dios, la virgen y los santos o
entidades espirituales que existan en mi
cosmogonía o cosmovisión adquirida o
aprendida.
14. Tomo refugio en las enseñanzas
(Dharma en budismo, la Biblia en el
Cristianismo, el Corán en el Islamismo) que me
muestran el camino hacia el despertar, la
liberación y la iluminación. Cualquier camino es
bueno siempre y cuando sea sincero y se siga
con convicción y disciplina, sin ideas
equivocadas de la realidad y de mí y sin
emociones perturbadas.
15. Tomo refugio en la comunidad espiritual
(la Sangha, la Iglesia, el Templo, la Sinagoga).
La meta, el objetivo o el fruto
16. Tomo refugio para lograr el despertar, el
cual lo entiendo como:
i. tener una mente atenta, fresca, despierta,
alerta,
ii. la cual está en paz, tranquila, estable y
iii. que tiene una gran capacidad de análisis
y retrocognición de las causas más profundas
que están atrás de cualquier fenómeno u objeto.
17. Para lograr la liberación. ¿De qué me
quiero liberar?
i. De prejuicios o ideas equivocadas. De
paradigmas equivocados sobre mí y sobre la
realidad. De visiones dualistas, fragmentadas. De
asignarle cualidades positivas o negativas a las
cosas que no tienen, como identidad inherente,
sólida, concreta, o la negación de la realidad, o
asignarle identidad independiente e
impermanente.
ii. De emociones perturbadas como son la
duda y la incertidumbre, el apego o deseo, la
aversión o el rechazo, el ego u orgullo, la tristeza
o la depresión, de la cual se derivan otras
emociones más dañinas como los celos y la
envidia, la soberbia o arrogancia, el miedo o la
preocupación, la lujuria o los vicios, el suicidio
mental o físico.
iii. Del karma, de los pecados acumulados o
de la violación de principios, de las malas
acciones, que tarde o temprano provocarán
consecuencias. Quiero purificarme de ese karma,
liberarme de él.
18. Para alcanzar la iluminación. ¿Qué es la
iluminación?
i. Es alcanzar la sabiduría o ecuanimidad. Es
cuando entendemos la verdad absoluta y ya no la
relativa que está atrás de todos los fenómenos y
 las cosas. Es cuando entendemos la
vacuidad no sólo intelectualmente sino
experimental y vivencialmente. Es cuando
dejamos de lado ideas equivocadas de la
realidad, prejuicios. Es cuando dejamos de
asignarle cualidades positivas o negativas a las
cosas que no tienen. Es cuando dejamos de lado
una visión dualista o fragmentada de la realidad.
ii. Es alcanzar el amor, la bondad y la
compasión universal. Es como decía Jesucristo,
cuando podemos amar a nuestro prójimo como a
nosotros mismos o amar incluso a los
desconocidos o a nuestros enemigos. Es, como
decía Gandhi, cuando podemos amar
incondicionalmente, sin esperar nada a cambio,
ninguna retribución. Es cuando podemos amar
sin que se infle nuestro ego, vanidad u orgullo.
Es cuando podemos amar sin esperar que nos
amen o nos quieran. Es un amor profundo, total,
por todos los seres.
iii. Es cuando alcanzamos la felicidad o
gozo infinito, que no está sujeto a causas o
consecuencias, que no depende de formas, un
estado de paz y tranquilidad, de alegría, de
profunda sabiduría y amor que algunos
denominan el Nirvana o Cielo y que no es
ningún lugar físico, sino un estado mental, el
cual podemos alcanzar en esta Tierra.
La Motivación
¿Para qué hacemos todo ésto? ¿Cuál es
nuestra motivación? ¿Qué perseguimos?
19. Nuestra superación personal, nuestro
crecimiento espiritual, nuestro pleno desarrollo,
alcanzar todo el potencial que podemos lograr
como seres humanos. No podremos ayudar a
nadie si antes no nos ayudamos a nosotros
mismos, si antes no eliminamos nuestras causas
de confusión o nuestras emociones perturbadas y
si no adquirimos la sabiduría. Y aquí no se trata
de predicar con la palabra sino con el ejemplo.
No podemos recomendarle a nadie nada que no
hayamos probado y experimentado por nosotros
mismos.
20. Para ayudar a los demás, para
amortiguar o eliminar su sufrimiento, para darles
amor verdadero, para mostrarles el camino que
los puede liberar, para ayudarlos a despertar e
iluminarse. Los demás son más importantes que
nosotros, ellos son nuestra verdadera
motivación, pero muchas veces no sabemos
cómo ayudarlos y si no contamos con la
sabiduría o la experiencia algunas acciones
positivas que queremos hacer en beneficio de
ellos se traducen en consecuencias negativas.
Por eso es que primero debemos trabajar en
nosotros pero teniendo en mente que la
motivación final no es ser mejores que los
demás sino que lo hacemos para
inmediatamente ayudar a los otros. La
motivación final son ellos, nosotros no
existiríamos si no existieran “los otros”. Somos
producto, causa y consecuencia de ellos. Sólo
trascendemos en los demás. Los panteones están
llenos de gente que vivió sólo para sí mismos,
que no dejaron de trabajar, de estudiar y de
divertirse pero que ahora nadie se acuerda de
ellos. Nos acordamos de la gente que vivió para
los otros, que hizo algo por su familia, por su
comunidad, por su país y por la humanidad en
general. Trabajamos en nosotros para lograr
resultados en los demás. Sembramos en nosotros
para cosechar en los demás.
Qué le deseamos a los demás:
Los 5 Inconmensurables
i. Que se liberen del sufrimiento y de sus
causas.
ii. Que alcancen la felicidad y sus causas. El
gozo eterno
iii. Que logren el despertar, la liberación y
la iluminación.
iv. Que logren la ecuanimidad y la
sabiduría.
v. Que logren el amor universal, la bondad y
la compasión.
Esto es lo mínimo que debemos saber.
Notas:
* Es lo mínimo que tenemos que saber para
poder alcanzar el desarrollo espiritual, entendido
como el despertar de nuestra mente, su
liberación de prejuicios y emociones perturbadas
y su iluminación, es decir alcanzar la sabiduría y
el amor infinitos.
Estos 20 puntos son los básicos. De cada
uno de ellos se puede escribir un tratado
completo o un libro. Conviene pensar y repensar
cada uno de ellos, analizarlo, cuestionarlo,
confrontarlo y vivienciarlo. No aceptarlos como
tal, probarlos por nosotros mismos.
** Este texto es producto de 8 años de
estudio, análisis e investigación, en temas
relacionados con la Reingeniería Personal (por la
cual se entiende todo modelo o proyecto que
emprende una persona para mejorar o superarse,
para alinearse a principios, para mejorar su
comprensión de la realidad, para entrenar a su
mente, para desarrollarse o crecer
espiritualmente). En cuatro de esos años se
estudiaron modelos de reingeniería no religiosos
o laicos (el modelo ético que utiliza Aristóteles
con Alejandro Magno, los modelos occidentales
3
 de la pirámide de necesidades de Maslow o
la jerarquía de valores de Scheller, así como la
psicología industrial o los modelos de
administración de personal desarrollados a partir
de la revolución industrial, modelos de liderazgo
y trabajo en equipo, de cultura organizacional).
En los otros cuatro años se estudiaron modelos
religiosos como el taoísmo (Lao Tse), el
confusionismo (Confusio), el hinduismo, el
cristianismo (Biblia), el islamismo (Mahoma), el
judaismo, el Kybalión, Cuarto Camino (Gurdieff
y Outspensky) y con más énfasis el budismo
(Sidartha Gautama) gracias a su método y
planteamiento estructurado en el Triple
Entrenamiento: Sabiduría, Meditación y Etica.
El objetivo de este trabajo es ecuménico, es
decir, no ofrecer o “vender” un “ismo”
(cristianismo, budismo, hinduismo, judaismo,
islamismo o sus derivaciones (catolicismo,
protestantismo, sufismo, etc.). Ni implícitamente
plantear otro (el cientificismo -convertir a la
ciencia en nuestra moderna religión-, el
mentalismo -el KIybalión, Cuarto Camino, el
New Age o algunos enfoques de la psicología,
etc.) No es plantear una tesis ni una antítesis,
sino tratar de buscar una síntesis, un punto en
común, un punto de encuentro entre todas esas
tradiciones espirituales, si es que eso es posible
y si eso es aceptable.
De hecho se parte de la premisa o hipótesis
de que el aferrarse a una creencia o paradigma, a
cualquiera de ellos, es un obstáculo para el
crecimiento o desarrollo espiritual, tanto si es un
planteamiento correcto o adecuado, cuanto más
si no lo es. Cualquier concepto, palabra o tesis es
sólo un vehículo que nos sirve para cruzar el río,
pero será un obstáculo si no nos deshacemos de
ella. Son útiles para cruzar a la otra orilla, pero si
queremos usar esa barca más allá del río será un
estorbo o una carga pesada de llevar.
Este texto recoge una serie de enseñanzas
espirituales, especialmente del budismo, sin que
pretenda plantear que esta tradición o cuerpo de
conocimiento sea mejor que el cristianismo,
judaismo, hinduismo o islamismo. La mayoría
de estas enseñanzas fueron dadas por Siddartha
Gautama, conocido como el Buda histórico o
Sakyamuni. Sin embargo, no pretenden convertir
a nadie a esta tradición, ya que el crecimiento
espiritual va más allá de las creencias, es más
bien un trabajo, requiere un esfuerzo, un
entrenamiento. Sin embargo, también incluye
planteamientos del Cristianismo y de otras
tradiciones. No pretende, tampoco, hacer una
ensalada de las mismas, sino encontrar
convergencias, síntesis. No se trata de echar a la
licuadora un poco de cada religión para sacar un
4
nuevo licuado (otro ismo), sino tomar de
los distintos cuerpos de conocimiento espiritual
las bases que ha lo largo de los siglos han
demostrado que es un conocimiento en el que
podemos confiar y poner en práctica. Pero no
debemos aceptar nada de esto como un dogma o
como algo en lo que podamos creer ciegamente.
Por el contrario, todo lo debemos tomar con la
duda sistémica, “aceptando sin conceder”, como
dicen los abogados. Todo lo debemos probar por
nosotros mismos. Como dijo el Buda:
“No creas en lo que has oído.
No creas en la tradición porque provenga de
muchas generaciones.
No creas en nada de lo que se ha hablado
muchas veces.
No creas en algo porque haya sido escrito
por algún viejo sabio.
No creas en las conjeturas.
No creas en la autoridad, en los maestros o
en los ancianos.
Cuando hayas observado y analizado
detenidamente una cosa,
que esté de acuerdo con la razón y beneficie
a uno y a todos,
entonces acéptala y vive conforme a ella”.
Igualmente dijo:
“Confía en tí mismo. Trabaja en tu propia
salvación con diligencia. No coloques ninguna
mente por encima de la tuya”.
¿Porqué tomamos como base el Budismo?
Porque es el paradigma religioso menos
dogmático, menos invasivo, el más científico, el
que parte de la duda sistémica, el que no acepta
ninguna creencia sin analizarla o revisarla
exhaustivamente, pero más aún, sin vivenciarla o
experimentarla. Es un método probado y
demostrado de crecimiento y superación
personal. Lo cual no implica que no tenga
defectos o que algunos de sus postulados no
tengan que ser revisados, como cuando algunos
parten del dogma de que Dios no existe, sin que
puedan probarlo o demostrarlo.
Tomamos al Budismo por lo mismo que
dijo una de las personas más sabias e inteligentes
que han existido, Albert Einstein:
"La religión del futuro será una religión
cósmica. Debe ir más allá de un Dios personal y
evitar dogmas y teología. Cubriendo tanto lo
natural como lo espiritual, debería basarse en un
sentido religioso que surja de la experiencia de
todas las cosas, naturales y espirituales y una
unidad con significado. El budismo responde a
 El Buda no es un Dios sino un ser humano que
Cosmogonía y Cosmovisión Budista ha desarrollado todo su potencial
Cada Reino o Mundo, cada subreino o submundo no es un lugar o espacio físico sino estados mentales
Como diría el Buda: los tontos ven o buscan lugares o espacios 15 Dios Mundo sin Forma
físicos, cielos o infiernos, los sabios ven estados mentales. No lo concibe la (Arupadatu)
cosmovisión budista *
Igualmente, los tontos ven demonios o seres hambrientos, 14
angeles o personas, los sabios ven estados de su propia mente. Buda
Despertar, Liberación e
Iluminación
Mundo de la Forma
(Rupadatu)
3 Reinos o Mundos “La quintaesencia 13
14 Subreinos o submundos de la libertad es la Bodhisattva
(Formas mentales) 10 Arhat
superación del Amor Infinito
aferramiento” Liberado
Atisha 12
Los seres humanos desean 5 cosas: la
verdad, la bondad y la belleza, el 9 Anagami Pratyekabuda
poder y la riqueza Sin confusión Conciencia Infinita
4
Seres
Humanos
Deseo 8 Sakadagami 11 Shravaka
Placeres Ricos y Sigue el Dharma Espacio Infinito
Poderosos
5 Entendimiento
Pobres y 7 Sotapanas del vacío Dakas y Dakinis
explotados Ashuras 6
Amor
(Limbo) Titanes (renunciantes) son “viajeros
Celos (Paraíso) celestiales” que
Envidia Dioses funcionan
Orgullo como guías que
3 Vanidad ayudan a nuestra
Soberbia mente a llegar a estos
Animales Reinos reinos
Ignorancia
Duda
Superiores Etica
Incertidumbre Planeta Tierra Meditación Shila
Samadhi «Los sabios buscan la mente, no al
buda; los tontos buscan al buda en
vez de buscar la mente. Los sabios
Sabiduría regulan sus mentes en vez de sus
Pretas Renuncia Prajna
(Purgatorio) personas; los tontos regulan sus
Reinos Inferiores personas en vez de sus mentes.»
2 Hambre Sidartha Gautama (Buda)
Sed
Vicios
Para avanzar por este Hay cuatro tipos de viajeros que se
sendero el equipaje internan al Mundo Espiritual:
necesario es tomar - Yoguis (intelectuales)
Refugio en el Buda, el
Avernos lo mundano lo espiritual Dharma y la Sangha
- Monjes (emocionales)
(Infierno) - Fakires (físicos) y
Rechazo - Laicos (sociales)
Enojo
1 Odio Samsara Nirvana
Ira
- Placeres * Dios sería eterno o permanente, independiente
Furia - Esfuerzo es decir no sujeto a causas y consecuencias y con
- Sufrimiento - Felicidad existencia inherente o sustancial. El Budismo no
concibe que pueda existir algo con esas
() Entre paréntesis están los Mundo del Deseo Mundo Espiritual
características. Si existiera la causa primera, la
equivalentes del Cristianismo causa de todas las causas, el principio de todos
El Samsara y el Nirvana están
en este mundo. No hay otro los principios, entonces ese sería Dios, como lo
mundo más que éste propone Santo Tomás de Aquino en la Summa
Theologica

La mayoría de la gente sólo tiene Si no existiera Cubo de la Realidad

capacidad de percibir los subreinos 4 y 3, lo absoluto, Cubo de
es decir a los seres humanos y a los Dios, es decir Dios (111 =
animales. Ahí se circunscribe la ciencia. algo sustancial, 7)
independiente y Existencia
Sin embargo su mente sufre los otros permanente, Independiente absoluta
estados: entonces el No sujeta a causas
1 (odio, aversión), 2 (hambre, cubito del Vacío y consecuencias
insatisfacción), 5 (celos, envidia) y 6 abarcaría todo el
(orgullo, vanidad, ego). cubo de la

El cielo y el infierno están en este mundo.

realidad.
y
No hay que morirse para ir al infierno. Lo
experimentamos cada vez que nuestra
mente es presa del rechazo, del odio, el Interdependiente Permanente
Sujeta a causas y no cambiante
enojo o la ira.
z
Sólo las mentes entrenadas en la consecuencias x Impermanente
meditación y que han acumulado mérito No inherente Concreta
ético pueden captar los reinos de la forma
Cubito del Vacío cambiante
(Rupadatu) y sólo los que han logrado
Todo lo demás Vacio Sólida
Existencia relativa Inherente
penetrar en el entendimiento del vacío
(Seres humanos, Budas, animales,
Sunyata
logran entrar a los reinos sin forma
plantas, minerales, etc.) Insubstancial Por sí misma
(Arupadatu)
Nada (-1-1-1 = -7) (000 = 0)
 esta descripción. Si hay alguna religión que
podría cubrir las necesidades científicas
modernas, sería el Budismo."
Pero insistimos, no debemos aceptar ni el
Budismo, ni el Cristianismo, ni el Islamismo ni
ningún otro ismo. El propio Buda no era budista.
Un verdadero budista no es un budista. Todos
son paradigmas, que, como dijo Thomas Khun,
tienen una parte correcta, otra parte
distorsionada y otra parte que niegan. Lo ideal
sería tener una sola religión, un solo paradigma,
algo que no sea un “ismo”. Lo peor que
podemos hacer es tratar de “vender” o imponer
o convencer a los demás de nuestro “ismo”,
pensar que nosotros somos los dueños de la
verdad, de que nuestro camino es mejor que el
de los otros, de que nuestras creencias son las
buenas y las de los demás las malas. Ese es el
principal obstáculo para el desarrollo espiritual.
Como dijo André Gide: “Cree en aquellos
que buscan la verdad; duda de los que la han
encontrado”. Y sobre todo duda especialmente
de quienes te quieran imponer o convertir a “su
verdad”. Si algo es verdadero tu tienes la
capacidad de descubrirlo por ti mismo. Como
dijo Confucio: “el que por la mañana ha logrado
conocer la verdad, ya puede morir por la tarde”.
1. Por preciada vida humana se entiende
que tenemos un cuerpo y una mente sana, acceso
al conocimiento y a las enseñanzas. Estos cuatro
pensamientos fueron tratados profusamente en
La Carpeta Púrpura 469.
2. Por impermanente entendemos que
nuestra vida es finita, no es eterna, se va a
acabar. Lo único seguro es que vamos a morir,
aunque no sabemos cómo, cuándo, dónde o
porqué.
3. Decimos que nuestra vida está sujeta a
causas y condiciones porque somos producto de
la unión de nuestros padres, estamos sujetos al
medio ambiente (la contaminación, los
fenómenos naturales), porque estamos sujetos a
condiciones familiares, sociales, políticas,
económicas, etc.
4. Decimos que nuestra vida está sujeta a
ciclos de placer y dolor, porque no hay nadie
que no haya tenido una alegría (una buena
comida, una buena película, la sonrisa de otro
ser humano) y no hay quien no haya sufrido (la
pérdida de un ser querido, la pérdida de un
objeto preciado, etc.)
5. Decimos que la vida termina en dolor y
sufrimiento porque todo lo vamos a perder,
empezando por esta vida, este cuerpo, nuestros
seres queridos (padres, hermanos, hijos,
6
parientes, amigos, conocidos, etc.).
Mientras más tenemos más vamos a perder: toda
nuestra riqueza, todo nuestro poder, todo nuestro
conocimiento. La fama se pierde, los buenos
momentos se acaban (unas vacaciones, un buen
fin de semana, una fiesta, etc.). La juventud, la
belleza, hasta el buen carácter. No hay nada que
dure para siempre.
6. Decimos que la causa del sufrimiento es
la ignorancia debido a que por ésta asignamos
cualidades positivas o negativas a las personas y
a las cosas. A las que les asignamos buenas
cualidades nos apegamos y las deseamos, en
tanto a las que les asignamos malas cualidades
sentimos aversión o las rechazamos. Pero esas
cualidades es porque creemos que esas personas
o cosas tienen existencia inherente, por sí
misma, que no son dependientes de causas y
consecuencias y que son permanentes. Es decir
que no son vacuas y que no cumplen con las
Tres Marcas de la Existencia (ver nota 9).
7. Si suprimimos la causa suprimimos el
efecto. La causa es la ignorancia y el efecto es el
sufrimiento. Si no hay causa no hay efecto. Esto
señala que nos podemos liberar del sufrimiento,
que éste no es inevitable, que no es nuestro
destino. Que tenemos la libertad y el potencial
de trascender este ciclo de placer y dolor, para
alcanzar un estado donde exista una felicidad
infinita, inagotable que algunos denominan
Nirvana y otros Cielo o Paraíso.
8. Cuando se habla del Ocuple Noble
Sendero se le dice noble porque es el camino o
método que nos permite lograr el despertar, la
liberación y la iluminación. Los 8 pasos son:
correcta visión o entendimiento de la realidad
(Sabiduría o Prajna), correcta atención
(Meditación o Samadhi), correcto esfuerzo
(Etica o Shila), que se logra a través del correcto
pensamiento, de la correcta palabra, de la
correcta acción, que permiten lograr un correcto
sustento. La sinergía de esos tres entrenamientos
(Sabiduría, Meditación y Etica) nos permiten
lograr la correcta concentración o niveles de
absorción mental elevados que nos conducen al
despertar, a la liberación y a la iluminación.
9 Esta sabiduría permite deconstruir la
noción o idea del yo y de nuestra concepción
dualista de la realidad. La sabiduría consiste en
ver las cosas como son: sin una identidad
inherente, sin una realidad intrínseca, sino que
son compuestos de partes, producto de causas y
consecuencias e impermanentes. Es decir que
tienen las Tres Marcas de la Existencia: no
inherencia, interdependencia e impermanencia.
Estas tres marcas es lo que se conoce como
vacío o vacuidad, el cual no es sinónimo a la
nada. Más bien el vacío es el justo medio entre
 la existencia concreta que le asignamos a las
cosas (cosificación, reificación o sustancialismo)
y la negación de la realidad (nihilismo). Las cosas
y las personas existen, pero sólo de forma relativa
y sujetas a las tres marcas de la existencia y no
como entidades absolutas. El no entender esto es
la causa de la ignorancia, la que a su vez produce
el dolor y la infelicidad, porque la gente se apega
a las personas y cosas como si tuvieran existencia
inherente, independiente y permanente, cuando
nada existe de esa forma, si acaso un Dios,
aunque no tenemos la sabiduría para dilucidar
esta entidad.
Acerca de Dios
Este es uno de los puntos más importantes en
el crecimiento o desarrollo espiritual: el concepto
de Dios. Existen tres postulados: el monoteista, el
politeista y el no teista.
Los que postulan que existe un sólo Dios son
las tres grandes religiones occidentales
(cristianismo, judaismo, islamismo), la que
postula una constelación de dioses (hinduismo,
así como otras tradiciones históricas como la
griega o la de culturas indígenas: aztecas, mayas,
etc.) y la que postula la no existencia de Dios, la
cual se deriva en dos vertientes:
a) la que plantea que existen dioses pero que
no tienen mayor trascendencia (budismo) y
además que se asume como un planteamiento no
teísta, en el sentido que no cree en un Dios
creador del mundo, humanizado, que sea
principio de todas las cosas.
a) la que postula la no afirmación y/o la
negación de Dios (la agnóstica o ignoto, no
conocido ni descubierto) y la del ateísmo. El
agnosticismo “es una actitud filosófica que
declara inaccesible al conocimiento humano todo
conocimiento de lo divino y de lo que trasciende
la experiencia” (Real Academia Española) y el
ateísmo niega la existencia de Dios.
Varias tradiciones niegan la posibilidad de
que el ser humano pueda nombrar a Dios e
incluso está prohibido pronunciar su nombre.
Otras plantean, como el budismo, que no es
edificante para el desarrollo espiritual tratar de
dilucidar si existe o no existe. Este conocimiento
lo alcanzará el ser humano sólo cuando alcance la
Iluminación, la Liberación y la Sabiduría. Para
decirlo coloquialmente, existen 15 diferentes
niveles de seres, desde los infiernos, los pretas,
los animales, los seres humanos, los ashuras o
semidioses, los titánes o dioses mundanos, los
sotapana, los anagami, los
sakadagami, los arhat, los shravakas, los
pratyekabudas, los bodhisatvas, los budas y Dios
(los describimos en sánscrito que es una de las
lenguas más antiguas, pero también podemos
hablar de ángeles, arcángeles, etc.). Los seres
humanos vivimos en el piso 4 de este edificio,
por lo tanto estamos totalmente incapacitados
para saber si Dios, que de existir, vive en el piso
15 existe o no. Está demasiado lejos y elevado
para que podamos resolverlo intelectual,
analítica, lógica o racionalmente. Podemos
aceptarlo o negarlo por una posición de principio
personal, por una intuición, una emoción o una
“vivencia”, pero aferrarse a su negación o
afirmación puede ser un obstáculo para el propio
crecimiento espiritual, cuanto más si se trata de
negar o afirmar un Dios en particular o cuando
lo humanizamos, cuando le ponemos un nombre
particular o una imagen, cuando lo cosificamos o
lo reificamos, es decir cuando en lugar de que él,
de existir nos haya creado, nosotros nos
ponemos por encima de él y nosotros lo creamos
a él, de acuerdo a nuestros paradigmas, creencias
o prejuicios. Si algún día llegamos al piso 14, al
nivel de un Buda, es decir de un ser despierto,
liberado e iluminado y todos tenemos el
potencial de serlo o lograrlo, entonces desde ahí
es fácil que nos asomemos al piso 15, que será
vecino al nuestro y ver por nosotros mismos si
existe o no Dios. Si realmente alguien vive en el
Penthouse o si está deshabitado o si ni siquiera
existe Penthouse.
El vacío habla de la verdad relativa, de todo
lo que existe en este mundo y que como
decíamos es insustancial o no inherente, es
dependiente o interdependiente y es
7
 impermanente o perecedero (el punto 000
de un cubo). Dios, en cambio, de existir el
espacio geométrico y matemático contrario, sería
inherente o sustancial, independiente o no
producto de causas y consecuencias y
permanente o eterno (el punto 111 de ese cubo).
Si ese espacio geométrico, matemático y lógico
existe, entonces eso sería una demostración
matemática de la existencia de Dios. Si ese
espacio no existe, eso significaría que la verdad
relativa sería la verdad absoluta y que lo único
que existiría sería el vacío (el vacío llena todo el
cubo, en el otro caso, el cubo se divide en dos
partes, el extremo a la izquierda, inferior o abajo
y al frente del cubo sería el de la existencia
relativa o de la vacuidad y el extremo a la
derecha, arriba o superior y al fondo sería el de
la existencia absoluta o de Dios (ver gráfica). El
punto de la negación de la existencia, de la
realidad y de Dios (el nihilismo), plantearía un
tercer cubo, en el punto (-1,-1,-1), donde nada
existe, ni Dios, ni el ser humano, ni la
naturaleza, ni el universo físico, ni las
matemáticas, ni ningún conocimiento.
Otra manera de plantear la existencia o no
de Dios es aceptar o negar si existe el principio
del principio del principio, el primer principio, la
causa primera, la causa de todas las causas, eso
significaría la afirmación de la existencia de
Dios y en la negación su refutación.
Una tercera posición sería plantear la
característica caórtica de la realidad, es decir que
va del Caos al Orden y del Orden al Caos. En la
existencia relativa no existe el orden ni el caos
absoluto, sino que siempre se está en algún
punto intermedio entre ambos extremos. Si
existe el Orden absoluto ese sería Dios. En
cambio, no se concibe la existencia del Caos
absoluto, ya que el sistema de autodestruiría.
Como dijo Aristóteles “el mal es imperfecto”.
En tanto el Orden se concibiría como algo
perfecto y la realidad intermedia entre el Caos y
el Orden se concebiría como una realidad
perfectible, que tiende hacia el Orden, pero que
jamás lo alcanzará, porque en el momento en
que lo alcance se convertiría en Dios. En
palabras coloquiales eso significaría que el ser
humano y cualquier otro ser, sólo puede aspirar
a subir hasta el piso 14 del Edificio Espiritual, es
decir a convertirse en un Buda, pero que nunca
podría llegar a habitar el piso 15, el Penthouse,
el cual estaría reservado para Dios. Pero en la
medida en que el ser humano o cualquier otro
ser suba en ese edificio estaría cultivando o
desarrollando la parte divina que existe en su
ser, ya que se parte del supuesto de que Dios
8
está en todas partes y lugares (es eterno y
universal) y por lo tanto debe estar también en
todos los seres, lo cual no implica que sea esos
seres, porque sería tanto como afirmar que lo
perfectible es perfecto o que lo relativo es igual
a lo absoluto. El que yo tenga una parte de Dios
en mí no me convierte en Dios, posición que
sólo podría plantearse desde un gran ego y sería
la cosificación absoluta, en la que primero creo a
Dios y luego me convierto en él. Lo cual no sólo
es absurdo sino patético.
Finalmente debemos decir que la necesidad
de un Dios específico o particular está en
relación directa al nivel de desarrollo de cada ser
humano. En principio se acepta que existen
cuatro niveles:
i. los físicos, que están apegados a su cuerpo
y sus sentidos, todos aquellos que trabajan con
su cuerpo y que están muy vinculados a cosas
materiales (albañiles, campesinos, modelos,
guerreros, policías, etc.). Estos necesitan un Dios
físico, como puede ser el Dios lluvia o trueno o
relámpago o luna o sol. El Dios naturaleza. Es
decir un dios que pueden cosificar, que pueden
ver materialmente.
ii. los emocionales, aquellos que viven de
sus sentimientos, como los artistas, que
requieren un Dios ideal, un Dios bello, que
puedan dibujar, esculpir, idealizar, un Dios
proporcionado, armónico.
iii. los intelectuales, que requieren un Dios
conceptual, una idea de Dios, un concepto, un
argumento, una razón, un Dios lógico.
iv. los que trabajan en su crecimiento
espiritual (los sotapanas, monjes o yoguis) que
están tan ocupados en su desarrollo que se dan
cuenta que afirmar o negar a Dios es una
distracción que lo único que hará es retrasar su
avance hacia él o su propio crecimiento.
Los 15 pisos del Edificio Espiritual son:
xv. Dios (el cielo)
xiv. Budas (el nirvana)
xiii. Bodhisatvas (el amor inifinito)
xii. Pratyekabudas (conciencia infinita)
xi. Shravaka (espacio infinito)
x. Arhat (liberados de las emociones
perturbadas, de ideas equivocadas y del karma)
ix. Anagami (liberado de emociones
perturbadas). El sendero espiritual despeja la
confusión, se liberan de la ignorancia. Ya no
retornan.
viii. Sakadagami (liberados de los ciclos de
placer y dolor, liberados de los apegos, de la
aversión y de la ignorancia). Las enseñanzas (el
Dharma o la Biblia o el Corán) se convierten en
su sendero. Retornan una vez.
 vii. Sotapana (yoguis, monjes, fakires,
laicos que trabajan fuertemente en su desarrollo
espiritual) y que han convertido a las enseñanzas
(el Dharma, la Biblia, el Corán, el Canon Pali,
etc.) en su camino, es decir que han entrado en la
corriente del desarrollo espiritual y han
abandonado los intereses mundanos (fama,
acumular bienes o propiedades, buscar placeres
especialmente los sensoriales o sexuales, buscar
los halagos o apapachos de los demás), que ya
no buscan los deseos mundanos (poder, riqueza,
belleza, bondad y conocimiento, títulos).
vi. Titanes o dioses (viven en el paraíso
terrenal, son como los artistas famosos, los
deportistas millonarios, los reyes y príncipes,
reinas y princesas, los gobernantes o poderosos)
que tienen poder y riqueza. Estos viven presa del
orgullo, del ego, de la soberbia, de la
prepotencia, de la vanidad, con una autoestima
sobredimensionada. Difícilmente pueden
trabajar en su desarrollo espiritual porque están
muy entretenidos en disfrutar de sus riquezas y
de su poder, el cual creen que será eterno.
v. Ashuras o semidioses. Los corroe la
envidia hacia los dioses y hacia los humanos.
También tienen poder y riqueza pero no tanto
como los dioses, pero sí más que los humanos
comunes y corrientes. También se les dificulta
mucho trabajar en su desarrollo espiritual, por
eso envidian a los seres humanos, que aunque
viven en un piso inferior, como sufren, entonces
buscan escapar de ese sufrimiento a través de su
desarrollo.
iv. Los seres humanos. Nosotros vivimos
en el piso cuatro del Edificio Espiritual. Los
seres humanos son descritos en esta taxonomía
como unos seres que desean y básicamente lo
que buscan son los 5 Deseos que como los
formulaban los griegos son: la verdad, la bondad
y la belleza, el poder y la riqueza (ver La
Carpeta Púrpura 469). También, como dice
Oustpensky, somos una especie mentirosa, ya
que con tal de obtener poder o riqueza o placeres
mentimos todo el tiempo, mentiras piadosas,
mentiritillas, etc. (“sí llego”, “mañana”, “yo te
llamo”, etc.). Mentimos inconcientemente, sin
darnos cuenta o cuando afirmamos lo que no nos
consta, lo que no hemos percibido directamente
o lo que en realidad no sabemos, por ejemplo si
afirmamos o negamos a Dios, si afirmamos o
negamos que existen vidas después de esta o si
afirmamos o negamos que existe la
reencarnación, lo cual no nos consta, etc.
iii. Animales y plantas. Los seres que
habitan en el Planeta Tierra y que conforman el
reino animal y vegetal. Estos son presa de la
ignorancia. Este es el limbo.
ii. Pretas o seres hambrientos. Estos son
víctimas del apego, del deseo,un hambre y una
sed insaciable. Son todos aquellos seres voraces,
codiciosos, que no tienen llenadera. Este es el
purgatorio cristiano.
i. Los infiernos que viven presa del odio, la
ira, el enojo, la aversión.
Estos 15 reinos se dividen en cuatro
mundos:
- El Samsara o Mundo del Deseo, que va del
1 al 6.
- El Mundo de la forma (Rupadatu), que va
del 7 al 10.
- El Mundo sin Forma (Arupadatu), que va
del 11 al 14.
- El Cielo o Reino de Dios, que ocupa el
Penthouse del piso 15.
Hay que advertir que ninguno de esos 15
pisos es un espacio físico, un lugar, son estados
de nuestra mente, son energías mentales.
Evidentemente los humanos de primer nivel
(físicos) quieren imaginar o representarse esos
lugares físicamente y ver a esos seres
físicamente, con existencia material. Por eso
algunos curas o religiones los atemorizan con
esos reinos. Los humanos de segundo nivel
(emocionales) viven o sufren esos estados con
cada una de las emociones que experimentan:
odio=infierno, apego=purgatorio,
ignorancia=planeta Tierra, orgullo=paraíso
terrenal, renuncia=desarrollo espiritual en sus
distintos niveles de absorción desde el piso vii
en adelante, amor=bodhisatvas,
iluminación=budas, omnisciencia, omnipotencia,
omnipresencia=Dios. Los seres humanos de
tercer nivel (intelectuales) les cuesta trabajo
entender esas emociones o la cosificación de
esos espacios o seres y entender que se trata de
distintas energías que existen en su propia
mente.
Algunas tradiciones, especialmente las
orientales, plantean el concepto de la
reencarnación. En base al karma acumulado en
la vida (la violación o alineación a principios, la
vida ética o no ética, los pecados cometidos y las
acciones virtuosas realizadas), se va acumulando
en nuestra conciencia sustrato las semillas
kármicas, que luego florecerán y nos harán
renacer en algunos de esos quince reinos o
espacios, en esta vida o en otras. Renacemos
todo el tiempo en los mismos hábitos, en las
mismas emociones, en los mismos refugios, en
las mismas ideas, en las mismas creencias, en la
misma familia, en la misma realidad. No
necesitamos morirnos para renacer una y otra
vez en más de lo mismo.
9
 Lo que llamamos un “yo” es un compuesto
de mente y cuerpo, que puede pensar, hablar y
realizar acciones. Estas pueden ser positivas o
negativas. En el primer caso acumulamos karma
positivo y en el segundo negativo. Cuando
hacemos algo malo esto no desaparece, sino que
se deposita en algún lugar, en la conciencia
sustrato, como una onda o una energía. Si eso no
se guardara en algún lugar, entonces podríamos
matar, robar o mentir y no tendríamos que sufrir
ninguna consecuencia ni en esta ni en otra vida.
Pero eso no es así, cuando robamos se queda una
energía u onda como un remordimiento en
alguna parte de nuestro cerebro o mente.
Algunos incluso afirman que cuando morimos se
nos hace el “juicio final” o el “registro ascárigo”
donde se revisa el balance de los pecados y
virtudes, del karma malo y bueno, se obtiene la
cuenta y en base a eso renacemos en alguno de
los xiv pisos del Edificio Espiritual. Es como si
existiese un Banco Kármico donde nos llevan
nuestro Estado de Cuenta Kármico.
Se parte de la premisa que existen cuatro
bardos o transiciones (cada bardo es el cambio
de un estado a otro). El primer bardo es el de la
vida, luego viene el bardo de la muerte, luego el
bardo luminoso del Dharmata donde se lleva a
cabo el “juicio final personal” y/o el registro
ascárigo -¿lo lleva a cabo un Dios o simplemente
la ley universal de la causa y el efecto? ¿who
knows?-, de ahí pasamos al bardo de transición
que es como la estación de ferrocarril desde
donde tomamos el tren hacia cualquiera de los
15 reinos o espacios mentales o nos cosificamos
en la forma de uno de esos seres (humanos,
animales, pretas, semidioses, etc.).
El bardo de la vida se divide en tres
subbardos, dos de los cuales experimentan todos
los humanos: el del dormir o sueño y el de la
vida cotidiana -trabajar, estudiar, viajar,
10
divertirse, etc.- y unos cuantos logran
desarrollar, cultivar y practicar el bardo de la
meditación, que es una puerta para el desarrollo
espiritual y para que consigamos un boleto para
poder aspirar a vivir en un piso superior del
desarrollo espiritual.
El karma no es destino, no es que nuestra
vida ya esté escrita o predeterminada. El karma
es una causa que produce un efecto, sin embargo
entre la causa y el efecto existe nuestra libertad,
nuestra voluntad, nuestro libre albedrío.
Nosotros podemos modificar nuestro destino,
nuestra realidad. Eso nos hace responsables de
todos nuestros actos, por pequeños que sean. Por
eso nosotros somos los responsables de si
violamos o no un principio. No somos robots
preprogramados. Si un robot mata no acumula
karma, porque no tiene intención de matar. Para
que exista karma se requieren cinco
ingredientes:
i. una intención, decisión, voluntad,
motivación o deseo.
ii. un sujeto que la lleve a cabo (nosotros)
iii. un objeto a través del cual se lleva a
cabo (otra persona, un animal, una cosa)
iv. una acción (de pensamiento, palabra,
obra u omisión, a través de nuestra mente,
palabra o cuerpo).
v. un resultado
y lo peor de todo, cuando nos regodeamos
en el mal que hicimos o en el daño que
ejecutamos (“se lo merecía”, “él se la buscó”,
etc.). Entonces el karma crece
exponencialmente.
Ese karma es como una semilla que no
germina sino sólo cuando las condiciones son
propicias, pueden pasar días, semanas, meses,
años y algunos creen que vidas, para que
florezca y suframos sus consecuencias.
Para subir a los pisos superiores del Edificio
Espiritual necesitamos purificar nuestro karma,
Si estás leyendo esto es porque
te encuetran en el bardo de la
vida y porque no estás
durmiendo o meditando. Pero
este bardo se va a acabar tarde
o temprano y a todos nos llegará
el bardo de la muerte. Sobre
estos no hay duda. Lo que no
sabemos o no podemos afirmar
o negar es si existe el bardo del
Dharmata y el Bardo de
Transición, que supuestamente
nos lleva a un renacimiento.
Henry Ford, creador de un
imperio automotriz, decía que si
no hubiera renacimiento la vida
no tendría sentido, porque de
qué serviría todo el aprendizaje.
 lo cual sólo se logra de dos maneras:
i. no cometiendo más pecados, acciones
negativas o violando principios.
ii. purificando el karma acumulado en el
pasado mediante la meditación avanzada, la
percepción correcta de la realidad o mediante los
5 Poderes de Oposición que podemos poner en
práctica inmediatamente cuando violemos un
principio y que son:
5 Poderes de Oposición
i . Reconocer que nos hemos equivocado o
que hemos hecho algo mal o que hemos dañado
a alguien. Este es el paso más difícil de dar
porque nuestro ego nos impide ver que nosotros
podemos fallar, cometer errores o hacer algo
impropio. Los demás son los que fallan, nosotros
somos perfectos.
ii. Si admitimos el error podemos ofrecer
una disculpa a quien dañamos o perjudicamos.
iii. Reparar el daño. Esto muchas veces es
físicamente imposible, pero siempre podemos
tapar el pozo del ahogado o hacer algo para que
esa acción no vuelva a ocurrir.
iv. Tener un gesto de compensación.
Regalar una flor, un poema, una palmada en el
hombro, un beso, una caricia, una palmada en el
hombro, un abrazo, una llamada telefónica.
v. Hacer el voto o compromiso de no
volverlo a hacer... y si lo volvemos a hacer,
volver a aplicar los 5 Poderes, pero no como un
formulismo mecánico, sino con convicción,
sabiendo que como somos humanos cometemos
errores, fallas, que nos caemos, porque no somos
perfectos (si fuésemos perfectos seríamos
Dioses, porque ellos no se equivocan). Pero eso
no significa que seamos imperfectos, sino que
somos perfectibles, podemos mejorar,
desarrollarnos, mediante lo que los japoneses
llamarían un Kaizen personal (una mejora
continua, progresiva), que nos hará cada vez más
perfectos, sin llegar nunca a la perfección,
porque eso sólo existe en el piso xv, en el
Penthouse de Dios, un nivel al que nunca
podemos arribar, pero sí cada vez pretender estar
más cerca del mismo.
Nada de lo dicho en esta nota número 9
debemos aceptarlo o negarlo a priori, y menos
cuando estamos en niveles bajos de sabiduría.
Existen 7 niveles de percepción que se estudian
profusamente en los niveles más altos de los
estudios espirituales y que son:
7 Niveles de Conciencia o Percepción
0. Estados de conciencia erróneos.
Afirmamos cosas que no existen, como el bizco
que ve doble, o el que por ictericia lo ve todo de
color amarillo, o quien niega o afirma lo que no
le consta (a Dios, otras vidas, el vacío, etc.)
i. Estados de cuestionamiento. Cuando “se
nos mueve el piso” y empezamos a
cuestionarnos si nuestras creencias en las que
hemos estado toda la vida son realmente tan
sólidas como siempre hemos pensado.
ii. Duda. Es cuando tenemos ya dos
opciones y no sabemos cuál de ambas es la
correcta y cual la equivocada. La duda nos hace
elegir y podemos tener una elección afortunada
o equivocada. La incertidumbre nos paraliza y
nos impide elegir entre ambas posiciones.
iii. Aparece el objeto pero no lo verifica.
Percibimos directamente la realidad pero no
somos capaces de constatarla y de sostener la
percepción. Es como un bebé que percibe a su
mamá pero no es capaz de dilucidar quién es esa
señora, cómo se llama y pierde la atención en
ella inmediatamente cuando algo lo perturba, a
menos que la requiera (un gas, hambre, frío,
etc.). Percibe el hambre pero no puede quedarse
morando en esa sensación, sino que
inmediatamente surge una emoción, un dolor y
chilla.
iv. Suponen correctamente. Aunque no
pueden constatar el objeto, o percibirlo
correctamente, su percepción del mismo es
adecuada porque la han aprendido de un maestro
o de las enseñanzas. Lo conocen pero no lo
saben. Tienen el conocimiento pero no la
sabiduría, porque la sabiduría viene de “saber” o
de “probar” (¿cómo sabe algo porque uno lo ha
probado por sí mismo, no porque lo ha
aprendido de alguien?. Por ejemplo, todo este
escrito no sirve de nada si sólo se queda en una
disquisición intelectual, si sólo lo aprendemos y
no lo llevamos a la práctica, si no lo
vivenciamos y experimentamos por nosotros
mismos. Su objetivo es quitar las piedras
intelectuales que impiden la comprensión del
desarrollo espiritual y que pueden estorbar a la
práctica de la meditación, no entender qué
estamos haciendo o incluso llevar a
comportamientos poco éticos).
v. Conocedores subsiguientes.
Demostración quia (aquella que parte del efecto
para conocer la causa). No vemos el objeto en el
momento 1, pero sí vemos al objeto en el
momento 2, el momento subsiguiente y por lo
tanto podemos hacer una inferencia: si está
pasando esto que es causa de aquello (efecto),
11
 entonces debe existir la causa (lo que
sucedió en el momento 1). Por ejemplo: no
vemos el asesinato cuando ocurre, pero llegamos
cuando están los detectives levantando las
huellas, entonces podemos afirmar que algo
ocurrió ahí aunque no lo hayamos visto por
nuestros propios ojos.
vi. Inferencia. Demostración propter quid
(aquella que se basa en la causa y discurre
partiendo de lo que es anterior hacia lo que es
posterior). No vemos la causa, pero sí el efecto,
a diferencia del punto v, en el mismo momento.
Por ejemplo, no vemos el fuego que está dentro
de la casa, pero sí vemos el humo que está
saliendo por una ventana y entonces podemos
inferir que algo se está quemando.
vii. Percepción directa. Es cuando podemos
ver la realidad frente a frente, tal cual, sin
asignarle cualidades que no tiene como
inherencia o sustancialidad, independencia o
permanencia, es cuando en todo objeto
percibimos la vacuidad, el vacío, es cuando
superamos la visión dualista, fragmentada de la
realidad, cuando dejamos de percibir que de un
lado estamos nosotros y afuera los demás, o la
división entre cuerpo y mente, o entre la verdad
absoluta o relativa.
Fuente: “¿Qué es la mente?. La explicación
del budismo tibetano. Lati Rimpoché. Ed.
Dharma. Las cinco Vías de la Summa
Theologiae de Santo Tomás de Aquino en
Wikipedia. org.
10. Por control Mental entendemos el
entrenamiento de la mente. Así como
entrenamos el cuerpo con el ejercicio físico,
igualmente tenemos que entrenar la mente con el
ejercicio de la atención sostenida en un objeto
(este puede ser una vela, una imagen, una frase,
mantra u oración, un punto en la pared, nuestra
respiración, etc.). La idea es mantener la mente
en ese objeto sin distracción, sin que vague de
aquí para allá producto del flujo de
pensamientos o emociones, recuerdos o
proyectos. Traer una y otra vez la mente a ese
objeto cuando se distrae o cuando caemos en
sopor o cansancio, esa es la meditación. No se
trata de vaciar la mente de pensamientos o
emociones sino observarlos cómo surgen, cómo
moran o permanecen en nosotros y cómo
desaparecen, sin engancharnos con ellos, sin que
nos “jalen” o nos lleven con ellos. Generalmente
no controlamos nuestra mente, sino que esta
vaga erráticamente de aquí para alla. La
meditación nos permite lograr una mente
poderosa, fresca, atenta, tranquila y con una
capacidad discriminativa o analítica que permite
desarrollar todo su potencial.
12
Existen 9 niveles de atención o de control
mental. Los cuales son muy difíciles de alcanzar.
Necesitamos no sólo aprender a meditar, sino
llevar una vida ética y lograr una adecuada
sabiduría o comprensión de la realidad, ya que
estas tres fuerzas o entrenamientos se
retroalimentan o se sinergiazan (meditación,
etica y sabiduría). A veces no podemos meditar
porque nuestra mente está presa de los
remordimientos de las malas acciones realizadas
o porque no entendemos lo que estamos
haciendo, porque no tenemos la sabiduría para
comprenderlo.
Para darnos una idea de lo difícil que es, yo
llevo cuatro años practicando la meditación y
apenas estoy en el nivel 2. Eso no significa que
no haya gente más ética o con más sabiduría que
yo que puedan lograr en una semana subir hasta
el nivel 9. Es como un atleta que tiene
cualidades de nacimiento que le permiten
destacar en las Olimpiadas sin mucho
entrenamientos. Otros, como es mi caso,
necesitamos entrenar muy duramente nuestra
mente para alcanzar logros insignificantes con
muchísimo esfuerzo y tras largo tiempo. Lo
mínimo que recomiendan los expertos es realizar
una sesión de meditación diaria de 24 minutos
(una gática).
Los 9 niveles de desarrollo o
entrenamiento mental son:
0. Mente agitada, dispersa o con letargo. La
mente se distrae con cualquier cosa. Es una
mente sin atención. Esta es la mente común y
corriente con la que andamos todo el tiempo,
con la que estudiamos, trabajamos, nos
divertimos. Es una mente que busca variedad, lo
nuevo, que se aburre muy fácilmente con la
monotonía. Nuestra mente tiene capacidad de
estar pensando en 4 cosas al mismo tiempo. Por
ejemplo, esto que están leyendo, con lo que lo
están relacionando, al mismo tiempo están
pensando en lo que van a hacer cuando terminen
la lectura o en sus próximas vacaciones.
i. Calmar la mente. Ponerla en un objeto
durante un periodo breve. Unos 15 segundos,
antes de que se disperse.
ii. Calmarla aún más. Cuando vagabundea
darnos cuenta y regresarla al objeto. Continuidad
de la atención hasta por un minuto.
iii. Restablecer la mente continuamente.
Aunque sigue habiendo pensamientos como
“esto es importante”. Se recupera rápidamente la
atención distraída.
iv. La mente se establece intensamente. ya
no se olvida por completo el objeto elegido. Se
logra una atención fuerte. Es el primer nivel de
 logro. Empieza a haber complacencia hacia
la meditación. Surge la laxitud.
v. La mente se amansa. Sentimos gozo y
entusiasmo. Se logra la introspección. Hay una
atención domada, pero cierta resistencia a la
meditación.
vi. La mente se apacigua. Ninguna
resistencia a entrenar la mente. Surge la
depresión, el aletargamiento y el sopor.
vii. Pacificación completa de la mente.
Desaparece la melancolía y el aletargamiento.
Entusiasmo. Hay laxitud y agitación sutil.
viii. Mente unidireccional con atención
unipuntual. Se puede mantener la meditación
mucho tiempo sin agitación ni laxitud.
ix. Descansando en la ecuanimidad. Se
logra una meditación perfecta, sin esfuerzo
alguno, tanto en el periodo meditativo como
posmeditativo. Ya no pierde uno la atención esté
haciendo lo que esté haciendo. El meditador
puede regresar a la ciudad y trabajar o estudiar
sin que pierda el estado logrado.
Fuente: Retiro con Alan Wallace, Tonalli
2006. “Introducción a la Meditación
Mahamudra” de la venerable Khenchen Thragu
Rinpoche. “Mente y Descripción de la Mente.
Ornamento de la clara realización de Maitreya”.
“Zen un Camino hacia la propia identidad” de
Enomiya Lassalle. Textos de Ana María
Schlüter Rodés. Sutras del Buda.
La mente no es el cerebro, éste es sólo el
instrumento que utiliza la mente, así como
nuestra visión no son los ojos, sino éstos son los
órganos que nos sirven para ver.
La mente se divide en varios niveles que
podemos ver como anillos:
Los 10 Anillos de la Mente
La mente tiene nueve anillos, desde los más
burdos hasta los más sutiles, desde los que le
constan a cualquiera hasta los que sólo pueden
percibir las gentes más iluminadas:
i. En el anillo más exterior están los
espejismos, visiones falsas de la realidad, que
son muy sutiles, como cuando vemos un lago en
un desierto por el efecto de los rayos del sol.
Vemos a la distancia un espantapájaros y lo
confundimos con un ser humano.
ii. El universo físico: los minerales, las
plantas, los animales, los otros seres humanos.
Cosas que podemos ver y tocar, que podemos
fotografiar.

La Mente Humana
1. Por método
directo.
Pruebalo
2. Por inferencia Gozo
3. Por autoridad Energía
s
ga
fu
trí
en

Sabiduría Iluminarte
Ecuanimidad
C
s
za
er

Dolor
Fu

Hambre Emociones Imagen Discriminación

Sed Sentimientos vacio
Sueños Colores Ideas Sonido
Imaginación Calor Pensamientos Olor Tiempo renuncia
Orinar Sonidos
Espejismos Números Sabor Materia
Defecar Conciencia Letras Tacto Espacio
Primigenia
Energía Despertar
Ignorancia Ide
Conciencia Sustrato Atención Calma
(Alaya Vinaya)
as

Conciencia del yo
et
p
trí

Conciencia racional
en

Cuatro Cami
C

Conciencia emocional El C
El camino de Cam
Seres humanos
s

los Faquirs Cam

za

Animales (Actividad) hom

Plantas
er

Conciencia sensorial
Minerales El camino de El c
Fu

Conciencia sensible los Yoguis los

(intelectual) (Em
El Cuarto Camino no requ
abandonar las condiciones
vida

Mundo Físico

Mundo
de las
apariencias

13
 iii. Los sentidos o formas visuales,
auditivas, táctiles, olfativas y gustativas, todo lo
que entra en contacto con nuestros sentidos y
produce una sensación de placer, de indiferencia
o rechazo.
iv. Las sensaciones. Este ya es un anillo
interno (el dolor, el hambre, la sed, el deseo de
orinar o defecar, el sueño, el cansancio, el vigor,
la enfermedad).
v. Las emociones (la ignorancia que nos
lleva a la duda o incertidumbre y a la certeza
(primer subibaja), y a través de la cual
asignamos cualidades positivas o negativas a las
cosas (segundo subibaja), de las primeras nos
apegamos o deseamos y de las segundas las
rechazamos o sentimos aversión (tercer
subibaja). Cuando obtenemos lo que nos gusta se
infla nuestro ego o vanidad, pero cuando no
entonces nos entra la depresión o la tristeza
(cuarto subibaja). La ignorancia es la emoción
primaria, de ahí se derivan las otras cinco
emociones secundarias: duda o “certeza”, apego,
aversión, orgullo y depresión. De estas se
derivan un sinfín de emociones terciarias: miedo
o preocupación, soberbia o arrogancia, odio, ira
o enojo, celos o envida, vicios y lascividad
(propensión a los delites carnales), suicidios
físicos o mentales.
vi. Los pensamientos, los razonamientos, las
ideas o imagenes mentales. La noción del
tiempo. Nuestras creencias y paradigmas.
vii. Conciencia del “yo”, es donde está la
conciencia volitiva, la decisión.
viii. Conciencia sustrato, donde se deposita
el karma o los pecados o la violación de
principios como ondas o energías. También se le
denomina el Alaya Vinaya (Alaya significa
receptáculo, como en Himalaya, donde hima es
nive, significa receptáculo de nieve). En este
caso el Vinaya son los vassanas o semillas
kármicas u ondas o energías que se depositan en
la conciencia Alaya.
ix. Velos de ignorancia.
x. Conciencia primigenia o rigpa. Es la
mente primoridial, siempre pura, no puede ser
manchada o rota. Esta es la parte divina que
existe en nuestro ser. Hasta el ser más corrupto o
criminal tiene una mente primoridial o
primigenia pura, aunque su mente ordinaria esté
totalmente corrompida o sucia.
La estabilidad de la atención se lleva a cabo
en cuatro ámbitos, denominados
Los 4 Fundamentos de la Atención
i. Ponemos la atención en el cuerpo
ii. Ponemos la atención en las sensaciones
14
iii. Ponemos la atención en el estado de
nuestra mente (está agitada o dispersa, en sopor
o somnolencia, requerimos hacer un esfuerzo
para mantener la atención o caémos en lasitud).
iv. Ponermos la atención en los objetos
mentales (las formas que captan los sentidos,
emociones, pensamientos, ideas o conceptos,
etc.)
11. Por Etica o Correcto Esfuerzo
entendemos que vamos desarrollando el carácter
o voluntad, a través de disciplinar nuestra mente,
nuestra palabra y nuestro cuerpo, para que no
haga las malas acciones que producen karma (las
consecuencias de los pecados, por decirlo de
alguna manera, aunque el karma tiene más
significados). El karma nos dice que “una acción
genera una reacción, como dijo Newton, de la
misma intensidad pero en sentido contrario”. No
hay causa sin efecto ni efecto sin causa, todo es
producto de causas y consecuencias. Buenas
acciones producen buenos efectos (buen karma),
malas acciones producen malos efectos (mal
karma). Como dice el Cristianismo “pecamos de
pensamiento, palabra, obra u omisión”. Por
omisión se entiende que no pensamos lo que
debíamos pensar o no dijimos lo que teníamos
que decir o no hicimos lo que teníamos que
hacer. Las 9 acciones negativas son:
Faltas de la Mente:
i. Ignorancia (sostener visiones equivocadas
de la realidad o de uno mismo)
ii. Apego (la codicia, los deseos
incontrolados, los vicios)
iii. Ira, enojo, odio (ser malicioso)
Faltas de la Boca:
iv. Mentir (decir lo que no es propio o
verdadero)
v. Adular
vi. Chismorrear (usar un lenguaje que
divide, que daña o que es irreflexivo. Criticar,
juzgar y condenar a los demás)
Faltas del Cuerpo
vii. Adulterio (involucrarnos en conductas
sexuales poco sabias o poco permanentes)
viii. Robar (tomar lo que no nos es dado)
ix. Matar (tomar la vida de otros seres)
Los 10 Mandamientos son:
i. Amar a Dios sobre todas las cosas
ii. No tomar el nombre de Dios en vano
iii. Santificar las fiestas
iv. Honrar a tu padre y a tu madre
v. No matar
vi. No cometer actos impuros
vii. No robar
viii. No levantar falsos testimonios ni
mentiras
 ix. No desear a la mujer de tu prójimo
x. No codiciar las cosas ajenas
Como podemos ver, existe un paralelismo
entre los distintos postulados éticos, lo cual
tiende a confirmar que los principios son
universales.
Hay que advertir que no existe un ser
absolutamente ético ni absolutamente cínico o
corrupto. Todos estamos en un punto intermedio.
Como dice Raúl Fraga: “soy éticamente
perverso”.
Lo peor que ha existido en este mundo, la
gente más sucia, más corrupta, el peor criminal,
el más perverso, el más cruel ha sido un ser
humano.
Pero también el más noble, el más puro, el
más santo, el más bondadoso, amoroso y
caritativo ha sido un ser humano.
Todos tenemos ese potencial, para el bien y
para el mal. Todos llevamos un angelito y un
demonio sobre cada uno de nuestros hombros. El
primero nos incita a portarnos bien, a alinearnos
a principios, el segundo nos invita a que los
violemos, a que nos salgamos con la nuestra y
que hagamos el mal. La ética es cuando nos
alineamos a principios. El problema es que la
violación de principios o el comportamiento
cínico nos da ganancias fáciles, rápidas,
tangibles. Por eso es tan atractivo violar
principios o llevar un comportamiento no ético.
Se requiere mucho esfuerzo, mucha educación,
mucho autocontrol y disciplina para no hacerlo.
El correcto esfuerzo nos lleva al correcto
pensamiento, a la correcta palabra y a la correcta
acción.
Lo que nos mantiene en el Mundo del
Deseo, en el ciclo de placer o dolor que algunos
denominan Samsara, en la existencia relativa o
en el mundanal ruido es la Cadena de los 12
eslabones interdependientes:
Cadena de los 12 Eslabones
Interdependientes
i. La ignorancia
ii. Las formaciones kármicas (la volición, la
intención, los patrones, hábitos o conductas
adquiridos y que nos hacen actuar casi
inconscientemente)
iii. La conciencia
iv. El nombre y la forma
v. Los sentidos
vi. El contacto
vii. La sensación
viii. Sed, deseo
ix. Apego o aversión
x. Devenir
xi. Nacimiento
xii. Envejecimiento y muerte
Cada eslabón es la causa que produce el
efecto del eslabón siguiente. Uno produce al otro
en un ciclo sin fin. Si logramos romper uno de
esos eslabones lograríamos liberarnos del
Samsara o de este mundo del deseo y alcanzar
nuevos estadios o desarrollos espirituales.
Este es un tema muy profundo que requiere
un tratado en sí mismo. Quien entienda cómo
funciona esta cadena si libera automáticamente
de la misma.
12. Lo que llamamos “yo”, nuestra
identidad personal, está compuesta de tres
partes: mente, palabra y cuerpo. Nosotros
ponemos esas tres partes o entidades en refugio
en algunos pensamientos o sentimientos, en
algunos objetos y en algunas acciones o
actividades. Entendemos por refugio una cueva,
una casa, nuestra familia, nuestras creencias,
nuestra religión, nuestro trabajo, nuestros
amigos, nuestras diversiones. El ser humano
busca todo el tiempo refugio para no sentir
miedo, para sentirse protegido, seguro.
Buscamos estos refugios inconscientemente y
estamos tan acostumbrados a ellos que ya no nos
damos cuenta en qué estamos refugiados. Por
ejemplo nos refugiamos en ciertas comidas o
bebidas, en ciertos hábitos o costumbres, en
ciertas rutas, en ciertos productos o cosas
(nuestro automóvil, nuestro celular, nuestra
computadora, etc.). Pensamos que esos refugios
son duraderos, que son inherentes (es decir que
tienen una existencia intrínseca) y que no son
producto de causas y consecuencias, es decir que
cuando éstas desaparezcan desaparecerán esos
refugios. Por eso cuando los perdemos sentimos
dolor y sufrimiento. La propuesta es que en
lugar de que refugiemos nuestra mente, nuestra
palabra y nuestro cuerpo en refugios tan poco
sólidos, vacuos, busquemos refugios más
seguros como los que se plantean en el punto 9 y
en el 13.
El “yo” no existe. Es el objeto designado:
nuestra identidad (el “pienso, luego existo” de
Descartes), nuestro sentimiento (“siento luego
existo”), nuestra creencia. El “yo” está
compuesto de la base de designación, que son
los 5 agregados y que los podemos ver como
cinco pañuelos hechos nudo cada uno
envolviendo al siguiente:
15
 Los 5 Agregados:
i. El primer pañuelo o agregado o
compuesto es nuestro cuerpo físico y los cinco
sentidos (en este orden: tacto, gusto, olfato, oído,
vista), que es lo más burdo, lo que podemos
constatar o experimentar más directamente.
ii. El segundo pañuelo, que envuelve al
anterior, son las sensaciones (dolor, hambre, sed,
ganas de orinar o defecar, placer), esto lo
podemos constatar en nosotros pero no podemos
describir nuestro dolor, ya empieza a ser algo
sutil.
iii. El tercer pañuelo, que envuelve a los dos
anteriores, es nuestro razonamiento, nuestras
ideas o pensamientos. Por ejemplo, cuando
decimos “hambre canija” o “poquita hambre”.
Le ponemos una etiqueta o un concepto a la
experiencia sensible o física.
iv. El cuarto pañuelo, que envuelve a los
otros tres, es el volitivo, es decir nuestra
voluntad de hacer o decir, de actuar, de ir,
nuestra decisión, carácter, motivación, deseo. Es
donde empezamos a acumular karma, porque ya
existe una intención. Estos primeros cuatro
pañuelos conforman nuestro ser individual.
v. El quinto pañuelo, que envuelve a los
otros cuatro, es la conciencia colectiva o social,
es nuestra pertenencia a una familia, a una
comunidad, a un pueblo, a una nación, a una
humanidad. Es nuestra afiliación a una religión,
a una filosofía, a una ideología (comunismo,
fascismo, anarquismo, autoarquismo,
capitalismo), a un modo de gobierno
(aristocracia, oligarquía, democracia), a un
partido político (derecha, centro, izquierda o
algún extremismo). Este es el pañuelo más sutil.
Tenemos la religión de nuestros padres,
hablamos el idioma del lugar donde nacimos,
creemos lo que creen los seres a nuestro
alrededor, nos gusta lo que les gusta a nuestros
paisanos, nos hacemos al lugar donde nacimos
(somos “tabasqueños”, “yucatecos”, “franceses”,
etc.). Nada de esto se puede ver o tocar, ni
constatar, sin embargo nos aferramos a ello y
nos da identidad, sentido de pertenencia e
incluso seguridad.
Para avanzar en el desarrollo o crecimiento
espiritual tenemos que ir deshaciendo cada uno
de esos pañuelos, cada uno de esos nudos. Quien
está aferrado a un ismo, a una creencia, a un
paradigma, ese será su obstáculo, la piedra que
le impedirá avanzar en el crecimiento espiritual,
así sea ese “ismo” una religión (el budismo, el
cristianismo, el judaísmo, el islamismo, etc.).
Quien se aferra a su creencia se queda atorado
en el quinto nudo y no podrá deshacer los otros
16
cuatro. Cuando deshacemos los cinco
encontramos la vacuidad que es la sustancia de
la que estamos hechos. En ese momento nos
liberamos de ideas, de prejuicios, de emociones,
de sensaciones, de los engaños de nuestros
sentidos y nos liberamos del karma. Es cuando
podemos alcanzar la Iluminación. Sin embargo,
para empezar este viaje primero debemos
preparar el vehículo en el que vamos a viajar:
nuestra mente, debemos afinar su capacidad de
atención, de enfoque unipuntual, la capacidad o
el entrenamiento para depositarla el tiempo que
queramos en un objeto cualquiera (nuestra
respiración, una vela, un punto en la pared, una
oración o mantra, etc.). Si lo intentamos veremos
que nuestra mente es como un changuito muy
curioso que rápidamente saltará a una idea, a una
imagen, a una sensación, a un recuerdo, a un
sonido. La mente por costumbre es muy
dispersa, vaga de aquí para allá y se sube a todos
los “trenes” que pasan delante de ella. La
meditación es decirle a la mente que se quede en
la “estación” y que simplemente vea pasar los
trenes. Cuando yo lo intenté la primera vez sólo
lo pude hacer 3 segundos antes de subirme al
primer tren y saltar como resorte (“no puedo
perder el tiempo”, “tengo cosas más importantes
que hacer”, “esto no sirve para nada”, “no puedo
quedarme como tonto viendo un punto en la
pared”, etc.). Ahora he comprendido que no hay
nada en el mundo más importante, no hay tarea
más valiosa que pueda hacer que el entrenar y
cultivar mi mente. Si hago este ejercicio puedo
lograr una mente poderosa, fresca, estable con
una capacidad analítica y de retrocognición que
me permite resolver cualquier problema
(obviamente yo no he logrado llegar a ese
estado, ya dije que apenas estoy en el nivel 2 de
9), pero los que están más avanzados que yo en
el sendero aseguran que si tenemos que hacer un
análisis en una hora y dedicamos 45 minutos a
meditar profundamente y sólo los 15 minutos
restantes al trabajo, seremos mucho más
productivos que si dedicáramos los 60 minutos a
ese trabajo con una mente dispersa, somnolienta
o vaga. El problema, como ya dijimos en otra
ocasión, es que cuando creemos que empezamos
a dominar al changuito, entonces este se vuelve
o se convierte en el más furioso orangután, que
empieza a dar patadas y golpes, ya que nuestra
mente que siempre nos ha dominado se rebela
ante la posibilidad de que ahora la controlemos,
nos salen todos nuestros demonios (pereza,
enojo, frustración, etc.), nos acordamos de mil
cosas importantes, nos salen mil compromisos
sociales, etc. Esto es una guerra, la pelea más
dura y difícil que podemos hacer en nuestra
vida. El mayor logro, la mayor satisfacción. No
 hay nada en este mundo más importante
que podamos hacer que entrenar a nuestra
mente, ni siquiera el obtener la riqueza más
codiciada o el más absoluto poder sobre otros
seres humanos. La metáfora que más me gusta
es la del maestro que va con sus discípulos en
una barca, vestido con una túnica vieja y sin
nada en los bolsillos. Entonces uno de sus
alumnos que es muy rico y poderoso empieza a
pensar porqué si su maestro sabe tanto es tan
pobre y él tiene más poder mundano que él. En
ese momento, súbitamente, se hunde la barca y
todos los discípulos caen al agua, menos el
maestro que se queda parado sobre la misma y
que empieza a darle la mano para rescatar a
todos ellos, excepto al que venía pensando. Este
que no sabía nadar y que se estaba ahogando, le
suplica al maestro que lo ayude y éste le
responde:
- si eres más rico y poderoso que yo
entonces porqué no te salvas por ti mismo.
En ese momento el discípulo se da cuenta
que si su maestro tiene la capacidad de leerle la
mente para saber lo que estaba pensando y si
tiene la capacidad de caminar sobre el agua,
podría tener toda la riqueza y el poder mundano
que quisiera y que si no lo tiene es porque ya no
le interesa, porque ha logrado frutos mucho más
importantes (el control de su mente, su
desarrollo espiritual). De los pisos vii en
adelante del Edificio Espiritual a la gente ya no
le interesa los deseos mundanos (poder, riqueza,
arte-belleza, conocimiento, etc.) porque tiene
sabiduría y ecuanimidad, amor universal y una
percepción más elevada de la realidad, han
logrado la renuncia. Es lo mismo si decimos que
a un ejecutivo que gana 40 mil dólares anuales
ya no le interesa acumular las canicas con las
que se apasiona su hijo de 5 años de edad. Ya
tuvo todas las canicas que quiso y ahora podría
tener todas las que quisiera. Ya no es un reto
para él acumular canicas, ahora quiere y desea
otras cosas. Igualmente quienes viven en el
desarrollo espiritual han renunciado a los
intereses y deseos mundanos, no porque estos no
sean importantes, lo son para quienes vivimos en
el piso iv (los seres humanos comunes y
corrientes) al igual que las canicas son muy
importantes para el niño de 5 años. No tiene
nada de malo desear las cosas mundanas y
utilizarlas, siempre y cuando no nos aferremos a
ellas, no nos apeguemos o desarrollemos
codicia, aversión, celos o envidias. Son
instrumentos, como las canicas, que podemos
seguir utilizando hasta que desarrollemos algo
de renuncia o ayuno.
17
 13. Me refugio en Dios, la Virgen, los
Santos, los Budas y todos los seres superiores a
mí, de acuerdo a mi paradigma espiritual. Me
refugio en mi potencial de iluminación, de
liberación y de despertar (estos tres potenciales
se denominan como el potencial de budeidad o
de crecimiento espiritual que poseen todos los
seres y que nos permite llegar al Estado de un
Buda, el cual no es un Dios, sino un ser humano,
igual que nosotros, que ha desarrollado todo su
potencial. Por Buda se entiende un ser despierto,
liberado e iluminado. Todos podemos alcanzar
ese estado. Por eso cuando decimos “me refugio
en el Buda”, no estamos refugiándonos en un
Dios, en una imagen, en otro ser, sino que nos
estamos refugiando en nuestro potencial de
iluminación, sin embargo, como históricamente
se conoce que un ser, Sidartha Gautama, ya
logró llegar a ese estado, nos refugiamos en el
respeto que sentimos a quien nos ha mostrado
cinco cosas valiosas:
i. nuestro potencial de iluminación,
liberación y de despertar, es decir que somos
libres, que no estamos condicionados, que
podemos escapar de las causas y consecuencias
que producen el sufrimiento. No es fácil, pero sí
factible.
ii. que modeló con su ejemplo. Es decir que
no sólo lo dijo, sino lo hizo.
iii. que nos brindó su tutoría, su amor, su
bondad y compasión, que compartió con
nosotros su experiencia.
iv. que nos legó sus enseñanzas, nos dio el
método completo para alcanzar ese estado, de la
A a la Z, paso a paso, cualquiera que lo siga
logrará el mismo resultado. No es fácil, pero sí
factible. No es algo que debemos creer o aceptar
ciega o sumisamente, es algo que podemos
experimentar por nosotros mismos. No tenemos
que creer en nadie, no tenemos que adorar a
nadie, no tenemos que inclinarnos ante nadie, no
debemos aceptar ningún dogma ni ninguna
creencia que no podamos verificar por nosotros
mismos. Todo está dentro de nosotros. No
necesitamos a ningún gurú o maestro, ni ningún
templo. Todo el potencial está en nosotros,
aunque si tenemos ayuda de maestros, de
compañeros y de las enseñanzas evidentemente
que el camino se nos hará menos arduo.
No necesitamos ningún templo o iglesia,
ningún maestro, lama, gurú, sacerdote o cura, no
necesitamos ningún libro, canon, coran, biblia o
texto. En realidad para el el crecimiento y
desarrollo espiritual no tenemos que buscar fuera
de nosotros, sino dentro. No necesitamos hacer
nada ni ir a ningún lugar. Como dijo Sidartha:
“el Buda, el Dharma y la Sangha están en tu
18
interior”. Ni la riqueza, ni el poder, ni el
conocimiento científico, ni el arte o la belleza
nos darán ese crecimiento. El único camino es
entrenar a la mente, mejorar nuestra percepción
de la realidad y de nosotros y alinearnos a
principios. Ni más ni menos.
14. Tomar refugio en las enseñanzas es
como decir que tomamos refugio en la medicina
que nos cura, en los métodos que si los seguimos
realmente nos conducen al despertar, a la
liberación y la iluminación. Pero no tenemos que
aceptar esas enseñanzas ciegamente o con
docilidad, como si fueran un dogma o una
verdad absoluta, debemos cuestionarlas,
analizarlas y sobre todo experimentarlas o
ponerlas en práctica una y otra vez, verificarlas
por nosotros mismos, vivenciarlas y sólo hasta
que comprobemos que realmente funcionan y
que realmente dicen la verdad, entonces
aceptarlas y seguirlas. Se parte de la premisa de
que sólo hay tres aproximaciones a la realidad.
i. por experiencia directa
ii. por inferencia
iii. por autoridad
El Dharma no es algo que se imponga por
autoridad, porque lo dijo un Buda o un maestro o
lama, o alguien superior a nosotros. El Dharma
es algo que debemos probar y experimentar por
nosotros mismos, cuestionar y analizar una y
otra vez, hasta que lo desechemos o aceptemos.
Podemos aceptar algunas cosas por
inferencia. No vemos la causa, pero sí el efecto.
No vemos el fuego pero sí el humo e inferimos
que algo se quema. Pero lo mejor es probar las
cosas por experiencia directa. Sin embargo,
debemos estar atentos o alerta a que en este
momento, por nuestro poco desarrollo mental y
espiritual, muchas veces somos engañados por
nuestros sentidos, prejuicios o emociones
perturbadas, es decir por nuestros paradigmas
equivocados, que nos llevan a asignarle
cualidades o identidades a las cosas que no
tienen.
Lo mejor es la experiencia pero debemos
tener una mente abierta, receptiva y sobre todo
entrenada en la estabilidad de la atención para
realmente experimentar la verdadera realidad, la
realidad absoluta y no estar sujeto o presa de las
realidades aparentes o relativas que nos han
tenido aprisionados a lo largo de nuestra vida.
Esto es muy profundo, muy retador y sobre todo
una puerta para alcanzar nuevos estados de
percepción.
15. Tomo refugio en la comunidad espiritual
(Sangha, Iglesia, Templo, Sinagoga, etc.). Yo
puedo despertar, liberarme e iluminarme sólo.
 Tengo en mí todo el potencial. Pero puedo
tardar “n” vidas. Si cuento con la ayuda de
maestros que están más avanzados que yo en el
sendero, si tengo acceso a enseñanzas y
experiencias, si cuento con el estímulo de
amigos y compañeros que me estimulan en el
camino, que me levantan cuando me caigo, que
me comparten sus experiencias, entonces el
camino se me hará menos difícil y duro. Por eso
tomamos refugio en la comunidad espiritual de
gente que está tratando de lograr lo mismo que
nosotros, que comparten nuestra intención y
motivación.
16. Despertar. Se parte de la premisa de que
el ser humano vive “dormido”, como autómata,
que actúa por inercia, sin casi darse cuenta de lo
que dice, hace o piensa, condicionado por sus
hábitos, creencias, patrones y con breves
momentos de lucidez. La meditación tiene como
objetivo que el ser humano se de cuenta que se
da cuenta.
17. Liberación. El ser humano vive
prisionero de sus ideas equivocadas o prejuicios,
de sus emociones perturbadas, del karma o
pecados acumulados. Y de sus refugios.
18. Iluminación. Es cuando el ser humano
alcanza la sabieduría y el amor.
19. Beneficio Personal. El primer objetivo
de la realización espiritual debe ser personal.
Generalmente se divide en cuatro escuelas, de
acuerdo a los Dharmas de Gampopa:
- Hinayana. Deseo de que a uno le vaya bien
en la vida, portándose bien. La mente se torna
hacia el Dharma.
- Theravada. Rechazar las acciones
negativas, para ya no acumular karma. El
Dharma se convierte en el sendero.
- Mahayana. Transformar las emociones
perturbadas en emociones positivas y las ideas
equivocadas en percepciones correctas. El
sendero despeja la confusión.
- Vajaryana. Usar lo negativo como camino
rápido hacia la iluminación. La confusión se
torna en Sabiduría.
20. Todo lo anterior tiene como propósito
ayudar a los otros seres humanos, que son más
importantes que nosotros, simplemente porque
son más y seguirán existiendo cuando nosotros
ya no estemos en esta vida. ©
19
 El Ser Humano tiene cinco dimensiones: 1.
Espiritual, 2. Racional, 3 Emocional, 4. Cuerpo
y 5. Relaciones. Cada una de ellas es una
inteligencia. Por ejemplo la inteligencia roja es
la que nos da la capacidad de caminar, correr,
manejar una bicicleta o escribir a máquina. La
inteligencia azul es la que nos permite
relacionarnos con los demás, comunicarnos,
negociar. La inteligencia amarilla es la
emocional, la gente que no maneja sus
emociones sino que éstas lo manejan a él no
tiene inteligencia emocional. Debemos aprender
a canalizar nuestras emociones, ni reprimirlas ni
dejar que fluyan reactivamente. La inteligencia
verde es la racional, la que nos permite hacer
análisis o síntesis. La inteligencia cian es la
volitiva, la de la intuición la que nos permite
darle un sentido a nuestra vida. ©

El Ser Humano tiene cinco dimensiones: 1. Espiritual, 2. Racional, 3 Emocional, 4. Cuerpo y 5. Relaciones. Cada una de
ellas es una inteligencia. Por ejemplo la inteligencia roja es la que nos da la capacidad de caminar, correr, manejar una
bicicleta o escribir a máquina. La inteligencia azul es la que nos permite relacionarnos con los demás, comunicarnos,
negociar. La inteligencia amarilla es la emocional, la gente que no maneja sus emociones sino que éstas lo manejan a él no
tiene inteligencia emocional. Debemos aprender a canalizar nuestras emociones, ni reprimirlas ni dejar que fluyan
reactivamente. La inteligencia verde es la racional, la que nos permite hacer análisis o síntesis. La inteligencia cian es la
volitiva, la de la intuición la que nos permite darle un sentido a nuestra vida. ©

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Año XX Número 473
Director General: Yuri Serbolov (yuri@mexico.com) 8 de febrero de 2007
Editada por: Servicios Especiales de Publicidad, Promoción e Información, SA de
CV. Análisis de coyuntura Nicolás Chávez Caballero.
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Saber *
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Certificados de Licitud de Título No. 3836 y de Contenido No. 8599 de la ESPIRITUAL.......................... 1
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Publicación Periódica. Permiso Num: 082 0987 Características: 216251209.
Autorizado por Sepomex. Reserva de Derechos de Autor No. 521-87. No. de
Control 10306. Dirección General del Derecho de Autor. SEP. 20 agosto de 1993. Cosmogonía Budista................ 5
Editor responsable: Yuri von Berner Serbolov Palos. Los autores se responsabilizan Los bardos o transiciones........ 10
del contenido de los artículos firmados. No se permite la reproducción parcial o
total (puede sacar fotocopias sólo para uso del mismo suscriptor). Impresión: S.G. Mapa de la Mente Humana.... 13
Profesionales. Eje Central Lázaro Cárdenas 339-C Col. Buenos Aires México, DF. Cómo opera el Karma............. 17
Dirección de Correo Electrónico Suscripciones y Aclaraciones con la Sra. María
Acosta al buzón mary@kyna.com.mx Internet: www.kyna.com.mx Mapa de los 5 Agregados........ 19
Mapa de un Ser Humano........ 20

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