Parashat Tzav - Shabat Zachor - H sempre esperana para o retorno.

, , . . E Dus falou a Moshe dizendo: Comando Aharon e seus filhos a dizer: Esta a Tor [mandado] da oferta Oleh. (Vayicr 6:1-2) H uma Midrash interessante sobre este versculo: Os discpulos de Rabi Yossi ben Kisma, perguntou-lhe: Quando ser [Mashiach] Ben David vem? Ele respondeu: Esta a Tor da oferta Oleh. Qual a ligao entre Mashiach ea oferta Oleh? Enquanto estamos no exlio, no temos a capacidade de trazer alguma oferta para Hashem, assim como que este mandamento da Tor referem-se a vinda de Mashiach? Na Meguil (Livro de Ester), lemos sobre a recusa de Mordechai se curvar a Haman. O verso diz: Por que vocs transgridem o mandamento do rei [a curvar-se a Haman] E todos os servos do rei que estavam na porta do rei perguntou a Mordechai: No uma bela interpretao de estas palavras que traz uma mensagem importante. Existem muitos lderes da Tor que aconselham as pessoas. Isto incita-nos a arrepender-se por fazer a pergunta: Por que transgredis os mandamentos do Rei dos Reis Eles incriminar os seus companheiros judeus fortemente sempre que ver o comportamento imprprio. Shlomo Hamelech diz em Mishlei (09:08): No repreenda o escarnecedor para que ele no venha te odiar; repreende o sbio e ele te amar. O Alshich pergunta: Como pode Shlomo Hamelech contradizer a Tor, onde se diz claramente que devemos repreender nossos semelhantes? A Tor no faz qualquer distino entre as quais devemos repreender e quem no deve, ento por que Shlomo Hamelech diferenciar entre o escarnecedor, eo homem sbio? Alm disso, o homem sbio, provavelmente, no precisam ser repreendidos muitas vezes, assim como podemos dizer que a obrigao de censurar o nosso prximo refere-se a pessoas sbias s? O Alshich responde sua prpria pergunta com uma interpretao criteriosa do verso. Shlomo Hamelech no est se referindo a duas pessoas diferentes - a um homem sbio e um escarnecedor. Em vez disso, ele est discutindo a repreenso em si ea maneira como ela entregue. H duas maneiras que se pode repreender o seu prximo. Ele pode optar por rotular um tolo e um escarnecedor, e cham-lo de herege e pecador. Se voc fizer isso, explica o Alshich, com toda a probabilidade a pessoa vai odiar voc e voc no ganhar nada, levando a pessoa a cometer transgresses ainda mais. Mas h outra maneira de entregar repreenso. Voc pode chamar a pessoa de um homem sbio, indicando que ela est debaixo de uma pessoa de tal qualidade a se comportar de tal maneira. Se voc vai se concentrar em seus traos positivos e falam respeitosamente, ento ele vai te amo e voc ter alcanado o objetivo de tochachah (repreenso). Com esse entendimento, podemos interpretar o versculo em Megillas Esther. E todos os servos do rei que estavam nas portas do rei. A maioria das pessoas que entregam repreenso so, de facto, os portais do Rei - eles so servos de Dus. Eles exigem dos outros, Por que vocs transgridem o comando de Hashem? Esse tipo de censura frequentemente contraproducente. de maneira Mordechai de repreenso entrega era diferente, como se diz na Meguil: Pois ele lhes disse que ele um judeu. Mordechai advertiria o seu povo, dizendo: Voc judeu, e voc tem uma preciosa e santa alma. No importa o quo longe se tenham desviado, voc ser sempre um judeu com a

capacidade de arrepender-se e tornar-se um tsadic(Justo) . Dessa forma, ele atraa as pessoas mais perto de Dus. Este o significado do verso original j mencionamos antes, o Midrash sobre Kisman Yossi ben Reb resposta aos seus discpulos. Esta a Tor da oferta Oleh. A palavra Oleh meios para elevar. A Tor est nos dizendo que quando voc tenta trazer outros mais perto de Dus, no empurr-los para baixo com duras palavras de repreenso. No chame a pessoa de escarnecedor, tolo ou um pecador. Em vez disso, levant-lo, elevlo! Chame-lhe um tsadic , um judeu precioso, amado por Hashem. Quando o povo judeu estava em Egito, Eles tinham afundado a 49 porto de impureza, mas Hashem ainda chamou, Meu filho primognito, Israel. Hashem ainda se referiu a eles como seus filhos preciosos e assegurou-lhes que Ele no esqueceu a sua situao. Assim como Ele fez no Egito, Assim tambm todos os anos, Hashem nos puxa para fora das profundezas da impureza. O Chesed LAvraham escreve que 30 dias antes da Pessach, que Purim, Hashem abre as portas do cu e ajuda cada judeu se levantar, sair do seu pntano espiritual pessoal. Cada dia, o porto celeste mais aberto, pelo tempo Pessach chega a porta est completamente entreaberta e cada judeu pode finalmente ser libertado do cativeiro espiritual. Hashem nos tirou do Egito com muita pressa, porque se tivssemos permanecido ali, o povo judeu poderia ter afundado quinquagsimo nvel de impureza da qual no h retorno. Nossos sbios nos dizem, no entanto, que, em nosso exlio pr-existem judeus que tm afundado o quinquagsimo nvel de impureza, mas mesmo assim eles no precisam se desesperar de ser capaz de se arrepender e voltar para Hashem. Desde que o povo judeu foi dada a Torah, podem sempre voltar a Hashem, independentemente de quo longe eles podem ter perdido e quo baixo eles podem ter cado. Aharon era um tsadic , que se esforou para ajudar outros a voltar para Hashem. Como ele fez isso? Ele iria repreender seus companheiros judeus a maneira Shlomo Hamelech aconselha -, lembrando-os de como eles so especiais. Voc uma pessoa sbia, algum destinado grandeza!, Dizia. abaixo de voc a agir dessa maneira. Profundamente dentro de seu corao, voc certamente quer ser melhor. Lembre-se que voc sempre tem a possibilidade de voltar a Hashem. Se a pessoa dizia: Eu no! Eu estou longe demais. Para mim, no h mais qualquer esperana , ento seria Aharon traz-lo perto da Torah (Avot 4:12). Ao ensinar a pessoa a Tor, Aharon ajudaria a pessoa voltar a Hashem, mesmo a partir do porto cinqentenrio da impureza. Isto o que Dus ordenou a Moshe para informar Aharon e seus filhos, e todos aqueles que desejam emular Aharon. Esta a Tor do Oleh. Com a Tor, um pode sempre tornar-se elevado, no importa o quo baixo caram. discpulos Reb Yossi ben Kisma uma pergunta muito boa: Quando Mashiach chegar? Hashem apressou-se a nos tirar do Egito de modo que no devemos cair no mais baixo nvel de impureza. Mas, em nosso exlio presente, j cado to baixo. Talvez devssemos estar desesperado pela vinda do Mashiach? Ser que estamos alm da esperana? - Que no mais possvel para que voltemos a Hashem Reb Yossi respondeu: Esta a Tor do Oleh. Com a Torah, sempre podemos elevarnos. Com o poder da Tor que ainda podemos superar a ns mesmos, ainda que possa ter cado mais do que o povo judeu no Egito.

Na histria de Purim, vemos como a Tor pode puxar o povo judeu quando eles caram. Haman construda de forca de cinqenta cvados de altura Mordechai, a fim de insinuar que o povo judeu j cado no porto cinqentenrio da impureza e no h mais nenhuma esperana para eles. Ham no percebeu que o povo judeu aceitou a Tor novamente em Purim, e com o poder da Tor eles foram capazes de retornar Hashem mesmo a partir do porto cinqentenrio da tumah(Impureza). Devemos lembrar-nos uns aos outros e que podemos sempre voltar! Devemos sempre lembrar que somos amados de Hashem. Em Purim, somos obrigados a beber vinho, at chegar ao ponto de no saber a diferena entre maldito seja Haman e abenoado seja Mordechai. Uma das yetzer hara de ttica convencer-nos que somos como Haman, e por isso estamos sempre amaldioado. Mas em Purim, o tempo da salvao, chegamos concluso de que no h diferena! No importa onde estamos, podemos sempre virarse e tornar-se to justos como Mordechai.
Hashem, nosso Rei, est lanando uma corda no poo em que camos. Ele quer nos tirar, tudo o que precisamos fazer pegar a corda e segur-lo. Vamos utilizar esta oportunidade e contato com a Tor, que nos leva a Hashem. Ento, vamos finalmente ser retirado do exlio e restaurado para a grandeza.

A forma humana um modelo em que os mundos so abrigado

Anatomia da Criao
A partir dos ensinamentos de Rabi Yitschac Luria (Santo Arizal) No comeo, HaShem criou os cus ea terra (Gn 1:1) No prprio homem, tambm podemos encontrar a terra e cu. O diafragma [logo abaixo do plexo solar] divide os rgos da respirao [o sistema respiratrio] dos rgos da digesto. No universo maior, este [diafragma] corresponde ao firmamento [atmosfera] , que espalhada sobre a terra. O diafragma assim visto como a separao entre os aspectos mais espirituais do corpo [o cu] e os inferiores, aspectos fsicos mais [terra.]

Acima dele [o diafragma] Temos, assim, o corao, pulmes, crebro, etc, enquanto abaixo, temos a mais corprea e fsica bruta [rgos] . Segundo este, a metade superior de uma pessoa do celestial metade, ea metade inferior o terreno metade. O homem, neste sentido, um mundo em miniatura. Vemos isso no versculo: Faamos o homem nossa imagem e conforme a nossa semelhana (Gn 1:26) , onde o Divino Tzelem [imagem] refere-se a alma do homem. A alma, em outras palavras, o que a Tor chama [o verdadeiro] homem [ Ado ] . Isto visto em um outro versculo que diz: No ungir o corpo de um homem (Nm 30:32) . A Tor indica claramente que a roupa no o homem.

No incio de Shaarei Kedusha , o rabino Chaim Vital semelhante escreve: Sabe-se que os mestres das cincias dessa pessoa um corpo no a sua essncia [mas sim um veculo para sua alma] .O corpo , portanto, conhecido como Homem de carne, como no verso: Cubra-me [a minha essncia] com a pele e carne, e me cercam com ossos e nervos (J 10:11) .Tambm est escrito: No ungir o corpo de um homem (Nm 30:32) . [Em ambos os versos] vemos que o ser interior o verdadeiro eu, enquanto o corpo apenas uma pea com a qual a alma se cobre, enquanto [peregrinao]neste mundo. No momento da morte, quando a alma, esta pea removida, e revestido de uma pura, espiritual, roupa limpa. Como est escrito: Remova a roupa suja e voc ser vestido de vestes finas ( Zacarias3:4) ; essas roupas finas so nada menos que o manto rabnico [em aramaico, chaluka drabbanan , ou corpo de energia espiritual com que a alma est vestida quando ele entra no Jardim do den].

Assim como um alfaiate faz um conjunto de roupas para caber fsicamente em uma pessoa, assim como o Santo bendito-ser-Ele faz o corpo como uma roupa para vestir a alma. E assim como um terno cortado e costurado de acordo com as propores exatas dos membros de uma pessoa, assim como o Santo faz o corpo de acordo com o padro da alma. O organismo tem, assim, 248 rgos / membros, juntamente com os vasos sanguneos que conectam os 365 e os transportes vivificante sangue de um para o outro, semelhante a um sistema de tubos.

No que diz respeito ao corpo, o versculo declara: Vamos fazer [indicando o nvel de Asiya ] . Porque, na verdade, o corpo feito de materiais fornecidos pelo mundo fsico. O mesmo [parcialmente] verdade dos anjos. Quando eles descem para o nosso mundo mais baixo, eles tambm devem se vestir em um corpo que est em conformidade com as leis deste plano material. Quanto capacidade de anjos para vestir de forma fsica, o Zohar afirma: Est provado: Estes [os anjos so capazes de existir neste mundo, porque eles] parecem seres humanos em forma humana, pergunta. E se voc : eles transformam-se assim? Como eles transformam atravs de muitas cores[frequncias de energia] . Quando eles so realmente pronto para descer, eles se vestem com [assumir a estrutura molecular da] terra a atmosfera, e eles aparecem como seres humanos . ( Zohar I: 58a)

Em outro lugar, o Zohar faz uma conexo importante entre os anjos que descem com forma em nosso mundo e da maneira que ns (as nossas almas) subir na dimenso espiritual: [No momento da morte] o esprito [Ruach ] separa [e retira prprio] da parte inferior da alma [Nefesh ] para [levanta-te e] entrar no nvel mais baixo do Jardim do den [o mundo da Yetzira ] . L ele veste se na atmosfera do que Jardim, exatamente o oposto forma que veste a anjos celestiais se no aspecto fsico, quando descer a este mundo. (Zohar I: 81a)

Esses anjos so do nvel de Ruach[o mundo de Yetzirah ] sobre quem est escrito: Ele faz seus anjos/mensageiro Espritos ( Sl . 104:4) . Isso significa que Ele faz com que o Mensageiro Anjos da Yetzira descer ao mundo dos Asiya - Ao do mundo [fsica] como mensageiros. O Ruach , esprito do homem, por outro lado, sobe do mundo fsico ao nvel mais baixo do Jardim do Eden e usa traje de que dimenso. Ela [a alma] refinado existe e tem enorme prazer

por isso que os trs anjos que visitaram Abraoa pareceu para comer. O Zohar (I: 102) , Talmud ( Bava Metzia 86B) , e Midrash ( Bereshit Rab 48:14,Shemot Rabba 47:5) todos citam o famoso ensinamento de que, Nunca se deve desviar-se os costumes do lugar que visita (o equivalente judaico de: Quando em Roma, faa como os romanos ). Quanto a Moiss , est escrito: Ele ficou l com Dus [na montanha] por 40 dias e 40 noites sem comer nem beber gua, po (Ex. 34:28) , e fiquei na montanha 40 dias e 40 noites, sem comer ou beber gua, comida (Deut. 9:9) . O Midrash pergunta: possvel para um ser humano a ficar sem comida e bebida por tanto tempo [e no morrer]? Pelo contrrio, Moshe subiu ao cu, onde no h comida, ento ele no comeu. [O Midrash acrescenta no final do 47:5: Ento, como ele sobreviveu, se ele no come? Ele foi alimentada pela radiao da Presena Divina. E no se surpreenda. Para os Anjos acima que carregam o Trono Divino so igualmente alimentado a partir do esplendor da Presena Divina.] Por outro lado, quando os anjos desceram a Abrao, que pareciam comer e beber, como est escrito: Ele estava em cima deles e eles comeram sob a rvore (Gnesis 18:8) . O Midrash eo Zohar tanto exclamar: Voc acha que os seres celestiais realmente comem? Ele s parecia que eles estavam comendo! Desde que os anjos so o fogo, a comida era consumida como eles colocam em suas bocas.Todo o tempo parecia que eles estavam comendo, como seres humanos normais. O mesmo acontece com a alma do Homem. [A fim de ter nascido], ele deve vestir-se na atmosfera deste mundo.

Isso explica, tambm, porque o verso falado no plural: Vamos ns fazer . A alma a partir do Abenoado.[A fim de nascer] que desce e se veste na atmosfera dos mundos [ou realmente veste para baixo, e atravs de diferentes atmosferas de cada

mundo inferior / dimenso, cada qual contribui outra roupa que veste a alma que se aproxima o nosso plano fsico bruto de] existncia. [Falando aos diversos nveis e os seus habitantes anglicais, Dus] assim diz: Deixe nos fazer uma pea de roupa para homem, ou seja, a alma, com a qual ele ser capaz de descer a dimenso da Asiya . O homem ser, ento, nossa imagem [em hebraico, betzalmenu , da palavra Tzelem ] , referindo-se imagem espiritual dos anjos, e conforme a nossa semelhana [em hebraico, kidemutenu ] , referindo-se as vestes fsica dentro do qual eles [os anjos] vestir-se quando entram na atmosfera deste mundo.

Vemos assim que o homem consiste em dois aspectos:Adam Elyon , homem superior - a alma, e Adam Tachton , homem Inferior - o corpo. [Traduo e comentrios por Avraham S.; L. Tor ( Chumash do Santo Ari, Bereshit , p. 6)]

Qual a nossa misso neste mundo?

E Dus disse a Moshe: Levante a cabea do Bnei Yisrael cont-las. O versculo usa a palavra raiz pakud quatro vezes nesta frase, aparentemente muito redundante. Alm disso, o termo levantar a cabea parece um tanto estranho.Por que no ser franco e usar o termo contagem ou acho? E por que a cabea de palavra ( rosh ), quando toda a pessoa foi includa na contagem? Nossos sbios nos contam (Niddah 30b) que antes de uma alma entra neste mundo, ou seja, antes que uma pessoa nasce, ele d um juramento para ser justo e no mau. Todo judeu tambm se comprometeu a ser justo no Monte Sinai. Nossas almas estavam todos l, e estvamos todos avisados para manter a Tor. Como todos ns prometida e todos ns foi dado este juramento, como possvel para ns ainda temos uma escolha sobre o assunto e transgredir a Tor? A Guemar (ibid.) nos informa que antes de uma pessoa nasce, um anjo da um toque, fazendo com que ele esquea a Tor que aprendeu antes de nascer. Isso nos leva a uma pergunta fundamental: se o anjo faz-nos esquecer o nosso juramento, porque somos ns responsveis por isso? A verdade que cada pessoa que veio a este mundo aqui foi enviada por Hashem para um propsito. Cada um de ns foi criado para executar uma misso especial. Claro, todos ns somos obrigados a manter toda a Tor, mas vemos que cada um de ns tem um acessrio especial para determinadas mitsvot. Uma pessoa tem a misso de estudar a Tor ou o ensino, outra pessoa tem a misso de distribuir Tzedaka ou fazer Chesed(bondade). Hashem como atribudo s pessoas certas mitzvot para garantir que eles sejam executadas adequadamente. A palavra pakud tem vrios significados. Isso poderia significar atribudo, como j disse antes que cada pessoa atribudo uma misso especial. Pode significar tambm lembrar (Breishis 50:25), o que significa que temos de nos lembrar desta misso. outras tradues de pakud poderia ser omisso / superviso (Bamidbar 31:49), contar e leis (Tehilim 19:9). Todas essas tradues trabalhar juntos. Todo judeu deve lembrar a misso foi atribudo ao estudar as leis da Tor.Quanto mais a pessoa estuda Tor, mais a sua misso atu alizada em sua memria. Ns recebemos todos um juramento no Sinai, e este juramento dado novamente antes do nascimento. Um anjo nos faz esquecer este juramento, e este fato a nossa obrigao - para refrescar a nossa memria para que no haja vigilncia sobre a nossa misso. Para os primeiros anos de vida de uma pessoa, ele no obrigado pela Tor para executar as mitzvot. Isto assim porque ele ainda no tinha tido a oportunidade de estudar adequadamente as leis e refrescar a sua memria. Hashem lhe d tempo para se preparar para sua misso. Hashem tambm nos deu o dom de Shabat como um meio especial de nossa memria refrescante e recordando inerentes a nossa misso neste mundo. No Shabat temos uma alma adicional que nos desperta e lembra-nos a rever nossa misso. Este o significado do versculo: Levante a cabea A palavra rosh (cabea), quando levantou, significando que as letras que compem a palavra rosh so elevadas a uma letra a mais, temos a palavra Shabat. ( Reish torna-se Shin , Alef torna Beth , Shin torna Tav.) Assim, o verso implica que cada judeu no Shabat dado um lembrete sobre a sua misso neste mundo. Quando o versculo citado acima reler, utilizando as vrias tradues da palavra pakud que usado quatro vezes, chegamos a uma importante lio sobre a lembrana de nossos trabalhos individuais e assegurar que elas so realizadas como Hashem ordenou. Maio de Hashem nos ajudar a alcanar nossas misses individuais e cumprir o propsito de nossa criao. Ns imploramos a Hashem para nos mostrar a beleza de seus caminhos, de modo que seremos um crdito ao seu santo nome. Neste mrito, que cada pessoa possa ser abenoada com tudo o que ele precisa e que possamos todos os mritos a final geulah(redeno) , rapidamente em nossos tempos.

Discursos Chassdico.
De todas as coisas criadas por Dus, o homem o mais importante. HaShem desejou que todos os mundos celestes, assim como o mundo fsico sustentado pelo servio espiritual da Tor , mitsvot e boas caractersticas de carter. Na seo do Zohar chamada Midrash HaNehelam na poro da Tor de chaye Sarah , vemos que Avraham e Sarah so simblicos, do corpo do homem e da alma. Rabino Yehuda diz que todas as boas aes e do mal que fazemos esto inscritos nos cus, e que cada pessoa ter que prestar contas para o seu cada ato. Isso est de acordo com Rav s comentrio sobre o versculo: Seus olhos contemplaram a minha grosseria, sobre os quais o Rav disse que todas as aes feitas por um cafajeste que no pensa sobre o Mundo Vindouro so observadas no cu. Mesmo as palavras que falamos so gravadas, e as boas palavras so contadas como um mrito. Vamos colher o fruto de nossas palavras de bom neste mundo, enquanto nossa recompensa principal continua a ser para o Mundo Vindouro. [A grande recompensa para uma palavra tipo enfatizada] no que respeita mitsv de tsedac , sobre os quais nossos sbios nos dizem : Quando se faz caridade a uma pessoa pobre, ele abenoado por Dus com seis bnos. Quando ele consola-o com palavras amveis, ele merece onze bnos., mas o fruto que colhemos neste mundo, o prmio principal para tsedac recebido no Mundo Vindouro. [No que diz respeito recompensa para o desempenho das mitsvot , o versculo seguinte citado:] A riqueza ea prosperidade so, em sua casa, ea sua justia durar para sempre. Sua casa, refere-se tanto a este mundo eo Mundo Vindouro, sendo ambas consideradas uma morada judaica, uma vez que todo judeu tem uma poro no Mundo Vindouro. O versculo pode ser interpretado assim: A riqueza ea prosperidade ser encontrado em sua casa, refere-se a compensao para o estudo da Tor e do desempenho dos mitzvot; estes so recompensados tanto neste mundo e no prximo. Mas quando uma pessoa faz mitsvot com a vida interior e profunda satisfao, com dedicao plena e absoluta, ento sua justia vai durar eternamente, e no h limite [para o montante do seu salrio, ele vai ser espiritualmente superior at mesmo ao Mundo Vindouro]. O Alter Rebe(Chabad). oferece a seguinte interpretao do verso: A riqueza ea prosperidade so em sua casa . A riqueza [da Tor e mitsvot ] acumulados por uma alma durante a sua estada neste mundo ilumina sua casa os mundos espirituais de Berias , Yetzirah e Asiyah e tambm eleva-se para o mundo Celestial da Atzilut . A recompensa da alma emana as iluminaes desses trs mundos. No entanto, quando a servio de uma de Tor e mitsvot caracterizado pela renncia total a uma vontade pessoal e completa dedicao vontade de Dus, ento ela deve durar para sempre, pois a iluminao divina sobe ao mundo dos Atzilut , donde eterna recompensa desce at este mundo. A iluminao divina que emana do mundo de Berias, Yetzirah e Asiyah tambm muito elevado. No entanto, esses mundos so delimitadas, enquanto Atzilut relativamente ilimitada. [Uma vez que a recompensa emana Atzilut ], , portanto, sem limite [e eterno]. Os maus pensamentos e fala tambm so inseridos no paradisaco da razo, e cada um receber a punio adequada. Aps o falecimento de um pessoa, est sujeito punio de chibut hakever , (batendo sobre o tmulo), e kaf hakele , o jogado de um lado para o outro. A primeira um castigo para o corpo eo ltimo para a alma. Kaf hakeleh significa que a alma arremessado de lugar para lugar, com a inteno de livrar-lo de palavras vs faladas na vida. semelhante a uma pea de roupa manchada, antes que a pea lavada com gua fria ou seja quente, ela primeiro bem sacudida. Antes da punio de neve ou um incndio em Gehinnom vem o castigo de chibut hakever . A forma de isentar-se dessa punio, dizendo letras da Torah. Assim tambm com relao aos nossos outros atos; celestial sentena proferida em corpo e alma para cada ao. Em resumo: o homem tudo o que faz, seja bom ou mal (ou mesmo insignificante conversa aparentemente), registrado no cu. Para bom discurso, o homem recompensado neste mundo e no Mundo Vindouro. Para os judeus, sua casa refere-se a este mundo eo Mundo Vindouro; sua justia sem qualquer limitao. Sua casa os mundos de Berias,

Yetzirah e Asiyah, eterno o mundo da Atzilut. Para fala mal, um indivduo punido com chibut hakever e kaf hakele.

Por que carne era comida no tempo de No?

Bereshit 6:12 toda a carne havia corrompido o seu caminho sobre a terra Shechitah s comeou a partir do momento de Noach. A Guemar (Sanhedrin 59b) nos diz que o homem no era permitido matar animais para alimentar desde Ado at No. Isto porque tudo na criao era santo antes do pecado de Ado. Mal ter lugar no mesmo balano sobre os animais e feras e por isso eles no necessitaram de shechit. Foi proibido o abate de qualquer alma e com-lo, pois no tinha necessidade de tikkun (retificao / espiritual). Tikkun era exigido apenas quando tudo caiu nas garras do mal - depois do pecado de Ado. No entanto, o tikkun no comeou at Noach. Foi ele que iniciou o tikkun do mundo que tinha sido danificada por Ado, como ele afirma (5:29): este ser um conforto de ns da terra que Hashem tinha amaldioado [por conta de Adam]. A reconstruo do mundo a partir do zero e seus tikkun ocorreu por meio dele. Por todo o mundo atingiu o ponto mais baixo de sua degradao durante o seu tempo, como se diz (06:12): Dus viu que a terra tinha se corrompido eo Mabul (Grande Dilvio) foi obrigado a destru-lo. Tudo isso surgiu de pegam habris (maculando a aliana) pecados sexuais, que foi o incio do pecado de Ado (citados por ns em outros lugares). Durante o tempo de No do mundo atingiu o menor nvel de pegam habris , como afirma (ibid.): toda a carne havia corrompido o seu caminho Nossos sbios nos dizem (Sanhedrin 108a, etc) que o defeito chegou at mesmo os animais e feras - mesmo que eles tinham corrompido o seu caminho. Pois tudo depende das aes do homem, a um exerccio de livre escolha. O mundo inteiro depende dele. O efeito de sua pegam atinge at mesmo os animais e feras, at mesmo eles corrompido o seu caminho. Nossos sbios nos dizem (Midrash Shmuel 12) que, mesmo no momento do pecado de Ado, todos os tipos de animais provaram da rvore do Conhecimento. E assim um mundo novo e tikkun necessrio para ser estabelecida - para fazer uma arca, na qual todos entrariam, para trazer tudo, elev-los de fora (foras do mal) e recolher todos os seus quartos na arca um tikkun de santidade. Isso mencionado no Zohar santo - que o estabelecimento principal do mundo e seus tikkun dependia da arca. A Criao inteira precisava vir, especificamente para a arca. Para a arca, no que se refere ao conceito de domiclio, corresponde a teshuv (retorno) e tikkun para o mundo inteiro que foram para fora, saddeh (campo, area) . Portanto, o tikkun do mundo s teve lugar depois da sua sada da arca. Foi nessa poca que No ofereceu sacrifcios de todas as espcies puras, que correspondem ao conceito de tikkun habris. E foi nesse momento que Dus permite ao homem comer carne, como diz (09:03): Eu lhe dou tudo [comer], com a erva verde. Por enquanto o homem precisava comer carne, a fim de efetuar a tikkun dos animais e elevlos em conformidade. Assim, o tikkun da shechit comeou ento. Porque naquele momento em que todos se tornaram deteriorados, solicitando o incio da tikkun , shechit era necessria para a finalidade de comer e de rectificao. E tudo isso foi necessrio para corrigir a pegam habris , que tinha sido o pecado da gerao do Mabul , e Ado, o primeiro homem. Relacionado a isso est o fato de que os peixes no exigem shechit. Eles no se tinha tornado manchada pelo pecado da gerao do Mabul. Por conseguinte, a Mabul no tinha poder sobre eles e eles no tinham necessidade de entrar na arca em tudo, como nossos sbios explicam (Sanhedrin ibid.) que o versculo (7:23): de tudo o que havia em terra seca, morreu trata de excluir os pei xes do mar. Os peixes no morreram porque no foram afetados pelo pecado da gerao do Mabul, como afirma (6:12): toda a carne havia corrompido o seu caminho sobre a terra - sobre a terra, mas no no mar. E assim, os peixes no exigem a tikkun da shechit que um aspecto da tikkun habris - para o peixe no tinha manchado com pegam habris . E assim, os peixes representam um aspecto da tikkun habris (retificao sexual), como se diz (48:16): que eles [Efraim e Manasss] muito reproduzir / vayi dg u [relacionadas com d uma g / peixe - ver Rashi]. Para o habitat natural do peixe na gua. Isto protege-los de pegam habris, porque pegam habris atinge o aspecto da affar (terra), relacionadas com a toda a carne havia corrompido o seu caminho sobre a terra - o defeito atinge o solo, como em (3 : 17) a terra amaldioada para voc No entanto, o conceito de gua santo e puro. Defeito no chega gua, a gua corresponde a daas elyon / conhecimento Celestial chassadim gedolim / grandes atos de bondade. Pelo contrrio, a gua purifica todas as impurezas espirituais e contaminao; nenhum defeito afeta. Defeito afeta apenas o que se

relaciona com affar - particularmente defeito de pegam habris, cuja raiz de affar e que o ltimo aspecto e vaso de tudo no mundo, em que tudo est. Portanto, sobre os peixes do mar - que so cobertos pela gua - ayin hara / olho mau de setenta naes no tem poder. Assim, os peixes no foram manchadas pelo pecado da gerao do Mabul, o pegam habris, e no requerem shechit. Hilchot Haayin Min Bsar Shnitlem 2-6

Parashat Shemini - Completando a Criao

. E foi no oitavo dia que Moiss chamou Aro e seus filhos e os ancios de Israel. (Vayicr 09:01) Rashi comenta que o oitavo dia da inaugurao do Santurio foi Rosh Chodesh Nissan , eo dia estava adornada com dez coroas. Rashi continua listando as coroas que adornavam este dia especial. Uma das especialidades do dia, diz Rashi, que ele considerado o primeiro dia da obra da criao. Isto parece um pouco difcil de entender. Por que o dia da inaugurao do Mishkan ser considerado o primeiro dia da criao? O Tabernculo foi inaugurado no primeiro dia de Nissan, enquanto o mundo foi criado em Tishrei (Rosh Hashan 10b). Uma maneira de explicar isto , concluindo que o primeiro de Nissan do ano foi no domingo, tornando-o o primeiro dia da criao. Mas esta resposta parece insuficiente, porque se assim for, todos os domingos, seria considerado o primeiro dia da criao , e isso no seria contada entre as dez coroas, com que o dia da inaugurao foi adornada. Os comentadores (Toras Cohanim; Meguil 10b) interpretar as palavras: - e foi no oitavo dia , dizendo que neste dia Dus era to alegre como o dia em que Ele criou os cus ea terra. Eles fazem uma ligao entre a palavra que aparece neste verso, bem como na criao de discutir versos: E era noite e era manh Essa interpretao surpreendente, porque a Gemara ensina que a palavra significa tristeza e melancolia. No um termo que representa a alegria, ento por que os comentadores assumem que a presena desta palavra no verso discutir a inaugurao do Santurio e nos versos discutir a criao seria um indicador da grande alegria que Hashem teve neste dia ? Como a palavra , que normalmente denota tristeza, torna-se um indicador da grande alegria do oitavo dia, quando o Tabernculo foi consagrado? O Zohar explica que at o Santurio foi construdo, a existncia do mundo foi um pouco fraco. O mundo ainda no estava firmemente estabelecida. No dia em que o Tabernculo foi construdo, o mundo inteiro foi reforada e recebeu a capacidade de existir para o futuro. Esta afirmao levanta uma questo importante. Nossos sbios nos contam (Shabat 88a) que o mundo foi criado com a condio de que o povo judeu aceitar a Tor no Sinai. No dia em que o povo judeu recebeu a Tor, o mundo finalmente foi firmemente estabelecida. Em caso afirmativo, por que o Zohar nos diz que quando o Tabernculo foi construdo, isto , quando o mundo foi criado para o futuro? A razo pela qual Hashem criou o mundo foi exclusivamente para a Torah - a fim de que o povo judeu deveria preservar e manter a Tor. Mesmo quando estamos distantes de nossa terra e residem nos quatro cantos do mundo, vivendo em grande escurido, ansiamos chegar perto de Hashem e fazer a Sua vontade. Hashem ordenou-nos a construir um Santurio e vou descansar no meio de vs (Shemot 25:8). Hashem quer viver entre ns, estar perto de ns. Quando Hashem criou o mundo, sua criao era fraca. Sem a Tor, o mundo no tinha futuro. Se o povo judeu no teria aceitado a Tor, a criao de Hashem teria sido em vo. Quando a Tor foi dada no Sinai, os cus ea terra poderia finalmente relaxar, no seria destruda. Com efeito, no dia que Tor foi dada, o mundo ganhou o direito de

existir. Mas ainda assim, o real propsito da criao, bem como o propsito de dar a Tor, foi para Hashem a residir entre ns. por isso que Dus nos ordenou a construo do santurio, a fim de completar o que foi iniciado com a entrega da Tor. Quando este efeito foi finalmente realizado eo Santurio foi inaugurado, a alegria Hashem era to grande que que todas as decises celestes foram removidas. Portanto, embora geralmente indica tristeza, neste dia em que foi revertida para uma alegria espiritual. No havia espao para qualquer tristeza no mundo, quando finalmente chegou a esse ponto de realizao. Agora podemos entender por que o dia da posse considerada o primeiro dia da obra da criao. Apesar de Hashem criou o mundo h muito tempo, sua existncia no tinha sido firmemente estabelecida at agora. Em seu grande amor por ns, Ele quis viver entre ns e s quando isso foi conseguido que Ele considerar o mundo a ser gerado. Uma vez que entendemos o significado do oitavo dia, podemos entender que Moiss foi instrudo a contar a Aharon e seus filhos e os ancios de Israel. Aharon objetivo era chamar a todos para mais perto Hashem. Quando o Tabernculo foi construdo, ele foi capaz de fazer isso muito melhor, porque havia muito mais potencial para se conectar a Dus. Quando Aro e seus filhos serviram no Tabernculo, eles evocaram tremenda inspirao nos coraes de todos que viram. Eles ajudaram as pessoas percebem que so filhos amados de Hashem. Em cada gerao, os ancios de Israel, os lderes do povo judeu, seguem caminhos Aharon e trazer as pessoas mais perto de Dus, dizendo-lhes o quo especial a sua condio de filhos de Hashem. Quando Moshiach vim eo terceiro Bait Hamikdosh ser construdo, a alegria de todo o universo ser muito maior do que nunca! O simcha tremenda daquele dia em que o objectivo ltimo de criao ser finalmente cumprido ser como a luz do sol! - Sete vezes mais forte do que a luz da manh

Sabedoria Eterna
. E o fogo veio diante do Senhor e consumiu a oferta de sobre o altar, juntamente com as gorduras, e toda a nao viu e elogiou, e eles caram sobre seus rostos. (Vayicr 09:24) O versculo usa a palavra milifnei Hashem - diante de Hashem. Sabemos que a Presena de Hashem enche o mundo inteiro. Hashem no uma entidade fsica que tem uma frente, traseira ou lateral, assim como pode surgir um fogo diante Ele? Se o versculo quer dizer-nos que o fogo veio do cu, ele deveria ter dito min hashamayim . A palavra diante um pouco difcil de entender. O yartzeit do santo Rav Sanzer zt l foi apenas recentemente, em 25 de Nissan. Durante sua vida, no ano de 5620, o mundo comeou a fazer grandes progressos em todas as reas da tecnologia. Todo ano, novas coisas foram inventadas. Diz-se em nome dos lderes da Tor, que viveu durante aqueles momentos em que de acordo com o Zohar sagrado, os portes da sabedoria que eram destinadas a abrir durante aquela poca e da humanidade foi a possibilidade de fazer descobertas muito esclarecedoras. Se queremos ser dignos, a sabedoria que desce para o mundo teria sido Divina sabedoria - a sabedoria eterna da Tor, disseram eles. Teramos ento merecido o cumprimento do verso Para o mundo ser preenchido com o conhecimento de Dus como a gua se espalha sobre o mar (Yeshaya 11:9). Infelizmente, no foi considerado digno e esta sabedoria especial foi usurpada pelas naes, para ser usado para coisas mundanas. dito que Sanzer Rav chassidim uma vez discutiu a mais recente inveno, o telgrafo, maravilhado com o fenmeno maravilhoso de ser capaz de enviar uma mensagem para uma cidade distante e receber uma resposta imediata ou quase. Os chassidim diziam uns aos outros como notvel que essas grandes avanos tecnolgicos eram feitos em suas pocas. O Rav Sanzer ouviu discusso e explicou a seus chassidim do seguinte modo: Cada fruta tem uma casca exterior que protege a fruta contra pragas e infestaes. Quando uma pessoa quer comer a fruta, ele deve primeiro descascar a camada exterior. O mesmo conceito se aplica a sabedoria que Hashem envia para o mundo, o R av Sanzer concluiu. A verdadeira sabedoria est rodeado por camadas de klipah (literalmente cascas, referindo-se a foras profanas). Hashem quer nos abenoar com a verdadeira sabedoria, a sabedoria divina que vai encher o mundo sobre a vinda de Moshiach, mas essa sabedoria vem embrulhado em camadas exteriores da sabedoria externos - tais como as descobertas tecnolgicas que esto sendo feitas nestes dias.

A discusso Rav Sanzer com seus chassidim ocorreu h muitos anos. Desde ento a casca em torno da verdadeira sabedoria divina aumentaram camada por camada. Infelizmente, ainda estamos longe de saborear o fruto, a eterna sabedoria de Dus. Isto sugerido no verso: E um fogo saiu de diante de Hashem. Antes da revelao de Dus, antes da chegada do Grande dia incrvel e quando a Sua glria ser revelada, teremos que descascar vrias camadas de sabedoria externo. Os sinais so claros: estamos cada vez mais prximos aos dias de Moshiach, mas infelizmente isso est tomando muito tempo. Enquanto isso, o fogo est consumindo a oferta sobre o altar, tantos judeus esto sendo sacrificados ao longo deste longo e amargo exlio! E todo o povo viu e elogiou - infelizmente, muitas vezes tambm ns fomos enganados a acreditar em falsos messias. E eles caram sobre seus rostos, essas esperanas caram, jogando nossa nao em um grande desespero. Hashem tenha misericrdia de ns e nos envie a redeno final. Que possamos ser dignos de receber a verdadeira sabedoria, quando o mundo inteiro vai estar cheio de sabedoria eterna de Dus, amm.

Procurando por Hashem atravs da escurido

Bereshit 0:17 E Hashem atormentando Paroh e seu palcio com grandes aflies por causa de Sarai, esposa de Avram. O incidente de Sarai sendo levada para o palcio do Paroh expressa a seguinte idia: O tzaddekes justos / a mulher era necessria descer a tal impuro lugar imundo, a fim de que, com seu tremendo poder espiritual, mesmo em tal lugar, ela poderia procurar a Hashem. Foi atravs deste que ela subiu fortemente com Avraham - como em (13:01): Avram subiu do Egito, ele e sua esposa - a preparar uma enorme resgate para o povo judeu durante o exlio egpcio futuro - que a impureza do Egito, no tinha controle sobre o povo judeu. Ele tambm causou sua sada do Egito por meio de dez pragas, a ttulo de precursor do Hashem atormentando Paroh e seu palcio, depois de tirar Sarah de l, como nossos sbios nos ensinam. Sarah criou um caminho para o povo judeu que, onde quer que eles se encontram no exlio, mesmo nos lugares mais sujo espiritualmente - mesmo l - eles devem pedir e busca a Hashem. Este o conceito de ayeh / onde [ o lugar da Sua glria] em Likutei Moharan II: 12. Atravs deste o povo judeu eram resgatados de l. Esta tambm a idia por trs Esther tenha sido tomada at o palcio de Achashverosh. Foi ento [em situao to desesperadora] que ela [procurado Hashem] exclamou (Tehilim 22): Meu Dus! Meu Dus! Por que me abandonaste Haman? (Como Gemara os estados Meguil 15b -). E foi atravs deste que a derrubada da personificao do poder poludas do Sitra Achara / incorporao das foras do mal - de engenharia. Tudo o que foi aqui tambm reflete a idia anterior: o judeu que as pessoas, mesmo nos mais imundo lugares devem clamar a Hashem, busca e suplicando-Lhe. Mostrando Este precisamente o que Mordechai e Ester fez quando eles se reuniam os judeus para gritar muito para Hashem. Assim em todas as geraes, como se aplica populao em geral - ou para o indivduo em particular. Cada um de ns deve buscar constantemente a Hashem em cada situao, gritando o tempo todo para Hashem como expresso no verso (Yonah 2:3) a partir do ventre do inferno gritei. Nunca nos devemos desesperar, clamando e suplicando. Temos de continuar at Hashem olha e atende-nos do cu. Hilchot Nfilas Apyim 6-9

Tazria - Shabat Parashat Hachodesh - Atingindo a Pureza

.
E o Cohen deve ver a leso no stimo dia, e eis que a leso no se espalhou sobre a pele e no parece mais profunda que a pele, e os Cohen declara-lo puro, e ele deve lavar suas roupas e se purificar . (Vayicr 13:34) A Guemar (Shabat 118b) declara que mesmo que algum que serve como dolos na gerao de Enos, se ele mantm o Shabat, ele est perdoado. O Taz famosa pergunta: Como podemos entender essa afirmao? Se uma pessoa se arrepende corretamente, ento ele est perdoado de qualquer maneira, e se uma pessoa serve dolos e no se arrepender, porque ele est perdoado s porque ele mantm o Shabat? H vrias respostas para essa pergunta, e uma delas que a Gemara certamente referindo-se apenas de algum que se arrepende. A Gemara est nos dizendo que h pecados graves para que o arrependimento no suficiente, mas a pessoa deve passar por sofrimento, a fim de ser purificado. No entanto, se uma pessoa mantm o Shabat, isso ajuda a ele ser perdoado, mesmo se ele cometeu transgresses graves, desde que ele se arrependa completamente. Neste versculo, a Tor transmitir uma mensagem importante: Quando uma pessoa quer se purificar de seus pecados, sua melhor abordagem a primeira a ir a um tsadic , algum que seria capaz de dizer se ele puro ou no.E o Cohen deve ver o nesek (leso), no stimo dia. A palavra nesek tambm pode ser interpretado no sentido de arrancada. O tsadic , que comparado com o Kohen vai ver que a pessoa tenha sido arrancados da Tor, da santidade. Cada pessoa um holech - um passar ser, o que significa que seu estado espiritual nunca fixo, ele tanto maior em crescimento ou de queda menor. O tsadic , portanto, ver no stimo dia, no Shabat, que a leso no se espalhou, a desavena pessoa a partir de Hashem no piorou, porque ele manteve o Shabat. Quando o tsadic v isso, ele sabe que pode purificar a pessoa.Chassidim de idade que viajam com freqncia para tsadikim , especialmente em certos Shabbath, como Parashat Parah, Parashat Hachodesh, etc Isto porque estes tm Shabbath especial segulos (poder) e do tsadic tem a capacidade de explorar esses poderes ocultos. Nosso tsadikim ter escrito que Parashat Hachodesh tem o segulah de rosh chadoshim - uma cabea renovada .Mesmo que a cabea de uma pessoa j tenha sido preenchido com pensamentos imprprios, ele pode renovar a sua mente e purific-la completamente, at que ela se torna como uma nova marca de ardsia. Ao viajar para um tsadic sobre este Shabat, uma pessoa pode se beneficiar dessa segulah atravs da interveno do tsadic. Isso nos leva a perguntar: como podemos nos beneficiar dessas segulos do Shabat nos nossos dias? Como podemos explorar esses poderes e nos renovar espiritualmente neste Shabbath especial? A resposta atravs achdus - unidade. Quando o povo judeu, juntamente com o amor ea fraternidade, eles tm o poder de um tsadic . Juntos, ns podemos bater em especial segulos do Shabat. No Shabat podemos abrir novas portas e se beneficiar da segulos deste dia como os chassidim de idade iria beneficiar atravs do tsadikim .Devemos nos lembrar de orar por isso, para que o mrito do tsadikim das geraes anteriores deve acompanhar-nos hoje. Isso tambm visto no verso: E ele no apareceu Estas palavras do possuk pode ser interpretado como: viu que no era nada. E Se uma pessoa v que, quando por si mesmo, no nada, mas ele precisa estar junto com seus companheiros judeus a fim de contar, ento o Kohen pode declarar que ele puro. por isso que todo judeu trouxe apenas metade de um shekel, para mostrar que ningum completo por si mesmo. Somente atravs achdus unidade, podemos atingir a pureza.

A Alma em fuga
As sees da Tor Tazria (Lv 12-13) e Metzor (14-15) discutem as leis da tzaraat , uma doena espiritual, cuja identificao de marca foi uma mancha branca ou manchas que aparecem na pele de uma pessoa, nas paredes de uma casa ou em um pano ou couro do vesturio. No todo branco indica tzaraat ; h vrios sintomas secundrios que determinam se a pessoa (ou casa ou vesturio) deveria ser declarada tamei (impuro). No corpo humano, um dos sinais de tzaraat se a mancha branca causada posteriormente (menos pelo) dois fios de cabelo em sua rea para virar branco. Relativamente a esta lei, h uma passagem marcante no Talmud, que relata um debate que ocorrem na academia do cu: Foi debatido na academia do cu: Se a mancha branca precede o cabelo branco, impuro, se o cabelo branco precede a mancha branca, puro, mas o que se h dvida (quem veio primeiro)? O Santo, bendito seja, disse: . Ele puro A academia inteira do cu disse: Ele impuro. Diziam: Quem deve decidir isso por ns? Rabbah bar Nachmein.i Para Rabbah bar Nachmeini, havia declarado: Eu sou singular nas leis da tzaraat Eles enviaram um mensageiro [para traz -lo para o cu] Disse [Rab]: tahor (puro, puro). Tahor Viagem do auto Para compreender o significado deste debate entre o Santo e academia do cu, e por um ser humano mortal foi chamado a decidir entre eles, devemos primeiro compreender a natureza da doena tzaraat em geral, e as importncia da mancha branca e os cabelos brancos, em particular. O ensinamento chassdico explica que a alma humana impulsionada por duas foras contrrias: o esforo para executar ou escape (ratzo), e da unidade para resolver (shov). Toda vez que so superados pela emoo, amor, ambio ou desejo, estamos correndo, escapando do auto para alcanar algo maior, mais belo e perfeito do que ele. Sempre que a experincia reverncia, humildade, dedicao e empenho, ns somos estabilizado com afirmao da nossa conexo com a nossa existncia, o nosso lugar no mundo e nossa misso na vida. Ratzo nos leva a subir uma montanha, shov para construir uma casa; ratzo para shov, ore para fazer uma mitsv. Na alma espiritualmente saudvel, o que vacila entre ratzo e shov como a ascenso ea queda de um pndulo equilibrado, como a contrao ea expanso de um corao batendo suavemente. As limitaes do nosso lugar no mundo, a finitude de nossa natureza e do corpo, os limites de nosso prprio ser, estes nos levam a escapar deles, de se empenharem no ilimitado e infinito. Mas o nosso escape muito nos leva a um lugar do qual podemos apreciar melhor a beleza ea necessidade da nossa existncia. Assim, os picos ratzo provocam uma oposio de shov, de retorno a si mesmo e seu lugar no mundo.Tzaraat a condio em que este equilbrio crucial e interrompido, em que o pndulo da alma ascende em seu arco ratzo, mas no consegue virada em shov. O que escapa a si mesmo, mas no para voltar, deixando um vcuo no qual todos os tipos de elementos indesejveis podem agora tirar raiz como ervas daninhas em um jardim abandonado. Este o significado de manchas brancas e os cabelos brancos que so os sintomas da tzaraat. Um pedao de pele branca indica que a vida e vitalidade se afastaram (esta parte) do corpo. Ainda assim, uma mancha branca por si s no significa que a falta a vontade de resolver resultou de qualquer evoluo negativa no carter e no comportamento da pessoa. Mas quando vemos o surgimento de plos brancos na mancha branca, quando vemos coisas mortas alimentao sobre este local morto, temos um caso pleno de tzaraat. Por outro lado, a existncia de cabelos brancos, por si s, no indicam tzaraat. Estes podem representar o lixo comum que arrastamos ao longo da vida, o fbrica de traos negativos e experincias que realmente tm a funo positiva de nos desafiar e provocar os nossos melhores talentos e as energias mais potentes. somente quando os cabelos brancos so causados pela mancha branca que algo grave est acontecendo. Essa condio indica que a pessoa tem fugir com seus impulsos escapista to alto e to longe que ele tenha abandonado completamente seus compromissos de vida e produtividade, deixando para trs um vazio e sem vida prpria que um terreno frtil para o que pior, em natureza humana. Da a lei que um fio de cabelo branco um sintoma de tzaraat apenas quando a mancha branca precede o cabelo branco, indicando que esse crescimento mortos o resultado de uma determinada rea da vida da pessoa ter sido drenado de sua vitalidade.

Duas vises do homem Qual a causa raiz de tzaraat? Ratzo a fuga de si mesmo, enquanto shov o retorno a si mesmo. Assim, parece que tzaraat-ratzo sem shov deriva de desprendimento excessivo. Na verdade, porm, o oposto o caso. Ratzo o que a alma deseja fazer, enquanto shov o que a alma est comprometida a fazer. comportamento escapista o ltimo auto-afirmao, enquanto acomodao a apresentao final. Tzaraat, ento, deriva de uma falta de humildade, da falta de produo prpria vontade vontade de um Criador.Isso explica o referido debate entre O Santo e os cabalistas falam de dois tipos de energia divina que alimenta a nossa existncia academia do cu.: A luz divina, que preenche os mundos, entrando dentro deles a se relacionar com o carter individual de cada criatura, e uma luz divina que engloba os mundos, uma energia transcendente, qual podemos nos relacionar apenas como algo mstico ou espiritual, algo que est fora de ns mes mos. claro, a essncia divina no encher, nem abrangente. Finalmente, o relacionamento de Dus com nossa existncia no pode ser definido como interno ou externo, e no nem tanto, pois a realidade divina est alm de tais distines e caracterizaes. Mas Dus desejava se relacionar conosco de uma maneira que seja consistente com a nossa realidade. Em nossa experincia, h coisas que so internas, coisas que ns podemos compreender e simpatizar com e coisas que so abrangente, significando que elas esto fora dos parmetros da nossa compreenso. Ento Ele, tambm, se relaciona conosco atravs destes dois canais, fazendo-se disponvel para ns atravs dos meios racionais e apreensvel (por exemplo, as leis da natureza), bem como atravs de vetores mstica e espiritual. H vrias diferenas entre estes dois modos de energia divina e seus efeitos sobre ns, discutimos longamente nas obras da Cabal e Chassidut. Uma diferena bsica que a luz divina que enche o mundo dar credibilidade ao nosso senso de realidade e individualidade, enquanto a partir da perspectiva da luz que inclui a, que transcende os parmetros de nossa existncia, nossa realidade no tem verdade validade e nosso senso de auto pouco mais que uma iluso. A Academia do cu uma aluso luz de enchimento, enquanto O Santo (kedush, santidade, a transcendncia significado) denota a luz abrangente de Dus. Assim, no caso em que h dvida se o cabelo branco veio antes ou depois da mancha branca, a academia do cu est inclinado a declar-lo um caso de tzaraat. Porque esta a perspectiva divina sobre o homem que reconhece o egosmo do homem. Se tzaraat uma possibilidade, devemos suspeitar de que de fato ocorreu. O Santo, no entanto, v o homem como um ser essencialmente altrusta. Do ponto de vista da luz abrangente, tzaraat uma anomalia. Se no h provas claras e conclusivas de que uma pessoa tem desejos seus desejos de evaso a um extremo tal, as leis da tzaraat aplicar. Mas onde h dvida, esta perspectiva divina est inclinado a declar-lo puro. O Veredicto Quem pode decidir entre estas duas vises divinas? Somente quem est em contato com a viso dominante, com a verdade singular, que transcende tanto a encher e abrangente modos de relao com a realidade divina. Rabbah bar Nachmeini era singular nas leis da tzaraat. Ele era um ser humano, mas um ser humano que to bem se dedicou a Tor de Dus que havia descoberto sua essncia singular, descobriu a viso divina da realidade como ela se relaciona com a prpria essncia de Dus e no para o enchimento ou abrangente elementos de Sua luz. Quando Rabbah bar Nachmeini ponderou as leis do egosmo humano e abnegao, ele viu o homem como o prprio Dus o v: como uma criao totalmente dedicado v ontade de seu Criador. Uma criao que, mesmo tocado pela possibilidade de a doena de deficincia shov, invariavelmente declarou: Pura! Pura!

O poder dos alimentos kasher

Para explicar o poder dos alimentos kasher, devemo-nos voltar aos ensinamentos chassdicos baseados no grande cabalista Santo AriZal (Rabi Yitschac Luria). O Santo AriZal deu uma interpretao literal ao versculo O homem no vive somente de po, mas da palavra de Dus (Devarim 8;3). Ele explicou que no o alimento em si que d a vida, mas sim a centelha de Divindade - a palavra de Dus - que est presente no alimento. Toda matria tem dentro de si algum aspecto das Centelhas de Divindade que do vida e existncia ao mundo. Quando comemos, o sistema digestivo extrai os nutrientes, enquanto a nesham extrai a centelha de Divindade encontrada na natureza. A energia Divina no alimento , portanto, a verdadeira fonte de sua capacidade de sustentar e nutrir o corpo. Comida kasher tem uma poderosa energia que d fora espiritual, intelectual e emocional nesham judaica, ao passo que alimentos no-kasher fazem o oposto. A dieta kasher uma dieta saudvel para a alma, contendo a nutrio espiritual necessria para a sobrevivncia judaica e para estabelecer o verdadeiro equilbrio entre o corpo e a alma. Uma dieta prescrita pelo Dr. do Mundo. Na outorga da Tor, Dus nos deu 613 preceitos, entre os quais as leis concernentes kashrut. Cada uma das mitsvot, por fazer bem alma, faz bem ao corpo. Cada vez que algum se alimenta, a comida absorvida pelo corpo e transformada em energia. Quando uma pessoa utiliza a energia produzida por este alimento para cumprir um preceito, ela eleva este alimento para o campo espiritual. Sabemos que os alimentos tm um amplo efeito sobre ns. Ao tornar-se parte da carne e sangue do corpo, que ligado alma, o alimento que a pessoa ingere tem efeito direto sobre seu carter, seu refinamento pessoal e seu desenvolvimento em todos os estgios da vida. A Tor, atravs da kashrut, nos ensina como comer para que o corpo seja um receptculo apropriado para a alma, e no meramente um instrumento para satisfazer as necessidades fsicas, como os animais. Na Tor, cuidar da sade e cuidar da kashrut so mitsvot distintas. Quando a Tor nos diz se o alimento permitido ou no, est nos informando a respeito de sua faceta espiritual e sobre nossa capacidade de aproveit-lo positivamente. Assim como no aspecto material, o nosso organismo fsico no est preparado para digerir e retirar os nutrientes de qualquer tipo de substncia, tambm no campo espiritual, a alma pode e deve utilizar a matria, revelando a espiritualidade que est por trs dela. Cada vez que algum se alimenta, a comida absorvida pelo corpo e transformada em energia. Assim quando a pessoa utiliza a energia produzida por este alimento para cumprir uma Mitsv, ela eleva este alimento. O conceito de kashrut est ligado ao conceito de sade da alma. Segundo o rei Salomo (Provrbios XX:27), a alma humana a vela Divina. Para que cad a um possa revelar a chama Divina que est em nossos corpos preciso cuidar para que no se impurifiquem com comidas no permitidas pelo Criador. A kashrut foi instituda por Dus por razes que s Ele conhece. As leis da kashrut, com certeza, ajudam sade fsica da pessoa, mas no este seu principal objetivo. Elas ajudam a tornar possvel a ligao entre alma e corpo, alma e Dus. Dus o Engenheiro do mundo que ligou os fios certos para que saiam da fonte de energia at a lmpada, iluminando nossas vidas com mais vida.

Tornar-se Santo em nossos tempos

Aps a morte dos dois filhos de Aharon. (Vayicr 16:1) Sereis santos, porque eu, o Senhor, sou santo. (Ibidem 19:2) Nossos sbios perguntam: Como pode Hashem comandar que sejamos santos, porque Ele santo? impossvel para um ser humano a aproximar-se da santidade de Dus! Ele a fonte de toda a santidade e Sua santidade enche o mundo inteiro. Como pode ser esperado de uma pessoa, que tem uma alma animalesca dentro de si, para ser santo, porque assim Hashem? A Tor ordena: E voc no deve vir a qualquer hora ( bchal eis ) no Santurio. O Avodas Yissoschar cita um versculo em Koheles (09:08): Em todos os tempos ( bchal eis ), suas roupas so de cor branca e leo sobre sua cabea no deve faltar. A roupa referem s suas aes e atos. No s devemos ter cuidado para ser santa, mas nossas aes devem ser puras tambm. O Ateres Tzvi leva isso um pouco mais longe e escreve que uma pessoa deve pensar em si mesmo como se ele est vestindo roupas brancas e perfeitamente andando com uma xcara de leo em sua cabea. Se ele faz um movimento errado, o leo vai jorrar, suas roupas bonitas ser manchada. Isto como o cuidado que uma pessoa deve ser antes de fazer qualquer coisa, porque com uma ao precipitada e impensada a pessoa pode manchar a sua alma. O que acontece se uma pessoa, infelizmente, j pecou, e sua alma j no branco espumante? Ele pode perder a motivao para continuar guardando suas aes. O yetzer hara pode convenc-lo que o leo j est derramado sobre ele, ento o que o seu ponto de ser cuidadoso para no deixar sua roupa suja um pouco mais sujo? Este o significado da Tor o comando: No venha ao meu santurio qualquer momento - bchal eis. No pense que s se voc cumprir o bchal eis- a obrigao de manter a sua roupa branca bchal eis, em todos os tempos - s ento voc pode entrar em meu santurio. Mesmo que a sua roupa ficou suja e suas aes so menos do que perfeito, voc ainda pode purificarse e tornar-se santo. E no pense que voc deve estar perfeitamente limpo, enquanto voc tenta fazer o seu melhor voc esta sempre bem vindo em meu santurio. Como, de fato uma pessoa pode se purificar de seus pecados e tornar-se merecedor de estar perto de Dus? Hashem nos diz: Para mim, uma abertura que to pequeno quanto o olho de uma agulha, e vou abrir para voc uma grande abertura, como a entrada de uma cmara. Abra O santo Ropshitzer Rav zt l, cuja yartzeit em 11 de Iyar, pergunta: Como podemos criar uma abertura do tamanho do olho de uma agulha? Ele responde que a chave para criar a abertura inicial atravs da orao. Devemos orar a Dus que devemos ser capazes de encontrar uma abertura em nossos coraes. Na verdade, as palavras li pesach- Para mim, uma abertura, tem o valor numrico da palavra hatefillah - orao. O santo tsadic da Kamarna (cujo yartzeit tambm nestes dias, em 10 de Iyar), ensina que, atualmente, quando muito mais difcil para uma pessoa a tornar-se santo e purificar-se, a cada pouco de esforo muito mais valorizado por Hashem que em geraes anteriores, quando as pessoas estavam em um nvel espiritual superior completo. Embora o nosso servio de Hashem no pode ser comparada com a elevao, grande servio de nossos antepassados, muito precioso e caro a Hashem. Na verdade, s vezes temos uma chance maior de ganhar uma parte do Olam Habbah que as pessoas de geraes passadas, pois com apenas um pouco de esforo podemos conseguir coisas muito mais e trazer o prazer enorme de Hashem. Podemos ver agora como esses dois Sidrs combinar para nos ensinar uma lio importante. Os dois filhos de Aharon eram excepcionalmente grandes, pois eles eram ainda maiores do que Moiss e Aro! Eles morreram em seus esforos para chegar muito perto de Hashem, porque com pessoas to maravilhosas, Hashem era muito mais exigente no seu julgamento. Hoje, no podemos sequer imaginar tamanha grandeza. Em nossos dias, se nos esforarmos para entrar no Santurio de Hashem e servi-Lo, devemos lembrar que se aplica a ns. Mesmo que nossas roupas no so completamente brancos em todos os momentos, ainda podemos

chegar presena de Hashem e chegar perto Dele. No ser realizada at os mesmos padres de santidade, como filhos de Aharon foram. por isso que Dus manda sermos santos, porque Ele santo. Hashem est nos lembrando que, na verdade, porque Ele a fonte de santidade, podemos nos tornar santos. Embora possa parecer difcil ou mesmo impossvel, devemos lembrar que Dus santo e Ele pode nos ajudar a chegar perto dEle. Ns apenas precisamos orar a Ele, para abrir nossos coraes uma rachadura - o tamanho do buraco de uma agulha, e Ele ir nos levar para mais perto Dele. Pode ajudar a Hashem que todo judeu deve ser capaz de purificar-se e tornar-se santo, e atravs desta podemos todos merecem ser abenoado com abundncia de Hashem. Que todos possam ser ajudados com o que ele precisa, e que possamos todos merecem saudao Moshiach rapidamente, em nossos dias, amm.

Metzor - O Grito da Neshama

. E esta ser a instruo do Metzora no dia da sua purificao, e ser levado ao sacerdote. (Vayicr 14:2) interessante notar que o versculo opta por dizer que o Metzora trazida para o Cohen, quando na verdade o Metzora no foi autorizado a entrar no acampamento. De fato, a Tor continua dizendo que o Cohen vai para o Metzora. Uma forma de explicar a palavra vehuva - e foi trazido que uma mensagem sobre o status do Metzora foi levado ao Kohen. No entanto, existe um significado mais profundo neste versculo, que devem ser devidamente compreendida. O verso transmitir uma mensagem importante, que pode ser compreendido atravs da seguinte histria: Uma pessoa certa vez veio Rebbe Ahrele Roth ztl, autor de Shomrei Emunim (sua yartzeit est em 6 de Nissan), e estourou em soluos lamentveis. A pessoa que estava to perturbada que mal conseguia obter qualquer palavras. Finalmente, ele conseguiu descrever a sua situao. Eu vendo mel, e uma outra pessoa acabou de abrir o mesmo negcio. Este novo concorrente que est ameaando todo o meu parnassa (subsistncia)! Ele pediu Reb Ahrele para falar com o seu novo concorrente e convenc-lo a no abrir sua loja. Reb Ahrele respondeu: Existem sete mil famlias judias em Jerusalm. Voc no acha que deveria haver negcio o suficiente para dois comerciantes de mel? Este problema to srio que voc tem que chorar assim? Alm disso, o mel o que lhe d parnassa ou o seu Dus dando-lhe parnassa ? Isto no porque voc est chorando , Reb Ahrele explicou. Eu vou te dizer porque voc est chorando to amargamente. porque a sua neshama precisa de ajuda! Quando a pessoa ouviu estas palavras, ele comeou a chorar ainda mais amargamente do que antes. Ele admitiu que a sua dolorosa neshama precisa de ajuda urgente e pediu Reb Ahrele para mostrar-lhe como fazer tshuva . Eu estou preparado para fazer qualquer coisa, para jejuar e infligir-me, mas por favor limpar a minha alma!, Gritou. No h necessidade de jejum ou infligir a si mesmo, Reb Ahrele garantiu-lhe, s no se esquea de vir rezar em nossa sinagoga . O judeu no entendia o que ele acabara de ouvir. Ele novo bom e bem quo baixo ele tinha cado, assim como poderia Reb Ahrele dizer que tudo o que ele precisava fazer era vir rezar com ele? Mas, ainda assim, ele comeou a vir todos os dias e ele comeou a rezar de forma adequada, com total intensidade, junto com os exaltados chassidim da sinagoga . Pouco tempo depois, essa pessoa cresceu espiritualmente e tornou-se uma posio vertical, judeu piedoso. Um conceito semelhante trazida em nome do Rebbe Hersh of Zidichov ztl, que escreve: Quando um judeu chega a um tsadic e queixa-se sobre os seus problemas

mundanos, ao mesmo tempo a alma da pessoa tambm que desafogar-se ao tsadic e implorando por ajuda. O mesmo se aplica ao Metzora. Quando o Metzora veio ter com o Cohen, o tsadic , viu o seu fsico tzaraas(lepra), mas ao mesmo tempo, ele tambm viu a lepra em sua alma. A palavra vehuva composto por duas palavras: vehu ba e ele vem. O corpo independente e vem por si mesma, mas a alma no pode vir, por si s para o tsadic. A alma est confinado dentro do corpo e no tem maneira de chegar ao tsadic por conta prpria. Quando o corpo infligido com lepra, ento ele vem para o tsadic e, assim, vehu ba a neshama recebe automaticamente levado para o Kohen. Devido ao problema fsico, a neshama tem a oportunidade de comparecer perante o tsadic e ser ajudado. por isso que a Tor nos diz que, durante a purificao do Metzora tinha que tomar dois pssaros - uma foi para a lepra do corpo eo outro para da alma.

Parashat Acharei - Shabat Hagodol - A Propsito da Diviso do Mar

. E Hashem falou com Moshe, depois da morte dos dois filhos de Aharon que se aproximou diante do Senhor e morreu. (Vayicr 16:1) H um Midrash interessante sobre este versculo: No momento em que as duas hastes ardente entrou nas narinas de Nadav e Avihu, os anjos celestiais perguntaram: Se assim for, por que voc dividir o mar para eles? Os anjos ardente responderam: Voltar-nos, Senhor, para Ti e vamos fazer Tshuva, renova os nossos dias como dantes. E outros dizem [que os anjos ardente responderam]: . Bendito seja o Nome honrado de seu reino para sempre Qual o significado deste Midrash perplexo? Por que os anjos questionando a abertura do mar, e qual a conexo entre a morte de Nadav e Avihu e Kriyas Yam Suf(Abertura do Mar)? E como os anjos ardente responderam a esta pergunta? O Nachal Arvei d algumas dicas sobre este tema, com base na explicao Tosefos do que aconteceu durante a abertura do mar. Quando o povo judeu atravessou o Mar Vermelho, Eles no atravessam para o outro lado do mar. Em vez disso, o caminho atravs do fundo do mar seco foi a forma de um semi-crculo, trazendo o povo judeu de volta para o lado de onde eles entraram no mar, s um pouco mais baixo. Isto levanta uma questo muito difcil: por que Hashem dividiu o mar, se o povo judeu nem sequer atravessar o mar para o outro lado? Se os judeus teriam de atravessar para a outra margem, ento o milagre espetacular de dividir o mar teria servido a um propsito. Mas, para continuar em frente, no deserto, Dus poderia ter protegido-los em sua rota regular. Quando o povo judeu estava diante do mar, eles estavam com medo de ir para o deserto, e assim por Hashem dividir o mar para eles. Mas se eles acabaram no deserto mesmo assim, por que Hashem realizar este milagre para eles, quando podia t-los enviado diretamente para o deserto? De certa forma, a pergunta em si nos d a resposta. Hashem no realizaram o milagre para que o povo judeu deveria atravessar o mar. Hashem tinha prometido para redimir o povo judeu do Egito e traz-los para Terra de Israel. Ao dividir o mar no incio de sua viagem, Hashem demonstrou Seu grande poder, e tambm seu grande amor por seus filhos. Todos os milagres que realizou foram para a finalidade de traz-los para a Terra Prometida. Agora podemos entender o que havia sido preocupante os anjos depois da morte de Nadav e Avihu. Uma vez que eles morreram no deserto e nunca entraram na Terra de Israel, Porque foi a diviso do mar para eles? Se o propsito de dividir o mar teria sido trazer o povo judeu sobre o outro lado, esse efeito j teria sido realizado. No entanto, desde o fim da diviso do mar era trazer as pessoas para Israel, O milagre parece ter sido realizada em vo. Afinal, nunca Nadav e Avihu (ea maioria das pessoas da sua gerao), atingiu Israel. Se sim, porque foi o milagre realizado por eles, quando poderiam ter ido direto para o deserto, em primeiro lugar? Agora que entendemos a questo, podemos entender a resposta dos anjos de fogo. Segundo o Midrash, que respondeu: Volta-nos, Senhor, para Vs. O significado disso que a diviso do mar nos mostra o poder da tshuva - arrependimento. Se uma pessoa se encontra em um mar revolto e do pecado do qual ele no consegue desvencilhar-se, ele deve lembrar que ele nunca est perdido. Hashem pode dividir o mar para ele, tir-lo das guas furiosas e traz-lo de perto dEle. O mesmo se aplica a qualquer problema que ele pode enfrentar em sua vida, como uma doena ou outra crise sria. Hashem pode girar em torno de qualquer situao e de imediato fazer as coisas melhor, no importa quo terrvel a situao parece ser. Assim como Ele dividiu o mar e abriu um caminho para o povo judeu cruzar, assim tambm Hashem nos ajuda dos nossos problemas pessoais, sejam elas dificuldades fsicas ou espirituais. Como dissemos antes, ao caminhar pelo meio do mar, o povo judeu retornou ao lado de onde comeou, em vez de atravessar para o outro lado. Isso tambm simboliza tshuva. Mesmo que uma pessoa no consegue chegar mais alto atravs de sua tshuva mas termina fora no mesmo lugar de onde ele comeou, ele ainda fez tshuva. A principal coisa que ele tenha sido salvo

das profundezas do pecado e da depravao e chegou a terra seca. Os anjos ardentes estvam dizendo algo de grande importncia. Nadav e Avihu foram supremamente justos e no sofreram com a morte. Sua morte serviu como redeno para o povo judeu e trouxe todos para o temor a Hashem. Ele fez outros no temor da sentena de Hashem e trouxe-os ao arrependimento. Portanto, dizer que os anjos de fogo, que valia a pena dividir o mar para Nadav e Avihu embora eles nunca entraram em Eretz Yisrael. Afinal, o propsito de dividir o mar, foi para demonstrar o poder de Hashem e trazer todos para a admirao dEle, e este propsito foi tambm conseguida atravs da morte prematura dos filhos de Aharon. Segundo outros, os anjos ardente respondeu dizendo: Bendito seja o Nome honrado de seu reino para sempre. Eles estavam dizendo que enquanto a morte Nadav e Avihu , de fato, inspirar as pessoas a se arrepender, foi uma inspirao de curto prazo. Por outro lado, a abertura do mar foi um milagre espetacular e seus efeitos sobre o mundo eterno. Lembramonos este evento maravilhoso e elogios Hashem por ela at hoje. Se for assim, os anjos de fogo, que valia a pena dividir o mar, porque atingiram o objetivo para o qual foi realizado. Existem duas maneiras pelas quais uma pessoa pode ser trazida ao arrependimento. Uma maneira atravs da evocao do temor em seu corao, ea outra maneira atravs da realizao de milagres maravilhosos que demonstram o poder da bondade de Hashem. A diviso do mar, deu honra ao nome de Dus para sempre. Por outro lado, o desaparecimento de Nadav e Avihu apenas inspirado as pessoas a se arrepender para o momento. Portanto, oramos para que Ele Hashem no deve usar este mtodo para nos inspirar a fazer tshuva, mas Ele deve aproximar-nos dEle, mostrando-nos sua grande bondade e milagres por ns. Se Hashem ir faz-lo na sua grande bondade, ento todas as pessoas sero ajudadas com o que eles precisam, aqueles que precisam de um refuah merecer uma recuperao completa e quem precisa de um nechama ser plenamente consolado. Todos sero abenoados com parnassa abundante, e aqueles que precisam shidduchim encontrar sua vida. Essas duas coisas so semelhantes diviso do mar, e quando Hashem nos ajuda nessas situaes Ele nos traz para mais perto dEle, assim como a diviso do mar nos trouxe mais perto do TodoPoderoso. O poder de Hashem nos permitir, finalmente, saudar Moshiach, brevemente em nossos dias, amm.

Dos Escritos do Santo Ari como registrado pelo rabino Chaim Vital
Esta semana, a leitura da Tor comea com uma referncia ao incidente descrito na Parashat Shemini em que Nadab e Abi , os dois filhos mais velhos de Aro, foram mortos por uma chama de fogo que irrompeu do Santo dos Santos quando ofereceram incenso que Dus tinha no ordenado. Nadabe e Abi cometeram o mesmo pecado que Ado cometeu, este defeito foi o de fogo estranho, ou seja, uma mulher estrangeira. Isso se refere primeira Eva, Lilith, que copulou com Ado antes da Eva real. por isso que Ado disse [sobre Eva], esta ser chamada mulher (Gnesis 2:23) - este e no o outro. Em vez de corrigir o pecado de Ado e seus filhos, Nadabe e Abi repetiu. A Tor refere-se ao incenso que Nadabe e Abi ofereceram como um fogo estranho. Podemos entender fogo para dizer desejo ou paixo. As palavras hebraicas para homem (escrito alef-yud-shin ) e mulher (escrito alef-shin-hei ) so gramaticalmente com base na palavra fogo (escrito alefshin ), a palavra homem inclui um adicional yud , ea palavra mulher, acrescentou uma hei . As duas cartas acrescentou, yude hei , juntamente soletrar o nome divino Y-ah . Em outras palavras, o homem ea mulher so totalmente o homem ea mulher s se manifestam quando esto juntos a Divina Presena.

Bom tempo com HaShem

A partir dos ensinamentos de Rabi Shimon bar Yochai E Dus disse a Moiss : Fala a Aro , seu irmo, que ele no deve vir em todo o tempo no lugar santo . (Levtico 16:2) Rabi Aba, explicando este versculo, prefaciado com o comentrio de que h determinados momentos que so momentos favorveis para vir diante do Santo, bendito seja. Estes tempos so propcios para desenhar as bnos e fazer pedidos. A fonte de bnos est no sefirot de Chessed e chochma . H momentos em particular quando estas sefirot so mais acessveis que outros. H outros momentos que no so favorveis, ea bno no est espera de ser levantada [ento. Naqueles tempos]severo julgamento est no mundo. H outros momentos em que se encontra pendente, posicionado no equilbrio entre a misericrdia eo julgamento. Venha e veja. H momentos que so favorveis para a misericrdia. Estes so os meses de Adar , Nissan , Iyar e Sivan - o equivalente a maro, abril, maio e junho. H outros momentos no ano em que as foras de julgamento so predominantes. Estes so os meses de Tamuz , Av , Tevet e Shevat - a segunda metade de junho, julho, a maioria dos meses de agosto e metade de janeiro e fevereiro. H outros momentos em que se encontra pendente. Trata-se de Elul , Tishrei , Cheshvan e Kislev - a ltima parte de agosto, setembro, outubro e novembro e na primeira parte do ms de Dezembro. H tambm momentos de cada ms lunar, que so favorveis. Estas so as primeira metade do ms lunar quando a Lua est aumentando sua fora a cada dia. H momentos de cada ms, quando as foras de julgamento abundam e dominar sobre todos. Estas so a segunda metade do ms lunar, quando a lua est enfraquecendo em fora. H momentos na semana que so favorveis [sendo receptivos a responder s oraes com chesed ]. Trata-se de domingo, tera, quarta e sexta-feira, que correspondem respectivamente ao sefirot de Chessed , Tiferet , Netzach e Yesod . H outros momentos da semana, quando o poder das decises so prevalentes e despertar no mundo. Trata-se de segunda-feira e quinta-feira, que correspondem s sefirot de Gevura e hod .H tambm momentos de cada dia, que so favorveis, em que o mundo adoado de aspereza [da meia-noite ao meio-dia] , e h momentos de cada dia, quando os julgamentos que esto pendentes e esto presentes [a partir do meio-dia meia-noite]. O mesmo verdadeiro mesmo em qualquer hora particular [parte tendendo a Chesed e parte tendendo para o julgamento] . Este o significado interior do verso: Para tudo h um tempo, e h tempo para todo o propsito debaixo do cu. ( Eclesiastes 3:1) para estes tempos que se aplica o versculo: Senhor, deixe a minha orao para voc estar em um tempo aceitvel ( Salmos 69:14)

Assim tambm est escrito: Buscai Dus enquanto se pode achar, invocai-o enquanto est perto. ( Isaas 55:6) Da se v que h um tempo especfico, como o ms de Elul, que receptivo ao arrependimento e ao regresso s prprias razes espirituais. ainda escrito: Por que estais to longe, Dus? Por que te escondes nos tempos de angstia? (Salmos 10:1) Isto est se referindo aos tempos que no so favorveis, como explicado acima. Tambm est escrito: Dus apareceu para mim de longe ( Jeremias 31:2) , enquanto em outras vezes ele est prximo, como est escrito: Dus est perto de todos aqueles que o invocam, de todos os que O invocam em verdade . (Salmos 145:18) Tudo isso explica por que Aaron no dito para vir em todos os tempos para o Santo dos Santos do Tabernculo . Zohar , Parashat Achrei Mot, p. 58b

Fumaa do espao, tempo e alma

Shenei Luchot HaBrit de Rabbi Isaiah Horowitz Nesta parte encontramos aluses santidade do tempo e do espao, nomeadamente o Santo dos Santos, tambm conhecido como o interior do interior. Este espao acessvel apenas em Yom Kippur , em seguida, apenas para o Sumo Sacerdote . O relatrio da morte dos dois filhos de Aro , quando entrar nesta parte do Santurio repetido aqui, salientar que a sua prpria morte foi o incio de sua vida no Mundo Vindouro. A sua entrada para esta rea sagrada era uma expresso de sua proximidade com Dus . Eu j havia mencionado que a palavra ashan [soletrado ayin , shin , nun ] , a fumaa do incenso, um acrnimo para os conceitos de espao, tempo e alma - em hebraico O lam , S hana , N efesh . As razes mais profundas por que os sacrifcios no podem ser oferecidos fora dos locais sagrados do Santurio, enquanto que no mesmo dia [Yom Kippur] feita uma oferta para a Azazel [a manifestao especfica da escurido espiritual] , longe do Santurio, so todos intimamente ligados . Uma vez por ano no Yom Kippur, somos filhos do Senhor, nosso Dus, e nosso representante, o Sumo Sacerdote, pode entrar no seu santurio mais ntimo. O elemento mstico do Yom Kippur, est intimamente ligada com o servio realizado no Santo dos Santos.

Servindo a Dus
Dus a fonte de vida e aquele que se aproxima de Dus, atribui-se fonte da vida. O objectivo de um judeu refinar e reparar todos os aspectos da sua alma, at que cada um est trabalhando juntas em harmonia, cada qualidade em sua proporo correta. Se algum servir a Dus somente atravs do amor ou Chesed , ele no poderia sobreviver. O chesed de Dus infinito e to grande que ningum capaz de receber tanto sem perecer. Da mesma forma, se um s serviu Dus atravs da qualidade do medo, ou Gevura , ele no poderia sobreviver tanto. Dus to incrvel, que poderia resistir diante dEle? Nadav e Avihu aproximou-se de Dus, com apenas uma qualidade - a de Chesed - e, portanto, no poderia sobreviver. S quem servir a Dus com qualidades em harmonia vai resistir

O Serpente no fim do mar - parte I

A partir dos ensinamentos do Santo Rabi Yitschac Luria Quando os egpcios perceberam que estavam sendo atacados por foras sobrenaturais, no Mar Vermelho, eles disseram, Eu tenho que fugir da presena de Israel , porque Dus [ Havaya ] est lutando por eles contra o Egito. (Ex. 14:25) Como voc sabe, o Fara derivando o sustento inteiramente imaturo da conscincia divina [ Mochin dKatnut ] , que a aluso a palavra Fim. As palavras geralmente traduzido como Mar Vermelho [em hebraico, Yam Suf ] realmente significa Mar Vermelho , e tambm podem ser lidos como se fossem vocalizadas Yam S o f , que significa Mar do Fim . O fim o final Sefira , malchut , que desce para os mundos inferiores, ou seja, os nveis mais baixos de conscincia Divina. Em relao ao seu ambiente nativo, estes nveis inferiores de conscincia imaturo ou restrito. Este o significado de [o fato de que] a serpente coloca sua cauda em sua boca. Fara personificava o Serpente Primordial. boca de uma pessoa deve corretamente proferir palavras de sabedoria divina. Mas quando a cauda, o nvel mais baixo do corpo, colocado na boca, a boca utilizada abusivamente para proferir palavras imaturas, constrito, a conscincia, a conscincia da divindade, ou seja, apenas como ela se expressa na criao e da natureza. Essa elevao da conscincia material para o estado adequadamente reservados para a verdade da conscincia Divina, isto , a conscincia de Dus como fora e desacoplado pelas leis e limitaes da natureza, a essncia do Serpente Primordial.

Parashat Kedoshim - Atingir a Santidade por estar ligado aos nossos antepassados
, , . E Dus falou a Moshe dizendo: falar com toda a congregao do povo judeu e dizerlhes: Sereis santos porque eu, o Senhor vosso Dus, sou santo. Cada pessoa deve ter medo de sua me e pai, e guardam os meus Shabat, eu sou o Senhor vosso Dus. (Vayicr 19) Hashem nos diz para sermos santos porque Ele santo, mas como podemos entender isso? Ser que podemos ser santos como Hashem? Ns seres humanos temos um yetzer hara e um corpo fsico que nos puxam para baixo. Como podemos ser santos como Hashem? Alm disso, por que o mesmo versculo nos diz que o medo de nossos pais e para manter o Shabat? Qual a conexo entre estes mandamentos completamente separado? O Santo Ari escreve que, se uma pessoa enfrenta um teste difcil para a sua integridade, e ele teme que o yetzer hara ira persuadi-lo a cometer um pecado, ento ele deve ter imagem em sua mente a imagem de seu pai, que um segulah para superar o yetzer hara . Vemos isso com Yosef, que enfrentou uma incrvel nisoyon . Nossos sbios nos contam (Soteh 36b) que foi salvo do pecado, vendo a imagem de seu pai. H um outro segulah , continua o Santo Ari, e que est a imagem em sua mente a imagem de um tsadic . Ns podemos entender por que retrata a imagem de um tsadic pode deter uma pessoa do pecado, porque o pensamento sobre um tsadic inspira a pessoa a seguir seu exemplo e imitlo. Mas por que imaginar uma imagem de um pai de impedir uma pessoa do pecado? O pai de Yosef era o tsadic Yakov, retratando assim a sua imagem tambm teve a segulah de retratar um tsadic . Mas o que dizer a algum cujo pai no um tsadic ?O nosso sbio nos falam que Yosef viu uma imagem de seu pai , e eles no dizem que ele viu uma imagem de seu pai Yakov. Isso nos mostra que a imagem de um pai , por si s um poderoso segulah para deter uma pessoa do pecado, mesmo se o pai no um excepcional tsadic . Ento, estamos de volta nossa questo inicial, segundo a qual retrata a imagem de um pai impediria uma pessoa de pecado.A razo por trs disso segulah que quando uma pessoa se lembra de seu pai, ele se conecta com todos os seus antecessores. pai do Seu pai e seu pai, so todos parte de uma longa cadeia de ancestrais que nos liga aos nossos Avos santo. No importa se esses ancestrais eram tsadikim ou apenas pessoas normais, o fato de que nos conectam aos nossos antepassados santo um forte impedimento para o pecado. Isto o que a Tor est nos dizendo neste versculo. Vocs devem ser sagrados, voc deve distanciar-se do pecado. Como podemos alcanar a santidade quando temos um yetzer hara que nos leva ao pecado? Porque eu, o Senhor vosso Dus, sou santo. Hashem a nossa fonte, nosso Pai, e j que estamos ligados a Ele, podemos ser santos tambm. Mas se ns estamos querendo saber como podemos conseguir uma conexo to forte com Hashem, ento deve se lembrar de medo da nossa me e pai. Ao olhar para cima para o nosso pais, e seus pais, ficar ligado a todas as geraes anteriores e Hashem. E guardai os meus Shabat, o verso continua. As trs refeies do Shabat so simblicas dos trs Avos Avraham, Yitzchak e Yakov. Alm disso, o Shabat comparado a um tsadic , e guardar o Shabat um similar segulah para retratar a imagem de um tsadic . Com estes mtodos ns realmente sentimos que Eu sou o Senhor vosso Dus. Sentimo -nos ligados a Hashem e alcanar a verdadeira santidade.Tambm est escrito que quando uma pessoa est aprendendo a Tor deveria te a imagem em sua mente a imagem de seu Rebe, ou a imagem de qualquer tsadic . O Binyan Dovid cita o Gemara (Kiddushin 82B): Feliz a pessoa que v seus pais em uma ocupao elevada. Ai a pessoa que v o seu pai em uma ocupao indigna . Ele explica que, como ns j discutimos, uma pessoa pode imaginar a imagem de seus pais ou Rebe quando enfrenta uma forte tentao de pecado, ou quando aprende Tor . Ai a pessoa que enfrenta essa dificuldade nisyonos que ele deve usar o segulah de pensar de seus pais para se abster de fazer algo indigno.

O Midrash diz sobre este versculo: . Enviar sua ajuda de uma fonte sagrada, e de Sio Ele deve apoi-lo Uma pessoa deve im aginar a imagem de seu pai ou Rebe para permanecer ligado a uma fonte sagrada e no transgredir os mandamentos de Dus . Ele tambm deve imaginar a sua imagem quando ele veio ao estudo de Tor, que sai de Sio, E o nosso apoio final. Embora uma pessoa deve usar este segulah em ambas as situaes, muito melhor ser capaz de usar o segulah de Tor. Hashem deve nos ajudar a ficar ligado gerao anterior, para nossos ancestrais sagrados e Rebe, e cada pessoa deve ser ajudada com o que ele precisa, amm.

Os ltimos Dias de Pessach

. , . E Hashem tirou nesse dia o povo judeu das mos dos Egito Ento Moshe cantou com o povo judeu essa msica para Hashem, e eles disseram: assim deve ser dito . (Shemos 14:31, 15:1) O versculo est nos dizendo que povo de Israel cantou este cntico de louvor a Dus. Por que a Tor menciona especificamente que era para Hashem, quando se auto entender a quem eles estavam cantando? Alm disso, qual o significado da palavra: - assim deve ser dito? O versculo em Tehilim (114:3), que fala sobre a diviso do mar, diz: O mar viu e fugiu. O Midrash famosa pergunta: O que ele v que o fizeram fugir? H trs respostas mencionadas no Midrash: 1) que viu o caixo de Yosef, 2) que viu o ensino de Rebe Ishmael, e 3) que viu o povo judeu carregando a riqueza de Egito. O Midrash nos diz que se no fosse por essas razes, o mar no teria dividido. Esta uma declarao interessante. Ser que o mar no se separaram mesmo? Afinal, Hashem fez uma condio com o mar durante a sua criao que, quando o povo judeu vir ser dividida por eles.Podemos explicar isso da seguinte maneira: Hashem fez uma condio com o mar que, depois de o povo judeu ser em cativeiro por 400 anos, e, ento, aparecer antes do mar, ele deve dividir por eles para que possam passar. Na realidade, quando Moiss e o povo judeu veio antes do mar, os termos de condio de Hashem no tinha sido cumprida. O povo judeu foi resgatado antes do tempo predestinado da redeno e, portanto, o mar alegou que este no era o momento certo para ele para dividir.Por que na verdade eram o povo judeu resgatados antes do tempo predestinado? Existem muitas respostas para isso.O Santo Ari escreve que o povo judeu no poderia ter esperado at mesmo em um momento mais no Egito por que teria cado no quinquagsimo nvel de impureza, de que no teria sido capaz de retornar. Uma resposta diferente oferecidos pelos comentaristas que Dus ouviu o povo judeu gritos de dor quando os egpcios los impiedosamente torturado, fazendo-os trabalhar muito mais do que o normal. Desde o seu sofrimento foi to intenso, Hashem contado nos termos do exlio diferente e contou o sofrimento extremo, em substituio de outros anos.Agora podemos compreender as trs respostas oferecidas pelo Midrash, devido a que o mar percebeu que era realmente o momento certo para que se parta, de acordo com a condio de Hashem durante sua criao. Quando ele viu o caixo Yosef, foi lembrado como Yosef fugiu para escapar da forte tentao ao pecado e, portanto, o mar tambm decidiu fugir. Quando ele viu declarao do Rebbe Yishmaels, sobre o conceito de aprendizagem de kal vchomer (que significa literalmente fcil e difcil), o mar percebeu que, apesar de Hashem destinados ao povo judeu para o trabalho, ele s queria que eles trabalhem com trabalho regular e no sob tais condies extremas. O mar sups que judeu o extremo sofrimento do povo apressou-se a sua redeno. E quando ele viu egpcio a riqueza nas mos dos judeus, o mar entendeu que Hashem a promessa para o povo judeu tem sido cumprida e, portanto, o tempo deve ter chegado para dividir para eles. A Kedushas Levi disse em nome de Baal Shem Tov, que costumava citar o versculo (Tehilim 121:5) Hashem a sua sombra. Ele explicou que as sombras Hashem aes de cada pessoa. Aps a separao do mar, quando o povo judeu cantou sua cano de louvor, Hashem cantou junto com eles, por assim dizer. Com esse entendimento, ele explica as nossas perguntas originais sobre o verso. A Tor menciona que o povo judeu cantava para Hashem, - assim deve ser dito. A msica era para Hashem , porque o fez dizer o Shirah junto com eles. Sua cano provocou que isso deve ser dito Hashem por si mesmo. O Shirah continua: Cantarei ao Hashem! I O verso utiliza a forma singular de mostrar que todo e cada judeu individualmente elogiou Hashem. Os comentaristas dizem que a diviso do mar no mrito da mesiras nefesh do povo judeu, que entrou no mar na seqncia de comando de Hashem, sem saber que seria dividida por eles. Uma pergunta surge: ns sabemos que Nachshon ben Aminodov foi a primeira pessoa a saltar para o mar tempestuoso, e logo aps a diviso do mar. Todos os outros judeus entraram no mar somente depois que seca. Como sabemos que eles tinham mesiras nefesh para cumprir o comando de Dus? Antes de Hashem dividir o mar, os anjos desafiou esse ato dizendo: Eles [o povo judeu] so adoradores de dolos e eles [os egpcios] so adoradores de dolos, ento por que os judeus

fossem dignos de um milagre que iria destruir os egpcios ? Os judeus tinham de fato adorado dolos no Egito. Quando a diviso do mar e do povo judeu eram obrigados a percorrer o leito do mar seco, eles se sentiam indignos desse milagre. Cada judeu pensou consigo mesmo, verdade, dividir o mar no mrito Nachshon ben Aminodovs, pois ele um tsadic. . Quem pode dizer que o mar continuaria a ser seca para mim? Eu no sou como um tsadic . Talvez o mar iria me engolir e gostaria de me afogar! Apesar de suas reservas, todo e cada judeu entrou no mar com mesiras nefesh para cumprir o comando de Hashem entrar no mar, embora muitos deles sentiam indignos e realmente acreditavam que eles poderiam no sobreviver. Isso provou que os anjos que, embora os judeus copiados os egpcios adoravam os seus dolos e, em essncia, eles eram servos fiis de Hashem. Em contraste, os egpcios que perseguiam Bnei Yisrael foram considerados entre aqueles que temia Hashem, porque foram eles que trouxeram os cavalos dentro de casa durante a peste. Ainda assim, agora eles perseguiram o povo judeu, demonstrando que, em essncia, eles desafiaram Hashem. Os anjos j no poderia alegar que ambos, os judeus e os egpcios, eram iguais. Portanto, depois que os judeus atravessaram o mar, todos e cada um deles era capaz de cantar individualmente para Hashem.

A partir dos ensinamentos do Santo Rabbi Yitzchak Luria (Santo Ari)

De acordo com a lei judaica, quando recitamos o Shema : Ouve, Israel, o Eterno nosso Dus, Dus um s, estamos a meditar sobre certas aluses na grafia da palavra para Um, echad . Esta palavra soletrada alef-chet-dalet , a palavra alef significa chefe ( Aluf ); os valores numricos de chet e dalet so 8 e 4, respectivamente. Estamos a considerar como o chefe do mundo , ou seja, Dus, o dono da 8, ou seja, os sete cus e da terra, e os 4, ou seja, as quatro direes. Assim, o chet representa a maestria Dus sobre a vertical dimenso (incluindo os reinos espirituais acima do universo fsico), ea letra dalet significa o domnio Dus sobre a dimenso horizontal do espao. O dalet representa, portanto, a extenso espacial no fundo do espiritual / hierarquia fsica do mundo. Como tal, ela se correlaciona com Malchut , o nvel mais baixo de qualquer mundo.

A Oferta Deliciosa

Em meados do sculo XVI, um marrano judeu de Portugal se mudou para a cidade santa de Safed. Privados da possibilidade de faz-lo em sua juventude, ele ficou muito feliz de finalmente ser capaz de praticar a religio de seus ancestrais abertamente. Anos mais tarde, ele ouviu uma palestra com o rabino da sinagoga que ele participou sobre lechem hapanim , os pes, que foi oferecido no Templo Sagrado de cada sexta-feira antes do Shabat (ver Lv. 24:5-9). Depois de explicar as vrias leis e procedimentos que regem essa oferta e tocar sobre o seu significado mstico, o rabino suspirou profundamente e lamentou que, por causa de nossos pecados, ns no estamos pronto para propiciar a Dus . O judeu tomou estas palavras ao corao. Quando chegou a casa, ele pediu para sua esposa preparar dois challahs especial na sexta-feira. Ele contou a ela todos os detalhes que ele se lembrou da palestra sobre pes. Ela deve peneire a farinha treze vezes, amass-la, enquanto ela estava em um estado de pureza, e asse a massa muito bem em seu forno. Disse-lhe que pretendia apresentar esses pes como uma oferenda a Dus; esperamos que ele iria considerlos como sacrifcio aceitvel e com-los. Sua esposa lealmente cumprido o seu pedido, e cedo naquela sexta-feira tarde, quando ningum era susceptvel de ir na sinagoga, o homem trouxe os pes l sob seu manto. Ele rezou e chorou que Dus deve olhar para a sua oferta de favores, e comer e desfrutar dos seus recm-assado pes. Ele prosseguiu e, como um filho errante implorando seu pai para pedir perdo. Ento ele colocou os pes embalados, na Arca Sagrada abaixo do rolo da Tor, e saiu rapidamente para casa. O zelador da sinagoga chegou mais tarde naquele dia para concluir os preparativos da sinagoga para o sagrado Shabat. Uma de suas tarefas era a de verificar se o rolo da Tor foi rolada para o lugar apropriado para a leitura na manh seguinte. Quando ele abriu a arca, ele ficou surpreso ao ver um pacote tinha sido cuidadosamente colocada dentro. Abriu-a e encontrou dois pes de boa aparncia challah. Ele no tinha idia de onde tinha vindo, mas ele no pensou muito sobre isso, ele simplesmente decidiu lev-los para casa e com-los afinal, eles tinham boa aparencia e cheirava to gostoso!E eles estavam deliciosos. O caseiro ficou encantado com este benefcio inesperado de seu trabalho. Naquela noite, o marrano esperavam impacientemente pelo fim das oraes. Quando todos saram da sinagoga, ele se aproximou da Arca, em grande alarido, e abriu as suas portas. Os pes no estavam l! Ele estava to feliz. O prprio Criador deve ter aceite a sua oferta! Ele correu para casa para compartilhar sua alegria com sua esposa. Ele proclamou inocente Dus no tivesse desprezado os esforos de pessoas to pobres como eles prprios insignificante. De fato, Ele aceitou os seus dois pes e comeu-los enquanto eles ainda estavam quentes! Portanto, ele exortou ela, no sejamos preguiosos, pois no temos outra maneira de homenage-lo, e ns vemos que Ele ama o nosso po. Toda semana temos de tentar dar-lhe esse prazer, com o mesmo cuidado e dedicao que ns fizemos neste primeiro momento.Sua esposa foi influenciada por seu entusiasmo sincero e de bom grado colaborado. Toda manh ela fielmente preparou dois pes bonito, prestando ateno a cada detalhe, grandes e pequenos, e cada tarde, entregou-as sinagoga e fervorosamente rezou e pediu a Dus para sua aceitao. E toda sexta-feira zelador viria junto e feliz comer o chalot delicioso, e toda sexta-feira o judeu de Portugal em xtase informou sua esposa, que mais uma vez a sua oferta escassa tinha sido aceite. E assim foi, durante muitas semanas e meses. Uma sexta-feira, o rabino da sinagoga ficou muito mais tarde que o habitual, at tarde. Foi o rabino mesmo que tinha dado o discurso sobre pes que tanto inspiraram o marrano de Portugal. Ele estava de p sobre o Bima (plpito), revendo o sermo que planejava dar no dia seguinte, quando, para sua surpresa, viu um de seus fiis entra carregando dois pes, caminhando at a Arca, e deposit-los dentro . Ele percebeu que o homem no tinha conhecimento da sua presena, e ele ouviu proferir oraes fervorosas para Dus para aceitar

sua oferta e aproveitar o challahs. O rabino ouviu com espanto. No comeo, ele ficou em silncio, mas quando ele comeou a entender o que estava acontecendo, sua raiva aumentou. Finalmente, ele foi incapaz de conter-se mais e explodiu em fria: Pare de se enganar! Como voc pode pensar que o nosso Dus come e bebe, e um terrvel pecado atribuir humana ou qualquer qualidades fsicas a Dus Todo-poderoso!?. Voc realmente acredita que o Eterno, que leva o seu mseros pes? Porque, provavelmente, o zelador da sinagoga que come. Naquele momento, o caseiro entrou na sinagoga, alegremente esperando para pegar sua challah, como de costume. Ele estava um pouco assustado ao ver o rabino e um outro homem que estavam l. O rabino imediatamente confrontado ele: Diga a este homem porque voc veio aqui agora e que vem tomando os dois challah, que ele vem trazendo a cada semana. O caseiro livremente admitiu. Ele no estava envergonhado de tudo. Ele no conseguia entender por que o rabino estava to agitada ou porque ele estava gritando com o outro homem que parecia to infeliz, que ele sabia ser um judeu ignorante, mas sincero. Como o rabino continuou sua repreenso, o estouro do homem em lgrimas. Ele foi esmagado. No s se ele no tivesse feito uma mitzv como pensava, parecia que ele era culpado de um grande pecado. Ele se desculpou com o rabino, por ter entendido mal a sua lio sobre o po, e pediu perdo. Ele deixou a sinagoga de vergonha e desespero. Como ele poderia ter sido to errado? O que ele estava a fazer agora? Pouco tempo depois, um mensageiro do Santo Arizal ( Rabbi Yitzchak Luria ) entrou na sinagoga e se aproximou do rabino. Em nome de seu mestre, disse o rabino para ir para casa, dizer adeus a sua famlia, e preparar-se, porque pelo tempo designado para seu sermo na manh seguinte, ele j ter sua alma partida para seu descanso eterno. Assim, tinha sido anunciado do cu. O rabino no podia acreditar no que acabara de ouvir, nem o discpulo poderia explicarlhe. Assim, o rabino foi diretamente para o Santo Arizal, que confirmou e acrescentou a mensagem, o mais suavemente possvel, Ouvi dizer que porque voc parou o prazer de Dus, os gostos de que Ele no tem desfrutado desde o dia em que o Templo Sagrado foi destrudo . Isso o que Ele sentiu quando este Marrano inocentes traria seus dois pes precioso para a sua sinagoga, a cada semana, oferecendo-lhes fiel a Dus das profundezas do seu corao com alegria e admirao, e acreditando que Dus tinha tomado - at que voc irrevogavelmente destruiu sua inocncia. Para este grau foi selado contra voc, e no h possibilidade de alter-lo. O rabino foi para casa e contou sua famlia, infelizmente, tudo o que havia acontecido. At o momento do sermo na manh seguinte, sua alma j havia partido para ouvir a Tor na academia celeste, exatamente como o Santo Arizal tinha dito.

Traduo / adaptao de rabino Moshe Hagiz

O mistrio da Ressurreio dos Mortos

A partir dos ensinamentos do Santo Rabi Yitschac Luria Segundo os nossos sbios (de abenoada memria), no futuro, Dus ressuscitar os mortos com o orvalho. De onde que sabemos que os mortos viro a vida apenas por meio de orvalho? Est escrito: Teus mortos chegar a vida, teus cadveres iro surgir; acordar e gritar de alegria, resto que na terra Para. Seu orvalho o orvalho da vegetao traz para a vida . ( Isaas 26:19). ( Talmud Yerushalmi , Berachot 5, ou 9b) Quando o povo judeu venceu em xtase ao ouvir o primeiro mandamento em MT. Sinai, Dus reavivou-los usando o orvalho com que Ele, no futuro, ressuscitar os mortos. ( Shabat 88b) Aqui, explicado que esse orvalho na verdade uma manifestao fsica do nome de Dus, cujo valor numrico quando grafados fora a mesma que a da palavra para orvalho. Vemos aqui que esse nome na verdade o nome Havaya sem o final hei . Como veremos, o final hei se manifesta como os mortos que estas trs letras so destinadas a reanimar. A Ressurreio dos Mortos , assim, a (re) unio das trs primeiras letras do nome Havaya com a sua ltima carta.

[Ressurreio] ir ocorrer por meio das santas [espiritual] gotculas que manifestam o nome de Dus , cujo valor numrico o da palavra para orvalho [em hebraico, tal = 39, formado por enunciar as trs primeiras letras do o nome Havaya ]. Traduzido e adaptado por Moshe Sefer HaLikutim

Parashat Behar - desapego de todos os clculos pessoais

. E Hashem falou com Moshe no Monte Sinai, dizendo. (Vayicr 25:1) Com este versculo, a Tor comea o mandamento de shemit , a obrigao de deixar os campos em pousio cada sete anos. Rashi pergunta: Qual a ligao entre shemit e Monte Sinai? Por que a Tor menciona o fato de que Hashem falou com Moshe no Monte Sinai quando se discute a mitsv de shemit ? Todas as mitzvot foram dadas no Monte Sinai, Ento porque que a mitsv de shemit mencionado separadamente? Rashi explica que a Tor tem a mitsv de shemit como um exemplo para mostrar que, assim como esta mitzv foi totalmente detalhada no Monte Sinai, tambm todas as outras mitsvot foram totalmente detalhados no Monte Sinai, mesmo que apenas os princpios fundamentais da mitsv so mencionados na Tor. Todos os componentes da mitzvot foram dadas a Moiss no Sinai, e no apenas as palavras que foram escritas na Tor. No devemos pensar que os nossos sbios acrescentou nada Tor, que se limitam revelou-nos que j havia sido ensinado a Moiss por Dus no Monte Sinai. Estamos ainda resta uma pergunta por que a Tor ensina isso atravs da mitsv de shemit . A Tor poderia ter escolhido qualquer outra mitsv e entrar em detalhes sobre ela de modo que devemos aprender que todas as mitzvotforam dadas na sua totalidade, no Sinai. A mitsv de shemit carrega um ensino especial para ns, e por isso que esta mitzv foi apontada pela Tor. O yetzer hara tenta fazer o que ele pode nos afastar da Tor e afastar-nos dos mandamentos que foram dados a ns no Sinai. Ele continua a tentar novas tticas e chegando com novas idias como nos enganar em sua armadilha. O Binyan Dovid interpreta o Gemara (Sotah 14a): Onde foi enterrado Mosh (as naes admiram), aqueles que vivem em cima (da montanha), acho que ele est enterrado no fundo, e aqueles que esto no fundo acho que est no topo. ele Ele joga com as palavras do Gemara trazer para fora o seguinte ensinamento: As naes fazem de tudo para nos afastar da Tora de Moshe, a Tor que foi dada por Moiss no Sinai. Eles fazem tudo que podem para enterrar Moshe e os seus ensinamentos. Quando os judeus esto no topo, eles so ricos e vivem em paz, as naes dizem: Vamos empurr-los para o fundo. Eles torturaram o povo judeu e promulgar decretos contra eles para tornar as suas vidas amargas. Talvez ento eles vo esquecer a Torah, eles pensam. Mas sempre que as naes tentar este mtodo que eles vem que no funciona. Assim como o desaparecimento da perseguio, os judeus retornam Tor como uma pessoa se afogando subindo para o ar, e como um faminto agarrando um pedao de po. Vemos isso agora nos pases onde os judeus foram perseguidos durante anos, mas hoje eles esto ansiosos para retornar. As fascas das suas neshamas foram reacendendo em sede de Tor. Assim, quando as naes ver que este mtodo no funciona, eles tentam uma ttica diferente, continua o Binyan Dovid. Eles elevam os judeus para o topo, confraternizando com eles e convidando-os a aproveitar a vida juntos. Eles esperam que a distncia que os judeus da Tor desta forma. Vemos por isso que o yetzer hara sempre esquematiza para nos arrebatar da forma de vida de Tor. s vezes, ele tenta o mtodo de convencer as pessoas de que a transgresso realmente uma grande mitsv. Ele confunde as pessoas sobre o que certo e errado e consegue afast-los de nossas tradies. No momento em que eles percebem o quo longe eles desviaram, muitas vezes extremamente difcil de retornar. Hashem previa de todas as dificuldades que esperam o povo judeu ao longo dos tempos, nas mos das naes e do yetzer hara. Ele revelou tudo isso a Moshe e disse-lhe para ensinar o povo judeu sobre a mitsv de shemit .shemit significa deixar ir - para deixar os campos em pousio, como se sem dono e abandonada, permitindo a todos para tirar o produto sem pagamento. E se voc pergunt ar o que vamos comer, diz a Tor, estar certo de que Dus vai cuidar de voc e voc no precisa se preocupar.

Shemit nos ensina muitas coisas, entre elas que um judeu deve, por vezes, abrir mo de algo e deix-lo completamente abandonado. Uma pessoa pode pensar consigo mesmo: Se Hashem teria me permitido trabalhar durante shemit ento os campos teria produzido muito mais frutos e vegetais e, em seguida, eu teria sido capaz de dar o produto aos pobres e famintos. Eu teria sido capaz de dar muitas Tzedaka e realizar grandes coisas! No entanto, ns, judeus, no questionamos os mandamentos de Dus ou nos convencer de que podemos realizar melhor as coisas, indo contra a vontade de Hashem. Se Hashem nos disse para no trabalhar em shemit , ento abster-se de todo o trabalho e deixar ir. Isso deve nos ensinar que quando se trata de todas as outras mitsvot nunca devemos duvidar da nossa tradio e os ensinamentos que foram transmitidos pelos nossos grandes rabinos. Devemos abandonar todo o nosso prprio raciocnio e os clculos, deixando de ir e submeterse plenamente vontade de Hashem. por isso que Dus escolheu para explicar a mitsv de shemit em detalhes no Monte Sinai, Para nos ensinar a deixar todos os nossos clculos pessoais de lado quando se trata de cumprimento de comando de Hashem. Mesmo que o yetzer hara vai tentar convencer-nos que se iria ouvir somente a ele que seria capaz de realizar muito mais pela Tor e Judasmo , ainda devemos deixar ir e abandonar todas as nossas idias pessoais. Podemos pensar que nosso raciocnio est correto, mas na verdade podemos estar fazendo mal tremendo. A mitsv de shemit foi dada no Sinai, e isto nos mostra que Hashem sabia antecipadamente das dificuldades que vamos enfrentar muitos, a fim de manter a Tor corretamente. Rashi nos diz que este versculo nos ensina que todas as mitzvot foram dadas no Sinai, de modo que este nos ajuda a manter todas as mitsvot , porque agora podemos aplicar o conceito de shemit a todas as outras reas da avodas Hashem . Hashem nos ajudar, que todo judeu deve ser capaz de ter posio forte contra o yetzer Hara e suas convices. Devemos permanecer firmes na nossa adeso s formas dos nossos antepassados e professores, e manter todas as mitsvot da Tor que foi dada a ns no Sinai. Neste mrito, que todos os que precisam de um yeshua ser ajudado, e todos os que precisam de um refuah deve merecer uma recuperao completa. Que sejamos todos zoche para saudar Mashiach rapidamente e em nossos dias, amm.

Estudos do Santo Arizal.

Analisando uma letra do alfabeto hebraico que representa um casal que representa homem e mulher e a 8 letra do alfabeto que e o (Chet), a letra chet e feita de 2 letras, de um Vav(), um Zayin( )que tem uma coroa em cima, Vav representa o homem aquele que supri que vai de cima para baixo, o doador, e a letra Zayin a coroa de cima e a mulher

Shabat - Elevao relaxamento I

A partir dos ensinamentos do Santo Rabi Yitschac Luria A parte da Tor ler esta semana comea com a ordem de deixar a terra repousar a cada sete anos. Para citar o versculo: Quando voc vem para a terra que eu estou dando a vocs, a terra descansar, um Shabat para Dus . (Levtico 25:2) O significado do ano sabtico e do jubileu ser entendido[aps a discusso a seguir] . Vemos que h um Shabat semanal e um ano sabtico, que tambm chamado de Shabat. Como est escrito: um Shabat para Dus (Ibid. 25:2,4) e E o Shabat da terra (ibid. 25:6) . Vamos analisar por que o ano sabtico tambm chamado de Shabat e que diferena h entre o [semanais] Shabat e, no ano sabtico. J explicamos que a ascenso espiritual de todos os mundos a essncia do Shabat. Cada mundo sobe para um nvel mais elevado do que sobre durante o resto da semana. Especificamente: O Netzach - hod - Yesod - malchut deAsiya [bloco] ascender ao nvel [normalmente ocupado por]chesed - Gevura - tiferet ; chesed - Gevura tiferet ascender ao nvel de chochma - bina - daat ; chochma -bina daat de Asiya ascender ao nvel de Netzach - hod -Yesod - malchut de Yetzirah , e assim por diante, at o incio original de emanao em si. Pois mesmo Arich Anpin sobe [no Shabat] , e seu lugar tomado pelo Abba e Imma , como conhecido. As sefirot se comportar coletivamente em relao aos seus nveis de energia. Embora cada Sefira tem sua prpria identidade, o sefirot do intelecto, das emoes e do comportamento funcionam em conjunto como unidades. Por esta razo, a subida se submetem no Shabat ocorre em relao a estes nveis de energia. Um mundo na Cabala um nvel de conscincia, um reino em que tudo neste nvel de partes de uma conscincia comum de Dus. Um mundo inferior sustenta menos a conscincia divina, um mundo mais elevado, muito mais. A ascenso dos mundos no Shabat um degrau na hierarquia da conscincia, portanto, significa que cada nvel temporariamente capaz de sustentar um nvel de conscincia de Dus que normalmente alto demais para ele. Normalmente, se algum ou alguma coisa sobre o nvel de chesed - Gevura tiferet - de Asiya iria adquirir a conscincia de chochm - bina daat de Asiya, isto significa que ele subiu a partir do nvel anterior at para o mais alto. No Shabat, porm, o menor nvel sobe para o nvel superior, mantendo a sua identidade como o nvel mais baixo. Esse fenmeno temporrio dobra da realidade s ocorre em Shabbat. Assim que o Shabat termina, a realidade volta a seu estado anterior. A ascenso dos mundos no Shabat para cima um ponto na hierarquia de conscincia significa que cada nvel temporariamente capaz de sustentar um nvel de conscincia de Dus que normalmente alto demais para ele.

Daqui resulta que no Shabat todos os mundos uma experincia de ascenso. O ano sabtico chamado de Shabat, uma vez que semelhante a este respeito ao Shabat. Todos os mundos ascender a um nvel superior ao seu normal, assim como eles fazem no [semanais] Shabat. A diferena que no Shabat, toda a criao experimenta uma ascenso, enquanto que no ano sabtico apenas os trs [menor] do mundo - Beriya , Yetzirah , e Asiya ascender. Isso funciona da seguinte forma: Netzach - hod - yessod de Asiya ascender ao nvel de Chesed - Gevura - tiferet de Asiya , e assim por diante, [assim como no Shabat] . Assim, chochma - bina - daat de Beriya ascender ao nvel de malchut de Atzilut . Mas a partir de malchut de Atzilut em cima, no h qualquer ascenso, e ns [mortais] no tm poder para causar qualquer subida tal. Somente no

Shabat faz esses nveis subirem.

Observe que na descrio do que acontece no Shabat, Netzach, Hod-Yesod e Malchut toda a funo como uma unidade, enquanto que aqui, o Santo Ari menciona apenas netsach-hodyessod funcionando como uma unidade, e malchut parece estar funcionando separadamente (como visto no fato de que chochma-bina daat- de Beriya so descritos como ascendente para malchut de Atzilut e no a Netzach, Hod-malchut-yessod de Atzilut ). Esta discrepncia explicada agora.

H uma segunda diferena, que ir lanar luz sobre a diferena que acabamos de descrever. No Shabat, todas as quatro inferiores sefirot de cada mundo ascender ao nvel da mdia trs sefirot . No ano sabtico, este no o caso, mas sim, apenas Netzach - hod yessod de Asiya ascender ao nvel de Chesed - Gevura - tiferet de Asiya , enquanto malchut de Asiya sobe para o nvel de Netzach- hod yessod de Asiya . Assim, malchut se comporta de forma independente de Netzach - hod Yesod e no subir com eles ao nvel de Chesed - Gevura - tiferet , mas s at o nvel de Netzach - hod - Yesod , e ali permanece por si s. Da mesma forma, as trs maiores sefirot de Asiya ascender ao nvel de malchut de Yetzirah , malchut deYetzirah ao nvel de Netzach - hod yessod de Yetzirah ,Netzach - hod - yessod de Yetzirah ao nvel de Chesed -Gevura tiferet de Yetzirah , Chesed - Gevura - tiferet deYetzirah ao nvel de keter - chochma bina de Yetzirah ,Keter - chochma - bina de Yetzirah ao nvel de malchut de Beria , e malchut [de Beriya ] para o nvel de Netzach -hod - yessod de Beriya . Seguindo esse padro, Keter -chochma - bina de Beriya ascender ao nvel de malchutde Atzilut . A partir deste ponto para cima, todos as sefirot permanecem em seu nvel habitual e no sobe, como acima salientado.()

Zohar III:111a, Behar:

Zohar III:111a, Behar: O pecado de Adam foi contra [a proibio de idolatria Talmud, Sanhedrin 56b], E ordenou Hashem Elokim (Bereshit 2:16). Ns explicamos que ordenar refere-se idolatria. Uma vez que ele pecou em idolatria, Ele o formou, querendo dizer, Ele causou com que ele se encarnasse atravs das sementes de Terah, pela qual ele aborreceu o Sagrado, abenoado seja Ele, assim transgredindo em idolatria uma vez que Terah era idlatra. De sua semente veio Avraham, quem foi a encarnao do primeiro homem [i.e., Adam]. Avraham fez teshuv e quebrou as imagens dos dolos e os vveres colocados diante deles. Ele emendou os pecados de Adam e Terah, e quebrou o pecado e o edifcio que ele construiu, a saber, o edifcio das klipot [cascas impuras] de Adam, causado de ser construdo pelo seu pecado. E ele fez o Sagrado, abenoado seja Ele, e a Shechinah [Presena Divina] regerem sobre todo o mundo

Proteger aqueles dentro da dobra

Se vocs forem com as minhas leis e guardardes os meus mandamentos e cumpri -los (Vayicr 26:3) Com estas palavras, a Tor comea a repreender, que Hashem nos admoesta a aderir as mitsvot . Se vamos manter a Tor ns seremos abenoados, estes versos explicar, mas se no mantermos a Tor seremos cercado por problemas numerosos e terrveis maldies, chaz vshalom. Por que o versculo menciona chukos - leis e mitsvot - mandamentos separadamente? A palavra mitsvot j inclui todos os mandamentos tipos de, incluindo o chukos , que so as leis cuja finalidade no explicada na Tor. Alm disso, por que o versculo usar a palavra seilech - ir ao falar sobre as leis e, em seguida usa a palavra tishmor - manter ao falar sobre os mandamentos? Qual o significado deste texto mudar? O verso, em seguida, continua nos contando mais uma vez para cumpri-los. O que isso acrescentar ao que foi dito antes? H um Midrash interessante sobre este versculo (Vayikra Rabbah 35:1). O Midrash nos diz que David Hamelech disse, Ribono Shel Olam, a cada dia que eu planejei, e eu disse:. Eu vou para este ou aquele lugar, mas os meus ps levaram-me para o BaitMidrash Como dito em Tehilim (cap. 119): . Meus ps retornou me s vossas leis Todo dia, David Hamelech planejado ir para lugares diferentes, mas no final os seus ps levaram, como se por si mesmos ao BaitMidrash aprender Tor. Qual a ligao entre o Midrash e no verso? O Midrash em si tambm deve ser entendida. Se David Hamelech viu que seus ps levaram-no para o BaitMidrash cada dia, porque ele ainda pretende ir em outros lugares? Outra questo vem mente, por que de fato fez planos David Hamelech fazer diferente para o dia em que ele deveria ter ido para o BaitMidrashin em primeiro lugar? Ser que ele no quer aprender a Tor de sua prpria vontade? E quais foram esses planos que ele tinha - onde ele quer ir, e por que ele concorda para mudar sua mente e ir para o BaitMidrash? A Guemar diz (Kiddushin 30b): A yetzerhara (inclinao para o mal) dentro da pessoa se renova a cada dia e gostaria de destru-lo e, se no para de ajuda Hashem ele nunca seria capaz de venc-lo. declarao Este mesmo derrubado duas vezes na Gemara, com uma ligeira diferena. A Gemara em succah (52b) diz a mesma idia, mas ao invs de dizer que o yetzerhara renova-se diariamente, ele diz que o yetzerhara refora a cada dia. Qual a diferena entre esses declaraes semelhantes? O yetzerhara incansvel em seus esforos para deixa-lo longe de Dus, mas no to a yetzerhara . Diz-se no nome de o Alshich que essas foras opostas pode ser comparado a dois tipos de comerciantes. Um comerciante est vendendo mercadorias da melhor qualidade. Ele no haveto continuar a convencer seus clientes a comprar seus produtos. Aqueles que so produtos de qualidade procura vir procura de seus produtos, e aqueles que esto no interessados em seus produtos - bem, tudo bem com ele! Ele no vai perder tempo correndo atrs de clientes que no esto inclinados a comprar dele, porque ele est confiante de que no h nmero suficiente de pessoas l fora que viro para comprar seus produtos finos de seu prprio acordo. Por outro lado, um comerciante que vende produtos de qualidade inferior ir gastar muita energia na tentativa de convencer as pessoas para comprar seus produtos. Ele vai falar interminavelmente sobre os benefcios dos seu produtos e reduzir o preo, se necessrio, a fim de capturar alguns clientes. O mesmo verdade sobre o yetzerhara e yetzertov . O yetzertov baixinho diz pessoa sobre os benefcios de escuta a Hashem e mantendo as mitzvot , e em seguida passos para trs para deixar a pessoa tomar suas prprias decises. O yetzertov de palavras so facilmente silenciados. Aqueles que esto procurando a verdade ir ouvi-lo e correr atrs o de vontade prpria e aqueles que ignor-lo vai ser deixado sozinho por ele. Por outro lado, a yetzerhara que as venda inteis, produtos destrutivos deve continuar correndo atrs das pessoas e constantemente tentando convencer-los a se tornarem seus

clientes. Porque o yetzerhara para destruir desejos das pessoas, por isso que ele renova sua ttica a cada dia e reforar-se cada dia, e se no fosse a ajuda de Hashem, no teramos sido capazes para lutar contra ele. realmente desolador ver quantas almas judaicas tm sido puxado para fora do caminho correto e verdadeiro. O yetzerhara trabalhou duro sobre eles por muitos anos, at que finalmente os pegou em sua rede. Felizes so aqueles pais que ver que todos os seus filhos so tementes a Dus. Como triste que existem muitos pais que ficam acordados tambm na noite com preocupao angustiado para o bem-estar espiritual de seus filhos. A yetzerhara implementa todos os poderes de persuaso para tirar preciosas almas judaicas fora de sua Fonte. De onde que ele tem tanto poder assim? A yetzerhara comea a trabalhar em instituies de ensino superior, enquanto a pessoa ainda est sentado no BaitMidrash e aprendendo em uma das mais fina Yeshivas. Claro, ele no pode vir a ele naquele momento e convenc-lo a cometerem graves transgresses. Ao contrrio, ele renova a si mesmo a cada dia. Ele vem at com novas idias e explora as ltimas notcias, principalmente por causar discrdia entre judeus religiosos. Quando um grupo de judeus denigre outro grupo de lderes judeus da Tor ou os seus, eles esto fazendo o trabalho da yetzerhara degradando a honra de lderes da Tor e seus seguidores. Estes venenos chegam ate as crianas que vem tal comportamento e podem, eventualmente, ser desligarem do Yiddishkeit. No estou dizendo isso na teoria, tenho falado com muitos judeus que infelizmente desviaram dos caminhos da Tor e lhes pergunto: Onde foi que voc errou? O que levou voc a escapar? Muitos deles respondeu que eles testemunharam machlokes (disputa) entre os indivduos e esta ou comunidades Yiddishkeit em seus olhos. Depois disso, j eles foram presa fcil para o yetzerhara. Na gerao de hoje, o yetzerhara esta muito poderoso tendo ferramentas sua disposio, principalmente os dispositivos tecnolgicos que j milhares enleado de muitos judeus em sua rede. Mesmo aqueles que esto no BaitMidrash devem ser protegidos especialmente bem. H muitos educadores que viajar pelo mundo para trazer de volta as almas perdidas judaica, mas tambm deve haver concentrao e esforo para proteger e manter aqueles que ainda esto em Yeshiva. por isso que os nossos sbios usam a palavra renovar e fortalecer em declaraes muito semelhantes sobre o yetzerhara. Para aqueles que j esto naarmadilha da yetzerhara, a inclinao para o mal refora a cada dia de novo, a fim de atra-los para mais longe e impedir que eles de retornar. Mas para aqueles que ainda esto em BaitMidrash aprendendo a Tor, h inclinao para o mal renova em si, pensando em novas formas e tticas de atra-los para longe de Hashem. Se vocs forem com as minhas leis e guardardes os meus mandamentos e cumprir-los Muitas mitsvot so logicamente compreendido, enquanto algumas mitsvot so Chukim - leis que no tm razes reveladas. Da mesma forma, h os judeus que podem ser comparados as mitsvot - so Tor aderente, aprumados judeus que sejam respeitados por todos. Por outro lado, h Judeus que so como os Chukim - as leis ocultas que no tm explicao bvia. Esses judeus tm almas preciosas que esto, infelizmente, escondido debaixo de camadas externas de transgresses. Mas a alma est sempre ligado a Hashem, sempre Chukah - gravada dentro da pessoa. Embora exteriormente no podemos ver a sua santidade, no definitivamente um a razo - aneternal centelha de santidade, dentro deles. Tzaddikim em cada gerao triste pela situao do judeus observantese ir procur-los. David Hamelech.. Hashem disse: Cada dia eu pensei comigo mesmo, assim como a yetzerhara no descansa e ativamente as pessoas, tambm eu no descanso. Eu vou para a casa de que caiu tanta vtima assim o yetzerhara e tentar traz-lo de volta. Mas cada dia percebi que se eu ir atrs daqueles que esto distantes, que guarda aqueles que esto no BaitMidrash? E assim, meu sentir me levou para o BaitMidrash onde ajudou a proteger aqueles que ainda esto l, eles no devem cair em yetzerhara.

Esta mensagem importante pode ser encontrada no seguinte versculo: Se voc for ao Chukim - voc vai ir para buscar os judeus que so comparados ao Chukim (leis que no tm explicao), os judeus que tm desviado da Tor e no tem aparncia de santidade, ento, por favor lembre-se de guardam os meus mandamentos - lembre-se que os judeus que ainda esto em BaitMidrash e so comparados com os mandamentos lgica, eles tambm precisam para ser mantido. Eles tambm precisam de proteo! Tenha muito cuidado no deve haver machlokes e m-vontade entre os judeus. Se voc cuidadosamente manter aqueles que ainda esto l, ento voc ser capaz de cumpri-las. A palavra ASEI (fazer / cumprir) usada no verso pode significar para reparar corrigir. No s vai proteger aqueles que ainda esto dentro do quadro de Yiddishkeit, mas reforando-se de dentro de voc com sucesso trazer de volta as almas perdidas de judeus que j se desviaram. Que possamos merecer proteo a ns mesmos e nossos filhos, e que todos os judeus que distanciaram voltem fonte da vida, a nossa doce e Sagrada Torah.

Parash Bamidbar - A Tor para todos

E . Dus falou a Mosh no deserto do Sinai, no Santurio, no primeiro dia do segundo ms, no segundo ano aps a sua sada da terra do Egito, assim dizendo.(Bamidbar 01:01) Hashem est instruindo Moshe para contar o povo judeu. Por que necessrio fazer tal introduo elaborada por citarem exatamente onde e quando esta conversa aconteceu? Por que importante para Reiteramos que estas orientaes foram dadas no deserto do Sinai? Estamos agora prximo de - Shavuot, o dia da entrega da Tor - quando a Tor nos foi dada no Sinai. Antes de dar a Tor, Hashem comandou o povo judeu para se preparar para este evento. Assim tambm, a cada ano, antes de aceitar a Tor em Shavuot, mais uma vez, devemos nos preparar para ser digno deste dom divino maravilhoso. O tsadic Rebbe Hersh de Rimonov Hersh diz em nome de seu Rebe Reb Mendel de Rimonov: De que maneira o povo judeu prepararam -se eles prprios para receber a Tor? Eles no tinham mitsvot ainda, como que eles fizeram? Eles oraram e pediram Hashem para todas as coisas que pedimos para nos tefil da Ahava Rabbah: Ilumine os nossos olhos em Sua mo Tora ligam os nossos coraes com Sua mitsvot, e uniremos nossos coraes ao amor e medo do Seu Nome Quanto mais eles oravam com grande intensidade, mais se preparavam para aceitar que se tornou o presente mais maravilhoso do mundo -. Torah santa Nesta bela orao pedimos Hashem para conectar nossos coraes para as mitzvot, e em seguida, continuar a pedir que ele deveria unir nossos coraes ao amor e temor. Qual a diferena entre essas duas partes do nosso pedido? Quando nossos coraes esto ligados mitsvot, ento nossos coraes so automaticamente cheio de amor e temor a Hashem, porque amar e temer esto includos nas mitsvot. Outro ponto interessante que quando pedimos Hashem para conectar nossos coraes para as mitzvot usamos o libeinu palavra, que singular para o nosso corao. Por outro lado, quando orando para que nosso corao deve estar cheio de amor e medo, usar o levoveinu palavra, que plural de nossos coraes, como se cada pessoa tivesse mais de um corao. Esta palavra pode ser entendida como com ambas as partes de nosso corao, isto , com todas as nossas inclinaes e desejos.Por que primeiro usar a forma singular e no plural? A Guemar diz (Yuma 72b): Quando uma pessoa aprende a Tor, ento, se ele digno da Tor se torna um medicamento que prolonga a vida, mas se ele indigno, ento a Tor se torna como um veneno mortal para ele. Tor como uma potente erva, quando usado corretamente, cura, mas quando usada incorretamente, pode ser extremamente perigosa. Infelizmente, algumas pessoas nem sequer tentar aprender Tor. Eles pensam erroneamente que a aprendizagem da Tor no para eles. O yetzer hara convence que eles no so talhadas para aprender, ou porque so incapazes de compreender os conceitos da Tor rapidamente, ou porque esquecem o seu aprendizado, ou seja qual for a razo pode estar. O aprendizado no seria aceitvel por Dus, ele diz a eles. Para voc, a Tor pode ser como um veneno mortal. Com esses argumentos, o yetzer harav mantm a pessoa longe de aprender Tor completamente. por isso que rezar para Dus: E a luz os nossos olhos com a sua Tor! O primeiro passo que devemos entender a nossa aprendizagem, e ligam os nossos coraesao as sus mitzvot - permitem-nos estar ligado ao que aprendemos, devemos record-lo econserv-lo. Mas mesmo que j tenha alcanado esta parte, nunca devemos esquecer que existem duas foras opostas dentro de nossos coraes - o yetzerhara eo yetzertov. Mesmo quando a pessoa tem a sorte de aprender e entender o que ele aprende, e para conectar o seu corao para as mitzvot, o yetzerhara tenta transformara Tor que aprendeu em um veneno mortal. Se o yetzerhara bem-sucedido, ento apessoa que labutam na Torah pode vir a trabalhar contra ele. Portanto, continuamos orando expressamente que ambas as partes de nosso corao deve estar unida e apaixonada e medo de Hashem. No suficiente que o nosso corao, como um todo, vincula-se mitsvot. Especificamente, Hashem pede que todas as nossas inclinaes devem unir para servi-Lo.

Ao utilizar os poderes do amor e do medo juntos, temos a capacidade de desarmar o yetzerhara e transformar at mesmo a inclinao do mal em um yetzertov, e ento a Tor se torna um potente remdio para uma vida abenoada. No caso de algum pensa que ele incapaz de aceitar a Tor, porque ele no se preparar adequadamente, Hashem est nos lembrando que Tor foi dada no desertodo Sinai. A Tor no foi dada em Eretz Yisrael, mas no deserto, onde no h vida vegetal ou ativa, alm de cobras e escorpies. Assim como o deserto pode ser um local de Tor, assim tambm, mesmo se o corao de uma pessoa como um deserto, ele pode aceitar a Tor. E, assim como a Tor foi dada no Monte Sinai, que era uma montanha humilde, assim tambm a Tor prospera no corao daqueles que so humildes. Uma pessoa que fez preparar-se para receber a Tor deve ser cuidadoso para no se tornar orgulhoso, porque a Tor, que se aprende com a vaidade como um veneno mortal. Na verdade, ele pode ter muita Tor, mas a Tor de nenhum benefcio para ele. Infelizmente, esse tipo de veneno j destruiu muitas pessoas, a vaidade um veneno mortal, de fato! Isto o que o versculo est nos dizendo: E Dus falou a Mosh no deserto do Sinai.Aprendemos isso na parsha antes de Shavuot, para nos lembrar de cada ano novo que a Tor foi dada no deserto, em um lugar que foi reivindicado por ningum, em um lugar sem vida animal ou flora benfica. Assim tambm, a Tor pode ser adquirido por qualquer pessoa, independentemente de seu valor. O versculo continua: no Ohel Moed - Santurio. ohel A palavra do Yahel raiz da palavra, que significa luz, e moed significa um momento especfico. Cada ano antes do horrio especfico da entrega da Tor, Dus nos permite beneficiar da mesma luz grande que iluminou o mundo durante a entrega da Tor. No primeiro dia do ms seguinte. A pal avra chodesh ms, simboliza a novidade. Uma pessoa tem sempre uma nova chance de receber a Tor. . Depois de deixar o Egito Quando o povo judeu deixou o Egito, eles estavam completamente nus de mitsvot, no tinham roupas espirituais ou mritos, e ainda Hashem achou digno de receber Sua Tor gloriosa. Assim tambm, mesmo se uma pessoa estril de mitsvot, ele nunca deve desespera do recebimento da Tor. Ele tambm pode se preparar para a entrega da Tor! Quanto mais vamos rezar para isso, quanto mais ns venha a apreciar o que realmente significa viver uma vida de Tor. Ns viremos a perceber como cada pessoa preciosa e quo grande o amor de Hashem para todos e cada um de ns. Dus ordenou a Moshe para contar todas as pessoas, mesmo os que se sentiam indignas, porque cada um de ns amado por Hashem. Que possamos realmente ser dignos de nos prepararmos adequadamente para receber a Tor. Hashem ajudar cada pessoa com qualquer yeshuos orrefuos ele pode precisar, e que possamos com mrito saudar Mashiach brevemente em nossos dias, amm.

Parashat Naso - no tarde demais

. , AndHashem falou a Moiss, por assim dizer: Levante a cabea dos filhos de Grson, pois eles tambm so a casa de seu pai, sua famlia. (Bamidbar4: 22) Ao ler este versculo, a pergunta bvia surge: O que significa que eles tambm so a casa de seu pai e sua famlia? Por que algum iria pensar o contrrio? Como todos sabemos, estamos contando Sefira , os cinquenta dias entre Pessach e Shavuot. Aqueles que so justos utilizar esses dias para se aperfeioar um pouco mais a cada dia, especialmente no sefiros (atributos) que representam estes dias. Por outro lado, existem aqueles que contam os dias, mas que no alteram substancialmente de forma alguma. Conforme se aproxima Shavous, de repente, percebe que ele est quase na hora Kabbolas Hatorah (recebimento da Tor) e so dominados pelo medo. Como posso me apresentar neste dia santo de Kabbolas Hatorah quando eu nem sequer estou preparado?, Perguntam. O santo Koznitzer Maguid, disse que at o ltimo dia de Sefira contado, a pessoa ainda pode alcan-lo. At a manh do sbado do stimo voc contar cinqenta dias, diz o versculo. O Maguid iria interpretar estas palavras como se segue: At a manh do sbado do stimo voc ainda pode fazer a contagem de cinqenta dias! Voc ainda pode elevar todos os cinqenta dias. Como isto possvel? Como podemos elevar todos os cinqenta dias de uma vez, se ns no nos prepararmos para cada dia? Isso pode ser explicado com a seguinte parbola: Um rei poderoso estava prestes a casar seu filho. A data foi estabelecida e foram feitos planos para um casamento grandioso em ostentao. O rei reuniu seus filhos e lhes disse que gostaria que eles preparem quarenta e nove vages em longa caravana. Todos os dias, um vago devem ser carregados com as coisas para o casamento. Desta forma, os vages seriam carregadas dentro 49 dias e, em seguida a comitiva inteira de vages saram juntos para o casamento. Naturalmente, os prncipes fizeram o mximo para preparar tudo exatamente como seu pai ordenara. No entanto, os inimigos do rei queria interferir com a alegria do casamento, assim que eles esperavam em torno dos vages. No primeiro dia, quando os prncipes, para preparar o primeiro vago, os inimigos perseguiram-los at que eles foram forados a sair. Eles pensavam que, por perturbar as preparaes que impediria o casamento de todo lugar. Muitos dias se passaram com os filhos do rei, escondendo longe. Poucos dias antes do casamento, os prncipes reuniram toda a sua coragem e voltaram ao local dos vages, na esperana de, pelo menos, ser capaz de viajar para o casamento com a caravana. Para sua surpresa, os guardas do rei se recusaram a permitir-lhes a entrada. Onde voc esteve at agora? Eles exigiram. Voc deveria se preparar para muitas semanas. Voc no cumpriu os seus deveres, e agora voc vem como se nada tivesse acontecido? Quem disse que voc ser bem-vinda no casamento? Quando o rei viu seus filhos serem impedidos de se juntar caravana, ordenou a seus guardas a deix-los sozinhos. No culpa deles, os nossos inimigos os perseguiam. No suficiente que eles sofreram nas mos dos nossos inimigos? Agora eles devem sofrer ainda mais por no estar autorizado a se juntar a ns no casamento? O ltimo vago ainda est vazio, deixe-os ajudar a preparar este ltimo vago e, em seguida, eles sero capazes de chegar para o casamento, porque o que aconteceu no foi sua culpa em tudo . A mesma coisa acontece com ns, os filhos amados do Rei dos Reis. Ns todos queremos servir Hashem corretamente, mas o yetzer hara nos impede de alcanar nossos objetivos verdadeiros. Os dias de Sefira se passaram e vemos que somos, infelizmente, mal preparados para o evento sagrado do Kabbolas Hatorah. A caravana est prestes a mudar, e ns queremos subir a bordo. Proclamamos que ns realmente no queremos ser uma parte de Dus simcha , mas fomos impedidos de fazer o nosso dever porque o nosso inimigo, o yetzer hara, situou-se em nosso caminho.

A Hashem de resposta : as cabeas dos filhos de Grson. Levanta A palavra naso levantar, tem a raiz da palavra nesuin , o que significa casamento. O tempo do casamento Grande sobre ns, mas onde esto os filhos de Grson? Grson pode significar exilados, assim as dicas verso com o sofrimento dessas pessoas que foram exilados da presena de Hashem. Agora a hora de levantar a cabea, para aproxim-los e aceit-las, porque eles tambm so a sua de casa do Pai! Eles tambm querem cumprir a vontade do Rei, seu Pai amado, e eles tambm querem fazer parte da famlia judaica. Nossos inimigos ficaram em seu caminho, mas na verdade eles querem aderir ao casamento de Kabbolas Hatorah. Eles pertencem ao casamento, porque eles tambm so amados filhos de Hashem. Este tambm o significado de o comentrio de Rashi sobre este versculo: Assim como eu havia ordenado aos filhos de Kehas, que eram grandes tsadikim e levou a Arca Sagrada, assim tambm vs vereis como os outros aderiram ao servio. O T addiim sempre permanecer fiel a Dus e no sucumbir s presses do yetzer hara. Mas os filhos de Grson, embora no seja designado para levar a Arca Sagrada, tambm desempenham um papel crucial na realizao dos vasos do santurio. Mesmo se no se preparar com perfeio, eles devem ser autorizados a juntar-se e deve ser levantado para executar o Servio de Hashem. Se eles vo se juntar no final, todos os cinqenta dias ser elevado. Hashem deve ajudar a todos os judeus, mesmo aqueles que so os filhos de Grson e infelizmente tm sido exilado de sua presena, que deve merecer voltar a Ele e pegar o ltimo vago. Cada pessoa deve ser ajudada com todas as suas necessidades. Que todos ns mrito para receber a Tor corretamente, e para saudar Moshiach rapidamente com alegria, Amein.

A partir dos ensinamentos do Santo Rabi Yitschac Luria

O Santo Arizal muito insistia que antes da tefil, todos os judeus devem recitar: Harni mecabl ali mitsvat ass shel veahavt lereach camoch, Eu assumo cumprir a mitsv positiva de amars a teu prximo como a ti mesmo (Pri Etz Chayim,Shaar Olam HaAsiyah). O Santo Arizal ensinou tambm (Shaar Ruach Hakodesh), que se concentar no nome Yud-Kei um remdio para remover a arrogncia, pois a guemtria de gaivah (arrogncia) 15, assim como o Nome Divino Yud-Kei. Costumes de Safd do Rav. Avraham Ch.

Shavuot - dupla recompensa

. Que Hashem recompensar seus atos e que a vossa recompensa seja completa de Hashem, sob cujas asas voc veio a ser protegido. (Megillas Rus)Neste versculo, Boaz abnoa Rus(Ruth) por sua bondade para com ela viva me-de-lei Naomi. Os comentrios Midrash sobre estas palavras: Por que voc veio a ser protegido. Qual o significado deste comentrio enigmtico Qual o Midrash adicionar ao verso que o versculo em si no est nos dizendo?Outra questo bvia por isso que o verso se repete novamente, dizendo que sua recompensa dever ser completa de Hashem. Os comentaristas da resposta que a primeira parte do versculo: Que Hashem recompensar seus atos, refere-se a recompensa dada neste mundo, ea segunda parte do versculo, pode ser a sua recompensa completa de Hashem, uma bno para a mundo vindouro. A Guemar nos diz que no h recompensa para mitsvot deste mundo. Como poderia, ento Boaz abenoe Rus que ela deve ser recompensada no mundo?Nossos sbios nos dizem que a recompensa da mitsv depende da dificuldade em realiz-lo. De acordo com o quanto a pessoa estendida a si mesmo e estava disposto a sofrer ou ser prejudicado pela mitzvah, assim que sua recompensa ser determinada. Se uma pessoa realiza uma mitsv de grande sacrifcio pessoal por incomodar o seu eu fsico, ento ele vai receber alguma recompensa neste mundo tambm. Isto porque no Mundo Vindouro, o corpo no pode receber bem merecida recompensa, por isso tem de ser dada neste mundo. Rus veio da famlia real de Moab. Ela era uma princesa que cresceu em meio a enormes riquezas e prazeres. Ela deixou tudo isso para trs para acompanh-la solitria me-de-lei para Eretz Yisrael em grande sacrifcio pessoal. Ela fez tudo isso para fora da bondade de seu corao. Naomi lhe pediu para ir para casa ao palcio de seu pai, mas insistiu em Rus se converter para Judaismo. Devido as dificuldades fsicas que ela tomou sobre si mesma por causa do Cu, ela merecia ser recompensado neste mundo.Este o significado do verso: Qu e Hashem recompensar os seus feitos - neste mundo. Como isso possvel quando mitsvot no so normalmente recompensados neste mundo? O Midrash responde a esta pergunta no dita, reiterando: Por que voc veio a ser protegida, que voc jogou fora a rea leza e riqueza, apesar das dificuldades pessoais em causa, e, portanto, merecem ser recompensados neste mundo tambm. Podemos dizer o mesmo sobre outras mitsvot como bem. O santo Baal Shem Tov instituiu a prtica de coleta na sexta-feira a noite. Nem sempre fcil de fazer isso, muitas vezes os chassidim se renem em grande desconforto pessoal. importante lembrar que de acordo com um desconforto sofre por causa do Cu, ou seja, quo grande ser a recompensa - mesmo neste mundo, porque a pessoa est sofrendo fisicamente.As duas palavras no verso - por que voc veio , soletrar as palavras , - juntos no Shabat. audincia A carta restantes raspar o valor numrico da palavra -. grande realmente um grande coisa para se reunir no Shabat, e para isso, a recompensa de Dus ser completa, em ambos os mundos.

Parashat Shelach - Cumprindo nossa misso pessoal com Humildade

, . E Hashem falou a Moshe dizendo assim:. Envie seu nome sobre os homens que devem observa a Terra de Cana, que eu estou dando ao povo judeu; Um homem, um homem da tribo de seus pais, enviar os lderes entre eles ( Bamidbar 13:2) O povo judeu pediu Moshe para enviar espies para o Terra de Cana em preparao para a Conquista. Moshe virou-se para Hashem pedindo permisso, e Hashem respondeu com o versculo acima. Rashi explica: No leia as palavras Enviar sobre os homens o seu nome, como um comando. Afinal, o povo judeu foi duramente criticado pelo envio dos espies, independentemente do resultado da sua misso. Portanto, deve ficar claro que Hashem no lhes enviar os espies, para em seguida, enviar os espies teria sido um mitzvah. Sabemos que Aquele que cumpre uma mitsv vai saber de nenhum mal (Keheles 8:5). Agrande calamidade que se abateu sobre o povo judeu em resultado dessa malfadada misso no teria chegado sobre se teria sido uma mitsv. Em vez disso, explica Rashi, Hashem disse Moshe para enviar os homens de acordo com seus pensamentos. Em outras palavras, Hashem deu o seu consentimento ao plano, embora Ele deu a entender claramente que no era a Sua vontade.Em caso afirmativo, por que Moshe no reduziu a misso a direita ento e l? Ele entendeu claramente que Hashem no aprovava a idia, ento por que ele procedeu? A Tor continua a dizer-nos que Moshe os enviou de acordo com a boca de Dus. Mais uma vez, Rashi explica que foi somente com a permisso de Dus, e no por sua ordem. Novamente ns temos que perguntar por que Moshe enviou quando soube que Hashem realmente no aprovaria o plano. Precisamos tambm de uma maior clareza em toda a histria dos espies. O que estava to errado sobre o que eles fizeram? Eles voltaram de Cana e disseram tudo ao povo judeu que viram l, que foi exatamente por isso que eles foram, em primeiro lugar. Se estivssemos a ler os versos cuidadosamente, veremos que eles falaram a verdade. Era verdade que havia gigantes em Cana e que as pessoas poderosas moravam l. Era verdade que mesmo os frutos foram de tamanho gigante, o que era incomum e estranho. Em caso afirmativo, por que eles so culpados e acusados de trazer de volta o seu relatrio? Afinal, Moshe havia enviadolhes instrues precisas, para verificar a terra se forte ou fraca. Eles realizaram a sua misso como esperado deles, ento por que eles foram punidos? A maioria dos comentaristas dizem que eles pecaram, inserindo seus prprios medos em seu relatrio. Clamaram publicamente: Ns nunca seriamos capazes de conquist-los! Eles so muito fortes e eles vo nos esmagar! Eles no foram convidados a dar sua opinio pessoal sobre o assunto. Na verdade, antes de aceitar a misso Hashem disse a Moshe: Enviar em homens que devem seu nome a observa a Terra de Cana que eu estou dando ao povo judeu . Hashem fala claramente que a Terra ser dado a eles, e no faz nenhuma diferena se ou no as pessoas que atualmente ocupam a terra forte ou fraco, ou se a terra boa ou ruim. Hashem dar de qualquer maneira, e se for de Hashem certamente o melhor.Quando Hashem prometeu ao povo judeu que a terra uma terra de leite e mel, Ele quis dizer que tanto no sentido fsico quanto espiritual. O Sofer Chasam explica o dilema do povo judeu quando ouviram o relatrio dos espies. Por um lado, eles achavam que, se acreditamos que eles esto dizendo sobre Cana, Isso significaria que a terra no to boa como nos disse Hashem. Por outro lado, se ns no acreditar neles, isso significaria que a terra no to espiritualmente bom como pensvamos, caso contrrio, como poderia um grupo de dez grandes e sublimes tsadikim voltaram de l completamente corrompido? por isso que o povo estava to confuso ao ouvir conta os espies , porque eles perceberam que a terra deve ser deficiente em uma forma ou de outra.Portanto, Koleiv e Yehoshua proclamaram: A terra muito, muito boa! Eles enfatizaram a bondade duas vezes, indicando que a terra muito bem fisicamente e muito bom espiritualmente.

 verdade que o povo da terra so fortes e que normalmente seria impossvel venc-los. Mas, segundo eles, Hashem vai lutar em nosso nome! Hashem quer nos dar a terra, e no temos razo para temer. Alm disso, a terra bom espiritualmente. o lugar ideal para crescer na Tor e obter uma proximidade especial para Hashem. No entanto, h uma condio crucial: E contra Hashem voc no se rebelarem Como que se rebelam contra Hashem? Ao pensar que tudo o que ele ganhou e realizado surgiu atravs de seus prprios poderes. Uma pessoa que est plenamente consciente de que tudo o que ele faz ou realiza por vontade de Hashem, ter sucesso em todos os seus empreendimentos. Quando Moshe instruiu os espies sobre sua misso, ele disse-lhes para conferir Se h uma rvore ou no. Os comentaristas explicam que a palavra rvore foi o smbolo de uma pessoa justa cujo mrito poderia proteger a terra. J que a rvore simboliza o tsadic , o versculo pode ser interpretado como significando: yesh Eitz - se houver um tsadic que se considera um yesh - a algum, ou ayin - no, ele se considera um nada. O objetivo da a humildade no sentir-se deprimido, pelo contrrio, depois de atingir a verdadeira humildade a pessoa percebe que tudo vem de Hashem e ele se sente fortalecido.Moshe continuou dizendo: . E, ento, ser forte e tomar a partir dos frutos da terra Uma vez que a verdadeira humildade atingida, a pessoa se torna forte e pode beneficiar dos frutos da terra. Cada pessoa enviado ao mundo com uma misso especfica. H muito a ser feito! Cada pessoa deve contemplar como tudo de Hashem e acontece apenas atravs de seu comando, ento ele ser capaz de cumprir a misso de sua vida.Moshe foi o mais humilde de todos os homens. Hashem, portanto, lhe disse: Enviar em homens seu nome. Rashi esclarece: . Em seu nome - de acordo com seus pensamentos Devido sua humildade, Moshe estava sempre consciente em seus pensamentos que ele sozinho no nada, e somente Hashem d pessoa a capacidade de conseguir as coisas. Hashem queria Moshe para enviar as pessoas com esse processo de pensamento, de modo que eles no devem temer os gigantes ou qualquer um dos outros sinais de fora que eram evidentes em toda a Terra Prometida. Se eles tivessem pensamentos Moshe em mente ao cumprimento da sua misso, eles no estariam com medo e eles no assustariam o povo judeu. Apesar de Hashem originalmente no aprovam a idia de enviar espies, Ele concordou que Moshe envi-los, de acordo com seus pensamentos . O mesmo se aplica a todos ns. Cada um de ns foi enviado a este mundo com uma misso especfica que deve realizar. Mas primeiro temos de adquirir a verdadeira humildade e realmente entender que no somos nada, no podemos fazer nada e conseguir nada, sem a vontade de Hashem. S ento poderemos aderir tribo de nossos pais e permanecer conectado Hashem. * Os lderes entre eles A palavra nasi - lder, tem a mesma raiz que a palavra nesuyin , o que significa casamento. Quando uma pessoa se casa e constri sua prpria casa, ele no deve pensar nem por um segundo que ele est fazendo isso por si mesmo. Sem a ajuda de Hashem, ele no pode fazer nada! O casamento traz a concluso, mas essa concluso s pode ser alcanado se a pessoa percebe que ele totalmente dependente de Hashem para o seu casamento para ter sucesso. Ao estabelecer um novo lar, o jovem casal deve entender que eles devem ser de tribo de seus pais. Eles devem continuar os caminhos de seus pais e no mudar nada do jeito que viu em casa. Mesmo quando se trata de coisas que no so exigidos por Halacha estrito, mas so apenas constringentes maior, devem aderir aos caminhos de seus pais. O versculo mencionado antes, junto com a explicao de Rashi, pode ser interpretado de uma forma que nos ensina a grande importncia de ir alm e servir Hashem Halacha cumprindo mais do que aquilo tenha sido explicitamente ordenado. Rashi nos diz que acordo de Hashem para enviar os espies no deve ser entendida como um comando, mas era o desejo do povo. Assim tambm, quando se trata de constringentes que no so comandadas por Hashem, mas a pessoa realiza-los fora de seu desejo pessoal para servir Hashem, ento ele pode mandar embora o yetzer hara. Se ele faz mais do que o que foi ordenado por ele, ele ganha maior poder sobre a sua inclinao para o mal.Hashem deve ajudar a todos ns, devemos ser capazes de ir nos caminhos de nossos pais e aderir ao caminho correto. Cada pessoa seria, ento, ajudar com o que ele precisa e mrito refuos e yeshuos .

No entanto, devemos lembrar: Contra Hashem voc no deve se rebelar! Isto no s dizem respeito a transgresses, mas at mesmo para um ligeiro esquecimento sobre a presena constante de Hashem e controle de nossas vidas. Devemos sempre lembrar que tudo vem de Hashem, o bem, assim como aquilo que parece ruim, e temos de aceitar tudo com plena f na Sua bondade eterna.

Parashat Korach - Aceitar Liderana Torah

Cor, filho de Izar, filho de Coate, filho de Levi Tomou (Bamidbar 16:1)

Linhagem a Tor afirma Korach ainda no chega a completar a cadeia de famlia e ligando-o a Yakov. Por que no filho de Yakov a palavra Torah? , Pergunta Rashi. Porque Yakov orou para que seu nome no deve ser mencionado em conexo com levantamento Korach.

Vamos entender, que diferena faz para Yakov se seu nome mencionado como o av de Korach ou no? Korach ainda permanece seu neto e nada pode mudar isso. H um Midrash interessante sobre esta Parsha: O que Korach ver que o levou a se opor a Moshe? Ele viu o mandamento do Para Aduma (Novilho Vermelho). Qual a conexo entre o Novilho Vermelha e da rebelio de Korach?

Podemos entender este Midrash com a seguinte constatao: Cada pessoa tem dentro dele uma neshama santa, uma centelha de Hashem, que o atrai para cima, elevandoo. Por outro lado, ele tambm tem um esprito animalesco que puxa-lo em outra direo. por isso que uma pessoa tem desejos base e maus midos que no derivam de sua pura neshama . Trabalho de nossa vida fortalecer nossa neshama sobre nossos corpos e subjugar as nossas inclinaes animalescas, de modo que mesmo a parte animalesca dentro de ns deve aceitar a soberania de Dus.

Isso pode ser comparado a uma pessoa que possui um animal, como um boi. Se ele no guarda o seu animal bem o animal pode correr solta e danos de propriedade de outras pessoas, ou mesmo prejudicar algum. Por outro lado, se a pessoa controla o seu animal adequadamente, ele pode se beneficiar muito de seu servio; um boi que carrega o jugo de seu mestre pode ajudar a lavrarem os seus campos e capacit-lo a prosperar.

A mesma pertence ao nosso lado animalesco. Se ns control-lo corretamente e sujeitaia para a alma, ento podemos tirar proveito dele. No entanto, se uma pessoa permite que suas inclinaes animalescas correr solta, ento ele pode degradar-se ao ponto de agir como um animal! No s ele exercer uma actividade desonrosa, mas ele pode causar um tremendo dano aos outros; um animal selvagem solta pode causar estragos por todo! S se ele reprime seu lado animalesco e coloca um jugo no pescoo, subjugandose sua neshama , ele vai se tornar verdadeiramente elevado e atingir seu potencial mximo como um servo de Hashem.

Korach foi um grande tsadic que atingiu nveis muito elevados em avodot Hashem . Quando ele aprendeu sobre o mandamento da Novilha Vermelha, ele comeou a se perguntar: Por que Hashem optar por usar uma novilha, a fim de purificar

aqueles que se tornaram impuras? O caminho para alcanar a pureza deveria ter sido atravs da influncia de um tsadic , no um animal, ele raciocinou. No s isso, mas para se qualificar para fins de ritual a novilha no era permitido a ter realizado um fardo ou usado um garfo no pescoo.

Quando ele contemplava esta questo, Korach chegou concluso de que o animal dentro de ns pode ser elevada espiritualmente, mesmo sem ele carregar um jugo sem subjugar-lo e control-lo com cuidado. Este levou-o para se libertar do jugo de Moshe. Ele tinha conhecido at ento que ele deve submeter-se ao lder, mas agora ele tinha um novo slogan: Toda a congregao santa Ns no precisamos de um lder, ele argumentou. Somos todos santos e completamente capaz de servir Hashem sem carregar o jugo da liderana de Moshe. A novilha vermelha pode purificar o impuro espiritualmente, mesmo sem ele nunca ter tido um jugo - na verdade, Hashem insiste que nunca deveria ter realizado um fardo. Assim tambm, concluiu ele, no temos de suportar o jugo da liderana de Moshe.

Korach no conseguiu entender que Hashem revelou para Moshe os segredos do mitzvah do Par Aduma, como se diz: Para vocs [Moshe] eu estou revelando as razes para a novilha, mas para os outros, ele continuar a ser uma lei sem explicao. Hashem Moshe disse por isso que o Novilha Vermelha nunca deve ter tido um jugo, mas este mandamento no para os outros a entender ou tirar concluses sobre.

Este foi o erro Korach, e isso trouxe-lhe para instigar uma revolta contra o lder do povo judeu. Ele argumentou que no h necessidade de submeter-se a lderes de nossa Tor e ouvi-los. Por que, todos os judeus so santos e sbios! Todos podem confiar em seu prprio julgamento! O santo Baal Hatanya compara isso a um corpo sem cabea. Quando as pessoas se separam de seus lderes, tornam-se como um corpo que separada de sua cabea.

Yakov foi o eptome da humildade; seu prprio nome simboliza a humildade, como diz (Mishlei 22:4) Eikav - A borda da humildade temendo Hashem. Quando uma pessoa humilde, como Yakov, ento ele pode alcanar o medo do Cu e levar o jugo de Hashem em seus ombros. Quando uma pessoa se submete sabedoria e decises de nossos lderes de Tor, assim, praticando a humildade, ento ele pode servir Hashem. Por outro lado, se uma pessoa arrogante e acredita em sua prpria sabedoria, ento ele pode causar enormes danos para si e para a sua gerao inteira.

por isso que a Tor no menciona Yakov ao listar ascendncia Korach. Yitzhar da raiz da palavra tzohar , o que significa luz. Kehas pode significar para reunir as pessoas, e Levi conota uma forte ligao com Hashem (da raiz da palavra significa acompanhamento). E Korach filho de filho de Yitzhar Kehas filho de Levi levou Korach era um tsadic que atingiram muitos nveis elevados, incluindo a luz, a liderana, e conexo com Hashem, mas ficou aqum de atingir Yakov - humildade. por isso que o versculo no continue com as palavras: . Filho de Yakov

Devemos aprender com isto para aceitar o jugo do Cu sobre ns mesmos. Ento ns vamos ser capazes de subjugar nossa inclinao animalesca e elevar a nossa alma. Caso contrrio, o animal dentro de ns seria descontrolada e causar danos terrveis, Dus. Algum que toma sobre si o jugo da Tor poupado de ter que suportar o jugo do reino e do jugo de ganhar a vida. (Avos) Algum que se submete a Hashem ser poupado de lidar com outros tipos de dificuldades e dificuldades. A pessoa que escolhe sabiamente e carrega o fardo direito beneficiar neste mundo, assim como no mundo vindouro.

Parashat Chukat - Torah Hashem

, . E Hashem falou a Moshe e Aharon dizendo: Esta a lei da Tor que Dus te ordenou, dizendo: Fale com o povo judeu e tomar para si uma Novilha Vermelha, que saudvel, e que , sem mcula, ao que nenhum jugo j foi colocado. (Bamidbar 19:1-2) Os comentaristas perguntar por que o versculo afirma que esta a lei da Tor, como se a mitsv do Par Aduma (da Novilha Vermelha) a nica mitzvah. O versculo deveria ter dito, em vez que esta a lei da Novilha Vermelha. Ele diz em Mishlei (04:02): . Estou dando-lhe um bom negcio; Minha Torah voc no deve abandonar Com a palavra negcio, o verso j est referindo-se Torah, ento por que ele repetiu ? Teria sido o suficiente para dizer: . Estou dando-lhe um bom negcio, no abandon-lo Podemos responder a esta pergunta com o primeiro verso em Tehilim: Feliz a pessoa que no andam segundo o conselho dos mpios, e nas formas de os pecadores, ele no resistiu, e ele no se sentar em uma reunio dos escarnecedores, pois na Torah de Hashem seu desejo. Por que o versculo enfatizar que a Tor de Hashem, quando este auto-entendido?

A resposta a esta uma viso muito importante. A Tor est repleta de profundidade, sabedoria e beleza, mas no uma cincia, como todas as outras cincias. A essncia da Tor que Torah Hashem, a cpia heliogrfica de Hashem para o mundo; no foi compilado por um ser humano, e est ento numa classe do seu prprio, longe sobre qualquer outra cincia. Algum que quer dominar Tor deve v-lo como Tors Hashem, no somente uma cincia interessante. A pessoa deve aprender Tor com a pureza. Os nossos lderes de Tor nos ensinaram que a Tor se associa a aqueles que o aprendem com a pureza. Algum que aprende Tor sem a pureza requerida pode entend-lo realmente e repetir at mesmo o que diz na Tor, mas ele no pode conectar interiormente a Tors Hashem

Dovid Hamelech est nos dizendo algo muito importante. Pode haver pessoas entre os mpios, os pecadores e os escarnecedores que sabem muito da Tor, mas eles aprenderam com impureza. Feliz a pessoa que no seguir os seus conselhos, andar em seus caminhos ou sentar-se entre eles! Apenas aprender Torah no suficiente, mas preciso aprender Torah corretamente, anexando-se a Torahs Hashem. O santo Baal Shem Tov e seus discpulos enfatizou esse ensinamento, e as Maor Vshamesh elaborou este conceito (Parashat Emor). Este pode ser o significado do versculo em Mishlei: Eu estou dando-lhe um bom negcio; Minha ! Torah voc no deve abandonar A Tor uma delcia e muitas pessoas querem se beneficiar dele, mas no pense que voc pode ganhar de aprender

Tor, a menos que voc o v como Minha Torah. Voc nunca deve esquecer que Torah Hashem, a palavra do Criador, pois s ento voc pode realmente conectar-se a Ele atravs do estudo da Tor. O supramencionado dicas verso neste ensino. Esta a lei da Tor que Dus te ordenou. A palavra chukas (lei) tem as mesmas letras que a palavra tikach , o que significa tomar, de obter. Hashem est nos dizendo: Este - a mitsv seguintes da Novilha Vermelha, que um meio para purificar as pessoas - a maneira de obter toda a Tor. No apenas a sabedoria da Tor simples, mas a Tor que Dus te ordenou! Atravs de pureza, pode-se conectar a Torahs Hashem e beneficiar da santidade e elevao da palavra de Dus. Se vamos nos purificar, Hashem ajudar-nos- a todas as nossas necessidades, e ns mereceremos para recebermos Moshiach rapidamente nos nossos dias, Amein.

Parashat Balak - do maior para o mais simples Tzaddik judeu

. E Balaque, filho de Tzipor viu tudo o que Israel fez ao Povo Emori, e Moav estava com medo da Nao, porque eles eram muito numerosos (Bamidbar 22:2-3) Nestes versculos, o povo judeu est sendo chamado por quatro nomes diferentes: eles so chamados de Yisrael-Israel, Haam - a nao, no versculo seguinte, eles so referidos como bnei Yisrael - filhos de Israel e, finalmente, hakahel - a congregao. Vamos tentar entender o significado desses quatro nomes. Como todos sabemos, o homem composto de vrios membros e rgos. Sua cabea a coroa do corpo e os comandos de todos os outros membros, todo o caminho at os dedos dos ps. Uma pessoa que est faltando um membro, Dus, ainda pode viver e ser produtivo mesmo que esteja faltando uma mo, p ou olho. Mas sem uma cabea, uma pessoa no pode sobreviver e todos os outros membros so inteis.

O povo judeu so como um s corpo em olhos de Dus, como se diz: Como um homem com um corao. Em um sentido espiritual, Klal Yisorel tem muitas dif erentes Algumas pessoas so como os dedos dos ps, pequenas e aparentemente insignificantes membros.. Outros so maiores e mais elevados, e, claro, h o Roshei Yisroel - as cabeas do povo judeu, que nos guiam e nos levar com a sua sabedoria da Tor. E assim como um corpo fsico no pode sobreviver sem a cabea, o Corpo de Israel no pode sobreviver sem competente, lderes piedosos. por isso que Hashem sempre preparado um novo lder para Klal Yisrael antes da liderana anterior chegou ao fim, como se diz: . E o sol se punha, eo sol apareceu

Com esse entendimento, podemos compreender as palavras do tsadic Rebe Elimelech de Lizensk zt l que nos ensinou que realmente maravilhoso quando os judeus se renem e ajudar a elevar uns aos outros, mas deve haver sempre um lder capaz entre eles. Se eles no tm algum para a cabea deles, ensinou Rebe Elimelech, ento Satans torna-se sua cabea, porque cada organismo deve ter uma cabea.Uma das tticas mais eficazes de Satans na elaborao Klal Yisrael longe de Hashem implantando a noo errada de que no h mais qualquer digno tsadikim em nossa gerao. Por que Satans trabalhar tanto em nossos tempos para trazer mais e mais pessoas a esta crena? Porque se no vamos aceitar um lder sobre ns mesmos, ento ele se tornaria o nosso lder! Ele, portanto, tenta minar todo liderana justa hoje, assim que ele deve ser capaz de usurpar essa posio por si mesmo. Devemos ter muito cuidado com este assunto e lembrar o que nossos sbios nos ensinaram (Yuma38b), que h tsadikim em cada gerao. Embora seja certamente verdade que o grande nmero de pessoas em cada gerao tem diminudo significativamente ao longo dos tempos, ainda h muitos tsadikim e as pessoas grandes, mesmo em nossa gerao rf. No deve haver nenhuma dvida sobre isso! O santo Baal Hatanya escreve sobre este assunto que mesmo a pessoa mais humilde que um simplrio e benefcios ignorante da grandeza dos lderes judeus, mesmo que ele pessoalmente no tem conhecimento disso. Os dedos so influenciadas pelo crebro e receber a sua capacidade de se mover da cabea, assim tambm, at mesmo os ps do Corpo judeus so diretamente influenciados pelos lderes judeus. Claro, quanto mais a pessoa a partir da cabea, menos ele vai sentir a conexo, mas alguma conexo sempre permanece. Cada pessoa foi enviado a este mundo com uma misso na vida. Ele pode ter sido criado como parte dos dedos dos ps, aparentemente simples e sem grande potencial, mas ele tem a capacidade de elevar-se a grandes alturas, fazendo mitsvot da Tor e da aprendizagem.Sabese que quando o santo tsadic Rebe Itzikl de Drohobitz visitou seu senhor, o Baal Shem Tov, pela primeira vez, o Baal Shem Tov apontou para um dos seus discpulos e disse: Olhe para essa pessoa. Ele foi criado com uma simples neshama , mas ele trabalhou duro e ele atingiu o

nvel de Rebe Shimon bar Yochai! Vemos com isso que no importa o quanto uma pessoa comea a sair, ele pode subir cabea e se tornar um lder mesmo. Yakov quando nasceu, ele manteve no calcanhar de Esa seu irmo gmeo, da o seu nome Yakov - calcanhar. Alguns de nossos tsadikim nos ensinaram que a alma Esav veio de uma fonte mais santo do que Yakov at o ponto que Yakov foi realmente segurando Esav, a fim de segui-lo. No entanto, Yakov trabalhou sobre si, enquanto Essav no proteger a sua alma do mal e da corrupo. Infelizmente, Esa perdeu a sua grandeza, enquanto Yakov atingiu mais e mais, at que seu nome foi mudado para Yisrael - um nome que simboliza a soberania e liderana. Vemos de tudo isso que deve haver um lder entre Klal Yisrael para a nao a prosperar. Ao mesmo tempo, devemos saber que mesmo a pessoa mais simples que no nvel de Yakov um salto, pode alcanar o status de quem est ligado ao benefcio lderes dessa conexo mesmo inconscientemente, enquanto cabea. eles no sever bom grado essa conexo, descontando a liderana. Mesmo algum que como um salto simples ir beneficiar a liderana do tsadic, e Hashem confere o tsadic com a capacidade de passar em alguns de sua grandeza para todas as partes do corpo judeu.

O Trisker Maguid escreve em seu sefer Magen Avrohom: Moav estava com medo da nao. O verso diz nao e no Israel. Ele explica que seu pai, o Maguid de Czernoble zt l, citaria o Baal Shem Tov zt l, que disse: At mesmo o judeu mais simples que trabalha duro todos os dias e quase no paga um pensamento para Hashem, mas quando a noite chega, ele olha para o cu escurecendo e diz, Oh meu Dus! Eu no rezei Minch ainda! Ele corre para o lado do mercado e comea a rezar apressadamente, e depois suspira profundamente pensando: Que bom se eu estou quase esquecer Minch? Ai de mim que eu no pagam o suficiente pensado para Hashem! Que suspiram, emanando das profundezas do seu corao, to poderoso que chega a Hashem Trono de Glria! Este o poder do mais simples judeu!

A palavra am - nao, semelhante palavra Amamos , o que significa carvo. Brasas podem s vezes aparecem enganosamente fria ao toque, porque muitas vezes no h sinal externo de o fogo que est queimando dentro. Assim tambm com a nao - mais simples do povo judeu. Eles podem, por vezes, aparecem enganosamente legal, mas sinceramente eles esto queimando de amor por Hashem e h um fogo sempre presente em seus coraes. por isso que Moav temia a nao - o mais simples judeus.

O primeiro verso menciona que Balaque temia Israel - Que simboliza a escales mais altos do povo judeu, e depois continua, mesmo que temiam a nao - o povo comum. Ele tambm temia o Bnei Yisrael, que est para os estudiosos. Finalmente, ele temia a congregao, que mostra que o que ele realmente temia era que todas as peas acima de Klal Yisrael seria unirse na unidade como uma congregao. Se os judeus classe superior manter-se distante das pessoas comuns e os estudiosos permanecem separados, bem como, em seguida, Balaque no teria razo tanto para tem-los. No entanto, se todos Klal Yisrael, independentemente de posio e status, une como uma comunidade, eles podem superar seus inimigos com facilidade. Quando a cabea estiver conectada ao corpo inteiro, todo o caminho at os dedos dos ps, que quando a pessoa est saudvel e capaz de conquistar seus inimigos.

Mais tarde, vemos que Balaque instrudo Bilam para amaldioar Yakov e amaldioar Yisrael. Ele queria ter certeza de que Bilam lanaria suas palavras mal ao longo dos mais simples judeu, e no focar apenas o peixe grande - o grande tsadikim , porque ele entendeu que mesmo o mais simples da nao pode encarnar a grandeza enorme. Nossos sbios nos dizem (Sandhedrin 99b): Quem considerado um herege? Aquele que diz: O que ganhamos dos rabinos Mesmo se algum no diz que no h rabinos, ele ainda pode ser considerado um apikorus , Dus, argumentando que ele no tem nenhuma conexo com os

rabinos e no tem nenhum benefcio a partir deles. Compreensivelmente, muito pior para reivindicar abertamente que no h rabinos digna a todos.

Devemos, portanto, ser extremamente cuidadoso para no fazer declaraes e no repetir tais palavras, mesmo que ouvir os grandes lderes Torah lamentando o fato de que no temos mais o grande tsadikim do passado. Verdade, nos falta a grandeza que nossos antepassados foram capazes de alcanar, mas ainda temos lderes santos, porque deve haver lderes dignos Torah em cada gerao.

Hashem deve nos ajudar a ser uma unida congregao, todos de Klal Yisrael devem estar juntos e respeitar uns aos outros. Devemos valorizar nossos lderes Tor e seus discpulos e rezar por sua sade e longevidade. Todas as pessoas sero abenoadas pelo mrito desses grandes homens, e aqueles que necessitam de yeshuos e refuos vai merecer a salvao, Amein.

Tempo limite
A partir dos ensinamentos do Santo Rabi Yitschac Luria

Nesta semana, na leitura da Torah, somos ensinados que algum que intencionalmente serve dolos ser cortado do povo judeu. Literalmente, a frase que descreve este processo se l: E a alma que faz [este] com uma mo erguida blasfemar Dus , e essa alma ser extirpada do meio do seu povo Pois tem desonrado a palavra de Dus e revogou o seu mandamento;. aquela alma ser cortada , sim, cortar, [desde que] sua transgresso dentro dele [ou seja, se no se arrepende]. (Nm 15:30-31) A palavra para transgresso sua neste versculo [em hebraico, avona ] tambm pode ser lido como perodo de tempo [em hebraico, ona ] , como na frase: ele no ir diminuir os seus direitos conjugais (Ex. 21:10). A palavra ona significa perodo de tempo ou estao , e tambm usada para significar direitos conjugais ou freqncia de relaes conjugais . Isto significa que se a alma em questo havia permanecido santo e no pecou, ele teria entrado em conjunto com sua companheira no Paraso e, assim, produziu a alma de convertidos, como mencionado no Zohar . (III: 167b, 168) A unio matrimonial de almas gmeas sempre frtil e, se ele no produz descendncia fsica, produz boa energia metafsica que se espalha por todo o mundo. s vezes, essa descendncia assume a forma de almas que, eventualmente, se converter ao judasmo. Em vida aps a morte espiritual, tambm, almas gmeas se unem em unio conjugal depois da meia noite, que produz as almas dos convertidos. Almas dos convertidos tambm so produzidos pelo estudo da Tor. E estudo da Tor uma ocupao central da alma no Paraso. Ver Shaar Haguilgulim , introduo 34. Mas esta alma, que realizou um pecado to grave que se torna passvel de punio de exciso, foi cortada da sua companheira. Assim, o que deveria ter sido o ato conjugal [ ona ] torna-se transgresso [ avon ] e do pecado, e cortado de sua companheira. O sentido do versculo citado acima torna-se assim: Essa alma ser cortada [de seu companheiro]; sua transgresso impede a sua ligao [com a sua compan heira] ocorra. Este um tipo de exciso. Este tipo de exciso dado s vezes a uma pessoa que no tenha tentado ter filhos, como mencionado no Zohar. (II: 106)Quando a Tor usa a expresso , ele deve ser cortado, a punio se refere chamado de exciso. Isso pode levar um nmero de formulrios. Apesar de no se casar e tenta ter filhos no um dos pecados da Torah se aplica a punio de exciso a, afirma-se no Zohar que algum que no tentar ter filhos neste mundo s vezes punido por no ter permisso para casal com sua alma gmea na vida aps a morte tambm. Traduzido e adaptado por Moshe de Likutei Torah e Sefer HaLikutim.

Parashat Pinchos - justa vingana

, . E Hashem falou a Moshe, dizendo: Pinchos filho de Elozer o filho de Aharon haKohen aplacado a minha ira sobre o povo judeu por vingana Minha vingana . entre eles, e eu no aniquilar o povo judeu com Minha vingana (Bamidbar 25: 11) Por que linhagem Pinchos ser listados em detalhes novamente, quando j era mencionado claramente na anterior sidra ? Rashi explica: Porque as tribos envergonhadas, dizendo: Voc viu esse cabea quente cujo av materno [Yisro] bezerros alimentados em nome dos dolos, e agora ele matou o Nasi de uma das tribos judaicas? Portanto, [em sua defesa] o versculo chama sua linhagem de Aharon. A pergunta bvia sobre a declarao de Rashi que o Povo Judeu sabia, claro que Pinchos era neto de Aharon, mas eles ainda envergonhado. Como ele ajuda a Pinchos por reafirmar um fato conhecido que as tribos obviamente ignoram? Podemos entender isso com a seguinte constatao profunda: Nossos Sbios ensinaram que Quem fica com raiva como se ele est adorando dolos. Adorao de dolos um dos trs pecados cardeais, uma pessoa deve desistir de sua vida ao invs de transgredir esta proibio. Em contraste, no h sequer um por extenso Torah proibio contra a tornar-se irritado. A raiva uma caracterstica deve-se trabalhar para erradicar a como parte de seu desenvolvimento de carter pessoal. Se sim, como pode ser comparado a raiva adorao de dolos? Vamos divergir por um momento para discutir um conceito interessante que nos deparamos durante as bnos da manh diariamente. Todas as manhs, agradecemos Hashem para uma srie de coisas, incluindo nossas roupas, nossos sapatos, a nossa fora voltou, nossa viso, nossa postura ereta, etc Estes so todas as coisas que se renovam a cada manh depois de uma longa noite descansada. Uma das bnos que Voc no me criou como um gentio. Esta bno parece fora de lugar entre as outras bnos que pertencem bondade que se renova a cada manh. Ns somos privilegiados de ter nascido judeu e que permanecer para sempre judeu. Por que ns agradecemos a Hashem cada manh de novo para este privilgio especial? O santo Ari explica que quando uma pessoa fica com raiva ele est em perigo espiritual, sepultura; sua alma pode ser trocado e em vez de sua alma judaica, um esprito no-judeu pode entrar nele. Assim, mesmo que ele nasceu judeu, se ele fica com raiva ele pode receber uma alma no-judaica no lugar de seu um judeu. Mas cada manh Hashem retorna alma original da pessoa, mesmo que ele perdeu no dia anterior em sua raiva. Por isso agradecemos a Hashem cada dia para a criao de ns, como judeus, porque isso tambm uma bno renovveis. Das palavras do Santo Ari, podemos ver como terrvel para uma pessoa ficar com raiva. Enquanto na raiva, uma pessoa pode realmente perder a sua alma judaica! No admira que, indignado, comparada com a adorao de dolos, porque enquanto uma pessoa est com raiva que ele no pode mesmo ter o status de um judeu. Em vez disso, ele pode ser um adorador de dolos humilde! Quando o Povo Judeu viu que Pinchos ficou furioso e matou um Nasi, que sups que, devido sua ira ele perdeu sua alma judia. Mesmo sabendo que ele era um neto de Aharon, e eles tambm sabiam que Pinchos foi um grande tsadic em seu prprio direito, eles ainda acreditavam que, devido sua raiva, ele perdeu seu status elevado. Eles envergonhou chamando-lhe um neto de adoradores de dolos. Assim como seu av recheado bezerros, a fim de sacrific-los para os seus dolos, eles o ridicularizavam, assim tambm voc tem agora tornar-se como um idlatra. Se Pinchos teria realmente perdido seu status devido a sua raiva e foi considerado um idlatra,

ento ele certamente teria se tornar ainda mais irritado com seus companheiros judeus para seu ridculo. Na realidade, Pinchos permaneceu em silncio e no respondeu. Esse foi um teste srio sobre seu personagem e mostrou-se claramente que ele permaneceu com a sua alma original elevado. Seu silncio provou que suas aes no eram o resultado de uma raiva profana, mas foram feitos por compaixo para com seus irmos judeus que estavam a enfrentar a vingana de Dus. De fato, Pinchos exibida raiva Meu - a ira de Hashem, e no uma base de raiva humana. Ele usou uma forma sublime de raiva e vingana, que so luzmundos de distncia a partir do formulrio de raiva que comparada com a adorao de dolos. Portanto, o verso vem e chama a sua linhagem de Aharon, refutando as palavras da tribo. Aes pinchos salvou o povo judeu de uma catstrofe grav e. Ele aplaca a ira de Dus, e trouxe paz ao povo judeu. Pinchos foi realmente um grande tsadic , um verdadeiro filho de Elozer e um neto de Aharon verdadeiro. Hashem fez com ele um pacto de paz, porque ele publicamente vingou a honra de Dus. Que todos ns possamos ser protegidos contra a raiva, porque no se pode dizer que dano terrvel essa caracterstica pode causar. Se vamos erradicar todos os traos de raiva de nossos coraes, vamos trazer a mesma resposta de Hashem, que vai retirar sua prpria raiva, por assim dizer. Hashem transformar nos prximos dias de luto e eles se tornaro dias de alegria e consolao. Que possamos realmente ser zoche para a chegada rpida de Moshiach, Amein.

Parashat Matot - uma grande pessoa continua crescendo

. E Moshe falou para os lderes das tribos do povo judeu, dizendo: . Esta a coisa que Hashem ordenou(Bamidbar 30:2) O versculo usa a palavra matot para as tribos. A Tor poderia simplesmente ter dito que Moshe falou para os lderes do povo judeu, sem mencionar a palavra matot , como em Devarim 33:5. Mesmo se houvesse uma necessidade de se referir s tribos, a palavra shevatim parece ser uma escolha mais apropriada do que matot . H um insight poderoso derrubado na sefer Amtachas Binyomin em nome de Rabbi Lipa de Chmelnik zt l . Ele diz que quanto maior for a pessoa e quanto mais ele entende as questes da espiritualidade, mais ele percebe que ele ainda tem um longo caminho a percorrer para alcanar a verdadeira grandeza. Por outro lado, uma pessoa simples s vezes se sente como se ele estivesse muito bem. Eu aprendo um pouco a cada manh, eu rezo todos os dias, dou alguns tzedak, ele argumenta, eu estou indo bem. Eu sou uma pessoa muito boa e estou feliz com meu avodat Hashem . Mas uma pessoa verdadeiramente grande se sente como se h muito mais para realizar, alturas muito mais para chegar. Mesmo Moshe Rabeinu, o maior de todos os tempos, disse que antes de sua partida deste mundo (Devarim 03:24): Voc comeou a mostrar o teu servo. Sentia-se que a grandeza que ele conseguiu foi apenas o comeo, e ainda havia muito mais para alcanar. Ao longo desta veia, ele tambm explica o versculo (Bereshit 44:12) Com o mais velho ele comeou, e com o menor, concluiu. Ao interpretar as palavras homileticamente a seguinte mensagem surge: Uma grande pessoa sente como se ele est no incio, enquanto uma pessoa pequena sente que j est completo. Este pode ser o que o versculo est ins inuando. A palavra matot pode significar fundo. Moshe falou para os lderes, os grandes homens do povo judeu, que se consideravam no fundo. Devido sua grandeza, eles entenderam o quanto mais poderia ser alcanado e como insignificante suas realizaes foram comparadas com a altura e santidade que uma pessoa poderia alcanar. ******************** O Chesed LAvraham escreve que a Santa Shechin [Presena de Dus] continua a ir cada vez mais baixos, seguindo a nossa queda no exlio. Quando chegaremos ao fundo do poo, que quando a nossa salvao vai comear e vamos, finalmente, o mrito da Redeno. O ms de Av est prestes a comear. Infelizmente, ainda estamos no exlio. Embora a Nona de Av chamado de moed (frias), porque ele acabar por se tornar um dia de alegria, agora estamos ainda em um perodo de luto. Hashem espelha nossas aes e paga-nos a medir para a medida. Se vai se sentir como se estivssemos ainda no incio de nossa escalada espiritual e h muito mais para ir, ento Hashem ira igualmente dizer: Toda a bondade que eu te dei foi apenas o comeo, e no h muito mais que eu quero continuar lhe dando.

Estamos chegando ao fim de nosso longo exlio e j atingiram o fundo do poo. Hashem tem misericrdia de ns e traz a Redeno final. Que todos os judeus ser ajudados com o que eles precisam, e que possamos com mrito saudar Moshiach rapidamente em nossos dias, Amein.

Parashat Masei - Aprendendo Torah sem segundas intenes

. E eles viajaram de Eilam e acamparam no Yam Suf. (Bamidbar 33:10) Nosso santo sefarim , especificamente o Chovos Halvovos, ensina-nos que quando uma pessoa aprende Tor, ele no deve ter segundas intenes e aprender s por causa do cu. Uma pessoa deve limpar sua mente de pensamentos estranhos e as intenes e se concentrar apenas em servir Hashem. Se ele no tem segundas intenes para estudar Tor pode muito bem ser que ele no nem mesmo servir Hashem, pelo contrrio, ele pode estar servindo seus prprios interesses ou a tentar ganhar o favor aos olhos de outras pessoas, fazendo com que ele no melhor do que um idlatra, Dus. Mesmo que ele tambm quer servir Hashem, isso pode ser considerado Avoda zara bshutaf - f em Hashem combinada com a adorao de dolos. Devemos pensar profundamente sobre esta questo e procurar nossos coraes para determinar o quo longe estamos de servir Hashem completamente por causa do cu. H uma histria famosa da Moshe Yismach zt l. Quando ele era jovem, ele iria aprender com diligncia tremendo na seo das mulheres do vazio da sinagoga , tentando evitar a ateno. Ele tomou muito cuidado para no ser notado por outros. Um dia, aconteceu duas pessoas para entrar a seo das mulheres e viu-o de aprendizagem. O Moshe Yismach sentiu uma pequena semente de arrogncia entrar em seu corao, seguido pelo pensamento: . Oh, ento agora algum viu como eu aprendo secretamente No momento em que este pensamento passou por sua mente, ele se arrependeu. O que eu fiz?, Ele repreendeu a si mesmo. Era por isso que eu aprendi Torah todos estes anos, ter tais pensamentos? Ele ficou to chateado que ele queria parar de aprender em conjunto, mas depois disse para si mesmo que ele diz (Josu 1:8): E vs labuta em [aprendizagem] dia e noite. Manteve -se indecisos. Ele deve parar de aprender, porque dos motivos impuros que entrou em seu corao por um momento, ou ele deveria continuar a aprender, apesar de tudo? Finalmente, ele decidiu que nunca iria desistir de estudar Tor, nem por um segundo. Cada momento de aprendizagem uma mitsv. Mas o que sobre estes pensamentos imprprios? Ele assegurou-se de que Hashem iria ajud-lo a super-los, como a Gemara diz (Pesachim 50b): A pessoa deve sempre envolver-se em estudo da Tor e fazer mitzvot mesmo se eles no so puramente pelo amor de Deus, pois atravs faz-lo, acabar por chegar em fazer as coisas para o nome de Dus. Por que a Gemara dizer a palavra sempre ? Teria sido o suficiente para dizer que uma pessoa se envolver em estudo da Tor. O Moshe Yismach interpretou que isso significa que mesmo que o motivo de sua motivos imprprios o fato de que ele sempre de aprendizagem, e isso traz-lhe a arrogncia, ele no deve parar de aprender. Ele deve continuar nos seus caminhos e, eventualmente, Hashem ir ajud-lo a que esses motivos imprprios cairo. O sefer Arugas Habosem traz uma viso profunda em nome do Rebe Shimon Sofer zt l, o filho do Chasam santa Sofer zt l. Ele cita o versculo em Tehilim (39:2-4), Eu pensei que eu iria guardar os meus caminhos de pecar com a minha lngua, eu vou me proteger e bloquear a minha boca, enquanto o mpio ainda contra mim. Tornei-me como se muda e ficou em silncio, mesmo de dizer [palavras da Tor] bom, e minha dor era assustador. Um calor estava em meu corao e meus pensamentos queimavam como fogo, e eu falei com a minha lngua. Por que o versculo diz a princpio que ele ficou em silncio, e ento ele conclui que ele falou? Ele explica estes versos da seguinte forma: Eu pensei que eu iria guardar os meus caminhos e trava minha boca para aprender Torah s por causa do Cu; enquanto os mpios yetzer hara ainda contra mim, tentando arrogncia planta em meu corao , eu preferiria permanecer em silncio. Tornei-me como se muda e no aprender Tor, mas esta foi mais doloroso de todos. Um calor, um profundo anseio pela Torah, estava em meu corao e eu decidimos que eu no me importo, eu no iria abster-se de aprendizagem, mesmo que devido a minha inadequada, pensamentos arrogantes eu iria queimar no fogo do Gehinnom! Vou continuar falando palavras de Tor com a minha lngua, independentemente de estas preocupaes, porque eventualmente todos os pensamentos imprprios seria banido. Podemos acrescentar a este versculo seguinte: Informe-me, Hashem, do fim dos meus

problemas, e qual a medida dos meus dias, deixe-me saber quando isso vai acabar. O que a continuao deste versculo ao que tem foi dito antes? Dovid Hamelech est pedindo Hashem com dor profunda: Quando, oh, quando eu finalmente chegar ao ponto de ser capaz de aprender apenas por causa do cu? Quando que os meus problemas e acabar com os conflitos internos? Este pode ser o significado do versculo: E eles viajaram de Eilam e acamparam na Suf Yam. A palavra eilam pode significar silncio. O povo judeu foi afastado de seu silncio da Tor e acamparam no Yam - o mar. Tor comparada ao mar, como diz (IYUV 11): [A Tor ] amplo como o mar. A palavra sufi pode significar Eles entenderam que, no final, todas as suas segundas intenes seria cair fim. distncia e sua aprendizagem Tor permaneceria completamente puro.

Parashat Devarim - Onde Estamos?

Estas so as palavras que Moshe falou a todos do povo judeu (Devarim 1:1) O versculo parece estar usando mais palavras do que o necessrio. A mesma coisa poderia ter sido dito de forma simples, como a Torah normalmente escreve: . E Moshe falou ao povo judeu Sabemos que cada palavra na Tor traz um significado especial, ento qual a mensagem por trs dessas palavras aparentemente extra? H uma histria sobre o Baal HaTanya zt l durante o tempo em que ele foi preso. Um dia, um influente ministro russo, que era bem versado nas Escrituras entrou em sua cela e perguntou se ele poderia apresentar uma pergunta sobre a Tor que foi incomodar ele por um tempo. A Tor relata que depois de pecar com a Eitz Hadaas, Adam e Chava escondeu por vergonha, e Hashem chamou Ado e disse-lhe: Ayeka ? - onde est voc (Bereshit 3:9) Como poderia ser que Hashem, que criou o mundo inteiro e sabe exatamente o que se passa em todos os lugares, teve que pergunta a Adam onde ele estava? o ministro perguntou. Ele no sabe? O tsadic respondeu: Antes de responder a sua pergunta, por favor me diga se voc acreditar com todo seu corao que a Tor santa no um livro de histrias ou livro de histria, cada palavra na Tor tem uma mensagem eterna, que aplicvel a cada pessoa em cada gerao. Eu acredito, disse o ministro, que a Tor eterna e se aplica a todos em todos os momentos. O Baal HaTanya disse: Agora voc vai ser capaz de entender este versculo. Hashem criou cada pessoa com um propsito. Cada pessoa tem uma misso a cumprir, e como o passar dos anos Hashem faz chamadas para ele e pergunta: Ayeka - onde est voc? O que voc tem feito? ? O que voc fez para cumprir sua misso O tsadic continuou: Vocs com tantos anos de idade, com tantos meses e tantos dias. Dus est lhe pedindo, Ayeka - onde est voc? O que voc fez com sua vida? O ministro ficou muito comovido com a explicao do tsadic, e mais ainda quando ouviu o tsadic lhe dizer sua idade exata para o dia. A pergunta penetrante de Ayeka ? - onde est voc sacudiu-o para o ncleo. Ele prometeu ao tsadic fazer todo o possvel para libert-lo da priso. ***************************************** O mesmo se aplica a todos ns. A Gemara diz (Sandhedrin 37a): Uma pessoa obrigada a dizer: o mundo foi criado para mim. Quando Hashem criou o mundo Ele tinha um plano exato para cada criao. Ele criou tudo para servi a um propsito especial. Devemos nos perguntar: O que fao para cumprir qual a finalidade? Quando Hashem criou o mundo Ele fez um lugar especial para mim, ento o que estou fazendo sobre isso? Uma pessoa que pensa desta maneira ir utilizar o seu tempo neste mundo e tentar o seu melhor para cumprir a misso de sua vida. Cada ano que passa serve como um lembrete para ouvir a chamada de Dus. Outro ano se passou, diz a si mesmo: Mas Ayeka - onde estou?O que eu tenho feito? Cada ano, enquanto nos aproximamos de Tish Be Av, devemos fazer um acerto de contas coletivas: A poca da colheita passada e no vero se foi, mas ainda no foram ajudados! (Yirmiyahu 8:20) Outro ano se passou, e outro, e ainda estamos no exlio. O Beit Hamikdash ainda no foi reconstrudo. O que fizemos este ano para mudar isso? O que fizemos para trazer a Redeno, a espalhar a glria do Nom e de Dus em todo o mundo e reconstruir o Templo Sagrado? Isso pode ser por isso que o versculo inclui todas estas palavras extra. As primeiras letras das palavras hebraicas para as palavras que Moshe falou a todos do povo judeu tendo duas palavras: adam e Ayeka . Moshe est nos dizendo que Hashem est chamando cada pessoa individualmente - cada adam - fazendo a pergunta lancinante: Ayeka - onde est voc? A palavra ( Ayeka ) tem o valor numrico da palavra - para ele. Esta pergunta est sendo feita de cada pessoa individualmente. Hashem est falando com ele diretamente!

A palavra Ayeka tem a mesma grafia como a palavra Eicha , a questo triste com a qual o Lamentaes Tisha BAv comear. Se s tivssemos prestado mais ateno questo da Ayeka e pensei mais sobre o nosso propsito na vida, no teramos a lamentar este bAv Tisha sentando-se no cho e dizendo Eicha! Hashem pode ajudar a todos ns que devemos ser capazes de cumprir o nosso propsito na vida. Devemos, finalmente, o mrito de ver estes dias transformado em dia de alegria. chama me em cima de um feriado. (Eicha 01:15) O dia vir quando Tisha BAv ser transformado em um Yom Tov, um dia de regozijo. Quando isso vai acontecer? Quando vamos todos ouvir o chamado de Dus ; chamada quando vamos perceber que Ele em cima de mim ! O tempo vir quando os perdidos na terra de Ashur vir, assim como os dispersos na terra do Egito; eles vo se curvar para Hashem no Monte Santo em Jerusalm (Yeshaya 27:13). Todo mundo vai fazer tshuva e cada pessoa vai ser ajudado com o que ele precisa. Que possamos realmente ser zoche para saudar Mashiach em conjunto, podem ser rapidamente em nossos dias, Amein.

Parashat Veschanan - Shabat Nachamu - Consolao Dupla

. , E ele implorou a Hashem naquele momento dizendo:. Hashem o Todo -poderoso, Voc comeou a mostrar o teu servo (Devarim 3:23) Por que o verso adicionar as duas palavras extras - naquele tempo? Obviamente, Moshe pediu antes de Hashem no momento em que ele orou. A palavra voc tambm parece ser desnecessria, pois Moshe j estava dirigindo a Hashem. O verso poderia ter dito simplesmente: E ele implorou a Hashem: Hashem o Todo-poderoso comeou a mostrar o teu servo . Como sabemos, cada palavra na Tor traz uma mensagem especial. Podemos colher uma lio muito comovente com esse versculo. Quando oramos, falamos com Hashem na primeira pessoa: Voc. Como podemos falar de Hashem de forma direta? Normalmente, quando algum fala a um rei que ele aborda o rei de forma adequada, como Your Highness ou Sua Majestade. Deveramos estar abordando o Rei dos reis, de forma ainda mais reverente. A resposta para isso que somos filhos de Hashem, e embora Ele nosso Rei, como Seus filhos temos o direito de falar com nosso Pai na primeira pessoa. Na verdade, o rei quer falarlhe desta forma, porque isso mostra a proximidade e amor. Em nossos tempos, quando estamos to longe de Hashem muitos tm dvidas se ainda merecem ser chamados de filhos de Hashem. Alguns so mesmo certeza se somos dignos de ser considerados servos de Hashem. Devido ao nosso estranhamento de nosso Pai Celestial, que pode estar se perguntando se estamos ainda direito a endereo de Hashem em primeira pessoa. Moshe previu isso e, portanto, ele implorou a Hashem que naquele tempo - durante os dias difceis que precede a era de Moshiach, o povo judeu deve ainda ser capaz de dizer: . Hashem o Todo-poderoso - Voc O povo judeu deve sempre considerar-se filhos de Hashem e falar com Ele a forma como uma criana fala a seu pai amoroso. ************************************************** Nesta semana, o haftar , o Navi diz: Nachamu, nachamu ami Ser consolado, ser consolado minha nao, diz o vosso Dus. Falar ao corao de Jerusalm Por que a palavra nachamu (ser consolado) repetidos? Que consolo adicional est sendo dado? E por que Hashem nos chamar ami - minha nao, especificamente? Alm disso, como podemos compreender o uso da palavra corao quando se fala sobre a cidade de Jerusalm? O que exatamente o versculo se refere? O tsadic Rebe Boruch de Mezibuzh cita o versculo em Tehilim (39:4): H um calor no meu corao dentro de mim, e meus pensamentos esto queimando como fogo. Ele iria interpretar estas palavras como se segue: Meu corao est queimando dentro quando eu me lembrar e pensar sobre o Beit Hamikdash em que o fogo celestial queim ado! Seu corao estava em chamas quando se pensa a casa de Hashem que perdemos. Quando o tsadic o Ateres Tzvi faleceu, um dos grandes rabinos que elogiaram e citou a declarao de Rebe Boruch e acrescentou: Era uma vez tivemos uma Beit Hamikdash, onde um fogo celestial queimava, e onde serviu Hashem. Quando isso foi tirado de ns, pelo menos ainda tnhamos nossos sbios, nossos lderes de Tor, que eram como um fogo celestial! Mas agora que perdemos este grande tsadic , nossos coraes esto queimando quando nos lembramos de sua ardente avodah , seu servio de Hashem sublime! O que resta para ns a dizer? As geraes se tornam mais frgeis e mais fracos e ns ficar com cada vez menos. Quando o fogo do nosso grande tsadikim foram extintas, as geraes sucedendo ainda tinha grandes homens que eram como fascas no escuro, como a queima de carvo que so chamas de dentro. Mas em nossos tempos que nem sequer tm estas fascas. claro, existem tsadikim em nossos tempos, mas tambm porque existem tsadikim em cada gerao, mas infelizmente, devido grande escurido em que vivemos, s temos

gecholim omemos - brasas que esto sendo extintas. Os carves que temos no parecem estar em chamas. Nossos coraes esto cheios de angstia como se lembrar de como ns costumvamos ter tsadikim que queimava como um fogo celestial, e depois de suas mortes ainda tnhamos tsadikim que eram como fascas de fogo. Mas hoje as brasas so escurecidas, os incndios esto ocultos. Clamamos a Dus: Quando perdemos a Beit Hamikdosh ns, pelo menos, tinha tsadikim , mas o que nos resta hoje? O que devemos mostrar s nossas crianas quando queremos que eles vejam o exemplo de um tsadic que queima por Hashem Estamos em uma situao de? omemos - semelhante palavra ami . O fogo de servir Hashem parece ter sido extinta. Ns lamentamos sobre o terrvel sofrimento que suportou, mas que no a nica razo para as nossas lgrimas. Acima de tudo estamos chorando por nossa alienao espiritual, estamos profundamente angustiado e triste com o nosso estado deplorvel espiritual. Estamos agora em uma situao to bem descrita pelo Navi (Eicha 1): No h ningum para consol -la entre todos os que a amam Para quem pode me consolar e reanimar o meu esprito se distanciou de mim. Aqueles que amar o povo judeu, nosso santo tsadikim , no esto mais aqui para nos consolar e reviver os nossos espritos. Hashem envia Sua mensagem amorosa de consolo: Ser consolado, ser consolado ami minha nao, diz Elokeichem - seu Dus. Mesmo se voc estiver em uma situao de ami - as fascas foram extintos e tudo que voc v escurido, mesmo se tudo que voc v o atributo de Elokim, do castigo divino, mesmo assim vou consol-lo. Hashem nos d um consolo duplo, um para o nosso sofrimento fsico e uma para o nosso afastamento espiritual. Fala para o corao da Jerusalm. O corao do povo judeu queima dentro de mim. Nossos coraes esto em chamas, como se quando nos lembramos Jerusalm. A cidade de Jerusalm em si tambm tem um corao, por assim dizer. Jerusalm lembra-se do Beit Hamikdosh e quebra seu corao quando v a sua situao presente. Ela tambm grita de dor: Meu corao est queimando dentro de mim quando me lembro dos fogos celestiais que ardia em mim Portanto, Hashem consolar o corao de Jerusalm, Dizendo-lhe que ainda h judeus em torno de cujo corao puro - eles so o corao do Jerusalm. Hashem deve nos ajudar a que devemos, finalmente, o mrito de ser duplamente consolado, e cada pessoa deve ser ajudada com o que ele precisa. Devemos todo o mrito Moshiach que saudemos rapidamente em nossos dias, Amein.

Parashat Eikav - O amor de Hashem por ns eterno

E vai ser, porque voc vai ouvir E eu vou te amar e te abenoarei e te multiplicarei (Devarim 7:12-13) A palavra eikav, usado neste verso, uma frase incomum que exige explicao. Alm disso, o versculo parece indicar que Hashem nos ama somente quando ns ouvi-lo e cumprir Seus mandamentos. Mas no o amor de Dus para ns total e incondicional? Por que a Tor nos dizem que s quando ouvimos que Hashem nos amam e nos abenoe? Dizemos em nossas oraes dirias: Bendito s Tu Hashem que escolheram Sua nao Israel com amor E Voc nos ama com um amor eterno Hashem nos ama incondicionalmente, e Seu amor no diminudo se cometer transgresses. Por que a Tor implica outra forma nos versos acima citados? Para entender isso, precisamos obter uma melhor compreenso da relao amorosa que existe entre Hashem e ns. A Tor nos ordena: E amars o Senhor vosso Dus. Existem muitas mitsvot na Tor, incluindo muitos mandamentos positivos e negativos. Quando a Tor nos ordena sobre nossas aes, podemos fazer o nosso melhor para satisfaz-los, mas como o comando da Tor sobre nossas emoes? Como pode o comando Torah-nos a amar Hashem? E se uma pessoa no adquiriu esse amor, ele poderia ser criticado? O amor uma emoo que no pode ser forado. Os mestres chassdicos explicam que a mitsv de amar Hashem no significa que devemos abrir um novo canal de amor em nossos coraes. Dentro do corao de cada judeu existe um forte amor por Hashem, mas muitas vezes escondida - enterrado debaixo das camadas de pensamentos pecaminosos e imprprio, palavras e aes. A mitsv de amar Hashem nos obriga a limpar o nosso corao at que a arraigada, o amor sempre existente para Hashem vem passando. A Tor no nos fora a amar, que nos obriga a descobrir o amor que j existe. H uma antiga lenda sobre a Kosel Hamaaravi (Western Wall) que ilustra este ponto. Um dos Sultans bizantino que governou Eretz Yisrael no incio da Idade Mdia procurou o Muro das Lamentaes, na Cidade Velha de Jerusalm, mas no podia encontr-lo. Um dia ele veio em cima de uma pilha de lixo enorme. Ele pediu aos moradores sobre o assunto, mas a maioria deles no sabia nada mais do que o fato de que era um terreno antigo despejado. Finalmente, o sulto soube a verdadeira histria por trs do monte de lixo. Quando os romanos destruram o Beit Hamikdash eles no poderiam destruir o Muro das Lamentaes no importa quo duro eles tentaram. Os romanos decidiram destruir a parede, cobrindo-o com lixo. Eles emitiu um decreto que todos devem despejar o lixo na parede. Povo trouxe carradas de areia, pedras, artigos quebrados e lixo e jogou-o perto da parede, at que a parede inteira estava completamente enterrado. O sulto queria descobrir a parede, mas como ele iria realizar essa tarefa formidvel? Ele teve uma idia: ele se escondeu algumas moedas de ouro nas pilhas de lixo e espalhar um boato de que uma vasta fortuna de ouro foi enterrado sob os escombros. As pessoas vinham de massa e comeou a limpar o lixo. Aqui e ali algum achou uma moeda de ouro e entusiasmo este alimentado todos. Dentro de alguns dias, o Muro das Lamentaes apareceu em toda a sua beleza. Corao de cada pessoa um santurio para Hashem. O yetzer hara tenta destru-lo, mas ele no tem o poder de fazer isso. Ele, portanto, tenta uma ttica diferente - para o cobrir com terra at que ningum mais iria ver ou sentir a santidade que enterrado embaixo. Devemos limpar a sujidade para descobrir a santidade em nossos coraes, para permitir que o nosso amor por Hashem venha nascer. Hashem o amor para Seus filhos nunca foi diminudo. O Baal Shem Tov uma vez viu seu discpulo Rabi Nachman beijando seu amado filho s, e ele lhe disse: Voc certamente ama o seu filho nico muito. S sei que Hashem ama a cada um e cada pessoa muito mais do que voc ama o seu filho! Quando o yetzer hara cobre nossos coraes com a sujeira, ele esconde o nosso amor por Hashem e tambm nos afasta dEle, o que torna difcil sentir o Seu amor por

ns. Este o significado do versculo: E vai ser, porque voc vai ouvir e eu vou te amar. O versculo est nos dizendo que vamos sentir o amor de Dus! Apesar de Seu amor por ns est sempre presente, nem sempre sentida. Se vamos manter a Tor, assim, descobrir a sujeira de nossos coraes, vamos realmente sentir amor profundo Hashem para cada pessoa. Pode parecer como se Hashem esqueceu de ns, mas pode uma mulher esquecer-se sobre a criana do seu ventre? O amor dos pais para seus filhos eterno. Tantas crianas judias so perdidos ao seu Pai Celestial. Podemos imaginar a dor da Santa Shechin? Uma voz se ouviu em alta, com lamentando e chorando amarga. Rachel est chorando por causa de seus filhos. Rachel simboliza a Shechin. Hashem est chorando por causa de Seus filhos. No h consolao, porque eles no esto aqui. Hashem no pode ser consolado, porque muitos de Seus filhos amados no esto aqui! Verdade, existem inmeras frum Yidden que aprender Tor e manter o mitsvot , mas isso no consola Hashem sobre os milhes que esto perdidos para Yiddishkeit. Vamos imaginar a angstia terrvel de pais cujo filho desapareceu. Alguns de seus amigos tentam consol-los, dizendo: Por que voc deve lamentar o seu filho desaparecido? Voc tem oito filhos lindos que so deixados;? Por focar o que voc perdeu claro que tais palavras so totalmente tolos. No importa o quanto os pais amam seus filhos outros que nunca vou esquecer de seus filhos desaparecidos. Assim tambm, Hashem no pode esquecer Seus filhos desaparecidos. O versculo seguinte consola Rachel: Detenham a tua voz de choro e seus olhos de lgrimas derramando, para os seus filhos vo voltar para suas fronteiras. Hashem prometeu que todas as crianas voltaro, cada alma perdida ainda vai voltar! Esta promessa encontrado no versculo: E ser eikav - porque voc vai ouvir. A palavra eikav pode significar o fim, o calcanhar. O versculo est nos dizendo que no final o povo judeu vai ouvir. Nos dias de eikav - ikvesa dmshicha - quando os passos se aproximando de Moshicah ser ouvido, o povo vai voltar. O versculo comea com a palavra , que simboliza alegria. Uma grande alegria ser envelope do mundo no final do dia, na gerao de eikav , porque todo mundo vai ouvir Hashem. Vamos ouvir o chamado do shofar e arrepende-te com todos os nossos coraes. Ningum ser deixado para trs! Jerusalm vai renascer! Todos os seus filhos vo voltar, e eles vo manter a Tor e todas as mitsvot com amor e alegria. Rezemos para Hashem que no deveramos ter muito mais tempo para esperar. No podemos suportar que esperar tanto tempo, no temos mais fora para esta amarga Galut . Hashem deve nos ajudar a que ns, a gerao de eikav que comparado com o calcanhar a parte mais baixa da pessoa, deve ser capaz de ouvir e escutar as palavras de Hashem.

Parashat reei - que o meu verdadeiro eu?

, . , Veja, eu estou dando a vocs hoje uma bno e uma maldio, a bno que Oua o mandamento do Senhor vosso Dus que hoje te ordeno, e maldio, se no quereis obedecer aos mandamentos do Senhor vosso Dus. O versculo comea com a palavra reei - olhe, que fala no singular, como se estivesse se dirigindo apenas uma pessoa. Mas ento o versculo continua com lifneichem - antes de voc, falando no plural. Isto exige uma explicao. Ainda mais na Parash da Tor diz: Vocs so filhos de Hashem, seu Dus. Rav Meir e Rav Yehuda tm opinies diferentes sobre esta declarao. Rav Yehuda diz: Quando voc se comporta como convm a crianas ao pai que so considerados filhos, e quando voc no se conduz como convm a crianas que no so considerados filhos. Rav Meir discorda: Se este ou aquele caminho voc considerado filhos. Como podemos entender esse argumento? Ningum pode argumentar que um filho no um filho, um fato. Como podem estes dois sbios discutem sobre um fato? Ele diz em Tehilim: Depois de antemo e eu criei voc. O Midrash comenta: Se uma pessoa se comporta corretamente, ento ele dito: . Sua criao precedeu a criao do mundo Mas se ele no se comportar adequadamente, ele dito: Voc foi passado na criao. Este Midrash bastante intrigante. O homem foi criado na sexta-feira depois que o mundo inteiro j estava completo. Este um fato que no muda de acordo com o comportamento da pessoa. Podemos entender isso com a seguinte parbola: Era uma vez havia um poderoso imperador que governou muitos pases. Na maioria destes pases, o imperador era respeitado e admirado, mas no havia um pas distante onde as pessoas mal tinham ouvido falar do rei. Eles eram primitivos, os aldees simples que viveu uma vida para trs e no pagar tributo ao rei. O rei decidiu enviar seu filho para aquele pas distante com uma misso especial para educar a populao. Um dos moradores foi carregado com a tarefa de ajudar o prncipe cumprir sua misso, mostrando-lhe ao redor e servindo como elo de ligao entre o prncipe ea comunidade. O prncipe preparado intensivamente para essa importante misso, e depois partiu em longa viagem para aquele lugar distante. Quando ele finalmente chegou a seu destino, ele chegou casa da pessoa de contato, que era suposto ser seu anfitrio. A pessoa que o acolheu calorosamente e mostrou-lhe o seu quarto. Ele pediu para ele tirar as suas vestes principescas e tirar um cochilo. Quando o prncipe tirou o manto elegante, o anfitrio foi hipnotizado por sua beleza. Enquanto o prncipe dormia, o simplrio secretamente vestir as vestes reais e decidiram que lhe convinha muito bem. Quando o prncipe acordou, pediu-lhe que por favor, deixe-o usar essas vestes reais por um dia. O prncipe no podia recusar o pedido de seu anfitrio e acordada. assim que aconteceu que o aldeo simples desfilaram pelas ruas da cidade com trajes reais, enquanto o prncipe usava roupas simples para o dia. Quando os habitantes da cidade viram a pessoa regiamente vestidas, eles assumiram que ele era o prncipe cuja chegada se tinha antecipado h semanas. Eles lhe concedida a honra real, eo simplrio foi bastante lisonjeado. Ningum tanto como olhou para o prncipe real. Depois de receber tal honra naquele dia, o aldeo simples decidido que ele iria continuar agindo como se ele fosse o prncipe. Por que dar o grande honra se tivesse a opo de continuar desempenhando o papel? , A fim de se certificar de que o prncipe real no prejudicaria sua nova posio, ele escravizou o prncipe eo tratou com desdm. O prncipe implorou para obter as suas vestes de volta, mas o simplrio riu na cara dele. As pessoas da cidade o mendigo desprezado simplesmente vestidos que dizia ser o prncipe. Naturalmente, o prncipe cativo foi incapaz de cumprir sua misso sob tais circunstncias. Vrios meses se passaram eo rei comeou a se preocupar. O que aconteceu com seu filho? Por que no escrever, e por que ele no receberia nenhum relatrio favorvel

sobre as melhorias a ter lugar naquele pas distante? O rei mandou vrias cartas para o endereo onde o prncipe estava sendo mantido em cativeiro, mas o anfitrio analfabetos para todas as suas habilidades de encenao - foi incapaz de ler as cartas e ele simplesmente descartado eles. Quando o rei recebeu nenhuma resposta s suas cartas que ele estava realmente assustado e decidiu enviar seu servo de confiana para ver o que estava acontecendo l. Quando o servo chegou a esse pas distante viu algum vestido como o prncipe, mas ele no poderia reconhec-lo. O prncipe poderia realmente ter mudado to drasticamente em to pouco tempo? Ele iniciou uma conversa com o prncipe e ele viu logo que alg o estava muito errado. A pessoa vestindo as vestes reais falava como um aldeo simples, sem graa ou refinamento. Isso no poderia ser o prncipe! Quem voc?, Perguntou. Ora, eu sou o prncipe! O charlato respondeu. Voc no v minhas roupas reais? Voc no v a insgnia na minha capa? Mas o servo do rei no foi enganado. Voc no o prncipe!, Declarou. Como voc adquirir essas roupas? Onde est o prncipe real? Conforme alegaram, a porta abriu de repente eo prncipe de verdade apareceu. Embora ele estava vestido como um escravo, servo do rei reconheceu-o imediatamente. Caram nos braos uns dos outros e chorou. O prncipe disse ao servo tudo que aconteceu desde o dia que ele chegou, e descreveu o sofrimento fsico e angstia emocional que ele deve ter todos os dias de cativeiro. Esta parbola a histria de nossas vidas. Hashem envia o neshama a este mundo com uma misso importante, para espalhar o seu nome neste mundo e trazer glria ao reino de Dus. Mas para que o neshama para ser capaz de viver neste mundo, ele deve ser acompanhado de um corpo fsico. O dever de o corpo permitir que a alma para cumprir sua misso. Mas ao chegar a este mundo, o corpo fsico assume a neshama e mantm cativa. Em vez de ser o neshama servo e assessor, o corpo desfiles em torno da trajes reais da alma, servir os seus prprios desejos e vontades. A alma no pode cumprir sua misso e sofre terrivelmente. Hashem, o Rei poderoso, v que sua misso no est sendo cumprida. Ele tenta enviar mensagens para a alma atravs das palavras da Tor, mas o corpo tomou a cargo da alma e no deixa a mensagem passar. Finalmente, Hashem envia um mensageiro pessoal para a alma para garantir que sua mensagem seria passar. Este o significado do que Rav Yehuda disse: . Quando voc se comporta como convm a crianas ao pai que so considerados filhos, e quando voc no se conduz como convm a crianas que no so considerados filhos Quando voc cumprir a misso de sua alma, a misso para a qual foram enviados aqui, ento voc considerado filhos de Hashem. Quando voc cumprir sua misso, ento voc um verdadeiro prncipe. Mas se voc no cumprir a misso do Rei, e em vez disso voc cumprir os caprichos do simplrio, o corpo, ento voc no so considerados filhos. Voc no o prncipe! Rav Meir discorda, porque ao contrrio na nossa pequena parbola, na vida real a alma eo corpo so uma entidade combinada que no podem ser separados. Se a alma sairia do corpo a vida da pessoa iria acabar. Portanto Rav Meir afirma que ns ainda so considerados filhos de Hashem, porque a parte dentro de ns que o prncipe, filho de Hashem, endears-nos a Ele, mesmo se a outra parte de ns - o corpo - ultrapassa o nosso comportamento. Para Hashem no deseja a morte do [pecador], mas para ele voltar dos seus caminhos e viver. Hashem quer que vivamos, e, portanto, Ele no mandar embora o servo errante que mantm refm a nossa alma. Este tambm o significado do Midrash: Se uma pessoa se comporta corretamente, ento ele dito: . Sua criao precedeu a criao do mundo Mas se ele no se comportar adequadamente, ele dito: Voc foi passado na criao. Se a pessoa cumpre sua misso de vida corretamente, ento ele precede a criao, porque a alma, que uma centelha de Hashem, j existia muito antes criao. Por outro lado, se a pessoa no cumprir a sua misso e seu corpo domina a alma, ento ele dito que at mesmo os insetos o precederam na criao, afinal, o corpo do homem foi o ltimo a ser criado.

Agora podemos entender o texto do verso. Olha, eu estou dando diante de vocs hoje uma bno e uma maldio O verso comea no singular e, em seguida, muda para o plural. Olha, diz Hashem. Eu estou falando com um homem, a cada indivduo, mas cada pessoa realmente dois - um corpo e uma alma. Eu estou dando antes - antes de ambos, o corpo ea alma, a capacidade de escolher uma bno ou uma maldio! Ambos devem se unir para cumprir a minha vontade. Se a alma vai levar o corpo, ento sua vida ser uma bno, mas se o corpo leva a alma que voc est escolhendo o oposto de bno. O ms de Elul quase aqui. hora de fazer uma cheshbon hanefesh, um acerto de contas espiritual. hora de nos perguntar: Quem sou eu? Eu sou um corpo ou uma alma? A alma um prncipe, um filho de Hashem. O corpo apenas um servo com o dever de fornecer o prncipe com todas as suas necessidades. Temos de fazer um auto-check espiritual e nos perguntar: Quanto eu tenho feito para cumprir a misso da minha vida? o meu corpo governante minha alma ou eu sou um prncipe real? Se vamos permitir que o prncipe dentro de ns para cumprir sua misso real, teremos escolhidos bno e que ser inscrito para um ano novo doce.

Todos os estudos Foram tirados da Biblioteca de Satmar