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TEXTOS (en color algunos comentarios) EL SERMN SOBRE EL ZEN (extractos) de Tetsugen. del primer agregado* ....

. El Surangama Sutra declara: Extraviados por su yo desde un tiempo sin comienzo, todos los seres vivos creen que ellos mismos son cosas y al perder su Espritu infinito se transforman por lo tanto en cosas. ... Uno de los extravos es el siguiente: mi cuerpo es un compuesto provisorio de cuatro elementos: la tierra, el agua, el fuego y el viento. La piel, la carne, los msculos, los huesos, etc., de mi cuerpo son tierra. Las lagrimas, la baba, la sangre, etc., son agua. Lo que es caliente es fuego. El aliento espirado e inspirado, y el movimiento son viento. Fuera de estos elementos, tierra, agua, fuego y viento, no hay nada en mi cuerpo. Si mi vida se terminase en este momento y si la tierra, el agua, el fuego y el viento que estn en mi cuerpo volviesen a su origen, me transformara en un simple esqueleto ...No sabemos que el cuerpo compuesto de tierra, de agua, de fuego y de viento es un cuerpo provisorio; creemos en cambio que ese cuerpo nos pertenece, ... y nos aferramos obstinadamente a l. Esto es un extravo de ignorantes. Y ahora, los seres del Hinayana y del Mahayana, al ser ms inteligentes que los ignorantes ven bien que sus cuerpos son componentes provisorios, de tierra, de agua, de fuego y de viento, mirando sus cuerpos como verdaderos esqueletos no se aferran a ellos como no se aferraran al polvo. No conciben jams egosmo u orgullo a causa de sus cuerpos, ni codicia, ni clera. A pesar de haber obtenido de esta manera Conocimiento Supremo no saben an que sus cuerpos son el Tathgata del Cuerpo de Esencia*. ... El Bodhisattva ha superado el estado de los extravos de los ignorantes y de los seres de las dos Escuelas (Mahayana y Hinayana), y sabe que su cuerpo es el Tathagata del Cuerpo de Esencia. Esto se encuentra en el Prajaparamitahridava Sutra: La materia es el vaco y el vaco es la materia. La materia es mi cuerpo. El vaco significa el verdadero vaco. El verdadero vaco es el Cuerpo de Esencia; el Cuerpo de Esencia es el Tathagata. Dicho de otra manera, mi cuerpo es el Cuerpo de Esencia y el Cuerpo de Esencia es mi cuerpo. Los seres de las dos Escuelas no saben que la tierra, el agua, el fuego y el viento son originalmente lo Sustancial del Cuerpo de Esencia y creen que estos elementos constituyen cosas inanimadas. Cuando un Bodhisattva los mira, ve que la tierra, el agua, el fuego y el viento son en conjunto el verdadero Sustancial del Cuerpo de Esencia. .... Si se toma conciencia de que la tierra, el agua, el fuego y el viento originalmente son el Buda, no solamente mi cuerpo es originalmente el Cuerpo de Esencia sino de igual modo el cielo, la tierra, el espacio y todo el universo son el Sustancial maravilloso del Cuerpo de Esencia. Cuando esta Iluminacin se realiza, se dice: Todos los Dharma tienen el carcter verdadero o Todas las plantas y la tierra se convierten en Buda,...,El universo sin lmite se revela en la Iluminacin. ... Si obtengo esta Iluminacin, veo que mi cuerpo sin dejar de ser mi cuerpo, era en el

origen de lo Sustancial del Cuerpo de Esencia, que no ha tenido nacimiento. Puesto que no ha tenido nacimiento, no a conocido la muerte. Es lo que se llama no-nacimiento y no-destruccin o el Buda de la vida infinita Creer en el nacimiento y en la muerte es el sueo del extravo. Si es as para mi cuerpo, tambin lo es para los otros cuerpos.

del cuarto agregado ... Si existen ilusiones en el espritu, este ltimo no permanece estable ni un solo instante; cambia sin cesar. Podemos compararlo con el agua que fluye continuamente y no se detiene, y con la llama que no cesa de vacilar y no se inmoviliza jams. Observad atentamente cmo el pensamiento vara sin cesar de la maana a la noche. Somos absolutamente inconstantes, porque cambiamos en cada instante que pasa con la rapidez del relmpago o de la chispa. Los Dharma* de engaos que son condicionados, son vicisitudes del agregado de las formaciones mentales, por eso son impermanentes e inestables; son producidos y destruidos a cada momento y no se fijan ni un solo segundo.

del quinto agregado Cuando un hombre que ha comprendido que los placeres del mundo de los humanos y de los dioses son placeres condicionados e impermanentes y que en consecuencia son falsos placeres que pertenecen al sueo de la ignorancia y practica la meditacin sedente, los tres estados de bien, de mal y de indefinido aparecen en su corazn. Los buenos pensamiento son el bien. Los malos pensamientos son el mal. Lo indefinido no es ni el bien ni el mal, sino un estado indiferente del corazn. ... ... A veces, cuando ya no tiene ni malos ni buenos pensamientos, y tampoco est en el estado indefinido, su espritu se clarifica como un espejo pulido o como el agua lmpida. Esto dura algunos instantes... Si habis hecho una experiencia semejante debis practicar ms ardientemente la meditacin sedente. Si la practicis sin cesar y sin negligencia, vuestro espritu que se purifica por poco tiempo al principio, queda cada vez ms purificado y permanece puro durante un tercio o dos tercios del tiempo de la meditacin sedente. Sucede tambin que vuestro espritu permanece puro desde el comienzo hasta el fin de la meditacin (...) entonces vuestro espritu es semejante a la vacuidad del espacio y os sents como si el mundo del Dharma existiera en vuestro pecho, como si una frescura incomparable reinase en vosotros. Ms de la mitad del camino de la meditacin sedente est hecho. Esto se llama en la escuela zen: Reunir todo en uno, La situacin de un slo color, Nada en estado de gran muerte. (...) el novicio cree que ya ha realizado la Iluminacin y que es igual a Sakyamuni y a Bodhidharma. Pero es un gran error. Es lo que el Surangama Sutra llama: Entrar en la calma y unificarse con ella; es estar al borde de la conciencia(...) Pero esta gente an no conoce la experiencia interior del Buda, de los Patriarcas del zen y no llega todava al origen del Espritu nico. (...)Aunque sus ejercicios lo hayan hecho progresar hasta aqu porque se aproximaban a la Verdad, no sabe trascender esta conciencia; engaado por esta ltima, la confunde con el Espritu infinito.(...)El Surangama Sutra declara: El estado donde todas las discriminaciones desaparecen no es ni la materia ni el vaco. (...) Un antiguo maestro explicaba el asunto as: Muchos sabios terminan por ser enterrados y conservan esa serena tranquilidad (...) es porque se aferraban al estado del alma donde no se eleva ningn sentimiento de gozo, de clera, de tristeza o de placer.

Los Buda y los grandes maestros del zen han hablado del mismo modo al mostrar la ausencia de reflexin y de pensamiento despus de haber abandonado la discriminacin causada por la percepcin. El estado donde ya no hay reflexin ni pensamiento, claro como un cielo sereno, es la Octava Conciencia*. A causa de esta conciencia, los seres vivos han imaginado el cielo, la tierra y el espacio, y todos los seres animados e inanimados que all se encuentran.(...) En este sentido el Buda declara: Los tres mundos son simplemente una conciencia. (...) Aunque esta conciencia se parezca al verdadero Espritu infinito, no es este Espritu, por eso el Buda no lo explica imprudentemente a los necios. (...) Aunque esta conciencia sea totalmente el Espritu infinito, no podemos llamarla Espritu infinito porque el sueo de la ignorancia se aferra a ella. Aunque no pueda llamarse Espritu infinito, no es absolutamente un engao, porque todas las ilusiones han sido ya abandonadas en esta situacin. Si el practicante ha llegado a este punto debe continuar practicando ms ardientemente.(...) Sabed que este estado no es an la verdadera Iluminacin. Un maestro dijo: Al llegar a la extremidad de una vara de cien pies, dad an otro paso y manifestad vuestro cuerpo intacto al mundo entero. (...)Sin dejar de lado este estado, sin regocijarse en l, sin permanecer en la espera de la Iluminacin, continuad practicando con todas vuestras fuerzas. Entonces de pronto, la verdadera Iluminacin aparecer e iluminar todos los Dharma como si cien soles salieran a la vez. Esto se llama Convertirse en Buda al ver su propia Naturaleza o La gran Iluminacin y la gran penetracin. Entonces encontraris a todos los Buda del pasado, del presente y del futuro al mismo tiempo y conoceris la esencia de Sakyamuni y de Bodhidharma, encontraris la Naturaleza propia de todos los seres vivos, penetraris hasta el origen del cielo, de la tierra y de todas las cosas. El gran gozo de ese momento es inefable. Por eso el Surangama Sutra declara: en una limpidez extrema, la luz penetra por todos lados. Una paz luminosa baa todo el espacio. Al retornar al mundo, creemos haber soado. Cuando se realiza esta Iluminacin en el universo no existe nada que no sea mi Espritu infinito. (Tetsugen. El sermn sobre el zen) Si tomis un koan y lo estudiis sin cesar, vuestros pensamientos morirn y las demandas de vuestro ego quedarn destruidas, Es como si se abriera frente a vosotros un inmenso abismo, sin ningn lugar donde apoyar las manos y los pies. Os enfrentis a la muerte y sents arder el corazn. Y de pronto, sois uno con el koan y os desprendis del cuerpo y la mente... A esto se le llama penetrar en la propia naturaleza. Hay que empujar hacia delante sin descanso, y con la ayuda de esta gran concentracin penetrareis seguros en la fuente infinita de vuestra propia naturaleza. (de Hakuin en Anne Bancroft. Zen. pg.24) Ahora bien si me preguntis en que consiste este espritu de meditacin, os responder que consiste en tener en todo momento un corazn benvolo y compasivo, tanto al

hablar como al menear el codo para escribir, tanto en movimiento como en reposo, tanto si se tiene buena suerte como si se la tiene mala, en el honor y en la vergenza, en la ganancia y en la prdida, con razn o sin ella(...) Aunar todas estas cosas en una frase y concentrar vuestra energa con la fuerza de una roca de hierro bajo el ombligo y la parte inferior del abdomen: este es el espritu de la meditacin. Si poseis este espritu, entonces, por lo mismo, vuestra espada de dos filos ser vuestra mesa de meditacin, colocada siempre ante vosotros. Vuestra silla de montar ser el cojn sobre el cual meditis. Las colinas, los ros y las llanuras sern el suelo de vuestra sala de meditacin.. sern verdaderamente, la sustancia de vuestro autntico ser. (de Hakuin en Anne Bancroft. Zen. pg24)

La tradicin debe conducir a la visin, no a soluciones o programas. El mundo se revela completamente puro, desapegado, inaccesible, liberado de todo pensamiento de un ego y, por consiguiente, lugar de paz y de felicidad. (Suzuki, D.T. Essais sur le Bouddhisme zen. Troisime srie. Pg.284) Hay que recordar que lo que se ensea es la "visin" y no el "razonamiento" o la "argumentacin" lgica. (Suzuki, D.T. Essais sur le Bouddhisme zen. Troisime srie. Pg.266)

Aquello que afirman las Escrituras y los maestros, hay que verificarlo por s mismo. La religin es construida sobre el cimiento de la experiencia religiosa, sin la cual se derrumba toda su superestructura metafsica o teolgica. (Suzuki. Ensayos sobre el budismo zen. Primera serie. pg.192-3.)

Lo enseado por los maestros es una solucin para los que estn muertos y, desde esa creencia, un consuelo para los que todava viven. La verdadera religin no es para los muertos. La verdadera religin es viviente y va dirigida a los vivos. Slo "aqu y ahora" es importante. (Deshimaru, Taisen. El canto del inmediato Satori. Pg. 164.)

La entrada al paraso est aqu mismo, porque aqu mismo est la perla preciosa. La entrada est aqu y es sencilla, pero qu sutil! Qu maravilloso y sorprendente resulta esto!: Yo saco agua, yo transporto lea. (Suzuki, D.T. Introduccin al budismo zen. Pg.120.) En cierta ocasin se le pregunt a un gran maestro: -Haces t ininterrumpidamente esfuerzos por ejercitarte en la verdad? -Ciertamente, los hago. -Cmo te conduces? -Si tengo hambre, como; si me hallo cansado, descanso o me acuesto un rato. -Esto hace todo el mundo. Se puede decir, pues, de cualquiera que se comporta o ejercita como t?

-No. -Por qu no? -Porque los dems, cuando comen, no comen, sino que andan dando vueltas a los ms diversos asuntos, dejndose molestar por ellos; si duermen, en realidad no es dormir lo que hacen, sino soar en un sin fin de cosas. As pues, ellos no son como yo. (Suzuki, D.T. Introduccin al budismo zen. Pg.124.)

Ver es extraordinariamente sencillo, pero qu trabajoso! Nuestra experiencia no es verdaderamente nueva ms que si ponemos en ella un inmenso inters y un gran amor. Entonces hay algo nuevo cada segundo, y no una acumulacin de lo viejo. (Linssen, Robert. Bouddhisme, taoisme et zen. Pg. 261.)

Eso que se conoce ya no es una representacin sino una presencia. Actualmente yo s que s, pero no s lo que s. (Humphreys, Ch. Une aproche occidentale du zen. Pg.198.) Afirmacin de Praja-pramit-Sutra, "no tener Dharma alguno sobre el cual discutir: esto es discutir acerca del Dharma". (Suzuki, D.T. Ensayos sobre budismo zen. Primera serie. Pg. 308.)

Si alguna forma, aunque sea sacratsima, pretende fijar y someter, hay que destruirla prontamente y sin consideracin alguna. Rinzai: Oh vosotros seguidores de la Verdad: si deseis obtener una compresin ortodoxa (del zen), no seis engaados por los dems. Si encontris cualquier obstculo, interna o externamente, derribadlo lejos. Si encontris al Buda, matadlo; si encontris al Patriarca, matadlo; si encontris al Arhat o al padre o pariente, matadlos a todos sin vacilacin: pues ste es el nico medio de liberacin. No os enredis con objeto alguno; estad por encima; pasad y sed libres. Como veo a los denominados seguidores de la Verdad en todo el pas, no hay ninguno que venga a m libre e independiente de los objetos. Al tratarlos, los derribo, vengan de donde vinieren. Si confan en la fuerza de sus armas, les quito la vida; si confan en su elocuencia, los hago callar; si confan en la agudeza de sus ojos, los cegar. Hasta ahora no hay nadie que se haya presentado ante m totalmente slo, totalmente libre, totalmente nico. Todos estn invariablemente atrapados por las vanas tretas de los viejos maestros. En realidad, nada tengo para daros; todo cuanto puedo hacer es curaros de las enfermedades y libraros de la esclavitud. (Suzuki, D.T. Ensayos sobre budismo zen. Primera serie. Pg. 380.)

La visin es de "nada que ver" por que El es todo. Hay visin, pero nada que sea visto. (Suzuki, D.T. Le non-mental selon la pese zen. Pg.111.)

Todo dice una sola cosa: Eso. La murmurante corriente de la montaa es la ancha y larga lengua de Buda; la montaa misma, en sus siempre cambiantes matices, no es su Cuerpo Puro? durante la noche fueron recitados ochenta y cuatro mil gathas,

pero cmo puedo algn da mostrarlos ante los dems? (Suzuki, D.T. Ensayos sobre el budismo zen. Segunda serie. Pg.204)

No hay que ir ni a lo alto ni lejos. La misma vida cotidiana es el tesoro escondido. ..si considerais al Buda como una forma que sera pura, brillante y libre, y los seres sensibles como una forma que sera manchada, oscura, entenebrecida, sujeta al nacimiento y a la muerte, no podris, mientras mantengis esta opinin alcanzar la iluminacin incluso despus de tantos kalpas como granos de arena hay en el Ganges, porque os ligis a la forma. Es preciso que sepis que hay slo un nico Mental; fuera de l no hay ni un tomo de lo que sea que podis reivindicar como vuestro. (Suzuki, D.T. Le non-mental selon la pense zen. Pg. 186.)

La salvacin debe buscarse en lo finito mismo; no hay nada infinito aparte de las cosas finitas; si buscas algo trascendental, eso te segregar de este mundo de relatividad, que es lo mismo que aniquilarse. No quieras la salvacin a costa de tu propia existencia. Si es as, bebe y come, y halla tu modalidad de libertad con este beber y comer. (Suzuki.D.T. Ensayos sobre budismo zen. Primera serie. Pg. 25.)

"Oh monjes, estis aqu reunidos, consumiendo tantas legumbres cada da. Pero si las llamis mero manojo de legumbres, vais al infierno tan directamente como vuela una flecha." (Suzuki, D.T. Ensayos sobre budismo zen. Segunda serie. Pg. 211.) Lleg? Lleg? Voy a la orilla a encontrarme con l. Mas en la orilla no hay nada salvo brisa que canta entre los pinos. (Suzuki, D.T. Essais sur le bouddhisme zen. Troisime srie. Pg.113.)

El silencio es el conocimiento de la Unidad. Por favor, pensad desde el fondo del no-pensamiento. No pensis desde el fondo del pensamiento. (Maestro Dogen. En: Deshimaru, T.La prctica de la concetracin. Pg. 11.)

El conocimiento silencioso est ms all de toda formulacin.Error! Marcador no definido. El maestro Chiao dijo: "La afirmacin no est en vigencia, tampoco la negacin, ni la afirmacin-negacin. Qu dices? (Suzuki, D.T. Ensayos sobre budismo zen. Segunda serie. Pg.210.)

Hay que recordar que lo que se ensea es la "visin" y no el "razonamiento" o la "argumentacin" lgica.( Suzuki, D.T.: Essais sur le bouddhisme zen. Troisime srie. Pg.438.)

Cuando el conocimiento se aproxima, nada queda en pie. Estudiar el budismo es estudiarse a s mismo. Estudiarse a s mismo es olvidarse de s mismo. Olvidarse a s mismo es ser iluminado por todas las cosas. Ser iluminado por todas las cosas es desprenderse del propio cuerpo-mente, y del cuerpo-mente de los dems. ( Dogen: Shobogenzo Zuimonki. Pg.23.)

Para avanzar por el camino no hay que atarse a ningn prejuicio pero tampoco a ningn logro. Si, en lo ms profundo de vuestro corazn pensis que lo que habis logrado durante tantos aos de estudio y esfuerzo no puede ser abandonado fcilmente, este pensamiento es, en l mismo, una atadura al mundo de las pasiones. Reflexionad sobre ello cuidadosamente. (Dogen Shobogenzo Zuimonki. Pg.56.) Lo ms importante para vosotros, estudiantes del Dharma, es que debis desprenderos de vuestros puntos de vista personales. Esto significa abandonar vuestro cuerpo y vuestra mente, vuestro ego. (Dogen. Shobogenzo Zuimonki. Pg.96.) La razn por la cual aqullos que estudian y practican el Dharma no consiguen alcanzar el Despertar es que siguen apegados a sus propios puntos de vista personales. (Dogen Shobogenzo Zuimonki. Pg.100.) Si deseas aprender el Dharma del Buda, no te aferres a la mente del pasado, del presente y del futuro. ( Dogen. Shobogenzo Zuimonki. Pg.126.)

Un da, Dogen dio esta enseanza: Hay un proverbio referente a la va del emperador: "Si el corazn no est vaco, es imposible aceptar el consejo de los ministros". Esto quiere decir que si el emperador no est libre de prejuicios, no podr aceptar el consejo de sus ministros y las cosas no podrn llevarse a cabo tal y como deben hacerse. La actitud de los monjes Zen debe ser la misma cuando practican el Dharma. Las palabras de vuestros maestros no podrn entrar en vuestros odos si persists en vuestras concepciones personales, por mnimo que lo hagis. Si no podis escuchar las palabras de vuestro maestro, no podris comprender el Dharma. Debis olvidar todos los puntos de vista falsos sobre el Dharma, as como todos los asuntos mundanos, el hambre, el fro. Solamente cuando escuchis as, con el cuerpo y la mente purificados, podris or ntimamente a vuestro maestro y comprender sus enseanzas. Escuchando as seris capaces de iluminar la verdad y de responder a vuestras preguntas. El verdadero mrito en la Va es dejar a un lado el cuerpo y la mente y seguir la direccin de vuestro maestro. Si mantenis esta actitud os convertiris en verdaderas personas de la Va. Este es el secreto esencial. (Dogen. Shobogenzo Zuimonki. Pg.151-2.)

La verdadera manera de comprender las enseanzas del Dharma es reformando gradualmente lo que ya sabis y pensis, siguiendo siempre las instrucciones de vuestro maestro. Si hasta ahora habis pensado que los Budas poseen caractersticas excelentes, como por ejemplo Sakyamuni, Amitaba u otros, si creais que los Budas tienen un halo de luz alrededor y la virtud de predicar maravillosamente el Dharma beneficiando a todos los seres, y un da, vuestro maestro os dice que un sapo o un gusano es Buda, debis desechar inmediatamente vuestras ideas primitivas. Esto no significa que debis buscar caractersticas excelentes en un sapo o en un gusano, tales como un halo de luz a su alrededor. Si lo hacis as an no habis corregido vuestra mente discriminativa. Debis comprender tan slo que lo que estis viendo ahora mismo es Buda. Si rectificis continuamente vuestra mente discriminativa y vuestro apego fundamental, siguiendo las instrucciones de vuestro maestro, llegaris a ser naturalmente uno con la va. (Dogen Shobogenzo Zuimonki. Pg.38.)

Hay que llegar a la inmediatez completa. "No te apegues a los fenmenos. No te estanques en el Vaco." Debemos estudiar esto profundamente y comprenderlo con claridad. Percibir la luminosidad de los colores, de las formas, de los sonidos, etc., sin aadir discriminacin alguna, constituye la sabidura de Buda. ( Menzan Zuih. Jijuyu Zanmai. Pg.26.) Los maestros no posean nada. Cmo recuerdo a los antiguos maestros cuya morada no era mejor que la sombra de un rbol! (Suzuki, D.T. Ensayos sobre budismo zen. Primera serie. Pg.383.)

El comportamiento justo no es un sometimiento a preceptos. Los preceptos no deben ser ni una moral ni un ascetismo. (T. Deshimaru. El canto del inmediato Satori. Pg. 145.) Atarse al pie de la letra a los preceptos es egosmo o miedo. (T. Deshimaru. El canto del inmediato Satori. Pg. 146.)

El amor es el nico fundamento de la accin justa. Lo ms importante es el amor. ( Humphreys, Ch. Une aproche occidentale du zen. Pg. 168.) En un sutra est escrito: todos los seres sensibles son mis hijos. Todas las personas mayores son mi padre y mi madre. Todos los hombres y mujeres de mi edad son mis hermanos y mis hermanas. Todos los nios son mis hijos y mis hijas. (Deshimaru, T. La prctica de la concentracin. Pg. 136.)

Me gustara vivir solo en una ermita pequea con el techo de paja, construida a la sombra del bosque de pinos. Viviendo en esta cabaa, si un nio cayera enfermo en el este, ira a curarlo. Si una madre estuviera fatigada en el oeste, ira a ayudarle y a darle

masajes en los hombros. Si hubiera un moribundo en el sur, ira a decirle que no se preocupara, que no tuviera miedo de la muerte. Pero si muriese, llorara con una profunda compasin por l y por su familia. Si en el norte hubiera una querella, ira a detenerla y dira: No pelearse. Combatir no sirve de nada. Aunque algunos me criticasen y me tratasen de estpido, no me entristecera. Aunque otros me admirasen como a una buena persona, no me alegrara. Espero ser as algn da. (Deshimaru, T. La prctica de la concentracin. Pg. 247.)

La libertad est por todos los sitios: kanjizai. ( Deshimaru, T. El canto del inmediato Satori. Pg. 226.)

La Verdad no admite etiquetas. La verdadera religin no se encierra en una religin, en una secta, en un sistema. ( Deshimaru, T. El canto del inmediato Satori. Pg. 182.)

La verdadera religin difiere para cada persona, de la misma manera que difieren las caras, las personalidades; cada uno comprende de manera diferente la misma verdad. (Deshimaru, T. El canto del inmediato Satori. Pg. 183.)

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