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Datos biogrficos: Eihei Dogen (1200-1253) fue el fundador de la escuela Zen Soto en el Japn y es una figura de gran importancia en el budismo japons. Aunque actualmente es conocido principalmente por sus enseanzas sobre la prctica de Zazen (meditacin) su colaboracin a la filosofa budista tambin tiene un lugar excepcional. Despus de regresar del peligroso viaje a China para estudiar con los maestros Chan y adquirir un conocimiento inigualable de las escrituras tradicionales, desarroll su propia sistema filosfico. Su preocupacin principal fue el problema de practicar en una poca que se consideraba mappo (degenerado). Encontr una solucin en las enseanzas acerca de la Budeidad intrnseca del ser humano. A pesar de la filosofa sofisticada subyacente, la fama de Dogen se basa substancialmente en sus simples y directas enseanzas dadas informalmente a sus discpulos que fueron recopilados en el Shobogenzo Zuimonki.

SHOBOGENZO SHUSHOGI Maestro DOGEN I Nacimiento y Muerte Iluminar el significado del nacimiento y de la muerte, este es el problema ms urgente de todos los discpulos de Buda. Puesto que Buda (el despertar) reside en el nacimiento y en la muerte (la Ilusin), sta ltima no existe. Alcanza con comprender que nacimiento y muerte son precisamente el Nirvana, y ya no habr ni "nacimiento-y-muerte" a rechazar, ni Nirvana que buscar. Entonces, por primera vez, se est liberado del nacimiento y de la muerte. Usted debe comprender que este problema es de suma importancia. Es poco frecuente nacer bajo forma humana, la nica que permite tomar contacto con la Enseanza. Es por ello que en este reino del nacimiento y de la muerte debemos tomar nuestra vida actual como la mejor y la ms elevada de todas.

No derroche vanamente este precioso cuerpo humano abandonndolo al viento de la impermanencia. No se confe a la impermanencia. No se sabe ni dnde ni cundo nuestra vida efmera tocar a su fin. Este cuerpo ya est ms all de nuestro control y la vida siempre lleva la delantera, sin detenerse un instante. Una vez que la frescura de la juventud desapareci, ni siquiera es posible reencontrar la huella. Si reflexionamos, vemos que el tiempo, una vez perdido, no vuelve. Cuando nos encontramos frente a la muerte, reyes, ministros, padres, esposas, servidores, ya no son de ninguna utilidad. Debemos entrar en el reino de la muerte solamente acompaados por nuestro karma el de nuestros actos bueno o malo. Usted debera evitar frecuentar a las personas llenas de ilusiones que ignoran la ley de causalidad y del karma (la retribucin de los actos). Ellos no son concientes de la existencia de los tres estados del tiempo y no saben distinguir entre el bien y el mal. De todos modos la ley de causalidad se manifestar: los que hacen el mal caen, inevitablemente; los que practican el bien, inevitablemente se elevan. Si no fuera as, los Budas no se habran manifestado al mundo y Bodhidharma no habra ido a la China. El karma del bien y del mal cubre las tres formas del tiempo: 1)karma de la vida presente 2) karma de la vida siguiente 3) karma de las vidas futuras. Cuando se practica la Va es de total importancia conocer y estudiar esto. De otro modo, muchos de entre ustedes caern en el error y llegarn a sostener visiones falsas. Adems esos se despearn en el mundo del mal, crendose un largo perodo de sufrimiento. Ustedes deben comprender que en esta vida slo tenemos una vida, no dos ni tres. Qu lstima, si por sostener visiones incorrectas, se derrocha en vano ese tiempo precioso, creyendo no hacer ningn mal cuando, en realidad, lo estn haciendo. No podrn sustraerse a las consecuencias de
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vuestros malos actos; no crean que no es posible, por el mero hecho de no reconocer su existencia. II La confesin sincera Los Budas y los Patriarcas, gracias a su inmensa benevolencia, han dejado abiertas las puertas de la compasin, para que todos los seres, humanos o celestes, puedan realizar el despertar. Aun cuando el karma de nuestras acciones negativas se produzca necesariamente en una de las tres fases del tiempo, la confesin puede reducir los efectos, trayendo alivio y pureza. Es por ello que debemos confesarnos al Buda con toda sinceridad. Los mritos y el poder de esta confesin no son solamente la purificacin y la paz sino que hace crecer en nosotros una fe pura, liberada de dudas, y el esfuerzo sincero. Cuando esta fe pura aparece, cambia a los otros como nos cambia a nosotros mismos; sus beneficios se extienden a todas las cosas, animadas o inanimadas. La esencia de la confesin es la siguiente: "Aunque la acumulacin de nuestro mal karma en el pasado es tan importante que constituye un obstculo a la prctica de la Va, suplicamos a todos los Budas y los Patriarcas despiertos y plenos de compasin, liberarnos de ese karma, eliminar todo obstculo a la prctica de la Va, y compartir con nosotros su compasin porque es a travs de ellos que sus mritos y sus enseanzas llenan el universo. "En el pasado, Budas y Patriarcas fueron como nosotros, en el futuro seremos como ellos. Todas nuestras falsas acciones, producidas por el cuerpo, la palabra y la conciencia, derivan de la avidez, la ira, la ignorancia sin comienzo ni fin De todo esto me arrepiento y me confieso hoy" Gracias a esta confesin recibiremos la ayuda invisible de los Budas y los Patriarcas. Al confesarnos debemos retener esto en el espritu. La fuerza que de ello provenga cortar la raz de nuestras faltas. III Ordenacin y Despertar

Deberamos venerar profundamente los Tres Tesoros. Poco importa que nuestra vida y nuestro cuerpo cambien, eso Tesoros son siempre dignos de veneracin y respeto. El respeto por el Buda, el Dharma (su enseanza) y la Sangha (su comunidad) ha sido correctamente trasmitido por los Budas y los Patriarcas en la India como en la China. Los seres infortunados, sin virtud, son incapaces de escuchar siquiera, el nombre de los Tres Tesoros, menos an de tomar refugio en ellos. No sean como aquellos que, bajo el efecto del miedo, se refugian en vano junto a las falsas deidades de la montaa, o que veneran a los espritus profanos: es imposible liberarse del sufrimiento por esos medios. Al contrario, tomen refugio lo ms pronto posible junto a los Tres Tesoros, buscando no slo la liberacin del sufrimiento, sino tambin el Despertar completo. Tomar refugio junto a los Tres Tesoros significa, primero tener una fe pura. Durante la vida del Tathagata (Shakyamuni Buda), o despus, deben unirse las manos en "gassh", y con la cabeza inclinada recitar: "Tomamos refugio en el Buda; tomamos refugio en el Dharma; tomamos refugio en la Sangha. Tomamos refugio en el Buda porque es el mayor de los maestros. Tomamos refugio en le Dharma porque es la enseanza suprema. Tomamos refugio en la Sangha porque es donde reina la armona" Es al tomar refugio que se puede ser discpulo del Buda y recibir los otros preceptos. Los mritos de este refugio aparecen necesariamente cuando hay comunin espiritual entre el practicante y el Buda. Quien experimenta esta comunin toma necesariamente refugio, sea cual sea su forma, humana o celeste, ser infernal, espritu hambriento o animal. Los mritos que de ello derivan crecen a travs de los diferentes estados de existencia llevando finalmente, al ms alto estado, al Despertar supremo. Sepan que el propio Baghavat dio testimonio de tales mritos, de un valor sin igual y de una profundidad inconmensurable.

Es por ello que todas las criaturas vivientes deberan buscar este refugio. Luego debemos recibir los Tres Preceptos Puros: El primero, no hacer el mal; el segundo, hacer el bien; el tercero, ayudar a todos los seres vivientes. Luego se deben aceptar los Diez Preceptos Solemnes: 1)no matar 2) no tomar nada que no nos sea dado 3) no tener una conducta sexual incorrecta 4) no mentir 5) no consumir alimento o bebida que puedan intoxicar el cuerpo o el espritu 6) no hablar de los errores de otros 7) no estar orgulloso por cumplidos o elogios recibidos 8) no ser vido ni de la ley ni de los bienes materiales 9) no dejarse invadir por la ira 10) no difamar a los Tres Tesoros. Todos los Budas recibieron y observaron los Tres Refugios, los Tres Preceptos Puros y los Diez Preceptos Solemnes. Recibiendo estos preceptos se realiza la Sabidura Suprema de la Bodhi, la pura, la indestructible iluminacin de todos los Budas de los tres perodos del tiempo. Hay una persona sabia que no quiera poner toda su energa para alcanzar ese fin? El Baghavat mostr claramente a todos los seres vivientes que recibiendo esos preceptos del Buda se puede entrar en el reino de los Budas, convertirse en sus hijos y alcanzar el mismo Despertar sin igual. Todos los Budas residen en ese reino y perciben claramente todas las cosas, sin dejar ninguna huella. Cuando los seres ordinarios tiene all su morada, no pueden distinguir entre sujeto y objeto. Entonces, todas las cosas, todo el Universo, la tierra, los rboles, el pasto, los muros, las tejas y las piedras son reconocidos como una manifestacin del Despertar y los que reciben los efectos no son concientes de ello. Este es el mrito de la no-accin y de la no-oposicin. Despertar al espritu de la Sabidura.
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IV Los votos altruistas Despertar al espritu de la Sabidura es hacer el voto de no pasar a la otra orilla(de la Iluminacin) antes de que todos los Seres no sean salvados. Que se sea laico o monje, viviendo en el mundo de los seres celestes o humanos, sometidos al dolor o al placer, todos deberan, a toda prisa, hacer este voto. Aun si es de humilde apariencia, la persona que se ha despertado al espritu de la sabidura, el espritu que busca la Va, ya es el enseante de toda la humanidad. Aun una nia de siete aos puede ser el Maestro de las cuatro categoras de budistas y ser la madre benvola de todos los seres; pues en el budismo, hombres y mujeres son completamente iguales. Es uno de los principios ms elevados de la Va. Cuando se despert el espritu de la sabidura, aun errar en los seis reinos de la existencia y las cuatro formas de vida, se convierte en una forma de practicar el voto altruista. Por consiguiente, si aun hasta ahora han perdido su tiempo en vano, deberan hacer este voto a toda prisa, ahora que todava es posible. Aun si han acumulado suficiente mrito como para realizar la Budeidad , deberan ponerla al servicio de todos los seres, de tal modo que ellos puedan realizar la Va. Desde los tiempos ms remotos ha habido seres para sacrificar su propia Iluminacin para poder as ayudar a todos los seres a alcanzar primero la otra orilla. Hay cuatro tipos de Sabidura que permite ayudar a los otros: la ofrenda; la palabra amorosa; la benevolencia y la identificacin. Esto es la prctica del Bodhisattva. Hacer ofrenda significa no ser vido. Si bien es cierto que, en esencia, nada nos pertenece, esto no debe impedirnos hacer ofrendas. La cosa ofrecida no es importante, lo que cuenta es la sinceridad del que da. Es por ello que deberan desear compartir con los seres aun una sola frase o un versculo de la Ley, porque ello se convierte en una semilla del Bien, en eta vida o en el futuro. Lo mismo ocurre cuando se da su propio bien (material), que sea slo un
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simple objeto o una brizna de pasto, porque la Ley es el tesoro, y el tesoro es la Ley. Siempre hubo seres que dieron de buen grado parte de sus bienes para ayudar a otros sin idea de recompensa. Permitir un pasaje o construir un puente son otros dos actos de ofrenda, como ganarse la vida o producir bienes. El significado de la palabra amorosa: cuando se observa a todos los seres, se experimenta compasin hacia ellos, y se va hacia ellos afectuosamente: Esto significa considerarlos como a los propios hijos. El virtuoso debera ser alabado, y el novirtuoso, tenido en piedad. La palabra amorosa es la fuente que vence al odio de nuestro enemigo y que funda la amistad con los otros. Escuchar la palabra amorosa ilumina el rostro y reconforta el corazn si sta nos es dirigida directamente. Pero produce una impresin aun ms profunda cuando se refiere a alguien en su ausencia. Deberan comprender que la palabra amorosa tiene un impacto revolucionario sobre los dems. La benevolencia significa encontrar el modo justo de hacer el bien a los dems sin considerar su posicin social. Los que ayudaron a la tortuga indefensa o los que salvaron a la golondrina herida, no esperaban nada a cambio de sus buenas acciones pero slo expresaron sus sentimientos de benevolencia. El loco se engaa cuando imagina que sus propios intereses se vern perjudicados si se ocupa primero de los otros. La benevolencia alcanza a todas las cosas y nosotros mismos, y los otros, se benefician igualmente. La identificacin significa la no-diferenciacin; no distinguir entre nosotros mismos y los otros. Tenemos el ejemplo con el humano Tathagata que comparti la vida de todos los hombres: Los otros podran ser nosotros, y nosotros podramos ser los otros. Con el paso del tiempo, nosotros mismos y los otros nos volvemos unidad. La identificacin es como el mar que no rechaza ninguna gota de agua, sea cual fuere su origen, porque todas las aguas se renen ah.

Reflexionen con calma sobre este hecho: estas enseanzas son la prctica del Bodhisattva. No lo tomen a la ligera, veneren y respeten sus mritos que pueden salvar a todos los seres, de tal modo que puedan alcanzar la otra orilla. V- Prctica constante y gratitud La oportunidad de despertar al espritu de la Bodhi est reservada, en general, a los seres humanos de este mundo. Ya que tuvimos la suerte, no slo de nacer en este mundo, si no tambin de entrar en contacto con las enseanzas de Buda, cmo no estar felices? Si en nuestra poca la ley autntica no hubiera sido difundida todava por el mundo, sera imposible para nosotros entrar en contacto con ella, aun si sacrificramos toda nuestra existencia. Qu buena suerte haber nacido en una poca que nos da la oportunidad de practicar la Va! Escuchen la palabra de Buda: "Cuando encuentren un Maestro, no se ocupen de su nacimiento, no observen su aspecto, no presten atencin a sus errores o a su comportamiento. Ms bien, en signo de respeto por su gran sabidura, pstrense frente a l, con gratitud, tres veces por da, sin darle nunca un motivo de preocupacin" Si los Budas y los patriarcas no hubieran trasmitido la ley, cmo habra sido posible que llegara hasta nosotros? Deberamos estar agradecidos por cada frase, cada palabra de la ley, y ms an por el gran beneficio que resulta de la Enseanza Suprema: el Ojo de la Autntica Ley. La golondrina no olvid la gentileza que se le demostr y agradeci a su benefactor con cuatro anillos de plata. Lo mismo con la tortuga que entreg a su benefactor el sello de Yun Pu Ting. Si hasta los animales demuestran gratitud hacia quienes los ayudaron, cmo es que nosotros no podramos hacer lo mismo?
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La verdadera expresin de nuestra gratitud no se puede mostrar ms que a travs de la vida cotidiana. Esto significa practicar desprendindonos de nosotros mismos, y dando valor a cada da de nuestra vida. El tiempo vuela ms rpido que una flecha. La vida es ms efmera que una gota de roco. Es imposible hacer retornar, aunque ms no sea, un solo da del pasado. Vivir cien aos sin objetivo, es comer el fruto amargo del tiempo, convertirse en una miserable bolsa de huesos: Aun si se han dejado caer en la esclavitud de los sentidos durante cien aos, seguir la prctica de Buda, aunque ms no sea por un da, les dar cien aos de vida, en este mundo como en el prximo. La vida de cada da debe ser respetada: el cuerpo debe ser respetado. Es a travs de nuestro cuerpo y de nuestro espritu que podemos practicar la Va, es por lo que deben ser amados y respetados. Es a travs de nuestra propia prctica que aparece la prctica de todos los Budas y que la Gran Va los rene. Cada da de nuestra prctica es, pues, semejante a la de ellos, esto significa plantar la semilla de la Budeidad. Todos los Budas son, de hecho, el mismo Buda Shakyamuni; el Buda Shakyamuni no es, de hecho, ms que la concrecin del espritu en tanto que Buda. Cuando los Budas del pasado, del presente y del futuro realizan el Despertar, no pueden no convertirse en el propio Buda Shakyamuni. Este es el significado de "el Espritu como tal es Buda". Estudiar est punto cuidadosamente, es expresar vuestra gratitud hacia todos los Budas. NOTAS

Los seis reinos los tres reinos inferiores: el infierno, el reino de los espritus insaciables(Gaki), el reino animal

Los tres reinos superiores: el reino de los seres humanos, el de los dioses celosos (Asuras) y el de las criaturas celestiales.

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Las cuatro formas de vida La vida de los mamferos, de los ovparos, de los anfibios y de los seres de metamorfosis.

Introduccin La presente coleccin de pensamientos fue compuesta, originalmente, como una serie de temas para seminarios y sermones sobre el Budismo Zen, en Bushinji, el templo central del Soto Zen y sede del arzobispado para Amrica del Sur. El Superior (Sokan) Daigyo Moriyama, cuando la vio, sugiri que podra resumirse el pensamiento de Dogen Zenji, el iniciador de la escuela Soto en el Japn, de forma escrita e independientemente de sermones y explicaciones orales. Bajo esa forma, podramos decir que las frases extradas de Dogen, en vez de temas para sermones, estaran siendo ofrecidas como temas para la reflexin individual. Es con ese espritu que las estamos publicando. El Maestro Dogen fue el iniciador del Soto zen japons. A pesar de ser un pensador original y nico en la historia de la cultura oriental, recusaba cualquier sugerencia de que estuviera fundando una nueva corriente - o tan siquiera que perteneciera a una secta. Repudiaba la denominacin "Zen" y se consideraba a s mismo, apenas un Budista. En realidad, su filosofa es la tarea de recuperacin de la esencia del espritu original de la enseanza del Buda Sakyamuni, y su vida fue la materializacin del xito de esta empresa. Dogen naci en el 1200 D.C., y muri en 1253. En el transcurso de su vida se dedic por entero al Dharma. Todava joven, viaj a China buscando un maestro verdadero, y lo encontr en la persona de Nyojo Tendo. De l recibi el reconocimiento de su Iluminacin y el manto de patriarca, con el cometido de llevar el linaje Soto al Japn. De retorno en su pas atrajo a varios discpulos y pas por varios monasterios antes de fundar el suyo, Eiheiji, en la prefectura de Fukui. Eiheiji es, hasta nuestros das, uno de los dos monasterios
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centrales de la Escuela Soto, donde se forman monjes de acuerdo con la tradicin iniciada por Dogen. Dogen expuso la brasa viva y fundamental del Budismo, encendida entre las cenizas de las tradiciones y rituales que la ocultaban: las discriminaciones, que la mente racional impone a nuestra visin del mundo, nos impiden ver la realidad. Para l no hay diferencia esencial entre monjes y laicos, entre lo Profano y lo Sagrado, entre los seres animados y los inanimados, entre la Iluminacin y la Ilusin, entre Samsara y Nirvana, entre el individuo y el mundo, entre Buda y sus fieles, entre sutras y los objetos de la vida cotidiana, entre ritual y sentimiento - as como no existe diferencia entre el Ser y el tiempo ya que, en este universo de impermanencia, ser es devenir. Al deshacer la barrera entre lo Mundano y lo Sagrado, Dogen sacraliz la vida profana. La vida comn y cotidiana pertenece al Satori - se podra decir de un modo ms apropiado, es el Satori. Siendo as, Dogen presta la misma importancia al acto rutinario que al ritual solemne, transformando las acciones banales (cocinar, comer, tomar t, lavarse la cara, cepillarse los dientes) en oportunidades trascendentales de realizacin reiterada y continua del Dharma, en instantes de reafirmacin del Satori. No existe un minuto de la existencia que no sea una expresin viva de la realidad de la Iluminacin intrnseca de todos los seres De este modo, las palabras de Dogen se presentan al estudioso como una experiencia renovada de lectura: nada de lo que l escribe es tan slo eso que aparenta ser, an cuando escribe al respecto de cosas que consideramos como trivialidades. Todo en Dogen tiene un sentido ms profundo, an cuando ensea reglas de comportamiento para el uso de los baos o para servir la mesa. Una de sus obras ms cortas pero tambin de las ms importantes, es el Tenzo Kyokun, un manual de instrucciones para el cocinero del templo (el "Tenzo"). Efectivamente, en el Tenzo Kyokun, mientras prescribe el nmero correcto de reverencias antes de servir la
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comida, y la manera adecuada de limpiar el arroz antes de cocinarlo, Dogen est enseando una profunda filosofa de vida, no slo de relevancia en las cocinas de los monasterios, sino tambin en lo cotidiano de la vida de todos nosotros. En la visin de Dogen, todos los hombres estn intrnsecamente dotados de la Naturaleza Bdica y de la Iluminacin; y slo les corresponde descubrir este hecho. Y para ello son fundamentales los principios de la tica Budista y la meditacin. Para Dogen, tica, conocimiento y meditacin son una sola cosa, los componentes de la prctica budista. Ninguno de esos elementos tiene sentido sin los dems. La meditacin en la postura de loto se llama "zazen". El Zazen es la prctica bsica de todo budista, la prctica en la cual l se identifica con Buda cuando ste, as sentado bajo el rbol de Bo, alcanz la Iluminacin suprema. Contrariamente a la creencia popular, para Dogen la Iluminacin est al alcance de todos, monjes y laicos - la verdad es que todos ya la poseen. El zazen, prctica religiosa por excelencia, es expresin, realizacin y materializacin de ese hecho. En su Fukanzazengi, una "Recomendacin para la prctica universal del zazen", l propone la prctica tanto para laicos como para monjes. Dogen fue un escritor sofisticado y un pensador original y no siempre fcil de comprender. As como elimin la separacin entre lo Sagrado y lo Profano, para l las palabras (o smbolos) constituyen tambin objetos y conceptos, instrumentos tiles en la obra de transformar el entendimiento del lector y aproximarlo al Dharma. Su estilo es denso, difcil de traducir, pues utiliza peculiaridades de la lengua y de la escritura de su tiempo para desplegar razonamientos a veces, inesperados. De tal modo que sus escritos permiten varias lecturas - sera mejor decir que exigen varias lecturas, ya que todas ellas son vlidas. Por lo tanto, cabe aqu una advertencia al lector: en Dogen no existen
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frases banales y afirmaciones obvias que no tengan un sentido ms profundo y una funcin que trasciende la primera lectura del texto. El dej una obra relativamente extensa. de la cual sobresale el Shobogenz, un libro compuesto por noventa y cinco ensayos sobre los ms variados asuntos de la doctrina budista y de la vida prctica de los monjes y laicos. Es principalmente, mas no exclusivamente, del Shobogenz que seleccionamos las siguientes frases, organizadas de modo de facilitar al lector una comprensin general del pensamiento de Dogen y de lo esencial de la doctrina budista. Tambin recogimos a algunos otros autores y sutras, cuando nos pareci que las citas correspondientes podran ayudar a aclarar el pensamiento de Dogen. Esta publicacin podra haber sido de ms aliento. La doctrina de Dogen es muy rica y su obra, como decamos, extensa. Sin embargo fue mantenida expresamente pequea y corta. Nuestra intencin es proporcionar al lector una oportunidad de exponerse al Zen, una fuente permanente de inspiracin ( y no necesariamente, una referencia acadmica), y una versin accesible de las ideas ms valiosas del Tesoro del Ojo de la Verdadera Ley. Si extendisemos esta recopilacin, ella se distanciara de su propsito. Una pequea caja con varias perlas que deben ser apreciadas ms por su valor intrnseco e individual que por su extensin o complejidad. Y una ltima observacin: a veces, al leer algunas de las siguientes frases, podr parecer que existe alguna incoherencia o contradiccin. No se deje ilusionar: Dogen es coherente en toda la lnea. Donde su mente racional vea cualquier contradiccin, existir una nueva leccin a ser aprendida. La esencia del pensamiento de Dogen es captada con la prctica budista, paralela al estudio literario. Como el zazen, cada lectura de Dogen nos revela una nueva obra
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1. El Dharma El Maestro Nacional Daisho dice: "Paredes, tejas y piedras son la mente del antiguo Buda". Debemos estudiar cuidadosamente el lugar donde existen paredes, tejas y piedras..."Mente del antiguo Buda" no es Ku Buddha que existi hace eones. En lugar de eso, es la vida cotidiana de los seres humanos. En ese tipo de vida nos sentamos y encontramos el Buda. Por lo tanto, montaas, ros y largan tierra son todos el ocano de la Naturaleza Bdica...Siendo as, ver montaas y ros es ver la Naturaleza Bdica. Ver la Naturaleza Bdica es ver la quijada de un burro o la boca de un caballo. Dogen Zenji: Shobogenz Bussho "U-ji" (Ser-tiempo) significa que el tiempo es el ser. El tiempo es existencia, la existencia es tiempo...Todas las cosas existen en nosotros mismos. Cada cosa, cada ser en todo el universo es tiempo. Dogen Zenji: Shobogenz Uji En general, dividimos los seres en animados e inanimados. Sin embargo, algunas hierbas o rboles son seres humanos y animales - no existe una distincin clara entre seres animados e inanimados. Dogen Zenji: Shobogenz Mujoseppo La Naturaleza Bdica es inherente a todos pero, en el caso de los que no practican el Camino, ella permanece dormida. Dogen Zenji: Shobogenz Shinjin gaku do "La impermanencia es, en s misma, la Naturaleza Bdica" - sin embargo, tanto los santos como los hombres comunes son impermanentes...Desde el momento que las hierbas, los rboles y los arbustos son impermanentes, ellos son Naturaleza Bdica.
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Dogen Zenji: Shobogenz Busho La vida y la muerte estn continuamente apareciendo y desapareciendo, yendo y viniendo, constantemente cambiando - a una hora cabeza, a otra hora rabo, enseguida manos y pies, rodando por todo el mundo. Dogen Zenji: Shobogenz Shinjin gaku do No existe separacin entre cuerpo, alma y el mundo. Son como el aire mezclado con aire, o como el agua mezclada con agua. Menzan Zuiho Osho: Shobogenz Jijuyu Zammai El mundo interior no tiene lmites y el mundo exterior tambin es ilimitado. Decimos "mundo interior" y "mundo exterior", pero, en realidad, slo hay un nico mundo. S.Susuki: Mente Zen, mente de principiante Apenas comprenda que Nacimiento-y-Muerte son, en s mismos, el Nirvana - no existe nacimiento-y-muerte a ser desechado, ni Nirvana a ser deseado. Dogen Zenji: Shushogi La Forma (lo Manifiesto, lo Relativo) no es otra cosa que Vaco (lo Absoluto), el Vaco no es otra cosa que Forma. Forma es Vaco, Vaco es Forma. Maha Prajna Paramita Hridraya Sutra 2. Una actitud frente al mundo Aprender el camino de buda es aprender el respeto de s mismo. Dogen Zenji: Shobogenz Genjokoan (El Sutra) dice: "Forma es Vaco y Vaco es Forma". Pero si usted se apega a tal afirmacin, estar sujeto a enredarse en ideas dualistas: por una parte est usted, forma; y por
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otra parte, el vaco que usted est intentando percibir a travs de su propia forma. Entonces, "forma es vaco y vaco es forma" sigue siendo dualismo. Felizmente nuestra enseanza prosigue afirmando: "Forma es forma y vaco es vaco". Aqu no hay dualismo. S.Susuki: Mente Zen, mente de principiante Nunca debemos olvidar, ni siquiera por un instante, que nuestra vida est siempre en un estado de nacimiento y envejecimiento incesantes. Si, manteniendo eso en la mente, prometemos ayudar a los dems seres a llegar a la otra orilla antes que nosotros mismos, la vida eterna surge inmediatamente frente a nosotros. Dogen Zenji: Shobogenz Hotsu Bodaishin Cuando lave el arroz, separe toda la arena que encuentre. Al hacerlo, no desperdicie ni siquiera un grano de arroz. Mirando el arroz, vea tambin la arena. Mirando la arena, vea tambin el arroz. Dogen Zenji: Tenzo Kyokun Para proclamar el Dharma es necesario olvidarse del Yo. Dogen Zenji: Shobogenz Shinjin gaku do Las personas necias que piensan que la proclamacin del Dharma por los seres inanimados es como el soplido del viento en los pinares o como el susurro de las hojas y las flores, no son del tipo de personas que estudian el Budismo. Si tales cosas fuesen la proclamacin de la Ley por los seres inanimados, cualquiera podra orla y comprenderla. Dogen Zenji: Shobogenz Mujoseppo Un Bodhisattva, en virtud de (practicar) esa Sabidura Trascendental, nada teme, pues nada existe a ser temido. Maha Prajna Paramita Hridraya Sutra

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Comprenda que, en esta vida, usted slo tiene una vida, no dos o tres. Dogen Zenji: Shushogi Conciente de que el tiempo no se detiene, esperando por quien quiera que sea, usted debe practicar como si estuviese intentando salvar su cabeza del fuego. Dogen Zenji: Shobogenz Gakudo Yojinshu No debemos esperar por una oportunidad o un lugar para alcanzar la Iluminacin; la Iluminacin nunca depende de circunstancias de tiempo o lugar, o de capacidad intelectual. Dogen Zenji: Shobogenz Shinjin gaku do Algrese por haber nacido en el mundo donde puede usar su cuerpo libremente para ofrecer alimento a los Tres Tesoros: el Buda, el Dharma y la Sangha. Dogen Zenji: Tenzo Kyokun 3. La prctica budista Aprender el respeto por s mismo es olvidarse de s mismo. Dogen Zenji: Shobogenz Genjokoan Nosotros ya somos los hijos de Buda, por lo tanto debemos seguir sus pasos. Practicantes, no practiquen el Budismo para su beneficio, o por fama o conveniencia o prestigio, o por premios y poderes extraordinarios. Simplemente, practiquen el Budismo por el Budismo. Ese es el Camino. Dogen Zenji: Shobogenz Gakudo Yojinshu Es a travs de las acciones cotidianas de nuestro cuerpo y de nuestra mente que nos volvemos iluminados de modo directo. Eso es conocido como la Realizacin del Camino.

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Dogen Zenji: Shobogenz Gakudo Yojinshu Comprenda que una simple verdura tiene la capacidad de transformarse en la prctica de Buda, adecundose perfectamente a alimentar la voluntad de vivir el Camino. Nunca desprecie ingredientes simples. Como un maestro de hombres y de dioses, haga el mejor uso de cualquier verdura que usted tenga a disposicin. Dogen Zenji: Tenzo Kyokun Los poderes milagrosos de los budistas son sus acciones cotidianas de tomar t y comer arroz. Todos los Budas practican esos milagros continuamente. Dogen Zenji: Shobogenz Jintsu Ciertamente es difcil practicar austeridades tan fuertes que puedan quebrar los huesos y consumir el tutano. Ms difcil que eso, sin embargo, es mantener la mente en armona. Dogen Zenji: Shobogenz Gakudo Yojinshu Alguien que se olvida de la Ley, y despus se pregunta si gan alguna cosa, nunca encontr un maestro de verdad. Dogen Zenji: Mujoseppo No encontrar un maestro de verdad resulta en dejarse llevar por las emociones y los sentimientos. El caso del hijo necio de un hombre rico, que abandona el hogar con el tesoro de su padre, y lo tira como si fuese basura, es realmente pattico. Dogen Zenji: Tenzo Kyokun Cuando estudiamos, a veces estamos siguiendo las enseanzas de un sutra, a veces, las de un maestro. En ltima instancia, sin embargo, todo se reduce a la autoiluminacin sin ningn maestro. La auto-iluminacin, sin maestro ocurre a travs del Dharmata (Talidad), la Naturaleza Real del mundo fenomnico.
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Dogen Zenji: Shobogenz Hossho 4. La Iluminacin Olvidarse de s mismo es percibirse a s mismo como todas las cosas. Para realizar eso es necesario prescindir del cuerpo y de la mente de s mismo y de los otros. Dogen Zenji: Shobogenz Genjokoan Ungan dice: "La proclamacin de la Ley por los seres inanimados es oda por los seres inanimados". Cuando trasmitimos correctamente esta sangre vital estamos estudiando "prescindiendo del cuerpo y de la mente". Dogen Zenji: Shobogenz Mujoseppo Cada maana el Sol se levanta por el este. Cada noche, la Luna se pone por el oeste. Las nubes pasan, las montaas manifiestan su realidad y las Cuatro montaas (el Nacimiento, la vejez, la Enfermedad, y la Muerte) se aplanan. Dogen Zenji: Eihei Kuroku Es intrigante el hecho de que la Iluminacin sea una cosa maravillosa para aquellos que no tienen la experiencia y, sin embargo no sea nada para aquellos que la alcanzaron. Y, de todos modos, es slo nada. S. Susuki: Mente Zen, mente de principiante Comprenda que aunque usted est practicando zazen en el mundo de las Ilusiones, la Iluminacin reside ah mismo. Dogen Zenji: Shobogenz Gakudo Yojinshu Habiendo estudiado con mi maestro Nyojo, y habiendo comprendido profundamente que tengo los ojos horizontales y la nariz vertical, vuelvo a casa con las manos vacas. Dogen Zenji: Eihei Kuroku
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El cocinero debe estar siempre presente, prestando cuidadosa atencin al arroz y a la sopa que se cocinan. Dogen Zenji: Tenzo Kyokun El Buda Sakyamuni ensea que el entrenamiento ya es la misma Iluminacin. Dogen Zenji: Shobogenz Gakudo Yojinshu

Cuando usted haya llegado a esta etapa, usted estar desapegado hasta de la misma Iluminacin, pero continuar practicndola an sin pensar en ella. Dogen Zenji: Shobogenz Genjokoan 5. Zazen Sentarse en la posicin de loto es trascender directamente el mundo entero; es el estado ms precioso y sublime de los Budas y los Patriarcas. Dogen Zenji: Shobogenz Zammai O Zammai Cuando usted se sienta en zazen frente a la pared, parece que aquel que se sienta y la pared son cosas diferentes pero, realmente, no estn separados. Dogen Zenji: Shobogenz Koku Aunque se diga que existen innumerables medios para comprender el Budismo, usted slo debe practicar zazen. Dogen Zenji: Fukanzazengi El zazen no es una meditacin a desarrollarse gradualmente. En lugar de eso, es la prctica simple y agradable de un buda, la realizacin de la sabidura del Buda. Dogen Zenji: Fukanzazengi La postura no es un medio de obtener el estado mental correcto. Colocarse en la postura ya es el estado mental
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correcto. No hay necesidad de buscar un estado especial de la mente. S.Susuki: Mente zen, mente de principiante Algunas personas han explicado que sentarse en zazen es el Dharma de Buda, que el Dharma de Buda no ms que el zazen. Aunque algunos tengan entendido, por experiencia propia, que sentarse en zazen es el Dharma de Buda, ninguno de ellos descubri que sentarse en zazen es slo sentarse. Dogen Zenji: Shobogenz Zammai O Zammai Practicar zazen con algn objetivo no es la verdadera prctica. S.Susuki: Mente zen, mente de principiante Bibliografa Las citas de este trabajo fueron extradas de las siguientes obras: DOGEN ZENJI: The Shobogenzo - Translated by Kosen Nichiama - Distributed by Nakayama Shobo, Japana Publications - Sendai City, Japan 1975. OKUMURA SHOHAKU: Dogen Zen - Kyoto Soto Zen Center - Kyoto, Japan. Yuho Yokoi with Daizen Victoria: Zen Master Dogen, An Introduction with selected Writings - Weatherhill, NY and Tokyo, 1976 (4 ed. de 1987) DOGEN AND UCHIYAMA: From the Zen kitchen to Enlightenment - (trans. by Thomas Wright) - Weatherhill, NY and Tokyo, 1983. Shunryu Susuki: Mente Zen, mente de principiante ( trad. de Odete Lara) - Ed. Palas Athena, Sao Paulo, 1994. SHBGENZ SHINJINGAKUDO

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APRENDIENDO A TRAVS DEL CUERPO Y DE LA MENTE Dogen Zenji Esto fue pronunciado a los monjes de Horinji, el 9 de setiembre de 1243 El camino de Buda es el verdadero camino, no contiene nada de falso. Si te atienes a las explicaciones de los descredos, saldrs del camino del Budismo. El Maestro Zen Nagaku Ej dijo: "Tenemos prctica e iluminacin pero son difciles de armonizar. Debemos tener cuidado de no interpretar equivocadamente el camino de Buda; si la prctica no est armonizada con la iluminacin, ste puede fcilmente perderse. Todos los Budas, desde Sakyamuni, han mantenido siempre en armona prctica e iluminacin" Hay dos formas de prctica budista: 1- aprender a travs de la mente 2- aprender a travs del cuerpo Cuando comenzamos a aprender a travs de la mente, debemos entender los diferentes estados de conciencia como citta, karita e irida. Despus de haber comprendido estos estados, debemos desarrollar Bodaishin, la mente que busca Buda. Si buscamos sinceramente el Buda, seremos capaces de sentir su compasin por nosotros, y finalmente, dominar prctica e iluminacin. 1 - Aprendiendo a travs de la mente La mente que busca Buda es difcil de adquirir, pero tenemos los ejemplos de los Patriarcas para guiarnos. Si estudiamos seriamente las vidas y las enseanzas de los Patriarcas, nuestra mente que busca Buda, despertar. Si nuestro estudio
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fuera diligente, podremos dominar varios estados mentales como kobushin, la mente de Buda original; heijoshin, la mente cotidiana, y sangai isshin, la mente universal. Despus que desarrollamos la mente de la prctica a travs de la iluminacin, realizamos que la fuente de todas estas formas mentales es la "no-mente". No mente es la verdadera mente budista, sin divisiones, situada ms all de las dualidades y los opuestos, desprovista de cualquier anlisis. Para realizar el verdadero camino necesitamos pensar-sin-pensar. Por ejemplo, cuando Sakyamuni entreg el manto dorado a Makakasho, cuando Bodhidharma entreg el sello de la iluminacin a Taiso Eka y dijo: "posees mi mdula", cuando se dio la trasmisin en el galpn de limpiar arroz (de Daiman Konin, el quinto Patriarca de China, a Daikan Eno), todas estas enseanzas se dieron a travs de la mente. Raparse la cabeza y usar el manto negro es la marca de aquel que desea aprender a travs de la mente. Cuando comiences a estudiar el camino Budista, tu mente deber sufrir una conversin. Debemos buscar el verdadero camino con la misma determinacin con la que Sidharta se dispuso a renunciar a su vida de palacio y partir para cambiar su mente limitada por la Mente de Buda. Algunas personas hallan que renunciar al mundo es un signo de discriminacin, pero entrar en la comunidad monstica deber ser una trascendencia de la mente analtica. Este es el estado de "no pensar", ms all de la cognicin egocntrica. Si alcanzaras este estado de "no pensar" realizaras la verdadera naturaleza luminosa de la mente, y "no pensando" deber convertirse en el ojo a travs del cual ves los fenmenos. La actividad de todo Buda est basada en "no pensando". Si
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continuamente practicamos "no pensando", la iluminacin crecer automticamente. La mente de Buda es inherente a todos, pero si dejaran de practicar el verdadero camino, esta quedar dormida. Tenemos, sin embargo, el ejemplo de la prctica budista para seguir, y si perseveramos podremos recibir el sello de la trasmisin. Qu aprendemos al enfrentarnos con la mente de Buda? . Primero, considera las variadas formas de montaas, agua y tierra. Existen muchos tipos de montaas, algunas grandes como el Monte Sumeru, otras son pequeas, algunas cubren una vasta extensin de tierra, pero otras son muy altas. El agua tambin aparece de diversas formas: celeste, terrestres, grandes ros, pequeas caadas, grandes y pequeos pozos, ocanos, lagos, etc. Y quin puede describir las diversas formas que asume la tierra? Recuerda que la tierra no es siempre suelo. Simblicamente est la tierra del corazn y la tierra del tesoro. An as todas estas tierras estn basadas en la experiencia de la iluminacin. Montaas, agua y tierra tienen su origen en el vaco y son una manifestacin de "forma y vaco"(shiki fu i ku) Todos tienen un concepto diferente con respecto a los fenmenos naturales. Existen muchas interpretaciones del sol, luz, estrellas y agua. Por ejemplo, las personas en la tierra ven el agua como nada especial pero los celestiales piensan a la tierra como un gran tesoro. Diferentes perspectivas, diferentes observaciones. Para ver las cosas adecuadamente debemos aceptarlas tal como son, debemos combinar lo "visto" con el "espectador" en una accin. Nuestra mente debe estar vivificada por la accin de la mente sin divisiones. Abandona nociones tales como dentro o fuera, ir y venir. La mente no dividida no est dentro o
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fuera; va y viene libremente, sin apegos. Un pensamiento: montaa, agua, tierra. Prximo pensamiento: una nueva montaa, agua, tierra. Todo pensamiento es independiente, recin creado, vital e instantneo. La mente no dividida no est interesada en grande o pequeo, lejos o cerca, ser o no ser, ganancia o prdida, reconocimiento o no reconocimiento, iluminacin o no iluminacin. La mente no dividida trasciende las oposiciones. En la prctica budista, el estudio de la mente es el camino para alcanzar la accin estable, no dividida, ms all del mundo de las relatividades. Debemos aceptar las cosas como llegan, esto es, independientes y momentneas. Debemos tener bastante cuidado en distinguir entre la realidad y las ideas de la realidad, por ejemplo, la nocin de cmo es una casa, es muy diferente de su apariencia verdadera. Y tambin hay una gran diferencia en salir meramente de la casa y la verdadera renuncia al mundo. En el budismo hay varias maneras de alcanzar el verdadero conocimiento. Los dos principales mtodos de trasmisin del maestro al discpulo son Tenji y Toki. Al estudiar budismo en uno u otro mtodo debemos tener cuidado para que frases como "los tres mundos son apenas mente" y "el mundo del Dharma es apenas mente", no se tornen meras nociones abstractas. Usamos la expresin "paredes, tejas y piedras" para enfatizar el hecho que "los tres mundos son apenas mente" debe tornarse un concepto vivo en la vida cotidiana. El Maestro Zen Szan, que vivi durante la dinasta T'ang, comenz a mostrar su comprensin del budismo antes del perodo kantzu (860-873dc), pero alcanz la plena iluminacin recin despus de este perodo. Cuando estaba completamente iluminado, poda andar en el barro y ser salpicado por agua sucia sin aborrecerse, simplemente aceptaba el barro como barro y el agua sucia como agua sucia. Era
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un hombre libre, desapegado de ideas de gustar o no gustar. Tal poder viene del desapego. Cosas fsicas como, por ejemplo un pilar, una cerca, una pared, o un farol, son objetos de la experiencia, pero cada uno se expresa a s mismo independientemente y es autogenerador. Si nuestra visin es verdadera, su actividad ser vista como funcionando naturalmente en objetos fsicos y nuestra comprensin de los fenmenos ser completa y cubrir la de las regiones de la existencia. La mente de Buda cubre las diez regiones y no hay portn para entrar. Hotsubodaishin es la mente del verdadero seguidor del camino de Buda. Hotsubodaishin es la percepcin continua de la mente de Buda: Preguntas relativas a la vida y la muerte, el deseo del Nirvana, y muchas otras razones, llevan a buscar la mente de Buda. No debemos esperar por un cierto lugar y hora para buscar la iluminacin; la iluminacin no depende de las circunstancias de lugar y tiempo o de la habilidad intelectual. La mente de Buda aparece naturalmente por s misma, ya que la mente de Buda est en el origen. No puede ser definida por existencia o no existencia, bien y mal. No es influida por el lugar, circunstancia o karma. A veces, las personas piensan que porque la doctrina budista no tiene comienzo ni fin, la mente de Buda no tiene existencia real, pero recuerda que la mente de Buda es autogeneradora y aparece por todas partes, y est en la base de la realidad. Cuando nuestra prctica madura, vemos que el mundo del Dharma est enteramente cubierto de hotsubodaishin . Las personas intentan frecuentemente cambiar sus circunstancias a pesar de que esto es imposible. Abandona tal actividad no fructfera y desarrolla la comprensin adecuada del camino. La objetividad y la subjetividad deberan funcionar juntas, sujeto y objeto deberan darse las manos. Dos sustancias, una identidad.
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Hotsubodaishin se encuentra hasta en el infierno, en demonios, animales y asuras. Hotsubodaishin es como la pura, lcida y no dividida mente de un nio. A travs de esta mente todo se torna claro. Cada partcula del mundo fenomnico est interrelacionada, pero aun as existe por s misma. Estas unidades no pueden ser numeradas uno, dos, tres, porque estn relacionadas con la experiencia sin lmites. Formas fsicas como, por ejemplo una hoja redonda de loto, o el lado puntiagudo del diamante, todos tienen una forma nica, pero tales formas ocurren en el mundo fenomnico, y no pueden ser numeradas. Acerca de la realidad de la mente-de-Buda existe la siguiente historia: hace mucho tiempo atrs, un monje se aproxim a Daish Kokushi y pregunt "qu es la mente del Buda original?". El Maestro replic, "paredes, cercas, tejas y piedras". En general, las personas no consideran estas cosas como la mente-de-Buda, pero aun as estn, en realidad, enraizadas en la mente-deBuda original y expresan la naturaleza de Buda. Paredes, cercas, tejas y piedras simbolizan la mente cotidiana. esta mente no est relacionada con los mundos pasados o futuros, est trabajando continuamente ahora, en el presente, y se ocupa solamente de cada nuevo momento. Mantn tu mente en el presente (atemporal). si siempre pensamos en el pasado, toda nuestra visin se volver al pasado y ser distorsionada. La mente cotidiana abre sus portones para cada momento de la existencia y vida-y-muerte, e ir-yvenir, entran libremente. No piensen en cielo y tierra como este mundo y el prximo, sabe que estos coexisten eternamente en cada momento que pasa. Generalmente, las personas no piensan en la naturaleza del cielo y la tierra, salvo que algo inesperado ocurra. Para m, una sbita e inesperada exhalacin es como un eco que simboliza la coexistencia
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instantnea de la vida y la muerte, del cielo y la tierra, en cada momento. El contenido y el significado entero del cielo y de la tierra y su relacin con la mente, se reduce a un momento eterno. Si dejamos de comprender esto nunca podremos esclarecer el significado de una exhalacin o de cualquier cosa que ocurra aparentemente sin importancia. Toda nuestra actividad est enraizada en la naturaleza eterna de la "mente cotidiana". La mayor parte del tiempo nos olvidamos de esto, pero los Budas siempre tienen conciencia de este hecho. Si tenemos hosshin, la resolucin de alcanzar la iluminacin suprema, ciertamente entramos en el camino de Buda. Este deseo de iluminacin debe ser autogenerado, no puede venir de otros, Iluminacin es la actividad natural de la "mente cotidiana". es de esta manera que se aprende a travs de la mente. 2-Aprendiendo a travs del cuerpo Consideremos ahora, aprender a travs del cuerpo. La prctica budista a travs del cuerpo es ms difcil que la prctica a travs de la mente. La comprensin intelectual de aprender a travs de la mente debe estar unida a la prctica a travs del cuerpo. Esta unidad se llama shinjitsunintai, el cuerpo verdadero del hombre. Shinjitsunintai es la percepcin de la mente cotidiana a travs del mundo fenomnico. Si armonizamos la prctica de la iluminacin con nuestro cuerpo, el mundo entero ser visto en su verdadera forma. Si realizamos shinjitsunintai estaremos apartados del mal, y seremos capaces de mantener los ocho preceptos, junto con la promesa de proteger los Tres Tesoros. Shinjitsunintai es el verdadero objetivo de la prctica budista. Todos los que buscan el camino deberan mantener la nocin de shinjitsunintai firmemente en sus mentes, y no sern desviados por sus propias ideas errneas. El maestro zen Hyakuj dijo una vez, los hombres poseen originalmente el cuerpo puro y
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desapegado del Buda y nuestro mismo cuerpo es el Buda". Si aceptamos tal dicho literalmente, podremos realizar el camino budista. La sentencia de Hyakuj no es meramente un dicho enigmtico de un eremita. Tal osada afirmacin slo puede ser pronunciada despus de aos de mrito, prctica e iluminacin. Este nivel se caracteriza por el completo desapego, perfecta serenidad y unidad entre subjetividad y objetividad. En este nivel podemos ayudar a otros a travs de la proclamacin del dharma a todo aspirante al verdadero camino. El Dharma es proclamado de tres maneras : 1) usando de la propia experiencia y explicaciones, 2) usando la vida y las dotes de otros, 3) enseando por el ejemplo. Explicar el Dharma es pensado, generalmente, para beneficio de otros, pero, en realidad, proclamar el Dharma es, de hecho, una extensin de la propia prctica y trasciende a s mismo y a los otros. Para proclamar el Dharma debemos olvidarnos de nosotros mismos. Si as hiciramos, el poder de nuestra enseanza ser como un sonido fuerte que eliminara todos los sonidos dbiles. Aprender a travs del Dharma existe desde los primeros tiempos y es el mejor camino para aproximarse a la verdad budista. Deberamos poseer la misma determinacin que el Segundo Patriarca, Taiso Eka, demostr tener cortndose el brazo para mostrar su deseo sincero a Bodaidaruma. Finalmente, l recibi la mdula y trasmiti, lo que hered, a las generaciones futuras. Nuestro mundo est definido por las diez direcciones. Cada direccin contiene totalmente la existencia bsica de todas las dems direcciones. Esto es, todo punto en el espacio y tiempo, de frente o por detrs, vertical u horizontal, contiene en s mismo todos los elementos de la existencia. Este hecho es fundamental para la comprensin de
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shinjitsunintai . Shinjitsunintai Es concebido, frecuentemente como apegado a subjetividad y objetividad. Este no es el caso. Shinjitsunintai no es ms que la verdadera identidad , enrazada en Buda y sin oponerse a ninguna de las diez direcciones del mundo. Las diez direcciones estn contenidas en shinjitsunintai. Tal vez sea sta, la primera vez que oyes esta explicacin. Ten en mente que cada direccin y cada regin pueden ser aprehendidas juntas en una experiencia. Tiene la misma identidad y existen juntas en shinjitsunintai. Este cuerpo verdadero est compuesto por los cuatro elementos, tierra, agua, fuego y aire, y por los cinco skandhas. Para personas comunes, este mundo de experiencia es muy difcil de analizar y la visin clara es difcil de obtener, pero un santo est siempre conciente de la verdadera naturaleza del mundo. En efecto, l ve el mundo entero en un pequeo grano de polvo. Las personas dicen: "Es imposible que un grano de polvo contenga el mundo entero". Su comprensin est basada en una visin superficial. Si tuviramos la verdadera comprensin, un grano de polvo, as como cualquier objeto, sin importar qu tan grande o tan pequeo sea, puede verse como siendo un mundo independiente, y en s mismo, contener todos los otros mundos de la experiencia. Si tuviramos la comprensin correcta, an el Saln del Buda o el Monasterio, pueden ser construidos en un grano de polvo, todo el canto de la existencia contiene las misma posibilidades ilimitadas. Todava ms, nuestras construcciones de cada da, casa, Saln del Buda, Zendo, etc., contienen todos los mundos posibles. Lo que nos interesa es la accin espiritual y fsica de Shinjistsunintai. Cuando usamos la expresin "el mundo entero est contenido en una partcula", no queremos decir puramente el mundo fsico; la experiencia no se ocupa de grande o pequeo, y contiene todo, es la
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iluminacin ahora, cubriendo todos los lugares. Shinjitsunintai es nuestro verdadero cuerpo, y debemos aprender el camino Budista a travs de la accin eterna e ilimitada de nuestra verdadera identidad. Si dominamos este camino, en poco tiempo seremos concientes del significado profundo de tales actos cotidianos como hacer reverencias, pintar, pulir. El tiempo pasa pero la vida est transformada. Despus de renunciar al mundo, tu posicin se asemeja, por fuera al leador ms pobre o hacendoso, pero cuando te sientas en zazen eres por dentro, un Buda, y mucho ms rico que el rey ms rico. Este camino va m all de las ideas de bien y de mal, iluminacin e ilusin o de otros opuestos idnticos. Para las personas comunes, la vida y la muerte son transformaciones. Para aquellos santos que trascendieron lo profano y entraron en lo sagrado, las nociones de vida o muerte caen por s solas. Clarifica la vida y la muerte y acptalas por lo que son. Entonces, no tendrs ms miedo. La vida est contenida en la muerte, y la muerte est contenida en la vida, y an as, la vida es vida y la muerte es muerte. Esto es, estos dos elementos independientes son independientes en s mismos, y permanecen solos, sin necesidad de cualquier existencia o referencia de fuera. Generalmente, las personas piensan en la vida como algo parecido a un roble, y la muerte como algo que ya no se mueve ms. Sin embargo, as como el concepto que se pueda tener de un roble a veces difiere de un roble de verdad, las ideas sobre la vida frecuentemente entran en conflicto con la realidad de la vida. En la verdadera comprensin, la vida nunca es un obstculo. La vida no es la primera actividad y la muerte, la segunda; la vida no es relativa a la muerte ni la muerte relativa a la vida. El maestro zen Engo Kokugon dice:"La vida es la actividad total de la vida, y la muerte es la actividad total de la muerte. La vida y la muerte
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son las actividades del gran vaco". Engo dej muchas enseanzas sobre la vida y la muerte, pero por supuesto, no poda explicarlos completamente a travs de las palabras. Para comprenderlos debemos tener la experiencia de hotsubodaishin. La vida y la muerte estn continuamente apareciendo y desapareciendo, yendo y viniendo, constantemente cambiando, ahora la cabeza, ahora la cola, ahora las manos y los pies, apareciendo a travs del mundo entero. Shinjitsunintai es la clara observacin de la vida y la muerte a travs del cuerpo y la mente. recuerda que la vida y la muerte pueden ser vistas an en un grano de polvo. Podemos comprender este hecho a travs de la discriminacin. Siempre hay algunas colinas o peascos en la tierra plana, y montaas altas siempre tienen algunas reas planas. As tambin la ilusin y la iluminacin existen juntas. De la misma manera, podemos pensar las ramas del zen, del norte y del sur, como existiendo juntas. Trasciende la discriminacin de los opuestos, descubre la realidad total, y alcanza el desapego. Esto es la completa libertad.

GENJKAN "La actualizacin del punto fundamental" (koan) La expresin genj kan que Dogen emplea tambin en los captulos Uji, "El ser-tiempo" y Shoaku Makusa, "Abstenerse de toda mala accin", del Shbgenz, se compone de genj (gen, "aparecer", y j, "cumplir"), que significa "hacer aparecer", "manifestar", "actualizar", "realizar", y de kan, palabra que, en Dogen, designa el primer principio, el "punto fundamental", tal como se encuentra directamente experimentado en la meditacin. El Genjkan fue, al principio, una carta dirigida por Dogen, en el octavo mes del ao 1233, a un discpulo llamado Kosh Y, que viva muy lejos de l, en Shinzei, en la isla
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meridional de Kysh, tal como que sealado en el colofn redactado por el propio Dogen, en 1252. El Genjkan fue escrito algunos meses despus que Dogen iniciara la redaccin del Shbgenz, comenzando por el Maka Hannya Haramitsu (la "Perfeccin de la Gran Sabidura"). Un ao antes de su muerte, en 1252, Dogen revis el texto del Genjkan que pas a ser el fascculo de inicio del Shbgenz. En su Shbgenz Keiteki (1922), recopilacin de conferencias sobre 29 captulos del Shbgenz, el shb Bokuzan Nishiari, Zenji(jefe) de la escuela Soto Zen, dice lo siguiente del Genjkan: "Este fascculo es la piel, la carne, los huesos y la mdula del Fundador. Ah est expuesta la enseanza fundamental, dada en vida por el Fundador. El Dharma de Buda, que rigi toda su vida, se revela en esta obra. Los 95 fascculos del Shbgenz son los brotes de ste." No es de asombrarse, pues que, adems de numerosas traducciones modernas, el Genjkan haya sido objeto, desde la muerte de Dogen hasta nuestros das, de numerosos comentarios. En 1263, diez aos despus de la muerte de Dogen, su discpulo directo Eik Sen'e, termina un comentario particularmente precioso, ya que utiliza notas que haba tomado escuchando las conferencias de su maestro. En 1308, Eik Kyg, sucesor de Sen'e, ofreci, a su vez, un comentario fundado sobre el de Sen'e. Para Kyg, aunque los captulos del Shbgenz tengan todos ttulos diferentes, todos son genjkan. Kyg escribe: "An cuando cada captulo expone aspectos mltiple s y diversificados, todos tienen como principio subyacente, la no-dualidad o vacuidad. Nada es subrayado ms que el principio de la indivisibilidad que es la vacuidad. A lo largo de todo el Shbgenz - desde el Genjkan, el primer fascculo, hasta Shukke ("Dejar la casa", el ltimo del los 75 fascculos), se expresa este principio fundamental". El quinto abad de Eihei-ji, Chk Giun Zenji (1253-1333) tambin escribi un comentario compuesto por apreciaciones versificadas y proposiciones sintticas, la principal de las cuales es : "Kore nanzo", "En definitiva, qu es?" "De qu se trata?" Tal es tambin, el punto de partida de uno de los comentarios modernos ms importantes, publicado en 1967, por Hakusan Yasutani Rosahi (1885-1973), el clebre maestro

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japons que fue uno de los primeros en predicar en los Estados Unidos. Jacques Brosse Dogen Zenji "Pulir la luna y laborar las nubes" Obras filosficas y poticas, presentadas, traducidas y anotadas por Jacques Brosse Ed.Albin Michel - Spiritualits - Paris, 1998 4 Estudiar la Va de Buda es estudiarse a s mismo; estudiarse a s mismo es olvidarse de s mismo; olvidarse de s mismo es ser reconocido e iluminado por todos los dharmas; ser testificado por todos los dharmas es abandonar cuerpo y mente como el cuerpo y la mente del otro, es ver desaparecer toda huella de despertar y hacer nacer el incesante despertar sin huellas. 5 Desde el momento que comienzan a buscar el Dharma, ustedes se alejan de l. Pero cuando les es exactamente trasmitido, ustedes son inmediatamente el hombre original (Hombunnin) 6 Cuando alguien, navegando en un barco, mira la orilla, puede imaginarse que es sta la que se mueve. Pero si fija su mirada en el barco, percibe que es l quien se mueve. Asimismo, si se examinan los diez mil dharmas y se les testifiqua con un cuerpo y una mente confusos, ustedes se hacen a la idea que su mente y su naturaleza son constantes. Pero si, volvindose ntimos con la prctica, se hace un retorno sobre s mismo, aparecer claramente que ningn dharma posee un "s-mismo" permanente. 7 Una vez reducida a cenizas, el leo ya no puede volver a ser leo. Sin embargo tampoco hay que considerar que la ceniza es el futuro del leo, y el leo su pasado. Ustedes deben comprender que, aunque el leo se mantiene en su posicin dharmica de leo, con su antes y su despus, no deja de trascender ese antes y ese despus. Por su lado, la ceniza se mantiene en su posicin dharmica de ceniza con su antes y su despus. As como el leo, una vez reducido a cenizas, no puede volver a ser leo, as los hombres, una vez muertos, no pueden volver a la vida.
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Dicho esto, es un principio, en el Dharma de Buda, negar que la vida se transforma en muerte. Por este hecho, el nacimiento es concebido como "no-nacimiento". Que la muerte no se vuelva vida, es poner en movimiento la rueda del Dharma. Es lo que se llama la "no extincin". Vida y muerte no son ms que posiciones en el tiempo, como el invierno y la primavera. Ustedes no llaman invierno al origen de la primavera, ustedes no dicen que la primavera se convierte en verano. 8 Cuando un hombre alcanza el despertar, sucede como la luna que se refleja en el agua. la luna no est mojada, el agua no est perturbada. La luz infinita de la luna cabe en una gota de agua. La luna y el cielo enteros se sienten a gusto en una gota de roco sobre una brizna de hierba. As como la luna no agujerea el agua, el Despertar no divide al hombre. Este ya no opone ms obstculo al despertar as como una gota de agua no opone resistencia a la luna o al cielo. La profundidad es proporcional a la altura. En cuanto a la duracin del reflejo, hay que considerar la extensin de la gota de agua, y apreciar correctamente el carcter ilimitado de la claridad de la luna en el cielo. 9 Cuando el Dharma todava no ha colmado todo el espacio del cuerpo y la mente, ya se le considera suficiente. Pero cuando el Dharma ya colm completamente el cuerpo y la mente, parecera que algo falta. Es como si, encontrndose sobre un barco, en medio del ocano, y no habiendo ninguna tierra a la vista, ustedes miraran en las cuatro direcciones. Entonces, ustedes no veran otra cosa ms que una inmensa extensin circular. Sin embargo, el ocano no es ni redondo ni cuadrado, sus virtudes son inagotables. Es como un palacio, como una joya. No obstante, por el momento, por ms lejos que ustedes miren, slo ven un crculo. Lo mismo sucede con los diez mil dharmas. Aunque este mundo de polvo y el universo ms all [de nuestra percepcin] revistan, mltiples aspectos, ustedes no ven ni comprenden ms que lo que percibe el ojo de la
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prctica. Para captar la naturaleza de los diez mil dharmas, debemos penetrarnos por el hecho que, aunque puedan parecernos redondos o cuadrados, ocanos y montaas tienen propiedades infinitas que nos superan, y que existen mundos en las cuatro direcciones. No solamente alrededor de nosotros, sino tambin en nosotros, bajo nuestros pies y en la mnima gota de agua. 10 El pez nada en el agua, y por ms lejos que vaya, siempre hay agua. Un pjaro vuela en el cielo, por ms lejos que vuele, el cielo no tiene fin. No obstante, el pjaro y el pez nunca dejaron el agua o el cielo. Cuando su actividad es vasta, su campo es vasto. Cuando su actividad es limitada, su campo es limitado. Tambin, ellos tienen todo lo que necesitan para ejercer plena y libremente su actividad en todo lugar. Sin embargo, ni bien el pez abandona el agua, o el pjaro el cielo, mueren. Sepan que el agua es vida, que el cielo es vida, que el pez y el pjaro son vida. La vida puede ser pjaro, puede ser pez. Y se podra continuar indefinidamente en este sentido. Lo mismo sucede con la prctica y el despertar, con toda la vida del practicante. 11 Si un pjaro o un pez intentara alcanzar el lmite del elemento en el que se mueve, no encontrara ninguna senda para llegar. Si ustedes encuentran su lugar, ah donde estn, ustedes actualizan el punto fundamental (kan). Si ustedes descubren la Va, en ese mismo instante, ustedes actualizan el punto fundamental. El lugar, la Va, no son ni anchos ni estrechos, ni de ustedes ni de los otros. El lugar, la Va, no existan antes, recin ahora surgen. As, en la prctica-realizacin de la Va de Buda, al encontrar un dharma, se le penetra completamente, al encontrar la prctica, se la pone en marcha completamente. 12 Aqu est el lugar, y la Va est en todas partes. No podemos distinguir el lmite de la realizacin, pues la realizacin se extiende con nuestra penetracin del Dharma de Buda. No piensen que alcanzar este lugar sea objeto del conocimiento, ser atrapado por la conciencia. Aunque la realizacin es inmediatamente manifestada, el ser ntimo no se

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manifiesta necesariamente [como tal]. Su manifestacin supera nuestro entendimiento. 13 El maestro chan Pao-ch del monte Maku se estaba abanicando, un monje se acerca y le pregunta: "Maestro, la naturaleza del viento es constante, no hay lugar que l no alcance. Por qu pues, usted se est abanicando?" Pao-ch respondi: "Aunque t sepas que la naturaleza del viento es constante, an no sabes qu significa "no hay lugar que l no alcance". "Qu quiere decir: "No hay lugar que l no alcance?" pregunt el monje. Por toda respuesta, el maestro sigui abanicndose. El monje se prostern. Tal es la actualizacin (genj) del Dharma de Buda, el camino vital de la exacta trasmisin. Decir que no se necesita abanico pues la naturaleza del viento es constante y que se sentir el viento, an sin abanicarse, es malinterpretar la constancia y la naturaleza del viento. Es porque la naturaleza del viento es constante que el viento [venido] de la casa de Buda exhuma el oro de la tierra y perfuma la crema de los largos ros. Escrito a mediados del otoo del primer ao de Tempuku (1233), y entregado al discpulo laico Kshu Y de Shinzei. [Revisado] en el cuarto ao de Kench (1252)

FUKANZAZENGI Gua universal por el mtodo estndar del Zazen del Maestro Dogen (1200 - 1253)

La Va es fundamentalmente perfecta. Penetra todo. Cmo podra depender de la prctica y de la realizacin? El vehculo del dharma es libre y despejado de todas las trabas. En qu es necesario aplicar el esfuerzo concentrado del hombre? En
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verdad el Gran Cuerpo est ms all del polvo del mundo. Quin podra creer que existe un medio de desempolvarlo? No es nunca distinto de cualquiera que sea, siempre exactamente all donde est. Para que sirve ir aqu o all para practicar? Sin embargo, si hay una fisura, por muy estrecha que sea, la Va queda tan alejada como el cielo de la tierra. Si se manifiesta la menor preferencia o la menor antipata, el espritu se pierde en la confusin. Imaginad a quien se pavonea de comprender y que se hace ilusiones de su propio despertar, entreviendo la sabidura que penetra todas las cosas, une la Va y clarifica el Espritu y hace nacer el deseo de escalar el cielo mismo. Esta persona ha emprendido la exploracin inicial ilimitada de las zonas frontales pero est todava de forma insuficiente sobre la Va vital de la emancipacin absoluta. Tengo yo necesidad de hablar de Buda, que estaba en posesin del conocimiento innato? Se siente todava la influencia de los seis aos que l vivi, sentado en loto en una inmovilidad total. Y Bodhidharma, la transmisin hasta nuestros das del sello, ha conservado el recuerdo de sus nueve aos de meditacin delante de una pared. Si esto suceda con los santos de la antigedad, como los hombres de hoy pueden quedar dispensados de negociar la Va? Debis en consecuencia abandonar una prctica basada en la comprensin intelectual, corriendo detrs de las palabras y atenindoos al sentido literal. Debis aprender el giro que dirige vuestra luz hacia el interior, para iluminar vuestra verdadera naturaleza. El cuerpo y el espritu se borrarn por s mismos, y aparecer vuestro rostro original. Si queris alcanzar el Despertar, debis practicar el Despertar sin demora. Para Zazen, conviene una habitacin silenciosa. Comed y bebed sobriamente. Rechazad todo empeo y abandonad todos los asuntos. No pensad: "esto est bien, esto est mal". No tomis partido ni a favor ni en contra. Parad todos los movimientos del espritu consciente.

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No juzguis los pensamientos ni las perspectivas. No tengis ningn deseo de convertiros en Buda. Zazen no tiene absolutamente nada que ver con la posicin sentada o la posicin tumbada.

En el sitio donde tenis la costumbre de sentaros, extended una alfombrilla de paja y poned el zafu encima. Sentaos en loto o en medio loto. En la postura del loto, poned primero el pie derecho sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo sobre el muslo derecho.

Cuidad de aflojar vuestra ropa arreglndolos convenientemente.

vuestro

cinturn,

Poned entonces la mano derecha sobre el pie izquierdo y la mano izquierda dirigida hacia arriba sobre la mano derecha; los extremos de los pulgares se tocan.

Sentos bien rectos, en la actitud corporal correcta, ni basculada a la izquierda, ni basculada a la derecha, ni hacia delante, ni hacia atrs.

Tened cuidado de que las orejas estn en el mismo plano que los hombros y que la nariz est en la misma lnea vertical que el ombligo.

Poned la lengua pegada al paladar; la boca est cerrada; los dientes se tocan.

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Los ojos deben quedar siempre abiertos, y debis respirar suavemente por la nariz.

Cuando habis conseguido la postura correcta, respirad profundamente una vez, inspirad y expirad. Basculad el cuerpo de derecha a izquierda e inmovilizaros en una posicin sentada estable. Pensad en no pensar. Cmo se piensa en no pensar? Ms all del pensamiento (Hishiryo). Esto es en s mismo el arte esencial del Zazen.

El Zazen del cual hablo no es el aprendizaje de la meditacin, no es otra cosa que el Dharma de paz y felicidad, la prcticarealizacin del Despertar perfecto. Zazen es la manifestacin de la ltima realidad. Las trampas y las redes no pueden nunca alcanzarlo. Una vez que habis asido su corazn, sois idnticos al dragn cuando entra del agua e idnticos al tigre cuando penetra en la montaa. Pues hay que saber que en este momento preciso - cuando se practica Zazen - el verdadero Dharma se manifiesta y que desde el principio hay que apartar la flojedad fsica y mental y la distraccin. Cuando os levantis, moveros suavemente y sin prisa, calmada y deliberadamente. No os levantis de manera sbita o brusca. Cuando se echa una mirada sobre el pasado, se percibe que la trascendencia de la iluminacin o la no iluminacin, que morir sentado o de pie, siempre ha dependido del vigor del Zazen.

Adems, la apertura a la iluminacin en una determinada ocasin dada por un dedo, una bandera, una aguja, un martillo, el cumplimiento de la realizacin gracias a un cazamoscas, un puo, un bastn, un grito, todo eso no puede ser asido totalmente por el pensamiento dualista del hombre. En verdad, tampoco puede ser mejor conocido mediante el ejercicio de los poderes naturales. Eso est ms all de lo que
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el hombre escucha y ve acaso no es un principio anterior a los conocimientos y a las percepciones? .

Dicho esto, importa poco que seamos o no inteligentes. No hay diferencia entre el tonto y el listo. Cuando uno concentra su esfuerzo en un solo espritu, eso en s mismo es negociar la Va. La prctica-realizacin es pura por naturaleza. Adelantar es un asunto de cotidianeidad.

En conjunto, este mundo y los otros, a la vez en India y en China, respetan el sello de Buda. La particularidad de esta escuela prevalece: simplemente devocin a la meditacin sentada, sentarse inmvil en un compromiso total. Aunque se dice que hay tantas almas como hombres, todos negocian la Va de la misma manera, practicando zazen. Por qu abandonar el asiento que os est reservado en la casa para errar en las tierras polvorientas de otros reinos? Un solo traspis, y os escapis de la Va trazada toda recta delante de vosotros. Habis tenido la suerte nica de tomar una forma humana. No perdis vuestro tiempo. Llevis vuestra contribucin a la obra esencial de la Va de Buda. Quien tomara un placer vano de la llama que surge del silex? Forma y sustancia son como el roco en la hierba, el destino semejante a un relmpago - que se desvanece en un instante - .

Os lo ruego, honrados discpulos del Zen. Acostumbrados desde hace mucho tiempo a tantear al elefante en la oscuridad, no temis al verdadero dragn. Concentrad vuestra energa en la Va que indica el absoluto sin desvo. Respetad al hombre realizado, que se sita ms all de los actos de los hombres. Poneos en armona con la iluminacin de los Budas; suceded a la dinasta legtima del Satori de los Patriarcas. Conducos siempre as y seris como ellos son. Vuestra habitacin del tesoro se abrir por s misma, y la utilizaris como mejor os parezca.
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Tenzo Kykun

"Instrucciones al cocinero de un monasterio zen" del Maestro Dogen (1200 - 1253) Desde los tiempos antiguos, la casa del Buda est regida por seis administradores, todos ellos hijos del Buda, cuya misin es la de gestionar conjuntamente los asuntos del Buda. El cocinero encargado de la preparacin de las comidas de los monjes, el tenzo, ocupa una de estas funciones. La regla de los monasterios, el Zenonshingi 1, precisa que la funcin del tenzo ha sido instituida "porque los monasterios hacen ofrenda de alimento a un gran nmero de monjes". Esta responsabilidad siempre ha sido confiada a maestros iluminados que posean el espritu de la Va, o a hombres eminentes que aspiraban ardientemente al espritu del despertar. Acaso la prctica de la Va no forma un todo de un solo acuerdo?. Un tenzo sin el espritu de la Va sufrira en vano al intentar realizar esta abrumadora tarea y no sera de ninguna ayuda a la comunidad. El Zenonshingi hace hincapi en que "es porque actualiza el espritu de la Va en la variedad y renovacin de los mens apropiados a las estaciones y necesidades que el tenzo aporta a la sangha el aliento y el bienestar necesario para la prctica". Ya antes Isan Reiyu 2 y Tozan Shusho 3 ocuparon este puesto, como tantos otros grandes maestros y patriarcas a lo largo de los tiempos. Es decir que el tenzo es sensiblemente diferente de los que da a da preparan la comida, aunque estos ltimos sean encargados o maestros cocineros en una gran casa. Durante mi estancia en la China de los Song, he aprovechado mi tiempo libre para preguntar a los antiguos sobre la naturaleza de las funciones que ellos haban ejercido en el pasado. Les estoy agradecido por haberme instruido hacindome partcipe de sus experiencias. Sus enseanzas son la mdula que desde los tiempos antiguos se transmiten los maestros y patriarcas que han realizado la Va. Por supuesto, es preciso leer con atencin el Zenonshingi, pero tambin es importante escuchar a los antiguos relatar su experiencia sin perder el menor detalle.
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*** Quisiera ahora seguir el desarrollo de las actividades de un tenzo durante veinticuatro horas. Tras haber terminado la comida del medioda, el tenzo busca al intendente que le entrega cereales, legumbres y otros productos para la comida del da siguiente. Una vez que estos productos estn en vuestras manos, debis cuidarlos como a la nia de vuestros ojos. Acaso no dijo el maestro zen Honei Ninyu : "los objetos y los bienes de la comunidad que utilizis cotidianamente son la nia de vuestros ojos, protegedlos y cuidad de ellos." Tratad los alimentos con el mismo respeto con el que tratarais a los destinados a la mesa del emperador. Tened los mismos miramientos para con todos los alimentos, cocidos o crudos. Despus, todos los administradores se renen en la cocina para establecer los mens del da siguiente tras deliberar sobre la eleccin de sabores y la preparacin de los platos: legumbres de acompaamiento, smola y otros platos. El Zenonshingi es muy claro en este punto:" Antes de decidir los mens del da siguiente, sabores, legumbres y cereales, el cocinero debe consultar a los administradores del monasterio." Se trata de los jefes de los seis (6) departamentos que se reparten la administracin del monasterio: el director (tsusu), el asistente del director (kansu), el tesorero (fusu), el supervisor de la conducta de los monjes (ino), el cocinero (tenzo) y el jefe de trabajos (shissui). Cuando se han tomado las decisiones, los mens deben ser expuestos en los paneles situados frente a la habitacin del superior y frente a la habitacin de los monjes. Una vez hecho esto, el tenzo inicia la preparacin de la comida del da siguiente. Cuando lavis el arroz o las legumbres, hacedlo con vuestras manos, en la intimidad de vuestra propia mirada, con diligencia y conciencia, sin que vuestra atencin se relaje un solo instante. No seis cuidadoso para una cosa y negligente para otra. Procurad que ni una sola gota del ocano de los mritos se os escape. No perdis la ocasin de agregar vuestro grano de polvo a la cima de la montaa de los actos benficos. El Zenonshingi dice:" ...si los seis sabores 4 no estn en armona y las Tres Virtudes 5 estn ausentes, ese plato no es digno de ser
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presentado ante la sangha". Cuando veis el arroz, ved tambin la arena. Si vuestra mirada va y viene escrutando minuciosamente los detalles, sin que vuestro espritu se relaje, automticamente las tres virtudes estarn presentes en toda su plenitud y los seis sabores se desarrollaran por si mismos. Seppo Gisson 6 fue en su momento cocinero en el monasterio de Tozan Ryokai 7. Un da que estaba lavando el arroz, el maestro le pregunto:" Quitas la arena del arroz, o quitas el arroz y dejas la arena?" Seppo le respondi:" Hago las dos cosas al mismo tiempo." Entonces que van a comer nuestros monjes?" pregunt Tozan. Como respuesta, Seppo volc el cubo 8. Tozan le dijo: " Llegara el da en que partirs a la bsqueda de otro maestro!". He aqu como practicaban antiguamente nuestros grandes antepasados: ellos dominaban la Va trabajando con las manos. Cmo nosotros, sus lejanos descendientes, podemos ser tan negligentes en nuestra prctica?. Un maestro ha dicho: "Remangndose es como el tenzo realiza el espritu de la Va". Tened cuidado de no confundir un grano de arroz con un grano de arena y lo dejeis escapar." El Zenonshingi nos dice:" Durante la preparacin de la comida el tenzo, debe cuidar perfectamente de la perfecta limpieza de todas las cosas." No vertis de cualquier manera el agua que ha lavado el arroz. Los antiguos utilizaban un saco de tela para filtrar el agua antes de tirarla. Tras poner el grano en la marmita y agregar la cantidad exacta de agua, no relajis vuestra vigilancia, porque nada debe venir a contaminarlo, ni un ratn por descuido, ni la mirada curiosa de un ocioso. Tras esto el tenzo prepara las legumbres que acompaan la guen mai de la maana y guarda los utensilios y recipientes que han sido utilizados para cocer el arroz y la sopa de la comida del medioda. Verificad su absoluta limpieza y colocad en alto lo que est hecho para estar arriba y abajo lo que est hecho para ir abajo. Cada cosa encontrar la paz y el equilibrio en el lugar que le conviene, tanto arriba como abajo. Separad los palillos, cucharones y otros instrumentos y guardad junto lo que va junto. Prestad atencin a las cosas, no las tiris de cualquier manera.
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Ahora el tenzo se consagra a la preparacin de la comida del da siguiente. Examina el arroz, quitando cuidadosamente insectos, granos, piedras y otras impurezas y limpia las legumbres. Durante estas operaciones, su asistente canta un sutra como ofrenda al espritu guardin del horno. Tras esto prepara las legumbres de acompaamiento y la sopa, verificndolo todo con sumo cuidado. Cuando el intendente os da las provisiones, no debis discutir sobre la cantidad, grande o pequea, ni examinar la calidad, fina o basta. Solamente aplicaros de todo corazn en tratarlas de la mejor manera y en sacar de ellas el mayor partido posible. Nada es mas abominable que dejarse llevar por la clera o por la alegra al considerar la cantidad o calidad de los productos. Practicar con ardor y diligencia es hacerlo de manera que da y noche las cosas entran en vuestro espritu y que vuestro espritu vuelve a las cosas, sin discriminacin, con el mismo espritu. La preparacin de los productos necesarios para la confeccin de los platos del da siguiente se hace antes de media noche y despus de media noche el tenzo se consagra a la coccin. Tras la comida de la maana, lava las marmitas, pone a cocer el arroz y hace la sopa. Cuando vertis el arroz en la marmita, debis quedaros cerca del fregadero y vigilar personalmente que ningn grano se pierda y que la cantidad de agua sea la prescrita. encended el fuego y hacedlo cocer. Un viejo refrn dice:" Que la marmita sea vuestra propia cabeza y el agua que cuece el arroz, la sangre que da vida a vuestro cuerpo". Una vez que el arroz est cocido, lo vertis en recipientes de bamb o de madera que disponis sobre una mesa. Evidentemente hay que prever la coccin de las legumbres y de la sopa mientras que el arroz est cociendo. El tenzo debe estar presente durante la coccin de los platos y vigilar su desarrollo. Aunque disponga de asistentes, servidores, de mano de obra para el fuego y la vajilla o, como recientemente en los grandes monasterios, especialistas encargados de la coccin del arroz y de las sopas, aunque estas funciones no hayan existido en los tiempos antiguos, el cocinero debe saber que todo este personal est bajo sus ordenes y que l es el nico responsable de todas las actividades de la cocina.
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*** Cuando cocinis no miris las cosas ordinarias con una mirada ordinaria, con sentimientos y pensamientos ordinarios. Con esta hoja de legumbre que tenis en vuestras manos construid una maravillosa morada de buda y haced que este nfimo grano proclame su ley. Dicho de otra manera, si preparis un pobre caldo de hierbas silvestres, que no os inspire ningn sentimiento de disgusto o de desprecio, y si elaboris un rico y cremoso potaje, que vuestro corazn no salte de alegra; donde no existe apego, cmo ha de haber hostilidad?. As, cuando tenis que ocuparos de una materia basta no la tratis sin miramientos, mostrad hacia ella la misma diligencia y atencin que mostrarais hacia un objeto precioso. Es importante que vuestro espritu no cambie segn la calidad del objeto. Si vuestro espritu depende de las cosas, es como si cambirais de actitud y de lenguaje segn la calidad de la persona que os encontris. Un comportamiento semejante no es el propio de una persona que practica la Va. Si vuestra determinacin es profunda y encaminis todas vuestras energas hacia la Va podrais alcanzar la suprema pureza de los antiguos y sobrepasar a vuestros antecesores llevando vuestro trabajo a la perfeccin hasta en el mnimo detalle. Cmo negociar la Va para alcanzar este objetivo? Pues bien, si los antiguos por dos cuartos hacan un caldo de hierbas silvestres, vosotros con dos cuartos elaborad un suculento potaje. Vaya, qu difcil es la tarea!. Las condiciones de hoy en da estn tan alejadas del pasado como la distancia que separa el cielo de la tierra, cmo podramos siquiera compararnos a los maestros del pasado? Sin embargo, aplicndonos sin escatimar esfuerzos, no hay razn para no hacerlo tan bien o mejor que ellos. Si esto no os parece evidente, es que todava no habis clarificado suficientemente vuestro espritu. Vuestros dispersos sentimientos galopan como un caballo salvaje y vuestras emociones saltan de rama en rama como un mono. Sin embargo, cuando estos fogosos y dispersos pensamientos retroceden y se vuelven sobre s mismos, aunque no sea ms que por un instante, nuestra naturaleza original aparece automticamente y todas las cosas son iguales y armoniosas. As es como dirigimos las cosas en lugar de ser dirigidos por
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ellas. Un espritu aclarado y tranquilo no es ni tuerto ni ciego y abraza todos los aspectos de la realidad. La hoja de legumbre que tienes en la mano se convierte en el cuerpo sagrado de la ltima realidad y este cuerpo que tienes en la mano se vuelve simple legumbre. De la prctica de este maravilloso poder de transformacin, propia de la actividad del buda, se benefician todos los seres. *** La comida est preparada, ved que todo est en orden y aseguros que reposa tranquilamente. Cuando suene el tambor o la campana, unos a la sangha en el dojo. Maana y noche, no debis nunca faltar a zazn ni a la enseanza del maestro. *** Cuando volvis a vuestro cuarto, cerrad los ojos y contad el nmero de monjes, novicios y antiguos que residen en el dormitorio de los monjes. Agregad aquellos que viven en las edificaciones prximas o estn en la enfermera. Pensad en los pabellones de los monjes retirados. No olvidis a los que acaban de llegar y que an no forman parte de la sangha, los visitantes de paso y las ermitas. Algunos monjes pueden estar temporalmente ausentes. Si tenis la ms mnima duda sobre el nmero exacto, preguntad al asistente del director, al supervisor de los monjes y a los responsables de los dormitorios, residencias y pabellones o hablad con sus asistentes. Una vez que habis establecido el nmero preciso de comidas, os hace falta ahora calcular la cantidad de comida necesaria. Para cada comensal preved una racin de arroz, pero cuando divids una racin por dos, obtenis dos raciones. O tres si divids por tres. O cuatro si divids por cuatro. Tambin podis dividir media unidad por dos y obtenis dos medias unidades y cuando sirvis el arroz, un cuarto de unidad ser una racin. Por otro lado, si servs nueve dcimas partes de una unidad, ved cuanto os queda; y si ahora guardis en reserva nueve dcimas partes, calculad cuantas dcimas partes podris servir.
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Cuando un monje come un grano de arroz de Luling (arroz de la mejor calidad) ve a Isan Reiyu. Cuando el cocinero sirve un grano de arroz de Luling, ve al bfalo 9. El bfalo se come a Isan Reiyu e Isan Reiyu hace pastar al bfalo. Estis seguro de vuestras cantidades y del nmero de comidas a servir? Verificadlo una vez ms, paso por paso. Una vez que todo est claro en vuestro espritu y que distingus perfectamente todos los pormenores, dad las instrucciones apropiadas y en el momento oportuno guiad a los otros en la Va adaptndoos a las facultades de cada uno. Esta prctica, esfuerzo tras esfuerzo, da tras da, no debe jams relajarse. Cuando un benefactor visita el monasterio y hace una ofrenda (fuse) en comida, debis decidir sobre el fuse junto a los otros administradores. Esta regla ha sido observada siempre en los monasterios zen desde los tiempos antiguos. Sucede lo mismo con la distribucin de todos los bienes destinados a la comunidad. Si no queris que el desorden reine en donde estis, no usurpis derechos ajenos. *** Ahora, en el momento que la comida est en las bandejas y a punto de servirse, el tenzo viste el kesa 10 y despliega su zagu 11. Enciende una varilla de incienso como ofrenda y se prosterna nueve veces en direccin del cuarto de los monjes. Tras esto, hace llevar las bandejas al cuarto de los monjes en donde se sirve. *** Este es el desarrollo de la vida de un tenzo que consagra su atencin a la preparacin de la comida, sin perder el tiempo en cosas intiles. Si vuestras actividades son autnticas y actuis por el bien de los dems, todo lo que realicis alimentar el cuerpo de la ltima realidad. En contrapartida, nuestra gran sangha sentir un bienestar apaciguador y gustar de practicar. Hace ya siglos que las enseanzas del buda fueron llevadas a Japn y sin embargo todava nadie se ha interesado por el mtodo de preparacin de la comida de los monjes. Nuestros antepasados no han dejado ninguna consigna sobre el tema y
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nuestros sabios predecesores no han incluido este captulo en su enseanza. Ni que decir tiene que nadie jams ha hecho mencin de las nueve prosternaciones antes de servir la comida. Ni en sueos ha pensado alguien en ello alguna vez. Me parece que en nuestro pas la gente no le da ms importancia a la comida y a su preparacin que la que le puedan dar los animales de pelo y pluma. Es del todo deplorable!, por qu sucede esto?. *** Cuando estaba en China, durante mi estancia en el monasterio del monte Tien Tung, encontr a un monje llamado Yung. Originario de la regin del mismo nombre, era el tenzo en este monasterio. Un da tras la comida, cuando me diriga hacia el pabelln de reposo a travs de la galera Este, lo vi secando championes frente a la Sala del Buda. Tena una vara de bamb en las manos y no llevaba sombrero. El trrido sol quemaba el suelo. Iba y vena chorreando sudor, volteando una y otra vez los championes con toda su alma. Era un trabajo ingrato y abrumador. Su espalda estaba tensa como un arco y sus blancas cejas parecan un penacho. Me acerque a l y le pregunte: "Qu edad tenis?". "Sesenta y ocho aos." "Por qu no le peds a un sirviente que haga esta tarea?" "Porque aquello que hace otro no lo puedo hacer yo." "Veo que os ces a la regla de los antiguos, pero por qu hacer esta tarea bajo el ardiente sol?" "Dejarlo para ms tarde?, para cuando?" Ya no saba qu ms decirle. Continu mi camino a lo largo de la galera pensando en lo que acababa de decirme el cocinero. Sus palabras me haban tocado el punto sensible y, en el fondo, presenta el gran alcance de esta funcin. ***
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Llegamos a China a mediados de abril de 1223, pero me qued algn tiempo a bordo del barco en el puerto de Ching Yan. Un da, a principios de mayo, mientras conversaba con el capitn, se present un monje. Tena unos sesenta aos. El objeto de su misin era comprar championes directamente a los comerciantes japoneses que estaban a bordo. Le invit a tomar el t y le pregunt de donde vena. Me dijo que era el tenzo del monasterio del monte Aywang. "Soy oriundo de la provincia de Szechwan, pero dej mi pueblo hace cuarenta aos y ahora tengo sesenta. Durante todos estos aos, he viajado de un monasterio a otro, sin establecerme en ningn sitio hasta el ao pasado cuando encontr a Koun Doken, el superior del templo Ku-yn del monte Aywang. Vine a visitarle y me qued cerca de l, descubriendo que hasta ese momento no haba hecho ms que perder mi tiempo. Al final del Ango (retiro de verano) se me encomend ser tenzo. Maana celebramos el quinto da del quinto mes lunar y he visto que no tena nada bueno para ofrecer de comida. He pensado en hacer una sopa de tallarines, pero no tena championes. Por eso he venido aqu con propsito de comprarlos. As podr hacer una ofrenda a todos los monjes de las diez direcciones." "Cundo salisteis del monasterio?" "Esta tarde despus de comer." "A que distancia est el monte Aywang?" "Quince o veinte kilmetros." "Cundo debis partir? "En cuanto haya comprado los championes." "Nuestro encuentro de hoy en el barco se ha debido a circunstancias fortuitas que nos han permitido conversar un momento. No es esto un presagio? Os lo ruego, permitidme invitaros a pasar la noche a bordo." "Debo volver al monasterio para preparar la comida de maana. No estara bien si no vigilara yo mismo la cocina."
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"En ese gran monasterio seguramente habr alguien capaz de cocinar ! Seguramente podran prescindir de un cocinero sin que haya un disgusto." "Esta funcin ha sido confiada a este viejo. Digamos que es mi prctica de viejo. Cmo podra delegar en otra persona? Por otro lado, no he pedido autorizacin para pasar la noche fuera del monasterio." "Vuestra edad merece una consideracin, por qu no os consagris solamente a la prctica de zazen o al estudio de las palabras de los antiguos maestros, en lugar de afanaros tanto como cocinero, sin hacer ms que trabajos manuales?. Qu provecho sacis de ello?" El cocinero se hecho a rer y me dijo: "Mi buen amigo que vens del extranjero, todava no habis comprendido lo que significa la prctica de la Va y an no sabis lo que quieren decir las palabras y las letras !" Su inesperada respuesta me lleno de confusin y de vergenza y le pregunt: "Qu queris decir con "las palabras y las letras" y que entendis por "la prctica de la Va"?" "S no titubeis en estas preguntas esenciales, os convertiris seguramente en un hombre de la Va." En ese preciso momento, era incapaz de comprender lo que quera decir, y agreg: " Si no comprendis, venid un da a verme al monte Aywang, examinaremos ms de cerca la naturaleza de las palabras y las letras. Se hace tarde, el sol pronto se pondr, debo darme prisa en regresar." Se levant y parti apresuradamente hacia el monasterio. En julio del mismo ao, mientras permaneca en el monasterio del monte Tien-tung, recib un da la visita del cocinero del monte Aywang. Me dijo:

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"Voy a dejar mi funcin al final del Ango y tengo la intencin de volver a mi regin. Cuando supe que estabais aqu, pens en venir a saludaros." Estaba encantado de volver a verle y le acog con alegra. Tras hablar de unas cosas y otras dirig la conversacin a la discusin que habamos entablado a bordo del barco en relacin con las palabras y las letras y con la prctica, y me dijo: " Una persona que estudia las palabras y las letras debe saber lo que es una palabra o una letra y aquel que se consagra a la prctica de la Va debe comprender lo que quiere decir practicar." "Qu entendis por "las palabras y las letras"?" "Uno, dos, tres, cuatro, cinco." "Qu es la prctica de la Va?" "No se esconde ningn tesoro en el universo." Tras esto hablamos de otros temas que ya no es necesario mencionar aqu. Si adquir algn conocimiento sobre las palabras y las letras y comprend un poco lo que es la prctica de la Va, fue gracias a la benevolencia de este cocinero. Cuando le cont esta conversacin a mi aorado maestro Myozen, derram lagrimas de gratitud. Ms tarde, entre mis lecturas, encontr esta estrofa que Setcho Juken haba escrito dirigida a un monje: Una palabra, siete, tres o cinco,
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para captar la verdad de las miradas de formas del Universo? No os fiis de ellas. En la noche profunda,
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la luna brillante ilumina el vasto ocano. La joya del dragn negro que buscis est aqu y all, por todas partes. Leyendo este poema, me vino a la mente la conversacin que haba tenido el ao anterior. Lo que expresaba Setcho Juken se corresponda exactamente con lo que me haba dicho el cocinero. Esta estrofa vena a confirmar mi sentimiento de que el tenzo de Aywang era verdaderamente un hombre de la Va. As es como he llegado a ver el sentido de "uno, dos, tres, cuatro, cinco", y como ahora he captado tambin el de seis, siete, ocho, nueve, diez. Vosotros, mis hermanos de las generaciones futuras, aplicaros en ver desde aqu lo que est all, y desde all lo que est aqu y paladeareis ms all de las palabras el sabor nico del zen. Por el contrario, si no hacis este esfuerzo, seris las vctimas del veneno de la dualidad y gustareis del zen de los cinco sabores que os impedir preparar con corazn y talento el alimento de la comunidad. *** Realmente, la funcin de tenzo concretiza la transmisin de los antiguos. Es a la vez el ojo y la oreja, la palabra y el sentido. Cmo no habra de ser ella el centro de la diana, el corazn de la prctica?. Si sois dignos de vuestro nombre de tenzo, vuestro arte y vuestro espritu son idnticos. En el Zenonshingi se dice: "...aportad todos vuestros cuidados a la preparacin de las dos comidas diarias, velando tanto por la cantidad como por la calidad. Ninguna de las Cuatro Ofrendas -alimento, ropa, lecho y medicina - debe faltar jams. El venerado Shakyamuni nos ha ofrecido el fuse de veinte aos de su vida a nosotros, sus lejanos descendientes, para protegernos. Gracias al mrito de su acto, gozamos de la ayuda de su inextinguible luz. Sabed pues servir de la mejor manera a la comunidad sin temer jams a la pobreza. Si vuestro espritu no conoce lmites, vuestra parte de bienestar es inextinguible". Con este mismo espritu el superior de un monasterio debe servir a la comunidad.

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Lo esencial en el arte de la cocina es tener una actitud de espritu profundamente sincera y respetuosa hacia los productos y el tratarlos sin juzgarlos por su apariencia, ya sea basta o refinada. No os acordis de la anciana que obtuvo infinitos mritos por haber ofrecido al buda con un corazn puro el agua con la que haba lavado su arroz?. Pensad en el rey Ashoka, que en el instante de morir ofreci medio mango a un monasterio. Plantando esta ltima raz de bien, recibi la prediccin de que recolectara los frutos en su prxima existencia. El lazo que creamos con el buda no va en funcin de la grandeza de la ofrenda, sino de la autenticidad de nuestro corazn. Nuestra prctica quiere que seamos verdaderos en todos los actos de nuestra vida. Un plato preparado con ricos ingredientes no es necesariamente superior ni un cocido de humildes legumbres es necesariamente inferior. Cuando cojis o preparis vulgares plantas silvestres, hacedlo sinceramente, con todo vuestro corazn y tratadlas con tantos miramientos como tratarais a los productos mas raros. El vasto ocano tiene un nico sabor a pesar de recibir el agua de innumerables ros y el vasto ocano de la naturaleza original no hace discriminaciones entre los sutiles sabores de un delicado plato y el gusto grosero de un cocido de hierbas silvestres. De igual manera, cuando hacis crecer el germen de la Va y alimentis al embrin sagrado, comidas refinadas o vulgares tienen un solo sabor. Hay un viejo adagio que dice:" La boca de un monje es como un horno". Recordad que una planta silvestre puede alimentar al sagrado embrin y hacer crecer el germen de la Va. No la rechacis con desprecio ni la tratis a la ligera. Un instructor y gua de dioses 13 y hombres debe saber sacar partido de una simple legumbre. Por otro lado, no juzguis las cualidades y los defectos de los miembros de la comunidad y no tengis en cuenta su ancianidad o su edad. Puesto que ignoris vuestro propio porvenir, cmo podrais augurar el de los dems?. S meds las faltas de los dems tomando como norma vuestras propias faltas, cmo no cometerais errores?. Los hombres difieren en edad y facultades, pero son todos iguales sobre la Va. Por otro lado puede que el que actu mal ayer, acte bien hoy. Qu es un santo? Qu es un hombre ordinario?
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Nadie lo sabe. Se dice en el Zenonshingi que un monje no es ni santo ni hombre ordinario, abraza las diez direcciones. Si estis firmemente resueltos a no permanecer en la dualidad del bien y del mal entraris directamente en la Va de la incomparable sabidura del despertar, pero si tropezis en el uno o en el otro no veris la Va, incluso aunque est ante vosotros. Aplicndose en no discriminar es como se alcanza los huesos y la mdula de los antiguos maestros. Vosotros, mis hermanos que ejerceris la funcin de tenzo en el futuro, realizaris tambin el despertar haciendo el mismo esfuerzo. Sabiendo que nuestro gran antepasado Hyakujo Ekai os ha dejado una lnea de seales para guiaros en la Va cmo podrais ignorarlas? *** A mi vuelta a Japn, colgu mi bastn de peregrino durante dos o tres aos en Kennin-ji. Si bien es cierto que exista una funcin de tenzo en este monasterio, el titular de este cargo no tena nada que ver con un autntico tenzo digno de este nombre. Incluso ignoraba que la cocina era una actividad de Buda! No sabiendo discernir la Va, cmo habra podido entregarse a la prctica? Es una lastima que no hay podido nunca tener la oportunidad de ver en accin un autntico tenzo!. Es del todo deplorable desperdiciar as su tiempo y reducir a la nada su prctica hacindolo de forma chapucera. Observ a este monje en el ejercicio de sus funciones. No velaba personalmente por la preparacin de las dos comidas cotidianas y para todo se remita a un estpido, descerebrado e indiferente sirviente. Daba rdenes, fuera el asunto de importancia o no, pero jams verificaba la ejecucin del trabajo, como si el hacerlo fuera tan vergonzoso o inconveniente como mirar a la mujer del vecino. Pasaba su tiempo en su habitacin, durmiendo, hablando con los vecinos, leyendo o cantando sutras. Pasaban los das y los meses sin que se arrimara jams a una cacerola. Ni que decir tiene que no entraba dentro de sus clculos el proveerse de los productos necesarios y todava menos el prever un men. Cmo hubiera podido saber que estas actividades son en s la prctica de la Va? Jams le haba venido a la mente, ni en sueos, el prosternarse nueve veces antes de hacer llevar los platos al comedor. Ignorando l mismo estas cosas, cmo
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hubiera sido capaz de formar jvenes alumnos? Esta deplorable situacin me entristeci profundamente. He aqu como se comporta un hombre que no tiene el espritu de la Va porque no ha tenido la suerte de encontrar un verdadero maestro; entra en una montaa de piedras preciosas y vuelve a su casa con las manos vacas; penetra en un ocano de gemas y vuelve sin un adorno precioso. S an no tenis el espritu del despertar, es importante que sepis que realizaris la Va practicando con un maestro que haya realizado l mismo su verdadera naturaleza original. Sin embargo, si an no habis encontrado a esta persona pero en vosotros hay una profunda determinacin de producir el espritu del despertar y ponis todo vuestro corazn en vuestro trabajo, realizareis tambin la Va. Claro est que, si ninguna de estas condiciones se cumple, no esperis ningn beneficio. En todos los monasterios donde he estado en la gran China de los Song, he observado que los administradores y sus adjuntos eran nombrados para su funcin por un ao. No obstante, en todo momento y bajo toda circunstancia sus comportamientos manifestaban las tres lneas de conducta que se exigen al superior de un monasterio: por un lado trabajan para el bien de los dems, obteniendo as un doble provecho, para ellos mismos y para los dems; por otro, realzan el prestigio del monasterio por la nobleza de su espritu a semejanza de los antiguos; finalmente rivalizan con los grandes maestros del pasado siguiendo sus pasos y su ejemplo. Sobre esto, quisiera que comprendirais bien que aquel que no tiene en cuenta a los dems es un tonto y que aquel que considera a los dems como a si mismo es un sabio. Antiguamente un maestro dijo: Habis finalizado dos tercios de vuestra vida, Sin jams haber hecho brillar la menor parcela de vuestra alma. Insaciables, devoris vuestra vida corriendo tras futilidades. Qu puedo hacer por vosotros, si ni siquiera volvis la cabeza cuando os llamo? Sabed que os arrastrarn vuestras emociones si no veis a este buen amigo. Sera deplorable que furais como ese
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estpido hijo prodigo que lleva con l el tesoro que le ha dejado su padre y que lo deja de lado, como si fuera un montn de desperdicios!. Es preciso que no os pase esto. Todos los hombres de la Va que en el pasado han ejercido la funcin de cocinero han mostrado que sus actividades y sus valores espirituales estaban en perfecta concordancia. Isan Reiyu alcanz el despertar cuando era cocinero. Fue tambin el cocinero Tozan Susho quien, cuando estaba pesando el ssamo, respondi a un monje que le preguntaba sobre el buda: " El buda? Tres libras de ssamo!" Existe algo ms precioso que la realizacin de la Va? Hay algn momento ms grande que aquel del despertar? Para el que aspira ardientemente a la realizacin de la Va y que se entrega a la prctica, un puado de arena se convierte en un tesoro, y una imagen de buda que est esculpiendo, un objeto de veneracin. La historia ha dejado numerosas experiencias de este tipo. Ciertamente, esta acciones son meritorias pero, cuanto ms benficas son si cabe las actividades de un cocinero, que hayan podido serlo las de nuestros grandes predecesores! Si llevis vuestra tarea exactamente en el puro espritu que ellos nos han transmitido, cmo podrais dejar de igualar su perfeccin en la Va? *** La funcin de jefe o de responsable cualquiera que sea el dominio de la actividad, incluido el de tenzo, requiere tres cualidades: alegra de vivir, benevolencia y grandeza de espritu. Alegra de vivir, significa que estis contentos de hacer vuestro trabajo. Pensad que si hubirais nacido en el reino de los dioses, serais acaparados por tantas alegras y tantos placeres que no tendrais tiempo ni ocasin de suscitar en vosotros el espritu del despertar y an menos de practicar; ni siquiera tendrais la oportunidad de preparar la comida que ofrecis a los Tres Tesoros (Sambo) 14, y sin embargo son el bien ms precioso del Universo! Los Tres Tesoros son incomparables en excelencia, ni el rey de los dioses ni el soberano del mundo se le podran comparar. El Zenonshingi dice sobre los monjes: " Respetados y honrados viven tranquilamente apartados de los asuntos del mundo; no
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siendo mancillados por la creacin de objetos pensamiento, son la excelencia de la humanidad".

del

No solamente tenis la suerte de pertenecer a la especie humana sino que adems tenis el honor y el privilegio de alimentar a los Tres Tesoros para el bien de todos los seres. No es un magnfico karma? Cmo no estar totalmente contento?. Imaginad que hubierais nacido en otro mundo, como el de los infiernos, o el de los espritus vidos, o el de las bestias, o el de los demonios, o en cualquier otra situacin, que no os permitiera ver y entender la Va. Imaginad que incluso habiendo vestido el milagroso hbito del monje, no estis en estado de preparar correctamente las comidas de los Tres Tesoros, porque vuestro espritu y vuestro cuerpo, receptculos de sufrimiento, estn entorpecidos por el doloroso destino que os aflige. Ya que esta vida os permite cocinar, sed felices de vivir esta vida y alegros de ser lo que sois. Vuestro excelente karma es fuente de inalterables mritos por kalpas y kalpas. Ojal podis, por vuestro trabajo y vuestra aplicacin, da a da, en cada momento, venir en ayuda de todos los seres del universo y utilizar vuestro cuerpo que es el fruto de miradas de vidas para crear buenos lazos krmicos. S consideris todas las cosas en este espritu, vuestro corazn rebosar alegra. Incluso aunque furais el soberano del mundo, si no preparrais las comidas ofrecidas a los Tres Tesoros, no sacarais ningn provecho y todos vuestros esfuerzos seran en vano. La benevolencia es el sentimiento de un padre o de una madre hacia su hijo. Cuando pensamos en los Tres Tesoros experimentamos este mismo sentimiento. Aunque los padres sean pobres o estn incluso en la miseria, tan grande es su ternura como atentos sus cuidados. Cmo explicar este sentimiento? El que no tiene hijos no puede comprenderlo, es preciso que uno mismo sea padre para sentirlo. Un padre no considera a su hijo en trminos de prdida o de provecho, piensa antes que nada en criarlo bien. Despreciando su confort personal le abriga del fro y le protege del sol. La ternura de los padres es el colmo de la benevolencia. Aquel que ha alcanzado el espritu del despertar conoce este sentimiento y solo aquel que lo practica puede sentirlo.
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Acaso cuando tenis en vuestras manos el agua o el grano, no los veis con la tierna y amante mirada de una madre que cuida de su hijo? Nuestro gran maestro Shakyamuni nos habra hecho el don de veinte aos de su vida si no se hubiera inclinado sobre nosotros con la tierna atencin de un padre que no busca obtener resultados ni hacer fortuna? La grandeza de espritu es grande como una montaa, vasta como el ocano. Es un espritu sin ideas recibidas o partidarias. No se alegra cuando solo hay un ligero peso a llevar, ni se aflige por levantar un gran peso. Incluso cuando escucha la llamada de la primavera, no salta de alegra entre el roco y si contempla los colores del otoo, no derrama melanclicas lagrimas. Un paisaje incluye las vicisitudes de las cuatro estaciones, como el peso incluye el gramo y la libra. Un gran espritu engloba la totalidad de los componentes. As, de esta manera, hay que escribir, comprender y profundizar la palabra grande. Si Kazan Zenne 15, cocinero del monasterio del monte Chia, no hubiera comprendido la palabra grande, no habra estallado en risas al escuchar el sermn de Taigen Fu 16 y este ltimo no hubiera realizado el despertar. Si la palabra grande no hubiera sido inscrita en el espritu del maestro Isan Reiyu, no habra soplado tres veces sobre la ramita de madera que haba recogido. S el maestro Tozan Shusho hubiera ignorado la palabra grande, no habra respondido: "Tres libras de ssamo!" al monje que le preguntaba sobre el buda. Es esencial que sepis que nuestros grandes maestros del pasado han profundizado la palabra grande bajo toda clase de circunstancias. Cada uno, libremente, lo ha gritado con fuerte voz, ha expuesto el gran principio, realizado el gran asunto y formado grandes hombres. Han completado a los seres llevndolos al despertar. Aunque seis superior de un monasterio, encargado de una funcin o simple monje, no olvidis actuar siempre con alegra, benevolencia y grandeza de espritu. He escrito este texto para legarlo a los sabios de las generaciones futuras que estudiarn la Va. Redactado en la primavera del ao 1237, por el monje Dogen que transmite la ley desde la funcin de superior del monasterio Kannondri Kshhrin-ji.
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Glosario 1 .- Zenonshingi: Obra que contiene la regla relativa a la vida de un monje en un monasterio zen. Escrita por el maestro Hyakuyo Ekai , est todava vigente. 2 .- Isan Reiyu: Dej a su familia a los quince aos para hacerse monje. Tras recibir la ordenacin, a los veintitrs aos parte en peregrinacin y se detiene en el monasterio del maestro Hyakujo Ekai, donde permanece veinte aos como tenzo, llegando a ser su discpulo principal y sucesor. Hyakujo Ekai le encarga partir al monte Kuei-shan, donde Isan Reiyu funda un monasterio en que lleg a haber mil quinientos miembros. 3 .- Tozan Susho: Recorri 2.000 km. mientras atravesaba China para encontrar al maestro Ummon. 4 .- Los seis sabores: Amargo, cido, dulce, picante, salado, soso. 5 .- Las Tres Virtudes: Suavidad-ligereza; limpieza-frescura; cuidado-precisin. 6 .- Seppo Gison: Maestro zen; peregrin como monje hasta los 50 aos por diversos monasterios realizando la funcin de tenzo. A los 50 aos se estableci llegando a tener un gran nmero de discpulos. 7 .- Tozan Ryokai: Fundador de la escuela Soto junto a su discpulo Sozan. 8 .- En el zen no existe antagonismo entre el bien y el mal. Con este gesto l muestra que la progresin del razonamiento es inoperante, pero no prueba su despertar, porque volcando el cubo crea un nuevo antagonismo. 9 .- Literalmente "el bfalo de agua". El bfalo en los textos zen simboliza la naturaleza de Buda inherente a toda persona. Es difcil de capturar y aun ms de domesticar. 10 .- Kesa: Vestido de la libertad. Manto de tela, compuesto de bandas de tela cosidas entre si. Se lleva sobre el hombro izquierdo y por encima del kimono o del kolomo durante
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zazn y en las ceremonias. Simboliza la transmisin de maestro a discpulo. 11 .- Zagu: Antiguamente estera ligera que se pona en el suelo para sentarse. Actualmente es una pieza rectangular de tela que se extiende en el suelo durante las prosternaciones para evitar que el kesa toque el suelo. 12 .- Alusin a una forma de poesa china de cuatro versos donde cada verso contena por orden uno, siete, tres y cinco versos. 13 .- Uno de los diez eptetos para nombrar al Buda. 14 .- Sambo: Los Tres Tesoros, el Buda, el Dharma y la Sangha, son la base del budismo, no pudiendo existir vida religiosa bdica sin fe en los Tres Tesoros. 15 .- Kassan Zenne: Entr a los cinco aos en un monasterio y fue poco menos que una lumbrera en el terreno intelectual. Tras recibir la ordenacin parti en peregrinaje y tras visitar al maestro Dogo Enche y siguiendo sus indicaciones parti a la bsqueda del maestro Sensu Tokuj. Este ltimo viva como barquero para huir de las persecuciones antibdicas y desde haca unos treinta aos esperaba al discpulo a quien transmitir su sucesin. Al ver a Kassan y tras conversar con l le lanz al rio de un empujn. Este hecho parece ser que "despert" a Kassan. Tras esto Sensu le entreg el sello de la transmisin y tras montar en su barca desapareci en el ro. 16.- Taigen Fu: Era el responsable de los monjes en el monasterio del monte Tai-Yan y un hombre muy erudito. A una de sus conferencias asisti de forma inesperada Kassan Zenne, quien tras escucharle durante un momento se ech a reir a carcajadas y abandon la sala. Tras esto Taigen Fu se confes ante Kassan como un hombre torpe y sin talento, hecho que Kassan no solo no desminti sino que corrobor afirmando que se andaba por las ramas y que hablaba de cosas que no conoca. Siguiendo las instrucciones de Kassan, Taigen se encierra en su habitacin dispuesto a hacer zazn hasta el fondo de s mismo. Al amanecer del da siguiente se "despert".
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Dogen dijo:

Estudiar la Va es estudiarse a s mismo. Estudiarse a s mismo es olvidarse de s mismo. Olvidarse de s mismo es ser iluminado por todo. Ser iluminado por todo es eliminar las barreras entre nuestro ser y los dems. va Todo es mas simple.

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