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Crtica: O que a teoria do conhecimento?

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26 de Janeiro de 2005 Epistemologia

O que a teoria do conhecimento?

Roderick Chisholm A reflexo sobre a natureza do nosso conhecimento d origem a uma srie de desconcertantes problemas filosficos, que constituem o tema da teoria do conhecimento, ou epistemologia. A maior parte desses problemas foi debatida pelos gregos antigos e, ainda hoje, a concordncia escassa sobre a maneira como devem ser resolvidos ou, no caso de tal no ser possvel, abandonados. Descrevendo os temas dos sete captulos que se seguem, poderemos dar a entender, de modo geral, a natureza desses problemas.

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Qual a distino entre conhecimento e crena verdadeira? Se um homem teve um palpite acertado ("Eu diria que o sete de ouros"), mas no sabe realmente; e outro homem sabe, mas no diz, e no precisa adivinhar; o que que o segundo homem tem (se assim podemos dizer) que falta ao primeiro? Pode-se dizer, claro, que o segundo tem a prova evidente e que o primeiro no a tem, ou que algo evidente para um que no para o outro. Mas o que prova evidente e como decidiremos, em qualquer caso determinado, se temos ou no prova? Essas perguntas tm suas anlogas tanto na filosofia moral como na lgica. O que significa um acto estar certo e como decidiremos, em qualquer caso determinado, se um certo acto est certo ou no? O que significa uma inferncia ser vlida e como decidiremos, num determinado caso, se uma dada inferncia ou no vlida?

2
A nossa prova para algumas coisas, ao que parece, consiste no facto de termos provas para outras coisas. "A minha prova de que ele cumprir sua promessa o facto de ele ter dito que cumpriria a sua promessa. E a minha prova de que ele disse que cumpriria a sua promessa o facto de que..." Deveremos dizer de tudo aquilo para o que temos prova que a nossa prova consiste no facto de termos prova de outra coisa? Se tentarmos formular, socraticamente, a nossa justificao para qualquer afirmao particular de conhecimento ("A minha justificao para pensar que sei que A o facto de que B" ) e se formos inexorveis em nossa investigao ("e a minha justificao para pensar que sei que B o facto de que C"), chegaremos, mais cedo ou mais tarde, a uma espcie de fim da linha ("mas a minha justificao para pensar que sei que N simplesmente o facto de que N" ). Um exemplo de N poder ser o facto de que me parece recordar que j estive aqui antes ou o facto de que alguma coisa, agora, me parece azul. Esse tipo de interrupo pode ser descrito de duas maneiras bastante diferentes. Poderamos dizer: "H certas coisas (por exemplo, o facto de que me parece recordar ter aqui estado antes) que so evidentes para mim e que o so de tal forma que a minha prova de evidncia para essas coisas no consiste no facto de haver certas outras coisas que so evidentes para mim". Ou poderamos dizer, alternativamente: "H certas
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coisas (por exemplo, o facto de que me parece recordar ter aqui estado antes) que no se pode dizer que sejam evidentes, em si, mas que se parecem com o que se pode considerar evidente, na medida em que funcionam como prova evidente para certas outras coisas." Essas duas formulaes apenas pareceriam diferentes verbalmente. Se adoptarmos a primeira, poderemos afirmar que algumas coisas so directamente evidentes.

3
As coisas que correntemente dizemos que conhecemos no so coisas, portanto, "directamente evidentes". Mas ao justificarmos a afirmao de que conhecemos qualquer dessas coisas particulares podemos ser levados de novo, da maneira descrita, s vrias coisas que so directamente evidentes. Deveramos dizer, portanto, que o conjunto daquilo que conhecemos, em qualquer momento dado, uma espcie de "estrutura", que tem seu "fundamento" no que acontece ser directamente evidente, nesse momento? Se dissermos isso, deveremos estar ento preparados para explicar de que maneira esse fundamento serve de apoio ao resto da estrutura. Mas essa questo difcil de responder, visto que o apoio dado pelo fundamento no seria dedutivo nem indutivo. Por outras palavras, no o gnero de apoio que as premissas de um argumento dedutivo do sua concluso, nem o gnero de apoio que as premissas de um argumento indutivo do sua concluso. Pois se tomarmos como nossas premissas o conjunto do que directamente evidente em determinado momento, no podemos formular um bom argumento dedutivo, nem um bom argumento indutivo, em que qualquer das coisas que correntemente dizemos que conhecemos apaream como uma concluso. Portanto, talvez se d o caso de, alm das "regras de deduo" e das "regras de induo", existirem tambm certas "regras de evidncia" bsicas. O lgico dedutivo tenta formular o primeiro tipo de regras; o lgico indutivo, o segundo; e o epistemlogo procura formular as regras do terceiro tipo.

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Pode-se perguntar: "O que que sabemos? Qual a extenso do nosso conhecimento?" Poder-se- tambm perguntar: "Como decidir, em qualquer caso particular, se sabemos ou no? Quais so os critrios de conhecimento, se porventura existem?" O "problema do critrio" resulta do facto de que, se no tivermos resposta para o segundo par de perguntas, no disporemos, nesse caso, aparentemente, de um procedimento razovel para encontrar resposta para o primeiro; e, se no tivermos resposta para o primeiro par de perguntas, no teremos ento, aparentemente, um processo razovel de encontrar a resposta do segundo. O problema poder ser formulado mais especificamente para diferentes matrias por exemplo, o nosso conhecimento (se houver) de "coisas externas", "outros espritos", "certo e errado", as "verdades da teologia". Muitos filsofos, aparentemente sem razo suficiente, abordam algumas dessas verses mais especficas do problema do critrio segundo um ponto de vista, ao passo que outros as encaram de um ponto de vista muito diferente.

5
O nosso conhecimento (se houver) do que por vezes denominamos as "verdades da razo" as verdades da lgica e da matemtica e o que se expressa por "Uma superfcie totalmente vermelha no verde" dota-nos com um exemplo particularmente instrutivo do problema de critrio. Alguns filsofos pensam que qualquer teoria satisfatria do conhecimento deve ser adequada ao facto de que algumas das verdades da razo, tal como tradicionalmente so concebidas, no esto entre as coisas que conhecemos. Outros, ainda, procuram simplificar o problema afirmando que as chamadas "verdades da razo" s pertencem realmente,
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de algum modo, maneira como as pessoas pensam ou maneira como empregam a sua linguagem. Mas, quando essas sugestes se equacionam com preciso, perdem toda e qualquer plausibilidade que aparentemente tenham tido, no comeo.

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Outros problemas da teoria do conhecimento poderiam designar-se, apropriadamente, por "metafsicos". Abrangem certas questes sobre as maneiras como as coisas nos parecem. As aparncias que as coisas nos apresentam quando, digamos, as percepcionamos, parecem subjetivas na medida em que dependem, para a sua existncia e natureza, do estado do crebro. Este simples facto levou os filsofos, talvez com excessiva facilidade, a estabelecerem algumas concluses extremas. Alguns afirmaram que as aparncias das coisas externas devem ser duplicaes internas dessas coisas que, quando um homem percebe um co, uma tnue rplica do co produzida dentro da cabea do homem. Outros disseram que as coisas externas devem ser bastante distintas do que correntemente aceitamos que sejam que as rosas no podem ser vermelhas quando ningum est a olhar para elas. Ainda outros afirmaram que as coisas fsicas devem-se compor, de algum modo, de aparncias; e houve tambm quem dissesse que as aparncias devem ser compostas, de algum modo, de coisas fsicas. O problema levou at alguns filsofos a indagarem se existiro coisas fsicas e outros, mais recentemente, a indagarem se existiro aparncias.

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O "problema da verdade" poder parecer um dos mais simples da teoria do conhecimento. Se dissermos a respeito de um homem "Ele acredita que Scrates mortal", e depois acrescentarmos "E o que mais, a sua crena verdadeira", ento o que acrescentamos no , certamente, mais do que isto: Scrates mortal. E "Scrates mortal" diz-nos tanto quanto " verdade que Scrates mortal". Mas que aconteceria se dissssemos, a respeito de um homem, que algumas das suas crenas so verdadeiras, sem especificarmos que crenas? Que propriedade, nesse caso, estaramos atribuindo sua crena? Suponha-se que dizemos: "O que ele est a dizer agora verdade", quando acontece que o que ele est a dizer agora o que ns estamos agora a dizer que falso, seja l o que for. Nesse caso, estaremos a dizer algo que verdadeiro ou a dizer algo que falso? Finalmente, qual a relao entre as condies da verdade e os critrios de evidncia? Temos boas provas, presumivelmente, para pensar que existem nove planetas. Essa prova consiste em vrios outros factos que conhecemos a respeito de astronomia, mas no inclui, em si, o facto de que existem nove planetas. Pareceria logicamente possvel, portanto, que um homem tivesse boas provas para uma crena que, no obstante, uma crena falsa. Significar isso que o facto de existirem nove planetas, se porventura for um facto, realmente algo que no pode ser evidente? Deveramos dizer, portanto, que ningum sabe, realmente, se existem nove planetas? Ou deveramos dizer que, embora seja possvel saber que existem nove planetas, no possvel saber que sabemos existirem nove planetas? Ou as provas de que dispomos para acreditar que existem nove planetas garantem, de algum modo, que a crena verdadeira e garantem, portanto, que h nove planetas? Tais questes, e problemas como esses, constituem o tema da teoria do conhecimento. Um certo nmero deles, como o leitor j sentir, simplesmente o resultado de confuso; e, uma vez exposta a confuso, os problemas desaparecem. Mas outros, como este livro pretende mostrar, so um tanto mais difceis de tratar. Roderick Chisholm Retirado de Theory of Knowledge (Prentice Hall, 1977) Share Share Share Share More 14
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