Cmo lograr VAIRAGYA

OM
Bhoge rogabhaya kule cyutibhaya vitte npldbhaya | mne dainyabhaya bale ripubhaya rpe jary bhayam || stre vdibhaya gue khalabhaya kye ktntdbhaya | sarva vastu bhaynvita bhuvi n vairgyamevbhayam || En el goce hay miedo a la enfermedad; en el puesto social, miedo de caer; en la riqueza, miedo a los reyes hostiles; en el honor, miedo a la humillacin; en el poder, miedo a los enemigos; en la belleza, miedo a la vejez; en la erudicin de las escrituras, miedo a los adversarios; en la virtud, miedo a los calumniadores; en el cuerpo, miedo a la muerte. Todas las cosas de este mundo en relacin con los seres humanos estn acompaadas por el miedo; slo la renuncia representa valor.

Vairagya Shakatam de Bhartrihari.

Brahmdisthvarnteu vairgya viayevanu | yathaiva kkavihy vairgya taddhi nirmalam || El inmaculado desapego de los deseos representa una insatisfaccin con respecto a todos los objetos, desde Brahma hasta las cosas inanimadas, semejante a la que se siente con respecto al excremento de un cuervo.

Acharya Sankara

Vairagya Dindima
(Una proclama de desapego) Kma krodhaca lobhaca dehe tihanti taskara | jnaratnpahrya tasmjjgrata jgrata || Hay ladrones al acecho en el cuerpo para robar la joya de tu sabidura, ellos son la lujuria, la clera y la codicia. Por lo tanto, despierta! Despierta!! Janma dukha jar dukha jy dukha puna | sasramgara dukha tasmjjgrata jgrata ||

El nacimiento est lleno de sufrimientos, la vejez est llena de miserias, la mujer es una y otra vez el origen de toda miseria y dolor. Este ocano del Samsara est lleno de pesar. Por lo tanto, despierta! Despierta!! Mt nsti pit nsti nsti bandhu sahodara | artha nsti gha nsti tasmjjgrata jgrata || No tienes madre, padre, pariente, hermano, riqueza ni casa (nada quedar por siempre, nada te seguir tras la muerte). Por lo tanto, despierta! Despierta!! ay badhyate loke karma bahucintay | yu ka na jnti tasmjjgrata jgrata || Ests atado a este mundo por los deseos, las acciones y las mltiples preocupaciones. No te das cuenta de que la vida se est yendo lentamente y la ests malgastando. Por lo tanto, despierta! Despierta!!

Recuerda al Seor
(El mundo est lleno de vanidades) Yda haqa karan karn hai phaqata sdhuk kma | khalaka ko rast dikhn hai phaqata sadhu k kma || Es el nico deber de los Sadhus recordar y hacer a otros recordar "Aquello" (el Absoluto) y ser gua del mundo entero. Dina nke bte jte hai | Los das pasan velozmente. Sumirana kara r rma nma taja viaya bhoga aura sarva kma | tere saga cale nahi eka dma jo hete hai so pte hai || dina nke bte jte hai || 1 || Recuerda el santo Nombre de Sri Rama, es decir, recuerda a Dios. Abandona todos los disfrutes mundanos y sensuales, y todas las otras acciones tambin. Ni un dama (1/20 parte de un anna) ir contigo. Slo obtiene quien da. Los das pasan velozmente. Bh bandhu aura kuuma parivr saba jte j ke nate hai | kisake ho tuma kaina tumhr kisake bala harinma visr || dina nke bte jte hai || 2 ||

Hermanos, amigos, parientes y miembros de la familia, todos ellos estn relacionados contigo mientras vives. De otro modo "quin es tuyo"? Querido! Por confiar en ellos te has olvidado del santo Nombre de Hari!, el Todopoderoso. Los das pasan velozmente. Lakha caurs bharama ke ye bae bhga mnua tana pte | tisa para bhrnha kar kam kira pche pachatte hai || dina nke bte jte hai || 3 || Ya has viajado por 84 lakhs (1 lack = cien mil) de Yonis o vientres del mundo animal. Eres muy afortunado al haber obtenido un cuerpo humano. Todava no has hecho nada para el siguiente nacimiento. Y por lo tanto, tendrs que arrepentirse por eso. Los das pasan velozmente. Jo t lge viaya vils mrakha kase mtyu k p | ky dekhe vsa k s gaye kera nah te hai || dina nke bte jte hai || 4 || Si te enredas en goces mundanos yendo tras los objetos, oh tonto!, te enmaraas en las garras de la muerte. Y por qu! Crees que respirars cuando ests muerto? Recuerda, lo que se termin est perdido para siempre. Aquellos que murieron, nunca regresarn. Los das pasan velozmente.

Tambin esto pasar

Una vez en Persia reinaba un rey, que en un anillo de sello, esculpi una mxima extraa y sabia, cuando lo tena ante sus ojos, se consolaba con slo mirarlo, apropiadas para todo cambio y ocasin, estas eran esas palabras solemnes: "TAMBIN ESTO PASAR." Caravanas de camellos por la arena, le trajeron gemas de Samarcand, flotas de galeras sobre los mares, le trajeron perlas para rivalizar con aquellas, pero las estim de poco beneficio, tesoros de minas o tneles, "Qu es la riqueza?" dira el rey, "TAMBIN ESTO PASAR".

En medio de los placeres de su corte, en el cenit de su diversin, cuando las palmas de todos sus invitados, ardan de aplaudir sus bromas, sentado en medio de los higos y el vino, el rey dijo, "Ah, amigos mos, el placer viene pero no permanece, "TAMBIN ESTO PASAR". La mujer ms bella alguna vez vista, fue la novia a quien coron como reina, con la cabeza en la almohada de su cama matrimonial, murmurando a su alma, dijo, "Aunque ningn monarca haya presionado tan hermoso seno contra su pecho, la carne mortal es solamente arcilla! "TAMBIN ESTO PASAR". Luchando en el furioso campo de batalla, una jabalina perfor su armadura, los soldados dieron un fuerte lamento, l soport sangrando su herida, "El dolor es duro de resistir", grit. "Pero con paciencia, da a da, TAMBIN ESTO PASAR". Levantado en una plaza pblica, cuarenta codos en el aire, y el rey disfrazado, desconocido, mir fijamente su nombre esculpido. Y ponder, "Qu es la fama? La fama es solamente una lenta decadencia! TAMBIN ESTO PASAR". Aquejado de parlisis, dolorido y viejo, esperando a las puertas de oro, dijo con su ltimo aliento, "La vida pas, pero qu es la Muerte?" Entonces, como respuesta al rey, cay un rayo de sol sobre su anillo, exhibiendo con un destello celestial: "TAMBIN ESTO PASAR". Theodore Tilton

Cancin de Vairagya
Rama Rama Rama Rama Rama Rama Rama Rama Rama Rama: por qu buscas en vano el placer afuera? Ve a la fuente de origen, en el Atma subjetiva, despierta, elvate, no te detengas, hasta que el objetivo sea logrado. (Rama Rama.... ) Cunto tiempo quieres permanecer esclavo de la pasin? Dime, por favor. Trata de buscar la paz interior, por medio del desapego y la prctica (Vairagya y Abhyasa) (Rama Rama.... ) No ests harto, de objetos ilusorios? Disfruta la Felicidad del Atman; por medio de Manana, Nididhyasana, la reflexin, la meditacin. (Rama Rama.... )

Cancin de Jnana - Vairagya

Sunaja Sunaja Sunaja Krishna Tu Gitawala Jnana Sunaja Krishna. Al principio hay una emocin tierna y un clido cario, luego se convierte en amor entusiasta, en mpetu vehemente. A travs de Sravana y Satsanga viene la admiracin, luego la atraccin, el apego, el amor supremo. Quiero slo a mi amado y querido Krishna, no quiero ni Mukti ni las bendiciones temporales. El mundo es irreal, lleno de miserias, solamente Dios es verdadero, lleno de Ananda.

T ests corriendo detrs de una sombra irreal, has olvidado la sustancia real. Viniste solo llorando, te irs solo llorando, nadie te seguir, Canta Bhajans, canta Kirtan, esto te seguir. Por qu peleas en vano con tus hermanos? Pelea con la mente y los Indriyas. Por qu lloras en vano por la muerte de los parientes? Llora por la separacin del Seor. El amor entre marido y esposa es amor egosta, Hermanos y hermanas estn unidos con fines egostas. La muerte est siempre esperando para devorarlos a todos ustedes, Ese "Maana" nunca vendr, abre tus ojos ahora, despirtate. La vida es corta, el tiempo es fugaz, (hay muchos obstculos para Japa y kirtan), dedcate diligentemente a la Sadhana Yguica. Este mundo es una mela por dos das, Esta vida es una obra dramtica que dura dos segundos, (este cuerpo es una burbuja durante dos segundos). Cuando uno est en unin con Dios, es Samadhi, el yogui consigue dicha infinita y conocimiento. Bhakti Yoga es cruzar el ro en bote, Jnana Yoga es cruzar el ro nadando. Un Jnani obtiene conocimiento por confianza en s mismo, un Bhakta logra el Darshan por la entrega de s mismo. Cuando hay un Vritti es Savikalpa, cuando hay Triputi Laya, es Nirvikalpa. Cuando uno est en el cuarto Bhumika, es Jivanmukti, cuando no hay conciencia del cuerpo, es Videhamukti. Cuando uno est en el estado de Turiya, es Jivanmukti, cuando est en Turiyatita, es Videhamukti. Cuando hay Svarupanas, es Jivanmukti. Cuando hay Arupanas, es Videhamukti. Cuando Jagrat aparece como Svapna, es Jivanmukti, cuando Jagrat aparece como Sushupti, es Videhamukti.

Cuatro joyas espirituales

1. Recuerda los sufrimientos del Samsara 2. Recuerda la muerte 3. Recuerda a los Santos 4. Recuerda a Dios El 1 y el 2 le provocarn Vairagya, el 3 le dar inspiracin y el 4 le permitir lograr Conciencia de Dios.

Cmo lograr Vairagya

(Recuerda estos siete puntos esenciales) 1. Hari Om, el placer sensual es momentneo, engaoso, ilusorio e imaginario. 2. Un poco de placer semejante a una semilla de mostaza est mezclado con una montaa de dolor. 3. El goce no puede provocar la satisfaccin de un deseo. Por el contrario, vuelve a la mente ms intranquila despus del goce mediante el intenso anhelo (Trishnas y Vasanas). 4. El placer sensual es un enemigo del Brahma-Jnana 5. El placer sensual es la causa del nacimiento y la muerte. 6. Este cuerpo no es nada ms que un montn de carne, hueso, y toda clase de inmundicia. 7. Trae a la mente los frutos de la experiencia del Ser o la vida en el alma, Brahman o el Eterno, tales como Inmortalidad, Felicidad Eterna, Paz Suprema y Conocimiento Infinito. Si siempre recuerdas los siete puntos, la mente ser destetada de los deseos de placeres sensuales. Surgirn Vairagya, Viveka y Mumukshutva (desapego, discernimiento entre lo real y lo irreal, e intenso anhelo de la liberacin del nacimiento y la muerte). Debes investigar seriamente los defectos de la vida sensual (Dosha-Drishti) y la naturaleza irreal de la vida mundana (Mithya - Drishti). Lee esto una vez todos los das tan pronto como te levantes.

Nota de los editores

Para la primera edicin Mientras se acepta en todas partes que lo primero y ms importante para un aspirante que recorre el sendero de la Antigua Sabidura o el Yoga es el Vairagya proveniente de la discriminacin pura, es extrao que en la actualidad, cuando innumerables libros sobre Yoga, Vedanta y otros sbditos aliados se exhiben en las vidrieras, ninguno de estos sabios tratados haya pensado alguna vez o haya considerado cubrir esta necesidad de los aspirantes espirituales. En tal momento, debera ser muy bien recibido un libro sobre "Cmo lograr VAIRAGYA" de nada menos que un sabio eminente, yogui y filsofo, Su Santidad Sri Swami Sivananda. Es cierto que el tema de Vairagya ha sido tratado en los libros sagrados de India por antiguos sabios como Vasishtha, Vyasa, Yajnavalkya, Bhartrihari y otros; pero en ninguna parte el lector encontrar un conocimiento del tema claro, conciso y compacto, adecuado a su vez a las condiciones, los gustos y los requisitos modernos. Mientras los antiguos pusieron el nfasis en la renuncia rigurosa, tanto mental como fsica, como una condicin previa a la experiencia del Ser, es muy reconfortante y alentador or del yogui del Himalaya que "Vairagya es simplemente un estado mental", "no es slo un show", y que "un hombre puede permanecer en el bullicioso mundo en medio de la suntuosidad, y an as podra poseer un Vairagya perfecto, mientras que un Sadhu que vive en una cueva en las lejanas regiones de los Himalayas podra estar apegado a su Kamandalu (recipiente para el agua), su bastn o un trozo de tela". Esperamos sinceramente que el objetivo con el que esta publicacin ha sido emprendida se logre totalmente. Los editores; 1ero de octubre de 1938.

Prefacio
"La felicidad est en el interior", "Qu es Vairagya?", "Miserias de la existencia mundana", "El cuerpo", "La mujer", "El mundo", "La esencia de Vairagya - Satakam" e "Historias inspiradoras." En "La felicidad est en el interior", he enfatizado que la felicidad, que es el motivo impulsor de todos los esfuerzos humanos, no est en los objetos perecederos del mundo, sino dentro del propio ser, y que incluso el mnimo placer momentneo que uno obtiene de los disfrutes sensuales no es ms que un reflejo de la Felicidad del Atman. La felicidad real y duradera puede ser obtenida solamente de Dios, o el Atman, que brilla en las cavidades de su corazn. En el captulo titulado "Qu es Vairagya", he dicho categricamente que Vairagya no consiste en escapar de la casa, eludiendo los deberes y las responsabilidades de la vida sino que es simplemente un estado interno y que un hombre mientras vive en el mundo en medio

de diversos lujos puede ser un alma perfectamente desapegada. El captulo est dividido, para conveniencia y facilitacin, en trece secciones, todas tiles e interesantes. La necesidad de renunciar al deseo como un medio para liberarse de la esclavitud, las variedades de Vairagya, sus distintas etapas, cmo desarrollarlo, el sendero de la renuncia, qu es y qu no es Vairagya, stos y muchos otros temas relacionados han sido cuidadosamente desarrollados. "Las miserias de la existencia mundana" es el ttulo inspirador del tercer captulo. Debera tenerse en cuenta que la ignorancia es la verdadera causa de todo infortunio y por lo tanto, si estas miserias de la vida mundana tienen que terminar, deben ser eliminadas naturalmente con la obtencin del Conocimiento del Ser. Uno puede renunciar fcilmente a la esposa, al hijo y a la propiedad, pero renunciar al nombre y la fama es una rara proeza de la espiritualidad ms elevada. Para lograr el Conocimiento del Ser, es necesario tal grado de renuncia. He condenado la construccin de Ashrams y el hacer discpulos con una clusula de reserva, porque esto me parece que es la principal causa de fracaso en el logro del objetivo de la prctica del Yoga en el caso de muchos buenos aspirantes en la actualidad. El captulo cuatro trata sobre "El cuerpo." El apego al cuerpo es la causa del sufrimiento y la esclavitud, y este apego es, por supuesto, atribuible a la ignorancia de la Realidad. Al apego por el propio cuerpo le sigue el deseo de goces sensuales, lujuria, clera, codicia, preocupacin, ansiedad y otras innumerables miserias. Si esto se corta de raz anulando el cuerpo e identificndose con el Ser Supremo, entonces todas las desdichas y penas terminarn. De all la condena del apego puramente carnal al cuerpo; no es amor puro y desinteresado. Por lo tanto la censura de tal amor est justificada. "El Mundo" es el ttulo del sexto captulo. Debido a la ignorancia, el hombre cree que el mundo en el que vive es una realidad slida y que no hay nada ms all de l. Por lo tanto, quiere permitirse toda clase de placeres sensuales con la idea de obtener felicidad de ellos. Si supiera que el mundo en el que vive es irreal y que hay algo que encarna a la Felicidad pura, y que si uno toma conciencia de ello, disfruta de la dicha suprema, no hara eso. Con miras a conseguir felicidad de los objetos, sufre un dolor intenso, torturas y tribulaciones, y an as, no consigue la ms mnima satisfaccin. He tratado de convencer al lector que este mundo de nombres y formas es irreal, transitorio y fugaz, que solamente Dios, o el Atman, es verdadero y lleno de beatitud y que debe tratar de experimentar al Alma y obtener de ella la felicidad que quiere. En el siguiente captulo, titulado "La esencia de Vairagya-Satakam", he dado en pocas palabras la suma y sustancia de los cien versos de Bhartrihari, lo cual ser muy til para aquellos que no puedan permitirse adquirir todos y cada uno de los libros en relacin con Yoga o Vedanta. En el captulo ocho, titulado "Historias inspiradoras", el lector obtiene media docena de narraciones emocionantes e inspiradoras de grandes santos y yoguis de la India antigua. Ellas tienen como intencin producir un profundo Vairagya, y es mi firme creencia que un libro sobre Vairagya como este nunca antes ha sido presentado al pblico.

El Prasnottari de Sri Sankaracharya se agrega al final, lo que ser una fuente de poderosa motivacin para llevar en el mundo una vida de desapego. Que todos los estudiantes de Yoga y Vedanta en oriente y occidente logren inspirarse para no escatimar esfuerzos mediante un estudio profundo de este volumen es la ferviente plegaria de: SWAMI SIVANANDA 15 de Septiembre de 1938.

Oracin
Oh Adorable Seor! T eres sutil. Por lo tanto es muy difcil tener la experiencia de Tu Conciencia Divina. Eres el pasado, el presente y el futuro. No hay nada ms que T. T eres el Ocano Infinito de Gracia y Misericordia. Eres conocido slo por Tu devoto. T eres sin atributos y sin formas y an as posees atributos y formas. Es muy difcil comprender Tu gloria y grandeza. T eres mi padre, madre, Guru y nico refugio. Reverencias a Ti! Protgeme. Guame. Scame de esta terrible rueda de nacimientos y muertes. Oh Seor! T ests en todo, eres el Alma de todo! T eres la matriz de todo! Eres el protector de todo; T eres el que otorga a todos el fruto del karma; T eres todo; Eres el morador en todo; T eres el origen de todo; T eres el que da Moksha a todos. Postraciones ante Ti! Oh Seor! Si T eres el sol, entonces yo soy el rayo; si T eres el ocano, yo soy la ola; si T eres el Himalaya, yo soy el rbol; si T eres la Gang, yo soy la gota; si T eres el jardn, yo soy la flor; si T eres la luz elctrica, yo soy la bombilla; si T eres el paisaje, yo soy la hierba. Amndote, me he vuelto inmortal. El lazo de Yama es cortado en pedazos. Reverencias a Ti! Oh Seor auto-refulgente! T eres el Defensor, el Salvador, el Creador, el Regente interior, el Gobernador, el Amo, el Protector y el Libertador. T eres el que disipa la oscuridad de la ignorancia. Eres el que quita las miserias y los sufrimientos de Tus devotos. T eres el Destructor de las tres clases de sufrimientos (Tapas) o fiebres de los seres humanos. Oh Seor Venerable! Reverencias a Ti! Me refugio en Ti. Dame pureza y devocin. Que mi mente vagabunda y saltarina descanse siempre en Tus benditos pies de loto. Oh Seor Soberano de todas las creaciones! No quiero riqueza, Moksha, poder o supremaca. Pero quiero que alguna vez los sufrimientos y problemas de todos los seres terminen. T eres ocano de compasin. T eres omnipotente. T puedes hacer esto.

OM En memoria del Seor Buda, el Rey Bhartrihari y El Rey Gopichand, Quienes eran encarnaciones de Vairagya, Que renunciaron a sus reinos, Tronos y todo para el Logro del Infinito o La bienaventuranza final de la vida O Kaivalya, La Suprema Morada de Inmortalidad y La Felicidad Eterna OM

La felicidad est en el interior

El hombre quiere felicidad. Rechaza el dolor. Mueve cielo y tierra para conseguir la felicidad que desea de los objetos sensuales, y he aqu que queda enredado en las redes enmaraadas de Maya. Pobre hombre! No sabe que estos objetos son perecederos y evanescentes, finitos y condicionados por el tiempo, el espacio y la causalidad. Y encima, no obtiene de ellos la felicidad deseada. Este mundo es imperfecto (Apurna) y la vida es incierta. Un abogado habla por telfono, sube la escalera para comer y, ay! mientras asciende se muere en la escalera. Tales ejemplos son bien conocidos por todos ustedes.

No hay ni un pice de felicidad en los objetos, porque son insensibles (Jada). Incluso el placer sensual es solamente un reflejo de la felicidad del Atman. As como un perro que chupa un hueso seco en la calle imagina tontamente que est saliendo sangre del hueso seco, cuando en verdad la sangre est saliendo de su propio paladar, tambin las personas de mente mundana imaginan tontamente que la felicidad que disfrutan en la vida diaria proviene solamente de los objetos. T puedes encontrar paz y felicidad eterna, inmensa y suprema solamente en tu Atma que brilla en las cavidades de Tu corazn con todo su esplendor y gloria. Es una encarnacin de Beatitud (Ananda Swarupa). An en los multimillonarios y los reyes hay inquietud mental, insatisfaccin, descontento e intranquilidad. Siempre hay cierta pena, sufrimiento o dolor incluso cuando estn en el mximo disfrute de los placeres mundanos. Puedes mostrarme a un hombre que sea perfectamente feliz? Cuando se est celebrando el matrimonio de su segundo hijo, el recuerdo de la muerte de su primer hijo, que falleci slo unos das atrs, tortura su mente. La mente est constituida de tal modo que mantiene el ritmo de placer y dolor de la misma manera que el ritmo de sstole y distole del corazn. Uno teme que la felicidad pase pronto, cuando est en un entorno alegre. Esto acrecienta el sufrimiento, cuando uno est en el disfrute de los placeres sensuales. Incluso si quita el dolor por algn medio, se manifiesta otra vez de alguna u otra forma como prdida de propiedad, enfermedad, muerte, hostilidad o decepcin. No hay esperanza de inmortalidad por medio de la riqueza. Tal es, efectivamente, la declaracin enftica e irrefutable de los Upanishads. "Na karmana na prajayana dhanena tyagenaike amritatvamanasuh. Uno no puede lograr inmortalidad mediante los rituales, ni por medio de la progenie, ni por la riqueza, sino solamente por la renuncia". El solo dejar los objetos no constituir una verdadera renuncia. Mis queridos amigos, recuerden bien este punto. Verdadero Tyaga o renuncia consiste en renunciar al egosmo, el sentido del yo, el sentido de posesividad, el individualismo, los deseos y los anhelos de todo tipo. Es en verdad difcil para todos los seres lograr un nacimiento humano, ms an con un cuerpo masculino. Se dice que hay tres cosas verdaderamente raras y que son atribuibles a la gracia de Dios, ellas son: un nacimiento humano, el deseo de liberacin y la proteccin de un sabio perfecto. El hombre que a pesar de haber obtenido la oportunidad de un nacimiento humano con un cuerpo de varn y un buen intelecto (por algunas acciones virtuosas hechas en vidas anteriores) es tan tonto como para no esforzarse por el logro de la Conciencia del Ser, se suicida en verdad, porque se mata aferrndose a cosas irreales. Ahora me hars la pertinente pregunta: "Por qu debo experimentar al Atman?" Respondo, porque la experiencia del Ser te libera de la rueda del Samsara, de nacimientos y muertes, con sus correspondientes males. Escucha la enftica declaracin de los Upanishads: "Este Atman (el Ser) que est libre de falta, que no decae, inmortal, libre de pena, hambre y sed, eso es lo que hay que buscar con verdadero anhelo y firme resolucin y lo que uno debe

querer experimentar; aqul que ha buscado a su Ser y Lo comprende, obtiene todos los mundos y satisface todos los deseos". (Chhandogya Upanishad). Escucha una vez ms la enrgica expresin del mismo Chhandogya Upanishad: "Yo vai Bhuma tat sukham na alpe sukham asti, bhumaiva sukham bhuma tveva vijijnasitavyah. El Infinito (el Magnnimo) es Beatitud. No hay satisfaccin en lo que es pequeo (finito). El infinito solamente es la dicha. Pero uno debe desear comprender al Infinito". Todo hombre en este mundo est intranquilo, descontento e insatisfecho. Siente que le est faltando algo cuya naturaleza no comprende realmente. l busca el reposo y la paz que siente necesitar en el logro de proyectos ambiciosos. Pero descubre, para su gran pena y decepcin, que cuando est asegurada, la grandeza mundana es una ilusin y una trampa. No encuentra felicidad en ella. Consigue grados codiciados, diplomas, ttulos, honores, poder, puesto, nombre y fama; se casa; engendra a bebs hermosos; en pocas palabras, logra todo lo que l supone que le dar felicidad. Pero an as, no encuentra verdadero descanso y paz. Hombres piadosos, santos, sabios, Acharyas y profetas no se han cansado de decir que esta intranquilidad de todo hombre, ese estado de descontento, insatisfaccin e incomodidad, de estar molesto consigo mismo y su entorno, es slo debido a la prdida de la compaa de su alma, que est brillando eternamente en las cavidades de su corazn, que est lista para abrazarlo con las manos extendidas, si realmente quiere verla y si est espiritualmente sediento y hambriento. Un anna (dcima parte de una rupia india) de placer se mezcla con quince annas de dolor. El placer que est mezclado con dolor, miedo y preocupacin no es placer en absoluto. Si comienzas a analizar este anna de placer cuidadosamente, se reducir a nada. Descubrirs que es una simple obra dramtica de la mente. Oh hombre! Despierta. Abre tus ojos. Desarrolla Viveka. No puedes obtener verdadera felicidad de objetivos finitos. Nitya, Nirupadhika, Niratisaya Ananda (la Beatitud eterna, infinita) que es independiente de los objetos puede tenerse solamente en el Espritu Inmortal, el Atma, el Alma o Brahman, el Habitante de tu corazn. Por lo tanto, rechaza todas las cosas externas implacablemente y corre a los Pies del Seor. Desarrolla Vairagya. Vairagya es el fundamento ms profundo para el sendero espiritual. Por qu corren los hombres tras los placeres sensuales? Cul es su concepto de la felicidad? Los Samskaras lo fuerzan a repetir los mismos actos sensuales una y otra vez. Es el hombre solamente una criatura del ambiente o la circunstancia? No puede destruir sus Samskaras por medios eficaces y apropiados? Debido a la ignorancia, el hombre corre aqu y all para buscar la felicidad en los objetos. Un poco de pan de jengibre y algunas frutas confitadas, un hijo y una esposa joven, posicin y un poco de poder y algo de dinero en el banco llenarn su corazn de jbilo y calmarn sus nervios. Eso es todo lo que quiere. La dicha del Atma, el Ananda ms all de lo sensual, la paz del xtasis espiritual y el conocimiento son desconocidos para l. No los quiere. Mejor dicho, le disgustan. Odia a las personas que hablan de cosas ms elevadas y

sublimes. Creme, el hombre puede barrer sus Samskaras por Purushartha o esfuerzo correcto. No es una criatura del ambiente o la circunstancia. Es el amo de su destino. En medio del ruido y el alboroto bullicioso de las actividades mundanas, vienen momentos de tranquilidad y paz, cuando la mente por un momento, por ms breve que sea, se remonta por sobre las cosas mundanas groseras y reflexiona sobre los problemas ms elevados de la vida, como el porqu y la causa de la vida, y el misterio del universo. El hombre comienza a preguntarse: "Quin soy?" El indagador sincero se pone serio y se vuelve absorto en sus reflexiones. Comienza a buscar y comprender la Verdad. El discernimiento surge en l. Busca Vairagya, concentracin, meditacin, y purificacin del cuerpo y de la mente y al final obtiene el ms alto Conocimiento del Ser. Pero el hombre cuya mente est saturada de Vasanas mundanas y del veneno materialista es muy desatento, es arrastrado irresistiblemente por las dos corrientes de Raga y Dwesha, y se sacude impotentemente aqu y all en el torrente del tumultuoso Samsara de las preocupaciones mundanas. Ah! Qu incierta es la vida sensual en este mundo! Si piensas constantemente en la naturaleza temporal del placer sensual y sus males afines, los sufrimientos, las preocupaciones, los problemas, las tribulaciones, la ansiedad y la muerte prematura, entonces lentamente desarrollars Vairagya. El Vairagya que viene momentneamente es atribuible a la prdida de la esposa, un pariente, amigo, hijo o propiedad; esto no lo ayudar mucho en el sendero espiritual. Lo que realmente se requiere es el Vairagya proveniente del discernimiento o Viveka. En presencia del placer sensual, la beatitud espiritual no puede existir, as como la oscuridad no puede existir en presencia de la luz. Por lo tanto, demuestra extremo desprecio por los objetos mundanos. Destruye todos los deseos. Aparta la mente de los objetos sensuales. Desarrollars Vairagya. T mismo has vuelto tu vida complicada e intrincada. Te has enredado en este pantano del Samsara. Has multiplicado tus necesidades y deseos. Ests forjando todos los das un eslabn adicional a la cadena de esclavitud. La sencillez ha desaparecido. Se aceptan los hbitos y estilos de vida lujosos. No es extrao que haya desempleados en todas partes. Las personas estn muriendo de hambre. Hay depresin en el comercio. Hay descontento por todos lados. Hay completa devastacin por un sismo. Los tribunales de divorcios tambin se estn multiplicando. Una nacin teme a otra nacin. Una nacin sospecha que las otras naciones se estn preparando para una gran guerra. Por lo tanto, la vida se ha tornado una cuestin de incertidumbre. Se ha vuelto una masa de confusin, caos y perplejidad. Se ha vuelto tormentosa y agitada. Est llena de tendencias ocultas, corrientes cruzadas, subterrneas y mezcladas. No hay ninguna manera de escapar de estos problemas y dificultades? Hay solamente una manera. Lleva una vida de desapego, autocontrol, pureza, servicio desinteresado y amor csmico. Desarrolla el hbito de adoptar el punto de vista correcto, el pensamiento, el sentimiento y la accin apropiados, con una actitud mental o Bhav justa. Practica la devocin y la meditacin. Oh Mohan! No tienes un Vairagya verdadero y constante. Tu estado mental actual es atribuible a los apuros monetarios. Esto no te ayudar en el sendero espiritual. La mente estar esperando recuperar el objeto al que has renunciado, cuando tenga la primera

oportunidad. No hay dudas de que eres un hombre de Samskaras espirituales. Pero tu Vairagya debe ser del tipo que proviene del puro Viveka, (Nityanitya-vastu-Viveka), la discriminacin entre el real y el irreal. Esta es una cualidad poco frecuente, una virtud rara, aunque muchas personas fingen poseerla. Miles de diplomados y doctores jvenes vienen a m con vasijas de barro en sus manos y ataviados con tnicas de color naranja buscando cuevas en Uttarakasi y Gangottri para la meditacin profunda y la prctica del Pranayama. Y algunos jvenes estudiantes de ciencia y algunos Rajkumars van al Punjab y a Cachemira en trajes de seda con cuellos rgidos y corbatas buscando jovencitas para casarse. Hay placer o dolor en este mundo? Si hay placer, por qu los hombres jvenes y educados se retiran a los bosques? Si hay dolor, por qu corren los jvenes tras la riqueza, las mujeres y la posicin? Misteriosa es Maya! Misteriosa es Moha! Trata de comprender el misterio de la vida y del universo. Adquiere Viveka. Recurre a Satsanga. Investiga la naturaleza del Atman. Estudia el Yoga Vasishtha y los Upanishads. Entonces tendrs un entendimiento completo de los innumerables problemas de la vida. No hay un pice de felicidad en este mundo. Busca la felicidad en tu interior. No es un reino digno de ser posedo? No es lindo vivir en un palacio de verano en Cachemira con un agradable jardn con flores de dulces perfumes y variados colores? No es amena la compaa de Maharanis jvenes con delicadas cinturas, ojos semejantes a lotos y deseadas como la vida misma? An as los hombres sabios y desapegados como Bhartrihari, Buda, Gopichand y otros se retiraron a los bosques pateando todas estas cosas tan intiles como la paja, para tener la experiencia del Ser que es el nico que puede otorgar la Beatitud Infinita, la Inmortalidad, y la Paz Eterna. La tendencia espiritual viene y se va. Por lo tanto tendrs que ser siempre cuidadoso de nutrir y proteger tus Samskaras espirituales con ardiente Vairagya, Sadhana intensa y constante, y un anhelo abrasador de liberacin (Mumukshutva). Debers incrementar tus buenos Samskaras. Tendrs que desarrollarlos. Tendrs que multiplicarlos. Vairagya es un estado puramente mental e interno. Un hombre puede permanecer en el mundo, ocupado en medio de distintas suntuosidades, mujeres y riqueza, y a pesar de ello poseer un perfecto Vairagya; mientras que un Sadhu que vive en una cueva en las regiones lejanas de los Himalayas puede estar apegado enormemente a su Kamandalu, su bastn o trozo de tela.

Qu es Vairagya?
Un estado mental interior
El Rey Janaka, aunque gobernaba un reino, era un hombre perfectamente desapegado. As tambin era el Rey Bhagiratha. La reina Chudala posea perfecto Vairagya aunque reinaba

en su dominio, mientras que su piadoso marido, el Rey Sikhidhvaja, que se retir al bosque para practicar penitencia y Yoga, estaba sumamente apegado a su cuerpo y a su Kamandalu (recipiente para el agua). Uno no puede formar una opinin correcta con respecto al estado mental de Vairagya o a la condicin mental de un Sadhu o Sannyasin, o incluso de un hombre de familia, con slo tener una charla informal con l por algunas horas o pasar con l algunos das. Tendr que vivir con l por un largo tiempo para estudiar su estado mental interno. En general, la mayora de las personas comete serios errores en estos temas. Ellas son engaadas por las simples apariencias. Confunden al principio a un Sadhu fsicamente desnudo con un gran Mahatma. Despus se ven obligados a cambiar de impresin tras un contacto ms cercano. Desnudez fsica solamente no constituir verdadero Vairagya. La mente del Sadhu fsicamente desnudo podra estar llena de fantsticos deseos, ansias e inclinaciones. Quin lo sabe! Lo que se requiere, por lo tanto, es desnudez mental, la erradicacin completa de las Vasanas, el egosmo, etc. No te engaes por las apariencias. Ten cuidado! Ten cuidado!! Ten cuidado!!!

Defectos de los placeres sensuales

Si no posees Viveka, si no intentas lo mejor de ti para el logro de la salvacin, si dedicas toda tu vida a comer, beber, dormir, casarte y propagar tu raza, no eres mejor que un ser horizontal. Tendrs que sentarte a los pies de estos animales y aprender de ellos algunas lecciones. Hasta los animales poseen autocontrol en un grado asombroso. Oh hombre!, adnde se ha ido tu autocontrol? El disfrute sensual es asistido por varios defectos. Est acompaado de distintas clases de faltas, sufrimientos, apegos, mentalidad esclava, voluntad dbil, duro esfuerzo y lucha, malas costumbres, ansias, agravamiento de los deseos e intranquilidad mental. Por lo tanto, rechaza toda clase de disfrutes sensuales y descansa en paz. El Narayana Upanishad dice: "En un principio se recorran dos caminos, uno el del Karma y el otro el del Sannyasa. Este ltimo consiste en la renuncia de las tres clases de deseos (hijo, riqueza, y fama). De ellos, es preferible el sendero del Sannyasa". El Taittiriya Upanishad tambin dice: "Se prefiere la renuncia (Tyaga) indudablemente". El solo abandonar algo exteriormente no es nada. No es la verdadera renuncia. Verdadero Tyaga o Sannyasa es la absoluta renuncia de todas las Vasanas y la destruccin del nudo del corazn (la ignorancia), el Chit-jada-Granthi.

La gloria de Vairagya
Debera renunciarse a ese Bhedabuddhi que dice: "Soy superior a ese hombre, he hecho aquello, he hecho esto, yo soy el cuerpo", y al Kartritwa abhimana que piensa: "yo soy el agente." No tiene sentido que renuncies a tu casa, esposa e hijos, si no puedes renunciar a aquellos tambin.

No puede considerarse en verdad que haya renunciado al mundo totalmente quien simplemente se ha desprendido de sus pertenencias mundanas. Pero en el caso de aqul, que an viviendo en verdadero contacto con el mundo, descubre sus defectos (Doshas), que est libre de toda pasin y cuya alma no depende de nada, puede bien decirse que ha renunciado realmente al mundo. Lee la historia del Rey Sikhidhvaja en el Yoga Vasishtha. Comprenders claramente este punto. Renuncia a este mundo. Renuncia al deseo por Moksha. Renuncia a la renuncia misma. Entonces te convertirs en Aquello. Te volvers Eso Mismo. Mi querido hermano! Si no tienes Vairagya constante y verdadero, no encontrars mejora o progreso en la espiritualidad. Los votos, las austeridades, la energa y la meditacin se filtrarn como el agua en una olla rajada. Ten cuidado. En verdad no hay ninguna espada ms fuerte que Vairagya para cortar toda clase de apego a este mundo. Sujeta esta espada en tu mano y sigue marchando por el sendero espiritual. Llegars al objetivo sin peligro. La sombra de las nubes, la amistad con un tonto, la belleza de la juventud y la riqueza duran muy poco tiempo. Son temporales. Rechzalos a todos implacablemente. Solamente un hombre sediento bebe. Solamente un hombre hambriento come. As tambin, solamente un hombre que est espiritualmente hambriento y sediento beber el nctar de la inmortalidad. La vida de Vemanna es digna de ser leda. Era un Jnani de Andhra Desa. Estaba llevando una vida voluptuosa, de lo ms abominable, en verdad. En cuanto Vairagya surgi en l, se volvi un hombre completamente diferente. No hizo Sadhana porque era un Yoga Bhrashta, alguien que ha cado de las prcticas yguicas en su vida anterior, y se convirti en un Jnani. Fue y es reverenciado por muchos devotos. Esta bsqueda de Dios y de la experiencia de Dios es una cuestin de oferta y demanda. Si quieres a Dios realmente, si hay una demanda legtima de Dios en tu corazn, entonces l vendr. Es realmente un Sannyasin quien est libre de pasin y egosmo, y posee cualidades Sttvicas. Atma - Vichara (la investigacin respecto a la naturaleza del Atman, o Ser) y las prcticas de Yoga hechas sin intenso Vairagya se vuelven infructuosas. Para conseguir Vairagya uno debe ponderar seriamente sobre los distintos enredos y la esclavitud de la vida de casado. Si obtienes Vairagya, puedes estar totalmente seguro de que esa es una seal de la purificacin mental (Chitta - Suddhi).

Las cosas que antes solan proporcionarte deleite, ahora te desagradan. Esa es una seal de Vairagya. El Vairagya que viene momentneamente despus de accidentes, tales como la prdida de algn pariente muy querido o de riqueza, es conocido como Karana Vairagya. No te ayudar mucho en tu progreso espiritual. La mente slo estar esperando una oportunidad para prenderse de objetos sensuales. Por lo tanto, Vairagya proveniente de la discriminacin o Viveka es el sntoma premonitorio del desarrollo espiritual. Eso ayudar al aspirante. Eso le dar una buena elevacin espiritual.

Variedades de Vairagya
Existen dos tipos de Vairagya, Karanavairagya (por algn sufrimiento) y Viveka-purvakaVairagya (por discernimiento entre lo Real y lo irreal). La mente de un hombre que ha logrado el primer tipo de Vairagya slo espera una oportunidad para conseguir las cosas que han sido dejadas o perdidas. Cuando la primera oportunidad aparece, el hombre tiene una cada y vuelve a su estado anterior. Vishaya (objeto sensual) hizo estragos en l con furia y redobl la fuerza de la reaccin. Pero el otro hombre que ha dejado los objetos mediante la investigacin profunda y Viveka sobre la naturaleza ilusoria de los objetos, tendr progreso espiritual y no tendr ninguna cada. "Drishta-anursravika vishaya-vitrishnasya vasikarasamjna vairagyam- ese estado especial que se manifiesta en quien no desea objetos vistos (de este mundo) o aquellos de los que se ha escuchado (del ms all) y en el que uno est consciente de haber controlado o dominado esos objetos es desapego". (Los Yoga Sutras de Patanjali: 1 - 15) El conocimiento verdadero surge slo cuando la mente est completamente libre de apego de todo tipo, y entonces sobreviene el Samadhi. Los poderes secretos, el logro del cielo, los estados de Videha y Prakritilaya, etc., son todas tentaciones. Uno debe estar perfectamente libre de toda clase de tentaciones. El Samadhi viene solo cuando el estudiante de Yoga est completamente establecido en un perfecto Vairagya. Para-Vairagya es el medio para Asamprajnata Samadhi.

Etapas en Vairagya
Hay cuatro etapas en Vairagya: (1) Yatamana:- este es un intento de no permitirle a la mente correr por canales sensuales. (2) Vyatireka: - en esta etapa algunos objetos lo atraen y uno se esfuerza por cortar el apego y la atraccin. Lentamente tambin se desarrolla Vairagya por estos objetos. Luego el Vairagya madura. Cuando algunos objetos tientan y engaan, uno debe evitarlos decididamente. Tendr que desarrollar Vairagya por estos objetos tentadores y tambin

debe madurar. En esta etapa uno es consciente de su grado de Vairagya hacia diferentes objetos. (3) Ekendriya:- los sentidos permanecen quietos y subyugados, pero la mente tiene Raga o Dvesha por los objetos. La mente es, en otras palabras, el nico sentido que funciona por separado. (4) Vasirara: - en este estado ms elevado de Vairagya, los objetos no tientan ms. No causan ninguna atraccin. Los sentidos estn perfectamente tranquilos. La mente est tambin libre de atraccin y aversin (Raga y Dvesha). Entonces uno consigue supremaca e independencia. Ahora est consciente de su supremaca. Sin Vairagya, no es posible ningn progreso espiritual. Vairagya es de tres tipos, dbil (Manda), intenso (Tivra) o muy intenso (Tivratara). El Vairagya dbil no puede ayudarte mucho en el logro de tu objetivo. Vairagya es lo opuesto de Raga o deseo. Es desapego o ausencia de pasin. Es la indiferencia hacia los objetos sensuales aqu y en el ms all. Vairagya reduce la mente sensual. Vuelve la mente hacia el interior (Antarmukh Vritti). Este es el requisito ms importante para un aspirante. Es el nico medio para entrar en Nirvikalpa Samadhi. El Vairagya que proviene del discernimiento es duradero y firme. Si piensas seriamente en las distintas clases de sufrimientos de este Samsara, como el nacimiento, la muerte, las preocupaciones, la depresin, la pena, la enfermedad, la prdida, la hostilidad, la decepcin, el miedo, etc. Si comprendes con inteligencia los defectos de la vida sensual (Dosha Drishti), y la naturaleza transitoria y perecedera de todos los objetos del mundo, Vairagya surgir inmediatamente.

Cmo desarrollar Vairagya

El estudio del Vairagya-Satakam de Bhartrihari y la compaa de Sadhus desapegados y Sannyasins tambin te ayudar a desarrollar Vairagya. El Vairagya temporal que uno desarrolla cuando asiste a un funeral o el Vairagya que logra una mujer embarazada con contracciones no puede ayudarlo a alcanzar el jbilo espiritual. La mente saltar sobre los objetos en cuanto tenga oportunidad. Los aspirantes en general se quejan ante m "Swamiji Maharaj, nosotros hemos estado meditando durante los ltimos 12 aos. Pero no sabemos porqu no hemos hecho ningn progreso espiritual slido". Esto es atribuible solamente a la falta de intenso Vairagya. La mente pensar en objetos incluso durante la meditacin. Slo el intenso Vairagya puede ayudar al aspirante a experimentar la Conciencia del Ser. "Tarparampurushakyateh gunavaitrisnyam: Para-Vairagya o supremo desapego es ese estado en el que incluso cesa el apego hacia las cualidades (Sattva, Rajas y Tamas), debido al conocimiento del Purusha" (Yoga Sutras de Patanjali: 1 - 16).

El Vairagya descripto anteriormente es Apara-Vairagya (el inferior). Ahora viene el Vairagya supremo. En el estado anterior, hay preponderancia de Sattva. Sattva se mezcla con Rajas y Tamas. El yogui tambin obtiene Siddhis y se vuelve un Videha o Prakritilaya. Pero el yogui con Para-Vairagya rechaza los Siddhis y logra Sakshatkara, o Darsan del Purusha. En el Vairagya inferior hay un vestigio de Vasanas y deseos. Pero en Para-Vairagya todas las Vasanas, los Samskaras y los deseos se vuelven infrtiles como semillas que han sido fritas. En Para-Vairagya no habr ningn deseo en absoluto. Un estado perfecto de ausencia de deseos es Para-Vairagya. En el Bhagavad Gita descubrirs: "Los objetos se apartan del hombre de abstinencia, dejando detrs el anhelo. Pero ste tambin cesa cuando ve al Supremo". (II-59). Observa cmo Vairagya surge en la mente. La naturaleza temporal, evanescente y perecedera de todas las cosas crea cierta aversin en todas las mentes, y esta reaccin para con el mundo trabaja con mayor o menor intensidad, en proporcin a la profundidad y la sutileza de la naturaleza de cada persona en particular. Un presentimiento irresistible surge en nuestra mente, que lo finito nunca puede satisfacer al Infinito dentro de nosotros, que lo cambiante y perecedero no puede satisfacer nuestra naturaleza inmutable e inmortal. Cuando no te impresiona la vida opulenta, el estilo de vida lujoso no puede atraerte. Cuando ests convencido de que carne y vino no son agradables en absoluto, ellos no pueden tentarte. Cuando tienes la impresin de que una mujer no es nada ms que una bolsa de piel, pus, sangre, orina, huesos y carne, la mujer no puede tentarte. En tal caso, si no consigues carne, vino o mujer, o no tienes una vida suntuosa, tu mente no se angustiar en absoluto. Por qu eres atrado hacia una mujer joven y hermosa? Alguna vez has pensado seriamente en este problema de vida o muerte? La respuesta es: porque debido a tu ignorancia, piensas en vano que obtendrs placer de ella. Si tienes Vairagya y Viveka, inmediatamente te dirs que obtendrs de ella un dolor inmenso en vez de placer. Entonces tu mente retroceder o se retirar del objeto, la mujer. Solamente cuando la mente, desprovista de todos sus deseos, sea indiferente al placer y al dolor y no sea atrada por objeto alguno, se volver pura y libre de las grampas de esta ilusin fenomenal como un ave liberada de su jaula, que vaga libremente en el Akasa (espacio). Tan pronto como surge Vairagya en la mente, se abre la puerta de la Sabidura Divina. Ninguna satisfaccin verdadera y duradera proviene del disfrute de los placeres mundanos. An as, las personas corren precipitadamente hacia los objetos, incluso cuando saben perfectamente que los objetos de los que estn tratando de apoderarse son irreales y que el mundo en el que viven est lleno de toda clase de sufrimientos. Esto es Maya. Cuando la mente descansa en el Atma, entonces viene el nico Nitya-Tripti, o satisfaccin eterna. Porque el Atman es Paripurna (completa). Todos los deseos son satisfechos por la comprensin del Atma o el Ser.

A veces la mente se disgusta con una clase de Sadhana. Quiere algn otro tipo. Se rebela contra la monotona. El aspirante debe saber cmo persuadir a la mente en tales ocasiones y extraer provecho de ella mediante un poco de relajacin mental. El cese de la Sadhana es un serio error. No hay que dejar las prcticas espirituales bajo ninguna circunstancia. Los malos pensamientos estarn esperando para entrar por las puertas de la fbrica de la mente. Si el estudiante de Yoga interrumpe su Sadhana, su mente se convertir en el taller del diablo. No esperes nada. S sincero y regular en tu meditacin diaria, rutina y Tapas. No te desves del sendero que has escogido. El fruto vendr solo. Tus esfuerzos seguramente sern coronados con un xito enorme. Lleva mucho tiempo purificar a la mente y lograr concentracin. Estate sereno, s paciente mi nio.

Corta el nudo del apego

El apego es el primer hijo de Maya. Todo el Lila (juego) del Seor se mantiene solamente por la fuerza del apego. Un hombre sobrio prueba slo un sorbo de champn cuando est en mala compaa, y finalmente se vuelve un beodo empedernido. Un abstemio slo toma una bocanada de Gold - Flake Cigarette y se convierte en un fumador terrible debido al apego. En la mente hay una sustancia gomosa que es como una mezcla de aceite de ricino, cola, goma arbica, muclago de astrgalo, pasta de gluten, miel, glicerina, jugo de fruta de jack y otras sustancias pastosas de este mundo. La mente est pegada, por decirlo de alguna manera, a los objetos del mundo con esta mezcla. Por lo tanto el apego es muy fuerte. As que, oh hombre!, nunca digas "Mi cuerpo, mi hijo, mi esposa, mi casa, mi propiedad, mi jardn, etc". El apego es la causa raz de las innumerables miserias y problemas de este mundo. Disciplina tu mente poco a poco. Los viejos malos hbitos crecern. Destryelos de raz. Lleva una vida de perfecto desapego. Esta es la llave maestra para abrir los reinos de la Beatitud de Brahma. Trabaja incesantemente sin apego, sin identificacin alguna. Slo entonces puedes sentir que eres un ser diferente. El Karma Yoga eleva al hombre a las alturas sublimes y magnnimas, cuando es hecho en el espritu correcto, con la actitud mental o Bhav correcta. Uno debe trabajar pacientemente. Eso es todo. Ninguna meditacin o Samadhi es posible sin un previo entrenamiento en Nishkamya Karma-Yoga. El trabajo sin apego es indudablemente una tarea difcil. Es una obra ardua. Pero se vuelve un trabajo muy fcil y agradable para un hombre de paciencia y determinacin. Tendrs que hacerlo a toda costa, si quieres la bienaventuranza final y la inmortalidad. Todos ustedes tendrn que hacerlo, si no es ahora, al menos despus de quinientos nacimientos. No hay ninguna otra alternativa ms que hacerlo. Pero la pregunta es: Por qu no ahora? Por qu no en este mismo nacimiento? Por qu no cortar el ciclo de nacimientos y muertes y disfrutar la Beatitud del Ser ahora mismo, en este mismo segundo? All yace la verdadera sabidura. El trabajo no puede causar sufrimiento. Es el apego y la identificacin con el trabajo lo que produce toda clase de desdicha y esclavitud. Comprende el secreto del trabajo, la tcnica del Karma Yoga, y alcanza la Conciencia de Dios. Este Jnanagni o fuego de la sabidura consumir completamente todos los frutos de las acciones.

Nivritti-Marga, o el sendero de la renuncia

Ten una determinacin poderosa y una voluntad firme. Nunca pienses en regresar a casa despus de haber tomado el Nivritti Marga. Mira antes de saltar. Ten valor, fortaleza mental y un propsito definido en la vida. No vaciles. Ests listo para dejar todas tus pertenencias, incluyendo el cuerpo y la vida? Slo entonces ven a m. Slo entonces toma el Nivritti Marga y abraza el Sannyasa. Piensa dos veces antes de llegar a conclusiones definitivas. Esto no es un sendero de rosas como puedes imaginar. Est lleno de espinas. Est acosado por incontables dificultades y privaciones. S humilde, paciente y perseverante. Nunca te intereses por Siddhis o el despertar rpido de Kundalini. Te servir. Te ayudar. Te cuidar. No te preocupes. No ests ansioso. Soy tu sirviente siempre. S noble. Una burbuja emotiva solamente no te ayudar mucho. Algunos jvenes han regresado a sus casas. Los problemas son muchos en este sendero. Pero puedes volverte un rey de reyes, un emperador de emperadores. Aquellos que quieren retirarse y entrar en el Nivritti-Marga deberan observar Mouna, no relacionarse con otros y disciplinar los Indriyas, la mente y el cuerpo mientras vivan en el mundo. Deberan entrenarse en una vida penosa de trabajo duro, una comida rstica, dormir en el suelo o un colchn duro sin almohadas, caminar descalzo sin paraguas. Slo entonces podrn soportar las austeridades rigurosas de la vida de un asceta. Deben dejar la vergenza y la timidez de pedir limosna. Los aspirantes que toman el Nivritti Marga en general se vuelven perezosos en corto tiempo, cuando no saben cmo utilizar su energa mental, cuando no mantienen una rutina diaria, cuando no siguen las instrucciones de sus maestros. Logran Vairagya al principio, pero no tienen experiencia en la lnea espiritual. Al final, no hacen ningn progreso. Se necesita una meditacin intensa y continua para entrar en Samadhi. Te has decidido completamente y con una voluntad de hierro a seguir esta lnea a toda costa? Ests realmente preparado para sacrificar este cuerpo y la vida en la causa de la Verdad? Has comprendido la gloria del Sannyasa y la importancia del aislamiento? Si tu hija, tu hermano, tu madre o tu hijo vienen aqu y lloran, has logrado la fuerza indispensable para resistir Moha? Despus de venir, puedes cortar toda clase de conexiones con tus parientes? Puedes poner fin a toda correspondencia? No escondas nada. S completamente sincero. S franco y cndido. Dime la verdad ahora. breme tu corazn. Si quieres tener progreso espiritual rpido, necesitas una constante vigilancia. Nunca descanses contento con un logro o xito pequeo en el sendero, como un poco de serenidad mental, un poco de concentracin mental, algunas visiones de ngeles, o Siddhis, un poco de habilidad para leer el pensamiento, etc. Todava hay cumbres ms altas por subir, regiones ms elevadas por escalar. La atraccin por los objetos y las ataduras de todo tipo confinan al hombre a este mundo. La renuncia de todas las atracciones y ruptura de todos los lazos constituye la verdadera renuncia. Ese Sannyasin o Yogui que est libre de atraccin y ataduras disfruta de la dicha

infinita y del regocijo y la paz supremos. Fluctuacin e imaginacin son las dos semillas de la mente. La fluctuacin es el combustible. La imaginacin es el fuego. El incesante fuego de la imaginacin es mantenido por el combustible de la fluctuacin. Si se retira el combustible de la fluctuacin, el fuego de la imaginacin se extingue solo. La mente se tranquiliza. Se retrae a su origen, el Atma. Viniste solo. Viniste desnudo. Viniste llorando. Te irs solo. Te irs desnudo. Te irs llorando. Por qu entonces ests orgulloso de tus ttulos, tu falsa riqueza y tus ilusorios conocimientos? Vulvete humilde y sumiso. Conquistars todo el mundo mediante la humildad. Purifcate en pensamiento, palabra y acto. Este es el secreto de la vida espiritual. Los Upanishads y el Gita insisten sobre esto una y otra vez. Para un hombre apasionado hay mucho placer en este mundo. Corre tras el dinero y las mujeres. Su mente se embriaga, se pervierte y se nubla. Pobre hombre; no sabe en verdad qu est haciendo. Pero para un Yogui o un hombre de discernimiento, este mundo es una bola de fuego. Es una caldera inmensa en la que todos los seres son quemados. Las tres clases de calor, Adhyatmika (el interior), Adhidaivika (el celestial) y Adhibhautika (el externo) lo estn quemando. Amigo! Hay lmite para el nmero de padres, madres y esposas que has tenido en los millones de encarnaciones anteriores? An no se ha ido esta relacin persistente y falsa. El discernimiento no ha surgido. No te avergenzas de repetir el mismo viejo proceso de comer, beber y dormir da tras da? Ests orgulloso de tus ttulos y conocimientos. Has mejorado tu vida al menos un poco? Qu has aprendido de los recientes sismos de Bihar y Quetta? Ests intentando llegar a ese lugar imperecedero, donde todos los deseos y Trishnas son totalmente erradicados? Te ests esforzando, por muy poco que sea, en lograr el objetivo supremo de la vida, la experiencia del Atman, que da inmortalidad, beatitud y paz? Pareces gatear como un nio siendo que has aprendido a ponerte de pie y caminar. Puedes pensar, inferir, juzgar, deducir y razonar. No vas a utilizar esta preciada vida y todas sus diversas facultades en la meditacin y la experiencia del Ser? Puedes darme tu palabra? Dime la verdad ahora. Asciende la escalera del Yoga. Bebe el Nctar de la Inmortalidad. El Vairagya proveniente de Viveka es perdurable y eterno. No le fallar al aspirante en ningn momento, a diferencia del Vairagya que sobreviene a una mujer que da a luz a un nio o a un hombre que asiste a un funeral. La visin de que todo en el mundo es irreal tambin causa Vairagya o indiferencia por los goces de este mundo y los otros mundos en el cielo. Uno tiene que bajar desde el cielo a este Mrityu-loka cuando los frutos de las buenas acciones se han agotado. Las mismas cinco clases de disfrute de los placeres sensuales prevalecen tambin en los mundos celestiales. Pero son ms intensos y sutiles. Esto no puede dar la felicidad real y duradera a un Viveki. l rechaza tambin los disfrutes del mundo celestial. Los repudia sin compasin. Es profundamente consciente de los placeres de los tres mundos y est convencido de que son solamente una mera gota en el ocano de la felicidad de Brahma.

Recuerda los dichos del Gita

La meditacin en los siguientes Slokas del Bhagavad Gita producir verdadero Vairagya: "Los encantos que son nacidos del contacto son, en verdad, la matriz del dolor, porque tienen un principio y un final, oh Kaunteya, el sabio no se regocijar con ellos". (Captulo V - 22). "La indiferencia hacia los objetos de los sentidos, y tambin la ausencia de egosmo, la comprensin con respecto al dolor y el mal del nacimiento y la muerte, la vejez y la enfermedad." (Captulo XIII - 8). "Aquello que nace de la unin de los sentidos con sus objetos es al principio nctar, pero al final es veneno." (Captulo XVIII - 38). "Tras obtener este mundo pasajero y sin alegra, adraMe..."

Qu no es Vairagya
Vairagya no implica abandonar los deberes sociales y las responsabilidades de la vida. No representa el desapego del mundo. No representa una vida en las cuevas apartadas de los Himalayas o en el crematorio. No implica vivir de hojas de Nim, orina y excremento. No representa llevar el cabello enmaraado y un Kamandalu hecho de calabaza o coco en la cintura. No representa raparse la cabeza y arrojar la ropa al ro.

Qu es Vairagya
Vairagya es el desapego mental de todas las conexiones con el mundo. Eso es todo. Un hombre puede vivir en el mundo y cumplir con los deberes de su orden y su etapa de la vida con perfecto desapego. Podra ser propietario. Qu hay de malo en ello? Puede vivir con su familia y sus hijos. Pero al mismo tiempo podra tener un desapego mental perfecto. Puede hacer su Sadhana espiritual. Ese hombre que tiene desapego mental perfecto mientras permanece en el mundo es realmente un hroe. Es mucho mejor que una vida de Sadhu en las cuevas de los Himalayas, porque el primero tiene que enfrentar a cada momento las innumerables tentaciones de la vida. Dondequiera que un hombre pueda irse, lleva consigo su mente inconstante e intranquila, sus Vasanas y Samskaras. Incluso si vive en soledad, todava es el mismo hombre mundano, si est ocupado en construir castillos en el aire, y pensar en los objetos del mundo. En tal caso incluso la cueva se vuelve una gran ciudad para l. Pero si la mente permanece silenciosa, si est libre de apegos, uno puede ser un Vairagi perfecto incluso viviendo en una mansin en la parte ms poblada de una ciudad como Calcuta o Bombay. l transformar esa mansin en una densa selva. Un hombre desapegado tiene una mente totalmente diferente. Tiene una experiencia completamente distinta. Es un maestro en el arte o la ciencia de separarse de los objetos del mundo temporales y perecederos. No tiene ninguna atraccin por ellos en absoluto. Mora constantemente en el Eterno o Absoluto. Se identifica en cada momento de su vida con la conciencia testigo que est presente en el placer y en el dolor, en el jbilo y en la pena, en la censura y en el elogio, en el honor y en el deshonor y en todas las etapas de la vida. Permanece firme como una montaa en medio de una tormenta turbulenta, como un espectador de esta estupenda manifestacin del mundo. No es afectado en lo ms mnimo

por esas experiencias agradables o dolorosas. Aprende de ellas diversas lecciones valiosas. En otras palabras, no tiene atraccin alguna por los objetos agradables, o repulsin por los dolorosos. Ni le teme al dolor. Sabe muy bien que el dolor ayuda mucho en su progreso espiritual y evolucin en su largo viaje hacia el objetivo. Est convencido de que el dolor es el mejor profesor en el mundo entero. Djenme dar aqu una advertencia. Mis queridos aspirantes! Si uno es descuidado y se relaciona indiscriminadamente con toda clase de personas de mente mundana, Vairagya tambin puede venir e irse. Por lo tanto, uno debe desarrollar Vairagya en grado mximo. La mente estar esperando las oportunidades de oro para recuperar las cosas a las que ha renunciado. Siempre que la mente eleve su caperuza (ya que la mente se asemeja, en verdad, a una serpiente), uno debe refugiarse en Viveka y en la fortaleza imperecedera de los Mahatmas sabios, desapegados. Hay diferentes grados de Vairagya. El desapego supremo viene cuando uno se establece en Brahman. Entonces el Vairagya se hace habitual. Un hombre puede desarrollar desapego mental interior de placer y dolor mientras vive en el mundo. Debe cuidarse de no estar entusiasmado por las experiencias agradables del mundo. No debe aferrrseles. Slo debe permanecer como un espectador silencioso. Si practica as por unos aos, cada experiencia ser un paso seguro en su ascenso por la escalera espiritual. Al final, ser coronado con un feliz xito. Entonces tendr una mente imperturbable. Tambin tendr una mente equilibrada. El hombre desapegado es el hombre ms feliz y ms rico de los tres mundos. Es tambin el hombre ms fuerte. Cmo puede tentarlo Maya ahora?

La mejor escuela de entrenamiento

Los mdicos tienen un amplio campo para desarrollar Vairagya. Todos los das encuentran a pacientes con una enfermedad incurable. Todos los das ven cadveres en la morgue. Por lo tanto, tienen innumerables oportunidades de ver a Maya en toda su manifestacin. Ellos pueden convencerse sin la ms mnima duda de la inestabilidad de la vida aqu, en este mundo del hombre. El director de una crcel y todos los oficiales que estn all tambin tienen oportunidades estupendas de desarrollar Vairagya, si son amantes de la Verdad y la Emancipacin. La ejecucin de un preso condenado a muerte abrir sus ojos. Oh Saumya! Tu estado intelectual es ciertamente loable. La vida de un Sannyasin es el mejor tipo de vida en el mundo. Un verdadero Sannyasin es el monarca de los tres mundos. Incluso un aspirante es un emperador del mundo entero. El Seor Krishna tambin dice: "El slo inquirir sobre el Yoga, incluso el buscador del Yoga va ms all del mundo de Brahma." Estoy sumamente contento de notar que has obtenido excepcionalmente buenos Samskaras espirituales que quieren expresarse en este nacimiento. Debes protegerlos y cuidarlos delicadamente para su mayor crecimiento y evolucin. No te dejes llevar por las tentaciones del mundo. Ten cuidado. S sabio. El principiante en el sendero espiritual no debe

permanecer en compaa de personas de mente mundana. Debe recurrir a Satsanga. La compaa de personas de mente mundana es un veneno mortal. Si evitas su compaa, no te convertirs en presa de la lujuria. Permanece retirado bajo la gua directa de un Guru que est completamente establecido en Brahman hasta que logres un Vairagya perfecto y hasta que ests establecido en el sendero de Sannyasa.

Una nota de advertencia

Muchos aspirantes vienen a m con gran Vairagya y entusiasmo, al principio. Pero no mantienen el mismo espritu por mucho tiempo o hasta el final de su Sadhana. En cuanto tropiezan con algunos obstculos, vuelven sobre sus pasos. Es en realidad una gran pena. Mira antes de saltar. Ten una firme determinacin. Adhirete al sendero de Sannyasa hasta que llegues al objetivo y realices los frutos de la Sadhana. Si careces de algunos de estos requisitos, espera tres aos ms. Practica Sadhana espiritual, Asanas, Pranayama, concentracin y meditacin en casa. Sumrgete profundamente en la meditacin silenciosa. Dedcate tambin al servicio desinteresado. Esto es muy necesario para la purificacin de la mente. Mantn tu Brahmacharya. Destruye todos los malos hbitos, si tienes alguno, como fumar, beber t, caf, etc. Desarrolla todas las cualidades virtuosas. Presta atencin al cambio en tu actitud mental. Luego ven a m. Ven y preprate para llevar una vida difcil y activa. Algunos aspirantes vienen con prisa. Y debido a la falta de Vairagya, regresan. Esto no es bueno. De all la advertencia. Muchos aspirantes quieren hacer algn lindo trabajo como escritura, recoleccin de flores para Puja, organizacin de libros en la biblioteca, alguna supervisin o direccin. No les gustan los trabajos como el de acarrear agua, limpiar utensilios, lavar ropa de personas enfermas, barrer, cuidar a un paciente, cocinar, limpiar las chatas, etc. Los consideran trabajos serviles. No hann dbil despertar espiritual en ti y un frgil Vairagya. Tendrs que desarrollar ambos. El Vairagya frgil es pura espuma, las emociones no te ayudarn mucho a aferrarte al sendero de la renuncia. Deja tu casa durante algn tiempo y permanece en un lugar aislado por una o dos semanas. Indaga. Reflexiona. Investiga. Haz un auto-anlisis y descubre si tienes algn Moha, apego por los miembros de la familia. Averigua si tu mente corre tras los placeres sensuales. Asegrate de poder dejar los objetos sensuales, los parientes y toda clase de comodidades y conveniencias. Si puedes desconectarte del mundo totalmente, slo entonces ven a m. Te convertir en un yogui de yoguis en muy poco tiempo. Hay muchos que han avanzado en el sendero espiritual considerablemente en el curso de uno o dos aos. T tambin puedes hacer eso. Una obediencia implcita y llevar a cabo las instrucciones del preceptor espiritual al pie de la letra es lo que se espera de ti; ese es el secreto del xito en el sendero espiritual.

Miserias de la existencia mundana

La ignorancia es la causa del sufrimiento

Ests repitiendo la misma accin de ayer que no hace ms que producir un placer momentneo. Las cosas vistas ayer estn otra vez presentes hoy. Usas nuevamente los adornos gastados con el goce de ayer. Y con todo, hasta las personas inteligentes no se indignan por ello y no estn avergonzadas de disfrutarlos una y otra vez. De la misma manera que nios ignorantes degustan nuevamente frutas confitadas que despiden dulzor slo por un momento, t tambin ests afligido, ignorando el verdadero sendero. Das, noches, semanas, quincenas, meses, muchos aos y Yugas se reciclan una y otra vez, y nada nuevo surge. La riqueza, que solamente hace que una hueste de pensamientos se agite en el cerebro, no te otorgar Beatitud. Esta riqueza, que la mente tanto codicia y que es tan efmera en su naturaleza, es completamente intil, de la misma manera que un pimpollo en una enredadera que crece en un pozo rodeado por una serpiente.

Nadie viene ni se va
El Prana! La vida que es como una gota de agua de lluvia escurrindose en el extremo de una hoja, revolotea afuera del cuerpo en ocasiones impropias. Esta vida es efmera como las nubes de otoo, una lmpara a la que le falta ghee, o las olas del ocano. Vida y muerte son solamente dos actos en el mismo drama. En realidad nadie viene ni se va. Las vidas de aquellos que se han liberado del renacimiento son las ms nobles. No hay nada tan vano como la vida que es perecedera en su naturaleza y fugaz en el otorgamiento de placer.

El fuego de los deseos

El fuego de los deseos te ha quemado totalmente. En el estado actual incluso un bao completo en un estanque de ambrosia no te enfriar. Son estos deseos siempre crecientes los que causan el dolor de las reencarnaciones, el ms pesado y el ms horrible de todos los dolores. Este cuerpo que est compuesto de msculos, intestinos, orina y materia fecal, y que est sujeto a distintos cambios, a veces gordo y otras veces delgado, brilla en esta existencia mundana slo para sufrir dolores. Qu belleza hay para disfrutar en este cuerpo que est compuesto de carne, huesos y sangre, que tiene tendencia a pudrirse, que tiene la misma naturaleza en los ricos y en los pobres, y que est sujeto al crecimiento y a la decadencia?

Las tres fiebres

Hay picaduras de escorpin por un lado. Las serpientes estn del otro lado. Moscas, pulgas, chinches, mosquitos, espinas y otros insectos molestan al hombre en una esquina. El sol lo quema en verano. El fro lo estremece en invierno. Gripe, plagas, apendicitis, piorrea y viruela estn todas listas para devorarlo. As que hay tres fiebres, la Adhyatmika, la Adhidaivika y la Adhibhautika. El miedo, el engao, el pesar, la pena y la desdicha lo matan a cada momento.

Los deseos, la clera, el odio, los celos, la ansiedad, las preocupaciones y la inquietud lo atormentan a cada segundo. La muerte de las personas que quiso muchsimo lo conmociona sobremanera. An as uno no renuncia a los momentneos placeres de los sentidos en esta existencia mundana irreal. Tal es la intensidad de los disfrutes sensuales. Dir a causa de su egosmo, "Oh, yo soy un hombre fuerte. Soy muy inteligente. Puedo hacer cualquier cosa. No hay Dios". Retorcer su bigote y cuando un escorpin lo pique punzantemente, gritar: "Oh Narayana, Narayana, Narayana, aydame. Librame de este dolor horrible". Si el cabello se vuelve gris, uno inventa diversas tinturas para ennegrecerlo. Inventa un injerto de glndula de mono para rejuvenecer. Si los dientes se caen, se pone una dentadura postiza. Nunca dejar el "Vivir y disfrutar". Qu ruina miserable es! Penoso espcimen! Piensa profundamente. Cavila. Reflexiona. Mantn constante Satsanga. Haz servicio desinteresado al pas y a la humanidad. Desarrolla los cuatro medios de liberacin. Estudia el Bhagavad Gita, el Yoga Vasishtha y el Viveka Chudamani de Sri Sankara. Borra tus dudas acercndote a Sannyasins eruditos. Recurre a Sravana, Manana y Nididhyasana. Retira el velo de ignorancia y descansa en tu propio Svarupa - el estado de Satchitananda. " Atma va are drasktavyah srotavyo, mantavyo, nididhyasitavyah Uno debe ver al Ser, escuchar sobre l, pensar en l y meditar profundamente en l". (Brihadaranyaka Upanishad: IV.5). Rechaza el honor, el respeto, la jerarqua, el nombre, la fama, el poder, la posicin y los ttulos. Son completamente intiles. No te darn satisfaccin eterna. Solamente intensificarn tu vanidad. Son todos intoxicantes para la mente. Te causarn sufrimiento y perturbacin mental. Esa es la razn por la cual el Rey Bhartrihari, Rey Gopichand y el Seor Buda abandonaron sus reinos, riqueza, honores, etc. Los trataron como insignificancias.

Incertidumbre de la vida
Solamente tus acciones buenas y malas te seguirn tras la muerte. Y Dios te juzgar de acuerdo con tus actos. La atraccin por objetos externos cesa, pero an permanece el anhelo interno, el deseo o la sed que es llamada Trishna. Esa es la razn por la que el Gita dice: "Los objetos de los sentidos, pero no el anhelo por ellos, se alejan de quien vive sereno en el cuerpo, e incluso el deseo se aleja de l despus de ver al Supremo". Amigo! Hay lmite para el nmero de padres, madres y esposas que has tenido en incontables encarnaciones pasadas? Y a pesar de todo no has terminado con estas relaciones persistentes y falsas. El discernimiento an no ha surgido. No te avergenzas de repetir los mismos actos de comer, beber y dormir da tras da? Ests orgulloso de tus ttulos y honores. Ha mejorado tu vida al menos un poco? Qu lecciones has aprendido de los recientes sismos de Bihar y Quetta? Ests intentando llegar al Lugar Imperecedero donde todos los deseos y Trishnas son completamente aniquilados? Te ests

esforzando por conseguir el fin ms elevado de la vida, la experiencia de la Conciencia Divina que otorga inmortalidad, felicidad y paz? En el reciente sismo de Bihar (esto fue escrito hace muchos aos, cuando tuvo lugar ese sismo) un banquero rico tuvo que mendigar nueve rupias para evitar morir de hambre junto a su familia. Un erudito lentamente gan veinticinco mil rupias vendiendo sus libros. Pero tuvo que gastar ese dinero en poco tiempo en el tratamiento de una afeccin pectoral crnica. Prob toda clase de medicinas, pero todo fue en vano. Tuvo que dejar la casa para llevar una vida de ermitao. La vida es muy incierta aqu. Diferentes enfermedades atacan al cuerpo. An as el hombre se aferra ciegamente a esta vida efmera! Se olvida de la verdad. Oh hombre, busca la paz eterna y la dicha en el Atma o el alma dentro de ti purificando tu mente y practicando intensa meditacin. Este es el verdadero camino correcto para liberarte de los sufrimientos del Samsara. S presto en comenzar las prcticas espirituales. El cabello se est encaneciendo. Los dientes se estn cayendo. Los Indriyas se estn enfriando. Practica la meditacin y el Japa mientras eres joven. No puedes hacer nada en la vejez, cuando te jubilas. Es sumamente difcil tener una mente pura y en calma. Pero si quieres tener progreso en la meditacin y el Yoga, debes tener tal mente. El Seor Buda tena Viveka desde su niez. l haba sido muy impresionado desde su temprana juventud por la naturaleza pasajera y temporal de todas las condiciones de la existencia mundana, y por los sufrimientos y la desdicha en los que vio sumergidos a todos los seres. No te convertirs en otro Seor Buda? Has pasado ocho horas durmiendo y el resto del da en chismorrear, diciendo mentiras, engaando a otros, en actividades egostas y acumulando riqueza. Cmo puedes esperar el bien espiritual, cmo puedes esperar la inmortalidad y la paz, si no dedicas ni media hora en servir al Seor, en cantar Sus Nombres y en la contemplacin divina?

En general, la vida es sufrimiento

El Seor Buda dice: "En general, la vida es sufrimiento." Encontrars una similitud de esta declaracin en los Yoga Sutras de Patanjali, "Sarvam duhkham vivekinah todo, en verdad, es dolor para una persona de discernimiento". sta no es la filosofa de los pesimistas. Esto es un optimismo estupendo, ya que induce a un profundo Vairagya, desapega la mente de los placeres sensuales y la dirige hacia Dios, el Atman, para lograr la Beatitud Eterna e Infinita. "Mamsa-lubdho yatha matsyo lohasamkum na pasyati, Sukha-lubdhastatha debi yamabandham na pasyati". As como un pez, en su deseo de comer carne, no ve el gancho que yace debajo, el hombre, en su deseo apasionado de conseguir placer sensual, tampoco ve el lazo de la muerte.

Cmo erradicar el anhelo de los deseos

Trishna representa un anhelo intenso o un deseo de los sentidos. A travs de la repeticin continua del goce de un objeto, el ansia por el objeto se intensifica y agudiza. Esto es Trishna. Es muy fcil convertirse en un gran erudito de investigacin en las Universidades de Oxford o Cambridge y conseguir un master, una medalla o un ttulo universitario. Pero es sumamente difcil erradicar estos Trishnas. sa es la razn por la que Sri Vasishtha dice a Sri Rama: "Puedes desarraigar los Himalayas. Puedes beber el agua del ocano entero. Puedes incluso tragar bolas de fuego. Pero es difcil destruir los Trishnas. Los anhelos causan incesantes problemas de muchos modos diferentes. Estos deseos son las semillas del Samsara" (Yoga Vasishtha). Un hombre mundano est siempre ahogado en pena. Siempre est luchando por conseguir algo, un poco de dinero, poder, posicin, etctera. Est siempre preocupado respecto a si lo conseguir o no. Incluso cuando est en verdadera posesin de las cosas que tan apasionadamente anhel, est muy ansioso de no perderlas. Hay dolor en ganar dinero. Hay ms dolor en cuidar de l. Hay an ms dolor si el dinero se reduce. Y cuando se lo pierde, slo imagina la magnitud del momento y la intensidad del dolor que da al hombre! Por lo tanto, renuncia al dinero y descansa en paz en el Ser dichoso. En presencia de la luz, no puedes tener oscuridad. En presencia de los placeres sensuales, la dicha de Atman no puede existir. Las personas mundanas quieren tanto placeres sensuales como Atma Ananda en la misma taza y al mismo tiempo. sta es una utopa total. No quieren renunciar a los placeres sensuales. No quieren desarrollar verdadero Vairagya en sus corazones. Slo hablan mucho. Aunque un hombre sabe que podra morirse en cualquier momento, piensa que vivir para siempre. Estar enredado en las mallas de Maya hasta la muerte es sencillamente tonto. l que est apegado a esposa, riqueza e hijos no obtendr ni un pice de beneficio en el sendero espiritual. Un soltero que est lleno de pasin de pies a cabeza imagina que es desdichado porque no tiene esposa! Un hombre de familia que est cansado y agotado de la vida mundana piensa que esposa y nios son un obstculo muy fuerte en su marcha espiritual.

Deseo de nombre y fama

Uno puede renunciar a esposa, hijo, propiedad y todo lo dems, pero es muy difcil e infrecuente renunciar al nombre y la fama. Pratishta es nombre establecido y fama. Esto es un gran obstculo en la experiencia de Dios. Esto causa la cada al final. No permite que el aspirante avance en el sendero espiritual. Se hace un esclavo del respeto y el honor. Tan pronto como desarrolla algo de pureza y progreso tico, las personas ignorantes cuidan de l y comienzan a rendirle homenaje y reverencia. Entonces se hincha de orgullo.

Piensa que es un gran Mahatma. Finalmente se vuelve esclavo de sus admiradores. No puede notar su lenta cada. En el momento en que comienza a relacionarse libremente con hombres de familia, pierde lo poco que haba adquirido durante los ocho o diez aos de su intensa Sadhana. Ya no puede influir en el pblico. Sus admiradores tambin lo dejan porque no encuentran verdadero consuelo o influencia espiritual en su compaa. Las personas imaginan que el Mahatma ha obtenido Siddhis y que pueden tener hijos a travs de su gracia, llenarse de riqueza y de hierbas del Himalaya para erradicar las enfermedades y lograr cuerpos radiantes y sanos. Siempre se acercan a un Sadhu con algn u otro motivo egosta y oculto. Debido a la mala compaa, el aspirante pierde su Vairagya y Viveka. Apego y deseo surgen en su mente. Por lo tanto debes ocultarte siempre. Nadie debe saber qu tipo de Sadhana ests haciendo. Nunca debes tratar de exhibir tus poderes psquicos o Siddhis. Debes ser muy humilde. Tienes que pasar por un hombre corriente. No debes aceptar regalos lujosos de hombres de familia. Sers afectado por los malos pensamientos de aquellos que ofrecen esos regalos. Nunca debes pensar que eres superior a este hombre o a aquel otro. No debes tratar a otros con desprecio. Siempre debes tratarlos con gran respeto y profunda consideracin. Slo entonces el respeto vendr solo. Tienes que tratar el respeto, el honor, el nombre y la fama como excremento y veneno, y considerar la falta de respeto y el deshonor como un collar de oro. Slo entonces llegars con seguridad al objetivo.

Por qu este problema

La construccin de Ashrams y la bsqueda de discpulos provocan la cada de los aspirantes. Entonces, todos los impedimentos aparecen en el sendero de la Conciencia de Dios. El aspirante se convierte en otro tipo de hombre de familia. Desarrolla el egosmo institucional. Se apega a su Ashram y a sus discpulos. Tiene ahora los mismos cuidados, ansiedades y preocupaciones para dirigir el Ashram y la revista mensual, y para alimentar a sus discpulos. Desarrolla una mentalidad esclava. Las ideas del Ashram giran en su mente cuando est moribundo. Algunos Ashrams son bien dirigidos mientras viven los lderes espirituales de las respectivas instituciones. Cuando fallecen, los discpulos que son mezquinos pelean entre s en tribunales con audiencias pblicas. Puedes ver muchos de estos casos. El Ashram se convierte en un centro de discusiones. Los propietarios de Ashrams tienen que halagar a los donantes y solicitar fondos muy a menudo. Cmo pueden mantener el pensamiento de Dios, cuando tienen su mente fija en la acumulacin de riqueza y el desarrollo de su Ashram? Aquellos que han iniciado Ashrams ya pueden decir: "Hacemos bien a la gente de varias maneras. Tenemos clases religiosas diarias. Alimentamos a los pobres. Preparamos a estudiantes religiosos". Es muy cierto que un Ashram operado por un yogui emprendedor y desinteresado, un alma realizada o un Jivanmukta es un centro dinmico de espiritualidad. Es la exaltacin espiritual de miles de personas. Se necesitan tales centros en todo el mundo. Esos Ashrams pueden hacer un bien espiritual inmenso al pas. Pero tales Ashrams ideales dirigidos por lderes espirituales ideales son sumamente infrecuentes en la actualidad. Se recolecta dinero

de muchas maneras. Alguna parte se gasta en propsitos tiles. El resto se va en confort y comodidades de los fundadores del Ashram y sus amados discpulos. Los fundadores del Ashram, con el tiempo, se vuelven inconscientemente esclavos de la adoracin y la Puja. Maya trabaja de varias maneras. Estn vidos de que las personas beban su Charanamrita. Cmo puede servir al pblico un hombre que tiene el Bhav de que debe ser venerado como un Avatara? Los trabajadores son mezquinos. Pelean entre s incluso por cosas insignificantes y agitan la atmsfera tranquila del Ashram. Dnde est entonces la paz del Ashram? Cmo pueden disfrutar Shanti las personas que visitan el Ashram en busca de paz? Los fundadores del Ashram deben vivir diariamente de Bhiksha proveniente de afuera. Deben llevar una vida ideal de absoluto auto-sacrificio, una vida de sencillez ideal como el difunto Baba Kalikambliwala de Rishikesh, que acarre el agua para el Ashram sobre su cabeza y vivi de Bhiksha de afuera. Solamente tales personas pueden hacer verdadero bien a otros. Los fundadores de Ashrams nunca deben solicitar fondos. Eso trae gran descrdito a la misma orden de Sannyasa. Es otra manera "respetable" de mendigar. El hbito de mendigar destruye la naturaleza sutil y sensible del intelecto y aquellos que solicitan fondos frecuentemente no saben lo que estn haciendo. Es muy difcil conseguir buenos trabajadores para un Ashram. Entonces, por qu preocuparte por construir Ashrams cuando no tienes dinero ni trabajadores ni una fuerza espiritual dinmica? Mantente tranquilo. Practica meditacin y evoluciona calmadamente. Ocpate de lo tuyo. Refrmate a ti mismo primero. Cmo puedes ayudar a otros cuando t mismo andas a tientas en la oscuridad, cuando t mismo ests ciego? Cmo puede un ciego guiar a otro ciego? Ambos caern en un profundo abismo y se rompern las piernas. En general, un aspirante es muy entusiasta sobre su Sadhana al principio. Est lleno de fanatismo. Se interesa mucho. Espera conseguir pronto algunos buenos resultados. Cuando no consigue estos resultados dentro del tiempo esperado, se desalienta. Pierde inters y decae en sus esfuerzos. Deja su Sadhana completamente. Pierde la confianza en la eficacia de la misma Sadhana.

Preocupacin y ansiedad
El hombre siempre est sediento de posesin de objetos, esposa y ganado. Esto seguramente lo vuelve egosta. El egosmo causa apego. Siempre que hay apego, all estn "Ahamta" y "Mamata." Todo el sufrimiento comienza aqu. Todo el Maya Chakra empieza a girar a partir de ahora. El hombre se vuelve esclavo. Fuertes cadenas de hierro son ajustadas a sus manos, piernas y rodillas. Est enredado de la misma manera que la araa o el gusano de seda. Esta es su propia red, creada por l mismo para su destruccin. Sintate solo por un momento en una habitacin silenciosa. Indaga. Reflexiona. Investiga. La felicidad es un estado mental. No depende del dinero o las pertenencias. Observa que las personas muy ricas son en realidad muy desdichadas, mientras que un oficinista pobre es muy feliz, y slo un Sadhu con una tnica de algodn baila en divino xtasis.

El goce no puede causar la satisfaccin del deseo. Por el contrario, agrava e intensifica los deseos y vuelve la mente ms intranquila mediante el anhelo sensorio o Trishna, de la misma manera en que se aviva el fuego si se le echa ghee o aceite. Cuanto menos sean las necesidades, mayor ser la felicidad. La leche da placer a algunos y dolor a otros. Cuarta taza de leche les produce arcadas o nusea. No da placer cuando hay fiebre. Por lo tanto, el placer no est en los objetos sino en la imaginacin o la inclinacin de la mente. El mango no es dulce, sino que la imaginacin lo es. La mujer no es hermosa, pero la imaginacin lo es. Una mujer fea parece muy hermosa para su marido porque en su imaginacin es hermosa. Hay una pizca de placer en los objetos, pero el dolor que viene mezclado con ella es del tamao de una montaa. El placer sensual es tentador. Hay fascinacin mientras el hombre no posee los objetos. Se esfuerza mucho. Su mente est llena de preocupaciones. Se desalienta porque duda si conseguir el objeto deseado. En cuanto est en posesin del objeto, el encanto desaparece. Descubre que est enredado. El soltero piensa en su matrimonio da y noche. Se siente encarcelado despus de casarse. No puede satisfacer las necesidades lujosas de su esposa. Quiere escaparse de la casa para irse al bosque. El que es rico pero sin hijos, piensa que ser ms feliz teniendo un hijo, se preocupa da y noche por tener un hijo, va de peregrinacin a Rameshvaram y Kasi y lleva a cabo las diversas ceremonias religiosas. Pero cuando tiene un hijo, se siente miserable. El nio sufre de ataques epilpticos y su dinero va a los doctores. No hay ninguna cura. sta es la magia de Maya. El mundo entero est lleno de tentaciones. Cuando uno no puede conseguir los objetos, se siente miserable. El hombre que es adicto a tomar t, que est habituado a consumir frutas y leche despus de las comidas, se siente muy desgraciado cuando no tiene t o frutas y leche en cierto lugar. Regaa a su esposa y criados sin razn debido a una total irritabilidad. Cuando la esposa muere, el marido est ahogado en pena, no debido a la prdida de su adorada compaera en la vida, sino porque ahora no puede tener placer sexual. La causa del dolor es el placer. La causa de la muerte es el amor por la vida sensual. Deja todos los placeres sensuales, si no quieres el dolor. Deja la vida sensual, si no quieres la muerte. Usar lentes a los diez aos, usar reloj pulsera, comprar un auto pidiendo dinero prestado, usar trajes de moda, un sombrero Ellwood y botas, tener un corte de pelo francs, fumar cigarrillos Three-Castles or Navy-cut or cigarros de Manila, apretar el cuello con duros cuellos de camisa, caminar por la playa con su esposa tomados de la mano, tener el diario en el bolsillo, tener un bigote recortado tipo Kaiser al medio del labio superior, comer carne y beber coac, jugar a las cartas, apostar dinero, acudir a salones de baile, pedir dinero prestado para ir al cine y, para resumir, llevar una vida de libertinaje esta es la civilizacin moderna! Moda y estilo han convertido al hombre en un mendigo de mendigos!

Raga y Dvesha

Las dos corrientes de la mente, Raga y Dvesha (atraccin y repulsin) constituyen en verdad el mundo o Samsara. La mente se apega intensamente a los objetos agradables mediante la atraccin porque obtiene placer. Siempre que hay sensacin de placer, la mente se pega, por as decir, al objeto que da placer. Esto es lo que se llama apego. Esta es la nica causa de esclavitud y dolor. Cuando algn objeto es retirado o fallece, la mente sufre indescriptiblemente. La atraccin es la causa raz de los sufrimientos humanos. La mente huye de los objetos que dan dolor. El odio aparece en la mente. Por ejemplo, a nadie le gusta una cobra, un tigre o un escorpin. La atraccin y el placer, la repulsin y el dolor coexisten. Un hombre mundano es un esclavo de estas dos corrientes que son muy fuertes y devastadoras. Es sacudido de aqu para all de la misma manera que una ramita de paja. Sonre cuando consigue placer, llora cuando obtiene dolor. Se aferra a los objetos agradables, escapa de los objetos que causan dolor. El deseo de disfrute sensual est profundamente arraigado o incrustado en las mentes de todos. La mente Rajsica est conformada de tal modo que no puede permanecer ni un solo momento sin ideas de disfrute de alguna u otra clase. La gente inventa diversos tipos de disfrutes sutiles. La ciencia moderna ha hecho una maravillosa contribucin para producir formas refinadas de disfrute. Civilizacin moderna es solamente otro nombre para el disfrute sensual. Hoteles, cines, aviones y radios intensifican los disfrutes sensuales. El hombre inventa nuevos platos, nuevos jarabes y nuevas bebidas para satisfacer su paladar. La moda en vestimenta hace inmensos progresos ao a ao. Lo mismo pasa con las peluqueras. Incluso el hombre que recorre el sendero de la Verdad desea encontrar un disfrute sensual duradero e intenso por medio de sus prcticas yguicas. Quiere desplazarse en carros celestiales. Quiere probar el nctar de la inmortalidad bajo el Kalpa-Vriksha junto con Indra y otros dioses. Quiere escuchar a las ninfas celestiales y a los Gandharvas cantar y bailar. stas son todas tentaciones sutiles. El aspirante sincero en lo sucesivo dar la espalda resueltamente a todos estos tipos de goces refinados, sutiles e intensos. Los tratar a todos como vmitos, como menudencias, como la orina de un burro o como veneno. Este mundo est lleno de problemas y dificultades. Nadie salvo un Yogui, un Bhakta o un Jnani est libre de estas miserias y preocupaciones mundanas. Ve adonde quieras. Es todo lo mismo. Kamala y Krishna no tenan ningn nio. Estaban construyendo castillos en el aire una noche, cuando estaban durmiendo en un catre. Kamala pregunt a Krishna: "Si tengo un hijo, cmo le hars un lugar para que duerma?" Krishna respondi: "Le har un lugar en este mismo catre de madera." Diciendo as, se alej un poco de su esposa. Ella otra vez pregunt: "Qu hars, si tengo un segundo hijo?" Krishna contest: "Le har lugar tambin en este catre". Diciendo as, se movi un poco ms hacia el borde del catre. Kamala otra vez pregunt: "Mi marido querido, qu hars si engendro a un tercer hijo?" El marido dijo: "Le har espacio en este mismo catre". Mientras se mova hacia el borde del catre, se desplom y se quebr la pierna izquierda. El vecino de Krishna vino y le pregunt: "Qu le pas a tus piernas?" Krishna dijo: "Me romp la pierna por mis falsos hijos". Tal es el caso de las personas del mundo. Sufren por Mithya Abhimana (el falso egosmo) y Mithya Sambandha (la falsa relacin).

El Cuerpo
La mujer es el origen de la contrariedad constante y la esclavitud ms grande. La figura o la forma de una mujer no es nada ms que una red de huesos cubierta con grasa y carne. Esta observacin tambin es aplicable al hombre. La mujer es el origen de toda miseria. Es una encarnacin de la pasin. Chupa tu vitalidad. Llevas a cabo muchas malas acciones slo para complacerla. Tienes que cosechar los frutos de estas acciones y sufrir. Qu felicidad se obtiene de las meneadas marionetas de los cuerpos femeninos? Dnde est la belleza en una mujer? Practica Vichara y analiza. Pensar un Viveki acaso en esta figura ilusoria? La belleza que ves en la forma de la mujer es la emanacin del Atman interior. Mira la condicin de los ojos, la cara y el cuerpo de una mujer despus de sufrir una enfermedad de siete das! Adnde se ha ido la belleza? Mira la cara arrugada de una anciana. Analiza las partes de una mujer, date cuenta de su naturaleza ilusoria y abandnalas totalmente. Si empiezas a analizar este cuerpo de carne, sangre, hueso, sudor, etc., la atraccin hacia la mujer se desvanecer en poco tiempo. Amor y apego destruyen a Buddhi, Mukti y las acciones virtuosas, y causan la contraccin del corazn. Si cesa la lujuria por la mujer, que es el origen de todos los goces, entonces toda esclavitud mundana que tenga su raz o substrato en la mente cesar automticamente. Incluso el veneno ms virulento no es veneno en absoluto cuando se compara con los objetos sensuales. El primero arruina un cuerpo solamente, mientras que el ltimo adultera muchos cuerpos en sucesivos nacimientos. Este cuerpo indudablemente no es para la satisfaccin de fines insignificantes. Es para la penitencia rigurosa ahora y la felicidad infinita despus. Es un instrumento para conseguir el objetivo de la vida humana, el logro de Brahma Jnana. Sirve como un bote para cruzar a la otra orilla de este ocano del Samsara. Este cuerpo es el origen de infinitas miserias. Est lleno de impurezas. Causa la falta de respeto, la censura, el dolor, etc. Fallece en un momento sin aviso previo. Est sujeto a enfermedad, decadencia y vejez. Por lo tanto, piensa en el Atma que es eterna, pura y que todo lo penetra. El cuerpo fsico aparece solamente ahora. Una cosa que no tiene pasado ni futuro debe ser considerada como inexistente tambin en el presente. Si piensas en este tema ms profundamente con Shuddha-Buddhi, encontrars Atyanta-abhav (la inexistencia completa) del mundo. Este cuerpo que est lleno de impurezas, orina, materia fecal, pus, etc., es perecedero. Es como la espuma, las burbujas o el espejismo. Es despreciado por sus enemigos. Queda en el suelo como un intil tronco de madera cuando Prana deja el cuerpo. Es la causa del dolor y el sufrimiento. Es tu verdadero enemigo. Debes tratar este cuerpo como bosta, con sumo

desprecio. Por qu debes apegarte a l (Abhinivesa) y venerarlo con perfumes, polvos, y flores? No seas tonto y necio en adornarlo con finas sedas y ornamentos. Eso es terrible Ajnana solamente. "Nada en esta tierra me pertenece. Ni siquiera este cuerpo es mo". sta es la verdadera sabidura. "Este es mi hijo. Esta es mi hija. Ella es mi esposa. Esa casa es ma. Soy rico. Soy un kshatriya. Soy Brahmana. Soy delgado. Soy gordo". sta es una insensatez de primer orden. Este cuerpo fsico es propiedad legtima de peces, chacales y buitres. Cmo puedes llamarlo tuyo? Usar jabn para el cuerpo, aceite para el cabello, polvo para la cara, mirarse en el espejo mil y una veces por da, llevar anillos en los dedos y otras actitudes semejantes intensificarn tu apego al cuerpo. Por lo tanto, deja decididamente todas estas cosas. Un fornculo grande se lava con locin. Luego se aplica un ungento brico. Entonces se coloca una venda. Este cuerpo desagradable tambin es como un divieso muy grande. Se lo lava diariamente. Se le da comida. ste es el ungento. Se usa ropa. sta es el vendaje. Los Sadhus tratan a este cuerpo como un tumor muy grande o una herida que est manando. Pero las personas de mentes mundanas veneran al cuerpo debido a la ilusin y el empecinamiento. Usar ropa no es para aumentar la belleza del cuerpo. Este cuerpo es una bolsa de cuero sucio llena de varias clases de impurezas. La vestimenta es un medio para cubrir este cuerpo impuro. Lleva ropa simple. Ten pensamientos sublimes. Una vida virtuosa en Dios o el Atman puede darte la verdadera belleza. La "Belleza" de este cuerpo es solamente superficial (apata - ramaniya). La belleza de la piel es tambin superficial. Puedes tener una belleza inalterable e infinita slo en Dios. Oh hombre! No te avergenzas de llamar a este cuerpo sucio como "yo" y decir que "esto es mo; este es mi hijo", siendo que todo es perecedero? Incluso los chacales, buitres y peces dicen: "Estos cuerpos de los seres humanos son nuestros". Este mundo o Samsara es Asara o Virasa (sin esencia). Abandona la identificacin con este cuerpo dbil, perecedero e impuro compuesto de cinco elementos, donde los huesos son los pilares, que est encordado por los nervios, cubierto con carne y sangre, revestido por la piel, maloliente, lleno de orina y heces, que est siempre atormentado por cario excesivo y miserias y que es el asiento de todos los infortunios. Esta identificacin con el cuerpo es la morada del infierno Raurava. Cul es la diferencia entre los gusanos y los hombres que se regocijan en este cuerpo apestoso y enfermo? Maya, el fenomenal mago, prepara un esqueleto, lo cubre con carne y esconde distintas impurezas bajo una piel brillante. Oh hombre engaado! Cunto tiempo vas a llamar tuyo a este cuerpo? Cunto tiempo vas a aferrarte a este cuerpo perecedero? Deja esta identificacin con el cuerpo e identifcate con tu verdadera naturaleza, Satchitananda Swaroop.

Cuando este cuerpo est libre de enfermedad y decrepitud, cuando la vejez todava est lejos, cuando los poderes de los sentidos no estn afectados y la vida no est decayendo, el hombre de discernimiento debe esforzarse por lograr la Conciencia de Dios. Es intil cavar un pozo para sacar agua cuando la casa est ardiendo.

La Mujer
El matrimonio es una maldicin y una larga vida de encarcelamiento. Es la esclavitud ms grande. Un soltero, que est lleno de pasin, imagina que es desdichado porque no tiene esposa. El soltero que alguna vez fue libre ahora est atado por el yugo de la familia y encadenado de pies y manos. sta es la experiencia de todas las personas casadas. Lloran despus del matrimonio. Ms mendigos son trados a este mundo debido a la lujuria. El que ha comprendido la magnitud de los sufrimientos humanos no se atrever a engendrar un hijo. La mujer (siempre que aqu se representa a la mujer desde la perspectiva del hombre, a fines de inducir Vairagya en l, el lector debera recordar que implica una representacin similar del hombre desde el punto de vista de la mujer) es el origen de constante disgusto y sufrimiento y es la esclavitud ms grande. Uno no puede sacrificar un ideal de perfeccin noble y sublime, la bsqueda de la Conciencia del Ser, para complacer a una mujer encantadora. La esposa es solamente un lujo. No es una necesidad imperiosa. Todo hombre de familia llora despus del matrimonio. Dice: "Mi hijo est sufriendo de fiebre tifoidea. Tengo que casar a mi segunda hija. Tengo que saldar deudas. Mi esposa me est molestando para que le compre un collar de oro. El mayor de mis yernos se muri recientemente". En verdad, tales sufrimientos no son extraos para nadie. La esposa es un cuchillo afilado para cortar la vida del marido, y viceversa. Anasuya y Savitri fueron nicas en verdad. Si no le trae el collar de oro y los saris de seda de Varanasi en el tiempo esperado, la esposa le frunce el ceo al marido. Si el marido no puede conseguir la comida a tiempo, la esposa se echa en la cama con el pretexto de un clico abdominal agudo. Puedes ver por ti mismo este lamentable espectculo en la experiencia diaria, en tu propia casa o en la casa de un amigo. En verdad, no hace falta que te diga mucho ms. Por lo tanto, afrrate a Shanti y ten a Vairagya como hijo respetable y a Viveka como hija magnnima. Come el fruto delicioso de Atma Jnana que puede hacerte inmortal. Cuando tu esposa es joven y hermosa, admiras su cabello rizado, sus mejillas rosadas, su nariz fina, su piel brillante y sus dientes plateados. Cuando pierde su belleza por algn mal incurable crnico, no sientes ninguna atraccin por ella. Te casas con una segunda esposa. Si hubieras querido a tu primera esposa con Atma Bhav, con un completo entendimiento de que el Ser en ti y el Ser en tu esposa es el mismo, tu amor hacia ella habra sido puro, solidario, duradero e inalterable. As como adoras ms una golosina de azcar vieja o el

arroz viejo, tambin querras a tu esposa ms y ms, incluso cuando envejece, si tuvieras Atma Bhav mediante Jnana. Slo Jnana intensificar Prem y lo har duradero. El que est apegado a su esposa, nios y riqueza, no obtiene ni un pice de beneficio en el sendero espiritual. Por apegarte indiscriminadamente a esposa, hijos, casa, riqueza y objetos, te has olvidado de tu naturaleza divina y esencial. Ni las viejas agujas sin ojos te seguirn cuando mueras. Solamente tus acciones, buenas y malas, te seguirn. Y Dios te juzgar de acuerdo con tus motivos y acciones. Un soltero apasionado piensa: "Cundo podr vivir con mi joven esposa?" Un hombre de familia desapegado, que ha tenido un despertar de Viveka, piensa: "Cundo podr desembarazarme de la sujecin de mi esposa y retirarme a los bosques para la meditacin en el Atma?" La mente es la nica causa de esclavitud y liberacin. Mata a esta mente y descansa en el Atman. Te has convertido en un perro faldero y juguetn segn el capricho de la mujer. Te has vuelto un esclavo de incontables deseos, emociones y pasiones. Cundo vas a salir de este estado miserable? En el Yoga Vasishtha encontrars: "Aquellas personas que, a pesar de saber que no hay felicidad en los nefastos objetos del mundo ni la hubo en el pasado, se enredan en los objetos y se apegan a ellos, merecen la denominacin de tontas, si no peor". El amor humano es totalmente hueco. Es una simple atraccin animal. Es pasin solamente. Es el amor carnal. Es el amor egosta. Est siempre cambiando. Es todo hipocresa y pura apariencia. La esposa no cuida a su marido, si est desempleado. Al marido ya no le gusta su esposa, cuando pierde su belleza por alguna enfermedad crnica. Mi querido amigo, puedes encontrar el amor legtimo y duradero en Dios y solamente en Dios. Su Amor no conoce cambios. El recuerdo o pensamiento de una mujer perturba la mente. La lujuria es muy fuerte. Lleva un arco de flores equipado con cinco suaves flechas, Mohana, stambhana, unmadana, soshana y tapana (fascinacin, estupefaccin, exasperacin, demacracin y apasionamiento). Viveka, Vichara, discernimiento y contemplacin, erradicarn este mal grave. Si se conquista la lujuria, pierden poder la clera, la codicia, etc., que son sus armas auxiliares. El arma principal del amor es la mujer. Si esto es destruido, sus seguidores o squitos pueden ser conquistados muy fcilmente. Si se mata al comandante, entonces se vence fcilmente a los soldados. Conquista primero la pasin. Ser fcil entonces dominar la clera, que es solamente uno de sus seguidores. Cuando un tigre ha probado sangre humana una vez, corre tras seres humanos siempre. Se vuelve devorador de hombres. As tambin, cuando la mente ha experimentado el placer sexual una vez, corre tras ese placer siempre. Es mediante constante Vichara y BrahmaBhavana que la mente puede despojarse de los pensamientos y las tendencias lujuriosas. Haz que la mente comprenda mediante autosugestin y martilleo repetido de que el placer sexual es falso, sin valor, ilusorio y lleno de sufrimientos. Mustrale a la mente las ventajas de una vida en la beatitud, el poder y el conocimiento del Atman. Hazle comprender completamente que la vida elevada y eterna est en el Atma inmortal y no en los placeres

sensuales sin lugar a dudas. Cuando escuche estas sugerencias constantemente, de a poco dejar sus viejos hbitos. En el Bhagavad Gita encontrars: "Humildad, ausencia de presuncin, no violencia, perdn, rectitud, servicio al maestro, pureza, constancia, auto-control, indiferencia hacia los objetos de los sentidos as como ausencia de egosmo, percepcin del dolor y el sufrimiento que suponen el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, desapego, no identificacin con el hijo, la esposa o el hogar, y constante ecuanimidad ante eventos deseados o no deseados, devocin inquebrantable hacia M mediante el Yoga, sin otros objetivos, retiro a lugares solitarios, desagrado por el trato con personas de mente mundana, constancia en el conocimiento del Ser, percepcin del fin del conocimiento verdadero: esto es declarado como Sabidura; todo lo opuesto a esto, es ignorancia (Cap. XIII - 7 - 11). "Los hombres malvados no conocen ni la energa correcta, ni la abstinencia correcta; ni tampoco tienen pureza, decoro o veracidad". Dicen "no hay verdad en todo el universo, ste no tiene base ni Dios; es generado por la unin mutua, y causado por la lujuria y nada ms". Al mantener esta visin, estos seres arruinados, de pequeo entendimiento, de actos crueles, aparecen como enemigos para la destruccin del mundo entregndose a insaciables deseos, posedos por la vanidad, la presuncin y la arrogancia. Ellos sostienen ideas malvadas con las que mediante el engao, se ocupan de acciones con propsitos impuros. Se entregan a pensamientos desmesurados cuyo final es la muerte, buscan la satisfaccin de los deseos como lo ms alto, estn seguros de que eso es todo, se mantienen en la esclavitud por los cientos de lazos de sus expectativas, dedicados a la lujuria y la clera, luchan por obtener tesoros escondidos por medios ilegales para sus disfrutes sensuales" (Cap. XVI - 7 - 12). El Vishnupurana dice: "Si el tonto engaado adora el cuerpo, un simple compuesto de carne, sangre, pus, heces, orina, msculos, grasa y huesos, adorar al mismo infierno en verdad! Para aqul que no se indigna ante el olor desagradable de su propio cuerpo, qu otro argumento se puede aducir para el desapego?" El sabio Vasishtha dice a Sri Rama "Qu hay de prometedor en la jaula autmata de una mujer - una verdadera mueca de carne, atada con nudos hechos de msculos y huesos? Escudria sus ojos atentamente y observa, despus de un anlisis, si despus de todo, hay algo encantadoramente hermoso acerca de los msculos de esas bolsas membranosas, esa sangre y esas lgrimas que los componen. Por qu, entonces, ests prendado de ellos en vano? Su pecho, con los incontables movimientos, ac y all, del collar de perlas, se parece en elegancia, a las aguas rpidas de la Ganga que bajan rodando por las cumbres del monte Meru, sin embargo ese mismo pecho de una joven es devorado por perros feroces cuando surge la ocasin en el campo crematorio en algn lugar apartado, de la misma manera que una pequea bola de arroz. Con sus cabellos semejantes a holln, por lo tanto, es mejor no tocarlas, aunque sean atractivas para el ojo, las mujeres, que son la mismsima llama del fuego del pecado, consumen a los hombres como un montn de paja. Son las mujeres que aunque aparezcan todas jugosas y verdes, son en verdad carentes de toda gracia y que con sus miradas atractivas atraen a los hombres para su destruccin y alimentan el feroz fuego del infierno en una regin lejana. Son en verdad trampas tendidas por el cazador Cupido para capturar a sus aves, los hombres simplones. La mujer es el cebo traicionero, fijado a la lnea de los impuros deseos latentes para atrapar a los hombres, los que son como peces en

una laguna de nacimiento y muerte, sumidos en el fango de la mente. Basta de mujer cofre de tesoro, que contiene las joyas de los pecados ms mortales y la cadena interminable de torturadora miseria! Esta forma femenina est compuesta de carne aqu, sangre all y huesos en un tercer lugar. Oh Brahman! Despus de todo se desintegra en unos pocos das. Siente el deseo por relaciones sexuales, el que tiene una mujer sobre l. Adnde est el disfrute para los que no tienen mujer? Abandnala y abandona el mundo entero; abandonando el mundo entero, encontrars la dicha mxima". *
* La lujuria es una fuerza potente, de la que es muy difcil liberarse. Por lo tanto, tengo que presentar esa imagen ante las mentes de la vasta mayora de las personas. Realmente, las mujeres deben ser adoradas, como la Madre-Shakti. Es la que crea, genera y nutre el universo. Debe ser reverenciada. En India, la religin es mantenida solamente mediante la devocin de las mujeres. La devocin es una caracterstica fundamental de las damas hindes. Odie la lujuria, pero no a las mujeres. "Yatra naryastu pujvante ramante tatra devatah, Yatraitastu ne puiyante sarvastraphalah kriyah". "Donde las mujeres son honradas, all los dioses estn contentos; pero donde no son honradas, ningn rito sagrado es productivo". (Manusmiriti)

El Mundo
Este es un mundo extrao realmente. Es un museo muy grande. Un show estupendo. Las flores y el paisaje del Himalaya, las cascadas del Nigara, los mares azules, el cielo y el Taj Mahal son todos muy hermosos y encantadores. Pero los sismos, las erupciones volcnicas, los relmpagos, los ciclones, las epidemias de gripe y las plagas son terriblemente horribles y amenazadoras. Una esposa hermosa es muy encantadora. Es muy amable, cuando es joven, cuando sonre, cuando lleva puesto un hermoso vestido, cuando canta y toca el piano o el violn, cuando baila en el saln de bailes. Pero es horrible mirarla cuando pierde su paciencia, cuando discrepa con su marido por no tener saris de seda y collares de oro, cuando est sufriendo de un clico abdominal agudo o alguna enfermedad semejante y cuando envejece. La primavera es muy encantadora. Las copas de los rboles estn adornadas con flores y frutas. La brisa apacible y fresca es muy estimulante, pero el verano es abrasador. El invierno es de un fro penetrante. El hombre re cuando tiene un hijo, cuando se casa, cuando obtiene alguna fortuna inesperada o aumento de sueldo; pero llora cuando su esposa muere, cuando pierde su dinero, cuando queda sin empleo, o cuando sufre de alguna enfermedad aguda. Ahora, dime, amigo! Qu es lo que encuentras realmente en este mundo ilusorio, felicidad o dolor, alegra o pena? Has comprendido ahora la naturaleza ilusoria de la creacin de Maya? Este mundo es una simple aparicin. La mente y los sentidos te estn engaando a cada momento. Has confundido dolor con placer. No hay ni un pice de

felicidad en este universo sensorio. Abandona esas luchas egostas y esos planes para acumular riqueza. Marcha directamente hacia el Titiritero que est moviendo estos juguetes de los cuerpos humanos hechos de carne, que est manteniendo esta gran funcin, que est detrs de este show. Solamente en l encontrars la felicidad duradera y el eterno placer. Fndete en l practicando la meditacin diaria y el Japa. Este mundo es tan irreal como la sombra, la burbuja o la espuma. Por qu entonces corres tras los juguetes del nombre y la fama? Qu incierta es la vida sensual en este mundo! Qu fugaz y temporal es el placer sensual! Mira cuntos miles de personas fueron arrasadas en los recientes sismos de Bihar y Quetta! (Hace referencia a los incidentes ocurridos mucho antes de que este libro fuera escrito.) Cuntas mansiones grandes y palaciegas fueron destruidas! ste es Adhidaivika Tapa. An as las personas quieren construir bungalows en Simla y Mussoorie y conseguir la inmortalidad all! Qu tontas estas personas! Pobres almas que se engaan a s mismas! Lamentable es su suerte! Son como gusanos solamente ya que se deleitan en la inmundicia. Rezo por ellos. Que Dios les otorgue Viveka, Vairagya y Bhakti! Ve adonde puedas, a Gulmarg o a Pahalgaon en Cachemira, a Darjeeling o a Simla, a Viena o a los Alpes. Es todo lo mismo. No encontrars ningn descanso verdadero. El paisaje agradable puede aliviar la retina por un segundo. Pero Raga, Dvesha, los celos, la pasin y la codicia estn en todas partes. Encontrars la misma tierra, el mismo cielo, el mismo aire, y la misma agua. Y llevars contigo la misma mente. No son pocos los que han sido engaados por la imaginacin y el cambio de lugares. Oh hombre! Mantente contento. Vive donde puedas. Pero disciplina la mente y los sentidos. Medita incesantemente en el Ser interior (Antar-Atma). All encontrars la paz eterna. La mente dejar de engaarte. Para m el mundo entero se parece a una bola de fuego. Para m el mundo entero se parece a una gran caldera donde todas las criaturas vivientes se calcinan. Tu hijo, hija, amigo o pariente te ayudarn, cuando ests a punto de morir? Has obtenido algn amigo sincero y solidario en todo este mundo? Todos son egostas. No hay amor puro. Pero ese Seor, el verdadero Amigo de los amigos, el Padre de los padres, que vive en tu corazn, nunca te abandonar, aunque Lo olvides. AdraLo en el silencio, ese Dios de dioses, esa Divinidad de divinidades, ms alto que lo ms alto. Que l te bendiga con Su amor, sabidura, poder y paz! Dado que todo es irreal en este mundo, trata el amor y el respeto como veneno. S indiferente. S reservado y reticente. Deja de relacionarte con otros. Vive solo y disfruta la dicha del Atma en tu corazn. No quieras ninguna compaa, cuando puedes vivir en el Alma. Debes tener total desprecio por los objetos mundanos. Trata todas las pertenencias terrenales y disfrutes sensuales como excremento, veneno, polvo o paja. Aparta la mente de ellos. Slo entonces conseguirs Jnana.

Deja de aferrarte a esta vida ilusoria. S intrpido. Refgiate en Vairagya. Todos los miedos se dispersarn. Afrrate a los Pies del Seor. Afrrate al Atman indivisible, invisible, desconocida e incognoscible, o el Brahman de los Upanishads. Por apegarte sin discernimiento a esposa, hijos, casa, riqueza y objetos, has olvidado todo acerca de tu naturaleza divina, esencial. Te has vuelto ateo. Esposa, nios y dinero se han convertido en tus dioses, mientras que en realidad son tus enemigos. Si desarrollas intenso Vairagya, si dominas a tus sentidos y rechazas todos los goces y placeres de este mundo intil, mezclados como estn con el dolor, el pecado, los miedos, el deseo, las miserias, la enfermedad, la vejez y la muerte, entonces nada en este mundo podr tentarte realmente. Te volvers resistente a todas las tentaciones. Tendrs paz eterna y disfrute infinito. No tendrs ninguna atraccin por las mujeres y otros objetos del mundo. La lujuria no podr dominarte. Si quieres a Dios y slo a Dios, patea este mundo sin compasin. Suficiente, basta de tu t y caf, suficiente de soda y limonada, basta de padre, madre, hijo, hija, hermano, hermana y parientes. Has tenido incontables padres y madres, esposas y nios en el pasado. Viniste solo. Te irs solo. Nada te seguir salvo tus propias acciones. Toma conciencia de Dios. Todas las miserias terminarn. El que se aferra irreflexivamente a la esposa, al hijo, a la hija y a los objetos del mundo no tiene ninguna otra alternativa que olvidarse de su naturaleza divina. La compaa de personas de mente mundana es tan peligrosa para el aspirante como la compaa de una mujer, si no ms. Los hombres mundanos piensan que son muy felices porque consiguen algunas masitas de jengibre, un poco de dinero y una mujer. Oh, si slo probaran el nctar de la inmortalidad, qu felicidad tan intensa sentiran! Mi querido amigo! El pasado parece un sueo ahora. Entonces, por qu no crees que el presente tambin parecer un sueo en un futuro prximo? Todos los placeres mundanos parecen nctar al principio, pero se convierten en veneno virulento al final. Este mundo es una Mela (una reunin como la de entretenimientos o deportes) durante dos das, y este cuerpo es una simple aparicin durante dos segundos. Incluso si te convirtieras en el nico monarca del mundo entero, difcilmente tendras el disfrute de la Beatitud y la Paz verdaderas. La vida del hombre en la tierra no es ms que una vida de tentaciones y tribulaciones. Aqullos que tienen verdadero e intenso Vairagya y un slido Viveka difcilmente puedan ser tentados por los objetos mundanos, por Mara y Satans. Ests cercado por todas partes y agitado por las diferentes condiciones de este mundo siempre fluctuante, ests siempre en el remolino de la ilusin y aquejado por dolores como

el polvo de arena flotando sobre una gran piedra. Ahora, reflexionando sobre el Tiempo que es eterno por naturaleza, no puedes ms que considerar como un momento los 100 aos de tu vida. Siendo as, cmo es que consideras tu vida tan preciada y caes en toda clase de desaliento por los insaciables deseos? Quin est tan degradado en la vida como t que ests arruinado por la mente grosera? Avergnzate de tu vida irregular, que no tiene importancia! Comparando esta vida con los incontables universos, no puedes ms que considerarla como un tomo. Es muy sorprendente que estimes tanto a este universo lleno de sufrimientos. Incluso la persona ms grande se volver con el tiempo una de las ms pequeas. Todos los goces, los grandes hombres y sus parientes han desaparecido antes. Entonces, por qu hay ahora certeza de la existencia de todos los objetos? Todas las innumerables tierras con sus incontables gobernantes y riquezas han perecido como arenas finas; todos los Devalokas (esferas celestes) con sus Indras y riquezas han desaparecido; no hay lmite para la cantidad de universos, Brahmas y Jivas que han venido y se han ido. Entonces, adnde estn todos los objetos que han desaparecido de la vista? Adnde est la permanencia de la vida terrenal? Es debido a la imposicin de tus deseos sobre la ilusin del largo sueo del engao del cuerpo, en la negra noche de la Maya irreal, que te has degradado a este estado de ignorancia. Basta! Suficiente con todas las muertes que tuviste antes! No existe un solo objeto benfico en esta tierra, ni al principio, ni en el medio, ni al final. No estn acaso cubiertos con el barniz de la destruccin todos los objetos? Con tu cuerpo llevas a cabo actos muy malos en tu vida cotidiana, muy dolorosos y de vicios ilimitados. En la juventud ests envuelto en la ignorancia, en la edad adulta ests enredado en las mallas de las mujeres; en la vejez gimes bajo el peso del Samsara y la debilidad. Al final mueres. As ests siempre ocupado, cundo encontrar tiempo para dedicarte a los actos virtuosos? Cmo vino esta Maya a jugar y danzar en este mundo? Este fantasma de tu mente baila en el teatro de este universo al son de los rganos. Si en un abrir y cerrar de ojos se crean y destruyen muchos Brahmas, quin eres t, un ser dbil, ante ellos? No puedes complacer al mundo, a tu esposa y a tus hijos. Recuerda la historia del anciano, su hijo y el burro. En los Sastras se dice que "El hombre puro es mirado como malvado, el inteligente como presuntuoso, el tolerante como dbil, el fuerte como cruel, el distrado como ladrn, y el apuesto como obsceno. Quin puede complacer al mundo entonces? No se conoce medio que pueda satisfacer a todos. Uno debera tratar de obrar bien tanto como pueda. Qu pueden hacer las innumerables lenguas del mundo?" El Seor Bendito dijo: "Oh Pandava, el que no odia la luz, la actividad o el engao cuando estn presentes; ni los anhela cuando estn ausentes; al que sentado como a quien no le conciernen, no le conmueven las cualidades (gunas); el que centrado en s mismo dice "las cualidades actan", y es el mismo en el placer y el dolor, seguro de s; para quien un terrn de tierra, una piedra y el oro son lo mismo; para quien el querido y el no querido son iguales; el mismo en la censura y el elogio; el mismo en la honra y la deshonra; el mismo con el amigo y el enemigo, habiendo renunciado a todas las empresas, de l se dice que ha

trascendido las cualidades. Y el que Me sirve exclusivamente mediante el Yoga de la Devocin, cruza ms all de las cualidades y est preparado para convertirse en el Eterno". (Gita: Captulo XIV - 22 - 26). Para lograr este estado elevado de espiritualidad, en primera instancia debes reconocer completamente la gloria de la vida en el Espritu, o el Alma. Slo entonces tendrs la fuerza indispensable para patear este mundo y rechazarlo sin compasin, y para tomar la vida de meditacin en el Atman y el sendero de la renuncia. El recuerdo constante y la meditacin en las siguientes estrofas del Bhagavad Gita te ayudarn mucho en el logro de tu objetivo. "El que est desapegado de los contactos externos, descubre la felicidad en el Ser y, armonizado con el Eterno por medio del Yoga, disfruta de la Felicidad imperecedera". (Captulo V - 21). "Cuando l siente esa dicha infinita que la razn pura puede comprender y que trasciende los sentidos; cuando se encuentra establecido all donde nunca se separa de la Realidad; y piensa que, habindolo conseguido, no hay otra ganancia superior; all donde no le conmueve ni el dolor ms intenso". (Captulo VI - 21, 22). "El yogui que est establecido en su ser, libre de falta, disfruta fcilmente de la felicidad infinita del contacto con lo Eterno". (Captulo VI 28). "Te voy a decir qu es lo que hay que conocer; aquello cuyo conocimiento confiere la inmortalidad para disfrutar del Eterno supremo y sin comienzo, al que no puede llamarse ni ser ni no ser". (Captulo XIII - 12) "Cuando el habitante del cuerpo ha trascendido las tres cualidades de las que proceden todos los cuerpos, se libera del nacimiento, la muerte, la vejez y la pena, y bebe el nctar de la inmortalidad". (Captulo XIV - 20). Querido amigo! No flaquees en tus esfuerzos. Mantn el fuego de la Llama Divina ardiendo constantemente. Te ests acercando al objetivo. Tu Luz ha venido. Hay aura de Brahma en tu rostro. Has cruzado muchos picos y cumbres insuperables en el sendero espiritual a fuerza de una Sadhana incansable y paciente. Es muy encomiable en verdad. Has hecho un progreso extraordinario. Estoy muy contento contigo, Oh Yogindra! Pero todava tendrs que subir un pico ms y recorrer un sendero ms angosto. Esto requiere esfuerzos an ms pacientes y un gran mpetu. Tambin tendrs que fundir tu egosmo Sttvico. El Brahmakara-Vritti tambin tiene que morir. Slo entonces conseguirs el Bhuma, el objetivo ms alto de la vida. T puedes hacer esto. Estoy seguro.

La esencia de Vairagya-Satakam
El Vairagya-Satakam, o los cien versos sobre la renuncia de Bhartrihari (Para los detalles sobre la vida de Bhartrihari vea el Captulo 8), son agrupados generalmente en diez

divisiones, la condena del deseo, los intentos ftiles de abandonar los objetos de los sentidos, la condena de la pobreza de una actitud suplicante, la descripcin de la evanescencia de los goces, la descripcin del trabajo del Tiempo, la comparacin de un rey con un asceta, el control de la mente estimulando la sabidura interior, la discriminacin entre la Realidad inmutable y lo cambiante, la adoracin del Seor Shiva y las caractersticas de un asceta realizado. Aunque recorras cielo y tierra para obtener riqueza en el sacrificio de la dignidad del nacimiento, el rango en la vida y el propio respeto, tus esfuerzos no sern acompaados con el xito; y an si tienes xito, tus deseos nunca sern saciados. Oh t, hombre innoble! Qu horribles faltas y crmenes no has cometido slo para llenar tu estmago y cubrir tu cuerpo con un trozo de tela? La esperanza es un ro que fluye. Los deseos son su agua. Las ansias son sus olas. Los apegos a los objetos son los animales de presa que viven all. Uno no puede cruzar este ro debido a los incontables remolinos de la ignorancia que hay en sus aguas y a la naturaleza escarpada de sus bancos. Solamente los Yoguis de mente pura pueden cruzar este ro y disfrutar la Bienaventuranza suprema. Siendo que sabes bien que todos los objetos de disfrute en este mundo son perecederos y te dejarn algn da, por qu no renuncias a ellos voluntariamente ahora mismo y disfrutas de la Felicidad eterna? No se puede realizar un milagro ms maravilloso que el que logra un hombre, poseedor del discernimiento surgido del conocimiento de Brahman, al descartar completamente la riqueza que le ha dado disfrutes! La vida de los ascetas que moran en las cuevas de la montaa y meditan en la Luz Suprema es en verdad bendita; no la de aquellos que viven en mansiones dados a los placeres sensuales y la vana imaginacin. La vida de los ascetas que viven de limosna, que duermen en el suelo desnudo, que son independientes, y que no tienen ms que una manta gastada con cientos de parches, es realmente la ms elevada y bendita, no la de aquellos que comen manjares, que duermen en camas lujosas y visten excelentes atuendos. Mientras los insectos saltan al fuego abrasador y el pez dimensiona el cebo fijado al gancho con total ignorancia, el hombre, que se supone que tiene discernimiento y conocimiento de lo correcto y lo incorrecto, no abandona los placeres sensuales que estn llenos de defectos Qu inescrutable es el poder de la ilusin! Son ignorantes aquellos que piensan que la verdadera felicidad consiste en poseer altos edificios, hijos eruditos, toneladas de oro, una mujer hermosa y joven como esposa, y una vigorosa salud; ellos son engaados al entrar a la prisin de la mundanalidad; mientras que son realmente benditos aquellos que renuncian al mundo con todos sus goces y placeres debido a su transitoriedad. Es acaso que los valles del Himalaya y los bancos celestiales de la Ganga estn todos en ruinas, como para que los hombres desvergonzados deseen la riqueza, las mujeres y el

vino? Es acaso que las races y las hierbas no estn ms disponibles en las cuevas de la montaa o que los rboles frutales estn todos destruidos como para que estos hombres siempre quieran deleitarse en la basura de la mundanalidad? Levntate, hombre ignorante, ven conmigo. Vayamos a las cuevas apartadas donde no se escucha ni el nombre de ese hombre rico e innoble. Vivamos de races, hierbas y frutas del bosque; bebamos el agua fresca y reconfortante de la Gang sagrada y tendmonos en camas blandas de ramitas frgiles y enredaderas. Descansemos sobre lechos de piedra en cuevas de montaa, meditemos profundamente da y noche en el todo misericordioso Shiva, y vivamos contentos y en paz. Seamos felices, dejemos que el codicioso y avaro sea miserable. Incluso si me ofrecieran una cantidad de oro semejante en peso al Maha Meru, no lo aceptara. La vida mundana est siempre acompaada por el miedo, mientras que slo la renuncia vuelve al hombre completamente intrpido. El nacimiento es devorado por la muerte, la floreciente juventud por la vejez, la satisfaccin por la codicia, la felicidad del autocontrol por las artimaas de las mujeres jvenes, las virtudes por los hombres celosos, los reyes por los ministros perversos y el mismo poder por la transitoriedad. Dime hay algo en la tierra que no sea devorado por otra cosa? La salud de los hombres est sujeta a distintas dolencias fsicas y mentales, la riqueza al peligro de los ladrones, y la muerte toma una y otra vez todo aquello que nace. Los goces son fugaces, la vida es corta y la felicidad de la juventud demasiado poca como para saciar la propia sed. Este mundo es irreal. Slo Dios es real. Renuncia a los deseos por goces mundanos y obtn el conocimiento del Ser. Cmo puedes decir que hay felicidad en este mundo, cuando has salido de un tero impuro, cuando en la juventud eres contaminado por los placeres sensuales y la distraccin mental, y en la vejez te conviertes en objeto de burla de las mujeres lujuriosas? Qu sorprendente es que el hombre contine llevando a cabo acciones malas y crueles como de costumbre sin considerar que sabe que la muerte lo est esperando como un buitre para devorarlo, que las enfermedades afligen su cuerpo y su mente de distintas formas, y que los das se van en ocupaciones intiles! Oh pequeo hombre de poca fe! Creme, este mundo con todos sus disfrutes y placeres sensuales, es evanescente y fugaz. Por qu buscas la felicidad en estos objetos mundanos y te rompes las piernas en vano? Si quieres la felicidad realmente, haz lo que te digo. Concntrate. Medita. Experimenta la Conciencia Suprema. Entonces disfrutars de la felicidad ms elevada. Adnde estn esas ciudades encantadoras con sus poderosos reyes, sus vasallos, su gabinete de ministros perspicaces y sus hermosas mujeres de rostros semejantes a la luna? Adnde estn esos prncipes y hombres de la nobleza llenos de riqueza y de fama, esos cortesanos con sus canciones de alabanzas y halagos que prosperaron alguna vez?

Qu extrao es que el hombre quiera disfrutar los mismos placeres de los sentidos, comer los mismos platos deliciosos, beber el mismo vino, disfrutar las mismas mujeres, pasar el mismo da y la misma noche una y otra vez, y que la aversin hacia eso an no haya aparecido en l! El perodo de la vida del hombre es muy breve, solamente cien aos. La mitad de la vida se pierde durmiendo; y del resto, la mitad se va en la infancia y la vejez. Despus hay perodos de enfermedades, prdidas, problemas y servicio a otros. Qu felicidad puede haber para el hombre en este mundo? Quin es ms grande, un rey o un asceta? Si t eres un rey de riquezas y tierras, yo tambin soy un rey de sabidura suprema. Si t eres un rey de gran reputacin, mi popularidad resuena en los cuatro puntos cardinales y es envidiada enormemente por los hombres eruditos. Si t eres fro e indiferente hacia m, yo tambin soy perfectamente indiferente hacia ti y hacia tu riqueza. Si t ejercitas tus poderes reales sobre la riqueza, yo hago lo mismo sobre las palabras. Si t eres un fenomenal guerrero en el campo de batalla, yo tengo la destreza y la facultad para doblegar al ms orgulloso de los contrincantes. Oh rey, si t eres rico en majestuosas prendas de vestir, yo estoy perfectamente satisfecho vestido con corteza de rboles. Es en verdad pobre aqul cuyos deseos son ilimitados, mientras que es realmente rico el que est satisfecho con su suerte. Mendiguemos la comida, dejemos que el cielo sea nuestra vestimenta, que la tierra sea nuestra cama. No tenemos nada que ver con la riqueza. Qu gran tonto eres ponindote finos adornos, tan difciles de cuidar! Oh mente, no andes de aqu para all. Descansa en paz. Deja que las cosas sucedan si tienen que suceder. No caviles sobre el pasado, ni planees el futuro. Oh mente, estate en calma y nunca desees goces sensuales. Rechaza la ilusin y cultiva la devocin hacia el Seor Shiva, al Seor de seores, al Dios de dioses, al Yogui de yoguis. Decide vivir en los bancos de la Gang, el ro celestial. Oh mente, nunca ms pienses en la dbil Diosa de la Fortuna. Sumrgete en la meditacin intensa y profunda en el Atma. Qu vida mejor puede desearse que aquella en la que hay devocin por el Seor Shiva y temor de la rueda de nacimientos y muertes, en la que no hay el ms mnimo apego por la familia ni excitacin por pasiones sexuales, en la soledad de los bosques donde el aire que respiran los hombres mundanos no existe? Medita en el Brahman supremo, infinito, eterno, refulgente y perfecto, y obtiene el Conocimiento y la Beatitud Suprema. Cuando este cuerpo est libre de enfermedades y de vejez, cuando los sentidos an no han sido afectados y la vida es joven, las personas sabias deben mover cielo y tierra para lograr

el bien supremo; porque no sirve de mucho cavar un pozo para sacar agua cuando la casa se est incendiando. En nuestra bsqueda en cada rincn de los tres mundos desde el origen de la creacin, nadie ha visto u odo sobre algn medio para controlar al elefante de su mente, cuando est enfurecido por la misteriosa y profundamente arraigada atraccin por el elefante hembra de los objetos de los sentidos. Cundo lograremos ese estado exttico caracterizado por copiosas lgrimas de jbilo, sentndonos en postura de meditacin por las noches, cuando todos los sonidos se calman en el silencio de algn lugar en los bancos de la Gang, temerosos de las miserias horribles de la rueda de nacimientos y muertes, llorando en voz alta, "Shiva, Shiva, Shiva"? Si tiene un taparrabos gastado y rasgado cientos de veces, si est libre de todo pensamiento inquietante, si obtiene comida mendigando y duerme en el campo crematorio o en el bosque, si tiene perfecta libertad de andar solo sin impedimento u obstculo, y si est firme en la dicha del Yoga, entonces, quin ms puede ser digno de la soberana de los tres mundos?

Historias inspiradoras
Historia del prncipe
En una ocasin en que estaba de cacera, un joven prncipe vio a una princesa hermosa en los bancos de un ro. La princesa tena una posicin filosfica ante la vida. Haba dominado algunos textos de Vedanta. Estaba practicando meditacin profunda en el Atman. El prncipe se acerc con la intencin de que ella se casara con l. La joven se neg rotundamente. El prncipe le rog una y otra vez de distintas maneras hasta que al final ella le dijo: "Por favor, ven a verme a mi residencia cuando hayan pasado diez das. Entonces me casar contigo". El prncipe tambin era un estudiante de Vedanta pero no tena Vairagya verdadero y constante. Pas noches sin dormir y en la maana del dcimo da se dirigi ansiosamente al palacio de la princesa. La joven princesa ya haba ideado un medio para escaparse de las garras del matrimonio. Tom un fuerte purgante de aceite de ricino durante diez das seguidos, guard las deposiciones diarias en diez recipientes separados y bien ordenados por nmero en una habitacin grande, y los cubri con finas sedas. Haba quedado piel y huesos. Sus ojos estaban hundidos y se ech en su cama. El prncipe vino muy contento a su encuentro. Una doncella lo condujo a la habitacin, donde la princesa estaba tendida. El joven no pudo reconocerla. Pregunt a la doncella: "Adnde est la dama joven y hermosa? Esa no es la joven a quien conoc el otro da!" Entonces la princesa respondi: "Oh prncipe querido, yo soy la misma que conociste. He guardado mi belleza cuidadosamente en aquella habitacin. Ten a bien venir conmigo y ver

la belleza que guard all. Acompame ahora. Te la mostrar". Tras decir esto, lo condujo a la habitacin, retir la tela de seda, pidi al prncipe que mirara su belleza y dijo: "sta es la belleza de mi piel y de mi carne". El prncipe qued pasmado. No le dijo una palabra. Se postr a sus pies y la trat como a una madre. Se quit sus atuendos principescos y se retir a los bosques. Su corazn se haba llenado de intenso Vairagya. Pidi proteccin a un sabio, obtuvo sus enseanzas, practic meditacin rigurosa y logr el conocimiento del Ser.

Historia del Yogi Vemanna

Vemanna naci en el ao 1820, en un pueblo pequeo, en el distrito de Godavari (Andhradesa). Tena un hermano llamado Ramanna. Sus padres murieron cuando era muy joven. Perteneca a una familia rica. Era un Reddy por casta. Vemanna fue enviado a la escuela primaria. No era capaz de llevar adelante sus estudios. Cay en mala compaa y se volvi un joven pendenciero. Pero era muy apuesto y activo. Ramanna y su esposa Jagadishvari queran mucho a Vemanna. A los quince aos, Vemanna se volvi lujurioso. Gast mucho dinero en mujeres. An as su hermano y hermana poltica lo queran mucho. Ramanna y su esposa queran corregir la conducta de Vemanna. Dejaron de darle dinero. Entonces Vemanna una noche rob las joyas de su cuada y se las dio a una prostituta. Cuando la cuada se dio cuenta de la desaparicin de las joyas, pregunt a Vemanna: "Adnde estn mis joyas?" Vemanna respondi: "Lo que no me diste dinero, las tom y se las di a mi amada". Ella no dijo una palabra. Ni siquiera le inform a su marido de la prdida de las joyas. Quera mucho a Vemanna; as que guard todas sus joyas bajo llave en la caja fuerte. La prostituta inst a Vemanna a traerle ms dinero y ornamentos. As que otra vez al caer la noche Vemanna se levant de su cama y trat de sacarle algunas de las joyas del cuello de su cuada. Ella slo tena puesto el colgante sagrado que se coloca en el cuello en el momento del matrimonio. Vemanna quera retirar al menos este ornamento. Cundo estaba intentando retirarlo, ella se despert, le tom la mano y le pregunt por qu haba ido a su dormitorio a mitad de la noche. l respondi sin escrpulos: "Mi amada me pidi que le llevara algunas joyas, as que vine a tomarlas". Ella le pidi a Vemanna que se fuera de la habitacin inmediatamente. Entonces l llor y cay a sus pies. Jagadishvari rog a Dios para que le diera a Vemanna buen Buddhi (intelecto) y que lo convirtiera en un alma pura y virtuosa. Vemanna prometi obedecerle. Le asegur que lo hara. Jagadishvari dijo: "Vemanna, pide a la joven que se pare desnuda delante de ti. Que deje su parte posterior hacia atrs. Entonces pdele que se agache y tome las joyas de tus manos pasando las suyas entre sus piernas". Vemanna prometi hacerlo y llev los ornamentos a la casa de la prostituta. Le pidi que hiciera lo que su cuada le haba dicho. Mientras se estaba agachando, vio sus partes ntimas muy evidentemente. Inmediatamente Vairagya apareci en su mente. Regres a su casa con los ornamentos en sus manos y relat todo lo que haba ocurrido a su

hermana poltica. Dijo: "Mi querida cuada, muchas gracias por todo lo que has hecho por m. Soy un hombre cambiado ahora. No hay felicidad verdadera en este mundo. Son todas ilusiones de Maya. Ahora voy a buscar la verdadera felicidad". Dej la casa inmediatamente y fue a un templo de Kali cerca de su pueblo y se sent cerca de la imagen de Kali. Sucedi entonces que un hombre llamado Abhiramayya haba estado rogando a Kali por su Darshan durante muchos aos. Un da Ella apareci en su sueo y le dijo: "Ven maana a medianoche. Te dar el Darshan". Pero el desafortunado devoto no pudo ir al da siguiente. Cuando Kali apareci, Vemanna estaba ah. Pidi a Vemanna que le pidiera un don. Vemanna dijo: "Oh madre! Dame Brahma Jnana". Entonces la Madre Kali lo inici en los misterios del Jnana. Desde ese da, Vemanna se convirti en un hombre virtuoso con gran devocin, poderes yguicos y Jnana. En su andar errante, Vemanna lleg a Cuddappah. Vivi en un bosque cercano. Plant varios rboles frutales, melones, pepinos, etc. Los pepinos estaban llenos de oro. Vemanna construy con ese oro un templo dorado en Sri Sailam. Hoy este templo dorado de Sri Sailam contiene el famoso Jyotirlinga de Mallikarjuna. Es un lugar famoso de peregrinacin. Un da algunos ladrones fueron a robar los pepinos que contenan oro, pero cayeron sin sentido debido a los poderes yguicos de Vemanna. Una vez, Vemanna pas la noche en la casa de campo de un Brahman pobre y durmi en su cama. Vemanna respondi a la llamada de la naturaleza en la misma cama. Esa parte de la cama que fue manchada por la deposicin se convirti en oro. Vemanna dej su cuerpo fsico en 1865. Escribi algunos libros sobre Yoga en telugu, de los cuales los principales son Vemanna-Tattva-Jnanam y Vemanna - Jivamritam.

Historia de un Sirviente
Narendra Singh Bahadur, el rey de Indrapur, tena un sirviente llamado Hira Singh. Hira Singh resolvi abrir el tesoro del rey y robar los ornamentos y el oro. Entonces un da, al caer la noche, entr a los aposentos de Narendra Singh en su paso hacia el tesoro, cuando por casualidad escuch una conversacin entre el rey y la reina. Lalitakumari, la reina, pregunt al rey: "Cundo vas a dar en matrimonio a nuestra hija Suratkumari? La nia ha crecido. No podemos posponer ms el casamiento". El rey respondi: "He hecho todo lo posible durante los ltimos dos aos, pero no he podido conseguir el candidato apropiado". La reina no pensaba aceptar tal respuesta, as que presion al rey una y otra vez para que cediera ante su deseo. Finalmente el rey dijo: "Lalita, maana por la maana dar a Surat en matrimonio junto con la mitad de mi propiedad al primer yogui que encuentre en el bosque que est cerca de aqu". Hira Singh, que haba estado todo el tiempo escuchando atentamente esta conversacin, pens para s: "Por qu entonces llevar adelante este intento peligroso? Si me atrapan, ser duramente castigado. Mejor voy al bosque y me siento como un yogui. Obtendr a la joven y la mitad del reino muy fcilmente". Inmediatamente se visti como un yogui, se dirigi al

bosque y se sent en Padmasana con ojos cerrados como si estuviera en Samadhi. No movi el cuerpo lo ms mnimo. A la maana siguiente el Rey fue al bosque y lleg adonde este yogui estaba sentado. Esper por mucho tiempo. El yogui no abri los ojos. Daba la impresin de que estaba sumergido en Samadhi. Despus de una hora, abri los ojos. El Rey se postr a sus pies y le pidi de todo corazn que visitara el palacio. El yogui finalmente se dign a hacerlo. El Rey llev al yogui al saln de Durbar, lo sent en el gaddi, y lav sus pies. El rey lo estaba abanicando. Luego implor al yogui con las palmas juntas: "Oh poderoso yogui, Alma bendita, tenemos una nia hermosa. Acptela bondadosamente en matrimonio junto con la mitad de mi propiedad". De repente el yogui experiment verdadero discernimiento. Hira Singh, que slo llevaba el disfraz de un santo, comenz a pensar muy sentida y seriamente: "El rey y la reina me estn honrando simplemente porque llevo la vestimenta de un yogui. Si fuera un yogui y santo con virtudes divinas y con Conciencia de Dios, cunto ms estimado y honrado sera no slo por este pequeo rey, sino por incontables reyes, emperadores y reinas, y cuntas princesas y reinos adquirira?" Inmediatamente dej el gaddi y el palacio con su mente cambiada. La gracia de Dios haba descendido sobre l. Su corazn se estaba quemando con intenso Vairagya debido al discernimiento. Lgrimas de jbilo inundaron sus ojos. Sus vellos se pusieron de punta. Ningn objeto sensual del mundo poda tentarlo ahora. Se retir a los densos bosques con un corazn lleno de justa aversin hacia el mundo, practic meditacin intensa y persistente, y logr la Conciencia del Ser.

Historia del Seor Buda

Hace aproximadamente 2500 aos viva en el Norte de India un Rey llamado Suddhodhana. Tena un hijo conocido como Gautama, un joven fino y apuesto. A los diecisis aos ste se haba casado con la hermosa joven Yasodhara y tena un pequeo hijo llamado Rahula. Viva en un palacio encantador donde disfrutaba de todo el esplendor y los placeres que correspondan a un prncipe real. Con excepcin de que estuvo casado entre los diecisis y los veintinueve aos llevando una vida de hombre de familia, no puede decirse mucho ms sobre la juventud de Gautama, quien estaba destinado a brillar como una estrella polar en el firmamento espiritual del mundo. El prncipe Gautama, tambin llamado Siddhartha, haba sido siempre un muchacho sabio y atento. Era apacible en su forma de hablar, bondadoso, y lleno de piedad hacia todos los seres vivos. Una hermosa maana en que acompa a su padre a dar un paseo a caballo, se senta muy contento y feliz. Pero al momento siguiente vio a un campesino golpear a un pobre buey que tena una llaga en el lomo hasta hacerlo caer con intenso dolor y agona. Un poco ms lejos, mientras seguan paseando, vio a un halcn hambriento comer a una paloma. Luego vio a otra paloma comer algunas moscas. Gautama volvi a casa lleno de pena.

Despus de algunos das, Gautama tuvo un sueo. Vio a un hombre dbil y viejo, incapaz de caminar, que apenas poda mantenerse en pie, gimiendo bajo el peso de la vejez. Y una voz le dijo: "T tambin te volvers viejo y dbil como este anciano, Oh Gautama!" Vio a un hombre sufrir de una grave enfermedad y llorar en voz alta, incapaz de soportar el dolor que lo torturaba. Y la voz le dijo: "T tambin enfermars as y te llenars de dolor, Oh Gautama". Entonces vio otro hombre muerto, tendido en el suelo. Y la voz una vez ms dijo: "T tambin debes morir un da, Oh Gautama". Un supremo Vairagya surgi entonces en Gautama. Se dio cuenta de la completa transitoriedad de la vida y dej su residencia, esposa y nio junto con todos los goces y placeres de la vida, se retir al bosque y se convirti en un asceta. Durante siete aos completos vivi en los bosques tratando de encontrar algn medio para poner fin al dolor, la maldad y el sufrimiento del mundo entero, para buscar algo superior y ms noble que los objetos de los sentidos condicionados por el tiempo. As, nos enteramos de que la razn para la renuncia de Siddhartha fue su profunda conviccin de que toda felicidad y placeres mundanos son fugaces, y su intenso anhelo por conseguir la paz y la calma a las que nada pudiera perturbar o ponerle fin. Por supuesto que al principio busc esto slo para s, pero despus pens que lo que le haba dado paz y calma a l sera igualmente beneficioso para otros. Una noche cuando estaba meditando bajo el rbol Bodhi (el rbol de la condicin de Buda), experiment la Verdad. Se dio cuenta de que la vida del hombre est llena de sufrimiento, que el deseo es la razn del sufrimiento, que el sufrimiento puede ser eliminado poniendo fin a todos los deseos, y que el deseo puede ser extinguido mediante el pensamiento recto, la palabra recta y la accin recta. A partir de ese da memorable, lleg a ser conocido como Buda o el "Iluminado". Buda fue uno de los hombres ms nobles y ms buenos que alguna vez haya vivido. Su religin es llamada Budismo. Ense al mundo a ser bueno y amable hacia todos los seres incluyendo animales y criaturas que se arrastran, y que era una maldad lastimar a alguien. Tuvo muchos seguidores. Incluso hoy el Budismo es considerado como una gran religin por todos los hombres de pensamiento correcto.

Historia del Rey Bhartrihari

Una vez, cuando el Rey Bhartrihari estaba en su trono, un gran Tapasvin o Rishi lleg a su corte. Inmediatamente Bhartrihari se levant, se postr ante el Tapasvin y comenz a servirlo de varias maneras. El sabio, sumamente complacido con el comportamiento del Rey, le dio una fruta que poda otorgar inmortalidad y paz a quien la comiera. El Rey Bhartrihari tena una reina muy hermosa a la que estaba muy apegado y que amaba profundamente. Pens que la nica persona que se mereca esta fruta era su joven reina y nadie ms, y por lo tanto le llev este regalo de Dios y se lo ofreci. Sin embargo, a pesar de que era muy querida por el rey, esta joven reina tena un amante que era el cochero que

la llevaba a todas partes. Entonces, le llev esta fruta y se la dio. A su vez el cochero amaba a una prostituta, as que le dio la fruta a ella. Pero la prostituta pens que la nica persona que se mereca esta fruta era el mismo Rey Bhartrihari; entonces tom esta fruta en sus manos, fue al palacio del Rey y se la ofreci. El Rey Bhartrihari estaba perplejo. Cmo haba sido posible que esta prostituta obtuviera la fruta que era posesin legtima de su reina? Era incapaz de resolver este enigma. Despus de pensar y deliberar profundamente, pudo resolver el misterio l solo. Justo antes de este incidente, el hermano de Bhartrihari, que se haba enterado del amor de la reina por el cochero, le haba dicho que la reina era una mujer impura y que era una gran vergenza para el nombre de la familia real tener como reina en el palacio a una mujer que amaba secretamente al cochero. Pero la joven reina se mostr imperturbable ante la situacin, present pruebas para refutar la validez del cargo en su contra y lleg a influenciar al rey para que exiliara a su hermano. Despus de una exhaustiva investigacin con respecto a todo el tema, con toda la pericia de la que dispona, Bhartrihari lleg a la conclusin de que, despus de todo, el cargo que haba elevado su hermano contra su reina era cierto y que haba sido engaado por una mujer, hasta llegar al extremo de exiliar a su propio hermano que lo quera tanto y que haba protegido el buen nombre de la familia real cuidndolo afanosamente de toda sospecha y mancha. Entonces, verdadero Vairagya surgi en el rey. Pens que no haba nada en el mundo que fuera muy querido para otro, ni siquiera la propia esposa, el hermano o el amigo. Se convenci de que, a decir verdad, stos son los verdaderos enemigos de uno. Sinti extrema aversin hacia el mundo y sus placeres, inmediatamente dej su reino, esposa y nios y se retir a los bosques para llevar una vida de Sannyasin. Practic meditacin profunda por aos y finalmente obtuvo el Conocimiento del Ser. Escribi un libro conocido generalmente como "Vairagya Satakam de Bhartrihari, o Las cien estrofas de la renuncia", un examen que causar la aversin inmediata hacia todas las cosas mundanas, har que renuncie a todo y lleve una vida de solitario.

Historia de Yayati
Haba una vez un rey sabio llamado Yayati, que vivi durante 1.000 aos, disfrutando de todos los placeres que un rey de su posicin poda exigir. Cuando la vejez lo atac, y todava tena gran deseo de disfrutar de los placeres reales durante algunos aos ms, pidi a sus hijos que asumieran esa vejez y a cambio le dieran su juventud, asegurndoles que despus de otros 1.000 aos les devolvera la juventud y recuperara su decrepitud. Ninguno de ellos estuvo dispuesto a aceptar la propuesta excepto su hijo ms joven, Puru. Puru dijo con toda humildad que estaba totalmente dispuesto a hacer lo que su padre deseaba, entonces le dio su juventud y tom a cambio su vejez y su consecuente debilidad. Yayati, que estaba enormemente encantado con su nueva juventud, comenz a disfrutar otra vez de los placeres sensuales. Se divirti todo lo que pudo segn sus deseos sin infringir los preceptos de la religin. Era muy feliz, pero solamente un pensamiento lo molestaba y se era que los mil aos terminaran pronto.

Cuando el tiempo fijado lleg a su fin, el Rey dijo a su hijo Puru: "Oh hijo, he disfrutado con tu juventud colmando mis deseos al lmite de mi capacidad, y todo de acuerdo con las estaciones. Pero los deseos nunca mueren. Nunca se sacian mediante su satisfaccin. Son avivados por la indulgencia como el fuego del sacrificio cuando se le echa ghee. Si uno se convirtiera en el seor nico de toda la tierra con sus arrozales, cereales, gemas, animales y mujeres, an as no lo considerara suficiente. Por lo tanto, uno debe abandonar la sed por el disfrute. La sed por los goces, que es difcil de abandonar para el licencioso, que no se debilita incluso cuando la vida se debilita, es realmente una enfermedad fatal en el hombre. Liberarse de esta sed es la verdadera felicidad. Mi mente fue dada a los placeres de la vida durante mil aos completos. Mi sed por ellos, sin embargo, no se ha reducido, se incrementa da a da. Por lo tanto, me liberar de ella. Fijar mi mente en Brahma, y pasar el resto de mis das en el bosque en paz y desapegado junto con los inocentes ciervos". Habiendo dicho esto, instal a Puru en el trono despus de haberle devuelto su juventud y se retir al bosque para llevar la vida de un asceta.

Historia de Hemachuda
En tiempos remotos, haba un rey llamado Muktachuda. Gobernaba el reino de Dasarna. Tena dos hijos, Hemachuda y Manichuda. Eran muy hermosos y virtuosos. Tenan buen comportamiento y conducta. Eran tambin muy competentes en todas las artes. Los dos bien armados fueron de cacera a la montaa Sahya junto con sus asistentes. Les dispararon a muchos tigres y animales salvajes. De repente hubo una terrible tormenta de arena. Una oscuridad inmensa prevaleci. No se poda ver a otra persona. Hemachuda se las arregl como pudo para llegar a la ermita de un sabio, llena de rboles frutales. Vio a una hermosa joven en el ashram. Estaba sorprendido de ver a esa muchacha intrpida en un bosque apartado. Le pregunt: "Quin eres? Quin es tu padre? Por qu ests aqu sola? Cmo has desarrollado tango valor?". La joven respondi amablemente: "Bienvenido, Oh prncipe. Toma asiento. Descansa un poco. Pareces estar muy cansado. Ten a bien comer estas frutas y nueces. Te relatar mi historia". El prncipe comi las frutas y las nueces, y descans durante un tiempo. La jovencita dijo entonces: "Oh prncipe, escucha mi historia con abstrada atencin. Soy la hija divina del sabio Vyaghrapada, que es adorado por todos, que ha conquistado el mundo mediante sus severas austeridades, y que ha logrado la liberacin. Mi nombre es Hemalekha. Vidyutprabha, una ninfa celestial de belleza incomparable y de esplendor indescriptible fue un da al ro Vena para tomar un bao. Sushena, el rey de los Vengas, tambin haba ido al ro. La belleza encantadora de Vidyutprabha cautiv a Sushena. La ninfa celestial estaba tambin enamorada de la figura apuesta del rey. Sushena declar su amor a Vidyutprabha. Ella respondi. El rey pas un tiempo con ella. Despus regres a su capital. Vidyutprabha pronto dio a luz a una nia. Dej a la nia all donde estaba, temerosa de su marido, y se fue a su morada. Yo fui esa nia. Vyaghrapada fue al ro para sus abluciones diarias. Me vio y tuvo compasin de m. Me cri de la misma manera que una madre. Lo miro como mi padre. Lo sirvo con reverencia. Mediante su gracia me he vuelto intrpida

aqu. Mi padre regresar ahora. Por favor espera un poco. Rndele tus respeto y obtn sus bendiciones". La nia inteligente comprendi el corazn del prncipe y dijo: "Oh prncipe, no te desalientes. Tu deseo puede ser satisfecho. Mi padre te conceder lo que deseas". Inmediatamente el sabio Vyaghrapada entr con flores para la adoracin. El prncipe se levant y se postr ante el sabio. El sabio comprendi que el prncipe estaba enamorado de la joven. Entonces le dio a Hemalekha en matrimonio. El prncipe regres con ella a su ciudad. Su padre estaba encantado. Celebr su matrimonio con toda pompa y esplendor. El prncipe adoraba a Hemalekha enormemente. Estaba muy apegado a ella. Pero notaba que ella era algo indiferente a los placeres sensuales. Un da le pregunt "Oh Hemalekha querida, qu es lo que est mal contigo? Estoy muy apegado a ti. Por qu no correspondes mi amor? Nada parece tener efecto en ti. Eres desapasionada. Cmo puedo disfrutar cuando tienes tal actitud mental? Te sientas siempre con ojos cerrados como una estatua. No te res, juegas ni bromeas conmigo. Di lo que sientes. S franca". Hemalekha respondi respetuosamente: "Oh prncipe, escchame. Qu es el amor? Qu es la aversin? Debido a que esto no est claro para m, estoy siempre reflexionando sobre ello. No he llegado a ninguna conclusin positiva. Por favor ilstrame en este punto. Te lo ruego". Hemachuda respondi con una sonrisa: "Es cierto que las mujeres poseen una mente inocente. Hasta los animales comprenden lo que es amor y lo que es aversin. Vemos que les gustan las cosas amenas y no les gustan los objetos desagradables. La belleza nos da placer; la fealdad nos da dolor. Por qu malgastas tu tiempo en esto todos los das?" Hemalekha respondi: "Es cierto que las mujeres no tienen ningn poder independiente para pensar. As que no es tu deber aclarar mis dudas? Si arrojas luz sobre este pensamiento, lo dejar y estar siempre apegada a ti. Oh Prncipe, dijiste que atraccin y aversin o amor y odio surgan de los objetos que nos dan placer y dolor. Pero el mismo objeto nos da placer y dolor segn el momento, las circunstancias y el entorno. Cul es tu decisin entonces? Ten a bien darme tu precisa respuesta. El fuego es muy agradable en invierno pero en verano es terrible. Uno no puede acercarse al fuego. El mismo fuego da placer en pases fros y dolor en pases calurosos. La cantidad de fuego nos da resultados diferentes. Un caso similar es el de la riqueza, la esposa, el hijo, la madre, el pas, etc. Ellos producen seguros sufrimientos y miseria. Por qu es que tu padre Muktachuda, a pesar de poseer una riqueza inmensa, hijos y esposa, est siempre afligido? Los dems son muy felices incluso sin esto. La felicidad mundana est mezclada con miseria, dolor, miedo y preocupacin. As que no puede ser llamada felicidad en absoluto. La miseria es personal e impersonal, o interna y externa. La externa es causada por el impacto de los elementos sobre el cuerpo. La interna nace del deseo. Tiene conexin con la mente. De estas dos, la interna es ms temible. Es la semilla o la causa de todos los sufrimientos. El mundo entero est ahogado en tal miseria interna. El rbol llamado miseria tiene al deseo como la poderosa semilla que nunca falla. Incluso Indra y otros dioses son impelidos por el deseo. Siguen sus instrucciones da y noche. Si no hay ningn deseo, no puedes experimentar placer. Incluso los insectos, los gusanos y los perros disfrutan tal mezcla de felicidad y miseria. Piensas que la felicidad del hombre es superior a la de ellos? La felicidad de los

insectos es superior a la del hombre. Porque el deseo no est mezclado en sus placeres es absoluto. Mientras que el hombre encuentra un poco de placer en medio de miles de deseos insatisfechos. Esto no puede ser llamado felicidad. El hombre se siente feliz abrazando a su esposa, pero presionando sus miembros demasiado se siente incmodo. Despus de juguetear, estn exhaustos. Qu felicidad tienes en estos perecederos objetos sensuales? Ten a bien explicrmelo. Oh prncipe! Este tipo de felicidad es disfrutada incluso por perros, burros y cerdos. Pero si dices que eres feliz mirando mi belleza fsica, esta felicidad es tan imaginaria e ilusoria como abrazar a una mujer en sueos. "Cierto prncipe apuesto tena una esposa muy hermosa. Estaba muy apegado a ella. Sin embargo ella estaba enamorada del sirviente del prncipe. Engaaba al prncipe por medios horribles. El criado pona algunas drogas intoxicantes en el vino del prncipe. Entonces mandaba a una fea doncella para que estuviera con el prncipe. Mientras tanto l se diverta con la princesa. El prncipe, bajo el efecto de la embriaguez, pensaba: "Soy muy afortunado. He conseguido la dama ms hermosa en el mundo entero". As pasaron muchos das. Un da el criado se olvid de mezclar el narctico con el vino. El prncipe tampoco bebi mucho ese da. Cuando cay vctima de la pasin, se uni con la fea mujer. Descubri entonces que era una criada y le pregunt adnde estaba su querida esposa. "La mujer se mantuvo silenciosa al principio. Entonces el prncipe sac la espada y la amenaz con matarla si no revelaba toda la verdad. Ella le dijo todo y lo llev adonde su hermosa esposa estaba con el criado. El prncipe dijo "Qu tonto soy! Me he degradado bebiendo. Cualquiera que vuelque demasiado amor en una mujer, se vuelve despreciable. As como un ave no se fija a ningn rbol, tampoco la mujer se apega a un hombre. Tiene una mente inconstante e inestable. Me he convertido en una bestia. He perdido mi poder de discernimiento. Consider a mi esposa ms valiosa que mi propia vida. Un hombre que est apegado a una mujer y que se rinde ante ella es un verdadero burro. La belleza de la mujer es evanescente como el cielo otoal. No conoca la naturaleza de la mujer hasta ahora. Ella se ha ido con ese sucio criado y me ha dejado, siendo que estoy siempre apegado a ella y que le soy fiel. Fingi mostrarme amor de la misma manera que una actriz dramtica. Fui engaado. El sirviente es feo en todos sus miembros. Qu belleza encuentra en l?" El prncipe sinti disgusto por todo. Dej el reino y se retir a un bosque". Hemalekha continu: "Por lo tanto, prncipe, la belleza es una creacin mental solamente. La belleza nace de la mente. La belleza es el resultado de la concepcin mental. As como contemplas belleza en m, otros encuentran el mayor encanto inclusive en una mujer fea. Al ver a una mujer, su reflejo es moldeado en el espejo de su mente; si un hombre piensa en esta belleza constantemente, el deseo es estimulado en esa parte del cuerpo que est sujeta a impulsos. Aquel hombre en el que el deseo es as estimulado disfruta del placer sensual, mientras que a aqul cuyo deseo no es estimulado no le importa siquiera ver a la mujer ms hermosa. Esto se debe a que uno piensa continuamente en la belleza o la mujer, mientras que los nios y ascetas no piensan en ello. En consecuencia no tienen ningn deseo por los placeres sensuales. Aquellos que encuentran placer en compaa de una mujer en particular crean la belleza de acuerdo con sus ideas mentales, ya sea que se trate de una mujer fea o de la ms hermosa. Proyectan en la mujer sus propias ideas de belleza. Si preguntas cmo puede encontrarse belleza en una mujer fea y cmo puede haber goce sin belleza, puedo decirte solamente que el hombre apasionado, en su capricho amoroso, est ciego. Cupido es

pintado ciego. El hombre apasionado encuentra la belleza de Rambha en la mujer ms fea. No puede haber ninguna belleza sin deseo. Si la belleza es natural de la misma manera que lo es la acidez, la dulzura o la amargura en las distintas sustancias, entonces por qu no la ven los nios y los bebs? Por lo tanto, es slo la mente la que crea la belleza. "Las personas piensan que es hermoso este cuerpo fsico compuesto de carne, lleno de sangre, construido con nervios, cubierto de piel, con una parrilla de huesos, invadido por vellos, lleno de bilis, flema, una caja de excreta y orina, hecho de sangre y semen, nacido a travs de la va urinaria! Cmo pueden esas personas, que encuentran placer en esto, ser superiores a los gusanos nacidos en la inmundicia? Oh prncipe, t encuentras bello mi cuerpo fsico. Slo analiza este cuerpo por partes y piensa en cada una de ellas. Piensa en cada parte de las cosas que consideras dulces y deliciosas. Todas las cosas que comemos se transforman en excremento abdominal. Siendo as, qu es lo adorable y encantador?" Hemachuda escuch con gran atencin e inters las instrucciones de Hemalekha, semejantes al nctar. Desarroll firme Vairagya y Viveka, medit en el Atman pura e inmortal y se liber. Manichuda tambin aprendi la Verdad de su hermano; Muktachuda de su hijo y su nuera. Los Ministros y los ciudadanos de ese pueblo se volvieron sabios. Incluso los loros repetan palabras de sabidura en ese pueblo. El sabio Vamadeva y otros notaron que todos en ese pueblo, incluyendo animales y aves, eran eruditos y sabios, y llamaron a la ciudad "Vidyanagara", la ciudad de la sabidura.

Apndice
PRASNOTTARI de Sri Sankaracharya
P. 1. Quin est realmente esclavizado? R. Aqul que est apegado a los objetos de los sentidos. P. 2. Qu es la liberacin? R. Desapego de los objetos mundanos. P. 3. Cul es el infierno ms horrible? R. Tu propio cuerpo. P. 4. Cul es el sendero al cielo? R. La aniquilacin total de todos los deseos. P. 5. Cul es la puerta del infierno? R. La mujer. P. 6. Qu es lo que conduce al cielo? R. La no violencia y la inocencia ante todas las criaturas.

P. 7. Quines son los enemigos? R. Nuestros propios Indriyas. Son nuestros amigos cuando son subyugados. P. 8. Quin es muy pobre? R. El que tiene muchos deseos. P. 9. Quin es rico? R. l que tiene satisfaccin. P. 10. Qu es el nctar? R. El deleitable estado en el que no hay deseos. P. 11. Cul es la cadena que nos ata? R. El sentido egosta de "lo mo" y "lo tuyo". P. 12. Qu es lo que embriaga como si fuese vino? R. Una mujer. P. 13. Quin es el ms ciego? R. El que est estimulado por la lujuria. P. 14. Cul es el ms mortal de todos los venenos? R. Todos los goces sensuales. P. 15. Quin es siempre miserable? R. El que est apegado a los goces mundanos. P.16. Qu es lo que est fuera del alcance de todo conocimiento? R. El corazn de una mujer y sus acciones. P. 17. Quin es una bestia? R. El que no tiene conocimiento. P. 18. Qu compaa debemos evitar? R. La compaa de los tontos, del mezquino, del malicioso y del malvado. P. 19. Cul es la raz de la degradacin? R. Pedir. P. 20. Cul es la raz de la grandeza? R. No pedir nunca. P. 21. Quin nace realmente? R. El que no renace otra vez.

P. 22. Quin est realmente muerto? R. El que no va a morir otra vez. P. 23. Quines son los mayores enemigos? R. Kama (el deseo), la clera, la falsedad, la codicia y el capricho. P. 24. Qu es lo que nunca se sacia mediante el disfrute? R. El deseo (la lujuria). P. 25. Cul es la raz de todas las miserias? R. El sentido de "lo mo" o del "yo". P. 26. Quines son los verdaderos ladrones? R. Los deseos malvados. P. 27. Cul es la mayor de las bestias? R. El que no cumple con sus deberes y no tiene conocimiento del Ser. P. 28. Qu es ms fugaz que un relmpago? R. La riqueza, la juventud y la vida. P. 29. En qu debemos pensar constantemente? R. En la naturaleza ilusoria del universo y la existencia de Brahman. P. 30. Cul es la verdadera accin? R. La que agrada al Seor Krishna.

Consejo del Seor Buda

El Seor Buda describe el sufrimiento que los hombres soportan. "La trasmigracin (Samsara) de los seres, oh mendicantes", dice, "tiene su comienzo en la eternidad. No se encuentra la apertura por la que aparecieron, para ser despus descarriados por la ignorancia, esclavizados por la sed de la existencia, extraviados en su deambular. Qu creen, oh mendicantes, que es mayor, el agua de los cuatro grandes ocanos o las lgrimas que han salido a borbotones y han sido derramadas mientras vagaban por mal camino en esta larga trasmigracin, y lloraron y lloraron, porque aquello que odiaban era su lote, y lo que amaban no lo era? La muerte de una madre, de un padre, de un hermano, de una hermana, de un hijo o de una hija, la prdida de las relaciones, la prdida de las propiedades, todo eso han experimentado durante largas edades. Y mientras ustedes experimentaban esto a lo largo de mucho tiempo, ms lgrimas que toda el agua que est en los cuatro grandes ocanos han salido a borbotones y han sido derramadas durante ese largo peregrinar, y lloraron y lloraron porque eso que odiaban era su lote y lo que adoraban no lo era".

"Un hombre sabio debe evitar la impureza como si fuera un infierno en llamas de brasas ardientes; el que no puede vivir en un estado de celibato, no debe cometer adulterio". "Nunca te asocies con objetos amados o poco queridos; No ver al amado y ver al no querido da sufrimiento. Por lo tanto, no consideres a nadie querido, porque su prdida es perjudicial; Ninguna atadura tienen aquellos para los que nada es querido o no querido. De lo que se ama nace el pesar, del amado nace el miedo; Para el hombre eximido de amar algo no hay pesar, mucho menos miedo. Del cario nace el pesar, del cario nace el miedo; Para el hombre liberado del cario no hay pesar, mucho menos miedo. Del placer nace el pesar, del placer nace el miedo; Para el hombre liberado del placer no hay pesar, mucho menos miedo. Del deseo nace el pesar, del deseo nace el miedo; Para el hombre liberado del deseo no hay pesar, mucho menos miedo". "Qu risa, qu placer hay, si siempre se est quemando? Acaso no buscas una lmpara cuando te envuelve la oscuridad? Contempla la figura multicolor, la montaa de heridas. Cuando ests afligido y lleno de deseo, no hay firmeza ni estabilidad. Este cuerpo es decrpito, nido de enfermedades, decadente. El cuerpo podrido se est deteriorando, porque la vida termina con la muerte. Estos huesos grisceos, que son calabazas arrojadas en otoo, Despus de haberlos visto, qu placer queda? La muerte lleva al hombre preocupado mientras recoge flores, como una fenomenal inundacin lleva a un pueblo dormido.

El dios de la muerte toma el poder del hombre preocupado mientras recoge flores, cuando est debilitado debido a la lujuria". Dhammapada

Selecciones del Viveka-Chudamani de Sri Sankaracharya

1. El hombre que con mucha dificultad logra un nacimiento humano, con un cuerpo masculino y conocimiento de las escrituras, y despus no se esfuerza por alcanzar la liberacin, debido a la ilusin, se suicida, porque se destruye apegndose a objetos irreales. 2. Qu mayor tonto puede haber que el hombre que, despus de haber obtenido un infrecuente nacimiento humano y tambin un cuerpo de varn, no se ocupa de conseguir el objetivo de su vida? 3. Vairagya es el deseo de abandonar todos los goces temporales desde el cuerpo fsico hasta Brahma, el Creador, habiendo conocido sus defectos y fallas mediante la observacin, escuchando, etc. 4. Esos tontos estn atados a los objetos de los sentidos mediante los gruesos cordones del apego, muy difciles de romper; as que son forzados por el mensajero, su propio Karma, a ir al cielo, la tierra o el infierno. 5. Los venados, el elefante, la polilla, los peces y la abeja negra, los cinco se encuentran con su muerte debido a que estn atados a uno u otro de los cinco sentidos, debido al apego. Qu se puede decir entonces del hombre que est atado por todos los sentidos juntos! 6. En cuestin de virulencia, los objetos de los sentidos son ms fatales incluso que el veneno de la cobra. El veneno mata al que lo bebe, pero los objetos sensuales pueden matar al que tan slo los mira. 7. Slo es apto para la liberacin aqul que est libre de la terrible esclavitud del anhelo por los objetos sensorios, tan difcil de dominar; nadie ms es apto, aunque sea muy versado en los seis sistemas de filosofa. 8. Aquellos buscadores de la liberacin que estn dotados solamente con un desapego (Vairagya) aparente y se esfuerzan por cruzar el ocano del Samsara o la existencia condicionada se vuelven presa del deseo intenso y son tomados por el cuello, arrastrados por la fuerza y ahogados. 9. Aqul que ha matado al deseo con la espada del desapego supremo y juicioso, cruza el ocano del Samsara sin obstculos.

10. Sabe que la muerte sorprende, rpidamente, al hombre tonto que sigue el fatal sendero del placer sensual; pero quienquiera recorra el sendero recto bajo la instruccin de un Guru que se ocupe de su bienestar espiritual, logra su fin mediante su propio razonamiento, esta es la verdad. 11. Si realmente tienes un gran deseo de liberacin, aljate de los objetos sensorios a una buena distancia como si fueran veneno y desarrolla cuidadosamente las virtudes que se asemejan al nctar; satisfaccin, compasin, perdn, sinceridad, tranquilidad y auto-control. 12. Cualquiera que alimente con apego y disfrute su propio cuerpo, que es un objeto para chacales, peces y buitres, y hace caso omiso de aquello que siempre debera buscar, la liberacin de la esclavitud de la ignorancia sin comienzo, comete suicidio. 13. El que quiere lograr conciencia del Ser nutriendo su cuerpo es como quien cruza un ro tomndose de un cocodrilo, creyendo que es un tronco. 14. Para quien desea la liberacin, el apego a cosas tales como el cuerpo es la muerte misma. Slo el que est libre de tal apego est apto para la liberacin. 15. Conquista el apego por objetos tales como el cuerpo, la esposa, los nios, etc. Los sabios que lo conquistan logran el estado supremo de Vishnu. 16. Este cuerpo grosero es condenable, porque est formado de piel, carne, sangre, arterias, venas, grasa, mdula y huesos y est lleno de inmundicia. 17. El cuerpo fsico tiene restricciones respecto a casta y orden de la vida. Est sujeto a distintas enfermedades. Algunas veces es venerado y honrado, otras es censurado e insultado.

El palacio misterioso de Brahman

El albail construye una casa de piedras, ladrillos pequeos, cal y cemento. Usa grandes trozos de piedra en la construccin de las paredes principales y pone ladrillos pequeos y guijarros para llenar las hendiduras, enyesa la pared con cal y finalmente extiende una capa de cemento. Saca lustre a la pared con los ltimos toques y al final la pinta para atraer los ojos. As tambin, el Arquitecto Divino, Dios, ha construido este cuerpo humano con la ayuda de Prakriti. Los huesos representan las piedras grandes; los msculos representan los guijarros; la grasa los ladrillos; la dermis o piel blanca la cal; la piel o la epidermis el cemento; el pigmento de la piel la pintura. Mira la destreza maravillosa del Ingeniero Divino, Ingeniero de todos los ingenieros. Los msculos estn fijados a los huesos por medio de tendones. Las articulaciones son conservadas intactas por los ligamentos. La acumulacin de grasa embellece y da buena forma a los miembros, el tronco y el abdomen. El pigmento en la piel atrae los ojos de los que lo miran y las personas son engaadas por la

falsa belleza del cuerpo perecedero. Se aferran a este cuerpo y debido a este apego estn envueltas en la rueda de nacimientos y muertes. El cuerpo es un palacio mvil misterioso. Su Divina Majestad, Brahman, vive all. Brahman es el Alma inmortal o el Atma. Buddhi o intelecto es Su Primer Ministro. La mente es el comandante. Los diez Indriyas son los soldados o los criados. Los ojos son las maravillosas ventanas del palacio. La boca es la salida. Los ojos y odos son la entrada. Los Devatas que presiden los Indriyas, orejas, ojos, nariz, etc., son los custodios. Los nervios son los cables. El cerebro constituye los receptores, recibe todos los mensajes. Tambin contiene un interruptor estupendo. Prana es la electricidad. Los huesos son las montaas. Las venas son los ros. La vejiga es el ocano. Los intestinos y la uretra son las alcantarillas. El corazn es la provisin de agua. Las arterias son los tubos. El corazn astral es el jardn de Vrindavan, Susbuma es el Kunjgalli de Vrindavan. Jiva es la dulce Radha que quiere unirse con el Seor Krishna, o Brahman, por medio del Samadhi de Yoga. Sahasrara, o la corona de la cabeza, es el lugar donde se unen Radha y Krishna, el alma individual y Brahman. Los diferentes Chakras son los lugares de descanso con el rbol de Kadamba. El cuerpo est formado por cinco elementos. Los huesos no son nada ms que tierra o arcilla. La sangre y la carne no son otra cosa que agua. El brillo en la piel y los ojos no es nada ms que fuego. El Prana que se mueve en las fosas nasales y los pulmones es tan solo aire. Este aire se apoya en el ter. El ter es el soporte para todos los otros cuatro elementos. Aire, fuego, agua y tierra han emanado del ter. Cuando el cuerpo es enterrado, los huesos se convierten en tierra. Vuelven a su origen. Si mediante la prctica de LayaChintan fundes la tierra en el agua, el agua en el fuego, el fuego en el aire, y el aire en el ter, el cuerpo no existe realmente. Es reducido a nada. Mediante la magia de Maya percibes este cuerpo. En realidad, lo que existe es el alma imperecedera, que es el soporte para este cuerpo y para la mente. El cuerpo es inerte e insensible. Se queda como un tronco tan pronto como Prana lo deja. Parece ser sensitivo debido al contacto con el Prana, la mente y la inteligencia reflejada, como una bola de hierro parece ser una bola de fuego por el contacto con el fuego. La inteligencia reflejada, o Chaitanya, impulsa primero al intelecto inerte, ya que es muy sutil, el intelecto est en contacto con ella, y a travs del intelecto este cuerpo inerte tambin se activa. As es que el cuerpo se mueve, siente y lleva a cabo varias clases de acciones. Despus de todo la carne mortal es arcilla, los huesos son solamente una modificacin de la tierra. Oh hombre, no te apegues a este cuerpo de carne, a esta red de huesos. Deja el apego por este cuerpo. Destruye la ignorancia. Experimenta al Ser Inmortal y s libre. El Seor se est escondiendo en las cavidades interiores de este palacio misterioso. Est jugando al "escondite" contigo. Encuntralo. Bscalo. Bscalo en las cavidades de tu corazn retrayendo la mente y los Indriyas de los objetos externos y practicando concentracin y meditacin.

GLOSARIO

Ahamta: sentido del "yo". Ajnana: ignorancia. Arupanas: sin forma. Asamprajnata Samadhi: el ms elevado estado de conciencia en el que la mente y el ego son totalmente aniquilados. Atma-jnana: conocimiento del Alma. Avatara: Encarnacin Divina. Bhakti Yoga: el yoga de la devocin. Bhav: actitud que expresa principalmente una relacin particular con Dios; actitud mental, sentimiento; estado subjetivo del ser. Bhiksha: limosna. Bhumika: escaln o estado; grado. Brama-jnana: conocimiento de Brama. Buddhi: intelecto; entendimiento; razn. Charanamrita: agua santificada por los pies de una deidad o un santo. Darshan: visin; manifestacin. Jagrat: estado de vigilia. Jivanmukti: liberado en vida. Jnana Yoga: el yoga del discernimiento. Kalpa-vriksha: el rbol que satisface los deseos. Mamata: sentido de lo "mo". Mara: dios del amor. Maya: el poder ilusorio de Brahman. Moha: capricho; ilusin causada por un pensamiento errneo; falsa identificacin y apego engaoso. Mouna: silencio. Mukti: Liberacin (Moksha). Nirvikalpa: sin modificaciones mentales. Para-Vairagya: desapego supremo. Prakrtilaya: el que est sumergido en Prakriti. Prem: amor. Puja: adoracin. Rishi: vidente, el que ve; sabio. Sadhana: prctica espiritual. Samsara: la rueda de nacimientos y muertes. Savikalpa: Samadhi con la trada de conocedor, conocimiento y objeto conocido. Shanti: paz. Shuddha-buddhi: intelecto puro. Sushupti: estado de sueo profundo. Svapna: estado de sueo con ensueo. Svarupanas: con forma. Tapasvin: el practicante de "tapas", austeridad, sacrificio; asceta. Triputi Laya: disolucin de la trada de conocedor, conocimiento y objeto conocido. Trishnas: sed o anhelo de los objetos sensorios. Turiya: estado sper-consciente; el cuarto estado. Turiyatita: ms all del cuarto estado. Vasanas: deseo sutil; tendencia creada por una persona mediante la accin o el goce.

Induce a la persona a repetir la accin o a buscar una repeticin del goce; impresin sutil en la mente capaz de manifestarse en accin; es la causa del nacimiento y la experiencia en general; la impresin de las acciones que permanece inconscientemente en la mente. Vichara: investigacin de la naturaleza del Ser, Brahman o la Verdad; reflexin continua sobre el cmo y el porqu de las cosas; indagacin en el verdadero significado de los grandes dichos de los Upanishads; discernimiento entre lo Real y lo irreal. Videhamukti: liberacin sin cuerpo; liberacin obtenida por el alma realizada despus de dejar la envoltura fsica. Viveka: discriminacin entre lo Real y lo irreal, entre el Ser y el no-Ser, entre lo permanente y lo transitorio; discernimiento intuitivo correcto. Viveki: un hombre con discernimiento. Vrtti: onda de pensamiento; modificacin mental; remolino mental. Yama: dios de la muerte.

El Seor Shiva y Su adoracin

Bendito Aspirante, El Seor Shiva es el Dios del Amor. Su Gracia es ilimitada. l es el Salvador y el Guru. Es el Amado de Uma. l es Satyam, Shivam, Shubham, Sundaram, Kantam. l es la Luz Suprema que brilla en tu corazn. Medita en Su Forma. Escucha Sus Lilas. Repite Su Mantra "Om Namah Shivaya". Estudia el Shiva Purana. Adralo diariamente. Contmplalo en todos los nombres y todas las formas. l te bendecir con Su visin. Swami Shivananda

NOTA DEL EDITOR Este es un libro muy valioso e instructivo para los aspirantes, particularmente para los devotos del Seor Shiva. Contiene quince captulos. Est lleno de instrucciones para la Sadhana prctica de modo de lograr Shiva-Tattva o la Realizacin de Dios. Los captulos hablarn por s mismos. Los secretos de Shiva-Tandava, Shakti-Yoga, Shiva-Tattva, etc. estn muy bien expuestos. La traduccin de los Shaiva Upanishads es una bella adicin. Las vidas de los Shiva Acharyas, los Bhaktas y los Nayanars son inspiradoras y conmovedoras. Su estudio har que tu propia vida se vuelva sublime y santa. Hasta este momento, no ha habido una exposicin semejante sobre este tema. La parte filosfica es sumamente iluminadora y til para los lectores. El libro contiene la esencia de todos los Shaiva Puranas, tales como Periya Puranam, Linga Puranam, Shiva Parakrama y Tiruvilayadal Puranam. Ha sido enriquecido con el agregado de algunos Shiva Stotras importantes con la traduccin al espaol. El libro est escrito en un estilo muy lcido y claro. Debe ser estudiado por todas las personas de mente religiosa ya que es muy valioso desde el punto de vista espiritual. THE DIVINE LIFE SOCIETY

Captulo I Shiva Mantras y Stotras

Shiva Mantras
1. OM Nama ivya

Om es Sat-Chit-Ananda Para-Brahman. Namah Shivaya significa "Postraciones ante el Seor Shiva". Esta es la frmula de cinco slabas o Pachakshara Mantra del Seor Shiva. Es un Mantra muy poderoso que confiere al que lo recita la Beatitud Suprema de la existencia.
2. OM tatpuruya vidmahe mahdevya dhmahi, tanno rudrapracodayt.

Realizamos a ese clebre Ser Supremo (Purusha) y meditamos en ese Gran Dios, Mahadeva; que ese Rudra nos inste a hacerlo as. Este es el Rudra Gayatri Mantra.
3. O tryambaka yajmahe sugandhi puivardhanam, Urvrukamiva bandhannmtyormukya m'mtt.

Me prosterno ante el Dios de los tres ojos, Shiva, que tiene una dulce fragancia y que nutre a los seres humanos. Que l me libere de la esclavitud del Samsara y de la muerte del mismo modo en que se desprende un pepino maduro de la enredadera. Que me haga inmortal! Este es el Maha-Mrityujaya Mantra.

Shiva Pachakshara Stotram

Ngendrahrya trilochanya bhasmgargya mahevarya. Nityya uddhya digambarya tasmai nakrya nama ivya.

Reverencias al Seor Shiva que est cubierto de cenizas y tiene tres ojos, que personifica a la letra "Na", que es puro, est desnudo y es eterno, y Cuya guirnalda es el rey de las serpientes.
Mandkin-salila-candana-carcitya nandvara-pramathantha-mahevarya. Mandra-pupa-bahupupa-supjitya tasmai makrya nama ivya.

Me inclino ante Aqul, la encarnacin de la letra "Ma", que est adornado con innumerables flores divinas como las Mandaras y otras, que es el Rey Soberano de los Pramatha Ganas y Cuyo cuerpo es adorado con las sagradas aguas de la Ganga celestial.
ivya gaur-vadanravinda sryya dakdhvara nakya. r nlakahya va-dhvajya tasmai ikrya nama ivya.

Postraciones ante el Seor de cuello azul, la encarnacin de la letra "Shi", el destructor del sacrificio de Daksha y el Sol resplandeciente del rostro de loto de Gauri, Cuyo bandera lleva el emblema del toro.
Vasiha-kumbhod-bhava-gautamrya munndra-devrcita-ekharya. Candrrka-vaivnara-locanya tasmai vakrya nama ivya.

Reverencio al Dios de Dioses, la encarnacin de la letra "Va", Cuyos ojos son el sol, la luna y el fuego, y que es adorado por los dioses y grandes sabios como Vasishtha, Agastya y Gautama.
Yakha-svarpya jadharya pinka-hastya santanya. Divyya devya digambarya tasmai yakrya nama ivya.

Reverencias al antiguo Dios desnudo, la encarnacin de la letra "Ya", que tiene la forma de un Yaksha con largos cabellos enmaraados y que lleva el arco Pinaka en Su mano.
Packaramida puya ya pahetcchiva-sannidhau. iva-lokam-avpnoti ivena saha modate.

Quienquiera repita esta plegaria, compuesta con las cinco slabas sagradas, delante del Seor Shiva, alcanza Su morada suprema y goza all con l en eterna felicidad.

Shiva Shadakshara Stotram

Okra bindusayukta nitya dhyyanti yogina. Kmada mokada caiva okrya namo mama.

Que reverenciemos siempre al Omkara en el cual los Yoguis fijan su mente constantemente en profundas meditaciones y que satisface todos los deseos confiriendo liberacin eterna.
Namanti muniyo dev namantyapsaras ga. Nar namanti devea nakrya namo nama.

Reverenciamos al Seor Supremo ante quien se inclinan los mortales y los sabios, los dioses y los grupos de Apsaras, y que es la personificacin de la letra "Na".
Mahdeva mahtmna mahkhynaparyaam. ivamekapada nitya makrya namo nama.

Reverenciamos por siempre al Gran Dios refulgente, la personificacin de la letra "Ma", que es el Ser Trascendental, el Destructor de las mltiples faltas cometidas y el Objeto Supremo de adoracin y meditacin.
iva nta jaganntha loknugrahakrakam. ivamekapada nitya ikrya namo nama.

Postraciones ante el Seor del universo, auspicioso y omnipotente, la encarnacin de la letra "Shi", que otorga paz y prosperidad al mundo, y que es Uno y Eterno.
Vhana vabho yasya vsuki kahabhaam. Vme aktidhara deva vakrya namo nama.

Reverencias una y otra vez al Seor que tiene a Shakti a Su izquierda y Cuyo vehculo es un toro, que tiene como guirnalda a Vasuki, el rey de las serpientes, y que representa a la letra "Va".
Yatra yatra sthito deva sarvavyp mahehara. Yo guru sarvadevn yakrya namo nama.

Postraciones ante el omnipresente Maheshvara, encarnacin de la letra "Ya", el Dios con forma y sin forma, el Guru de los luminosos (Devas).
Packharamida stotra ya pahecchivasannidhau. ivalokamavpnoti ivena saha modate.

Quienquiera repita, delante del Seor Shiva, esta plegaria compuesta por las cinco slabas sagradas alcanza Su morada suprema y goza all con l en eterna felicidad.

Linga Ashtakam
Brahma-murri-surrcita-liga nirmala-bhita-obhita-ligam. Janmaja-dukha-vinaka-liga tatpraammi sadiva-ligam.

Me inclino ante el Sadashivalinga (el smbolo del Ser Supremo), que es adorado por Brahma, Vishnu y los otros dioses, que es alabado mediante palabras puras y santas, y que destruye el ciclo de nacimiento y muerte.
Deva-muni-pravarrcita-liga kma-daha karu-kara ligam. Ravaa-darpa-vinana-liga tatpraammi sadiva-ligam.

Reverencias al Sadashivalinga, el destructor de Cupido, a Quien los Devas y sabios adoran, que es infinitamente compasivo y que subyug el orgullo de Ravana.
Sarva-sugandhi-vilepita-liga buddhi-vivardhana-kraa-ligam. Siddha-sursura-vandita-liga tatpraammi sadiva-ligam.

Me inclino ante el Sadashivalinga, a Quien se le prodigan abundantes y variados perfumes y aromas, Quien eleva el poder del pensamiento y enciende la luz del discernimiento, y ante Quien se postran los Siddhas, Suras y Asuras.
Kanaka-mahmai-bhita-liga phaipati-veita-obhita-ligam. Dakasuyaja-vinana-liga tatpraammi sadiva-ligam.

Postraciones ante el Sadashivalinga, el destructor del sacrificio de Daksha, que est adornado con variados ornamentos, piedras preciosas y rubes, y que resplandece con el rey de las serpientes enroscado en l.
Kukuma-candana-lepita-liga pakaja-hra-suobhita-ligam. Sacita-ppa-vinana-liga tatpraammi sadiva-ligam.

Me inclino ante el Sadashivalinga, a Quien se le ofrece azafrn y pasta de sndalo, que luce hermoso con guirnaldas de lotos y que extirpa todas las malas acciones acumuladas.
Devagarcita-sevita liga bhvair-bhaktibhirevaca ligam. Dinakara-koi-prabhkara-liga tatpraammi sadiva-ligam.

Reverencias al Sadashivalinga que es adorado por los Devas con pensamientos genuinos llenos de fe y devocin, y Cuyo esplendor se asemeja a millones de soles.
Aadalopari veita-liga sarvasamudbhava-kraa-ligam. Aadaridra-vinita-liga tatpraammi sadiva-ligam.

Postraciones ante el Sadashivalinga que destruye las ocho clases de pobreza (Ashtadaridra), que es la causa de toda creacin y que est sentado en un loto de ocho ptalos.
Suraguru-suravara-pjita-liga suravana-pupa-sadrcita-ligam. Partpara paramtmaka-liga tatpraammi sadiva-ligam.

Me prosterno ante el Sadashivalinga que es el Ser Trascendental y Supremo, adorado con incontables flores de los jardines celestiales por todos los Suras precedidos por su Guru.
Ligkamida puya ya pahecchivasannidhau. ivalokamavpnoti ivena saha modate.

Quienquiera repita estos ocho Shlokas, adorando al Shivalinga en presencia del Seor Shiva, alcanza la Morada Suprema de Shiva y goza all con l de Felicidad y Beatitud eternas.

Ardhanari-Nateshvara-Stotram
Cmpeyogaurrdhaarrakyai karpragaurrdhaarrakya. Dhammillakyai ca jadharya nama ivyai ca nama ivya. 1

A Ella Cuyo cuerpo brilla como oro pulido, a l Cuyo cuerpo brilla como el blanco alcanfor. A Ella que lleva un hermoso tocado en la cabeza, a l que lleva el cabello enmaraado; a Gauri y al Seor Shiva nuestras reverencias.
Kastrikkukumacarcityai citrajapujavicarcitya. Ktasmaryai viktasmarya nama ivyai ca nama ivya. 2

A Ella Cuyo cuerpo est perfumado con musk y azafrn, a l Cuyo cuerpo est cubierto de cenizas del crematorio. A Ella que irradia amor mediante Su belleza, a l que destruy al dios del amor (Kamadeva); a Gauri y al Seor Shiva nuestras reverencias.
Calatkvaatkakaanryai milatphabhshvaranpurya. Hemgadayai bhujaggadya nama ivyai ca nama ivya. 3

A Ella que est adornada con tintineantes y hermosas pulseras en los tobillos, a l que est adornado con pulseras de serpientes en Sus pies de loto. A Ella que brilla con brazaletes de oro, a l que lleva brazaletes de serpientes; a Gauri y al Seor Shiva nuestras reverencias.
Vilolanlotpalalocanyai viksipageruhalocanya. Samekayai viamekaya nama ivyai ca nama ivya. 4

A Ella que tiene ojos anchos como ptalos de loto azul (Nilotpala), a l que tiene ojos anchos semejantes a los ptalos del loto completamente abierto. A Ella que tiene un nmero parejo de ojos (dos), a l que tiene un nmero impar de ojos (tres); a Gauri y al Seor Shiva nuestras reverencias.
Mandramlkalitlakyai kaplamlkitakandharya. Divymbaryai ca digambarya nama ivyai ca nama ivya. 5

A Ella cuyo cabello est adornado con guirnaldas de flores divinas de dulce perfume, a l cuyo cuello est adornado con una guirnalda de crneos. A Ella que est engalanada con excelentes atuendos divinos, a l que est cubierto por los puntos cardinales; a Gauri y al Seor Shiva nuestras reverencias.
Ambhodharaymalakuntalyai taitprabhtmrajadharya. Girvaryai nikhilevarya nama ivyai ca nama ivya. 6

A Ella, que tiene el cabello tan oscuro como frescas nubes de lluvia, a l que tiene el cabello enmaraado semejante al color del relmpago. A Ella que es la Suprema Diosa de la montaa (Himalaya), a l que es el Seor del universo entero; a Gauri y al Seor Shiva nuestras reverencias.
Prapacasyunmukhalsyakyai samastasahrakatavya. Jagajjananyai jagadekapitre nama ivyai ca nama ivya. 7

A Ella cuya danza marca la creacin del mundo, a l cuya danza indica la total destruccin de este mundo. A Ella que es la Madre del mundo, a l que es el Padre de este universo; a Gauri y al Seor Shiva nuestras reverencias.
Pradptaratnojjvalakualyai sphuranmahpannagabhaya. ivnvityai ca ivnvitya nama ivyai ca nama ivya. 8

A Ella, que lleva brillantes aros de gemas, a l, que lleva a la gran serpiente como adorno. A Ella, que est siempre unida al Seor Shiva, a l, que est siempre en unin con Gauri; a Gauri y al Seor Shiva, nuestras reverencias.

Shiva Kavacham
El Rishi Rishabha dijo al prncipe: OM! Reverencias al Seor Nilakantha, el Amado de Uma, el Seor de los tres ojos y de mil brazos, Shambhu, que destruye a los enemigos con Su omnipotencia! Ahora, para tu bien, te revelar el secreto supremo de todas las penitencias, poseyendo el cual, sers siempre exitoso y sers redimido de toda falta y dolor. Despus de adorar al Seor Omnipresente, yo declaro la verdad esotrica del Shiva Kavacha para el patrimonio y el bien de los seres humanos. Sentndose calmadamente, en un lugar sagrado, con todos sus sentidos apaciguados y los Pranas controlados, uno debera contemplar al Shiva Imperecedero. Habiendo instalado al Seor, que es omnipresente y que est ms all de los sentidos, en el loto del corazn, uno debe meditar en el Ser Sutil e Infinito. Habindose liberado de la atadura de las acciones mediante la meditacin constante, sumergindose completamente en la Beatitud Suprema y con su corazn siempre absorto en el Shadakshara "Om Namah Shivaya", uno debe protegerse vistiendo la armadura de Shiva (Shiva Kavacha). Que la Divinidad Suprema me rescate de esta insondable oscuridad del pozo del Samsara y que Su glorioso Nombre destruya mis faltas en su totalidad. Que Aqul que existe en todas las formas, que es supremamente dichoso, ms pequeo que lo ms pequeo y poseedor de omnipotencia, me libere de temor en todo lugar. El Seor Shiva, Cuya forma tiene ocho partes, que soporta el universo en la forma de tierra, me proteja de toda enfermedad terrena, y que l, que da vida a la humanidad en la forma de agua, elimine mis temores al agua. El Kala Rudra danza la Tandava tras quemar los mundos al final del Kalpa. Que l me rescate de todos los problemas generados por los incendios agrestes y los vientos. Que l, el Trinayana de cuatro cabezas, que es resplandeciente como el relmpago y el oro, me cuide en el Este; y que l, que lleva un hacha, el Veda, un gancho, un lazo, un tridente y un rosario en Sus manos, Cuyo color es oscuro y lustroso como las nubes de lluvia, me cuide en el Sur. Adoro a Aqul que es puro e inmaculado como el jazmn, la luna, la caracola y el cristal, que lleva los Vedas y un rosario en Sus manos como emblemas que confieren dones e intrepidez. Que l me d seguridad en el Oeste. Que l, brillante como los filamentos del loto en flor, me proteja en el Norte.

Que el Ishvara de cinco caras, que es blanco y transparente como el cristal, que sostiene un gancho, un lazo, un hacha, un crneo, un tambor y un tridente en Sus manos, y tambin los Vedas y un rosario como signo de seguridad, me proteja arriba. Ruego al Seor Chandramauli que cuide de mi cabeza, a Phalanetra que cuide de mi frente, y a l, el destructor de la lujuria, que proteja mis ojos. Adoro a Vishvanatha, que es renombrado en los Vedas y que sostiene un crneo en Su mano. Que mantenga mi nariz, odos y cabeza sanos y salvos. Que el Seor de cinco rostros, Cuya lengua es el Veda, proteja mi rostro y mi lengua. Que el Seor de cuello azul, que sostiene el arco Pinaka en Sus manos, proteja mi garganta y mis manos. Que el Seor, destructor del sacrificio de Daksha, Cuyos brazos son la encarnacin misma del Dharma, proteja mi pecho y mis brazos de todo peligro y mal. Que mis caderas, mi cintura, mi estmago y mi ombligo estn al cuidado de Dhurjati, el destructor de Cupido, que tiene una montaa como Su arco. Dejo mis muslos, rodillas y pies bajo la gracia de Aqul que est lleno de gracia. Que en la primera guardia del da, sea Mahesha mi protector; en la segunda, Vamadeva; en la tercera, Trilochana y en el cuarta, Vrishaketu. Que Shashishekhara me proteja de todo mal en la tarde, Gandhara durante la medianoche, Gauripati al amanecer y Mrityujaya en todo momento. Que Shankara sea mi protector cuando yo est adentro, Sthanu cuando est afuera, Pashupati en la regin intermedia y Sadashiva en todas partes. Que Aqul que es conocido por los Vedas sea mi salvador cuando yo est sentado, el Seor de los Pramathas cuando est caminando y el Soberano Gobernante del universo cuando est descansando. Que Nilakantha, el formidable enemigo de las tres ciudades, despeje mis temores y peligros mientras yo est en el camino, en medio de intransitables picos montaosos y valles. Que el Seor Todopoderoso me salve de las crueles garras de animales salvajes cuando viaje atravesando espesos bosques. Ofrezco mis sinceras plegarias al Seor Virabhadra que es tan terrible como Yama al final de un Kalpa y Cuya carcajada hace temblar a los mundos; que l destruya mis temores al cruzar el temible ocano de formidables enemigos.

Adoro al Seor, que l destruya con el afilado y poderoso filo de Su espada las temibles huestes de ejrcitos enemigos formados con sus cuatro divisiones, infantera, caballera, cuadrigas y elefantes. Que el llameante fuego emitido por el tridente del Seor reduzca a los delincuentes a cenizas y que Su arco, el Pinaka, asuste a las bestias salvajes tales como tigres, leones y osos. Que l me proteja de todo mal surgido de sueos y presagios desfavorables, de toda agona mental o corporal, y de todas las diferentes clases de calamidades. Me inclino ante el Seor Sadashiva, que es la Verdad Suprema, que es la forma misma de los himnos y ritos sagrados, que est ms all de todo conocimiento y verdad, que es la encarnacin de Brahma y Rudra, Cuyos ojos son el sol, la luna y el fuego, que tiene el cuerpo cubierto de cenizas, que lleva una corona y adornos simples con incrustaciones de diversas gemas y diamantes, que es el Creador, Sostenedor y Destructor del universo entero, Quien destruy el sacrificio de Daksha, que mata la corriente del tiempo, que reside solo en el Muladhara, que trasciende las categoras de conocimiento, de Cuya cabeza la sagrada Ganga hace su morada permanente, que es inmanente en todos los seres, que posee las seis cualidades, que es la verdad y esencia de la filosofa, que es el medio para obtener los tres Vargas (Dharma, Artha y Kama), que es el Seor de los mundos, que se adorna con los ocho reyes de las serpientes alrededor de Su cuello y que es la forma misma del Pranava (OM). Adoro a Aqul que es la personificacin de la Conciencia, Cuya forma es el espacio y los puntos cardinales, que lleva un collar de estrellas y planetas, que es puro e inmaculado, que es el Maestro de todos los mundos, que es el Testigo Supremo del universo entero, que es el Secreto Supremo de todos los Vedas, que trasciende toda filosofa, que concede dones a Sus devotos y que derrama compasin sobre el pobre e ignorante. Invoco al Seor misericordioso, que es siempre puro y beatfico, que est libre de lujuria, codicia y sufrimiento, que est desprovisto de todo defecto o cualidad, que no tiene deseo, enfermedad, ego o apego, que es omnipresente, infinito y eterno, que est ms all de las cadenas de causa y efecto, en Quien todo dolor y placer, orgullo, poder y pompa, temor y peligro, mala accin y sufrimiento se hunde y muere. Adoro a Aqul que es la personificacin de la Pura Conciencia, en Quien las dudas se disipan y las acciones cesan, que est ms all de cambio, tiempo y destruccin, que es pleno, puro, mudo y eterno, que es Satchidananda (Existencia, Conocimiento y Felicidad Absoluta), que es la personificacin del lugar incomunicable, que es auto-refulgente y la refulgencia encarnada, que es bondadoso, visin radiante de Belleza y Beatitud Infinitas. O mi Seor! Gloria a Ti. T eres la encarnacin de Rudra, Raudra y Bhadra. T eres Mahabhairava, Kalabhairava. Tus guirnaldas son collares de crneos y T sostienes las armas divinas Khatvanga, el sable, la piel (Charma), el lazo, el gancho, el tambor, el tridente, el arco, la flecha, la maza y la Shakti (un arma) en Tus manos. Oh Dios de mil rostros! Da temor mirarte con Tus terribles dientes y Tus carcajadas atravesando todos los mundos. Las serpientes son Tus aros, guirnaldas y brazaletes. Llevas una piel de elefante

sobre Tu cuerpo. Eres el conquistador de la muerte, el destructor de las tres ciudades, Oh Dios de los tres ojos! T eres Existencia absoluta, Inmanencia de todas las cosas, Esencia de Paz, Felicidad y Silencio absolutos, Oh Shambhu! T eres, en verdad, el Brahman del Veda y el Vedanta. T eres omnipresente, antiguo y eterno. Slvame, mi Seor! Despeja mis temores de una muerte cruel y de peligros, destruye a mis enemigos con Tu tridente y crtalos con la hoja de Tu espada. Slvame de caer en el pozo del temible infierno y hazme libre y valiente. Cbreme con Tu armadura, protgeme siempre. Yo soy pobre, dcil y humilde, y estoy indefenso. Entrego todo a Tus pies y me pongo a Tu disposicin. T eres mi nico apoyo y salvador. Oh Seor Sadashiva! Oh Mrityujaya! Oh Tryambaka! Reverencias a Ti una y otra vez. Rishava dijo: "De esta manera, te he revelado el secreto supremo del Shiva Kavacha que confiere todos los dones y satisface todos los deseos, y que hace que uno se alivie de todos los dolores y sufrimientos". Cubierto por esta armadura de Shiva, uno est siempre libre de todo temor, peligro o cada, por Su Divina Gracia. Liberado de enfermedades crnicas y muerte prematura, uno goza de larga vida y Beatitud Eterna. Esta Armadura (de Shiva) desarraiga el mal y hace que uno se eleve a las alturas sublimes de paz y prosperidad. Al final, aqul liberado de todas las malas acciones y de todo obstculo obtiene el feliz asiento de salvacin por este poder inmenso. Por lo tanto, mi nio, lleva con absoluta fe esta Armadura que he expuesto, con la cual sers muy feliz. Suta dijo: "Habiendo hablado as, el sabio Rishabha le dio al prncipe una gran caracola, una poderosa espada con la cual sera capaz de conquistar a sus enemigos en un abrir y cerrar de ojos". Luego espolvore sobre su cuerpo cenizas sagradas y le dio un magntico toque que le hizo sentir la fuerza de doce mil elefantes. Tras obtener tal fuerza, poder y coraje, el prncipe brill con la gloria del sol de otoo. El Sabio dijo una vez ms: "Esta espada que te he dado est purificada por los Mantras sagrados, con solo mirarla, el enemigo caer sin vida. La muerte misma se aterrorizar y huir".

Oyendo el retumbante sonido de esta caracola, los enemigos caern inconscientes dejando sus armas. Estos son los dos instrumentos que destruirn a los ejrcitos opositores y alentarn al tuyo. Vestido con la Armadura de Shiva, destruirs a tus enemigos con estas dos armas divinas. Obtendrs tu reino ancestral y te convertirs el soberano de esta tierra. Consolndolo as, con todas sus bendiciones, y tras recibir el respeto y los honores debidos, el Sabio se march.

Sarvalinga Stava
Oh Omkareshvara, Umamaheshvara, Rameshvara, Tryambakeshvara, Mahabaleshvara, Mahakaleshvara, Mukteshvara, Om Namah Shivaya. Oh Jambukeshvara, Kalahastishvara, Tarakeshvara, Parameshvara, Narmadeshvara, Nageshvara, Najundeshvara, Om Namah Shivaya. Oh Ardhanarishvara, Kapalishvara, Brihadishvara, Bhuvaneshvara, Kumbheshvara, Vriddhachaleshvara, Ekambareshvara, Om Namah Shivaya. Oh Kailasapate, Pasupate, Gauripate, Parvatipate, Umapate, Shivakamipate, Om Namah Shivaya. Oh Vishvesha, Tyagesha, Sarvesha, Sundaresha, Mahesha, Jagadisha, Ghushrunesha, Matribhutesha, Om Namah Shivaya. Oh Kailasanatha, Kashinatha, Kedaranatha, Muktinatha, Amaranatha, Pasupatinatha, Om Namah Shivaya. Oh Kashi Vishvanatha, Kanchinatha, Somanatha, Baijatha, Vaidyanatha, Tunganatha, Trilokinatha,

Om Namah Shivaya. Oh Kalabhairava, Tripurantaka, Nilalohita, Haro Hara, Shiva, Shambho, Shankara, Sadashiva, Om Namah Shivaya. Oh Mahadeva, Mahakala, Nilakantha, Nataraja, Chandrashekhara, Chidambaresha, Papavimochaka, Om Namah Shivaya. Oh Halasyasundara, Minakshisundara, Kalyanasundara, Kadambavanasundara, Shrishaila-vasa, Virabhadra, Om Namah Shivaya. Oh Gauri Shankara, Gangadhara, Dakshinamurte, Mrityujaya, Om Namo Bhagavate Rudraya, Om Namah Shivaya. Oh Vaikkatappa, Tiruvoniappa, Chittambala, Ponnambala, Chitsabhesha, Chidambaresha, Om Namah Shivaya. Oh Kamadahana, Brahmashirashchheda, Kurma-Matsya-Varaha-Svarupa, Virabhairava, Vrishabharudha, Om Namah Shivaya. Oh Kalantaka, Mallikarjuna, Arunachala, Nandivahana, Bhikshadana, Bhaktarakshaka, Om Namah Shivaya. Oh Bhimashankara, Bhasmadhara, Pannagabhushana, Pinakadhari, Trilochana, Trishulapane, Om Namah Shivaya. Oh Hara! Quin puede describir Tu gloria? Hasta el Shruti dice "Neti Neti", T eres el Supremo Brahman, Ests lleno de cualidades auspiciosas, Om Namah Shivaya.

Oh Destructor de Tripuras! Mi silenciosa adoracin a Ti, T eres Rudra, el Destructor, T eres el que confiere Inmortalidad, Om Namah Shivaya. Tu vehculo es el toro, La piel de tigre es Tu vestimenta, El tridente, el tambor Damaru y el hacha son Tus instrumentos, Om Namah Shivaya. La serpiente es Tu adorno, ests cubierto de cenizas, la Ganga fluye desde Tu cabeza, la Luna es Tu Chudamani, Om Namah Shivaya. T encarnaste como Dakshinamurti Para iniciar a Sanaka, Sanandana y los otros En los misterios del Brahma Jana Mediante el silencio y el Chinmudra, Om Namah Shivaya. Tu forma habla de renuncia, T eres la personificacin del conocimiento, T eres famoso por Nritya, Agada Bhum es Tu cancin, Om Namah Shivaya. T asumiste la forma de luz, Brahma y Vishnu fracasaron Al querer medirte, T eres Infinitud y Eternidad, Om Namah Shivaya. T salvaste a Markandeya y Manikkavasakar, Bendijiste a Kannappa, Tirunavukkarasu, Tirujanasambandhar, Sundar, Appar y Pattinathadiyar, Om Namah Shivaya. T eres un ocano de compasin, T eres el que otorga dones, T bendijiste a Arjuna y Bana, T tragaste el veneno y salvaste al mundo, Om Namah Shivaya.

T destruiste a Cupido, T eres el Padre de Ganesha y Subrahmanya, T cortaste la cabeza del orgulloso Daksha, Om Namah Shivaya. Tripurasundari, Rajarajeshvari, Gauri, Chandi, Chamundi, Durga y Annapurna, son Tus Shaktis, Om Namah Sivaya. Tu guirnalda es una sarta de crneos, Tu cabello en mata es la morada para Ganga, T habitas en el campo crematorio, Tu forma es terrible, T eres Mahakala, T eres la Muerte de la muerte misma, Om Namah Sivaya. T eres el ms grande Devoto de Hari, Llevas en Tu cabeza a la Ganga Que fluye desde los pies de Hari, T inicias en el Rama Taraka Mantra en Benares, Om Namah Sivaya. El Seor Rama Te ador slo a Ti en Rameshvara, T existes en el sonido como Sadashiva, en el corazn, como Atmalinga, En los Vedas como el Pranava, Om Namah Sivaya. Oh Hara! Oh Seor! Oh Shiva! Postraciones ante Ti una y otra vez, Que yo siempre Te recuerde, Que siempre piense en Ti, Om Namah Sivaya. Hazme desprovisto de deseos, de temor y del "yo", Que siempre repita Tus cinco letras, Que pueda verte en todas partes, Que pueda fundirme en Ti para siempre, Om Namah Sivaya. El que cante, repita o escuche este Sarvalinga Stava, Por la maana y al atardecer, con fe, devocin y Bhava, Se liberar de todos las faltas cometidas y de todas las enfermedades,

Obtendr hijo, riqueza, prosperidad, Bhakti, Bhukti y Mukti.

Atributos de Shiva
1. Advaita, Akhanda, Akarta, Abhokta, Asanga, Asakta, Nirguna, Nirlipta, Chidanandarupah Shivo'ham Shivo'ham. No-dual, indivisible, no-actor, no-disfrutador, desapegado, sin atributos, Yo soy Shiva (Auspicioso), Yo soy Shiva, Cuya forma es conciencia y felicidad. 2. Avyakta, Ananta, Amrita, Ananda, Achala, Amala, Akshara, Avyaya, Chidanandarupah Shivo'ham Shivo'ham. Inmanifiesto, infinito, inmortal, feliz, inmvil, inmaculado, imperecedero, inagotable, Yo soy Shiva (Auspicioso), Yo soy Shiva, Cuya forma es conciencia y felicidad. 3. Ashabda, Asparsha, Arupa, Agandha, Aprana, Amana, Atindriya, Adrishya, Chidanandarupah Shivo'ham Shivo'ham. Sin sonido, sin tacto, sin olor, sin forma, sin Prana, sin mente, ms all del alcance de los sentidos, invisible, Yo soy Shiva (Auspicioso), Yo soy Shiva, Cuya forma es conciencia y felicidad. 4. Satyam, Shivam, Shubham, Sundaram, Kantam, Sat-chit-ananda, Sampurna, Sukha, Shantam, Chidanandarupah Shivo'ham Shivo'ham. Real, auspicioso, bueno, hermoso, resplandeciente, Existencia-conocimiento-beatitud, absoluto, pura felicidad, sereno, Yo soy Shiva (Auspicioso), Yo soy Shiva, Cuya forma es conciencia y felicidad. 5. Chetana, Chaitanya, Chidghana, Chinmaya, Chidakasha, Chinmatra, Sanmatra, Tanmaya, Chidanandarupah Shivo'ham Shivo'ham. Conciencia, masa de Conciencia, lleno de conocimiento, omnipresente como el ter, pura Conciencia, lleno de Aquello, Yo soy Shiva (Auspicioso), Yo soy Shiva, Cuya forma es conciencia y felicidad.

6. Amala, Vimala, Nirmala, Achala, Avangmanogochara, Akshara, Nishchala, Chidanandarupah Shivo'ham Shivo'ham. Puro, inmaculado, inmvil, ms all del alcance de la mente y de la palabra, imperecedero, firme, Yo soy Shiva (Auspicioso), Yo soy Shiva, Cuya forma es conciencia y felicidad. 7. Nitya, Nirupadhika, Niratishaya Ananda, Nirakara, Hrimkara, Omkara, Kutastha, Chidanandarupah Shivoham Shivoham. Eterno, sin atributos, felicidad suprema, sin forma, Hrim (Bija Mantra) y Om (Pranava), el Ser firme como una roca, Yo soy Shiva (Auspicioso), Yo soy Shiva, Cuya forma es conciencia y felicidad. 8. Purna, Para Brahma, Prajana Ananda, Sakshi, Drashta, Turiya, Vijana Ananda, Chidanandarupah Shivo'ham Shivo'ham. Completo, Paramatman, conocimiento y beatitud, el Testigo, el Veedor, el cuarto estado, el conocimiento del Ser, felicidad, Yo soy Shiva (Auspicioso), Yo soy Shiva, Cuya forma es conciencia y felicidad. 9. Satyam, Janam, Anantam, Anandam, Sat-chit-ananda, Svayam Jyoti Prakasham, Chidanandarupah Shivo'ham Shivo'ham. Verdad, conocimiento, infinitud, felicidad, Existencia-conocimiento-beatitud, luz, Yo soy Shiva (Auspicioso), Yo soy Shiva, Cuya forma es conciencia y felicidad. 10. Kaivalya, Kevala, Kutastha, Brahma, Shuddha, Siddha, Buddha, Sat-chit-ananda, Chidanandarupah Shivo'ham Shivo'ham. Inmortalidad, solo, inmutable, el Ser, Puro, perfecto, iluminado, Existencia-conocimiento-beatitud, Yo soy Shiva, Yo soy Shiva, Cuya forma es conciencia y felicidad. 11. Nirdosha, Nirmala, Vimala, Nirajana, Nitya, Nirakara, Nirguna, Nirvikalpa, Chidanandarupah Shivo'ham Shivo'ham.

Sin defectos, puro, inmaculado, eterno, sin forma, sin atributos, sper-conciencia, Yo soy Shiva, Yo soy Shiva, Cuya forma es conciencia y felicidad. 12. Atman, Brahma Svarupa, Chaitanya-Purusha, Tejomaya, Ananda, 'Tat-Tvam-Asi' Lakshya, Chidanandarupah Shivo'ham Shivo'ham. El Ser, el Ser Supremo, Conciencia, lleno de luz, felicidad, Aquello que es indicado por "Tat-Tvam-Asi" "T eres Eso". Yo soy Shiva, Yo soy Shiva, Cuya forma es conciencia y felicidad. 13. 'Soham', 'Shivoham', 'Aham-Brahma-Asmi' Mahavakya, Shuddha, Sat-chit-ananda, Purna Para Brahma, Chidanandarupah Shivo'ham Shivo'ham. "Yo soy l", "Yo soy Shiva", "Yo soy Brahman", Puro, existencia-conocimiento-beatitud, el Ser absoluto, Yo soy Shiva (Auspicioso), Yo soy Shiva, Cuya forma es conocimiento y beatitud.

La visin sublime
I Al adorable Seor de felicidad absoluta, amor absoluto y misericordia absoluta, A la suprema Luz que brilla en mi corazn, Al Seor que aliment a Samdandhar y Appar, A l vi en la morada de los Rishis. Al pilar de luz que desconcert a Brahma y a Vishnu, Al ocano de misericordia que salv a Markandeya, Al Seor de Madurai a Quien el Pandya golpe, A l vi en la morada de los Rishis. Al Maestro supremo que ense a los cuatro (hijos de Brahma) Al Adi Deva que ha asumido los cinco (procesos siguientes) Parama, Vyuha, Vibhava, Archa y Antaryamin, A l vi en la morada de los Rishis. Al Seor que penetra el universo, Al Alma-hilo, el Sutratman, Al Alma trascendente, el soporte de los Shrutis, A l vi en la morada de los Rishis. Al refulgente que es la morada de los Tres, Que existe an despus del Pralaya,

Que salv a Kannappa y Sundar, A l vi en la morada de los Rishis. Al que bebi veneno y salv al mundo, Al que danz en Chidambaram, Al que brilla como el Jyotirlinga, A l vi en la morada de los Rishis. Al que trajo los caballos-chacales a Pandya, Al que dio el palanqun de perlas a Samandhar, Al que es la esencia del Pachakshara, A l vi en la morada de los Rishis. Al que mora en Benares y los Vedas, En Rameshvara, Arunachala y Kachi, Y en los corazones de todos los seres, A l vi en la morada de los Rishis. Al que suplic en nombre de Darumi, Al que mora en el Kailasa con Uma, Al que devolvi la visin a Sundara, A l vi en la morada de los Rishis. II Al Seor que dio un bastn al ciego Appar, A la Gracia que pidi limosnas para Sundar, Al Marga Bandhu que indic el camino a Appayya Dikshitar, A l vi en la morada de los Rishis. A la Misericordia que llev el mensaje a Paravai, Al Amor que escribi el poema para Darumi, Al Fuego que quem Nakirar, A l vi en la morada de los Rishis. Al Seor que se convirti en changador en Madurai, Y acarre tierra para detener la inundacin, Y obtener un pequeo dulce, A l vi en la morada de los Rishis. Al Seor que cre un depsito de agua y un jardn para Su devoto, Al que se convirti en sirviente de Sus devotos, Al que envi el palanqun de perlas a Samandhar, A l vi en la morada de los Rishis.

Al cazador que luch con Arjuna, Al intocable que debati con Shankara, Al mozo que llev los caballos a Pandya, A l vi en la morada de los Rishis. Al Seor que tiene a Uma como Su lado izquierdo, Al que es tambin el Narayana del ocano de leche, Que es el nio durmiendo en la hoja de baniano, A l vi en la morada de los Rishis. Al Seor que es el ms santo, el ms antiguo, Al que es Jyoti de jyotis, Al que los Devas y Rishis alaban, A l vi en la morada de los Rishis. Al que es Ambalam en Chidambaram, Al que es el resplandor en Arunachalam, Al que es el gran ladrn oculto en las formas, A l vi en la morada de los Rishis. Al Satguru que se revela en el Chidakasha, Al que rompe las tres ataduras, Al que lleva a los aspirantes al reino de Moksha, A l vi en la morada de los Rishis. Al Seor que mora en el Sahasrara, Al que es el camino, la meta y el centro, Al que es la Verdad en el Mahavakya, A l vi en la morada de los Rishis.

Cancin del Seor Nataraja

Shivaya Nama Om Shivaya Namah, Shivaya Nama Om Namah Shivaya, Oh Seor Nataraja de Chidambaram, Rey de la danza de Thillai Ambalam, El Amado Consorte de Shivakami Sundari, Bhuvaneshvari, Rajarajeshvari, El que destruye el mal y confiere prosperidad, El que elimina el sufrimiento y otorga inmortalidad, Shivaya Nama Om Shivaya Namah, Shivaya Nama Om Namah Shivaya. El que sostiene el tridente y bebe veneno, Maestro de Yoguis, Gobernante en el Sol,

Habitante del Kailas, Cuyo vehculo es Nandi Destructor de Cupido, Seor de los Siddhis, El Seor de tres ojos y cinco caras, El Dios del cuello azul, el Dios de dioses, Shivaya Nama Om Shivaya Namah, Shivaya Nama Om Namah Shivaya. T eres mi Guru y nico refugio, Reverencias a Ti, Seor de la misericordia, Bendceme derramando Tu gracia, Permteme ver Tu rostro benigno, Djame sumergirme en Ti para siempre, Esta es mi sincera y ferviente plegaria. Shivaya Nama Om Shivaya Namah, Shivaya Nama Om Namah Sivaya.

Gloria del Seor Shiva

Om, Me inclino con las manos juntas ante el Seor Shiva que es el Seor del universo (Jagat-Pati), el Maestro del mundo (Jagat-Guru), el destructor de Tripuras (las tres ciudades egosmo, lujuria e ira), el Seor de Uma (Uma Shankara), Gauri (Gauri Shankara) y Ganga (Ganga-Shankara), que est lleno de luz (Jyotirmaya), conocimiento y felicidad (Chidanandamaya), que es el Seor de los Yoguis (Yogeshvara), que es una mina de conocimiento y que es conocido por varios nombres tales como Mahadeva, Shankara, Hara, Shambhu, Sadashiva, Rudra, Shulapani, Bhairava, Uma Maheshvara, Nilakantha, Trilochana (el Seor de tres ojos), Tryambaka (el Seor de tres ojos), Vishvanatha, Chandrashekhara, Ardhanarishvara, Mahesvara, Nila-lohita, Parama Shiva, Digambara, Dakshinamurti y dems. Qu compasivo es l! Qu amoroso y bueno es! Hasta lleva los crneos de Sus devotos como guirnalda colgando de Su cuello. l es la personificacin de la renuncia, la compasin, el amor y la sabidura. Es un error decir que es el destructor. En realidad, el Seor Shiva es el regenerador. Cuando el cuerpo fsico de alguien se vuelve inepto para mayor evolucin en este nacimiento debido a alguna enfermedad, a la vejez u otras causas, inmediatamente l elimina esta envoltura fsica en mal estado y le da un cuerpo nuevo, saludable y vigoroso para evolucionar rpidamente. l quiere llevar a todos Sus hijos a Sus pies de loto sin demora. Desea darles Su glorioso "Shiva-pada". Es ms fcil complacer a Shiva que a Hari (Vishnu). Un poco de Prema (amor) y devocin, un poco del canto de Su Pachakshara es suficiente para infundir deleite en Shiva. Confiere dones a Sus devotos con mucha facilidad. Qu grande es Su corazn! l le dio sin dificultad el arma Pashupatastra a Arjuna por su pequea penitencia. Le dio un don precioso a Bhasmasura. En Kalahasti, cerca de Tirupati, l le dio Darshan a Kannappanayanar, el devoto cazador que se sac sus ojos para reemplazar los ojos llorosos del Murti. En Chidambaram, incluso el santo intocable Pariah, Nandan, tuvo Darshan del Seor Shiva. l corri con tremenda velocidad para hacer inmortal al nio Markandeya cuando ste estaba en las garras del dios de la Muerte Yama. Ravana, de Lanka, complaci a Shiva con sus cantos Sama. l inici a los

jvenes clibes Sanaka, Sanandana, Sanatana y Sanatkumara en los misterios del Jana en la forma del Guru Dakshinamurti. En Madurai, en el Sur de India, cuando se erigi un dique en el ro Vigai, Sundareshvara (el Seor Shiva) asumi la forma de un nio y acarre tierra sobre Su cabeza para una devota, obteniendo Puttu (una clase de dulces) como paga. Mira la ilimitada compasin que tiene por Sus devotos! Cuando el Seor Brahma y el Seor Vishnu quisieron encontrar la cabeza y los pies del Seor Shiva, l asumi la forma de una luz infinita, expansiva y ardiente (Jyotirmaya-Svarupa). Ellos se desconcertaron en su intento. Qu magnnimo y auto-luminoso es! Vivi durante varios aos en la casa de Pattinattu Swami, en el Sur de India, como su hijo adoptivo y desapareci despus de darle una pequea nota: "Ni siquiera una aguja rota te seguir tras la muerte". La lectura de esta nota fue el punto de partida para que Pattinattu Swami obtuviera Jana. Por qu no intentas, en este mismo momento, realizar a Dios (el Seor Shiva) con sinceridad? Los Hatha Yoguis despiertan la Kundalini Shakti dormida en el Muladhara Chakra mediante Asana, Pranayama, Kumbhaka, Mudra y Bandha, la elevan a travs de los diferentes Chakras (centros de energa espiritual) Svadhishthana, Manipura, Anahata, Vishuddha and Aja y la unen con el Seor Shiva en el Sahasrara, el loto de mil ptalos que se encuentra en la cima de la cabeza. Ellos beben el nctar de la Inmortalidad (ShivaJana-Amritam). Esto es llamado Amritashrava. Cuando la Shakti se une con Shiva, el Yogui obtiene la iluminacin completa. El Seor Shiva representa el aspecto destructivo de Brahman. Esa porcin de Brahman que est envuelta en Tamo-Guna-Pradana-Maya es el Seor Shiva, que es el Ishvara omnipresente y que tambin mora en el Monte Kailasa. l es el Bhandar o reservorio de Sabidura. Shiva menos Parvati, Kali o Durga es el puro Nirguna Brahman. Con Maya (Parvati), l se convierte en Saguna Brahman para que Sus devotos puedan desarrollar devocin pura. Los devotos de Rama deben adorar al Seor Shiva tambin. Rama mismo ador al Seor Shiva en el famoso Rameshvaram. El Seor Shiva es el Seor de los ascetas y yoguis cubierto por el espacio (Digambara). El Trishula (tridente) que sostiene en Su mano derecha representa a las tres Gunas Sattva, Rajas y Tamas. Ese es el emblema de soberana. l gobierna el mundo mediante esas tres Gunas. El Damaru en su mano izquierda representa al Shabda Brahman, representa al OM del cual se forman todos los lenguajes. l cre el lenguaje snscrito a partir del sonido del tambor Damaru. La luna creciente que lleva en Su cabeza indica que l ha controlado perfectamente la mente. La corriente de la Ganga representa el nctar de la inmortalidad. El elefante simboliza el Vritti del orgullo. El vestir la piel de elefante denota que l ha controlado el orgullo. El tigre representa la lujuria. El hecho de estar sentado sobre la piel de tigre indica que l ha vencido la lujuria. El ciervo que lleva en una mano indica que l ha eliminado el Chanchalata (inquietud) de la mente. El ciervo salta de un lugar a otro velozmente. La mente tambin salta de un objeto a otro. Las serpientes que adornan Su cuello representan sabidura y eternidad. Las serpientes viven muchos aos. l es Trilochana, el Seor de los tres ojos, en el centro de Su frente est el tercer ojo, el de la sabidura. Nandi, el toro que se sienta frente al Shivalinga, representa el Pranava (Omkara). El Linga representa Advaita.

Indica "Yo soy sin segundo Ekameva Advitiyam", del mismo modo en que un hombre eleva su mano derecha sobre su cabeza apuntando slo con su dedo ndice derecho. El cerro Kailas en el Tibet es una cadena montaosa con un pico central hermoso, esculpido naturalmente y brillante, eternamente cubierto por nieve plateada a 22.280 pies sobre el nivel del mar. Algunos toman la altura de 22.028 pies. Este pico particular es, en su forma natural, un inmenso Shiva Linga (forma Virat). El mismo es adorado como la forma del Seor Shiva vista a la distancia. All no hay templo, Pujari, ni Puja diaria. Yo tuve la fortuna de tener el Darshan del Kailas por la gracia del Seor Shiva el 22 de julio de 1931. Incluso escal con respiracin fatigosa hasta el pie del Kailas donde nace el Indus. Es un escenario pintoresco y estremecedor. Tienes que ascender desde Didipha Guha, la primera parada en el Parikrama del Kailas. El Indus corre como una pequea corriente a travs de los bloques de hielo desde la parte posterior del Kailas. En las pinturas del Seor Shiva se muestra que la Ganga fluye desde Su cabeza, es realmente el Indus (Sindu) el que se origina en la cabeza de Shiva (Kailas) en el plano fsico. El Parikrama del Kailas cubre 30 millas. Toma tres das. En el camino est el famoso y sagrado Gauri Kund eternamente cubierto de nieve. Tendrs que romper la nieve para baarte. El Nombre del Seor Shiva cantado de cualquier forma, correcta o incorrectamente, intencionalmente o no, cuidadosamente o no, produce con seguridad el resultado deseado. La gloria del Nombre del Seor Shiva no puede ser establecida mediante el razonamiento y el intelecto. Ciertamente puede ser experimentada o realizada slo por medio de la devocin, la fe, la repeticin constante del Nombre y el canto de Sus himnos con Bhava. Cada Nombre est lleno de innumerables potencias o Shaktis. El poder del Nombre es inefable. Su gloria es indescriptible. La eficiencia y la Shakti intrnseca del Nombre del Seor Shiva son insondables. La mente se purifica por la constante repeticin del Shiva Stotra y los Nombres del Seor Shiva. Los Stotras estn llenos de pensamientos buenos y puros. La repeticin de cantos a Shiva fortalece los buenos Samskaras. "Segn lo que el hombre piense, en eso se convierte". Esta es la ley psicolgica. La mente de un hombre que se entrena en pensamientos buenos y santos desarrolla la tendencia a tener buenos pensamientos. Los continuos pensamientos buenos moldean y transforman su carcter. Cuando la mente piensa en la imagen del Seor mientras canta Sus cnticos, la sustancia mental asume en verdad la forma de la imagen del Seor. La impresin del objeto en que se piensa queda en la mente. Esto se llama Samskara. Cuando esta accin se repite con mucha frecuencia, los Samskaras ganan fuerza mediante la repeticin y se forma en la mente una tendencia o hbito. Aqul que alberga pensamientos sobre la Divinidad de hecho se transforma l mismo en la Divinidad mediante el pensamiento constante. Su Bhava o disposicin se purifica y diviniza. Cuando uno canta las alabanzas del Seor Shiva, se sintoniza con el Seor. La mente individual se funde en la Mente Csmica. El que canta Sus cnticos se vuelve uno con el Seor Shiva. As como el fuego tiene la propiedad natural de quemar objetos inflamables, tambin el Nombre del Seor Shiva tiene el poder de quemar las faltas cometidas, los Samskaras y las Vasanas, y conceder beatitud eterna y paz duradera a aquellos que lo repiten.

As como la cualidad de quemar es natural e inherente al fuego, tambin el poder de destruir las malas acciones de raz y traer al aspirante a la feliz unin con el Seor por medio del Bhava Samadhi, es natural e inherente al Nombre de Dios. Oh amigos! Refgiense en el Nombre de Shiva. Canten Sus himnos. Nami y Nombre son inseparables. Canta incesantemente las alabanzas del Seor Shiva. Recuerda el Nombre del Seor con cada inhalacin y cada exhalacin. En esta Edad de Hierro, Nama-Smarana o el canto de los himnos es la forma ms fcil, ms rpida, ms segura y ms cierta para alcanzar a Dios y obtener inmortalidad y goce eterno. Gloria al Seor Shiva! Gloria a Su Nombre! Ravana propici al Seor Shiva con sus alabanzas. Pushpadanta complaci al Seor Shiva con su famoso Stotra Shiva Mahimna Stotra que an hoy cantan los devotos de Shiva por toda India, y obtuvo Aishvarya o Siddhis, y Mukti. La gloria de los Stotras de Shiva es indescriptible. Todos ustedes deben cantar los himnos al Seor Shiva y obtener Su gracia y salvacin, no en un futuro desconocido, ahora mismo, en este mismo momento. Puedes complacer fcilmente al Seor Shiva. Ayuna en Shivaratri. Si no puedes hacer eso, toma leche y come frutas. Mantn vigilia perfecta la noche entera, canta Sus Stotras y repite "Om Namah Shivaya". Que las bendiciones del Seor Shiva estn con todos ustedes! Om Shantih! Om Shantih! Om Shantih!

Captulo II Shiva Tattva

En M, el universo tiene su origen, En M solo, todo subsiste; En M, Shiva, todo se pierde, Yo Mismo soy el Eterno, Shivo'ham! Shivo'ham! Shivo'ham! Postraciones ante el Seor Shiva, el vencedor de Cupido, el que otorga beatitud eterna e inmortalidad, el protector de todos los seres, el destructor de las faltas cometidas, el Seor de los dioses, el que viste una piel de tigre, el mejor de los objetos de adoracin, Aqul de Cuya cabellera en mata fluye la Ganga. El Seor Shiva es la Conciencia trascendental pura, inmutable, sin atributos y omnipresente. l es el Purusha inactivo (Nishkriya). Prakriti danza sobre Su pecho y realiza el proceso de creacin, preservacin y destruccin. Cuando no hay luz ni oscuridad, ni forma ni energa, ni sonido ni materia, cuando no hay manifestacin del fenmeno existente, slo Shiva existe en S Mismo. l no tiene tiempo, espacio, nacimiento, muerte ni decadencia. l est ms all de los pares de opuestos. Es el

Brahman Impersonal y Absoluto. Placer y dolor, bien y mal no Lo tocan. No puede ser visto por los ojos, pero puede ser realizado en el corazn mediante la devocin y la meditacin. Shiva es tambin el Dios Supremo personal cuando es identificado con Su poder. l es entonces el Dios activo, omnipotente y omnisciente. Danza en supremo goce, crea, sostiene y destruye al ritmo de los movimientos de Su danza. l destruye toda esclavitud, limitacin y pena en Sus devotos. Es el que confiere Mukti, liberacin final. l es el Ser universal. Es el verdadero Ser de todas las criaturas. Es el habitante del campo crematorio en la regin de la muerte de aquellos que estn muertos para el mundo. Los Jivas y el mundo se originan desde l, existen en l, son sostenidos y rechazados por l y finalmente se funden en l. l es el soporte, el origen y el sustrato del mundo entero. Es la personificacin de la Verdad, la Belleza, la Bondad y la Felicidad. l es Satyam, Shivam, Shubham, Sundaram, Kantam. l es el Dios de dioses, Deva-Deva. l es la Gran Deidad Mahadeva. l es el Dios de los manes Prajapati. Es la deidad imponente y aterradora, Rudra, con el Trishula o tridente en Su mano. l es muy fcil de complacer Ashutosha. Es accesible para todos. Hasta los intocables Chandalas y los aldeanos ignorantes pueden acercarse a l. l es la fuente de todo conocimiento y toda sabidura. Es un Yogui y Muni ideal. Es el jefe ideal de una familia ideal junto con Uma, Su devota esposa, el Seor Subrahmanya, el valiente general de gran fuerza y coraje, y el Seor Ganesha, el eliminador de todos los obstculos.

Sadashiva
Al final del Pralaya, el Seor Supremo piensa en la recreacin del mundo. Entonces se Lo conoce por el nombre de Sadashiva. Es la causa raz de la creacin. sta comienza a partir de Sadashiva. En el Manusmriti, se Lo llama Svayambhu. Sadashiva es el Seor sin manifestarse. l destruye el Tamas causado por Pralaya y brilla como la luz resplandeciente que da surgimiento a los cinco grandes elementos y dems. El Shiva Purana dice que Shiva est ms all de Prakriti y Purusha. Shiva es Maheshvara. l es el testigo, el que les desea el bien y nutre a todos los seres. El Gita dice: 'Upadrashtanumanta cha bharta bhokta maheshvarah'. Maheshvara conduce el trabajo de la creacin segn Su voluntad y placer. El Shruti dice, 'Mayam tu prakritim viddhi mayinam tu maheshvaram'. Conoce a Prakriti como Maya y a Maheshvara como el controlador de Maya o Prakriti. La Shakti de Shiva trabaja de dos formas diferentes. Mula Prakriti y Daivi Prakriti. Mula Prakriti es Apara Prakriti, de la cual evolucionan los cinco elementos, el Antahkarana y otros objetos visibles. Para-Prakriti es Chaitanya Shakti, la que convierte a Apara Prakriti y le da nombre y forma. Apara Prakriti

es Avidya y Para Prakriti es Vidya. El controlador y creador de las dos Prakritis es el Seor Shiva. Shiva es distinto de Brahma, Vishnu y Rudra. El Seor Shiva es el Seor de innumerables millones de Brahmandas o mundos. Ishvara unido con Maya da surgimiento a Brahma, Vishnu y Rudra a partir de Rajas, Sattva y Tamo Gunas respectivamente, por orden del Seor Shiva. Brahma, Vishnu y Rudra son la Trinidad del mundo. No hay diferencia entre los tres, Brahma, Vishnu y Rudra. Por orden de Maheshvara, estos tres cumplen deberes de creacin, conservacin y destruccin del mundo. El trabajo de las tres Deidades es conjunto. Todas tienen una visin y un propsito definido en crear, preservar y destruir el universo visible de nombres y formas. El Shiva Purana dice que aqul que considera a las tres Deidades como distintas y diferentes entre s es indudablemente un mal espritu. El Seor que est ms all de las tres Gunas, Maheshvara, tiene cuatro aspectos: Brahma, Kala, Rudra y Vishnu. Shiva es el soporte de los cuatro. l es tambin sustrato de Shakti. Shiva es distinto del Rudra incluido en la Trinidad. Rudra es en verdad uno aunque es considerado de once formas diferentes segn Sus distintas funciones. El primer aspecto de Shiva lleva a cabo Krida o juego, el segundo practica penas, el tercero destruye o disuelve el mundo, el cuarto protege a la gente y el quinto, siendo conocimiento, cubre totalmente el universo entero con Su poder. l es Ishana, el creador y sostenedor de todos los seres desde Su interior. La primera forma de Shiva es la del que disfruta Prakriti como el Kshetraja Purusha. La segunda es Tatpurusha descansando en Sattva-guna, arraigada en Bhogya-Prakriti, la Prakriti que se disfruta. La tercera es Ghora, arraigada en las ocho partes de Buddhi tales como Dharma. La cuarta es Vamadeva, arraigada en el Ahamkara, y la quinta es Sadyojata, la Deidad que preside a la mente. Las ocho formas de Shiva son Sarva, Bhava, Rudra, Ugra, Bhima, Pashupati, Ishana y Mahadeva, arraigadas respectivamente en la tierra, el agua, el fuego, el aire, el ter, el Kshetraja, el sol y la luna.

Ardhanarishvara
Brahma era incapaz de crear y proyectar criaturas desde su creacin mental. Para conocer el mtodo de creacin, l hizo Tapas. Como resultado de su Tapas, surgi Adyashakti en su mente. Con la ayuda de Adhyashakti, Brahma medit en Tryambakeshvara. Complacido con la penitencia de Brahma, el Seor Shiva apareci en la forma de Ardhanarishvara (mitad hombre y mitad mujer). Brahma alab a Ardhanarishvara. El Seor Shiva entonces cre desde Su cuerpo a una Diosa llamada Prama-Shakti. Brahma dijo a la Diosa: "No he sido capaz de generar criaturas por medio de mi creacin mental. Aunque cre a los Devatas, ellos no pueden multiplicarse. Por lo tanto, deseo dar surgimiento a criaturas mediante relaciones sexuales. Antes de Tu aparicin y hasta ahora, yo no era capaz de crear

las infinitas especies femeninas. Por lo tanto, oh Devi, s compasiva y nace como hija de mi hijo, Daksha.

Maestro del mundo

El trabajo ms auspicioso, til y beneficioso para la humanidad llevado a cabo por el Seor Shiva es el de impartir al mundo el conocimiento de Yoga, Bhakti, Jana, etc. l bendice a aquellos merecedores de Su gracia, los que no pueden salir del Samsara sin Su bendicin. No es slo el Maestro del mundo sino tambin un ejemplo ideal de sabio o Jivanmukta. l ensea mediante Sus acciones en la vida diaria.

Pashupata Yoga
Unir al ser con el verdadero Shiva Tattva mediante el control de los sentidos es, en verdad, estar cubierto de Bhasma, porque el Seor Shiva mediante Su tercer ojo de la sabidura reduce la pasin a cenizas. La meditacin en el Pranava debera hacerse por medio del Japa. Uno debera lograr verdadero Jana, Yoga y Bhakti mediante la prctica constante. En el corazn, hay un loto de diez ptalos. Tiene diez Nadis. Es la morada del Jivatma. Este Jivatma vive en una forma sutil en la mente y es el Chitta o Purusha mismo. Uno debera ascender a la luna abriendo o trascendiendo el Dashagni Nadi mediante la prctica regular del Yoga segn lo indicado por el Guru y practicando desapego, rectitud y ecuanimidad. La luna entonces gradualmente se vuelve llena debido a que est complacida con el Sadhaka debido a su dedicacin regular en Yoga y la purificacin de los Nadis. En este estado, el Sadhaka supera los estados de vigilia y sueo con ensueo, y mediante la meditacin se funde en el objeto de la misma en el estado de vigilia.

Captulo III La filosofa Shaiva Siddhanta

Shiva y los Tattvas
Satyam Shivam Shubham Sundaram Kantam El sistema de Shaiva Siddhanta es la esencia destilada del Vedanta. Prevaleca en el Sur de India aun antes de la Era Cristiana. Tinnelvelly y Madurai son los centros de la escuela Shaiva Siddhanta. Los Shaivas elaboraron una filosofa distintiva llamada Shaiva Siddhanta aproximadamente en el siglo IX d. C. An hoy el Shaivismo es un credo muy popular en el Sur de India. Es una escuela rival de Vaishnavismo. El trabajo de Tirumular Tirumantram es la base sobre la cual se construy posteriormente la estructura de la filosofa Shaiva Siddhanta. Los veintiocho Shaiva

Agamas, los himnos de los santos Shaivas, forman las principales fuentes del Shaivismo del Sur. En los libros que tratan sobre Shaivismo, se hace referencia a cuatro escuelas, Nakulisapashupata, Shaiva, Pratyabhija y Raseshvara. El Seor Shiva es la Realidad Suprema. l es eterno, sin forma, independiente, omnipresente, uno sin segundo, sin comienzo, sin causa, inmaculado, con existencia propia, siempre libre, siempre puro. No est limitado por el tiempo. l es felicidad infinita e inteligencia infinita. El Seor Shiva penetra el mundo entero con Su Shakti. l trabaja a travs de Su Shakti. Shakti es la energa consciente del Seor Shiva. Ella es el cuerpo del Seor Shiva. El alfarero es la primera causa de la vasija. El palo y la rueda son las causas instrumentales. El barro es la causa material de la vasija. Similarmente, el Seor Shiva es la primera causa del mundo. Shakti es la causa instrumental. Maya es la causa material. El Seor Shiva es el Dios del amor. Su gracia es infinita. l es el salvador y el Guru. Se ocupa de liberar a las almas de la esclavitud de la materia. l asume la forma de un Guru debido a Su intenso amor por la humanidad. Quiere que todos Lo conozcan y obtengan el feliz Shiva-Pada. l observa las actividades de las almas individuales y las ayuda en su evolucin. En el Shaiva Siddhanta, hay 36 Tattvas de los cuales 24 son conocidos como Atma Tattvas, 7 como Vidya Tattvas y los restantes 5 como Shiva Tattvas. Los 24 Atma Tattvas son los 5 elementos ter, aire, fuego, agua y tierra; los 5 Tanmatras sonido, contacto, forma, gusto y olor; los 5 rganos de los sentidos odos, piel, ojos, paladar y nariz; los rganos internos; los 5 rganos motores boca, manos, pies, ano y rgano reproductor; Ahankara, Buddhi y Guna. Los 7 Vidya Tattvas son Purusha, Raga (amor), Vidya (conocimiento), Kala (arte), Niyati (orden), Kaala (tiempo) y Ashuddha (impura) Maya. Los 5 Shiva Tattvas son Shuddha Vidya, Ishvara, Sadashiva, Shakti y Shiva. Maya evoluciona en los principios sutiles y luego en los groseros. El alma individual experimenta placer y dolor a travs de Vidya. Shiva Tattva es la base de toda conciencia y accin. Es (Nishkala) Shuddha indiferenciada. Maya, la Shakti de Shiva comienza su actividad. Entonces, Shiva se convierte en el experimentador. Luego, l es llamado Sadashiva, conocido tambin por el nombre Sadakhya, el que no est realmente separado de Shiva. La Shuddhamaya se vuelve activa. Luego, Shiva, el experimentador, se convierte en Gobernante. l es entonces Ishvara, que en verdad no est separado de Sadashiva. Shuddhavidya es la causa del verdadero conocimiento. Las cinco actividades (Pacha-Krityas) del Seor son Srishti (creacin), Sthiti (preservacin), Samhara (destruccin), Tirobhava (encubrimiento, velo) y Anugraha (gracia). Consideradas separadamente, estas son las actividades de Brahma, Vishnu, Rudra, Maheshvara y Sadashiva.

En el mantra de cinco letras (Pachakshari) "Namas Shivaya"; Na es el poder de proyeccin del Seor que hace que el alma se mueva en el mundo; Ma es el lazo que lo ata a la rueda del Samsara, de nacimientos y muertes; Shi es el smbolo del Seor Shiva; Va representa Su gracia y Ya al alma. Si el alma se dirige hacia Na y Ma, se hundir en la mundanalidad. Si se asocia con Va, se mover hacia el Seor Shiva. Escuchar sobre las Lilas del Seor Shiva y el significado del Pachakshara, es "Shravana". La reflexin sobre el significado del Pachakshara es "Manana" o "Chintana". Desarrollar amor y devocin por el Seor Shiva y meditar en l es "Shiva-Dhyana". Sumergirse en "Shiva-Ananda" es "Nishtha" o "Samadhi". El que obtiene este estado es un Jivanmukta.

Pati-Pashu-Pasha
"Pati" es el Seor Shiva. El objetivo de todos los Vedas y Agamas es el de explicar los conceptos del Seor (Pati), las almas esclavizadas (Pashu) lo que realmente significa ganado y la esclavitud (Pasha). El Seor Shiva es infinito, eterno, Uno sin segundo. Es inmutable e indivisible. l es la personificacin del conocimiento y la felicidad. Da energa a la inteligencia de todas las almas. l est ms all del alcance de la mente y la palabra. Es el fin ltimo de todo. Es ms pequeo que lo ms pequeo y ms grande que lo ms grande. Tiene luz y existencia propias, es autnomo y se deleita en S mismo. "Pashus" son las almas individuales que estn hundidas en el lodazal del Samsara. Ellas toman cuerpos para agotar sus buenas y malas acciones, y nacen como seres inferiores o superiores de acuerdo a la naturaleza de su Karma. Mientras experimentan los interminables frutos de su Karma, llevan a cabo acciones virtuosas o viciosas, y tienen incontables nacimientos y muertes. Finalmente, logran la gracia del Seor Shiva mediante actos meritorios y su ignorancia se disipa. Obtienen la salvacin y se vuelven uno con el Seor Shiva. "Pasha" es atado. La red de ataduras se distingue en Avidya o Anavamala, Karma y Maya. Anavamala es egosmo. Es la imperfeccin debida a la falsa nocin de finitud que tiene el alma. El alma se imagina que es finita, que est confinada al cuerpo y que tiene conocimiento y poder limitados. Se identifica errneamente con el cuerpo perecedero y confunde el cuerpo con su realidad. Ha olvidado su divina naturaleza esencial. "Karma" es la causa de los cuerpos, las diversas experiencias corporales, los nacimientos y las muertes. No tiene comienzo. Es la causa de la conjuncin del alma consciente con el cuerpo inconsciente. Es un auxiliar de Avidya. Se genera mediante el pensamiento, la palabra y la accin. Toma la forma de mrito o vicio, y produce placer o dolor. Es sutil e invisible (Adrishta). Existe durante la creacin y se sumerge en el sustrato de Maya durante Pralaya. No puede ser destruido. Debe agotar sus resultados. "Maya" es la causa material del mundo. Es inconsciente o carente de inteligencia, es omnipresente e imperecedera. Es la semilla del mundo. Las cuatro categoras Tanu, Karana, Bhuvana y Bhoga comenzando con los cuerpos, surgen de Maya. Penetra todo su desarrollo y causa perversin en las almas krmicas. Durante Pralaya, ella es el lugar de

descanso de todas las almas. Es en s misma una atadura para las almas. Todos esos procesos en ella se deben a la influencia activadora del Seor Shiva. As como el tronco, las hojas y el fruto crecen a partir de la semilla, tambin el universo, desde Kala hasta la tierra, surge de Maya. El verdadero Nada, la raz del sonido, evoluciona a partir de la Maya pura por la voluntad del Seor Shiva. Desde Nada, surge el verdadero Bindu. A partir de ste, se origina el verdadero Sadashiva y da nacimiento a Ishvara. Shuddha Avidya se desarrolla a partir de Ishvara. El mundo se origina a partir del Bindu y se desarrolla en variadas formas.

Sadhana
Si uno est libre de egosmo, puede desarrollar amor y devocin por el Seor Shiva. Chariyai, Kiriyai, Yoga y Jana son las cuatro Sadhanas o pasos para matar al egosmo y alcanzar al Seor Shiva. Levantar templos, limpiarlos, hacer guirnaldas de flores, cantar alabanzas del Seor, encender lmparas en los templos y hacer jardines de flores constituye Chariyai. Kiriyai es la realizacin de Puja, Archanas. Yoga es la restriccin de los sentidos y la contemplacin de la luz interior. Jana es entender el verdadero significado de Pati, Pashu y Pasha, y volverse uno con Shiva por medio de la meditacin constante en l despus de eliminar los tres Malas Anava (egosmo), Karma (accin) y Maya (ilusin). La adoracin del Ser Supremo omnipresente y eterno mediante formas externas se llama Chariyai. La iniciacin requerida para ello es Samaya Diksha. La adoracin de la forma csmica del Soberano Eterno del universo, externa e internamente, se llama Kiriyai. La adoracin interna del Seor sin forma se llama Yoga. La iniciacin requerida para Kiriyai y Yoga se llama Vishesha Diksha. La realizacin directa del Seor Shiva por medio del Jana Guru se llama Jana. La iniciacin que lleva a ello se llama Nirvana Diksha. El aspirante debe liberarse de las tres clases de Mala Anava, Karma y Maya. Slo entonces, se vuelve uno con el Seor Shiva y goza de "Shivanandam". Debe aniquilar su egosmo completamente, liberarse de la esclavitud del Karma y destruir a Maya que es la base de todas las impurezas. El Guru o Maestro espiritual es esencial para lograr la emancipacin final. Shiva est lleno de gracia. l ayuda a los aspirantes. Derrama Su gracia sobre aquellos que Lo adoran con fe y devocin, y que confan en l como lo hara un nio. Shiva Mismo es el Guru. La gracia de Shiva es el camino hacia la salvacin. Shiva vive en el Guru y mira con intenso amor al aspirante sincero a travs de los ojos del Guru. Slo si tienes amor por la humanidad, puedes amar a Dios. Si el aspirante establece una relacin con el Seor Shiva, crece en devocin rpidamente. l puede tener la actitud mental o Bhava que tuvo Tirunavukarasar Dasya Bhava o la relacin de Maestro y sirviente; o la de Vatsalya Bhava que tuvo Tirujanasambandhar donde el Seor Shiva es el Padre y el aspirante es el hijo; o la de Sakhya Bhava que tuvo Sundarar, la relacin de amigo en la que el Seor Shiva es considerado como el amigo del aspirante; o la de Sanmarga que tuvo Manikkavasagar donde el Seor Shiva es la vida

misma del aspirante, la que corresponde al Madhurya Bhava o Atma Nivedana de los Vaishnavas. Cuando los tres Malas (Pasha) son destruidos, el devoto se vuelve uno con Shiva, como la sal con el agua o como la leche con la leche, pero no puede llevar a cabo las cinco funciones de creacin, conservacin y dems. Slo Dios puede hacerlo. El alma liberada es llamada Jivanmukta. Aunque vive en el cuerpo, es una en sentimientos con el Absoluto. No lleva a cabo trabajos que puedan generar nuevos cuerpos. Debido a que l est libre de egosmo, el trabajo no puede atarlo. Tendr actos meritorios para bien del mundo (Lokasangraha). l vive en el cuerpo hasta que su Prarabdha Karma se agota. Todas sus acciones presentes se consumen por la gracia del Seor. El Jivanmukta acta motivado por el impulso del Seor desde su interior. Gloria al Seor Shiva y Su Shakti!

Ashtamurti
Se dice que Shiva tiene ocho formas (Ashtamurti). Las ocho formas de Shiva son los cinco elementos, el sol, la luna y el oficiante que realiza el sacrificio. Vishnu apareci en la forma de Mohini despus del batido del ocano de leche. Shiva abraz a Vishnu en esa forma. Sastha es el hijo de Shiva y Mohini. Sastha es llamado tambin Hari-Hara-Putra o el hijo de Hari y Hara. Appar quera que todos los Shaivas consideraran a Vishnu como slo otro aspecto de Shiva. Segn Appar, hay tres aspectos de Shiva. (1) El Shiva inferior que disuelve el mundo y libera a los Jivas de su esclavitud. (2) La forma superior llamada Parapara. En esta forma, Shiva aparece como Shiva y Shakti (Ardhanarishvara). Tiene el nombre de Param-jyoti. Brahma y Vishnu no fueron capaces de comprender esta Jyoti. (3) Adems de estas dos formas, est el Param o el Ser Supremo desde quien se originan Brahma, Vishnu y Rudra. Es puramente la forma Shaiva. No tiene forma. Es el Shivam del Shaiva Siddhanta. Es el Para Brahman de los Upanishads y los Vednticos. El Mahavishnu del Vishnu Purana corresponde al Param de los Shaiva Siddhantins. Narayana o el Vishnu superior corresponde al Param-jyoti de Appar o de los Shaiva Siddhantins. El Vishnu inferior cumple la funcin de conservacin. l corresponde al Shiva inferior. Cul es el significado intrnseco de todas las alusiones Shaivas con referencia a Vishnu adorando a Shiva y de todas las alusiones Vaishnavas de Shiva adorando a Vishnu? El Shiva inferior debe tomar a Narayana, el Parapara o Param-jyoti como su Superior. El Vishnu inferior debe tomar a Param-jyoti o el Parapara como su Superior. El Vishnu superior y el Shiva superior son idnticos. Son inferiores a Param, el Supremo.

En esa condicin suprema llamada Shiva Mukti, no hay dualidad. Nadie puede ver nada. Uno se funde con Shivam, el Supremo. Si quieres ver, tendrs que bajar a un estado inmediatamente inferior al Ser Supremo. El Shiva Murti, la manifestacin de Shiva, es inferior al "Shivam" verdadero que no tiene forma. Segn la filosofa Shaiva Siddhanta, los Tattvas son noventa y seis. Ellos son los siguientes: 24 Atma Tattvas, 10 Nadis, 5 Avasthas o condiciones, 3 Malas o impurezas, 3 Gunas (Sattva, Rajas y Tamas), 3 Mandalas (Surya o el sol, Agni o el fuego, y Chandra o la luna), 3 humores (Vata, Pitta y Sleshma), 8 Vikaras o modificaciones (Kama, Krodha, Lobha, Moha, Mada, Matsarya, Dambha y Asuya), 6 Adharas, 7 Dhatus, 10 Vayus, 5 Koshas y 9 puertas de entrada. Los veinticuatro Tattvas y los 5 elementos (Bhutas), 5 Tanmatras (Shabda, etc.), 5 Jana-Indriyas, 5 Karma-Indriyas y 4 Karanas (Manas, Buddhi, Chitta y Ahamkara). Todos estos 96 Tattvas estn relacionados con el cuerpo. Por sobre estos 96, estn las 5 Kanchukas o cubiertas. Ellos son Niyati, Kaala, Kala, Raga y Vidya. Los cinco entran al cuerpo y causan cansancio a los Tattvas del cuerpo y aquejan al cuerpo.

Shuddha Shaiva
El Shuddha Shaiva no obtiene la liberacin final mediante Kriya (Kiriyai). l slo logra Salokya. Jana en Kriya lo lleva a Salokya, el mundo de Shiva. Jana en Charya (Chariyai) lo lleva a Samipya (proximidad de Shiva). Jana en Yoga le otorga Sarupya (similitud en forma con Shiva). Jana en Jana lo lleva a Sayujya, unin o absorcin. "Ambalam" significa "espacio abierto del corazn", Chidakasha o Chidambaram. Lingam es el Vishvarupa o la forma de Dios como el universo. El que genera la destruccin del mundo es Shiva o Rudra. Esa es la razn por la cual l es considerado superior a Brahma y a Vishnu. Los Siddhantins dividen a los Jivas o Pashus en tres grupos Vijana Kalar, Pralaya Kalar y Sakalar. Vijana Kalar tiene slo el Anava Mala (egosmo). Pralaya Kalar tiene Anava y Maya. Sakalar tiene todos los Malas Anava, Karma y Maya. Los Malas afectan slo a los Jivas, no a Shiva. Aquellos que estn libres de Malas o impurezas son idnticos a Shiva. Ellos son Siddhas o seres perfectos.

Captulo IV Filosofa de los smbolos

Filosofa de los smbolos

El Seor Shiva representa el aspecto destructivo de Brahman. Esa porcin de Brahman que est envuelta por Tamo-Guna-Pradhana Maya es el Seor Shiva, que es el omnipresente Ishvara y que mora en el Monte Kailas. l es el Bhandara, reservorio de sabidura. Sin Parvati, Kali o Durga (diferentes nombres de Su Shakti), Shiva es Nirguna Brahman. Con Maya-Parvati, l se convierte en Saguna Brahman para que Sus devotos puedan practicar su piadosa devocin. Los devotos de Rama deben adorar al Seor Shiva durante 3 6 meses antes de comenzar la adoracin de Rama. El mismo Rama ador al Seor Shiva en el famoso Rameshvaram. El Seor Shiva es el Seor de los ascetas, el Seor de los Yoguis, cubierto por el espacio (Digambara). El Trishula (tridente) que lleva en Su mano derecha representa a las tres Gunas Sattva, Rajas y Tamas. Ese es el emblema de Soberana. l gobierna el mundo por medios de estas tres Gunas. El Damaru en Su mano izquierda representa al Shabda Brahman. Representa al OM desde el cual se forman todos los lenguajes. Fue l quien form el lenguaje snscrito a partir del Damaru. La luna creciente indica que l ha controlado a la mente perfectamente. La corriente de la Ganga representa al nctar de la inmortalidad. El elefante simboliza el orgullo. El hecho de que vista la piel de elefante denota que ha controlado el orgullo. El tigre representa a la lujuria; el estar sentado sobre una piel de tigre indica que l ha vencido a la lujuria. La piel de venado que sostiene en una mano indica que ha eliminado Chanchalata (agitacin) de la mente. El venado salta de un lugar a otro rpidamente. El adorno de serpientes denota sabidura y eternidad. Las serpientes viven muchos aos. l es Trilochana, el Dios de los tres ojos, quien tiene en el medio de la frente un tercer ojo, el ojo de la sabidura. "Hoam" es el Bija Akshara del Seor Shiva. l es Shivam (auspicioso, Shubham), Sundaram (hermoso) y Kantam (refulgente). Shantam Shivam Advaitam" (Mandukya Upanishad). Me inclino millones de veces, con las manos juntas, ante los pies de loto del Seor Shiva que es no-dual, que es Adhishthana soporte del mundo y de todas las mentes, que es SatChit-Ananda, el Soberano, el Antaryamin, el Sakshi (Testigo silencioso) de todo, que es luminoso, con existencia propia y autnomo (Pari-purna), que elimina la Avidya primordial y que es el Adi-Guru, Parama-Guru o Jagad-Guru. Yo soy ese Seor Shiva en esencia. Shivo'ham, Shivo'ham, Shivo'ham.

Cobras en el cuerpo de Shiva

La cobra es el Jiva o alma individual que descansa en Shiva, el Paramatman o Alma Suprema. Las cinco caperuzas significan los cinco sentidos o los cinco Tattvas tierra,

agua, fuego, aire y ter. Ellas tambin representan a los cinco Pranas que silban en el cuerpo como serpientes. La inhalacin y la exhalacin son como el silbido de la serpiente. El mismo Seor Shiva se convirti en los cinco Tanmatras, los cinco Janendriyas, los cinco Karmendriyas y los otros grupos de cinco. El alma individual goza de los objetos mundanos a travs de esos Tattvas. Cuando el individuo obtiene conocimiento por medio del control de los sentidos y de la mente, encuentra su morada de descanso eterno en el Seor Shiva, el Alma Suprema. Este es el significado esotrico de que el Seor Shiva lleve a la cobra en Su cuerpo. El Seor Shiva est absolutamente libre de temor. Los Shrutis declaran, "Este Brahman no tiene temor (Abhayam), es inmortal (Amritam)". La gente mundana se siente temerosa al ver una serpiente, pero el Seor Shiva lleva a las serpientes como adornos en Su cuerpo. Esto indica que el Seor Shiva no tiene temor en absoluto y es inmortal. Generalmente, las serpientes viven cientos de aos. El estar adornado con serpientes, indica que el Seor Shiva es Eterno.

Significado de Bhasma, Nandi, etc.

Namah Shivaya es el Mantra del Seor Shiva. "Na" representa a la tierra y a Brahma; "Ma" representa al agua y a Vishnu; "Shi" al fuego y a Rudra; "Va" a Vayu y a Maheshvara; "Ya" al Akasha y a Sadashiva, y tambin al Jiva. El Seor Shiva tiene complexin blanca. Qu significa el color blanco? l ensea silenciosamente que la gente debera tener un corazn puro y pensamientos puros, y que debera estar libre de deshonestidad, disimulo, astucia, celos, odio, etc. l lleva tres lneas blancas de Bhasma o Vibhuti en Su frente. Qu significa esto? l ensea silenciosamente que la gente debera destruir las tres impurezas Anava (egosmo), Karma (accin con expectativa de frutos), y Maya (ilusin), y los tres deseos o Eshanas deseo de propiedad, deseo de mujer y deseo de oro, y las tres Vasanas Lokavasana, Dehavasana y Shastravasana, y luego llegar a l con un corazn puro. Qu representa el Balipitha o altar que est enfrente del sanctasanctrum del templo de Shiva? Las personas deben destruir su egosmo y sentido de posesin (Ahamta y Mamata) antes de llegar al Seor. Este es el significado. Qu representa Nandi, el toro que est enfrente del Shivalinga? Nandi es el asistente o portero de Shiva. l es el vehculo del Seor Shiva. Representa Satsanga. Si te asocias con los sabios, es seguro que obtendrs realizacin de Dios. Los sabios te mostrarn el camino para llegar a l. Ellos eliminarn los escollos o trampas que pueda haber en tu camino. Aclararn tus dudas e instalarn desapego, discernimiento y conocimiento en tu corazn. Adems de Satsanga, no hay otro bote seguro para alcanzar la otra orilla de ausencia de temor e inmortalidad. Incluso un momento de Satsanga o asociacin con los sabios es una

gran bendicin para los aspirantes y las personas mundanas. Mediante Satsanga, obtienen conviccin firme en la existencia de Dios. Los sabios eliminan los Samskaras mundanos. La compaa de los sabios es una fortaleza formidable que te protege de las tentaciones de Maya. El Seor Shiva representa el aspecto destructivo de la Divinidad. Se lo ve absorto en la cima del monte Kailas. l es una personificacin de la serenidad, la renuncia y la indiferencia al mundo. El tercer ojo en el centro de Su frente representa Su energa destructiva liberando la cual l destruye el mundo. Nandi es Su favorito. l es el que cuida la puerta. Se lo ve acallando a toda la naturaleza de modo que el Seor no sea molestado en Su Samadhi. El Seor tiene cinco caras, diez manos, diez ojos y dos pies. Vrishabha, el toro, representa Dharma Devata. El Seor Shiva monta el toro. El toro es Su vehculo. Esto denota que el Seor Shiva es el protector del Dharma, es la personificacin del Dharma, la rectitud. El venado representa a los Vedas. Sus cuatro patas son los cuatro Vedas. El Seor Shiva sostiene al venado en Su mano. Esto indica que l es el Seor de los Vedas. l tiene una espada en una de Sus manos. Esto significa que es el destructor de nacimientos y muertes. El fuego en una de Sus manos muestra que l protege a los Jivas quemando todos los grilletes.

Filosofa del Abhisheka

Reverencia y adoracin al beatfico Seor Shiva, el amado de Uma, Parvati, el Seor de todos los seres (Pashupati). "Alankarapriyo Vishnuh, Abhishekapriyah Shivah" "Al Seor Vishnu le gusta mucho el Alankara (ropa fina, hermosos adornos, etc.); a Shiva le gusta mucho el Abhisheka". En los templos de Shiva, se mantiene, colgando sobre la imagen o Linga de Shiva, una vasija de cobre o latn con un agujero en el fondo, y el agua cae sobre la imagen da y noche. El Abhisheka consiste en arrojar agua, leche, Ghi, yogurt, miel, agua de coco, Pachamrita, etc. sobre el Linga. Se hace Abhisheka para el Seor Shiva. Junto con el Abhisheka, se recita el Rudra. El Seor Shiva es propiciado mediante el Abhisheka. El Seor Shiva bebi el veneno que eman del ocano; para enfriar Su cabeza, l lleva a la Ganga y a la luna en ella. Tiene un feroz tercer ojo. El Abhisheka constante enfra este ojo. El Abhisheka ms grande y superior es el de arrojar el agua del amor puro en el Atmalinga del loto del corazn. El Abhisheka externo con varios objetos ayudar al crecimiento de la devocin y de la adoracin al Seor Shiva, y finalmente conducir al Abhisheka interno con una corriente abundante de amor puro. El Abhisheka es una parte del Shiva Puja. Sin Abhisheka, la adoracin a Shiva es incompleta. Durante el Abhisheka, se recitan el Rudra, el Purushasukta, el Chamaka, el

Maha-mrityujaya Japa, entre otros. En un ritmo y orden particular. El lunes es un da muy importante para el Seor Shiva. Tambin es sagrado el dcimotercer da de la quincena (Pradosha). En estos das, los devotos de Shiva Lo adoran con una Puja especial, Abhisheka con Ekadasha-Rudra, Archana, ofrenda de abundante Prasad e iluminacin. En el Ekadasha-Rudra Abhisheka, se recita cada Rudra con diferentes artculos. Para el Abhisheka, se usa agua de la Ganga, leche, Ghi, miel, agua de rosas, agua de coco, pasta de sndalo, Pachamrita, aceite perfumado, jugo de caa de azcar y jugo de lima. Despus de cada Abhisheka, se arroja agua pura sobre la cabeza de Shiva. Cuando se repite el Rudra una vez, se usan los diferentes artculos del Abhisheka despus de cada estrofa del Rudra. El agua y los otros artculos usados en el Abhisheka son considerados muy sagrados y confieren inmensos beneficios a los devotos que los toman como el Prasad del Seor. Purifican el corazn y destruyen las innumerables faltas cometidas. Debes tomarlo con intenso Bhava y fe. Cuando haces el Abhisheka con Bhava y devocin, tu mente se concentra. Tu corazn se llena con la imagen del Seor y con pensamientos divinos. Te olvidas de tu cuerpo, sus relaciones y su entorno. El egosmo se desvanece gradualmente. Cuando ese olvido tiene lugar, comienzas a experimentar y gozar la felicidad eterna del Seor Shiva. La recitacin del Rudra o de Om Namah Shivaya purifica la mente y la llena de Sattva. Si haces el Abhisheka con Rudrapatha en nombre de una persona que est sufriendo de alguna enfermedad, ella pronto se libera de la misma. Enfermedades incurables se curan mediante el Abhisheka. ste confiere salud, riqueza, prosperidad y progenie. El Abhisheka hecho en das lunes es muy auspicioso. Si se ofrece al Seor Pachamrita, miel, leche y dems, disminuyen los pensamientos relativos a tu cuerpo. Lentamente el egosmo se desvanece. Se obtiene inmenso goce. Comienzas a aumentar tus ofrendas al Seor. Entonces vienen el sacrificio y la entrega de uno mismo. Hay una efusin natural de tu corazn, "Yo soy Tuyo, mi Seor. Todo es Tuyo, mi Seor". Kannappa Nayanar, un gran devoto del Seor Shiva, cuya profesin era la de cazador, hizo el Abhisheka con el agua en su boca para el Linga en Kalahasti, en el sur de India, y propici al Seor Shiva. El Seor Shiva se complace con la devocin pura. Lo que cuenta es el Bhava mental y no la exhibicin externa. El Seor Shiva dijo al oficiante del templo: "El agua de la boca de Kannappa, mi amado devoto, es ms pura que el agua de la Ganga". El devoto debera ser regular en hacer Abhisheka para el Seor. Debera aprender de memoria el Rudra y el Chamakam. El Ekadasha Rudra es muy poderoso y efectivo. En el norte de India, todos los hombres y mujeres arrojan agua con una Lota sobre la imagen de Shiva. Esto tambin causa resultados beneficiosos y genera la satisfaccin del deseo que se tenga. El Abhisheka en el da de Shivaratri es muy efectivo. Que recites siempre el Rudrapatha que describe la gloria del Seor Shiva y Sus manifestaciones en todo ser vivo, en todo ser animado e inanimado! Que hagas

diariamente el Abhisheka y obtengas as la gracia del Seor Shiva! Que el Seor Vishvanatha los bendiga a todos!

Fruto del Abhisheka y el Rudra Japa en el templo de Shiva

El Chamaka est dividido en once secciones. Cada una de ella se combina y se repite con el Namaka (Rudra). Esto se llama Rudra. Once de esos Rudras forman un Laghu Rudra. Once Laghu Rudras forman un Maharudra. Once Maharudras forman un Atirudra. El Rudra debe repetirse despus del Sankalpa inicial, la Puja, el Nyasa, el Anga, el Pachamritasnana y Dhyana. El fruto del Rudra Japa se establece de la siguiente manera: N de Japa 1 Rudra 3 Rudras 5 Rudras Fruto del Japa

Liberacin de Bala Graha (enfermedades comunes de los nios). Liberacin de las dificultades inminentes que uno enfrente. Liberacin de los malos efectos de ciertos planetas que estn ocupando posiciones desfavorables. 7 Rudras Liberacin de un gran temor. 9 Rudras El fruto de un sacrificio Vajapeya; y tambin la obtencin de paz mental. 11 Rudras Obtencin del favor de los reyes y abundante riqueza. 33 Rudras Satisfaccin de los deseos por objetos y ausencia de enemigos. 77 Rudras Goce de gran felicidad. 99 Rudras Obtencin de hijo, nieto, riqueza, granos, Dharma, Artha, Kama y Moksha, y liberacin de la muerte. 1 Maharudra Obtencin del favor de los reyes y posesin de gran riqueza. 3 Maharudras Logro de metas imposibles. 5 maharudras Adquisicin de vastas tierras. 7 Maharudras Obtencin de los siete mundos. 9 Maharudras Liberacin de nacimientos y muertes. 1 Atirudra Volverse Dios. Para obtener lluvias, debe hacerse el Abhisheka con agua pura. Para liberarse de enfermedades y tener un hijo, debe hacrselo con leche. Si se hace el Abhisheka con leche, incluso una mujer estril tiene hijos. La persona tambin obtiene muchas vacas. Si se hace el Abhisheka con agua Kusha, uno se libera de todas las enfermedades. El que desea riqueza, debe hacer el Abhisheka con ghi, miel y jugo de azcar de caa. El que desea Moksha, debe hacerlo con agua sagrada.

Captulo V Filosofa de Shiva Tandava

I
Pdasyvirbhavantmavanatimavane rakata svairaptai sakocenaiva do muhurabhinayata sarvaloktignm. Di lakyevu nograjvalanakaamuca badhnato dhabhteritydhrnurodht tripuravijayina ptu vo dukhanttam.

La Tandava o danza celestial del Seor Shiva es muy conmovedora y encantadora. Sumamente graciosa en posturas y ritmo, y de hecho intensamente impactante. Nritya o Tandava es el movimiento insuperable y sagrado de los diferentes miembros del cuerpo de acuerdo con el Bhava divino interior. Nritya es una ciencia divina. Los Adigurus para esta Nritya celestial fueron el Seor Shiva, Krishna y la Madre Kali. En la Nritya, se muestran los seis Bhavas Srishti, Samhara, Vidya, Avidya, Gati y Agati. La danza del Seor Shiva es para el bien del mundo. El objetivo de Su danza es liberar a las almas de los grilletes de Maya, de las tres ataduras de Anava, Karma y Maya. l no es el destructor sino el regenerador. l es el Mangala Data y el Ananda Data, el que otorga buen auspicio y felicidad. l es ms fcil de complacer que el Seor Hari, concede dones rpidamente por un poco de Tapas y un poco de recitacin de Sus cinco letras. "Aghada Bhum" es la cancin de Su danza. Cuando Shiva comienza a danzar, Brahma, Vishnu, los Shiva Ganas y Kali con su escudilla de crneo se Le suman. Has visto la pintura de la Pradosha Nritya? Te dar una idea de la danza de Shiva. Kali estaba orgullosa de Su habilidad para danzar. Shiva comenz a danzar para aplastar Su orgullo. l danz tan bella y artsticamente que Kali tuvo que bajar la cabeza avergonzada. El Seor Shiva lleva un venado en Su mano izquierda superior. Tiene un tridente en la mano derecha inferior. Lleva el fuego, el tambor Damaru y el Malu cierta clase de arma. Lleva cinco serpientes como adorno y una guirnalda de crneos. Presiona con Sus pies al demonio Muyalaka, un enano que sostiene una cobra. l mira hacia el sur. El Pachakshari mismo es Su cuerpo. El Seor Shiva dice: "Controla los cinco sentidos que silban como serpientes. La mente salta como un venado. Contrlala. Qumala en el fuego de la meditacin. Mtala con el Trishula del discernimiento. Podrs alcanzarme". Este es el significado filosfico de la imagen del Seor Shiva. T eres testigo de la danza de Shiva en las olas que se levantan en el ocano, en la oscilacin de la mente, en el movimiento de los sentidos y los Pranas, en la rotacin de los planetas y las constelaciones, en el Pralaya csmico, en las epidemias de enfermedades infecciosas, en las grandes inundaciones y erupciones volcnicas, en los terremotos, en los desprendimientos de tierra, en los relmpagos y los truenos, en las enormes conflagraciones y en los ciclones. Tan pronto como se agita, por la voluntad del Seor, el Guna Samya Avastha, donde las tres Gunas existen en un estado de equilibrio, las Gunas se manifiestan y tiene lugar la quintuplicacin de los elementos. Hay vibracin del Omkara o Shabda Brahman. Hay

manifestacin de la energa primordial. Esta es la danza de Shiva. Todo el juego csmico, la actividad o Lila es la danza de Shiva. Todos los movimientos dentro del cosmos son Su danza. l mira fijamente a Prakriti y la energiza. Mente, Prana y materia comienzan a danzar. Cuando l comienza a danzar, se manifiesta el Shakti Tattva. De Shakti, surge el Nada y del Nada, se origina el Bindu. Entonces se proyecta el universo de nombres y formas. La materia, la energa y el sonido indiferenciados se vuelven diferenciados. Los campos crematorios constituyen la morada de Shiva. Rudra es el aspecto destructivo del Seor. El Seor Shiva danza con Kali en el crematorio en Su forma de diez brazos. Los Shiva Ganas tambin se unen a l en la danza. El Nataraja de Chidambaram es el danzarn experto. l tiene cuatro brazos. Lleva la Ganga y la luna creciente en Su cabellera enmaraada. Sostiene el Damaru en Su mano derecha. Exhibe el Abhaya Mudra para Sus devotos con su mano izquierda levantada. El significado es: "Oh, devotos! No teman. Yo los proteger". La otra mano izquierda sostiene el fuego. La otra mano derecha apunta hacia abajo, hacia el Asura Muyalaka que tiene una cobra. El Seor tiene levantado el pie izquierdo con gracia. El sonido del tambor invita a las almas individuales a dirigirse a Sus pies. El Damaru representa al Omkara (Mantra OM). Todo el alfabeto del idioma snscrito surge del sonar del Damaru. La creacin surge del Damaru. La mano que muestra el Abhaya Mudra confiere proteccin. La destruccin procede del fuego. El pie levantado indica Maya o ilusin. La mano que apunta hacia abajo muestra que Sus pies son el nico refugio de las almas individuales. Tiruakshi representa al Omkara o Pranava. Chidambaram es un lugar sagrado de peregrinaje en el sur de India. Todos los santos tamiles han cantado himnos en alabanza a Nataraja. All hay un Akasha Linga que indica que el Seor Shiva no tiene forma ni atributos. El dicho popular reza: "Aqul que muere en Varanasi con Ramanam en sus labios y corazn, obtiene la salvacin. l que recuerda a Arunachalam o Tiruvannamalai obtiene Mukti. Aqul que obtiene el Darshana de Nataraja obtiene la liberacin final". El verdadero Chidambaram est dentro del corazn. Nataraja danza en los corazones de los devotos que han quemado el egosmo, la lujuria, el odio, el orgullo y los celos. l danza muy suavemente. Si danzara con vehemencia, la tierra entera se hundira inmediatamente. l danza con los ojos cerrados, porque las chispas de Sus ojos consumiran el universo entero. Las cinco actividades del Seor, Pachakriyas Srishti (creacin), Sthiti (preservacin), Samhara (destruccin), Tirobhava (ilusin) y Anugraha (gracia) son las danzas de Shiva. Que todos ustedes comprendan el verdadero significado de la danza de Shiva! Que todos dancen en xtasis, en sintona con el Seor Shiva, que se fundan en l y gocen de Shivananda, la felicidad final de la vida! II

El Seor Shiva es una personificacin de sabidura. l es la Luz de luces. l es Paramjyoti o Luz Suprema. Es auto-luminoso o Svayam-Jyoti. La danza de Shiva representa el ritmo y el movimiento del espritu del mundo. Con Su danza, las fuerzas malvadas y oscuras tiemblan y se desvanecen. En la noche de Brahma, durante el Pralaya, Prakriti est inactiva, inmvil. Hay GunaSamya Avastha. Las tres Gunas estn en un estado de equilibrio o suspenso. Ella no puede danzar hasta que el Seor Shiva no lo quiera. El Seor Shiva se levanta de Su profundo silencio y comienza a danzar. El sonido indiferenciado se vuelve diferenciado mediante la vibracin producida por los movimientos de Su tambor Damaru. Shabda Brahman se manifiesta. La energa indiferenciada se vuelve diferenciada. La estabilidad de las Gunas se perturba. Las tres Gunas Sattva, Rajas y Tamas se manifiestan. Todas las esferas, los tomos y los electrones danzan tambin rtmicamente y de manera ordenada. Los tomos danzan en las molculas y stas danzan en todos los cuerpos. Las estrellas danzan en tiempo y espacio. Prakriti tambin comienza a danzar sobre l como Su gloria o Vibhuti. El Prana comienza a operar en el Akasha, la materia sutil. Diversas formas se manifiestan. Hiranyagarbha o el huevo de oro, la mente csmica, se manifiesta. Cuando llega el momento, el Seor Shiva destruye, mientras danza, todos los nombres y formas mediante el fuego. Hay quietud otra vez. Este es el simbolismo de la forma de Nataraja. El venado en la mano de Shiva representa Ashuddha Maya. El hacha representa el conocimiento que destruye la ignorancia. El tambor, la mano abierta que lleva el fuego, el agua (Ganga), la mano con el hacha y el pie sobre el Asura Muyalaka son los Pachaksharas sin forma o Sukshma. Srishti (la creacin) est en el tambor; Sthiti (la preservacin) est en la mano Abhaya; Samhara (la destruccin) est en la mano que sostiene el hacha; Tirobhava (el velo) est en el pie que presiona; y Anugraha (la bendicin) est en el pie levantado. Hay varias clases de danzas de Shiva. La danza Samhara, las cinco danzas, las seis danzas, las ocho danzas, la Kodu Kotti, la Pandam y la Kodu. La danza Kodu Kotti es la que lleva a cabo despus de la destruccin de todo. Pandam es la que tiene lugar despus de la destruccin de las tres ciudades, llevando las cenizas de las mismas. Kodu o Kapalam es la danza en la que sostiene la cabeza de Brahma en la mano. Samhara es la danza que tiene lugar en el momento de la disolucin o Pralaya. Srishti, Sthiti, Samhara, Tirobhava y Anugraha, y tambin Muni-Tandava, Anavarata Tandava y Ananda Tandava constituyen las ocho danzas. La Danza de Shivananda, la danza Sundara, la danza de la ciudad de oro, la danza del Chidambaram de oro y la danza maravillosa son las cinco danzas. Las cinco danzas previas y la danza Ananda al final forman las seis danzas. El seor es el nico danzarn. Es el Maestro o bailarn experto. l es el Rey de los bailarines. l aplast el orgullo de Kali. La destruccin del Seor Shiva no es un solo acto sino una serie de actos. Hay una danza diferente para cada etapa.

Que el Seor Nataraja, el gran danzarn, te ayude en la obtencin de Shivanandam, la felicidad eterna de Shiva!

El Seor Nataraja El Gran Danzarn

"Ya" en Namah Shivaya representa al Jiva o alma individual. El Pachakshara Namah Shivaya conforma el cuerpo del Seor Shiva. La mano que lleva el fuego es "Na". El pie que presiona al demonio Muyalaka es "Ma". La mano que sostiene el Damaru es "Shi". El pie derecho y la mano izquierda que se mueven son "Va". La mano que muestra Abhaya es "Ya". Sucedi una vez que un grupo de Rishis abandon su fe en el verdadero Seor y comenz a adorar a falsas deidades. El Seor Shiva quiso ensearles una leccin e incit en ellos extraas pasiones. Los Rishis se enfurecieron, crearon muchos demonios mediante su poder de penitencia y los lanzaron contra Shiva. El Seor Shiva los super y finalmente derrot mediante la danza csmica a la gran Kali, una creacin de los Rishis. En el momento de la danza de Shri Nataraja, Patajali Rishi y Vyaghrapada fueron testigos y disfrutaron de la danza. Ellos estaban a ambos lados del Seor. Puedes encontrar en pinturas y esculturas del Murti de Nataraja, las figuras de Patajali y Viaghrapada a ambos lados de l. La parte inferior del cuerpo de Vyaghrapada se asemeja a la de un tigre y la parte correspondiente de Patajali a la de una serpiente. La ms maravillosa danza de Nataraja es la Urdhva Tandava. En esta danza, la pierna izquierda est levantada y los dedos de los pies apuntan al cielo. Esta es la forma de danza ms difcil. Nataraja derrot a Kali mediante esta postura de la danza. Kali compiti exitosamente con Nataraja en todas las otras formas de danza. Nataraja perdi Su aro mientras danzaba. l logro recuperar el adorno y ponerlo en su lugar original, sin que la audiencia lo notara, por medio de Su dedo gordo del pie en esta forma de danza. Nataraja danz con Su pierna derecha levantada. Esta es la postura Gajahasta de la danza o Nritya. l danz continuamente sin alternar la posicin de Sus piernas ni una vez. Hay otra postura de la danza de Shiva sobre la cabeza de un elefante. De esta forma, el Seor Shiva es conocido como Gajasana Murti. A los pies del Seor Shiva, est la cabeza de un monstruo elefante. El Seor Shiva tiene seis manos. Sostiene el tridente, el tambor y el lazo en Sus tres manos derechas, y un escudo y un crneo en Sus dos manos izquierdas. La tercera mano izquierda est en la postura Vismaya. Un asura asumi la forma de elefante para matar a los Brahmanas que estaban sentados absortos en meditacin alrededor del Linga de Vishvanath en Benares. El Seor Shiva sali repentinamente del Linga, mat al monstruo elefante y us la piel del mismo como Su vestimenta.

Danza de Shiva

La inundacin de 1924 fue horrible en Rishikesh, arrastr a muchos Mahatmas y Sadhus. Esta es la danza de Shiva. El impetuoso ro Chandrabhaga se convirti en una maldicin en 1943, la gente pudo cruzarlo con dificultad con la ayuda de elefantes. Esta es la danza de Shiva. En la maana del once de enero de 1945, cay nieve en los alrededores del Himalaya. El fro fue terrible. Esta es la danza de Shiva. El Seor Vishvanath ahora habita un lugar donde antes haba un bosque. l complace al mundo entero, confiere salud y larga vida. Esta es la danza de Shiva. Bosques se convierten en Ashrams, islas se convierten en ocano, el ocano se convierte en isla, las ciudades se convierten en desiertos. Esta es la danza de Shiva. Shiva mira a Su Shakti, entonces comienza la danza atmica, es la danza de Prakriti. El Seor Shiva es solamente el testigo. Esta es la danza de Shiva. Entonces, Prana vibra, la mente se mueve, los sentidos funcionan, Buddhi opera, el corazn bombea, los pulmones respiran, el estmago digiere, los intestinos excretan. Esta es la danza de Shiva. Este es un mundo de cambio. Algo cambiante es pasajero. Conoce al Imperecedero que es inmutable y vulvete inmortal.

Captulo VI Filosofa del Shakti Yoga

I
El poder o aspecto activo del Dios inmanente es Shakti. Shakti es la personificacin del poder. Ella es la que sostiene el vasto universo. Ella es el poder supremo por medio del cual se mantiene el mundo. Ella es la Madre Universal. Es Durga, Kali, Chandi, Chamundi, Tripurasundari y Rajeshvari. No hay diferencia entre Dios y Su Shakti, del mismo modo en que no hay diferencia entre el fuego y su poder de quemar. Aqul que adora a Shakti, es decir, Dios en la forma de Madre como el supremo poder que crea, sostiene y retira el universo, es un Shakta. Todas las mujeres son formas de la Madre Divina. Shiva es la conciencia inmutable. Shakti es Su poder cambiante que aparece como mente y materia. Shaktivada o Shaktadarshana es una forma de monismo o Advaitavada. Un Shakta lleva a cabo la Sadhana con la ayuda de la unin de Shiva y Shakti, mediante el despertar de las fuerzas que estn dentro del cuerpo. Se convierte en un Siddha en la Sadhana cuando es capaz de despertar Kundalini y atravesar los seis Chakras. Esto se hace de una forma prctica perfecta bajo la gua de un Guru que se ha perfeccionado. La Shakti debe ser despertada mediante Dhyana, Bhava, Japa y Mantra Shakti. La Madre, la personificacin de las cincuenta letras, est presente en las diferentes letras en los distintos Chakras. Cuando se tocan armoniosamente los acordes de un instrumento musical, se produce msica refinada. As tambin, cuando los acordes de las letras son tocados en su orden, despierta la Madre que se mueve en los seis Chakras y que es el mismo ser de las letras. El Sadhaka obtiene Siddhi fcilmente cuando Ella se levanta. Es difcil decir cundo y cmo Ella Se manifestar y a qu Sadhaka. Sadhana significa desplegar, levantar o despertar el poder o Shakti. Las formas de Sadhana dependen de las tendencias y capacidades del Sadhaka. Shakti puede decirse que es aquello por lo cual vivimos y tenemos nuestra existencia en este universo. En este mundo, todas las necesidades de un nio son provistas por su madre. La madre cuida del crecimiento del nio, su desarrollo y mantenimiento. As tambin, todo lo que es necesario para la vida y sus actividades en este mundo, y la energa necesaria para ello dependen de Shakti o la Madre Universal. Nadie se puede liberar de la esclavitud de la mente y la materia sin la gracia de la Madre. Los grilletes de Maya son demasiado duros de romper. Si La adoras como la gran Madre, puedes trascender Prakriti muy fcilmente por medio de Su benigna gracia y Sus bendiciones. Ella eliminar todos los obstculos del sendero, te llevar seguro al dominio ilimitado de felicidad eterna y te liberar. Slo cuando Ella est complacida y te otorga Sus bendiciones, puedes liberarte de la esclavitud de este formidable Samsara.

La primera slaba que un nio o un cuadrpedo pronuncia es el nombre de su amada madre. Hay algn nio que no deba todo su afecto y amor a su madre? Es la madre la que te protege, te consuela, te alegra y te cuida. Ella es tu amiga, filsofa, protectora y gua a lo largo de tu vida. La madre humana es una manifestacin de la Madre Universal. El Seor Supremo es representado como Shiva y Su poder es representado como Su consorte, Shakti, Durga o Kali. As como esposo y esposa cuidan del bienestar de la familia, tambin el Seor Shiva y Su Shakti se ocupan de cuidar las cuestiones del mundo. Radha, Durga, Lakshmi, Sarasvati y Savitri son las cinco formas primarias de Prakriti o Devi. Durga destruy a Madhu y Kaitabha a travs de Vishnu. Como Mahalakshmi, Ella destruy al Asura Mahisha y como Sarasvati, Ella destruy a Shumbha y Nishumbha con sus compaeros Dhumralochana, Chanda, Munda y Raktabija. Cuando Vishnu y Mahadeva destruyeron a diversos Asuras, el poder de Devi estaba detrs de ellos. Devi tom a Brahma, Vishnu y Rudra, y les dio la Shakti necesaria para llevar adelante el trabajo de creacin, preservacin y destruccin. Ella est en el centro del universo. Ella est en Muladhara Chakra en nuestros cuerpos. Vitaliza el cuerpo a travs del Sushumna. Ella vitaliza el universo desde la cumbre del monte Meru. En este sistema de filosofa Shakti, Shiva es omnipresente, impersonal e inactivo. l es pura conciencia. Shakti es dinmica. Shiva y Shakti estn relacionados como Prakasha y Vimarsha. Shakti o Vimarsha es el poder que est latente en la Pura Conciencia. Vimarsha da surgimiento al mundo de distinciones. Shiva es Chit. Shakti es Chidrupini. Brahma, Vishnu y Shiva llevan a cabo sus funciones de creacin, conservacin y destruccin en obediencia a Shakti. Shakti est dotada con Iccha (voluntad), Jana (conocimiento) y Kriya (accin). Shiva y Shakti son uno. Shakti Tattva y Shiva Tattva son inseparables. Shiva est siempre con Shakti. En la filosofa Shakti, hay treinta y seis Tattvas. Shakti est en Shakti Tattva, Nada en Sadakhya Tattva, Bindu en Ishvara Tattva. El aspecto creativo del Shiva Supremo se llama Shiva Tattva. Shiva Tattva es el primer movimiento creativo. Shakti Tattva es la voluntad de Shiva. Es la semilla y la matriz del mundo entero. La primera manifestacin es el Sadakhya o Sadashiva Tattva. En este Tattva, est el comienzo de la formacin de ideas. En l, hay Nada Shakti. Despus viene el Ishvara Tattva. Este Tattva se llama Bindu. El cuarto Tattva es Vidya o Shuddhavidya. Luego Prakriti se modifica en los Tattvas de la mente, los sentidos y la materia que constituye el mundo. Nada y Bindu son nombres de diferentes aspectos de Shakti. Nada es en verdad Shiva Shakti. Shiva tiene dos aspectos. En un aspecto, l es el Supremo inmutable, Satchidananda. Este es Para Samvit. En el otro aspecto, l cambia como el mundo. La causa del cambio es Shiva Tattva. Este Shiva Tattva y Shakti Tattva son inseparables. Shakti Tattva es el primer aspecto dinmico de Brahman. Nishkala Shiva es Nirguna Shiva. l no est conectado con la Shakti creativa. El que est asociado con Ella es Sakala Shiva. Maya o Prakriti est en la matriz de Shakti. Maya es la matriz del mundo. En el estado de disolucin, Maya es potencial. Durante la creacin, Ella

es dinmica. Maya evoluciona en los diversos elementos materiales y las partes fsicas de todas las criaturas sensibles bajo la direccin de Shakti. Hay treinta y seis Tattvas en la filosofa Shakti. En ella, tenemos a Brahman, Shakti, Nada, Bindu y Shuddhamaya. En la filosofa Shaiva Siddhanta, tenemos a Shiva, Shakti, Sadakhya y Shuddhamaya. El resto de la evolucin en la filosofa Shakti es la misma que en la filosofa Shaiva Siddhanta. El conocimiento de Shakti conduce a la salvacin. "Shaktijanam vina devi nirvanam naiva jayate" "Oh, Devi, sin el conocimiento de Shakti, no se puede lograr Mukti" (dice Ishvara a Devi). Cuando est bajo la influencia de Maya, el Jiva o alma individual piensa que es el que acta y disfruta, y se identifica con el cuerpo. Mediante la gracia de Shakti y la Sadhana, el alma individual se libera de todos los grilletes, obtiene visin espiritual y se funde en el Supremo. En verdad, no hay nada ms que el Ser Uno. Lo experimentado no es ms que el experimentador. Brahman aparece como el mundo a travs del espejo de la mente o Maya. Un objeto no es ms que el Ser Uno apareciendo a travs de Maya como no-ser ante S Mismo como sujeto. La Triputi conocedor, conocimiento y cognoscible se desvanece en Nirvikalpa Samadhi. Slo existe el Supremo Shiva o Brahman. En el Kenopanishad, se dice que los dioses se hincharon de orgullo por su victoria sobre los Asuras. Errneamente, consideraron al xito como resultado de su propio valor y habilidad. El Seor quiso ensearles una leccin. Entonces apareci ante ellos en la forma de un Yaksha, una forma inmensa cuyo comienzo y fin no eran visibles. Los Devas quisieron averiguar la identidad de esta forma y enviaron a Agni con ese fin. El Yaksha le pregunt a Agni: "Cul es tu nombre y qu poder tienes?". Agni respondi: "Yo soy Agni (Jatavedas). Puedo quemar el universo entero en un minuto". El Yaksha puso delante de Agni una hoja de hierba seca y le pidi que la quemara. Agni no fue capaz de hacerlo. Se alej del Yaksha corriendo avergonzado. Entonces los dioses enviaron a Vayu a averiguar quin era el Yaksha. Vayu se aproxim a l. El Yaksha le pregunt: "Quin eres? Cul es tu poder?" Vayu respondi: "Yo soy el dios del viento. Puedo soplar el mundo entero en un minuto". El Yaksha puso una hoja de hierba delante de Vayu y le dijo que la soplara. Vayu no pudo moverla de su lugar ni una pulgada. Dej el lugar avergonzado. Finalmente fue el mismo Indra. Cuando Indra lleg al lugar, encontr que el Yaksha haba desaparecido. Entonces, Uma apareci ante Indra y le revel la verdadera identidad del Yaksha. Ella le dijo: "Es el poder de la Madre Divina y no el de los dioses el que los coron con la victoria. El origen de la fuerza de todos los dioses es Shakti, Uma o Haimavati, la hermana de Krishna". Shakti es la gran maestra de Jana. Ella arroja sabidura sobre sus devotos. Que todos ustedes obtengan la gracia de Shakti, la Madre Universal, y gocen de la felicidad suprema de la liberacin final! II Shakti es Chidrupini. Ella es Conciencia pura y dichosa. Ella es la Madre de la Naturaleza. Es la Naturaleza misma. Ella es el poder del Seor Shiva o Brahman. Ella despliega este espectculo del mundo. Mantiene el juego o Lila del Seor. Ella es Jagat-Janani (creadora

del mundo), Mahishasuramardini (destructora de Mahishasura), Bhranti-nashini (destructora de la ilusin o Avidya) y Daridrya-nashini (destructora de la pobreza). Devi es la Shakti del Seor Shiva. Ella es Jada Shakti y Chit Shakti. Ella es Iccha Shakti, Kriya Shakti y Jana Shakti. Ella es Maya Shakti. Shakti es prakriti, Maya, Mahamaya y Shri Vidya. Shakti es Brahman mismo. Ella es Lalita, Kundalini, Rajeshvari, Tripurasundari, Sati y Parvati. Sati se manifest ante el Seor Shiva en las diez formas como Dasha Maha Vidyas Kali, Bagalamukhi, Chinnamasta, Bhuvaneshvari, Matangi, Shodashi, Dhumavati, Tripurasundari, Tara y Bhairavi. El Shaktismo o la adoracin de Shakti es una de las religiones ms antiguas y extendidas del mundo. Todos en este mundo quieren poder, a todos les encanta tener poder. Se sienten eufricos con el poder. Quieren dominar a otros mediante el poder. La guerra es el resultado del deseo de poder. Los cientficos son seguidores del Shaktismo. Aqul que desea desarrollar poder de voluntad y una personalidad encantadora es un seguidor del Shaktismo. En realidad, todo hombre de este mundo es un seguidor del Shaktismo. Ahora los cientficos dicen que todo es slo energa y que la energa es la esencia fsica de todas las formas de materia. Los seguidores de la escuela Shakta de filosofa han dicho lo mismo mucho tiempo atrs. Dicen adems que esta energa es slo una manifestacin limitada del Poder Supremo Infinito de Maha Shakti. Shakti est siempre con Shiva. Ellos son inseparables como el fuego y el calor. Shakti desarrolla Nada y Nada Bindu. El mundo es una manifestacin de Shakti. Shuddha Maya es Chit Shakti. Prakriti es Jada Shakti. Nada, Bindu y el resto son slo nombres para los diferentes aspectos de Shakti. Los incontables universos son slo el polvo de lo santos pies de la Madre Divina. Su gloria es inefable. Su esplendor es indescriptible. Su grandeza es insondable. Ella derrama Su gracia sobre Sus devotos sinceros. Gua al alma individual de un Chakra a otro y desde un plano a otro, y la une con el Seor Shiva en el Sahasrara. El cuerpo es Shakti. Las necesidades del cuerpo son las necesidades de Shakti. Cuando un hombre goza, es Shakti la que goza a travs de l. Sus ojos, odos, manos y pies son Suyos. Ella ve a travs de sus ojos, oye por medio de sus odos. El cuerpo, la mente, el Prana, el egosmo, el intelecto, los rganos y todas las otras funciones son Sus manifestaciones. El Shaktismo habla de los aspectos personal e impersonal de la Divinidad. Brahman es Nishkala (sin Prakriti) y Sakala (con Prakriti). Los vednticos hablan de Nirupadhika Brahman (Puro Nirguna Brahman sin Maya) y Sopadhika Brahman (con Upadhi o Maya) o Saguna Brahman. Es todo lo mismo. Slo los nombres varan. Es un juego de palabras o Shabda Jalam. La gente pelea por palabras solamente, tienen guerra lingual, discusiones sobre nimiedades, golpes lgicos y gimnasia intelectual. En realidad, la esencia es una. La arcilla es la verdad. Todas las modificaciones como vasijas y dems son slo de nombre. En Nirguna Brahman, Shakti es potencial, mientras que en Saguna Brahman, es kintica o dinmica.

La base del Shaktismo es el Veda. El Shaktismo sostiene que la nica fuente y autoridad (Pramana) con respecto a temas trascendentales y espirituales, tales como la naturaleza de Brahman, es el Veda. El Shaktismo es Vedanta solamente. Los Shaktas tienen la misma experiencia espiritual que un vedntico. El Devi-Sukta del Rig-Veda, el Shri-Sukta, el Durga-Sukta, el Bhu-Sukta, el Nila-Sukta y los Shakta Upanishads especficos tales como el Tripuratapini Upanishad, Sitopanishad, Devi Upanishad, Saubhagya-Upanishad, Sarasvati Upanishad, Bhavanopanishad, Bhavrichopanishad, etc. declaran enfticamente el aspecto Madre de Dios. El Kena Upanishad tambin habla de Uma (Haimavati) impartiendo sabidura del Ser a Indra y los Devas. La Madre Divina es triple en todas partes. Ella est dotada con las tres Gunas Sattva, Rajas y Tamas. Se manifiesta como Voluntad (Iccha Shakti), Accin (Kriya Shakti) y Conocimiento (Jana Shakti). Ella es Brahma Shakti (Sarasvati) conjuntamente con Brahma, Vishnu Shakti (Lakshmi) conjuntamente con el Seor Vishnu, y Shiva Shakti (Gauri) conjuntamente con el Seor Shiva. De all que sea llamada Tripurasundari. La morada de Tripurasundari, la Madre Divina, se llama Shri Nagara. Esta ciudad magnificente est rodeada de veinticinco murallas que representan a los veinticinco Tattvas. El resplandeciente palacio Chintamani est en el medio. La Madre Divina se sienta en el Bindu Pitha en Shri Chakra dentro de ese maravilloso palacio. Ella tiene tambin una morada similar en el cuerpo del hombre. El mundo entero es Su cuerpo. Las montaas son Sus huesos. Los ros son Sus venas. El ocano es Su vejiga. El sol y la luna son Sus ojos. El viento es Su aliento. Agni es Su boca. La Shakti goza del Bhukti (disfrute en el mundo) y Mukti (liberacin de todos los mundos). Shiva es una personificacin de Felicidad y Conocimiento. Shiva Mismo aparece en la forma de hombre con una vida que es una mezcla de placer y dolor. Si recuerdas siempre este punto, toda dualidad, todo odio, celos y orgullo se desvanecer. Debes considerar toda funcin humana como una adoracin o un acto religioso. Responder al llamado de la naturaleza, hablar, comer, caminar, ver, or, todo se vuelve adoracin al Seor si uno desarrolla la actitud correcta. Es Shiva el que trabaja en el hombre y a travs de l. Qu lugar queda entonces para el egosmo o la individualidad? Todas las acciones humanas son acciones divinas. Una vida universal palpita en los corazones de todos, ve con los ojos de todos, trabaja con las manos de todos, oye con los odos de todos. Qu magnfica experiencia tendra lugar si uno fuera capaz de sentir esto aplastando a este pequeo "yo"! Los viejos Samskaras, las viejas Vasanas y los viejos hbitos de pensamiento se interponen en tu realizacin de esta experiencia del Todo. El aspirante identifica al mundo con la Madre Divina. l se mueve pensando que su propia forma es la forma de la Madre Divina y as ve unidad en todas partes. l tambin siente que la Madre Divina es idntica a Para-Brahman. El Sadhaka avanzado siente: "Yo soy la Devi y la Devi est en m". Se adora a s mismo como Devi en vez de adorar a un objeto externo. l dice: "Sa-aham" "Yo soy Ella (Devi)".

El Shaktismo no es pura filosofa. Prescribe una sistemtica Sadhana de Yoga, disciplina constante segn el temperamento, la capacidad y el grado de evolucin del Sadhaka. Ayuda al aspirante a elevar Kundalini, a unir esta energa con el Seor Shiva y gozar de Beatitud Suprema o Nirvikalpa Samadhi. Cuando Kundalini duerme, el hombre est despierto para el mundo. Tiene conciencia objetiva. Cuando Ella despierta, l duerme para el mundo, pierde toda conciencia del mismo y se une al Seor. En Samadhi, el cuerpo se mantiene con el nctar que fluye de la unin de Shiva y Shakti en el Sahasrara. El Guru es indispensable para la prctica o Sadhana de Shakti Yoga. l inicia al aspirante y transmite la divina Shakti. El contacto fsico con una mujer es Maithuna burdo. Su causa es Pashu Bhava o disposicin animal, instinto brutal. La Madre Kundalini Shakti se une con el Seor Shiva en el Sahasrara durante el Nirvikalpa Samadhi. Este es el verdadero Maithuna o unin feliz. Esto se debe a Divya Bhava o disposicin divina. Te debes elevar desde el Pashu Bhava al Divya Bhava mediante Satsanga, servicio al Guru, renuncia, desapego, discernimiento, Japa y meditacin. Adorar a la Madre Divina con intensa fe, perfecta devocin y auto-entrega te ayudar a obtener Su gracia. Slo mediante Su gracia, puedes lograr conocimiento del Imperecedero. Gloria a Tripurasundari, la Madre del mundo, que es tambin Raja-Rajeshvari y Lalita Devi! Que Sus bendiciones estn con todos ustedes!

Shiva y Shakti
Shakti Tattva es en verdad el aspecto negativo del Shiva Tattva. Aunque se hable de ellos separadamente, en realidad son uno. Shakti Tattva es la voluntad de Shiva. Amba, Ambika, Gauri, Janambika, Durga, Kali, Rajeshvari, Tripurasundari son todos nombres de Shakti. Shakti es en S misma conciencia pura y feliz, y es la naturaleza nacida del juego creativo de Su pensamiento. Este culto a Shakti es la concepcin de Dios como la Madre Universal. Se habla de Shakti como Madre porque ese es el aspecto del Supremo en el cual Ella es considerada como la que genera y nutre el universo. Pero Dios no es masculino ni femenino. Se Lo llama as segn el cuerpo en el que l se mafiesta. El Hindusmo es la nica religin en el mundo que ha enfatizado mucho el aspecto maternal de Dios. El Devi-Sukta aparece en el dcimo Mandal del Rig-Veda. Fue revelado por Bak, la hija del Maharshi Ambrin. En este himno rigvdico dirigido a la Madre Divina, Bak habla de su realizacin de Dios como Madre que penetra el universo entero. En Bengala, prevalece la adoracin a la Madre. "Ma" est siempre en los labios de todo Bengali.

Shiva y Shakti son esencialmente uno. El primer verso del Raghuvamsha de Kalidasa dice que Shakti y Shiva tienen la misma relacin que la palabra y su significado. As como el calor y el fuego son inseparables, tambin Shakti y Shiva son inseparables. El Seor Shiva no puede hacer nada sin Shakti. Esto es enfatizado por Shri Shankaracharya en el primer verso del Saundarya Lahari. Shakti es como una serpiente con movimiento. Shiva es como una serpiente inmvil. El ocano sin olas es Shiva. El ocano con olas es Shakti. El Ser Supremo trascendental es Shiva. El aspecto manifestado e inmanente del Supremo es Shakti. Shiva no tiene atributos. l es Nishkriya. Shakti tiene atributos. Ella crea. Shakti es comparada a una soga hecha con hilos de tres colores. La Madre Kali danza sobre el pecho de Shiva. Ella tiene una forma terrible pero en verdad no es terrible. Ella es pura compasin y dulzura. Lleva una guirnalda hecha de crneos. Qu significa esto? Ella lleva las cabezas de Sus devotos. Qu amorosa y cariosa es con Sus devotos! Kali es la Madre Divina. Ella es la Shakti o poder del Seor Shiva. Ella es el aspecto dinmico de Shiva. Shiva es el aspecto esttico. El Seor Shiva es como un cadver. Qu significa esto? l es absolutamente calmo, inmvil, sereno, con Sus ojos cerrados en Samadhi. l es inactivo e inmutable. No es afectado por el juego csmico o Lila que contina eternamente sobre Su pecho. l est absolutamente muerto para el mundo. Est ms all de las tres Gunas. En l no hay dualidad, pluralidad, relatividad, diferenciacin de sujeto y objeto, distincin, diferencia, Triputi, Dvandvas, Raga-Dvesha, bien y mal. l es siempre puro, Nirlipta (desapegado). Y an as, l es la fuente, el sustrato, el soporte, la primera causa de este universo. l simplemente mira y Shakti es vitalizada. Ella trabaja y crea. Con Su sola presencia, Shakti mantiene el juego de este universo o Lila. Todo el mundo es una mera vibracin o Spandana en Shiva. l es Conciencia Trascendental y an as tiene conciencia csmica. l constituye todos los nombres y formas, y an as est ms all de ellos. Esta es la gran maravilla y un misterio supremo que no puede ser comprendido por el intelecto finito. Sin Shiva, Shakti no tiene existencia y sin Shakti, Shiva no tiene expresin. Es a travs de Shakti que el Ser Supremo Impersonal, Shiva o Nirguna Brahman, se vuelve Ser Personal o Saguna Brahman. Shiva o Nirguna Brahman se convierte en Ser Personal o Saguna Brahman. Shiva es el Alma de Durga o Kali. Ella es idntica a Shiva. Shiva es Satchidananda. Durga o Kali es Satchidananda Mayi. Shiva y Shakti son uno y ninguno es superior al otro. Shakti es Chit, Chidrupini, Chinmatra Rupini.

Shiva y Parvati
Oh, Devi! Auspiciosa, dadora de xito y prosperidad, me inclino ante Ti! Derrama paz y amistad sobre esta tierra, y protgenos siempre con una simple mirada mediante Tu bondadosa compasin!

La hija del rey de Parvatas, Himavan, es Parvati. Ella es la esposa o Shakti del Seor Shiva. Ella es la matriz del universo. Ella es la reveladora de Brahman. No es slo Loka-Mata o Madre del mundo sino que es tambin Brahma-Vidya. Uno de Sus nombres es ShivajanaPradayini. Tambin se la llama Shivaduti, Shivaradhya, Shivamurti y Shivankari. La gracia de Devi es un factor indispensable para el logro de la realizacin de Dios. Parvati o Shakti es todo. Debes despertar a Shakti mediante Yoga. Entonces la gracia de Shakti te llevar esa realizacin, al logro de la emancipacin final y la obtencin de felicidad infinita, eterna y suprema. La gloriosa historia de Parvati est relatada en detalle en el Maheshvara Kanda del Skanda Purana. Sati, la hija de Daksha Prajapati el hijo de Brahma se cas con el Seor Shiva. A Daksha no le gustaba su yerno debido a Su forma rara, sus modos extraos y hbitos peculiares. Daksha realiz un sacrificio pero no invit a su hija y a su yerno. Sati sinti el insulto, fue a ver a Su padre y lo interrog. l Le dio una respuesta desagradable. Sati se enfureci ante esto. Ella no quiso volver a ser llamada hija suya. Prefiri ofrecer Su cuerpo al fuego y renacer como Parvati para casarse con Shiva. Ella cre el fuego mediante Su poder yguico y se inmol en ese Yogagni. El Seor Shiva envi a Virabhadra. ste destruy el sacrificio y ahuyent a todos los Devas que se haban congregado all. Cort la cabeza de Daksha y la arroj al fuego. A pedido de Brahma, el Seor Shiva adhiri la cabeza de una cabra al cuerpo de Daksha. El Seor Shiva se dirigi a los Himalayas a practicar penitencia. El Asura Taraka tena un don de Brahma que indicaba que slo poda morir a manos del hijo de Shiva y Parvati. Por lo tanto, los Devas pidieron a Himavan que tuviera a Sati como su hija. Himavan acept. Sati naci como Parvati, la hija de Himavan. Ella sirvi y ador al Seor Shiva durante Su penitencia. El Seor Shiva se cas con Parvati. Narada se dirigi al Kailasa y vio a Shiva y a Parvati con un cuerpo, mitad hombre y mitad mujer, en la forma de Ardhanarishvara. l quera ver su juego de dados. El Seor Shiva dijo que l haba ganado el juego. Parvati dijo que Ella haba salido victoriosa. Hubo una pelea. Shiva dej a Parvati y se fue a practicar penitencia. Parvati asumi la forma de una cazadora y se encontr con Shiva. Shiva se enamor de la cazadora. Fue con ella a ver a su padre en busca del consentimiento para el matrimonio. Narada inform al Seor Shiva que la cazadora era Parvati y le dijo a Parvati que se disculpara con Su Seor. Entonces, Ellos volvieron a estar juntos. Shiva asumi la forma de la montaa Arunachala como un Linga. Subyug el orgullo de Brahma y de Vishnu, quienes estaban discutiendo acerca de cul de los dos era superior. Arunachala es un Tejolinga. Parvati vio a Shiva como Arunachala-Ishvara. Shiva acept a Parvati nuevamente a Su lado y la convirti en Su Ardhanari. El Asura Taraka oprima terriblemente a los Devas. Mahi-Sagara-Sangama-Kshetra era su capital. El Seor Subrahmanya, el segundo hijo de Parvati, mat al Asura a los siete das de haber nacido.

Parvati cre un nio con el rostro de un elefante para Su placer. l fue el Seor Ganesha. Se convirti en el Seor de todas las criaturas que elimina los obstculos que se puedan presentar. Un da, el Seor Shiva ofreci una fruta diciendo que se la dara al hijo que sea el primero en dar la vuelta al mundo. El Seor Subrahmanya comenz su gira alrededor del mundo. El Seor Ganesha dio vueltas alrededor de Su padre, Shiva, el Maha Linga que envuelve el mundo entero, y obtuvo la fruta. Parvati tena piel oscura. Un da, el Seor Shiva se refiri a Ella en broma como de color oscuro. Parvati se sinti afectada por el comentario de Shiva. Entonces, se dirigi a los Himalayas a realizar penitencia. Ella obtuvo una complexin hermosa y fue llamada Gauri. Gauri se uni con Shiva como Ardhanarishvara por la gracia de Brahman. Un da, Parvati fue por detrs del Seor Shiva y cubri Sus ojos. El universo entero perdi vida y luz. Shiva le pidi a Parvati que hiciera penitencia para enmendar Su locura. Ella se dirigi a Kachi (Kajivaram) y practic un riguros tapas. El Seor Shiva cre una inundacin. El Shiva Linga que Parvati estaba adorando estaba a punto de ser arrastrado. Ella abraz al Linga. ste permaneci all como Ekambareshvara y Ella como Kamakshi para el bien del mundo. Parvati mora siempre con Shiva como Su Shakti. Es la Madre Divina de este universo. Ella difunde sabidura y derrama Su gracia sobre Sus devotos haciendo que ellos se unan con Su Seor. Reverencias a Parvati y a Shiva, los verdaderos Padres de todos los seres.

La Madre Divina
Los nios tienen ms confianza con la madre que con el padre. La madre es una encarnacin de afecto, ternura y amor. Ella cuida de las necesidades de sus hijos. Siempre que el nio quiere algo, se aproxima a la madre ms que al padre. En temas espirituales, el aspirante tambin tiene ms inters en la Madre Kali que en el Padre Shiva. Shiva es indiferente al mundo externo. l est desapegado. Est perdido en Samadhi con Sus ojos cerrados. Es slo Shakti, la Madre Divina, quien realmente cuida de los asuntos del mundo. Ella le presentar a Su Seor para el logro de la liberacin final cuando est complacida con el empeo del devoto. Shiva y Shakti son inseparables. Esto se muestra en Ardhanarishvara Shiva y Parvati con un cuerpo, mitad hombre y mitad mujer. El Seor Shiva tiene a Parvati como la mitad izquierda de Su cuerpo. Shiva-Jana nos lleva a la realizacin del Ser, nos confiere felicidad eterna y nos libera de nacimientos y muertes. Nos muestra la luz de la vida. Es el ojo de la intuicin. Es el tercer ojo de Shiva. Este tercer ojo destruye toda ilusin y pasin. Se piensa en Shakti de diferentes formas. Como Sarasvati, es la Diosa del conocimiento. Como Lakshmi, es la Diosa de la riqueza. Como Parvati o Uma, es la Diosa que confiere felicidad.

El Markandeya Purana contiene setecientos versos que son conocidos como el Sapta-sati, Chandi o Devi-Mahatmya. Es uno de los ms famosos textos religiosos de los hindes. Se sita casi como el Gita. El mismo describe en forma alegrica que en el sendero de la salvacin, los principales obstculos son el deseo, la ira, la codicia y la ignorancia, y que podemos superarlos mediante la gracia de la Madre Divina si La adoramos con sinceridad. El libro da una hermosa descripcin de los tres aspectos de la Madre como Mahakali, Mahalakshmi y Mahasarasvati los aspectos tamsico, rajsico y sttvico de la Madre Divina. Los Devas eran oprimidos por los Asuras. Entonces, los dioses invocaron las bendiciones de la Madre Divina. Ella apareci en las tres formas mencionadas, destruy a los Asuras y protegi a los dioses. La Madre Divina ha dado, tanto a hombres como a dioses, Su promesa segura e infalible de que siempre que ellos La recuerden en momentos de peligro o dificultades, Ella los salvar.

Shakti energiza a la Trimurti

Oh Seor Shiva! Silenciosa adoracin a Ti! T eres el nico refugio, el nico objeto de adoracin, el nico Soberano del universo, el Ser auto-resplandeciente. T eres el creador, conservador y destructor del universo. T eres el Ser Supremo, Inmvil y Absoluto. Shakti es la energa o el poder vital que hace posible toda actividad. Cuando un hombre hace un trabajo, lo hace slo en virtud de su Shakti. Si es incapaz de llevarlo a cabo, dice que l no tiene Shakti para hacerlo. De all que Shakti sea aquello que hace posible que uno trabaje. Shakti es Devi. Shakti es la Madre Divina. La mente es Shakti. Prana es Shakti. La voluntad es Shakti. El Devi Bhagavata trata de las formas de Prakriti. Devi llev a la Trimurti a Su morada en Manidvipa, les dio sus consortes Sarasvati, Lakshmi y Parvati, y los envi para establecer la vida del universo en el nuevo Kalpa. El Seor Narayana cre a Brahma desde Su ombligo. Brahma no saba qu tena que hacer. Vishnu y Shiva tampoco saban cmo establecer la vida de un nuevo universo en un nuevo Kalpa despus de la disolucin. Entonces, fueron llevados en un Vimana o carro celestial y pronto llegaron a una regin extraa donde fueron transformados en mujeres. Estaban en una tierra de mujeres liderada por Devi. Era Manidvipa en el Sudha Samudra, el ocano de nctar. Los recientemente convertidos en mujeres permanecieron all durante cien aos. No saban quines eran, por qu estaban all y qu deban hacer. Entonces, fueron puestos en compaa de hombres y se convirtieron en hombres. Formaron parejas, Brahma con Sarasvati, Vishnu con Lakshmi y Shiva con Parvati. Se encontraron de repente en su lugar original y supieron qu hacer. Entendieron sus funciones. Los tres Murtis obtuvieron Shakti mediante la asociacin con la Devi.

Parvati es la Shakti del Seor Shiva que confiere Jana y Mukti a los hombres. Lakshmi es la Shakti de Vishnu que da prosperidad a la gente. Sarasvati es la Shakti de Brahma que crea el mundo. Radha es la Shakti del Seor Krishna que conduce a la humanidad hacia Mukti mediante Bhakti. Que Shakti los bendiga a todos con Shakti!

La Madre Ganga
La Ganga (Ganges) es el ro ms sagrado de India. El Seor Krishna dice en el Gita: "De los ros, Yo soy la Ganga". Ningn grmen puede crecer en las aguas de la Ganga. Est saturada de minerales antispticos. En Occidente, los doctores prescriben friccionar con agua de la Ganga en tratamientos de enfermedades de la piel. La Ganga no es meramente un ro. Es un Tirtha sagrado. Posee poderes misteriosos que no se encuentran en otros ros del mundo. Los cientficos tambin han admitido la eficacia del agua de la Ganga. El Dr. F.C. Harrison de la McGill University, Canada, escribi: "Un hecho peculiar, que nunca ha sido explicado satisfactoriamente, es la rpida muerte (en tres o cinco horas) del vibrin del clera en las aguas de la Ganga. Si uno considera las aguas residuales donde se han arrojado cadveres de nativos (a menudo muertos de clera) y donde se baan miles de ellos, es sorprendente la creencia de los hindes de que el agua de este ro sea pura y de que no puede ser contaminada, y que ellos pueden beberla sin riesgo y baarse en ella. Esto debera ser confirmado por medio de investigaciones bacteriolgicas modernas". Un conocido mdico francs, el Dr. D. Herelle, hizo investigaciones similares sobre el misterio de la Ganga. l observ flotando algunos cadveres de hombres muertos de disentera y clera, y se sorprendi al encontrar que slo algunos pies ms abajo de esos cuerpos, donde uno esperara encontrar millones de grmenes de disentera y clera, no haba grmenes en absoluto. Entonces, extrajo grmenes de pacientes que tenan esta enfermedad y agreg a estos cultivos agua de la Ganga. Despus de incubar la mezcla por cierto perodo, grande fue su sorpresa al ver que los grmenes haban sido completamente destruidos. Un mdico britnico, el Dr. C.E. Nelson, F.R.C.S., nos habla de otro hecho notable. l dice: "Los barcos que van desde Calcuta a Inglaterra toman su agua del ro Hugli que es una de las bocas de la sucia Ganga y el agua de este ro permanece pura durante todo el camino hasta Inglaterra. Por otro lado, los barcos que van desde Inglaterra a India, encuentran que el agua que suben en Londres no permanece pura hasta llegar a Bombay, el puerto indio ms cercano que est a una semana ms cerca de Inglaterra que Calcuta. Ellos deben reabastecerse de agua en el puerto Said, Suez o en Aden, en el Mar Rojo. No es extrao que la gente de India considere que la Ganga es sagrada y poseedora de poderes misteriosos". Para un hind, la palabra "Ganga" tiene sus propias connotaciones sagradas. Todo hind anhela sumergirse en la Ganga y beber una gota de su agua en el momento de su muerte. Los aspirantes espirituales y los mendicantes construyen sus cabaas en los bancos de la

Ganga para practicar penitencia y meditacin. Bhishma elogi mucho la gloria de la Ganga en sus ltimas instrucciones a los Pandavas desde su lecho de flechas. Siempre que un piadoso hind va a baarse, invoca primero a la Ganga y siente Su presencia en el agua antes de zambullirse en el ro. Si vive en un lugar alejado de la Ganga, anhela intensamente verla un da y se siente bendecido bandose en las sagradas aguas. l lleva un poco de agua a su casa y la conserva cuidadosamente en un recipiente para poder usarla con el fin de purificarse. Los hindes creen que todas sus faltas son limpiadas si se sumergen en las sagradas aguas de la Ganga. En el Satya Yuga, todos los lugares eran sagrados. En el Treta Yuga, Pushkara era considerado el lugar ms sagrado. En el Dvapara Yuga, Kurukshetra era estimado como el ms sagrado. En Kali Yuga, la Ganga tiene esa gloria. El Devi Bhagavata dice: "Aqul que pronuncia el nombre de Ganga an estando lejos a cientos de millas, es liberado del peso de sus malas acciones y obtiene la morada del Seor Hari". La Ganga surge del Ser Supremo. Ella entra en los pies del Seor Hari y llega a Vaikuntha. Sale de Goloka y pasa a travs de las regiones de Vishnu, Brahma, Shiva, Dhruva, Chandra, Surya, Tapah, Janah y Mahah, y al llegar a Indraloka fluye como Mandakini. La Ganga entr en el cabello enmaraado del Seor Shiva a pedido de Bhagiratha, quien hizo una penitencia rigurosa para lograr el descenso de la Ganga al Patala y redimir as a sus ancestros, los mil hijos de Sagara, que haban sido reducidos a cenizas por el sabio Kapila. Inmediatamente, Ella fluy desde la cabellera del Seor Shiva. Cuando Sus aguas inundaron el Yajashala del sabio Jahnu, ste La bebi. Tras salir del odo del sabio, Ella adquiri el nombre de Jahnavi. Tambin es conocida con el nombre de Bhagirathi, la hija de Bhagiratha. La Gang fluy en el Patala como Bhagirathi. Los ancestros del rey fueron elevados a Svarga mediante el toque de las sagradas aguas de la Ganga. Ganga tuvo que tomar una forma humana debido a Su conducta impropia en presencia de Brahma. Ella se convirti en la esposa de Shantanu. Shantanu tambin era un ser celestial conocido como el rey Mahabhisha. l tambin tuvo que nacer en el mundo debido la falta cometida en presencia de Brahma al dar muestras de vanidad. Ganga dio nacimiento a Bhishma, un hroe y sabio ilustre. Ganga acept llevar la semilla del Seor Shiva que le fuera transferida por Agni. Ella dio al mundo el Seor Subrahmanya, el gran comandante del ejrcito de los Devas que mat al formidable Asura Taraka. Ganga es la forma de Vishnu. A su vista, el alma se conmueve y eleva. Ella fluye a travs de los valles y vive junto a Parvati, la hija de Himavan. Qu magnfica es Ella cuando fluye por el valle de Rishikesh! Tiene un color azul semejante al del ocano. El agua es muy clara y dulce. La gente rica de las llanuras busca agua de Rishikesh. La llevan en grandes vasijas de cobre a lugares lejanos en India.

Tener un vislumbre de la Ganga en Rishikesh eleva al alma. Sentarse por algunos minutos en un bloque de piedra a orillas de la Ganga es una bendicin. Permanecer por algunos meses en Rishikesh en los bancos de la Ganga y hacer Anushthana o Purashcharana es un gran Tapas que llevar al aspirante a la morada del Seor Hari. Vivir para siempre en las riberas de la Ganga y pasar la vida en meditacin es Shivanandam. Que la Madre Ganga los bendiga a todos! Que Ella te ayude a vivir en Sus orillas y practicar Yoga y Tapas!

Tripura Rahasya
Las tres ciudades son Anava Mala (egosmo), Karma (atadura del Karma) y Maya (el poder ilusorio del Seor Shiva que vela a las almas individuales). Destruye la primera ciudad, Anava Mala, entregndote al Seor Shiva y obteniendo as el descenso de Su gracia (Anugraha). Aniquila la segunda impureza, Karma, ofreciendo al Seor los frutos de tus acciones y destruyendo la idea de "yo soy el actor", desarrollando Nimitta Bhava, el Bhava de que el Seor Shiva est trabajando a travs de tus diferentes rganos y que t eres un mero instrumento en Sus manos (Chariyai y Kiriyai). Las acciones no te atarn. Obtendrs pureza de corazn y, mediante la misma, logrars realizacin de Shivanandam o felicidad eterna de Shiva. Aniquila la tercera impureza, Maya, recitando el Pachakshara, adorando al Guru, escuchando y reflexionando sobre los atributos del Seor y Sus diversas Lilas, y meditando en Su forma y en Su aspecto Satchidananda. Esta es la destruccin de las tres ciudades o castillos. Esto es Tripura Rahasya. Destruye Tamas mediante Rajas y convierte Rajas en Sattva por medio del desarrollo de las diferentes virtudes, una alimentacin Sattvica, Satsanga, Japa del Pachakshara y meditacin en el Seor Shiva. Trasciende Sattva tambin. Obtendrs unidad con el Seor Shiva. Esta es la destruccin de las tres ciudades o castillos. Esto es Tripura Rahasya. Aniquila las malas tendencias o Ashubha Vasanas lujuria, ira, codicia, odio, celos por medio de las buenas tendencias o Shubha Vasanas Japa, meditacin, estudio de libros religiosos, Kirtan o cantos de alabanza del Seor. Gozars de la felicicidad eterna de Shiva. Esta es la destruccin de las tres ciudades o castillos. Esto es Tripura Rahasya. Sirve a tu Guru. Purifica tu corazn sirvindolo con fe y devocin. Aprende de l las tcnicas yguicas que llevan al despertar de Kundalini y practcalas. Estudia los Yoga Shastras con l. Observa celibato. Mata a los Shadripus o seis enemigos. Mira en tu interior. Eleva Kundalini a travs del Sushumna Nadi, rompe los Granthis a travs de los Chakras y nela con Su Seor Sadashiva en el Sahasrara Chakra, en la cima de la cabeza, y goza de la felicidad eterna del Seor Shiva.

Esta es la destruccin de las tres ciudades o castillos. Esto es Tripura Rahasya. Mata los tres cuerpos, trasciende los tres cuerpos el grosero o fsico (Sthula Deha), el sutil (Sukshma Deha) y el causal (Karana Sharira). Ve ms all de las cinco envolturas o Koshas (Annamaya, Pranamaya, Manomaya, Vijanamaya y Anandamaya) por medio de la meditacin en el Seor Shiva y obtn Shiva Sayujya. Esta es la destruccin de las tres ciudades o castillos. Esto es Tripura Rahasya. Convirtete en un testigo de los tres estados vigilia, sueo con ensueo y sueo profundo. Permanece como expectador. Retrate de la conciencia objetiva. Vive en el interior. Obtn el estado de Turiya, el cuarto estado o Shiva Pada. Esta es la destruccin de las tres ciudades o castillos. Esto es Tripura Rahasya. Trasciende la conciencia fsica, la subconciencia y la conciencia mental, y obtn el estado sper-consciente, Nirvikalpa o Asamprajata Samadhi. Esta es la destruccin de las tres ciudades o castillos. Esto es Tripura Rahasya. Trasciende el instinto, la razn y el entendimiento, y abre el ojo de la intuicin, el tercer ojo de Shiva (Divya Chakshus) y sumrgete en la luz suprema de Shiva. Ve ms all del pensamiento, la voluntad y el sentimiento, y entra en el silencio supremo o el estado libre de pensamientos del Shiva Nirvana. Esta es la destruccin de las tres ciudades o castillos. Esto es Tripura Rahasya. Tripura Sundari es la Shakti del Seor Shiva. Ella y Shiva son uno. Ella es muy hermosa. Atrae a los devotos hacia Su beatfico Ser y derrama sabidura, devocin y luz divina sobre ellos. Por esa razn, Ella es llamada Tripura Sundari. Ella ayuda a los aspirantes a destruir las tres ciudades o castillos mencionados. Todo el mundo est bajo el control de Tripura Sundari. El universo entero est bajo el dominio de Sus tres Gunas. Todos los lazos y ataduras del Karma pueden ser rotos; la rueda de nacimientos y muertes puede romperse slo mediante Su adoracin y benigna gracia. Se pueden destruir todas las faltas cometidas y se puede realizar la felicidad eterna de Shiva slo cantando Su alabanza y repitiendo Sus nombres. Ella es llamada Tripura, las tres ciudades. El cuerpo de un hombre o de una mujer es una de las formas que Ella asume. El mundo entero es Su cuerpo. Todos los Devas son Sus formas solamente. Todas las tradas de los textos sagrados estn contenidas en Ella. Las tradas de las tres Gunas, los tres estados de conciencia, los tres fuegos, los tres cuerpos, los tres mundos, el triple poder (Iccha Shakti, Kriya Shakti y Jana Shakti), los tres Svaras (Udatta, Anudatta y Svarita), los Trivarnikas, las tres clases de Karmas (Sachita, Agami y Prarabdha), la Trimurti, las tres letras A, U, M y la trada Pramata, Pramana y Prameya,

conocedor, conocimiento y conocido, veedor, visin y visto, estn todos contenidos en Tripurasundari. Todos los Devatas moran en el cuerpo. Ellos son las deidades regentes de los diferentes rganos. El Seor Tryambaka mora en Muladhara, Jambukeshvara en Svadhishthana, Arunachaleshvara en el Manipura, Nataraja en Anahata, Kalahastishvara en Vishuddha, Vishveshvara en Aja y Shrikantheshvara en Saharsrara. Todos los lugares sagrados estn en el cuerpo Kedar en la frente, Amaravati en la punta de la nariz, Kurukshetra en el pecho y Prayaga en el corazn. Los nueve planetas tienen sus lugares especiales en el cuerpo. El sol en el Nada-Chakra, la luna en el Bindu-Chakra, Marte en los ojos, Mercurio en el corazn, Jpiter en el Manipura, Venus en el Svadhishthana, Saturno en el ombligo, Rahu en la cara y Ketu en el trax. Incontables ros y colinas tienen tambin adjudicados lugares especiales en el cuerpo. Todo lo que se encuentra en el mundo externo se encuentra tambin en el cuerpo. Este cuerpo es un microcosmos. Es Pindanda. Esto es Tripura Rahasya. Que obtengas la gracia de Tripurasundari, que entiendas el Tripura Rahasya y obtengas Shivananda, la felicidad eterna del Seor Shiva!

Kamakshi y el poeta mudo

La palabra "Muka" significa mudo. Cierto devoto estaba realizando rigurosas penitencias en el templo de la Diosa Kamakshi, en Kachi, con el fin de obtener Su Gracia. Kamakshi apareci en la forma de una hermosa doncella ante el devoto para bendecirlo. El devoto La tom como una joven corriente y no mostr ninguna veneracin. Ella lo dej y encontr a una persona durmiendo en otro rincn del templo. l era mudo de nacimiento. Ella lo despert y l se sinti sumamente dichoso cuando La vio. La Diosa escribi el Bijakshara en su lengua y lo bendijo con el poder de la palabra. l se convirti en el celebrado Muka Kavi (poeta mudo). Cant quinientos versos llamados Pachasati en los cuales describe la gloria de Devi, de Sus pies de loto, de Su gracia, de Su bondadosa mirada y de Su amorosa sonrisa maternal. Dedic cien versos a cada uno de esos cinco aspectos. De all que la obra se llame "Mukapachasati". El poeta mudo se convirti en Acharya del Kama Koti Pitha en Kumbakonam y ocup el cargo por treinta y nueve aos. Las personas religiosas del sur de India leen el Mukapachasati con gran devocin durante las celebraciones de Navaratri.

Kalidasa era un pastor iletrado. l se convirti en el poeta ms talentoso de India tambin por medio de la benigna gracia de la Madre Kali. Kalidasa ha alabado a Devi de modo encantador en su famoso Shyamaladandaka. Gloria a la Devi dadora del poder de la palabra!

Himno para obtener el perdn de la Madre

El nio quiere ms a la madre que al padre. La madre es amable, suave, dulce, tierna y cariosa. Ella est llena de sonrisas. El padre es rgido, duro, tosco, no refinado e insensible. El nio corre hacia la madre para obtener presentes, dulces, frutas y otros regalos. l puede sincerarse ms fcilmente con la madre que con el padre. Del mismo modo, los poetas y santos tienen ms confianza con la Madre Divina que con el Padre Divino. Ellos se sinceran ms libremente con la Madre Divina. Ellos notan que su corazn se conmueve ms cuando hablan de la Deidad como su Madre que cuando se refieren a Dios como Padre. Lee el siguiente himno de Shri Shankara a la Madre. Sentirs y comprobars la verdad de esta afirmacin. Por mi ignorancia de Tus rdenes, Por mi pobreza y pereza, No tuve el poder para hacer lo que deba haber hecho, De all mi omisin en adorar Tus pies, Pero, oh Madre, auspiciosa liberadora de todos, Debes perdonar todo esto, Porque algunas veces puede que nazca un mal hijo, pero nunca una mala madre. Oh, Madre del mundo! Oh, Madre! No he adorado Tus pies, Tampoco Te he ofrecido abundante riqueza, An as, el afecto que me concedes no tiene comparacin, Porque algunas veces puede que nazca un mal hijo, pero nunca una mala madre.

Captulo VII El Virashaivismo y el Shaivismo de Kashmir

Virashaivismo
La filosofa Virashaiva es la filosofa Shakti Vishishtadvaita. Es un aspecto del Agamanta, que en manos de Shri Basavanna y sus colegas, sufri grandes cambios. Basava fue el

Primer Ministro de un rey Jaina llamado Bijjala, quien gobern Kalyan (1157-1167), a sesenta millas de Gulbarga, en el estado de Karnataka. Basavanna tena una personalidad magntica. l ejerci gran influencia en la gente. Basavanna llev a cabo una conferencia espiritual en la que se reunieron trescientos santos Virashaivas. Entre ellos, haba tambin sesenta mujeres santas. La ilustre santa Akka Mahadevi tambin estuvo presente en esa ocacin. El Virashaivismo se convirti en Lingayatismo en manos de Basava. El Lingayatismo es la fe particular de los Virashaivas de Karnataka. Los santos de esta fe o culto son llamados Sharanas. El Virashaivismo o Lingayatismo indica la forma de alcanzar el Lakshya, es decir, el Seor Shiva. El Seor Shiva, el Seor Subrahmanya, el rey Rishabha, la Santa Lingar, Kumara Devi y Shivaprakasha han expuesto lcidamente este sistema filosfico. Viragama es su principal fuente. Muchos adeptos de esta fe viven en Karnataka. Los Shaivas mantienen el Shivalinga en una caja y lo adoran en el momento de la Puja. Estos Lingayats tienen un pequeo Linga en una cajita de plata o de oro, y lo llevan consigo con una cadena atada a la caja. Llevar el linga en el cuerpo les recuerda al Seor y los ayuda a tenerlo presente constantemente. Los cristianos llevan la cruz en el cuello. Esto tiene el mismo objetivo. En la filosofa Virashaiva, Shakti es idntica a Shiva. Shakti trabaja. Shiva es el testigo silencioso. Shiva es infinito, auto-luminoso, eterno, omnipresente. l es un ocano de paz. Es un silencio estupendo. Shiva ilumina todo. l es absolutamente pleno e independiente, siempre libre y perfecto. El mundo entero es una expresin de la Voluntad Divina. En la filosofa Virashaiva, el movimiento del mundo no es una ilusin sino un juego fundamental.

Shaivismo de Kashmir
El Shaivismo de Kashmir es conocido como Sistema Pratyabhija. Los Agamas son la base del Shaivismo de Kashmir. El Agamanta, llamado Pratyabhija Darshana, floreci en Kashmir. Los veintiocho Agamas fueron escritos en Snscrito en el valle de Kashmir de modo que su significado fuera claro para todos. Este Agamanta surgi en el norte de India mucho antes de que el Jainismo lograra prominencia. Luego se extendi hacia el oeste y el sur. En el oeste de India, se lo conoci como Vira Maheshvara Darshanam, y en el sur, como Shuddha Shaiva Darshanam. Shiva es lo nico real en el universo. Shiva es Conciencia infinita. l es independiente, eterno, sin forma, sin segundo, omnipresente. Shiva es el sujeto y el objeto, el experimentador y lo experimentado. El mundo existe dentro de la Conciencia. Dios crea con la sola fuerza de Su Voluntad. Este sistema no admite el Karma, la causa material como Prakriti, ni Maya que produce ilusin, formas y dems. Dios hace que el

mundo aparezca en l del mismo modo en que los objetos aparecen en un espejo. l no es afectado por los objetos de Su creacin, del mismo modo en que el espejo no es afectado por las imgenes reflejadas en l. Shiva aparece en forma de almas por medio de Su maravilloso poder intrnseco. Dios es el sustrato de este mundo. Su actividad (Spanda o vibracin) genera todas las distinciones. Shiva es la Realidad inmutable. l es el sustrato bsico y subyacente del mundo entero. Su Shakti o energa tiene aspectos infinitos. Chit (inteligencia), Ananda (beatitud), Iccha (voluntad), Jana (conocimiento) y Kriya (poder creativo) son Sus aspectos principales. Shakti funciona como Chit, entonces el Absoluto se convierte en experiencia pura conocida como Shiva Tattva. Entran luego la funcin Ananda de Shakti. Ese es el segundo estado de Shakti Tattva. El tercer estado es la voluntad de expresin. El cuarto es el Ishvara Tattva que tiene el poder y la voluntad de crear el mundo. Es el estado de experiencia consciente del ser (Jana). En el quinto estado, est el conocedor y tambin el objeto de conocimiento. La accin (Kriya) comienza entonces. Este es el estado de Shuddha Vidya. Este sistema tiene treinta y seis Tattvas o principios. La esclavitud es debida a la ignorancia (Ajana). El alma piensa: "yo soy finita", "yo soy el cuerpo". Se olvida de que es idntica a Shiva y que, ms all de Shiva, el mundo es completamente irreal. Pratyabhija, el reconocimiento de la Realidad, es todo lo que se necesita para obtener la emancipacin final. Cuando el alma se reconoce a s misma como Dios, descansa en la felicidad eterna de la unin con l. Cuando desaparece la imaginacin de la dualidad, el alma liberada se funde en Shiva como el agua en el agua, como la leche en la leche. Vasu Gupta (Siglo VIII d. C.) escribi los Shiva Sutras y se los ense a Kallata. El Shiva Drishti escrito por Somanatha puede ser considerado de un mrito semejante al Tirumandiram de Tirumular. El Spanda Karika de Vasu Gupta, el Shiva Drishti de Somanatha (930 d. C.), el Paramarthasara y el Pratyabhija Vimarshini de Abhinava Gupta y los Shiva Sutras Vimarshini de Kimaraja son algunos de los trabajos importantes de esta escuela. Ellos aceptan los Shiva Agamas y las obras Siddhanta como autoridad. Los modifican segn el Advaita de Shankara. El Shiva Drishti de Somanatha, el Pratyabhija Sutra de Utpala y los trabajos de Abhinava Gupta apoyan el no-dualismo.

Captulo VIII El Seor Shiva y Sus Lilas

A Shiva se Lo conoce con el nombre de "Girisha" porque es el Seor del Monte Kailasa.

Shiva es llamado "Tryambaka" porque tiene un tercer ojo en Su frente, el ojo de la sabidura (Jana Chakshus). La palabra "Hara" deriva de la raz "Hri", quitar, y el sufijo "Ati". l es llamado Hara porque elimina (Harati) todos los males. Hara significa Aqul que absorve el universo dentro de S en el momento de la disolucin (Pralaya). Shiva lleva en Sus manos un Parashu (hacha) y un ciervo. Con las otras dos manos, l hace los Mudras Vara y Abhaya. El ciervo aqu representa a Brahma. Shiva es muy poderoso. Incluso Brahma est bajo Su control.

Tripurari
Shiva fue el destructor de los Asuras de las Tripuras. l destruy a las Tripuras o tres ciudades de los Asuras, las cuales haban sido construidas por Maya en oro, plata y hierro. Los Asuras opriman a todos los creyentes y estaban protegidos por las tres ciudades. Shiva es llamado Tripurari porque destruy a los Asuras de las tres ciudades, Tripuras.

Shiva Jyoti
Un da, Brahma y Vishnu estaban discutiendo acerca de cul de los dos era superior. Para destruir su orgullo, Shiva apareci en la forma de un Jyoti Infinito, un feroz Linga. Brahma y Vishnu trataron de medir el Jyoti pero fallaron en su intento.

Nilakantha
Cuando se bati el ocano, sali de l un terrible veneno. Shiva lo trag para salvar al mundo. Esto dej un tinte azul en Su garganta. Por ello es llamado Nilakantha.

Ravana y Shiva
Ravana era un gran devoto del Seor Shiva. l sola ir todos los das al Monte Kailas para adorar al Seor, pero despus consider que esto era muy problemtico. Entonces pens en traer la montaa entera a su morada en Lanka de modo de evitarse el problema de tener que viajar diariamente hasta el Monte Kailas. Al tratar de arrancarla, hizo temblar la montaa. Entonces Parvati, la consorte de Shiva, se asust y abraz a su Seor. Shiva presion a Ravana con Su dedo gordo y lo hizo descender a las regiones infernales.

Hari y Shiva
Hari sola adorar a Shiva diariamente con mil lotos. Un da le falt un loto. Entonces Hari se sac un ojo para completar el nmero de mil. Shiva qued muy complacido con la devocin de Vishnu y Le dio el Sudarshana Chakra o disco. Este es el Sudarshana Chakra que Vishnu lleva siempre. Este disco es en s mismo una personificacin de la devocin.

El don de Brahma
Un Rakshasa ador a Brahma y Le pidi que le otorgara el poder de destruir el mundo entero. Brahma se mostr algo reacio a otorgarle este don. Finalmente, accedi con poco entusiasmo y le pidi que esperara. Al or esto, los Devas se asustaron mucho, fueron a ver a Shiva y Le contaron todo. Entonces, Shiva danz para hacer que Brahma se distrayera y demorara en concederle el don, y as Shiva salv al mundo.

Nacimiento de Subrahmanya
El Asura Taraka expuls a todos los dioses del cielo. Ellos entonces fueron a ver a Brahma, quien les dijo: "El Asura ha adquirido poder por mi gracia. Yo no puedo destruirlo. Les sugerir un plan. Vayan a ver al Seor Shiva. l est en Yoga Samadhi. Hay que tentarlo para que se una a Parvati. De Ellos nacer un hijo poderoso que destruir al Asura". Inmediatamente, Indra le pidi a Cupido (Kama) que fuera con su esposa Rati y su compaero Vasanta (la primavera) al Monte Kailas, la morada del Seor Shiva. Los tres se dirigieron hacia el Kailas y la primavera apareci all. Los Rishis estaban sorprendidos de ello. Kama se escondi detrs de un rbol y le dispar una flecha a Shiva. En ese momento, Parvati estaba adorando a Shiva y ofrecindole flores en Su mano. La mano de Parvati toc las manos de Shiva. Shiva sinti repentinamente una emocin de pasin y Su semilla sali. Shiva se preguntaba qu haba sido lo que hizo que se distrayera as de Su Yoga. Mir a Su alrededor y descubri a Kama detrs de un rbol. Entonces, l abri Su tercer ojo y un fuego sali de ste reduciendo a Kama a cenizas. La semilla de Shiva fue arrojada en Agni (dios del Fuego). Agni no fue capaz de soportarla y la arroj en la Ganga. Ganga la arroj en un bosque de juncos donde naci Subrahmanya, llamado por ello "el nacido en los juncos" (Shara Janma, Sharavana Bhava). Subrahmanya se convirti en el comandante de los Devas y destruy al Asura como Brahma haba sugerido.

El Seor Shiva y Daksha

Daksha haba asistido al sacrificio de los sabios progenitores del mundo. Rudra, al acercarse, no honr a Daksha. ste se lo reproch y dej el lugar. Nandishvara a su vez maldijo a Daksha y a otros Brahmanas. Rudra entonces dej el lugar del sacrificio. Sati, la hija de Daksha, conocida tambin con el nombre de Dakshayani, le pidi permiso a Shiva para asistir al sacrificio de su padre, el Brihaspati-sava. Shiva le hizo ver que no era aconsejable ir, pero a pesar del consejo de su Seor, Sati fue al sacrificio de Daksha. Ignorada por su padre y furiosa al ver que no se Le haba hecho ninguna ofrenda a Rudra, ella elogi la grandeza de su Seor, censur a Daksha y se despoj de su cuerpo mediante el mtodo yguico. Al enterarse de que Sati haba abandonado su cuerpo, en Su ira, Shankara cre a Virabhadra de Su Jata (cabello enmaraado) y caus la muerte de Daksha. Informado por los dioses de la destruccin de Daksha, Brahma pacific a Rudra. Entonces, Daksha y otros fueron revividos. Complacido con la alabanza de Brahma, Shiva fue a la escena del sacrificio junto con los dioses; Daksha y otros fueron revividos; Vishnu saliendo del fuego del sacrificio fue alabado por Daksha y los dems. Despus de la ceremonia final de abluciones, los dioses retornaron a sus moradas. Maitreya describe los beneficios de escuchar esta historia, el nacimiento de Sati como Parvati y el de Skanda.

Dakshinamurti
En el Monte Kailas, con Parvati Devi a Su lado, el Seor Shiva estaba sentado en un hall bellamente decorado con piedras preciosas. En ese momento, Devi ador al Seor y Le pidi cambiar el nombre de Dakshayani que se le haba dado antes por ser la hija de Daksha. El Seor Shiva haba matado a Daksha por su falta de respeto y arrogancia. Al or este pedido, el Seor Shiva le orden a Devi que naciera como hija de Parvata Raj, quien estaba haciendo un Tapas riguroso para tener un hijo. Tambin le dijo a Parvati que l ira y se casara con ella. Habiendo recibido esa orden, Parvati Devi naci como hija de Parvata Raj, y a la edad de cinco aos comenz a practicar intenso Tapas para convertirse en la esposa del Seor Shiva. Durante la ausencia de Devi, cuando el Seor Shiva estaba solo, los hijos de Brahma, quienes eran los sabios Sanaka, Sanandana, Sanatana y Sanatkumara, fueron a tener Darshan del Seor Shiva y se postraron ante l. Ellos le rogaron al Seor que les enseara la forma de eliminara Avidya y lograr la liberacin. Le dijeron que a pesar de su vasto estudio de las escrituras, no tenan paz interior y que necesitaban aprender los secretos ocultos, ya que conocindolos, podran lograr la salvacin.

El Seor Shiva, al escuchar esta splica de los sabios, asumi la forma de Dakshinamurti y comenz a ensearles los secretos ocultos como el Guru Supremo, manteniendo Mauna y mostrando el Chinmudra con Su mano. Los sabios iniciaron su meditacin de la forma indicada por el Seor y lograron el estado de goce indescriptible e ilimitable. Fue as que el Seor Shiva lleg a ser conocido como Dakshinamurti. Que las bendiciones del Seor Dakshinamurti estn con todos ustedes! Que todos ustedes se sumerjan profundamente en la Paz y Felicidad eternas, y gocen de ello por medio de Su Gracia!

Tripura Samhara
Esto ocurre en el Karna Parva del Mahabharata. En tiempos remotos, hubo una guerra entre Devas y Asuras. Los Asuras fueron derrotados en batalla. Los tres hijos del Asura Taraka queran vengarse de los Devas. Para ello, realizaron rigurosa penitencia y obtuvieron un don de Brahma, el Creador. En virtud de este don, ellos no podan ser conquistados por nadie salvo que alguien pudiera destruir los tres palacios con una sola flecha. Ellos construyeron tres palacios, uno de oro en el cielo, el segundo de plata en el aire y el tercero de hierro en la tierra. Entonces comenzaron a subyugar a los dioses y Rishis. Inmediatamente, todos los dioses fueron a quejarse a Brahma. Brahma les respondi que el nico que poda vencer a esos Asuras era Mahadeva, conocedor del Yoga y del Sankhya mediante penitencias especiales. Todos los devas se acercaron a Mahadeva y Le proveyeron un carro surgido con todas las formas del universo.Tambin le suministraron un arco y una flecha, cuyas partes constitutivas eran Vishnu, Soma y Agni. Ellos le pidieron a Mahadeva que disparara una flecha contra los tres palacios. Brahma fue el auriga. Mahadeva dispar la flecha contra los tres palacios y estos cayeron en un abrir y cerrar de ojos. Entonces, todos los dioses alabaron a Mahadeva y regresaron al cielo. Mahadeva les haba dicho a los dioses que l no poda destruir a los Asuras, ya que eran muy fuertes, pero que ellos podan hacerlo con la ayuda de la mitad de Su fuerza. Los dioses respondieron que ellos no podran soportar la mitad de Su fuerza y que l deba hacer la tarea con la ayuda de la mitad de la fuerza de ellos. Mahadeva estuvo de acuerdo con ello. l se volvi ms fuerte que todos los dioses. De all que sea llamado Mahadeva, el gran Dios.

El Seor Shiva maldice y perdona a Nakirar

Una vez, un rey Pandya de Madurai sinti que el cabello de su reina tena cierta fragancia natural. En su mente, surgi la duda con respecto a si el cabello humano poda tener fragancia natural o si se perfumaba slo por el contacto con flores o aromas. Al da siguiente, fue al Sangham, la Academia Tamil, mostr una bolsa que contena mil piezas de

oro y dijo a los poetas que cualquiera que escribiera un poema aclarando la duda que l tena obtendra las piezas de oro en recompensa. Muchos poetas compusieron poemas pero no fueron capaces de satisfacer al rey. Darumi, un Brahmana sacerdote en el templo, era muy pobre. l le rog al Seor Shiva as: "Oh, Seor misericordioso! Yo soy muy pobre. Ahora deseo casarme. Librame de mi pobreza. Aydame a obtener ahora esas piezas de oro. Tomo refugio en Ti solamente". El Seor Shiva le dio un poema y le dijo: "Lleva este poema al Sangham. Obtendrs las piezas de oro". El rey estuvo muy complacido con la cancin ya que aclar su duda, pero los poetas del Sangham no la aceptaron. Nakirar, uno de ellos, dijo que haba un defecto en el poema. El pobre sacerdote se sinti muy afligido. Volvi al templo, se par frente al Seor y le dijo: "Oh, Seor! Por qu me diste un poema que tena un defecto? Nadie Te va a tomar por el Seor. Esto me apena mucho". El significado del poema es: "Oh, abeja de claras alas! Pasas tu tiempo recolectando polen. No hables de amor, di la verdad. Entre las flores que conoces, hay alguna que sea ms fragante que el cabello de esta damisela que es tan encantadora, que tiene el color del pavo real y hermosos dientes?" Inmediatamente, el Seor Shiva asumi la forma de un poeta, se dirigi al Sangham y pregunt: "Qu poeta encontr una falta en el poema?" Nakirar dijo: "Fui yo el que dijo que haba un defecto". El Seor Shiva pregunt: "Cul es el defecto?" Nakirar dijo: "No hay defecto en la composicin de palabras sino en el significado". El Seor Shiva dijo: "Puedo saber cul es el defecto en el significado?". Nakirar dijo: "El cabello de una damisela no tiene perfume natural. Obtiene su fragancia por contacto con las flores". El Seor Shiva dijo: "El cabello de Padmini tambin se perfuma con las flores?" Nakirar dijo: "S". El Seor Shiva dijo: "El cabello de las damiselas celestiales tambin poseen fragancia por contacto con las flores?" Nakirara respondi: "S. Sus cabellos se perfuman con las flores Mandara". El Seor Shiva dijo: "El cabello de Uma Devi que est a la izquierda del Seor Shiva, a Quien t adoras, posee fragancia por contacto con las flores?" Nakirar respondi: "S. Por supuesto". El Seor Shiva abri levemente Su tercer ojo. Nakirar dijo: "Yo no le temo a ese tercer ojo. Incluso si t eres el Seor Shiva, an si muestras ojos en todo tu cuerpo, hay defecto en este poema". El fuego del tercer ojo del Seor Shiva se dirigi a Nakirar. ste no fue capaz de soportar el calor. Inmediatamente salt a un estanque de lotos vecino para refrescarse. Entonces, todos los poetas se acercaron al Seor Shiva y dijeron: "Oh, Seor! Perdona a Nakirar". El Seor Shiva apareci delante de Nakirar. Mediante la gracia del Seor Shiva, su cuerpo se enfri. Nakirar se arrepinti de su error y dijo: "Le adjudiqu defecto incluso a los cabellos de Uma Devi. Nadie ms que el Seor puede perdonarme". l cant una cancin con intensa devocin. El Seor Shiva entr en el estanque y lo trajo a la orilla. Entonces, Nakirar y otros poetas le dieron a Darumi la bolsa de oro.

Conoce a tu Guru
La devocin al Seor desciende en el corazn del hombre que ha llevado a cabo acciones virtuosas en sus nacimientos anteriores sin expectativa de frutos, egosmo o idea de ser el que acta. La devocin lleva al conocimiento del Ser (Jana) y mediante Jana, l obtiene Moksha, la emancipacin final. En tiempos remotos, Virasindhu era el rey de Kalinga. En su nacimiento anterior, l haba practicado intenso Tapas, meditacin y Yoga, pero no haba alcanzado Moksha. Se convirti entonces en un Yoga-Bhrashta, ya que tena que gozar de los frutos de algunos Karmas residuales en este ltimo nacimiento como rey. Entonces, naci como hijo de un rey. Cuando tuvo la edad adecuada, fue coronado como rey de Kalinga. Rein por un perodo de diez aos. Debido a la fuerza de previos Samskaras espirituales y a la gracia del Seor, discernimiento y desapego descendieron en su corazn. l reflexion as: "Estoy siempre llevando a cabo los mismos actos de comer, beber y dormir. Mis numerosos antepasados que gobernaron el pas han sido reducidos a cenizas. Yo no tengo paz mental a pesar de mi riqueza y dominio. Debera encontrar un Guru y recibir su iniciacin para obtener conocimiento del Atman y alcanzar as la morada de inmortalidad y felicidad eterna. El Rey Virasindhu envi invitacin a todos los Pandits, Sannyasins, Sadhus y Mahatmas. En la carta, escribi lo siguiente: "Le dar la mitad de mi imperio a aquel Guru supremo que me de la iniciacin correcta y me haga experimentar al Ser. Si falla en lograrlo, ser llevado a prisin". Muchos Pandits y Sadhus fueron al rey. Uno le dio el Taraka Mantra, otro le dio el Pachakshara, un tercero le dio el Ashtakshara, pero ninguno fue capaz de satisfacer al rey. Todos ellos fueron enviados a prisin. En vidas anteriores, l haba tenido iniciacin en esos Mantras. El Rey Virasindhu se inquiet mucho por no haber encontrado a su Guru. El Seor Shiva asumi la forma de un changarn de aspecto muy negro. l apareci ante el rey vestido con harapos. El rey se adelant para recibirlo. Mediante la gracia del Seor, l descubri que este changarn no era otro que el Seor Shiva. El changarn levant su mano hacia el rey y le dijo "detente", e inmediatamente desapareci. El rey entendi que el Guru le haba ordenado detener a la mente y controlar sus movimientos. El rey cerr los ojos, an estando de pie, y no permiti que la mente pensara en objetos sensuales. l control todas las modificaciones mentales. Fue fcil para l porque haba practicado Yoga y meditacin en su nacimiento anterior. Entr en Nirvikalpa Samadhi y qued inmvil como una estatua. No abri los ojos. Los ministros estuvieron esperando en el Durbar Hall durante cuatro horas seguidas. El Rey Virasindhu no abri los ojos por das. Entonces, los ministros reflexionaron: "El rey est en Samadhi ahora. No sabemos cundo saldr de ese estdo. Tendremos que manejar los

asuntos del Estado". Entonces, sacaron el anillo del dedo del rey y lo usaron para poner el sello en los papeles del Estado. Al cabo de seis aos, el rey abri los ojos y pregunt a los ministros: "Dnde est mi Guru?" Los ministros respondieron: "Oh, venerable rey! El Guru dijo una palabra a Su Majestad y desaparci en el acto. Has estado aqu como una estatua durante los ltimos seis aos. Estamos conduciendo los asuntos del Estado con la ayuda de tu anillo. Aqu est el sello de tu anillo en todos los registros y papeles". El rey qued maravillado y sorprendido. Pens: "Seis aos han pasado en un segundo. Goc de felicidad suprema. No deseo regir un Estado despus de probar la felicidad suprema". Encontes, l dej el palacio, entr en el bosque y se sent en Samadhi. La fuerza de los Samskaras Yguicos del rey, que haban sido generados por la prctica de Yoga en su vida anterior, lo ayudaron a obtener la beatitud en este nacimiento. Aquellos que no tengan mucha compasin e inclinacin religiosa en este nacimiento deberan practicar Japa, Kirtan, meditacin y estudio de libros religiosos. Deberan vivir en compaa de sabios. Entonces desarrollarn Samskaras religiosos. Esto ser un capital valioso para ellos en la prxima vida, en la que comenzarn con la prctica de Yoga a edad temprana. Es difcil decir en qu forma el Guru o el Seor aparecer delante de ti para iniciarte. Puede venir en la forma de un leproso como lo hizo Shri Hanuman, o en la forma de un intocable como lo hizo el Seor Krishna, o en la forma de un joven como lo hizo el Seor Shiva. Los aspirantes espirituales deben ser muy cuidadosos y deben estar atentos para detectar al Seor en las diversas formas que l asuma.

El Seor Shiva bebe veneno

Una vez, Devas y Asuras tuvieron una formidable lucha por un perodo muy largo. Muchos Devas y Asuras murieron en batalla. Los Devas pensaron que deban prolongar sus vidas bebiendo nctar para despus continuar la guerra. Entonces se acercaron a Brahma con este deseo en mente. Brahma les dijo: "Yo no puedo hacer ese trabajo. Slo el Seor Vishnu puede hacerlo". Inmediatamente, Brahma y los Devas se acercaron al Seor Hari en Kshirasagara. El Seor Hari le pidi a Devas y Asuras que batieran el ocano con la ayuda de Mandaragiri como eje y Vasuki, la serpiente, como soga. Cuando estaban batiendo, lo primero que sali del ocano fue veneno (Halahala). El terrible veneno comenz a reducir a la gente a cenizas. Devas, Asuras y Rishis comenzaron a hur. El Seor Vishnu no fue capaz de destruir el veneno. Su cuerpo tambin se volvi muy oscuro. l corri al Kailas junto con los Devas y Brahma para ver al Seor Shiva. El Seor Vishnu Le inform de todo lo que haba sucedido. Entonces, el Seor Shiva recogi el veneno, lo sostuvo como una gota en la palma de Su mano y lo trag. Entonces el Seor Vishnu y Brahma le pidieron al Seor Shiva que lo retuviera en Su cuello como marca de Su proteccin. El Seor Shiva lo hizo de esa manera. Debido al efecto del veneno, Su garganta se volvi azul. A partir de ese

da, el Seor Shiva es llamado 'Nilakantha' (el del cuello azul) o 'Kalakantha Murti'. Luego, el Seor Shiva les dijo: "Si baten otra vez, obtendrn nctar entre otras cosas". Todos ellos comenzaron a batir el ocano otra vez y obtuvieron nctar y muchas otras cosas. Todos los Devas bebieron nctar con gran deleite.

El Seor Shiva monta el toro

La repeticin de las cuatro Yugas (Chatur-Yuga) dos mil veces constituye un da de Brahma. Treinta de esos das constituyen un mes para l. Doce de esos meses hacen un ao de Brahma. Cien de esos aos constituyen la vida completa de Brahma. El perodo completo de la vida de Brahma es un da para el Seor Vishnu. Despus de cien aos, el Seor Vishnu tambin se sumerge en Parabrahman. Todos los Andas perecen. Debido al pesado soplido de Prachanda Vayu, los siete ocanos suben y cubren el mundo entero. Solamente existe el Seor Shiva. l reduce todo a cenizas mediante Su ardiente tercer ojo y luego danza. Dharmadevata, el seor de la Virtud, reflexion: "Cmo puedo lograr inmortalidad? Slo puedo lograrlo si me acerco al Seor Shiva". l asumi entonces la forma de un toro, fue al Seor Shiva y le dijo: "Mi venerable Seor! Ten a bien aceptarme como tu vehculo y as protegerme". El Seor Shiva estuvo de acuerdo con el humilde pedido del dios del Dharma y le dijo: "Lleva al Dharma con cuatro patas en el Krita Yuga, con tres en el Treta Yuga, con dos en el Dvapara Yuga y con una en el Kali Yuga. Debido a Mi gracia, estars dotado de todo esplendor y poder. Sers siempre Mi vehculo. Sers uno conmigo". Cuando el Seor Shiva destruy Tripuras, las tres ciudades, el Seor Vishnu asumi la forma de un toro y sostuvo al Seor Shiva.

El Seor Shiva lleva a la Ganga en Su cabeza

Sucedi una vez en el Monte Kailas que Parvati cubri los ojos del Seor Shiva con sus manos. Inmediatamente el sol, la luna y el fuego dejaron de brillar. Esto caus terribles estragos en el mundo. Todos quedaron envueltos en la oscuridad por largo tiempo. Entonces el Seor Shiva abri un poco Su tercer ojo; el sol, la luna y el fuego comenzaron a brillar otra vez y la oscuridad desapareci. Parvati estaba asustada. Ella sac las manos y cayeron gotas de traspiracin de sus dedos. Esas gotas de traspiracin se convirtieron en diez Gangas con incontables ramificaciones. Esos ros hicieron estragos en el mundo. Enseguida el Seor Brahma, Vishnu e Indra corrieron a ver al Seor Shiva y Le pidieron que evitara esa catstrofe.

El Seor Shiva se compadeci y trajo todas las aguas a un cabello de Su cabellera enmaraada. El Seor Brahma, Vishnu e Indra Le pidieron entonces que diera un poco del agua de la Ganga a sus mundos. El Seor Shiva lo hizo. En Vaikuntha, esa agua se convirti en el ro Virajanadi, en Satyaloka, se convirti en el Manasa Tirtha, y en Indraloka, en el Devaganga. El rey Bhagiratha trajo la Ganga desde Brahmaloka para salvar a los sesenta mil hijos de Sagara.

Lila del Seor Shiva de mendigar

Los Rishis del Darukavana pensaron que no tena sentido amar y adorar al Seor Shiva y que podan obtener Moksha mediante la realizacin de sacrificios. Ellos dejaron de adorar al Seor e hicieron sacrificios vigorosamente. El Seor Shiva dijo al Seor Hari: "Asume la forma de Mohini y entra a la morada de todos los Rishis del bosque Daruka. Ya no tienen ms respeto por M. Estn yendo por el camino equivocado. Deberamos darles una buena leccin. Exita su pasin y engalos. Destruye sus Vratas". El Seor Shiva mismo asumi la forma de un mendicante. Inmediatamente, el Seor Hari asumi la forma de Mohini y entr en las residencias de los Rishis del Darukavana. Todos los Rishis perdieron su poder de entendimiento y discernimiento, y siguieron a Mohini bajo la fuerte exitacin de su pasin. El Seor Shiva entr en los Parnakutiras de las esposas de los Rishis, cant los Shrutis e himnos bellamente y vag como un mendicante. Las esposas de los Rishis se sintieron exitadas y siguieron al Seor Shiva. Ellas Lo entretuvieron de diversas maneras para complacerse. El Seor Se multiplic y apareci en la mente de cada mujer. Todas las esposas de los Rishis se deleitaron. Todas ellas trajeron en la maana a dieciocho mil Rishis con la cabellera enmaraada, el Danda y el Kamandalu. Todos rogaron al Seor Shiva. El Seor Shiva los bendijo para que hicieran Tapas en el bosque. Los Rishis as lo hicieron. Al ver la condicin de sus esposas, los Rishis dijeron: "Fuimos engaados por la encantadora Mohini. El mendicante arruin la castidad de nuestras esposas. Oh! Qu poderosa es la lujuria! Misteriosa es Maya!"

El Seor Shiva lleva un tridente, un ciervo, etc.

Los Rishis del Darukavana realizaron un Yaja para destruir al Seor Shiva. Un cruel tigre sali del fuego. Ellos ordenaron al tigre que matara al Seor Shiva. Pero el Seor Shiva mat al tigre y visti la piel alrededor de Su cintura. Ellos crearon un tridente para matar al Seor. El Seor Shiva lo tom en Su mano como Su instrumento. Entonces los Rishis crearon un ciervo con afilados cuernos para matar al Seor. Pero el Seor Shiva lo tom en Su mano izquierda.

Ms tarde, los Rishis crearon innumerables cobras negras para matar al Seor. El Seor Shiva las llev como Sus adornos. Entonces ellos crearon numerosos Bhuta Ganas para matar al Seor. El Seor Shiva los convirti en Su ejrcito. Entonces crearon el Damaru para matar al Seor. Pero el Seor Shiva lo llev en Su mano. Entonces ellos crearon un Asura, Muyalaka, para matar al Seor. Muyalaka avanz con el fuego del Yaja para destruir al Seor. El Seor Shiva tom el fuego como Malu en Su mano y retuvo al Asura bajo Su pie.

El Seor Shiva tiene a Uma a Su izquierda

Cuando el Samhara termin, el Seor Brahma, nacido de la gracia del Seor Shiva, pens en crear a todos los seres. l cre a Sanaka, Sanandana, Sanatkumara y Sanatsujata. Ellos no entraron en la vida de hombres de familia. Desarrollaron sabidura y se convirtieron en grandes Yoguis. El Seor Brahma fue a Vaikuntha a ver al Seor Hari y Le dijo: "Oh, venerable Seor! No puedo continuar con la creacin. Sanaka, Sanandana y los otros se han convertido en Yoguis. Ellos no desean ser hombres de familia. Ten a bien sugerirme una forma de continuar con mi trabajo de creacin". El Seor Vishnu dijo: "Eso no est en mi poder. Vayamos a ver al Seor Shiva que mora en el Kailas". Brahma y Vishnu visitaron al Seor en el Kailas y Le dijeron: "Oh, Dios de dioses! El trabajo creativo de Brahma ha sido interrumpido debido a que los cuatro Kumaras se han convertido en Yoguis. Ten a bien bendecirlo para continuar con su trabajo de creacin". El Seor Shiva mir hacia el lado izquierdo de Su pecho. Entonces, Uma naci del costado izquierdo del Seor Shiva. El Seor Shiva les dijo: "Ahora no habr ms dificultad para la creacin. sta continuar sin ningn problema". En seguida, Brahma y Vishnu regresaron a sus respectivas moradas. Entonces, el Seor Brahma cre los mundos mediante la gracia del Seor Shiva. Hombres y mujeres vivieron juntos felizmente y tuvieron descendencia. Toda esa aparicin es Shaktimaya. El Seor Shiva observa las actividades de Prakriti.

El Seor Shiva viste una piel de elefante

En tiempos remotos, Gajasura hizo una dura penitencia. Brahma apareci ante l y le pregunt: "Oh, Gajasura! Estoy complacido con tu penitencia. Qu don deseas?" Gajasura dijo: "Oh, venerable Seor! Dame poderes y riqueza inagotable". Brahma respondi: "Te he concedido lo que deseabas, pero si luchas contra el Seor Shiva, perders tu don". Habiendo dicho esto, Brahma desapareci. Inmediatamente, Gajasura hizo Digvijaya y derrot a los Devas y a Indra. l tambin le caus problemas a Munis y Rishis. Estos se dirigieron a Banares y cayeron a los pies del

Seor Vishvanatha diciendo: "Gajasura est tratando de matarnos. Protgenos. Oh, Seor! No tenemos otro refugio que T". Gajasura atac tambin al Seor Vishvanatha. El Seor lo mat, le sac la piel y la us como prenda de vestir. Entonces los Devas y los Rishis felices alabaron al Seor.

El Seor Shiva, el vendedor de lea

Varaguna Pandian era el rey de Pandya. Su capital estaba en Madurai. l se asemejaba a Indra. Yemanathan, un experto en tocar la Vina, lleg a su Durbar proveniente del norte de India. l toc con la Vina canciones conmovedoras. El rey apreci la msica de Yemanathan, le dio ricos presentes y lo mantuvo en una casa separada. Yemanathan estaba muy orgulloso debido a su habilidad como msico. Varaguna Pandian se dio cuenta de que Yemanathan estaba orgulloso de su conocimiento de msica. Entonces, llam a Bhanabhadra, el msico de su Durban, y le dijo: "Oh, Bhadra! Podras triunfar sobre el nuevo msico Yemanathan?" Bhanabhadra respondi: "Seguramente puedo derrotarlo mediante tu gracia y las bendiciones del Seor Somasundara de Madurai". El rey dijo: "Bien, entonces ven maana y exhibe tu arte en la msica". Los discpulos de Yemanathan recorran todas las calles y caminos de Madurai, tocando la Vina y dando a conocer su habilidad musical. Bhanabhadra se enter de esto y reflexion: "Estos discpulos son muy eficientes en msica y Vina. Si los discpulos poseen tal conocimiento, cmo debe ser el esplendor y la gloria de su Guru! Cmo puedo obtener victoria sobre este maestro de la msica?" Entonces or al Seor Shiva: "Ten a bien ayudarme a derrotar a Yemanathan. Necesito Tu gracia". Entonces, el Seor asumi la forma de un leador, vistiendo harapos y zapatos rotos. l tena una Vina en su mano y un atado de lea en su cabeza. Fue a la casa en la que viva Yemanathan y se sent en el porche. Tom su Vina, toc de forma maravillosa y cant bellamente acompandose de la Vina. Yemanathan estaba sorprendido de oir esa msica maravillosa. Sali y le pregunt al leador: "Oh, leador! Quin eres?" El leador respondi: "Soy uno de los discpulos y sirviente de Bhanabhadra, el cantante del Durbar de Varaguna Pandian. l tiene muchos discpulos. Debido a que envejec, mi maestro me abandon diciendo que no era apto para cantar". Yemanathan le pidi al leador que cantara otra vez. l cant entonces la Raga Shatari que derriti el corazn de Yemanathan. Luego el Seor Shiva, que estaba haciendo el papel de leador, desapareci con su atado de lea.

Yemanathan pens para s: "No haba odo esta Raga Shatari hasta ahora. Es Devaraga. Si este anciano puede cantar esta Raga tan bellamente, cmo debe ser el conocimiento y la gloria de su maestro! Slo Dios pudo haberle enseado esta Raga. Yo no puedo enfrentarme a Bhanabhadra. Mejor me voy de este lugar inmediatamente". El corazn de Yemanathan se llen de temor y vergenza. Dej todas las cosas y se fue de la casa a medianoche junto con sus discpulos. El Seor Somasundara se le apareci a Bhanabhadra en sueos y le dijo: "No temas. Bajo la forma de un leador, me sent en la galera de la casa en la que viva Yemanathan y toqu la Vina. Se sorprendi tanto que huy a medianoche. Ahora qudate tranquilo". Por la maana, Bhanabhadra se levant, fue al templo de Madurai y ador al Seor Somasundara. Luego fue al Durbar de Varaguna Pandian. El rey envi a un sirviente a buscar a Yemanathan. El sirviente lo busc en varios lugares pero no pudo encontrar al nuevo msico. Los vecinos de la casa en la que viva Yemanathan le dijeron: "Un leador vino y cant. El nuevo cantante se fue de aqu a medianoche. Esto es todo lo que sabemos". El sirviente le inform de esto al rey. Entonces, el rey le dijo a Bhanabhadra: "Puedes decirme qu hiciste despus de dejarme?" Bhanabhadra le dijo: "Mi venerable Seor, fui a mi casa y rogu al Seor Somasundara que me bendijera. l apareci en mis sueos y me dijo: 'Bajo la forma de un leador, cant la Raga Shatari en la casa de Yemanathan. Lo ahuyent'. Inmediatamente me levant. Esto es lo que sucedi". Varaguna Pandian se dio cuenta de que era la Lila del Seor Shiva. l admir la devocin de Bhadra y le dio ricos presentes dicindole: "El Seor que hizo a Brahma y a los otros Devas Sus sirvientes, vino como tu sirviente y te bendijo. Nosotros somos tus sirvientes solamente. Yo soy tu sirviente. En el futuro, canta siempre la alabanza al Seor Somasundara". Bhanabhadra se deleit mucho. Se dedic para siempre al Seor Somasundara.

Las veinticinco Lilas del Seor Shiva

Las siguientes son las 25 Lilas (juegos) o manifestaciones del Seor Shiva: 1. Lleva a la luna en Su cabeza, 2. Vive con Uma Devi, 3. Monta un toro, 4. Danza la Tandava con Kali, 5. Se casa con Parvati, 6. Mendiga, 7. Reduce a cenizas a Nanmatha, el dios del Amor, 8. Triunfa sobre Yama el dios de la Muerte, 9. Quema Tripuras, 10. Mata a Jalandarasura, 11. Mata a Gajasura, 12. Encarna como Virabhadra, 13. Harihara, 14. Ardhanarishvara, 15. Se transforma en Kirata, (cazador), 16. Asume la forma de Kankala, 17. Bendice a Chandishvara, 18. Bebe veneno, 19. Da el Chakra al Seor Vishnu, 20. Destruye los obstculos, 21. Tiene hijos con Uma Divi, 22. Se convierte en Ekapada Rudra, 23. Est en una postura cmoda (Sukhasana), 24. Asume la forma de Dakshinamurti, y 25. Asume la forma del Linga.

Captulo IX Shiva Yoga Sadhana

El secreto del Pachakshara
El Pachakshara es un Mahamantra compuesto de cinco slabas, Namah Shivaya. Un Mantra es aquello que elimina todos los obstculos y miserias de la persona que piensa en l y concede felicidad eterna e inmortalidad. El Pachakshara es el mejor de los setenta millones (7 crores) de Mantras. Hay siete Skandhas en el Yajurveda. En el centro del Skandha del medio, est el Rudradhyayi. En este Rudradhyayi, hay mil Rudra Mantras. El Namah Shivaya o Shiva Pachakshara Mantra brilla en el centro de esos mil Rudra Mantras. El Yajurveda es la cabeza de Parameshvara, el Veda Purusha. El Rudram que est en el medio es Su rostro, el Pachakshara es Su ojo, Shiva que est en el centro del 'Namah Shivaya' es la luz del ojo. El que practica Japa de este Pachakshara se libera de nacimiento y muerte, y alcanza la felicidad eterna. Esta es la declaracin enftica de los Vedas. Este Pachakshara es el cuerpo del Seor Nataraja. Es la morada del Seor Shiva. Si agregas 'Om' al comienzo del 'Namah Shivaya', se convierte en Shadakshara, un Mantra de seis letras (slabas). 'Om Namo Mahadevaya' es un Mantra de ocho letras (slabas) o Ashtakshara. Existen seis clases de Pachakshara, Sthula Pachakshara (Namah Shivaya), Sukshma Pachakshara (Shivaya Namah), Karana Pachakshara (Shivaya Shiva), Mahakarana Pachakshara (Shivaya), Mahamanu o Mukti Pachakshara (Shi). 'Namah' significa 'Postracin'. 'Shivaya Namah' significa 'Postracin ante el Seor Shiva'. El Jiva es el sirviente del Seor Shiva desde el Deha-Drishti. 'Namah' representa al Jivatman. 'Shiva' representa a Paramatman. 'Aya' denota 'Aikyam', identidad de Jivatman yParamatman. De all que 'Shivaya Namah' sea un Mahavakya como 'Tat Tvam Asi' que denota la identidad entre el alma individual y el Alma Suprema. El Pranava indica la forma externa (la cscara) del Seor (el arrozal) y el Pachakshara representa a la Svarupa o esencia interna (arroz). El Pranava y el Pachakshara son uno. Las cinco letras denotan las cinco acciones o Pacha Krityas del Seor Srishti (creacin), Sthiti (preservacin), Samhara (destruccin), Tirodhana (velo) y Anugraha (bendicin). Tambin denotan los cinco elementos y toda creacin hecha mediante la combinacin de los cinco elementos.

'Na' representa Tirodhana; 'Ma', Mala o impureza; 'Shi', el Seor Shiva; 'Va' el Arul Shakti; y 'Ya', el alma individual. Bate o lava tu cara, tus manos y pies. Ponte Bhasma y un Rudraksha Mala. Sintate en Padmasana o Sukhasana de frente al Este o al Norte, en un lugar tranquilo o en una habitacin. Repite silenciosamente el Pachakshara y medita en la forma del Seor Shiva. Mantn Su imagen en el corazn o en el entrecejo. Si practicas meditacin regularmente, tu corazn se purificar. Todos los Samskaras y faltas cometidas se quemarn en su totalidad. Alcanzars el Shiva-Yoga-Nishtha o Nirvikalpa Samadhi. Obtendrs el glorioso Shiva-Pada o Shiva-Gati, y te volvers uno con el Seor Shiva. Gozars de la beatitud eterna de Shivanandam y te volvers inmortal. Que el Seor Shiva los bendiga a todos!

Meditacin en el Seor Shiva

MEDITACIN SAGUNA: Saguna es la meditacin en una forma. Un arquero primero apunta a un objeto grande. Luego toma como blanco un objeto mediano. Finalmente, apunta a objetos muy pequeos y diminutos. As tambin, uno debera comenzar con la meditacin Saguna y luego, cuando la mente est entrenada y bien disciplinada, puede adoptar la meditacin Nirakara o Nirguna. La meditacin Saguna es la meditacin en un objeto concreto. Esta meditacin es peculiarmente placentera para el Bhakta, a quien le encanta contemplar la forma particular de su Ishta. La Saguna Upasana elimina Vikshepa. Practica Trataka en la imagen de Shiva durante tres o seis meses. Medita en la imagen mental de la Murti de media a dos horas solamente en el Trikuti (entrecejo). Ve y siente que el Seor est presente en todo objeto del universo. Cuando medites, repite mentalmente el Mantra del Devata, 'Om Namah Shivaya'; piensa en atributos de la Deidad tales como omnipresencia, omnipotencia y omnisciencia. Siente que las cualidades Sttvicas del Ishtam fluyen hacia ti. Siente que posees esas cualidades Sttvicas. Esto es Bhavana Sttvico o Shuddha. Tendrs Darshan de tu Ishtam en uno o dos aos si eres sincero en tu Sadhana. Sigue este plan. Esto te ayudar a lograr concentracin. Deja que la mente se mueva recorriendo las distintas partes del Murti, la pintura o dolo del Seor Shiva, y medita. Sintate en tu Asana habitual. Repite Su nombre y piensa en Sus atributos, beatitud, luminosidad, amor y otros semejantes, mirando Su pintura todo el tiempo. Luego entronzalo en el loto de tu corazn o en el entrecejo, en medio de una luz resplandeciente. Ahora Piensa en Sus pies de loto, ofrcele tu devota reverencia. Lleva la mente a la piel de elefante que lleva alrededor de Su cintura, luego al rosario de semillas de Rudraksha que adorna Su pecho y al hermoso color azul de Su garganta (Nilakantha), Su semblante sereno irradiando el aura majestuosa de las profundas meditaciones, la mirada introspectiva con los ojos semicerrados en meditacin, el misterioso tercer ojo en el medio de la frente. Luego lleva la mente a la cabellera en mata, la fresca luna creciente y la sagrada Ganga surgiendo del Jata. Vuelve tu mente hacia el tridente (Trishula) en una mano

y luego al Damaru en la otra. Haz que tu mente recorra toda Su forma hasta completar todos los detalles. Luego fija tu mente en el rostro o en el punto de partida (los pies). Repite el proceso una y otra vez, tantas veces como puedas. Mediante la prctica constante, finalmente te establecers en meditacin y tendrs comunin con Shiva. MEDITACIN NIRGUNA: Esta es la meditacin en el Seor Shiva en Su aspecto omnipresente e inmanifiesto, como el Supremo Para-Brahman. En esta forma de meditacin, meditas en el Seor Shiva como el Brahma Supremo sin forma, sin atributos, eterno e infinito. Medita en l como el Atman Shuddha, Satchidananda and Vyapaka; Nitya, Shuddha, Siddha, Buddha, Mukta, el Brahman eternamente libre; un Ocano ilimitado de Pura Conciencia. Ahora, identifcate con esa Svarupa trascendental de Shiva. Siente que t eres Chaitanya, Akhanda, Paripurna, Ekarasa, Shanta, Existencia inmutable. Cada tomo, cada molcula, cada nervio, vena y arteria deberan vibrar poderosamente con estas ideas. La sola repeticin con los labios de 'Shivo'ham' no producir gran beneficio. Niega la idea del cuerpo mientras repites mentalmente Shivo'ham. Cuando cantes Shivo'ham siente: Yo soy infinito Yo soy todo luz Yo soy todo goce Yo soy todo gloria Yo soy todo poder Shivo'ham Shivo'ham Shivo'ham Shivo'ham Shivo'ham Shivo'ham Shivo'ham Shivo'ham Shivo'ham Shivo'ham

Yo soy todo conocimiento Shivo'ham Shivo'ham Yo soy Ananda Shivo'ham Shivo'ham

Medita en esas ideas constantemente. El esfuerzo constante con celo y entusiasmo es un requisito indispensable. Repite mentalmente las ideas mencionadas sin interrupcin. Lo experimentars.

Adoracin de Shiva
El Seor Shiva es adorado en Su aspecto Saguna en la forma de Shivalingam. Generalmente, los Shivabhaktas hacen la Pachayatana Puja. En la misma, se adora al Seor Shiva, a Ganesha, Parvati, Suryanarayana y el Shaligram. Obtn los Pachayatana Murtis en un da auspicioso. Instlalos con gran fe en tu propia casa. Haz plegarias especiales, Archana, Puja y Abhisheka, y alimenta a los Brahmanas,

Mahatmas y pobres en gran escala. Instala la deidad en una habitacin separada. Adora al Seor diariamente con toda sinceridad y fe. Obtendrs riqueza, paz mental, Dharma, Artha, Kama y Moksha tambin. Llevars una vida prspera y, tras la muerte, entrars en la morada inmortal de Shiva-Sayujya. Recoge muchas hojas de Bael o Bilba para la adoracin del Seor Shiva. Antes de comenzar la adoracin, ten preparados Dhupa, Dipa, alcanfor, varillitas de sndalo, agua pura, muchas flores, ofrendas de alimento para el Seor, un asiento para sentarse, una campana, una caracola y otras cosas requeridas para la Puja. Levntate a la maana temprano antes de la salida del sol. Lvate la cara. Bate. Viste ropa de seda que tengas slo para usar en la Puja. Decora bellamente la habitacin de la Puja. Lava tus pies antes de entrar a la habitacin. Entra a la habitacin cantando los nombres del Seor, glorificndolo, repitiendo himnos en Su alabanza y postrndote ante l. Sintate en una postura cmoda y comienza tu adoracin. Lo primero que debes hacer es Sankalpa para el comienzo de la Puja en el mtodo prescripto. Luego deberas hacer la Puja de la Kalasha (vasija de agua), la Shanka (caracola), el Atma (ser) y el Pitha (asiento para el Seor) en el debido orden. Despus debes ofrecer Shodashopachara Puja al Seor y repetir el Mahamritujaya Mantra, el Rudrapatha, el Purushasukta y el Gayatri, y hacer el Abhisheka con agua pura, leche, jugo de caa de azcar, ghi y otros artculos segn tu capacidad, o solamente con agua pura. El Rudrabhisheka es sumamente beneficioso. Si haces Rudra Japa y Abhisheka, todas tus preocupaciones y pesares desaparecern, y obtendrs la beatitud suprema de la existencia humana por la gracia del Seor Vishvanath. El Rudra es un gran purificador. Hay un poder invisible y oculto en el Rudra y el Purushasukta. Hay una inspiracin maravillosa en la recitacin del Rudra. Comienza la adoracin y experimenta por ti mismo su gloria y esplendor. Despus del Abhisheka, decora al Seor bellamente con pasta de sndalo y flores. Luego haz el Archana repitiendo Sus nombres, 'Om Shivaya Namah', 'Om Maheshvaraya Namah' y dems. Si es posible, haz diariamente 108 1008 Archanas. Despus del Archana, haz el Arati con diferentes clases de luces Arati simple, Arati triple, Pacha Arati y Karpura Arati. Durante el Arati, toca las campanas, los cmbalos, la caracola, etc. Ofrece Prasad o Naivedya sagrado al Seor. Despus de terminar el Arati, canta alabanzas al Seor, tales como el Mahimna Stotra o el Pachakshara Stotra, ondeando el Chamara. Al final, repite las plegarias 'Kayena vachah', 'Atma tvam Girija matih' y 'Kara-charana-kritam'. Ofrece todo al Seor. Siente que eres slo un instrumento en Sus manos. Haz todo para obtener la gracia divina solamente. Desarrolla Nimitta Bhava. Sirve a los Bhaktas. El Seor est muy contento cuando se sirve a Sus devotos. Finalmente, distribuye el Prasad entre los Bhaktas. Come el Prasad con gran fe. La gloria del Prasad de Bhagavan es indescriptible. La Vibhuti es tomada como Prasad y aplicada en la frente. Cuando avanzas en la adoracin Saguna con objetos externos de adoracin, puedes comenzar la Manasa Puja. Tendrs Darshan del Seor y emancipacin final. Haz Pujas especiales los lunes y los das Pradosha (dcimo tercer da de cada quincena Trayodashi). Estos das y el Shivaratri (en el mes de Febrero-Marzo) son muy sagrados

para el Seor Shiva. Celebra el Shivaratri en gran escala. Ayuna todo el da. Haz Trikala Puja, Abhisheka especial, Ekadasha-rudra-japa y Sahasrarchana, pasa la noche en vela, estudia alabanzas del Seor Shiva y el Shivapurana, escucha discursos sobre las Lilas del Seor Shiva. Despus de la Puja, al da siguiente, rompe el ayuno con agua del Abhisheka. Ofrece alimento sagrado y comparte el Prasad divino. Tendrs gran paz mental y progreso espiritual. Nunca pierdas esta oportunidad. La adoracin diaria es un remedio seguro para todas las enfermedades. Nunca sufrirs de pobreza. Creme y comienza la Puja a partir de hoy mismo.

Shiva Manasa Puja

Manasa Puja es la adoracin mental. Manasa Puja es ms poderosa y efectiva que la adoracin externa con flores, sndalo, etc. Tendrs ms concentracin cuando hagas Manasa Puja. Mentalmente, entroniza al Seor en un Simhasana (trono) con incrustaciones de diamantes, perlas, esmeraldas y otras gemas. Ofrcele un asiento. Ofrcele Arghya, Madhuparka y diversas clases de flores, ropas y dems. Aplica pasta de sndalo en Su frente y cuerpo. Quema incienso y Agarbatti (varillitas aromticas). Ondea luces. Quema alcanfor y haz el Arati. Ofrece diversas clases de frutas, dulces, Payasa, coco y Mahanaivedyam. Haz Shodasha-upachara las diecisis clases de ofrendas hechas en la adoracin.

Escritura del Pachakshara Mantra

Escribe 'Om Namah Shivaya' en un buen cuaderno durante media hora o ms. Tendrs ms concentracin recurriendo a esta Sadhana. Escribe el Mantra claramente con tinta. Cuando escribas el Mantra, observa Mauna. Puedes escribir el Mantra en cualquier lenguaje. Abandona el hbito de mirar de ac para all. Cuando escribas el Mantra, reptelo mentalmente tambin. Escribe todo el Mantra de una vez. Cuando el cuaderno del Mantra est lleno, mantnlo en una caja en tu habitacin de meditacin. S regular en tu prctica. Tn una pequea libreta en tu bolsillo y escribe el Mantra cuando ests desocupado en la oficina. Lleva tres cosas en tu bolsillo el Gita, la libreta del Mantra y un Japa Mala o rosario. Te beneficiars muchsimo.

Shiva Janam
Japa y meditacin en los nombres sagrados del Seor Shiva te liberarn de todas las faltas cometidas y te llevarn al logro de Shiva Janam beatitud eterna y inmortalidad. Shivanama es el alma misma de todos los Mantras.

El Seor Shiva se ha manifestado en el mundo en sesenta aspectos diferentes. Vrishabharudha, Hari-hara, Nataraja, Bhairava, Dakshinamurti, Ardhanarishvara, Bhikshatana, Somashekharamurti, Urdhvanatana, Kalasamhara, Jalandhara, Surasamhara y Lingodbhava son Sus formas. Shiva significa 'Aqul que es eternamente feliz o auspicioso', Parama-mangala. Om y Shiva son uno. El Mandukya Upanishad dice: 'Shantam Shivam Advaitam'. Incluso un descastado puede meditar en el nombre del Seor Shiva. Shiva se manifiesta en el Gayatri Mantra, en Agni y en el Sol. Cuando repites el Gayatri y cuando adoras a Agni y al Sol, deberas meditar en el Seor Shiva. Japa del Pachakshara y meditacin en el Seor Shiva deberan ser practicados particularmente en Pradosha Kala o justo antes del amanecer. El Pradosha en el dcimo tercer Tithi despus del da de luna llena o de luna nueva es conocido como Mahapradosha. Los Devas visitan los templos de Shiva para adorar al Seor en ese perodo. Puedes adorar tambin a los Devas si visitas los templos durante el Mahapradosha. Los devotos del Seor Shiva observan ayuno completo en los das de Mahapradosha. Un devoto del Seor Shiva debera aplicar Vibhuti en su frente y cuerpo. Debera llevar un Rudraksha Mala. Debera adorar al Shivalinga con hojas del rbol de Bilva. Debera hacer Japa y meditacin en el Pachakshara 'Om Namah Shivaya'. El Seor Shiva es propiciado con cualquiera de estas acciones. Vibhuti o Bhasma es sagrada. El mismo Seor Shiva la lleva. Las semillas de un Mala de Rudraksha representan al tercer ojo en la frente del Seor Shiva. Las hojas de Bilva son consideradas como una de las cinco moradas de Lakshmi, la Diosa de la fortuna. Es slo Shiva el que da esclavitud y Mukti a los Jivas. Es Shiva el que hace que los Jivas experimenten su Divina Naturaleza Esencial. Shiva cre a Maya como el cuerpo, los sentidos y el Universo, y empuj a los Jivas en esa Maya. l cre en ellos la idea de egosmo, el 'yo'. Los at al Karma e hizo que experimentaran placer y dolor segn la naturaleza de sus Karmas, acciones virtuosas o malas. Este es el estado de esclavitud de los Jivas. Gradualmente, es slo Shiva el que libera a los Jivas de los grilletes del egosmo, el Karma y Maya, y hace que brillen como l mismo. Este es el estado de Moksha o liberacin. Es slo mediante la gracia del Seor Shiva que ellos obtienen el estado de emancipacin final. Cuando estn bajo la influencia de las tres impurezas Anava, Karma y Maya los Jivas no tienen independencia. Estn dotados de poco conocimiento (Alpajana). Primero el Jiva debe conocer su naturaleza y su relacin con el Seor Shiva para obtener Su gracia. La vida, Prana, est en el cuerpo. El Seor Shiva est dentro del Prana. l es el Prana de Pranas y an as, l es distinto de los Pranas y del cuerpo. Si no hay Prana en el cuerpo, ste se convierte en un cadver. No puede realizar ninguna accin. Shiva es el soporte del cuerpo, el Prana y el Jiva. El Jiva no puede hacer ninguna accin sin Shiva. Es Shiva el que ilumina el intelecto. As como el ojo no puede ver sin la luz del sol aunque

est dotado del poder de ver, tampoco el intelecto puede funcionar sin la luz del Seor Shiva. Las cuatro Sadhanas Charya, Kriya, Yoga y Jana son los cuatro pasos para lograr la Salvacin. Son como el capullo, la flor, el fruto inmaduro y el fruto maduro. El Seor Shiva gradualmente libera del egosmo, el Karma y Maya a las almas individuales. Progresivamente, los Jivas se disgustan con los placeres sensuales. Se vuelven equilibrados ante el placer y el dolor. Mediante la gracia del Seor, ellos entienden que Karma es la causa del nacimiento y la muerte. Ellos comienzan a actuar para el Seor, a servir a los devotos del Seor y a desarrollar pureza mental. Entienden que el alma, Shiva, es distinta del cuerpo, los sentidos y la mente, y est ms all del alcance de la mente y la palabra. Obtienen iniciacin en el significado de 'Om Namah Shivaya', el Pachakshara Mantra y meditan en Shiva. Ellos practican Shiva Yoga. Sus corazones se enternecen. Desaparecen el veedor, la visin y lo visto. Todas las actividades de los sentidos, la mente y el intelecto cesan. Ellos baan al Seor Shiva con la corriente de Amor Divino que se genera en sus corazones y Le ofrecen al Seor sus corazones como flores. Ellos oyen el sonido 'Chilambosai' y avanzan por el sendero del sonido, tienen la visin de Nataraja en el Chidakasha y se sumergen en el ocano de Shivananda. Se unen al Seor del mismo modo en que el alcanfor se funde en el fuego.

Adoracin del Shiva Linga

La creencia popular es que el Shiva Lingam representa al falo u rgano viril, el emblema del poder o principio reproductor en la naturaleza. Este no es slo un serio error sino una grave falta. En el perodo pos-vdico, el Linga se convirti en el smbolo del poder generador del Seor Shiva. El Linga es la marca distintiva. Sin duda no es un smbolo sexual. Encontrars en el Linga Purana, Pradhanam prakritir yadahur-lingamuttamam; Gandhavarnarashairhinam shabda-sparshadi-varjitam: "Se dice que Prakriti (Naturaleza) es el principal Linga, que es primordial y est desprovisto de olor, color, sabor, sonido y dems". En snscrito, Linga significa 'marca'. Es el smbolo que seala la presencia del Seor. Cuando uno ve una gran creciente en un ro, infiere que ha habido fuertes lluvias el da anterior. Cuando ve humo, infiere que hay fuego. Este vasto mundo de innumerables formas es un Linga del Seor Omnipotente. El Shiva Linga es un smbolo del Seor Shiva. Cuando miras el Linga, tu mente se eleva inmediatamente y comienzas a pensar en el Seor. En verdad, el Seor Shiva no tiene forma propia y, an as, todas las formas son Suyas. Todas las formas estn impregnadas del Seor Shiva. Toda forma es la forma o Linga del Seor Shiva.

En el Linga hay un poder misterioso, una Shakti indescriptible que induce a la mente a la concentracin. As como la mente se concentra fcilmente al mirar un cristal, tambin logra concentracin cuando mira el Linga. Esta es la razn por la cual los antiguos Rishis y sabios de India han prescripto que el Linga sea instalado en los templos del Seor Shiva. El Shiva Linga te habla en el lenguaje inconfundible del silencio: "Yo soy uno sin segundo, soy sin forma". Slo las almas puras y piadosas pueden entender este lenguaje. Un extranjero curioso, pasional e impuro, de poco entendimiento o poca inteligencia dice sarcsticamente: "Oh, los hindes adoran el falo u rgano sexual. Son personas ignorantes. No tienen filosofa". Cuando un extranjero estudia el lenguaje tamil o el hindustani, lo primero que trata de aprender son algunas palabras vulgares. Esta es la naturaleza de su curiosidad. As tambin, el extranjero curioso trata de encontrar algn defecto en la adoracin del smbolo. El Linga es slo el smbolo externo del Ser sin forma, el Seor Shiva, Quien es la esencia indivisible, omnipresente, eterna, auspiciosa, siempre pura e inmortal de este vasto universo; el Alma imperecedera sentada en las cavernas de tu corazn, el Habitante de tu interior, tu Ser o Atman ms recndita, idntica al Brahman Supremo. Un Shiva Linga est compuesto de tres partes, la inferior es el Brahma-Pitha, la media, el Vishnu-Pitha y la superior, el Shiva-Pitha. Algunos Lingas son Svayambhu, otros son Narmadeshvaras. En India, hay doce Jyotirlingas y cinco Pacha Bhuta Lingas. Los doce Jyotir-lingas son: Kedarnath, Kashi Vishvanath, Somanath, Biajnath, Rameshvar, Ghrushneshvar, Bhimashankar, Mahakala, Mallikarjuna, Amaleshvar, Nageshvar y Tryambakeshvar. Los cinco Pacha Bhuta Lingas son: Kalahastishvar, Jambukeshvar, Arunachaleshvar, Ekambareshvar de Kanjivaram y Nataraja de Chidambaram. El templo del Seor Mahalinga de Tiruvidaimarudur conocido tambin como Madhyarjuna es considerado como el gran templo de Shiva en la India del Sur. El Spatikalinga es tambin un smbolo del Seor Shiva. ste se prescribe para hacer Aradhana o adoracin del Seor Shiva. Est hecho de cuarzo. No tiene color propio, pero toma el color de las sustancias que entran en contacto con l. Representa a Nirguna Brahman, el Ser Supremo sin atributos ni forma, Shiva sin atributos. Para un devoto sincero, el Linga no es un bloque de piedra. Es el Tejas o Chaitanya radiante. El Linga le habla, lo hace derramar profusas lgrimas, estremece y enternece su corazn, hace que trascienda la conciencia corporal y lo ayuda a tener comunin con el Seor y alcanzar el Nirvikalpa Samadhi. El Seor Rama ador al Shiva Linga en Rameshvar. Ravana, el erudito, adoraba al Linga de oro. Cunta Shakti mstica debe haber en el Linga! Que todos ustedes alcancen al Shiva sin forma mediante la adoracin del Linga, el smbolo del Seor Shiva que ayuda a la concentracin de la mente y sirve de apoyo a la mente de los nefitos en sus comienzos!

El Shiva Linga es Chinmaya

El Shiva Linga es, en verdad, la luz de la Conciencia manifestndose desde Sadashiva. A partir de l, se originan todas las creaciones mviles e inmviles. l es el Linga o causa de todo. En l, el mundo entero se sumerge al final. El Shiva Purana dice: "Pitham Ambamayam Sarvam Shivalingashcha Chinmayam". El soporte o Pitham de todo es Prakriti o Parvati, y el Linga es Chinmaya Purusha, la luz refulgente que es auto-luminosa. La unin de Prakriti o Parvati con Purusha o Shivalinga es la causa del mundo. En el Sanatkumara-samhita del Shiva Purana, el Seor Shiva dice: "Oh, Parvati, hija de la montaa, no hay nadie ms querido para M que el hombre que Me adora en el Linga, sabiendo que el Linga es la causa raz de todo y que el mundo es Linga-maya o Chaitanyamaya". El Linga es como un huevo. Representa al Brahmanda (el huevo csmico). Todo lo que est contenido en el Brahmanda est en el Linga. El mundo entero es la forma del Seor Shiva. El mundo es un Linga. El Linga es tambin la forma del Seor Shiva. El Linga significa que la creacin se efecta mediante la unin de Prakriti y Purusha. Significa Laya, Jana, Vyapya, Prakasha, Arthaprakasha, Samarthya y el smbolo que denota lo expresado anteriormente. El Linga representa el lugar de disolucin del mundo y de todos los seres. Significa tambin Satya, Jana y Ananta Verdad, Conocimiento e Infinitud repectivamente. Indica que el Seor Shiva est dotado de una naturaleza omnipresente y auto-luminosa. El Linga es un smbolo que nos hace entender las diferentes clases de Artha que han sido mencionadas. Hay seis Lingas Anda Linga, Pinda Linga, Sadashiva Linga, Atma Linga, Jana Linga y Shiva Linga. Estos Linga son tomados como las caractersticas por las cuales el Anda (Universo), el Pinda (cuerpo), Sadashiva y dems deben ser reconocidos y entendidos. La unin del Linga con el Yoni es una representacin de la Unin Eterna entre los aspectos esttico y dinmico de la Realidad Absoluta. Esto representa la Comunin Espiritual Eterna de los principios paterno y materno a partir de la cual se ha originado toda la diversidad fenomnica. Esta es una comunin eterna del Ser Inmutable y el Poder Dinmico o Shakti, desde la cual fluyen todos los cambios. Adems, las tendencias sexuales inferiores en los aspirantes espirituales son erradicadas mediante esta concepcin sublime. La espiritualizacin y divinizacin del Linga y el Yoni ayudan a los aspirantes a liberarse de los pensamientos sexuales. Todo pensamiento bajo se desvanece gradualmente albergando esta idea excelsa. Todas las relaciones sexuales en este mundo son espiritualizadas como manifestaciones del Principio Creativo Supremo, el goce del Ser eterno y la auto-multiplicacin del Seor Shiva en y a travs de Su poder o Shakti. La unin del Linga con el Yoni simboliza la creacin de este universo llevada a cabo por el Seor Shiva junto con Su Shakti o Poder. Debido a su gran ignorancia y falta de investigacin, de profundidad de pensamiento y de Satsanga, compaa de sabios, los llamados hombres educados de la era moderna no tienen

visin espiritual ni perspicacia filosfica. De all que critiquen la unin del Linga con el Yoni considerndola inmoral y obscena. Esto es muy deplorable y lamentable en verdad! Que el Seor les conceda sabidura a esas pobres almas ignorantes!

Forma de alcanzar al Seor Shiva

El Tirumantram de Tirumular es un trabajo potico que se dice fue compuesto en el transcurso de tres mil aos. Trata sobre los aspectos prctico y terico de la religin y la filosofa Shaiva. El antiguo mtodo de explicar a Pati (el Seor Shiva), Pashu (el alma individual) y Pasha (apego) se encuentra en este libro. Lo siguiente es la exposicin de Tirumular en su Tirumantram: Slo Dios es el Guru o Maestro espiritual. l ensea a Shiva o Sat. El Sat-Guru es Ambalam o Chidakasha Shiva. Tendrs que buscar al Guru en tu propio corazn. Conocimiento, devocin, pureza y Siddhis se obtienen mediante la gracia del Guru. Esta gracia desciende sobre los aspirantes virtuosos que tienen pureza, desapego y otras virtudes semejantes. El aspirante sediento debe buscar la ayuda del Guru Param. ste imparte instrucciones espirituales al aspirante. Luego, el Shuddha Guru le confiere Gracia Divina. Cuando el aspirante obtiene esta Gracia Divina, adquiere diversos poderes, pureza, capacidad de conocer los Mantras y Siddhis superiores entre otras cosas. Despus, el Sat-Guru se revela en el Chidakasha, rompe las tres ataduras Anava (egosmo), Karma (accin) y Maya (ilusin) y lo ayuda a entrar en el dominio ilimitado de Moksha, la morada suprema de beatitud eterna. El Shiva Guru se presenta ms tarde y manifiesta Sat, Asat y Sadasat. Cuando el Jiva obtiene este conocimiento final, se convierte en el mismo Shiva. El Guru, que aparece en las etapas iniciales y finales, es el mismo Shiva. El devoto obtiene la gracia del Seor cuando medita en l en las cavernas de su corazn, en el entrecejo y en la cabeza. Los sagrados pies del Seor son muy elogiados. Tirumular dice: "Los santos pies de mi Seor son Mantra, belleza y verdad". Jeya aquello que es conocido es Shiva Ananda, que es un producto de Shiva y Su gracia, Shakti. El Jata conocedor es el alma individual o Jiva. l conoce a Shiva establecindose en Shiva Ananda y obtiene Jana o conocimiento. Moksha es la obtencin de Shiva Ananda. Aqul que logre Moksha obtendr el conocimiento supremo de Shiva. El que se establezca en Shiva Ananda obtendr conocimiento y Moksha (emancipacin final). El Jiva que conoce al Shiva Ananda mora en l eternamente. En Shiva Ananda, l alcanza a Shiva y a Shakti. Est dotado del verdadero conocimiento que es la real unin de Shiva y Shakti. El Seor Shiva muestra el sendero que conduce a Moksha al aspirante que est dotado de imparcialidad, desapego y renuncia, que Lo alaba siempre y Lo adora con regularidad.

El devoto del Seor Shiva obtiene fuerza para resistir las tentaciones del mundo y de Indra por medio de su Tapas o penitencia. A l no le importan en absoluto los placeres celestiales que le ofrece Indra. Se contenta con la beatitud suprema lograda mediante la unin con el Seor Shiva. Cuando el Sadhaka practica penitencias rigurosas y concentracin, obtiene diversos poderes. Indra y los otros Devas estn muy temerosos de perder su posicin. De all que pongan obstculos en su sendero y lo tienten de variadas maneras ofrecindole vehculos celestiales, ninfas y toda clase de placeres celestiales. Pero el Sadhaka firme se mantiene imperturbable. Nunca se rinde, marcha directamente hacia la meta, es decir, Shiva-Pada, la sede inmortal de beatitud eterna. Aqul que flaquea cae. Vishvamitra cay. El sabio Tirumular dice: "Abandona el orgullo de erudicin. Practica introspeccin. Mira hacia tu interior. Te establecers firmemente en Shiva. Nada te sacudir. Te liberars de las trabas del nacimiento y la muerte". El Shaiva Siddhanta ensea Advaita solamente. Es Shiva Advaita.

Grandeza del Prasad

El Prasad es aquello que da paz. Durante el Kirtan, la adoracin, Puja, Havan y Arati, se ofrecen al Seor Badam, Kismis, leche, dulces y frutas. La Puja se hace con hojas de Bael, flores, tulsi y Vibhuti, y stos se dan como Prasad del Seor. Estn cargados con poderes misteriosos mediante la recitacin de Mantras durante la Puja y el Havan. El Prasad es un gran purificador. El Prasad es una panacea. El Prasad es un elixir espiritual. El Prasad es la Gracia del Seor. El Prasad es una personificacin de Shakti. El Prasad es la Divinidad en manifestacin. Muchos aspirantes sinceros obtienen experiencias maravillosas slo del Prasad. Muchas enfermedades incurables se curan. El Prasad energiza, vivifica, vigoriza e infunde devocin. Debera comrselo con gran fe. Vive una semana en Brindavan, Pandharpur o Varanasi. Experimentars la gloria y el efecto milagroso del Prasad. El Prasad otorga buena salud, larga vida, paz y prosperidad a todos. Gloria al Prasad que otorga paz y beatitud; gloria al Seor del Prasad, Dador de inmortalidad y felicidad imperecedera! Vibhuti es el Prasad del Seor Shiva que se aplica en la frente. Se puede tomar una pequea porcin. Kumkum es el Prasad de Shri Devi o Shakti que se aplica en el entrecejo (Aja o Bhrumadhya).Tulsi es el Prasad del Seor Vishnu, Rama o Krishna; no es para comer. Todos estos Prasads son ofrecidos en las reuniones religiosas importantes.

Beneficios del peregrinaje

En libros de medicina, encontrars una descripcin del tratamiento Oertel para ciertas afecciones cardacas. Se le pide al paciente que suba montaas lentamente. Del mismo modo, el viaje al Kailas, adems de otorgar beneficio espiritual, elimina muchas clases de problemas cardacos menores. El corazn se tonifica y fortalece. Los sistemas circulatorio, nervioso, respiratorio, digestivo y tegumentario son totalmente puestos a punto y purificados. No hay necesidad de baos suecos de vapor. Traspiras profusamente durante la marcha. El cuerpo entero se llena de sangre fresca y oxigenada. La suave brisa que sopla desde los altos pinos por todas partes, cargada de aceite natural de pino, desinfecta los pulmones y un enfermo de tisis, cuando regresa, est curado. El exceso de grasa se reduce. Un viaje al Kailas es el mejor tratamiento para reducir la obesidad en personas corpulentas. Muchas clases de problemas estomacales, cido rico y diversas enfermedades de la piel se curan. No tendrs ninguna enfermedad por 12 aos, ya que te has cargado de nuevos electrones, tomos, clulas, molculas y ncleos con protoplasma renovado. Esto no es exageracin (Arthavada). Bajas dos frutas del mismo rbol. El viaje al Kailas genera beatitud espiritual y buena salud. Reverencia! Reverencia a Shambhu, el Seor Shiva que mora en el Kailas con Su Shakti, Parvati, que concede Mukti a Sus devotos y que es conocido mediante diferentes nombres, Hara, Sadashiva, Mahadeva, Nataraja y Shankara entre otros. El fin de la vida es la realizacin de Dios, lo nico que puede liberarnos de las miserias del Samsara, la rueda de nacimiento y muerte. El cumplimiento desinteresado de los deberes diarios obligatorios, Nitya Naimittika Karmas y Yatras. lleva al desarrollo de la virtud. Esta virtud conduce a la destruccin de la maldad, lo que a su vez lleva a la purificacin de la mente. Esta purificacin mental conduce a la comprensin de la verdadera naturaleza del Samsara o existencia relativa, naturaleza falsa y carente de valor. De ello, proviene Vairagya (desapego), lo que a su vez da nacimiento a un deseo de liberacin. De este deseo, surge una bsqueda atenta de sus medios. Esto genera la renuncia a todas las acciones. All comienza la prctica de Yoga que conduce a una tendencia habitual de la mente a establecerse en el Atman o Brahman. De esto resulta el conocimiento del significado de pasajes del Shruti tales como 'Tat Tvam Asi', que destruye Avidya (ignorancia), llevando a que uno se establezca en el propio Ser. Un Yatra como el viaje al Kailas es una Sadhana Parampara para la realizacin de Dios, ya que causa Chitta Shuddhi y Nididhyasana. Dhyana es una Sadhana directa. Los hombres de familia que estn encerrados en el mundo en medio de toda clase de cuidados y ansiedad, encuentran gran alivio en un Yatra. Sus mentes se despejan totalmente. Adems, durante el viaje se cruzan con Sadhus y Sannyasins. Pueden tener buena Satsanga. Ellos pueden aclarar sus dudas. Pueden obtener de ellos diferentes clases de ayuda en la Sadhana espiritual. Ese es el principal objetivo del Yatra. Djenme recordarles una vez ms la ltima palabra de los Vedas, los Upanishads 'Tat Tvam Asi', mis queridos lectores. Om Tat Sat, Om Shanti, Paz para todos los seres.

Beneficios del Parikrama

Parikrama es el recorrido devoto o Pradakshina alrededor de un lugar sagrado y santo. ste puede ser el pico de una montaa, un Tirtha sagrado, un lugar de peregrinaje o un rea entera considerada, segn la tradicin, como sagrada o santificada. Esta prctica de hacer un circuito se hace normalmente en cualquier momento y los devotos la emprenden masivamente especialmente en perodos particulares del ao. Cuando se la hace a menor escala, dentro de un pequeo mbito como por ejemplo alrededor de un Murti instalado en un santuario, alrededor de una planta sagrada de Tulsi o de un rbol Pipal, en el lenguaje corriente el recorrido es llamado 'Pradakshina'. Sin duda, un Parikrama tambin constituye un Pradakshina, pero convencionalmente, se refiere a un circuito mayor. Estn en boga formas ms difciles de Parikrama. En ellas, se combinan con el Parikrama, medidas adicionales que implican mayor esfuerzo y cansancio fsico. Algunos se echan al piso con el cuerpo completamente extendido y ruedan en esa posicin a lo largo de todo el camino. Otros avanzan lentamente postrndose totalmente a lo largo cada tres o diez pasos; hay otros que avanzan colocando un pie en estrecha proximidad al otro hasta cubrir la distancia completa del Parikrama. Otros hacen el circuito girando sobre s mismos en un continuo Atma-Pradakshina. Todas estas formas difciles son adoptadas algunas veces por los devotos como penitencia especial, de acuerdo con algn voto que hayan hecho o como expresin espontnea de su celo o fervor. Tu actitud mental y motivacin te otorgar el mayor bien espiritual. En el Himalaya, Yatris impertrritos hacen el difcil Parikrama al Monte Kailas e incluso circuitos ms largos al Lago Manasarovar. Otros Yatris rodean el Uttarakanda haciendo el Kedar-Badri-Yatra, yendo por una va y regresando por otra despus de dar una vuelta alrededor del Chardham. Lejos, en el Sur, devotos piadosos hacen el Pradakshina de la santa montaa Arunachala en Tiruvannamalai. Rama Bhaktas y Krishna Premis dan vueltas alrededor del Chitrakuta Parvata, Ayodhya, Brij, Brindavan, Govardhana y Badrinath. El profundo significado del Parikrama yace en el hecho de que el devoto no considera el aspecto fsico del lugar, la montaa o el Tirtha sino el poder espiritual que representa y la Presencia Divina que se manifiesta y siente por medio de ello. Mediante la revelacin del Seor en el dcimo captulo del Bhagavad Gita, entenders cmo estn de saturados con la Presencia Divina ciertos lugares especiales. Mediante la ferviente actitud de fe y veneracin, te haces plenamente receptivo a la influencia de las vibraciones espirituales del lugar sagrado. Estas poderosas corrientes espirituales entran y purifican todas las envolturas, cuerpos densos y sutiles, destruyendo las Vasanas y los Samskaras negativos. Tamas y Rajas se reducen. La influencia concentrada de Sattva despierta tendencias espirituales dormidas. Por medio del Parikrama, el devoto absorbe profundamente la

atmsfera Divina que impregna el lugar, saliendo de ese recorrido espiritual imbuido de vibraciones Sttvicas. Ese es el trabajo interior y el significado de hacer el Parikrama. Siendo un gran purificador, la tradicin y convencin sabia lo aconseja a todos los devotos como un mtodo de penitencia o Tapashcharya. Es un acto de gran beneficio espiritual y tambin de mrito religioso. El devoto se baa, se pone ropa limpia, se aplica el Tilak o ceniza sagrada, lleva un Mala de Tulsi o Rudraksha y emprende la peregrinacin con el nombre de Dios en sus labios. En la ruta del Parikrama, logras valiosas Satsangas encontrndote con Sadhus y Sannyasins que all viven. Tus faltas se destruyen al baarte en ros sagrados (en grandes Parikramas) o en estanques y Kunds. Te elevas y recibes bendiciones mediante el Darshan de muchos santuarios sagrados situados en el camino. Desarrollas paciencia y resistencia soportando las diferentes incomodidades provocadas por el sol, la lluvia y el fro. Parikramas difciles implican abandonar muchos artculos queridos a los cuales la mente est apegada. Tu mente se libera de todos los pensamientos y te absorbes en la idea nica de la Presencia Divina. Un Parikrama hecho devotamente implica una triple Sadhana que eleva tu cuerpo, mente y espritu en un solo acto. Las vibraciones espirituales de los lugares sagrados de peregrinaje y los santuarios purifican tus bajos Vrittis Asricos y te llenan de Sattva o pureza. No necesitas ir en busca de Satsanga. Los Mahapurushas vienen a ti espontneamente. Ellos estn siempre en busca de Sadhakas verdaderos y sinceros. Por lo tanto, permanecen en lugares sagrados como Badri, Kedar, Kailas, Haridwar, Brindavan, Mathura y otros. Benditos sean aquellos que toman parte en un Parikrama, porque pronto obtendrn paz, beatitud e inmortalidad! Gloria al Seor Rama, el Seor de Ayodhya! Gloria a Krishna, el Habitante interior de todos los corazones Cuya morada especial es Brindavan! Gloria a los Bhaktas! Que sus bendiciones estn con todos ustedes!

Verdadera flor y verdadero Arati

La torre de un templo representa al Brahmarandhra. El Balipitha representa al ombligo o Manipura Chakra. Nandi representa al Aja Chakra. El Dhvajastambha representa al Sushumna Nadi que corre desde el Muladhara hasta el Brahmarandhra. Dig-devata mora en los odos, Vayu en la piel, el Sol en los ojos, Varuna en la lengua, los Ashvinis en la nariz, Vishnu en los pies, Indra en las manos, Agni en la palabra, Prajapati en el rgano de reproduccin, Yama en el ano, Sutratman en el Prana, Hiranyagarbha en el Antahkarana, Chandra en la mente, Brahma en el intelecto, Rudra en el egosmo, Shiva en Chitta, Sarasvati en la punta de la lengua, Parvati en el Anahata Chakra, Lakshmi en Manipura Chakra, Ganesha en el Muladhara y Satchidananda Brahman en el Brahmarandhra, en la coronilla. Satya, Ahimsa, Tapas, compasin, amor, autocontrol, contentamiento, perdn, Jana, visin ecunime y paz son las verdaderas flores de la Puja. Todos los Nadas son las aguas para el Abhisheka. Las acciones virtuosas son las ofrendas de incienso. Vedanta es el Pitambar.

Jana y Yoga son los Kundalas. Tapas y meditacin son las luces. Japa es el Chamara. Anahata es la msica. Kirtan es la sombrilla. Pranayama es el abanico. Los Tattvas son los asistentes del Seor. Jana-Shakti es la Devi. Agama es el comandante. Los ocho Siddhis son los custodios del Seor. Turiya es el Bhasma. Veda es el toro Nandi. Kalyana Guna representa al Tridente en la mano. El Pachakshara es el cordn sagrado. Shuddha Jiva es el ornamento. Los Vrittis son los Pujopakaranas. Los Pachabhutas y los cinco Tanmatras son los Rudrakshamalas del Seor Shiva. La piel de tigre representa al Ahankara. Kriya-Shakti y las acciones virtuosas son Dhupa o incienso para el Seor. Chit-Shakti que genera conocimiento es tambin Dhupa. La ofrenda del ego y de la mente a los pies de loto del Seor es verdadero Naivedya. As como el alcanfor se funde y se vuelve uno con el fuego, tambin la mente de un sabio se funde y el alma individual se sumerge en el Alma Suprema. Esto es el verdadero Karpura Arati.

Captulo X Los Shaiva Upanishads

El Rudra de los Upanishads
Algunas personas ignorantes piensan que Rudra es una deidad malvola y tremenda que causa destruccin. Creen que Rudra es un Dios que castiga. No es as. Rudra es el Dios que confiere prosperidad y destruye el sufrimiento. Es una Deidad benvola que otorga buen auspicio, descendencia y ganado. Es la fuente de prosperidad. Shiva Rudra significa Aqul que elimina el mal o sufrimiento. Los nombres Bhava, Sarva, Pashupati, Ugra, Mahadeva, Ishana y Ashani se aplican a Rudra. Pashupati significa el Seor o Protector del ganado. En los Vedas, encontrars plegarias tales como: "Oh, Rudra! Que aumente nuestra descendencia". "T, oh Rudra, eres el ms eminente de los seres, el ms fuerte de los fuertes, el que empua el rayo; protgenos, haznos sortear felices nuestra desgracia, aleja todos los males". "Destruye todas las faltas que hayamos cometido". Por lo tanto, Rudra no es un Dios que aterrorice sino que confiere bienestar y prosperidad. l es el gran Seor del universo. Rudra es el ideal de los mendicantes, porque entre todas las deidades, slo Rudra es mencionado en las Escrituras como el Dios mendicante. En los himnos del Rigveda se Lo describe llevando el recipiente para el agua caracterstico de los ascetas. En el Shvetashvatara Upanishad, captulo III, encontrars: "Hay slo un Rudra que gobierna todos los mundos mediante Su poder. No hay nadie aparte de l que pueda

convertirlo en segundo. Est presente en el interior de los corazones de todos los seres. Crea todos los mundos, los sostiene y finalmente los absorbe en Su interior". Rudra representa aqu a Para-Brahman, el Ser Supremo, el Infinito, el Absoluto. Despus de crear todos los objetos, Rudra los atrae a todos juntos y los lleva hacia Su interior al final del tiempo, es decir, durante Pralaya o la disolucin csmica. Rudra es el aspecto destructivo de Shiva. Hay once Rudras en la jerarqua csmica. Esotricamente, los Pranas (los cinco rganos sensorios y los cinco rganos de accin) y la mente representan a los once Rudras. Shri Hanuman es una manifestacin o aspecto de Rudra. En el Shiva Purana, Rudra es otro nombre de Shiva. Rudra es el que destruye las faltas cometidas, elimina las miserias y confiere sabidura y felicidad. Rudra es el Antaryamin, el Habitante interior de todos los seres. l observa silenciosamente las acciones y pensamientos de los hombres, y administra los frutos de sus acciones. "Ese Dios nico, que tiene Sus ojos, Su rostro, Sus manos y pies en todas partes, cuando produce el cielo y la tierra, los forja juntos con Sus manos y Sus alas". "Que Rudra, el creador y soporte de los dioses, el gran veedor, el Seor de todos que cre primero a Hiranyagarbha, nos dote de buen pensamiento (intelecto puro). "Rudra, con Tu forma que es auspiciosa, que no es terrible y que manifiesta lo sagrado, con esa forma bendita aparece ante nosotros, oh Habitante de las montaas."

Rudraksha Jabala Upanishad

Oh, Om! Alabo el Estado Refulgente de Paz Absoluta perteneciente a Shri Maharudra, al que se conoce mediante el Rudraksha Jabala Upanishad. Bhushunda le pregunt al Seor Kalagnirudra: "Cul es el origen de las semillas de Rudraksha? Cul es el beneficio de llevarlas en el cuerpo?" El Seor Kalagnirudra respondi: "Cerr Mis ojos para destruir a los Asuras Tripuras. De Mis ojos as cerrados, cayeron gotas de agua sobre la tierra. Esas lgrimas se convirtieron en Rudrakshas". "Por la sola pronunciacin del nombre 'Rudraksha', uno adquiere el beneficio equivalente a dar diez vacas en caridad. Viendo o tocando una Rudraksha, obtiene el doble de ese beneficio. Soy incapaz de elogiarla ms."

"Cerr mis ojos mil aos celestiales. Entonces, de mis prpados cayeron gotas de agua y adquirieron el estado de inmovilidad para bendecir a las personas devotas." "El llevar en el cuerpo esta Rudraksha destruye las faltas que los devotos cometan tanto de da como de noche." "Mediante la sola visin de la Rudraksha, puede decirse que el beneficio sea de un lakh (cien mil). Pero llevndolas puestas, es de un crore (diez millones). Porque equivaldra a cien crores." "Pero es mil y cien lakhs de crores ms poderoso cuando uno hace Japa con la Rudraksha y la lleva puesta en todo momento." "Entre las Rudrakshas, se considera que es la mejor la que es tan grande como una Amalaka (Myrobalam). La que tiene el tamao de la fruta Badari (baya india) es considerada de clase media. La que tiene el tamao de un Chana (garbanzo bengal) es la peor de todas. Esa es mi idea acerca del tamao de las semillas de Rudraksha." "Las cuatro clases de personas, Brahmanas, Kshatriyas, Vaishyas y Shudras nacen slo como una carga intil sobre la tierra. El verdadero Brahmana es la Rudraksha blanca. La Rudraksha roja es el Kshatriya, la amarilla es el Vaishya y la negra es el Shudra." "Por lo tanto, un Brahmana debera llevar puestas Rudrakshas blancas; un Kshatriya, rojas; un Vaishya, amarillas y un Shudra, negras." "La mejor variedad es la de la Rudraksha perforada naturalmente. Se considera la peor a la perforada por el hombre. Las mejores Rudrakshas deben enhebrarse en hilo blanco. Un adorador de Shiva debera llevar Rudrakshas en todo su cuerpo. Debera llevar una semilla en la cima de la cabeza, trescientas alrededor de la cabeza, treinta y seis alrededor del cuello, diecisis alrededor de cada brazo, doce alrededor del pecho y quinientas alrededor de la cintura. Debera llevar un Yajopavita de ciento ocho cuentas de Rudrakshas y dos, tres, cinco o siete Malas de Rudraksha alrededor del cuello." "Un Shiva Bhakta debera llevar Rudrakshas alrededor de su corona, aros, cadena, orejas, brazaletes, en todo momento, y especialmente alrededor del estmago, irrespectivamente del hecho de que est durmiendo, bebiendo o en cualquier otra actividad." "Si el devoto lleva trescientas cuentas, es el peor; si lleva quinientas cuentas, es el medio; si lleva mil, es el mejor." "Cuando lleve Rudrakshas en la cabeza, el devoto deber repetir su Ishta Mantra, cuando las lleve alrededor del cuello, deber repetir el Tat-Purusha Mantra y cuando las lleve alrededor de la garganta, deber repetir el Aghora Mantra. Tambin deber recitar este Mantra (Aghora) cuando las lleve alrededor del cuello." "Debe ponerlas alrededor de los brazos con el Aghora Bija Mantra."

Bhushunda pregunt una vez ms al Seor Kalagnirudra: "Cules son las diferentes formas y los efectos de las semillas de Rudraksha? Por favor, dime el secreto de estas benditas semillas son sus variadas caras, que permite que uno se libere de todo mal". El Seor Kalagnirudra dijo: "La semilla con una cara tiene la forma de la Verdad Suprema. Aqul que se ha disciplinado (que ha controlando los sentidos) se funde con la Verdad Eterna llevando puestas estas Rudrakshas". (La siguiente es una lista de las diferentes caras de las Rudrakshas y sus efectos.) Formas de las caras 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. Verdad Suprema Ardhanarishvara Tretagni Brahma Pacha-Brahmas Karttikeya o Ganesha Saptamala Efecto de llevarlas puestas Obtencin de Eternidad Gracia de Ardhanarishvara Gracia de Agni Gracia de Brahma Destruccin del pecado de homicidio. Obtencin de Chitta-Shuddhi y Jana Obtencin de buena salud y riqueza Gracia de esos Devatas y veracidad

8. Ashtamatras (Ashta Vasus) Ganga 9. Nava-Shaktis

Gracia de Nava-Shaktis o los nueve Poderes Obtencin de Paz Incremento de toda clase de riqueza Obtencin de Moksha Satisfaccin de deseos y gracia de Cupido Destruccin de todas las enfermedades

10. Yama 11. Ekadasha Rudras 12. Mahavishnu o 12 Adityas 13. Cupido 14. Rudra

"El que lleve puestas Rudrakshas no deber usar intoxicantes ni comer carne, ajo, cebolla, zanahoria y dems cosas prohibidas. Llevando puestas Rudrakshas durante los eclipses, en el Vishusankranti (fin del mes Mina y comienzo del mes Mesha Masa), en la luna nueva, la luna llena y otros das auspiciosos, uno se libera de todas las faltas cometidas."

"La base de la semilla de Rudraksha es Brahma, su ombligo es Vishnu, su cara es Rudra y su perforacin consiste en todos los dioses." Un da, Sanatkumara le pregunt a Kalagnirudra: "Oh, Seor! Dime las reglas para llevar puestas las Rudrakshas". En ese momento, Nidagha, Jadabharata, Dattatreya, Katyayana, Bharadvaja, Kapila, Vaishtha, Pippalada y otros fueron a ver a Kalagnirudra. Entonces, el Seor les pregunt porqu haban ido todos juntos. Ellos respondieron que venan a escuchar el mtodo para llevar puestas las Rudrakshas. Kalagnirudra dijo: "Las nacidas de los Akshis (ojos) de Rudra se llaman Rudrakshas. Cuando uno toca estas semillas con la mano, incluso una sola vez, obtiene la gloria de dar en caridad dos mil vacas a la vez. Cuando las lleva en las orejas, obtiene el efecto de dar once mil vacas en caridad. Tambin logra el estado de los once Rudras. Cuando lleva las semillas en la cabeza, obtiene el beneficio de dar un crore de vacas en caridad. De todos estos lugares, soy incapaz de describirte el beneficio de llevarlas en las orejas". "Quienquiera estudie este Rudraksha Jabala Upanishad, sea nio o joven, se vuelve grande. Se convierte en el Guru de todos y el maestro de todos los Mantras. Havan y Archana deberan hacerse con estos Mantras (de los Upanishads)." "El Brahmana que recita este Upanishad a la tarde, destruye las faltas cometidas de da; el que lo recita al medioda destruye las faltas de seis vidas; el que lo recita de maana y de noche, destruye las faltas de muchos nacimientos. Obtiene el mismo beneficio de hacer seis mil lakhs del Gayatri Japa." "l se purifica de todas las faltas, como las de matar a un Brahmana, beber ponche, robar oro, acercarse a la esposa del Guru, tener relaciones sexuales con ella, hablar con personas corruptas y dems." "l obtiene los beneficios de todos los peregrinajes y baos en ros sagrados. Logra ShivaSayujya. No vuelve a nacer."

Bhasma Jabala Upanishad

Yo soy el Brahma Absoluto que, despus de ser entendido en Su verdadero aspecto (como uno con el Atman), mediante el fuego destructivo del Conocimiento Supremo reduce totalmente a cenizas (Bhasma) la ignorancia (ilusin o Maya) de considerar a este universo real y separado del propio Ser! Una vez, Bhushunda, descendiente de Jabali, fue al Monte Kailas y se postr ante el Seor Mahadeva Shiva, Cuya forma es el Omkara y Quien est ms all de la trinidad de Brahma, Vishnu y Rudra.

Bhushunda ador a Shiva con gran devocin, una y otra vez, ofrencindole frutas, flores y hojas. Luego Le pregunt: "Seor! Ten a bien impartirme el conocimiento esencial de todos los Vedas, incluyendo el proceso y la tcnica de usar el Bhasma (ceniza sagrada), porque es el nico medio para obtener la Liberacin. De qu est hecho el Bhasma? Dnde debe aplicarse? Cules son los Mantras que se deben recitar? Quines son las personas aptas para ello? Cules son las reglas con respecto a esto? Por favor, instryeme a m, nacido en una clase baja". El bondadoso Seor Parameshvara dijo: "Primero, despus de entender la influencia de los seres celestiales en el tiempo prescripto, el devoto debe buscar un poco de estircol de vaca, puro y sagrado, de maana temprano; debe mantenerlo en la hoja de un rbol Palasa y luego secarlo (al sol) con el Mantra Vdico 'Tryambakam'" "Luego, tiene que quemar ese estircol seco, puesto en un lugar apropiado, con cualquier fuego que est disponible, segn las reglas establecidas en los Grihya Sutras de su secta y despus arrojar Ahutis de ssamo y arroz junto con ghi, con el Mantra 'Somaya Svaha'. El nmero de Ahutis debera ser 1008 o una vez y media esta cifra si es posible. Los instrumentos para arrojar ghi deben estar hechos de hojas; de ese modo, el hombre no comete ninguna falta." "Luego, al final, el devoto debe ofrecer la oblacin de Shveshtakruta, en el momento del Purna-Ahuti con el Mantra 'Tryambakam' Con el mismo Mantra Bali debe hacerse una ofrenda en las ocho direcciones (del fuego)." "Debe rociar esa Bhasma con agua repitiendo el Gayatri Mantra. Luego, debe poner esa ceniza sagrada en una vasija de oro, plata, cobre o arcilla, y rociarla otra vez con los Rudra Mantras. Luego debe ponerla en un lugar limpio y decente." "Despus, el devoto debe honrar a los Brahmanas con un gran festn." "Slo entonces l se purificar. Luego debe tomar el Bhasma de la vasija con los PachaBrahma-Mantras, 'Manastoka', 'Sadyo Jatam', etc. con el pensamiento de que 'el fuego es Bhasma, el aire es Bhasma, el agua es Bhasma, la tierra es Bhasma, el ter es Bhasma, los dioses son Bhasma, los Rishis son Bhasma, todo este unvierso y esta existencia es Bhasma; Me postro ante esta Bhasma sagrada y purificante que destruye todas mis faltas'." "El devoto debe poner un poco de Bhasma con la mano izquierda limpia diciendo, 'Vamadevaya' (sta es para Vamadeva) espolvoreando con el Mantra 'Tryambakam' y limpiando con el Mantra 'Shuddhan Shuddhena' Luego, debe filtrar bien la ceniza. Entonces, debe aplicarla de la cabeza a los pies, con los cinco Brahma-Mantras. Con los dedos ndice, medio y anular, debe aplicarla en el medio de la cabeza diciendo 'para la cabeza' y 'Oh, Bhasma! T has salido de Agni!'." Lugares donde se aplica el Bhasma 1. Frente Mantra que debe usarse Tryambakam

2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9.

Cuello Lado derecho del cuello Mejillas Ojos Orejas Rostro Pecho Ombligo

Nilagrivaya Tryayusham Vama Kalaya Trilochanaya Shrinavama Prabravama Atmane Nabhih Bhavaya Rudraya Sarvaya Pashupataye Ugraya Agrevadhaya Durevadhaya Namo Hantre Shankaraya

10. Debajo del hombro derecho 11. Parte media del hombro derecho 12. Lado derecho del pecho 13. Parte posterior del brazo derecho 14. Debajo del hombro izquierdo 15. Parte media del hombro izquierdo 16. Parte media del brazo izquierdo 17. Parte posterior del brazo izquierdo 18. Axilas 19. En todas partes

"El devoto debe postrarse entonces ante Shiva con el Mantra 'Somaya' Debe lavarse las manos y beber ese agua con cenizas con el Mantra 'Apah Punantu' No se debe derramar el agua por ningn motivo." "Debe hacerse esta prctica del Bhasmadharana de maana, al medioda y por la tarde. Si no lo hace, tendr una cada. Este mismo es el Dharma prescripto para todos los Brahmanas. Sin hacer el Bhasmadharana de esta forma, uno no debe comer ni beber nada. Si se olvida esta prctica accidentalmente, ese da no debe repetir el Gayatri. Ese da no debe realizar ningn Yaja, ni ofrecerle Tarpana a los dioses, Rishis o Pitrus. Este es el Dharma eterno que destruye todas las faltas cometidas y da el estado final de Moksha."

"Este es el rito diario de los Brahmanas, Brahmacharis, Grihasthas, Vanaprasthas y Sannyasins. Si lo pasa por alto incluso una vez, uno debe permanecer sumergido en agua hasta el cuello repitiendo el Gayatri 108 veces y ayunar todo el da. Si un Sannyasin no se aplica Bhasma tan siquiera un solo da, debe ayunar todo el da y hacer 1000 veces Japa (repeticiones) del Pranava para volver a estar purificado. De otro modo, el Seor arrojar a esos Sannyasins a los perros y lobos." "En el caso de que esta clase de Bhasma no est disponible, debe usarse cualquier otra Bhasma que est al alcance repitiendo los Mantras prescriptos. Esta clase de prctica destruir todo tipo de falta que el hombre pueda haber cometido." Una vez ms, Bhushunda Le pregunt a Shiva: "Cules son los ritos diarios que debe realizar un Brahmana, descuidando los cuales estara incurriendo en una falta? En qu se debe meditar? A quin se debe recordar? Cmo meditar? Dnde se debe practicar esto? Por favor, dmelo en detalle". El Seor respondi todo en pocas palabras: "Primero, el devoto debe levantarse temprano en la maana, antes de que salga el sol, y despus de finalizar las acciones purificatorias, deber baarse. Debe limpiar el cuerpo con los Rudra Suktas. Luego, debe ponerse ropa limpia. Despus de esto, debe meditar en el dios Sol y aplicar el Bhasma en todas las partes del cuerpo prescriptas. Luego debe ponerse Rudrakshas blancas como est indicado. Algunos prescriben la siguiente forma de aplicacin del Bhasma." Lugares 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. Cabeza Pecho Orejas Cuello Brazos Garganta Pulgares N de veces (lneas) 40 13 11 32 16 cada uno 12 a cada lado 6 cada uno

"Luego, el devoto debe observar Sandhya con hierba Kusha en su mano. Debe hacer Japa ya sea del Shiva Shadakshara o del Shiva Ashtakshara. 'Om Namah Shivaya' y 'Om Namo Mahadevaya' son los dos Mantras. Esta es la verdad suprema y la mayor instruccin. Yo Mismo soy el Gran Seor Shiva, Dios de todos los dioses, el Supremo Controlador de todos los universos. Soy ese Brahman Impersonal, soy el Omkara, soy el Creador, el Preservador y el Destructor de todo. Slo debido al temor a M, todos trabajan apropiadamente. Yo soy

este mundo y los cinco elementos. Yo soy la Verdad Suprema que existe, el Brahman de los Upanishads. Esta es la Vidya ms grande." "Yo soy el nico dador de Moksha. De all que, finalmente, toda la gente venga a M por ayuda. Esta es la razn por la cual yo absorbo en Mi Ser a aquellas criaturas que dejan sus Pranas en Banares (Varanasi), ciudad que est sostenida por la punta de Mi Trishula (tridente). Por lo tanto, todos deberan realizar penitencia en Banares solamente. No habra que descuidar Banares bajo ninguna circunstancia. Todos deberan tratar de vivir en Banares tanto como sea posible. Ningn lugar es mejor que Banares." "En Banares, el templo ms famoso es el de Shiva, donde al Este est el lugar de la Riqueza, al Sur, el lugar de Vichara, al Oeste, el lugar de Vairagya y al Norte, el lugar de Jana. En el medio, deben adorarme a M, el Espritu Eterno. Ese Linga de Banares no est iluminado por el sol, la luna o las estrellas. Ese Linga auto-luminoso llamado 'Vishveshvara' tiene su raz en Patala. Ese soy Yo Mismo. Debo ser adorado por aqul que lleve la Bhasma sagrada y las Rudrakshas de la forma prescripta. Yo lo liberar de todas sus faltas y penas." "Realizando Mi abhisheka, l obtiene el estado de Mi Sayujya. Nada existe aparte de M. Yo inicio a todos con el Taraka mantra. Aquellos que quieran Mukti, deben vivir en Banares. Yo cuidar de ellos. Yo soy el Seor de Brahma, Vishnu y Rudra. La mujer o el hombre ms corrupto obtendr Moksha si muere en Banares. Otros pecadores se freirn en fosas de carbn ardiente tras la muerte. Por lo tanto, todos deberan tratar de vivir en Banares que es Mi Pranalinga."

Tripura Tapini Upanishad

Alabo a esa Verdad Suprema que es Conocimiento Absoluto, que se conoce mediante la Vidya del Tripura-Tapini-Upanishad. El Seor asumi la forma de ferocidad destructiva y luego Se convirti en los tres mundos, Bhuh, Bhuvah y Svah. l tena ese poder de Adi-Shakti, es decir, Adi-Shakti emergi de Su corazn. Esta es la Shakti considerada la Maya de Shiva y puede ser entendida mediante la slaba fundamental 'Hrim'. El universo entero estaba entonces cubierto por esa Shakti. Debido a que Ella cubri los tres mundos o Tripuras, se la denomin 'Tripura'. Esta Tripura Shakti tiene la siguiente Vidya, llamada Shri Vidya, que puede obtenerse de los siguientes Mantras Vdicos:
Tatsaviturvareya bhargo devasya dhmahi. Dhiyo yo na pracodayt. Paro rajase svadom. Jtavedase sunavma somamartyato nidahti veda. Sana paradati durgi viv nveva sindhu durittyagni. Tryambaka yajmahe sugandhi puivardhanam. rvrukamiva bandhannmtyormukya m'mtt.

Esta Vidya consistente en cien letras es la Vidya Suprema en su totalidad. Es Parameshvari, la misma Tripura. De los Mantras anteriores, las primeras cuatro estrofas exponen la gloria de Para-Brahman. El segundo grupo de estrofas trata de la Mahima de Shakti. El tercero trata de la gloria del mismo Shiva. En esta Vidya, han sido tratados todos los mundos, todos los Vedas, todos los Shastras, todos los Puranas y todos los Dharmas, y esta es la Refulgencia que ha emergido de la combinacin de Shiva y Shakti. Ahora comentar el significado ms importante y oculto de estos versos. Aqu, la gran palabra 'Tat' significa Para-Brahman, la Eternidad. Este es el smbolo usado por el Seor que est ms all de toda definicin y argumento. Este Seor es la personificacin del Conocimiento Supremo. Esto significa que l desea estar en la forma de Conocimiento Absoluto. l solo es el gran Seor Shiva al que los sabios y Yoguis desean siempre en los Yajas. Por lo tanto, hay creacin del deseo. As, a pesar de que este Seor que est ms all del alcance de todos los deseos, l desea y es deseado. l crea el alfabeto del lenguaje. Por lo tanto, el Seor es llamado 'Kama' o deseo. La letra que representa a Kama se llama 'Ka'. La palabra 'Tat' representa a la letra 'Ka'. Ese es el significado de la palabra 'Tat'. 'Savituh' viene de la raz snscrita 'Suj Praniprasave', que significa el Generador o productor de todos los seres. l es el gran Poder. Poder significa Shakti. Esta gran Shakti o Devi llamada Tripura es representada en el Mahakundali (Yantra). De ese modo, el inteligente debe conocer la bola de fuego, el sol. Esta Shakti o este poder de Trikona (figura triangular) confirma la letra llamada 'E'. Por lo tanto, deberamos aprender la letra 'E' de la palabra 'Savituh'. 'Varenyam' significa aquello que es adorable, imperecedero y loable. Por lo tanto, hay que entender que la letra 'E' debe tomarse de la palabra 'Varenyam'. 'Bhargo' y 'Dhimahi' sern comentadas ahora. La letra 'Dha' significa Dharana o concentracin. Uno se concentra en el Seor mediante el 'Dhi', el intelecto o Buddhi. 'Bharga' es el Seor Mismo, al que uno puede entender solamente alcanzando el cuarto estado o Avastha, y este es el Ser que todo lo penetra. La letra que representa a este cuarto estado se llama 'I' y este es el verdadero significado de las palabras del Mantra mencionas anteriormente. Hablaremos ahora de la palabra 'Mahi'. 'Mahi' significa grandeza, ociosidad, fuerza, terquedad y se aplica a aquel elemento que posee todas esas cualidades. Este es la tierra, a la que se representa mediante la letra 'La'. Este es el Estado Supremo. As, este Lakara muestra la cualidad de la tierra como personificacin de todos los ocanos, los bosques, las montaas y las siete islas. Por lo tanto, la forma de Devi llamada tierra es denominada 'Mahi'. Ahora explicar 'Dhiyo Yo Nah Prachodayat'. 'Para', el Supremo, es el Shiva Imperecedero, el Alma Eterna. Aqu, el significado subyacente es: Debemos meditar en la forma inmvil de Lakara, el Jyotirlinga, el Seor Shiva que es el Supremo que existe siempre en todas partes. Aqu, no hay deseo de ningn Dhyana. Est ms all de todos los Dhyanas. Por lo

tanto, Le estamos pidiendo al Seor que dirija nuestra mente para que se establezca en el Estado Nirvikalpa donde no hay pensamientos en absoluto. Este pedido no debe hacerse a travs de la boca, debe ser slo mental. Luego 'Paro Rajase Savadom'. Despus de meditar en la forma de la Verdad Suprema, saldr una gran refulgencia pura, beatfica y llena de conocimiento que reside en el corazn. Esta es la esencia de toda palabra y Conocimiento. Esta es la verdadera Shakti. Es llamada Pachakshara debido a que es la creadora de los Pacha Bhutas, los cinco elementos. El intelecto debe entender esto correctamente. Esta es la Vidya que satisface todos los deseos del devoto. As, despus de entender el verdadero aspecto de esta Vidya de treinta y dos letras, el devoto debe pensar en la letra llamada 'Ha' que es la forma de Shiva, que es el Imperecedero, el Estado Puro. La letra derivada de la combinacin del sol y la luna de Shiva y Shakti es 'Ha', tambin llamada 'Hamsa'. Esta es la semilla de Kama. Mediante esta Vidya, podemos conocer al Supremo Seor Shiva. Esta combinacin tambin es interpretada como la inmersin del Jivatma en el Supremo Paramatman. As, 'Ha' significa el Estado Eterno o la Emancipacin Final. Este es el resultado de Shri Vidya. Aqul que conoce esto obtiene la forma de Rudra. Irrumpe en la residencia de Vishnu y alcanza a Para-Brahman. El segundo Mantra glorifica la Mahima de Tripura Devi. La palabra 'Jata' hace referencia al Seor Shiva. Se llama 'Jata' a Aqul que dio nacimiento a las primeras letras del 'Varna-Matrika' con la forma del 'Bindurupa' del Omkara, en el comienzo mismo. O si no, puede decirse tambin que debido a que l dese satisfacer Su Kama en el comienzo, cuando recin haba nacido, es llamado 'Jata'. El Conocimiento de Devi Tripura debe ser analizado cuidadosamente, de la misma manera, separando el Mantra en sus diferentes palabras (segn el Mantra-Shastra). Luego puede obtenerse de este Mantra toda clase de 'Raksha' o proteccin. Lo primero que hay que entender aqu es que 'Jata' es el Seor nico, el Ser Refulgente. Esto debera ser considerado la fundacin de todas las Vidyas pertenecientes a Tripura. Aqu, tambin hay que entender que la letra 'Sa' se refiere al poder de Shakti y la palabra 'Somam' se refiere al Estado de Shiva. Quienquiera conozca esto se vuelve famoso e importante. Esta Vidya, donde Devi Tripura reside en todo momento, debe ser tomada como la base de todas las Vidyas; el devoto debe estudiarla y recitarla siempre. Esta Vidya es la personificacin de los Poderes de Shiva y Shakti. Se la llama el miembro de Shri Tripuramba. La misma Vidya, cuando se la usa para meditar, es llamada 'Sarvatodhira'. El Shri Vidya Chakra de Tripura es el Rey de todos los Chakras. Procura todo lo que uno quiere y puede ser adorado por cualquiera, sin restriccin. Este Chakra es el portal de Moksha. Los Yoguis, despus de entrar en Brahman mediante esta Vidya, obtienen la Beatitud eterna. Este Chakra es la casa de Tripuradevi.

Acerca del Mrityujaya Anushtup Mantra. 'Tryambakam' (Trayanam Ambakam) significa el 'Seor de los tres' mundos. 'Trayanam' significa 'de los tres' mundos. 'Ambakam' es el Seor de ellos. 'Yajamahe' significa 'Sevamahe' o hacer servicio. Adems de esto, la palabra 'Mahe' significa 'Mrityujaya', el destructor de la muerte. Por lo tanto, la palabra 'Yajamahe' aqu es muy importante. La palabra 'Sugandhim' significa 'obtener fama en todas direcciones'. Y la palabra 'Pushtivardhanam' significa 'el que crea, preserva, impregna y libera a todos los mundos'. 'Urvarukam' significa 'pepino'. 'Urvarukamiva Bandhanan Mrityormukshiya Mamritat'. Un pepino es atado con una soga. De la misma manera, el ser humano y otras criaturas estn atadas por los lazos del Samsara. Aqu, significa liberar a los seres terrenos de la atadura de Maya y conducirlo a la Beatitud Eterna del mismo modo en que el pepino es liberado de la enredadera. La persona que quiera conquistar a la muerte deber repetir el Mantra 'Mrityujaya'. El que quiera convertirse en Rudra debera usar el Mantra 'Om Namah'. Entonces obtendr con seguridad el mximo beneficio de ello. Hay otro Mantra. 'Tat Vishnoh Paramam Padam' Vishnu es Aqul que penetra el universo entero. Su Estado Supremo, que es como el cielo, se denomina 'Paramam Padam'. 'Surayah' significa eruditos, aquellas personas inteligentes que han entendido la Realidad, Brahma. Ese Estado Supremo de Vishnu yace o reside en cada uno de los seres. Con 'residir', queremos decir 'Vasati'. Por lo tanto, l se llama 'Vasudeva'. Las poderosas doce letras de Shri Vasudeva 'Om Namo Bhagavate Vasudevaya' son todo. Ellas son suficientes para absolver a uno de todas las faltas cometidas. El conocedor de este Mantra alcanza ese Brahma-Purusha que es la encarnacin de las tres letras A, U y M. Luego, tenemos otro Mantra poderoso 'Hamsa Sushichat' este es el gran Mantra del dios Sol. Y el otro Mantra que hay que conocer es 'Gananam Tva' Este es el Mantra de Ganapati. El que conoce y repite estos Mantras que pertenecen a Shiva, Vishnu, Surya y Ganapati obtendr la revelacin directa de Devi Tripura. En el Gayatri, hay cuatro formas. De maana, Devi Tripura es llamada Gayatri. Al medioda, es llamada Savitri. De noche, Sarasvati. Ella es llamada siempre Ajapa cuando tiene los cuatro Padas con Ella. Esta Devi tiene la forma de las cincuenta letras del alfabeto desde la 'A' a la 'Ksha'. Todos los Shastras y el mundo estn cubiertos por la Devi en esta forma. Postraciones ante Ella una y otra vez. As, cualquier devoto que adore a Devi Tripura con estos Mantras, se convierte en el verdadero buscador de la Realidad. Entonces, obtiene Moksha. Todos deberan conocer esto correctamente. Ahora, expondremos el Karmakanda de la adoracin de Tripura. Esta Shakti o el Adimaya dirige el Supremo Brahman. Ese Brahman es Conocimiento Absoluto y es llamado Paramatman. Este Ser Supremo es el Oyente, el Conocedor, el Veedor, el Comandante, el Perceptor y el Purusha Supremo que reside en el Atman de todos los seres. Esto debe ser

conocido. No hay mundo, no hay no-mundo, no hay Dios, no hay no-Dios, no hay ser, no hay no-ser, no hay Brahmana y no hay no-Brahmana en absoluto. As brilla el Nirvana llamado Para-Brahman. La mente que est pensando en algo se llama Baddha. La que no piensa en nada se llama Mukta. Slo entonces puede entenderse a este Brahman. Por lo tanto, todos deberan mantener su mente libre de los pensamientos en objetos. Mientras la mente no est desprovista de todos los pensamientos, uno debe tratar de controlar los Pranas. Este es el conocimiento eterno. Todas las otras cosas son slo descripciones innecesarias de las escrituras. En Para-Brahman, no hay diferencia entre pensar y no pensar. Todo es lo mismo all. No hay nada en qu pensar ni nadie que piense. Finalmente, el devoto debe entender gradualmente que Brahman es su propio Ser. Entonces obtendr la Emancipacin Dichosa. Hay dos Brahmans, Shabda Brahman y Para Brahman. Aqul que logra maestra en Shabda Brahman obtiene a Para Brahman. Despus de adquirir todo el conocimiento a travs de libros, el hombre inteligente debe tirar esos libros como arroja la cscara aqul que quiere la parte interior del grano. As es descripto el Estado del Brahman Supremo. Aqul que conozca esta Gran Vidya debera ser adorado por otros. No hay duda de ello. Este es el gran Upanishad.

Rudra Upanishad
En este momento, me refugio en el Estado Puro del Supremo Absoluto al que se puede conocer mediante la Vidya llamada Rudra Hridaya Upanishad. Habiendo reverenciado en su corazn la famosa forma de Shri Mahadeva-Rudra, tras adorar a la Bhasma sagrada y a la Rudraksha, y recitar mentalmente el gran Mahavakya Mantra, Tarasara, Shri Shuka le pregunt a su padre Shri Vyasa Maharshi: "Quin es el verdadero Dios de dioses? En quin est establecida toda esta existencia? A quin debo adorar para complacer a todos los Devas?" Al or estas palabras, Shri Veda Vyasa respondi: "Rudra es la personificacin de todos los Devas. Todos los dioses son slo diferentes manifestaciones del mismo Shri Rudra. A la derecha de Rudra, est el sol, luego el Brahma de cuatro cabezas y despus los tres Agnis (fuegos). A la izquierda, est Shri Umadevi y tambin Vishnu y Soma (luna)."

"Uma es la forma de Vishnu. Vishnu es la forma de la luna. Por lo tanto, aquellos que adoran al Seor Vishnu, adoran al mismo Shiva, y aquellos que adoran a Shiva adoran, en verdad, al Seor Vishnu. Aquellos que envidian y odian a Shri Rudra, en verdad, estn odiando a Shri Vishnu. Los que menosprecian al Seor Shiva estn menospreciando al mismo Vishnu." "Rudra es el generador de la semilla. Vishnu es el embrin de la semilla. Shiva Mismo es Brahma y Brahma es Agni. Rudra est lleno de Brahma y Vishnu. El mundo entero est lleno de Agni y Soma. El gnero masculino es el Seor Shiva. El gnero femenino es Shri Bhavani Devi. Toda la creacin de este universo, mvil e inmvil, est llena con Uma y Rudra. Vyakta es Shri Uma y Avyakta es el Seor Shiva. La combinacin de Uma y Shankara es Vishnu." "De all que todos deberan postrarse con gran devocin ante Shri Maha Vishnu. l es el Atman. l es Paramatman. l es el Antaratman. Brahma es el Antaratman. Shiva es el Paramatman, Vishnu es el Atman Eterna del universo entero. Toda esta creacin de los Lokas Svarga, Martya y Patala es un gran rbol. Vishnu es la copa de este rbol, Brahma es el tallo y el Seor Shiva, la raz." "El efecto es Vishnu. La accin es Brahma. La causa es Shiva. Rudra ha tomado estas tres formas para el beneficio de los mundos." "Rudra es Dharma. Vishnu es el mundo. Brahma es Conocimiento. Por lo tanto, practica Kirtan de Su nombre, 'Rudra', 'Rudra'. Cantando as el Nombre sagrado del gran Seor, todas tus faltas son destruidas." "Rudra es el hombre. Uma es la mujer. Postraciones ante Ellos." "Rudra es Brahma. Uma es Sarasvati. Postraciones ante Ellos." "Rudra es Vishnu. Uma es Lakshmi. Postraciones ante Ellos." "Rudra es el Sol. Uma es la sombra. Postraciones ante Ellos." "Rudra es la luna. Uma es la estrella. Postraciones ante Ellos." "Rudra es el da. Uma es la noche. Postraciones ante Ellos." "Rudra es el Yaja. Uma es la Vedi. Postraciones ante Ellos." "Rudra es Agni, Uma es Svaha. Postraciones ante Ellos." "Rudra es Veda. Uma es Shastra. Postraciones ante Ellos." "Rudra es el rbol. Uma es la enredadera. Postraciones ante Ellos."

"Rudra es el perfume. Uma es la flor. Postraciones ante Ellos." "Rudra es el significado. Uma es la palabra. Postraciones ante Ellos." "Rudra es el Linga. Uma es el Pitha. Postraciones ante Ellos." "El devoto debera adorar a Shri Rudra y a Uma con los Mantras mencionados. Oh, hijo, Shuka! Con estos himnos, deberas meditar en el Eterno Para-Brahman que est ms all del alcance de los sentidos, que es pura Existencia, Conciencia y Beatitud, y que no puede ser entendido por la palabra ni por la mente. Conociendo esto, no hay nada ms por conocer, porque todo es la forma de Aquello y no hay nada aparte de Ello." "Hay dos Vidyas que deben conocerse. Ellas son Para y Apara. Apara Vidya es la encarnacin de los cuatro Vedas y sus seis Angas. sta no trata la Naturaleza del Atman. Por otro lado, Para Vidya es llamada Moksha-Shastra. sta trata esa filosofa suprema de la Verdad Absoluta, inentendible, impersonal, Nirguna, Nirakara, sin odos, ojos, manos ni pies, eterna, omnipresente, imperecedera, cognoscible para los sabios audaces e inteligentes." "Este mundo, que es el alimento para los mortales, es creado por el Seor Shiva, Quien realiza una terrible penitencia en la forma del Supremo Jana-Marga. Este mundo es Maya. Parece manifestarse al igual que un sueo. Est superpuesto en el el Seor del mismo modo en que una soga lo est en una serpiente. Esta es la Verdad eterna. En verdad, no hay creacin. Todo es el Absoluto. Todo es Verdad. Sabiendo esto, uno se libera inmediatamente." "Slo puedes deshacerte de este Samsara mediante Jana. Slo puedes entender esta existencia mediante Jana, nunca mediante Karma. Entiende esto con la gua de un Brahmanishtha-Shrotriya Guru. El Guru le dar al discpulo todo el conocimiento necesario sobre Brahman, el Absoluto. Cortando la atadura de Ajana o Avidya, uno debera refugiarse en el Seor Sadashiva. Esta es la verdadera sabidura a la que debe aspirar un aspirante buscador de la Verdad." "El Pranava es el arco. El Atman es la flecha. Para-Brahman es el blanco. Del mismo modo que la flecha, el Atman se unir con Brahman." "Pero esos tres el arco, la flecha y el blanco no son diferentes de Sadashiva. All no brillan los cuerpos del sol, la luna o las estrellas. All no sopla el viento ni hay muchos Devatas. Slo existe l, el Seor Uno. Slo l, la Pureza de purezas, brilla por siempre jams." "Hay dos pjaros en este cuerpo, el Jiva y el Paramatman. El Jiva come el fruto de sus Karmas, pero Paramatman no es tocado por nada. Slo Paramatman es el Sakshi. l no hace nada. Slo asume la forma del Jiva por medio de Su Maya, del mismo modo en que el Akasha adentro de una vasija parece ser diferente del Akasha externo y asume la forma de

la misma. En verdad, todo es Shiva, Advaita, el Uno Absoluto. No hay diferencia de ninguna clase." "Cuando todo es entendido como el Uno, el Omkara, el Absoluto, no hay pena, no hay Maya. Entonces, es muy fcil lograr el Advaita-Paramananda. Piensa que eres la base del universo entero, eres el Uno, Kevala, Sat-Chit-Ghana. Toda la gente no puede entender esta Verdad. Aquellos desprovistos de Maya pueden conocer este secreto. Despus de conocer esto, el Atman no se mueve hacia ningn lugar, nunca. Se vuelve una con el Absoluto, como Ghatakasha con Paramakasha. Del mismo modo en que Akasha no se mueve en ninguna direccin, similarmente este Atman no tiene movimiento alguno. Se vuelve una con OM." "El que conoce esta gran Verdad secreta es un verdadero Muni. Se convierte en el mismo Para-Brahman. Se vuelve Satchidananda. Obtiene paz permanente."

Enviado a Dayalu el 21-2-2011

Captulo XI Los Acharyas Shaivas

Appar o Tirunavukkarasar
Appar fue uno de los cuatro Samaya Acharyas tamiles. Fue contemporneo de Sambandhar. Era un Vellala o Tiru Amur en el distrito de Chuddhalore, estado de Tamilnadu. Sus padres fueron Pugalenar y Mathiniar. Ellos le dieron el nombre de Marulnikiar (el que despeja la oscuridad de la ignorancia). Appar significa padre. Samandhar le dio ese nombre a Marulnikiar. Sambandhar lo llam con el nombre Appar por primera vez en una de las tantas reuniones que tuvieron. Las odas sublimes y conmovedoras le dieron el ttulo de Tirunavukkarasar, el Seor de la palabra. Era un alma con inspiracin divina. l cant odas devocionales o Padigams durante su peregrinaje a diferentes santuarios. Tuvo su apogeo a mediados del siglo VII d. C. Fue mstico y poeta. Tilakavadhiar era la hermana mayor de Appar. Ella estaba comprometida con Kalippahaiyar, un comandante del rey Pallava. Kalippahaiar tuvo que luchar contra cierto invasor del norte y muri en el campo de batalla. Los padres de Tilakavadhiar tambin haban muerto. Al enterarse de la noticia de la muerte de su prometido, Tilakavadhiar decidi entrar en la pira funeraria. Cuando Marulnikiar se enter de la intencin de su hermana, corri y se postr ante ella diciendo: "Tras la muerte de nuestros padres, mantengo mi vida slo gracias a tu sostn. Si t quieres renunciar a tu vida, yo lo har antes". El corazn de Tilakavadhiar se enterneci. Ella cambi su determinacin y decidi llevar una vida asctica y cuidar de su hermano menor indefenso.

Appar se convirti al Jainismo. l estudi todas las escrituras Jainas. Fue a Pataliputra y all se convirti en uno de los lderes espirituales Jainas, ya que era un gran erudito en esas escrituras. La hermana de Appar se afligi mucho cuando se enter de que su hermano se haba convertido al Jainismo. Ella dej su pueblo natal y se dirigi a Tiru Atikai, una ciudad vecina. All pas su tiempo en meditacin y plegaria en el templo de Shiva. Ella le rog al Seor para que Appar volviera. Appar cay vctima de un severo clico incurable. Se despoj entonces del atuendo Jaina y su escudilla, y fue a ver a su hermana. Ella puso cenizas sagradas en la frente de Appar, lo llev al templo de Shiva y le pidi que se postrara ante el Seor y Lo adorara. Appar as lo hizo y el clico desapareci inmediatamente. l alab al Seor Shiva. El lder espiritual de los Jainas en Pataliputra inform a Kadava, el rey Jaina, acerca de la huda de Appar. El distrito de Chuddalore perteneca al rgimen del rey Pallava Kadava. El lder espiritual indujo al rey a perseguir a Appar. Appar se dirigi a la capital Pallava y se present ante el rey. l sufri muchas persecuciones. Lo arrojaron a un horno de cal ardiente. Lo obligaron a tomar leche envenenada. Enviaron un elefante para que lo matara. Le ataron una pesada piedra y lo arrojaron al mar. El Seor lo salv. Flot vivo y lleg a la costa de Tiruppatirupuliyur. El rey Pallava reconoci la grandeza de Appar y se postr a sus pies, abandon el Jainismo y abraz el Shaivismo. l construy en Tirunadhikai un magnfico templo en honor a Shiva llamado Gunathara Vicharam. Desde all, Appar prosigui en su peregrinaje a lugares sagrados. l visit Chidambaram, Sirkali y otros lugares, y cant Tevaram u odas en alabanza al Seor Shiva. Appar se encontr con el santo Appudi Adigal en Tingalur y revivi al hijo de ste que haba sido picado por una cobra. Desde all, Appar visit lugares sagrados tales como Tiruvanainallur, Tiruvamathur, Tirukoilur y Tirupennakatam, y ador al Seor Shiva. Finalmente lleg a Tirutunganimadam y rog al Seor Shiva: "Oh, Shiva Shankara! Oh, Ardhanarishvara! Oh, origen y fin de todos los seres! No deseo conservar este cuerpo que estuvo en contacto con los Jainas. Permteme tener la marca de Tu tridente y de Nandi en mi cuerpo". Cant un Padigam. Inmediatamente, mediante la gracia del Seor Shiva, vino un Shivagana y puso la marca del tridente y de Nandi en el hombro de Appar. Luego, Appar se dirigi a Sirkali para encontrarse con Samadhar y cay a sus pies. Sambandhar le dijo al santo Vellala: "Oh, mi querido Appar". Una vez, Sambandhar fue en un palanqun a encontrarse con Appar en Tiruppuntiruti, en el distrito de Tanjore. Appar se adelant y carg el palanqun. Sambandhar pregunt:

"Dnde est Appar?" Appar respondi: "Aqu estoy, llevando el palanqun". Sambandhar se baj inmediatamente del palanqun, abraz a Appar y derram lgrimas de amor. Appar se dirigi a Tiruchattinmutram. All cant un Padigam y dijo: "Oh, Seor, pon Tus pies de loto sobre mi cabeza antes de que deje este cuerpo fsico". Entonces, Appar oy un Akashavani, voz proveniente del cielo, que dijo "Ven a Tirunallure". Appar sigui las instrucciones y fue a Tirunallure. All, el Seor Shiva puso Sus pies sobre la cabeza de Appar. ste se postr en el suelo. Su corazn se llen de un deleite indescriptible. Luego, Appar prosigui hacia Tiruvambhar, Tirukadavur y Milalai. Entonces, haba una gran hambruna en Milalai. Appar y Sambandhar estaban muy afligidos porque los devotos del Seor Shiva estaban pasando hambre. Entonces, el Seor Shiva apareci ante ellos en sueos y les dijo: "No se aflijan, les dar piezas de oro". A partir de ese momento, ellos encontraron piezas de oro en el templo todos los das y con ello alimentaron a la gente suntuosamente. Appar y Sambandhar visitaron el templo de Vedaranyam, en el distrito de Tanjore. Aqu, un viejo templo del Seor Shiva haba permanecido mucho tiempo con las puertas cerradas. Los mismos Vedas venan a adorar a Shiva en el templo y ahora ellos no hacan su adoracin porque la gente descuidaba el estudio de los Vedas debido a la influencia del Jainismo. Sambandhar le dijo a Appar: "Ven, cantemos para que estas puertas se abran". Appar cant y las puertas se abrieron. Sambandhar cant y las puertas se cerraron. En una ocasin, durante su peregrinaje, Appar estaba muy hambriento. El Seor Shiva cre un estanque y un jardn en el camino, y tambin le dio alimentos. Appar emprendi un viaje para visitar el Monte Kailas. Tuvo un viaje cansador. Tena sus pies muy lastimados. Entonces, oy una voz en el cielo. Era la voz del Seor Shiva. La voz dijo: "Oh, Appar, levntate. Bate en este estanque. Me vers a M y al Monte Kailas en Tiruvayar". Appar se ba en el estanque y apareci en un templo en Tiruvayar, en los bancos del ro Kaveri. Sali del estanque y vio a Shiva y a Shakti en todas partes. Entonces, entr en el templo y vio el Monte Kailas y al Seor Shiva en l. Appar se regocij mucho ante la maravillosa visin y cant Padigams. Finalmente, Appar se qued en Pumpukalar, cerca de Tiruvalur, y pas all los ltimos aos de su vida. Aqu el Seor lo puso a prueba para poner en evidencia su grandeza ante la gente. Cuando l estaba sirviendo en el templo, aparecieron oro y diamantes debajo de sus pies. Appar los consider como si fueran piedras y los tir. En otra ocasin, ninfas celestiales aparecieron ante l para tentarlo de diversas formas; pero Appar permaneci imperturbable en su meditacin. l se fundi en la Luz de luces, el Seor Shiva, a una edad muy avanzada.

II

Con sus poemas, Appar estableci las bases de la escuela de filosofa Shaiva Siddhanta. Los poemas de Appar estaban llenos de imaginacin, visin espiritual, emocin religiosa y alta realizacin espiritual. Appar era ms instruido que Sambandhar. Tena una personalidad muy poderosa. Llev una vida ejemplar como Shiva Bhakta. Puso fin a la influencia del Jainismo. l alab siempre las cinco letras, el Pachakshara. Dijo: "La joya extraordinaria de los Brahmanas es el Veda con sus seis Angas; la joya extraordinaria de los Shaivas es el Pachakshara". Su vida ejemplar, su poesa dulce, su vasta erudicin y su profundo fervor religioso atrajo a innumerables personas. Tuvo incontables admiradores y discpulos. Era muy influyente. El trabajo de Appar consiste en trescientos poemas que constituyen tres de los doce libros de la coleccin Tamil de poesa Shaiva conocida como Tirumurai. Appar dice: "Todo es la manifestacin del Seor Shiva. Shiva es Narayana, Brahma, los cuatro Vedas, lo ms sagrado, lo ms antiguo, lo perfecto. Aunque Shiva sea todo eso, l no es nada de eso. l es sin nombre, sin nacimiento, muerte o enfermedad. Es trascendente e inmanente a un mismo tiempo". "El amor por el Seor Shiva debe ser sentido y manifestado. Cantar. Alabar. Adorar. Llorar. Danzar. El Seor Shiva es la msica o meloda de la cancin, la dulzura de la fruta, el pensamiento de la mente y el brillo de los ojos. l no es varn ni mujer. No tiene dimensiones." "Somete los sentidos. Medita regularmente. Practica Chariyai, Kriyai, Yoga y Jana. Desarrolla desapego (Vairagya). Trasciende los tres cuerpos. Une el alma individual con el Alma Suprema, el Seor Shiva. Obtendrs beatitud eterna e inmortalidad. Puedes ver al Seor Shiva si Lo buscas con la luz de la sabidura surgida de la mecha de la vida, alimentada con el Ghi de la meditacin en la lmpara de la mente que se halla en el interior de la casa del cuerpo." "Ara con la verdad. Planta la semilla del deseo de conocimiento. Elimina la falsedad. Irriga la mente con el agua de la paciencia. Supervisa tu trabajo mirando hacia el interior, haciendo introspeccin y autoanlisis. Construye la cerca de Yama y Niyama, conducta recta y observancias. Pronto logrars Shivanandam, la beatitud eterna de Shiva." "Considera tu cuerpo como el templo del Seor Shiva, tu mente como el adorador, la verdad como la pureza necesaria para adorar, la joya de la mente como el Linga, el amor como el Ghi, la leche y dems ofrendas. Realiza as la Puja al Seor Shiva. No se puede alcanzar al Seor Shiva sin concentrar la mente y meditar en el Pachakshara." Que todos ustedes sigan los preceptos y enseanzas de Appar, y obtengan el Shiva-Pada, la morada inmortal de beatitud eterna!

Tirujana Sambandhar

Sambandhar naci en una familia Brahmana en Sirkali, en el distrito de Tanjore, tambin conocida como Brahmapuri. Sus padres fueron Bhagavati y Shivapadahridayar. Un da, ellos fueron a baarse en el estanque y el nio los acompa. Ellos lo dejaron en la orilla y se dirigieron al estanque. Al no ver a sus padres, el nio llor: "Oh, padre!" Los padres no oyeron su llanto, pero el Seor Shiva y Parvati s lo oyeron. Ellos aparecieron ante el nio. Parvati lo amamant. Junto con la leche, el nio absorbi conocimiento divino. A partir de ese momento, l comenz a cantar alabanzas al Seor Shiva en diversos templos. Cant Tevarams u odas conmovedoras y sublimes. Este incidente tuvo lugar cuando el nio tena slo tres aos. Los padres terminaron su bao y regresaron a donde estaba el nio. Haba leche deslizndose por la comisura de sus labios y lgrimas en sus ojos. Los padres le preguntaron: "Amado hijo, quin te dio leche?" El nio cant un himno y narr todo lo sucedido a sus padres. Ellos se regocijaron mucho y le dieron al nio el nombre Tiru-Jana Sambandhar debido a que haba obtenido sabidura divina mediante la gracia del Seor Shiva y de Parvati. Tambin fue conocido con el nombre de Pillayar. Desde all, Sambandhar se dirigi a Tirukkolakka. All, cant un himno en el templo. El Seor Shiva le regal cmbalos de oro. Haba un devoto del Seor Shiva en Tiruyerukkattampuliyur. l poda tocar muy bien el instrumento musical Yal. Su nombre era Tirunilakantha Yalpanar. Un da, l fue a presentar sus respetos a Sambandhar. ste lo llev al templo del Seor Shiva y escuch su msica. Yalpanar le rog a Sambandhar diciendo: "Permteme vivir siempre contigo tocando tus himnos con el Yal. Accede a mi plegaria". Sambandhar estuvo de acuerdo. Desde all, Sambandhar, sus padres y Yalpanar se dirigieron a Chidambaram y adoraron a Nataraja. Un da, Sambandhar tuvo la visin de los tres mil Brahmanas de Chidambaram como los tres mil Shiva Ganas. Sambandhar quera adorar al Seor en Aratturai. Camin descalzo. Se cans y se detuvo a descansar en el camino durante la noche, en Maranpadi. Debido a que era un nio pequeo, sus tiernos pies se resintieron con la larga caminata. El Seor de Aratturai apareci en el sueo de los sacerdotes y les dijo: "Sambandhar est viniendo hacia M. Tomen la sombrilla de perlas y el palanqun de perlas que hay en el templo, y dnselos". Los sacerdotes se levantaron y se dirigieron al templo. All vieron los artculos que haban visto en sueos. Los tomaron, fueron a Maranpadi y se los dieron a Sambandhar. Ellos le informaron a Sambandhar acerca de la orden del Seor. l ya lo saba, porque el Seor tambin se lo haba dicho a l en sueos. Inmediatamente, los sacerdotes realizaron la ceremonia del cordn sagrado de Sambandhar. A pesar de no haber estudiado los Vedas y los Vedangas, l los recit ante a los sacerdotes y se los explic. stos quedaron sorprendidos. Appar se enter de la gloria de Sambandhar y fue desde Chidambaram a Sirkali para reverenciarlo. Sambandhar se adelant para recibir a Appar. Tuvieron una conversacin llena de afecto y amor. Appar permaneci en la casa de Sambandhar por algunos das.

La hija del rey de Malaya estaba sufriendo de una enfermedad incurable. El rey prob toda clase de remedios. Finalmente, la llev al templo en Tiruppaccil Acciramam y la dej all, delante del Seor. Sambandhar visit el templo y vio a la princesa en estado inconsciente. Su corazn se conmovi. l cant un Padigam y ador al Seor Shiva. Termina la ltima lnea de cada estrofa diciendo: "Est bien que el Seor le cause sufrimiento a esta nia?" Inmediatamente la princesa se recuper. Ella se levant y se postr ante los pies de loto de Sambandhar. Luego Sambandhar fue al templo Tiruppattisvaram. Era un da muy caluroso. El Seor Shiva del templo envi un palanqun de perlas con Sus Ganas para protegerlo del calor del sol. Sambandhar cant un Padigam y recibi mil monedas de oro del Seor de Avadutturai. En el Padigam, l pregunta en cada estrofa: "Es esta la forma en que cuidas de mi bien? Si no me das nada, esa es Tu gracia". l le dio entonces las monedas de oro a su padre. Sambandhar se dirigi a Tirumarugal. All, un viajero haba sido picado por una serpiente. La esposa estaba llorando su muerte. Sambandhar cant un Padigam y el viajero revivi. Haba una gran hambruna en Tiruvilimilalai. El Seor de Tiruvilimilalai le dio a Sambandhar cierta cantidad de oro todos los das con la que pudo comprar provisiones y alimentar a todos los Shiva Bhaktas. Kulaccirai, ministro del rey Pandian, invit a Sambandhar a su casa. l era un devoto del Seor Shiva. Mangayarkkarasi, la reina, tambin lo era. Sambandhar visit Madurai y ador all al Seor. Los Jainas prendieron fuego al campamento de Sambandhar. ste cant un Padigam y el fuego se extingui, pero el rey Pandian contrajo mucha fiebre. Los mdicos y los Jainas no eran capaces de curarlo. El rey le pidi a Sambandhar que lo curara. ste cant un Padigam en alabanza a las cenizas sagradas y las aplic en el cuerpo del rey. Inmediatamente, el rey se restableci. Entonces se decidi que ambos, Sambandhar y los Jainas, pusieran sus escritos en el fuego y que si la religin de Sambandhar era la mejor, las hojas de palma que l haba puesto en el fuego no se quemaran. Sambandhar sali victorioso de la prueba. Despus de esto, hubo otra prueba. Los Jainas dijeron que la hoja de palma que contena los escritos de una verdadera religin debera ir en contra de la corriente del ro Vaigai. El ministro dijo: "Cul ser el castigo para aquellos que salgan derrotados?" Los Jainas respondieron: "Aquellos que sean derrotados debern ser colgados". Los Jainas pusieron una hoja de palma en el ro. sta fue con la corriente. Sambandhar escribi uno de sus poemas y lo arroj en el Vaigai. ste fue contra la corriente y lleg al lugar conocido como Tiruvedangam. Sambandhar cant un Padigam para detener la hoja de palma y sta se detuvo. El ministr corri, tom la hoja y se la mostr al rey.

Entonces algunos de los Jainas fueron colgados. El resto abraz el Shaivismo. Sambandhar fue con el rey y la reina al templo de Madurai y ador al Seor all. Sambandhar quera ir a Tirukkollampudur para tener Darshan del Seor, pero el ro estaba crecido. Los boteros descartaron la idea de cruzarlo, ataron el bote y se alejaron de la costa. Sambandhar tom el bote, cant un Padigam y cruz al otro lado junto con su comitiva. Los devotos de Sambandhar iban soplando la trompeta de la victoria mientras viajaban. Los Budistas se pusieron muy celosos y le informaron a su lder espiritual, Buddhanandi. ste llam a Sambandhar para debatir. Sambandhararanalayar, un discpulo de Sambandhar que estaba registrando todas las canciones de su maestro, cant un Padigam cantado por Sambandhar y dijo: "Que caiga un rayo sobre la cabeza de Buddhanandi". Inmediatamente un ray cay sobre la cabeza de ste y muri inmediatamente. Algunos Budistas huyeron. Otros abrazaron el Shaivismo y aplicaron cenizas sagradas en su frente. Luego Sambandhar visit Tiruvottur. All, un hombre se le acerc y le dijo: "Oh, Swami, todas las semillas de palmera se han vuelto palmeras macho. La gente se est riendo de m. Por favor, bendceme". Sambandhar cant un Padigam. Entonces las palmeras macho se convirtieron en hembras. En Mylapore, viva un devoto de Shiva llamado Shivanesa Chettiar. Despus de hacer penitencia, tuvo una hija. La llam Pumpavai. Shivanesar se enter de la gloria de Sambandhar y le entreg al santo toda su riqueza y tambin a su hija. Un da, mientras recoga flores en el jardn, Pumpavai fue picada por una cobra. Ella muri enseguida. Shivanesar conserv sus huesos en una vasija, a la que dej en el Kannikaimatam cubrindola con una seda. Shivanesar invit a Sambandhar al lugar. Sambandhar fue a Mylapore y tuvo el Darshan de Kapalishvar. Los devotos le contaron acerca de la muerte de la hija de Shivanesar. Sambandhar le pidi a Shivanesar que trajera la vasija conteniendo los huesos de su hija. ste la trajo inmediatamente. Sambandhar cant un Padigam. Entonces Pumpavai sali de la vasija del mismo modo en que Lakshmi sali del loto. El corazn de Shivanesar se llen de gran deleite. Una lluvia de flores cay proveniente de las regiones celestiales. Luego Sambandhar se dirigi a Sirkali. Los Brahmanas se acercaron a Sambandhar y le dijeron: "Oh, Swami, ahora deberas casarte con una joven para realizar los sacrificios mencionados en los Vedas". Sambandhar estuvo de acuerdo. Los Brahmanas y el padre de Sambandhar eligieron como esposa a la hija de Nambiandar Nambi. La ceremonia nupcial fue realizada en Nallur Perumanam. Sambandhar fue al templo junto con la esposa elegida. Cuando se aproxim al Seor, l, su esposa y sus seguidores se fundieron en el Jyoti, la refulgencia del Seor. Sambandhar dice en uno de sus Padigams: "Oh, hombre tonto, no dejes que los das pasen. Sirve al Seor Shiva, el del cuello azul. Escucha Su alabanza. Medita en Su forma. Repite siempre el Pachakshara. Vive en compaa de devotos de Shiva. Srvelos. Su nombre destruir todos los males y peligros que puedan acuciarte a ti y a tus hijos. Adora al Seor Shiva. l te conferir beatitud eterna e inmortalidad".

Sundaramurti
En Navalur, Tamilnadu, haba un Brahmana llamado Sadayanar. Era muy piadoso y devoto del Seor Shiva. Tena un hijo muy bueno llamado Nambiyarurar o Alala Sundarar. l alcanz la madurez. Lo llamaban Sundaramurti Nayanar. Sundaramurti Nayanar era un gran devoto del Seor Shiva. Fue uno de los cuatro Acharyas Shaivas. En vsperas de su matrimonio, el Seor Shiva de Tiruvennainallur apareci ante Sundaramurti bajo la forma de un anciano Brahmana. El Seor dijo que Sundarar era Su esclavo y que, por lo tanto, deba trabajar para l en Su casa. Uno de los Nombres del Seor es Taduttatkonda Ishvar, el Seor que interfiri salvando a Sundarar del Samsara. Sundaramurti visit diversos templos. Fue a Adigai Virattanam. El Seor Shiva apareci ante l y puso Sus sagrados pies sobre la cabeza de Sundarar. ste se dirigi a Tiruvarur. El Seor Shiva hizo amistad con Sundarar. Kamalini era la criada de Umadevi en el Kailas. Surgi en ella el deseo de casarse con Alala Sundarar. Por lo tanto, se vio obligada a nacer en el mundo en Tiruvarur. All, recibi el nombre de Paravai. Ella alcanz la edad de casarse. El Seor Shiva de Tiruvarur apareci en el sueo de los devotos y les dijo: "Arreglen el casamiento de Paravai y Sundaramurti". El Seor tambin les inform de esto a Paravai y a Sundarar. Ellos se casaron y vivieron felices. Hubo una hambruna en Tiruvarur. El Seor Shiva apareci ante Sundaramurti y le dio montones de granos. Era imposible mover esa gran cantidad de granos. Sundaramurti Le pidi al Seor Shiva que lo ayudara. Entonces los Ganas, asistentes del Seor Shiva, llevaron los granos a la casa de Paravai. Cuando Sundarar estaba en Tiruppugalur, pidi oro para su esposa. Puso su cabeza sobre ladrillos y se durmi. Al despertar, encontr que los ladrillos se haban convertido en oro. Otra vez obtuvo oro en su camino a Vriddhachalam. Luego arroj el oro al ro Manimukta segn las rdenes del Seor. Lo recogi otra vez en el estanque de Tiruvarur. El Seor Shiva le mostr el camino a Tirukkudalaiyarrur. El Seor Shiva le provey comida a Sundarar cuando ste se diriga hacia Tirukkarukavur. En otra ocasin, el Seor mendig comida para Sundarar. Sundaramurti fue a Tiruvottiyur. Por la gracia del Seor, se cas con Sangili, una gran devota del Seor Shiva. Aninditai, la sirvienta de Umadevi que viva en el Kailas haba nacido como Sangili. Sundaramurti Le pidi al Seor Shiva que se quedara bajo el rbol Magila cuando l le jurara a Sangili en el templo que no la dejara. Sundarar quera que Sangili entrara al templo, pero el Seor Shiva ya le haba dicho a Sangili que l estaba debajo del rbol y no adentro del templo. Inmediatamente, Sangili le pidi a Sundaramurti que fuera a jurar debajo del rbol y no adentro del templo. Sundaramurti tuvo que acceder al pedido de

Sangili. Ms tarde, l rompi la promesa para ir a Tiruvarur a ver el Utsava. Habiendo dejado a Sangili, qued ciego. Sundaramurti dijo al Seor: "Si T tienes que convertirme en ciego, ten a bien darme un bastn". El Seor Shiva le dio el bastn en Tiruvenpakkam. El ojo izquierdo de Sundarar recuper la visin y l se dirigi a Kanjivaram. Cuando ador al Seor Shiva en Tiruvarur, recuper su ojo derecho. Cuando Sundaramurti pasaba por una calle en Tiruppukoliyur, vio algunas personas llorando en una casa y a otras felices en la casa opuesta. Entonces les pregunt: "Qu es lo que sucedi en estas casas?" Ellos respondieron: "Dos nios de cinco aos fueron a baarse al estanque. Un nio fue devorado por un cocodrilo y el otro escap. Los padres del nio muerto por el cocodrilo estn llorando amargamente. Los padres del nio que se salv estn celebrando su sacramento del cordn sagrado y, por lo tanto, estn felices". Sundarar se conmovi mucho. Cant un Padigam en alabanza al Seor Shiva-Avinashi. El cocodrilo trajo el nio a la orilla por orden del seor Yama. Los padres del nio se sintieron muy felices y se postraron ante Sundarar. Durante su peregrinaje, Sundarar lleg a orillas del Kaveri. El ro estaba crecido. l quera tener el Darshan del Seor Shiva en Tiruvayur. Entonces cant un Padigam y el ro le dio paso. Lleg a Tiruvayur y ador al Seor. Haba un gran devoto del Seor Shiva en Tiruperumangalam llamado Kalikamar. Era un Pillai por nacimiento. Al escuchar que Sundarar haba enviado al Seor Shiva como mensajero a Paravai, dijo: "Un devoto Le ha ordenado al Seor hacer un trabajo. Ha hecho del Seor su sirviente. Y eso por una mujer. Puede ser un verdadero devoto un hombre que se comporta as? Es un gran pecador. A pesar de haber escuchado esto, la vida no me ha abandonado. Tras escuchar esta noticia de un llamado devoto, an as no he destruido mis odos con una vara de hierro". Sundarar se enter de la condicin de Kalikamar Nayanar. Saba que haba cometido un grave error. l rog al Seor que lo perdonara. El Seor Shiva quera unir a ambos devotos. Entonces provoc gastritis en Kalikamar, apareci en sus sueos y le dijo: "Slo Sundarar puede curar esta enfermedad". Kalikamar reflexion: "Es mejor soportar el dolor de la enfermedad que ser curado por Sundarar". El Seor le orden a Sundarar: "Ve y cura la enfermedad de Kalikamar". Sundarar le envi un mensaje a Kalikamar informndole que iba en camino. Kalikamar pens: "Mejor abandonar esta vida antes de que Sundarar venga a curarme". Cort sus intestinos y muri. La esposa de Kalikamar recibi a Sundarar con gran honor. Sundarar le dijo: "Deseo curar la enfermedad de tu esposo y vivir con l algn tiempo". Ella permaneci en silencio y pidi a los que la rodeaban que le dijeran a Sundarar que su esposo no estaba sufriendo de ninguna enfermedad y que estaba durmiendo. Sundarar les dijo que tena un fuerte deseo de ver a Kalikamar. Entonces le mostraron a Kalikamar. Al ver el cuerpo muerto de Kalikamar, Sundarar sac la espada queriendo quitarse la vida. Pero, por la gracia del Seor Shiva, Kalikamar revivi e inmediatamente sostuvo las manos de Sundarar. ste cay a los pies de Kalikamar, quien a su vez se postr a los pies de loto

de Sundarar. Ambos se abrazaron. Luego fueron al templo del Seor Shiva y Lo adoraron. Desde all, se dirigieron hacia Tiruvarur. Paravai estaba enfadada con Sundarar por haberla dejado y haberse casado con Sangili. Sundarar le pidi al Seor Shiva que apaciguara a Paravai. El Seor fue dos veces a la casa de Paravai, la calm e hizo que ellos se reconciliaran. El Seor hizo el papel de mensajero de su devoto. l se convierte en un perfecto esclavo de Sus devotos sinceros. Sundaramurti se disgust con esta existencia mundana. Le pidi al Seor Shiva que lo llevara devuelta al Kailas. Entonces el Seor le envi un elefante blanco. Sundaramurti cant las glorias de Shiva en diferentes lugares sagrados. Estos himnos son llamados Tevaram, estn compilados en forma de libro. Todos los devotos cantan el Tevaram an hoy. Los himnos que cantaron Sundaramurti, Appar o Tirunavukarasar, y Tirujana Sambandhar son llamados Tevaram. Los himnos que cant Manickavasagar se llaman Tiruvasagam. Sundaramurti tena Sakhya Bhava por el Seor Shiva. Por lo tanto, era muy amigo del Seor, se tomaba toda clase de libertades con l y le peda oro, guirnalda de perlas, musk, guirnaldas de piedras preciosas, lentes, ropa, perfumes, joyas, caballos que podan moverse con la velocidad del viento, flores doradas, palanquines, una tercera parte de la riqueza de Tiruvarur. No peda esas cosas por el deseo de disfrute. l no tena deseos egostas. No las conservaba sino que las utilizaba para aquellos que dependan de l. Sundaramurti mostr al mundo el sendero del Sakhya Marga o Sakhya Bhava dentro del Bhakti (en el mismo, el devoto considera al Seor como su amigo).

Manickavasagar
Manickavasagar era un Brahmana por nacimiento. Naci en Tiruvadavur, a siete millas de Madurai, a orillas del ro Vaigai. Debi haber vivido entre el 650 y el 692 d. C. Algunos dicen que vivi entre el siglo X y el XI. l se hizo amigo del rey de Madurai, Arimardana Pandyan, y se convirti en su Primer Ministro. Tambin era conocido con el nombre Vadavurar. El rey Pandya lo envi con una gran cantidad de dinero a comprar caballos para el Estado. Manickavasagar emprendi su viaje. En el camino, escuch el Kirtan de Shiva en un jardn de Tiruperundarai. El Seor Shiva asumi la forma de un Yogui Shaiva y Se sent bajo un rbol con Sus Shiva Ganas como discpulos. Haba ido para iniciar a Manickavasagar en el Shiva Jana. Manickavasagar cay a los pies del Seor y se entreg a l. El Seor Shiva lo inici en los misterios del Shiva Jana. Manickavasagar gast todo el dinero que traa en la construccin de templos y en alimentar a los Shiva Bhaktas. Renunci a todo, se cubri con un taparrabo y se hizo Sannyasin.

El rey fue informado del hecho y entonces envi una carta a Manickavasagar ordenndole presentarse ante l de inmediato. Manickavasagar no le prest ninguna atencin. El Seor Shiva le dijo: "Traer los caballos el da de la celebracin de Avani Mulam. T adelntate. Dale al Raja este diamante". Manickavasagar se dirigi a Madurai, le dio el diamante al rey y le dijo: "Los caballos llegarn aqu en Avani Mulam". El rey se impacient. Dos das antes de dicha celebracin, no tena ninguna informacin acerca de los caballos. Pens que Manickavasagar lo haba engaado. A raz de ello, lo encarcel y lo tortur duramente. Los caballos llegaron la maana del Avani Mulam. El Seor Shiva asumi la forma de un jovencito. Qu misericordioso es el Seor con Sus devotos! El Raja estaba muy complacido. Liber a Manickavasagar y se disculp con l. Mediante la Lila del Seor, chacales haban ido en la forma de caballos. Entonces, todos los caballos se convirtieron en chacales. El Raja se enfureci. Una vez ms tortur a Manickavasagar. Lo hizo permanecer en la arena caliente del ro Vaigai a las 12 del medioda. Inmediatamente, el Seor hizo crecer el ro y refresc a Su devoto. Toda la ciudad se inund. Los ministros le dijeron al Raja que esta calamidad haba tenido lugar debido a su maltrato al gran Mahatma. Entonces el Raja liber inmediatamente a Manickavasagar, se postr ante l y le pidi que detuviera la inundacin. Tan pronto como Manickavasagar se dirigi a la orilla, las aguas bajaron. El Raja orden a todos sus sbditos poner canastos llenos de barro en la costa del ro. Todas las brechas fueron cerradas excepto la porcin dada a una anciana Vandi. Ella estaba muy afligida. El Seor Shiva Mismo, por compasin, apareci ante la anciana como un trabajador y le ofreci Su servicio a cambio de un puado de harina de arroz. l estaba jugando solamente. No haca ms que tener el barro en Sus manos. El Raja se enter de que el pen de Vandi no haca ningn trabajo. Entonces se enfureci y Lo golpe con un bastn. El Raja y todos los habitantes de la ciudad sintieron el golpe. Entonces el rey reconoci tambin la gloria de Manickavasagar. Inmediatamente, Manickavasagar se encontr con el Seor Shiva. El Seor le orden visitar todos los lugares de peregrinaje y luego ir a Chidambaram. Manickavasagar visit Tiruvannamalai, Kajivaram y otros lugares, cant su Tiruvasagam y finalmente fue a Chidambaram. All escribi el Tirukoovai. Luego Manickavasagar entr en discusin con un maestro Budista y lo derrot. La Diosa Sarasvati dej mudos al maestro Budista y a sus discpulos. Entonces el rey Budista se acerc a Manickavasagar y le dijo: "T dejaste mudos a mi maestro y a todos sus discpulos. Si puedes hacer hablar a mi hija que es muda, yo y todos mis sbditos abrazaremos el Shaivismo". Manickavasagar entonces le hizo algunas preguntas a la hija del rey y sta comenz a hablar. En consecuencia, el rey y todos sus sbditos se convirtieron al Shaivismo. Manickavasagar luego hizo hablar al maestro Budista y a sus discpulos. Luego el Seor Shiva se acerc a Manickavasagar en la forma de un Brahmana. Manickavasagar le recit todo el Tiruvasagam. El Brahmana escribi todo en hojas de palma y agreg al final: "Manickavasagar recit esto, Tiruchittambala Udayar lo escribi". El Brahmana dej el manuscrito en el escaln de Pachakshara del Chitsabhai. Entonces los Brahmanas de Chidambaram se lo mostraron a Manickavasagar y le pidieron que les dijera

cul era el significado de esos versos. Manickavasagar dijo: "Este Tillai Nataraja es el propsito de estas estrofas". En ese momento, se fundi en los pies de Nataraja a la edad de treinta y dos aos. Los poemas de Manickavasagar son cincuenta y dos. Estn todos compilados bajo el ttulo de Tiruvasagam. Son muy hermosos, sublimes e inspiradores. Contienen poesa ornamental. Los indios del Sur cantan el Tiruvasagam diariamente. Los corazones de aquellos que escuchan estos himnos se enternecen inmediatamente. Queridos lectores! Conociendo la vida de Manickavasagar, ustedes pueden entender que el Seor Shiva se convierte en esclavo de Sus devotos.

Tirumular
Tirumula Nayanar fue el autor del Tirumandiram, uno de los trabajos de mayor autoridad en la doctrina Shaiva. l era un gran Yogui Shaiva que haba obtenido la gracia de Nandi, el custodio de la puerta del Seor Shiva. l se dirigi desde el Kailas hacia el Sur de India. Tena el deseo de ver al Rishi Agastya en las colinas Podiya del Sur. Fue a Kedarnath, Nepal, Avimuktam, los Vindhyas, Kashi, Kalahasti, Tiruvalangadu, Kajivaram, Tiruvadigai, Chidambaram y Perumbarrappuliyur. Luego fue a Avaduturai y ador all al Seor. Tras dejar ese lugar, un da estaba recorriendo la costa del Kaveri. All, algunas vacas estaban llorando debido a la muerte del pastor Mula que haba vivido en Sattanur. El Yogui Shaiva sinti gran compasin cuando vio la condicin de las vacas. Entonces entr en el cuerpo del pastor y llev las vacas de regreso a casa. Cuando lleg a la casa del pastor, la esposa de Mula se le acerc, pero l no permiti que lo tocara. Aquellos que lo vieron dijeron que era un gran Yogui. El Yogui Shaiva que entr en el cuerpo de Mula se sent en meditacin y entr en Samadhi. Luego sali de su Samadhi y regres para entrar en su viejo cuerpo. Pero no encontr el cuerpo en el lugar. Mediante su visin yguica, supo que el Seor Shiva quera que l escribiera un libro sobre filosofa Shaiva que fuera de utilidad para la gente del Sur de India y que por esa razn haba escondido su cuerpo. Entonces Tirumular fue a Avaduturai, medit en el Seor y escribi la doctrina de la filosofa Shaiva en tres mil versos al ritmo de una estrofa anual. Tradujo la doctrina Shaiva de los Shaiva Agamas snscritos al idioma Tamil. Su trabajo se convirti en la fundacin sobre la que se construy la posterior estructura de la filosofa Shaiva Siddhanta. Despus de terminar este gran trabajo, regres al Kailas, el mundo del Seor Shiva. Tirumular da una descripcin de los frutos que uno puede obtener por medio de la prctica de los ocho pasos del Raja Yoga. El Yogui obtiene las bendiciones de Uma y logra Amarapati mediante la prctica de Yama (autocontrol). Obtiene Shivapadam mediante la prctica de Niyama (cnones religiosos). Escucha Nadam por medio de la prctica de Asana (postura). Mediante la prctica de Pranayama (retencin del aliento), obtiene un estado en el que todos los dioses lo elogian. Logra la forma de Shiva por medio de la

prctica de Pratyahara (abstraccin de los sentidos) y los dioses se confunden debido a que no pueden diferenciarlo de Shiva. Mediante Dharana (concentracin), l puede ir a cualquier lugar, incluyendo los mundos de Brahma y de Vishnu. Obtiene la morada de Brahma, Vishnu, Rudra e Indra por medio de la prctica de Dhyana (meditacin). Mediante el Samadhi (estado de sper-conciencia), se libera de todos los Upadhis o grilletes, y se une al Seor Shiva (Tat Padam).

Basavanna
Basavanna fue un gran maestro socio-religioso Vira Shaiva. Tambin se lo conoci con los nombres de Basavaraja y Basaveshvara. Fue un gran pensador. Llev a cabo cambios vitales en la adaptacin y el pensamiento social. l fue el reformador Shaiva del estado de Karnataka. Le dio al culto la forma actual conocida como Shivachara. Vivi en el siglo XII. Habiendo nacido en una familia Brahmana, l dej las prcticas de su propia comunidad considerndolas demasiado ritualsticas y formales. Se uni al culto Vira Shaiva que prevaleca en ese entonces. Basavanna fue el Primer Ministro de la corte del rey Bijjala de Kalyan. Era un ministro muy popular. Era muy amable, noble, modesto, encantador y valiente. Tena gran confianza en Dios. La gente lo deificaba y adoraba. l se mezclaba libremente con la gente comn. Atenda sus quejas. Estaba ntimamente ligado a ellos. Trabajaba intensamente para la propagacin de su fe. Debido a su activa propaganda, se hizo de muchos enemigos. Hubo agitacin civil en el pas. Bijjala encontr su fin en la revuelta, la vida de Basavanna tambin termin en ese perodo de agitacin, aunque es difcil saber exactamente cmo sucedi. l fue un reformador. Se convirti en el lder del movimiento Vira Shaiva. Estableci un culto que es aceptado por mucha gente en la actualidad. Cre una escuela para sacerdotes pobres. Aboli la vieja clase sacerdotal. Adopt el lenguaje vernculo como medio para inculcar la verdad suprema en la gente. Les dio a las mujeres un lugar importante en la vida religiosa y social. Prescribi un ideal de realizacin para todo individuo, ya sea superior o inferior. Basavanna hizo un gran sacrificio por la Verdad. La gente lo acept como maestro. Sus dichos salan directamente de su corazn e iban directamente al corazn. Esos dichos son simples, directos y poderosos. Sus reglas de conducta son nobles y admirables. Fue un sincero buscador de la Verdad y pudo hacer grandes sacrificios para obtener la Verdad. Era todo amor y bondad. El amor por toda vida, el amor universal, fue la enseanza central de Basavanna.

Captulo XII

Shiva Bhaktas
Santos y Sabios
Quin es un santo? Santo es aqul que vive en Dios, el Eterno, que est libre de egosmo, atraccin, repulsin, vanidad, sentido de posesin, lujuria, codicia e ira, que est dotado de visin ecunime, mente equilibrada, compasin, tolerancia, rectitud y amor csmico, y que tiene conocimiento divino. Los santos y los sabios son bendiciones para el mundo entero. Son los custodios de la sabidura divina suprema, de los poderes espirituales y de una inagotable riqueza espiritual. Hasta los reyes inclinan su cabeza ante los pies de loto de los sabios y santos. El rey Janaka le dijo a Yajavalkya: "Oh venerable sabio, te estoy agradecido por haberme permitido obtener la antigua sabidura de los Upanishads por medio de tus instrucciones sublimes y sutiles. Ofrezco mi reino entero a tus pies. Es ms, soy tu sirviente. Esperar por ti como un sirviente". Tal es la naturaleza magnnima de los santos y sabios. Su existencia inspira a otros y los incita a volverse como ellos y a alcanzar el mismo estado de beatitud que ellos han logrado. De no ser por su existencia, no habra elevacin espiritual y salvacin para todos ustedes. Su gloria es indescriptible. Su sabidura, insondable. Ellos son profundos como el ocano, firmes como el Himalaya, puros como la nieve del Himalaya, refulgentes como el sol. Uno cruza este ocano del Samsara, de nacimientos y muertes, mediante su gracia y su Satsanga o compaa. Estar en su compaa es la mayor educacin. Amarlos es la mayor felicidad. Estar cerca de ellos es el verdadero aprendizaje. Ellos deambulan de una aldea a otra difundiendo el conocimiento divino. Van de puerta en puerta impartiendo sabidura. Toman un poco de alimento para su mantenimiento mnimo y dan a la gente la mayor enseanza, cultura e iluminacin. Sus vidas son ejemplares. Importa poco si dan clases o no, si dan discursos o no. Slo los santos y sabios pueden convertirse en verdaderos consejeros de reyes porque son desinteresados y poseen la sabidura suprema. Slo ellos pueden mejorar la moral de las masas. Slo ellos pueden indicar el camino para lograr beatitud eterna e inmortalidad. Shivaji tuvo a Swami Ramadas como consejero. El rey Dasharatha tuvo al Maharshi Vasishtha como gua. Estudia la vida de los santos, te sentirs inspirado inmediatamente. Recuerda sus dichos, te elevarn enseguida. Camina siguiendo sus huellas, estars libre de dolor y pena. Por lo tanto, el libro 'Vida de los Santos' debe ser tu compaero constante. Debe estar en tu bolsillo. Debe estar debajo de tu almohada. No superpongas defectos en ellos debido a tu Dosha-drishti, visin que percibe defectos. T no puedes juzgar sus mritos. S humilde y sintate a sus pies. Srvelos con tu corazn y tu alma, y aclara tus dudas. Obtn instrucciones y practcalas con verdadero empeo. Seguramente, recibirs bendiciones. Toda escuela, todo colegio, toda pensin, toda prisin, toda institucin, toda casa debera tener un santo como gua. Hay santos en abundancia. T no los quieres. No deseas acercarte

a ellos. No quieres servirlos. No aspiras a cosas superiores. Ests perfectamente satisfecho con algunas ostras rotas y trozos de vidrio. No hay sed o hambre espiritual en ti para adquirir el divino conocimiento superior y paz interior. Entre los santos y sabios, no hay casta. No mires su casta. No te beneficiars. No podrs absorber sus virtudes. En la religin superior, no hay casta ni credo. Zapateros, tejedores e intocables se han convertido en los mejores santos. La sabidura y la realizacin del Ser no son monopolio de los Brahmanas. Los Brahmanas del Sur de India rinden respetos y ofrecen comida slo a los Brahmanas Dandi Sannyasins. Esa es una falta grave, un error garrafal. Qu lamentable estado! Esa es la razn por la cual los santos no visitan el Sur de India. En Punjab, Sindh y Gujarat, la gente tiene devocin por todos los santos. Por esta razn, ellos van a estos lugares y la gente obtiene mucho beneficio espiritual de ellos. Que este mundo se llene de buenos santos y sabios! Que todos ustedes logren el fin supremo mediante su Satsanga y consejo! Que las bendiciones de los santos y sabios estn con todos ustedes!

Markandeya
Markandeya fue un gran devoto del Seor Shiva. Su padre Mrikandu realiz rigurosa penitencia para tener un hijo. El Seor Shiva apareci ante l y le dijo: "Oh, Rishi, quieres un buen hijo que muera a los diecisis aos o uno malo y tonto que viva largo tiempo?" Mrikandu respondi: "Oh, mi venerable Seor, que tenga un buen hijo". El nio se enter de su destino y comenz a adorar al Seor Shiva con sinceridad, intensa fe y devocin. El nio entr en meditacin profunda y Samadhi el da decretado como la fecha de su muerte. Los mensajeros del Seor Yama (el dios de la Muerte) no fueron capaces de acercarse a l. Por lo tanto, Yama mismo fue para arrebatarle la vida. El nio rog al Seor Shiva que lo protegiera y abraz el Linga. Entonces, Yama arroj su lazo alrededor del Linga y del nio. Inmediatamente, el Seor Shiva sali del Linga y mat a Yama para proteger al nio. A partir de ese da, el Seor Shiva fue llamado Mrityujaya y Kala-kala. Los Devas se aproximaron al Seor Shiva y le dijeron: "Oh, adorable Seor, postraciones ante Ti. Perdona a Yama por su error. Oh, ocano de compasin, devulvele la vida". Entonces, el Seor Shiva revivi a Yama a pedido de los dioses. Tambin le confiri a Markandeya el don de vivir como un jovencito de diecisis aos. Markandeya es un Chirajivi. En el Sur de India, an hoy, hombres y mujeres bendicen al nio que se postra ante ellos diciendo: "Que vivas como un Chirajivi al igual que Markandeya". Mediante Tapas y meditacin, puedes alcanzar cualquier cosa en los tres mundos.

Historia del Yogui Rishabha

Esta historia est relatada en siete captulos en el Brahmottara Kanda del Skanda Purana.

Mandara, un Brahmana de Avanti, era un hombre de gran erudicin. Pero viva con una prostituta llamada Pingala. Un da, Rishabha, un gran Yogui Shaiva, fue el husped de Mandara. Ambos, Mandara y Pingala sirvieron al Yogui con intensa fe y devocin, y obtuvieron su gracia. Despus de un tiempo, ambos murieron. Mandara naci como el hijo de Vajrabahu, el rey de Dasarna. Cuando estaba en el vientre de su madre Sumati, las otras esposas del rey le dieron veneno a Sumati debido a los celos. El nio y Sumati se enfermaron de gravedad. No se los poda curar. Entonces, fueron abandonados en el bosque por orden del rey. Por la gracia del Seor, un mercader rico les dio refugio y los protegi. El nio empeor y muri. Cuando la madre estaba lamentndose amargamente por la muerte de su hijo, apareci Rishabha, la consol y le imparti enseanzas espirituales. Pero ella no se reconfort. Entonces, el Yogui toc al nio muerto con Bhasma de Shiva y el nio revivi. Por medio de sus poderes yguicos, hizo que la madre y el hijo recuperaran totalmente la salud y se volvieran hermosos. Le dio al nio el nombre Bhadrayu y le ense el Shiva Kavacha. Le dio un sable, una caracola y la fuerza de diez mil elefantes. Tambin le dio Bhasma de Shiva. Luego, el Yogui dej el lugar. Bhadrayu y Sunaya, el hijo del mercader, vivan juntos felices. Bhadrayu se enter de que su padre haba sido destituido y encarcelado por Hemaratha, el rey de Magadha. Entonces, fue con Sunaya, derrot a los enemigos y liber a su padre junto con todos los ministros y reinas que haban sido encarcelados por el rey de Magadha. Dej al rey de Magadha y su comitiva como prisioneros en poder de su padre y regres a casa. l no le revel su identidad a su padre. El padre admir el valor del nio y expres su intenso sentido de endeudamiento hacia el nio. As fue que Rishabha, el gran Yogui Shaiva concedi su gracia a Bhadrayu quien, como Mandara, lo haba servido una vez con fe y devocin a pesar de su vida relajada. Chitravarna, el rey de Aryavarta tena una hija llamada Simantini. Chandrangada, el hijo de Indrasena, hijo de Nala y Damayanti de Nishadha, se cas con Simantini. Mientras paseaba en un bote, Chandrangada se ahog en el Jamuna poco despus de casarse. Las jvenes Nagas lo llevaron a Takshaka, el regente en Nagaloka. Simantini saba por un astrlogo de la corte que ella enviudara a los catorce aos. Por lo tanto, recibi iniciacin de Maitreyi, la esposa del sabio Yajavalkya, en la adoracin del Seor Shiva los das lunes y en Pradosha. An despus de enviudar, ella contino con la adoracin. Takshaka envi a Chandrangada de regreso a la orilla del Jamuna porque deseaba que l viviera con su esposa. Un lunes por la noche, cuando Simantini fue al ro a baarse, se encontr con su esposo. Chandrangada derrot al rey enemigo que haba destituido a su padre en su ausencia y reinstal a su padre en el trono. Simantini y Chandrangada se unieron por la gracia del Seor Shiva.

Simantini sola adorar y ofrecer presentes a los Brahmanas y a sus esposas todos los lunes en honor al Seor Shiva y a Parvati. Dos nios Brahmanas se acercaron al rey de Vidarbha para obtener dinero para su casamiento. El rey les dijo a los nios que fueran vestidos como un hombre y su esposa y fueran a Simantini. Lo hizo para probar la devocin de Simantini. Los nios siguieron las instrucciones. Simantini se ri y los ador como el Seor Shiva y Parvati. Uno de los nios se convirti en mujer. El padre del nio que se haba convertido en mujer por el poder de Simantini le pidi al rey que lo ayudara a salir del problema. El rey le rog a Parvati. Ella rehus interferir en la accin de Su devota, pero le prometi un hijo al padre del nio. Los dos nios se casaron y vivieron como esposo y esposa. Simantini tena una hija llamada Kirtimalini. sta era en verdad la prostituta Pingala que haba obtenido la gracia de Rishabha, el Yogui Shaiva, por haberlo servido con gran devocin. Rishabha fue a ver a Chandrangada y le pidi que casara a Kirtimalini con Bhadrayu. El Yogui Shaiva le relat toda la historia de Bhadrayu. Chandrangada entonces le dio a Bhadrayu su hija Kirtimalini en matrimonio. l invit al padre de Bhadrayu al casamiento. Cuando Vajrabahu vio al yerno de Chandrangada, lo reconoci como el mismo jovencito que haba derrotado al rey de Magadha y haba recuperado su reino. Entonces le fue relatada al rey la historia de la madre y el hijo, Sumati y Bhadrayu. Vajrabahu llev a su reina, hijo y nuera a su reino. El gran Yogui Shaiva, Rishabha, reuni as a los devotos que lo adoraron, Mandara y Pingala. A pesar de haber llevado una vida relajada, ellos se salvaron y fueron felices por la gracia del Yogui Shaiva, Rishabha. Un da, Bhadrayu fue al bosque. Oy el llanto de la esposa de un Brahmana a quien un tigre estaba llevando. El rey trat lo mejor que pudo de salvar a la mujer pero no pudo matar al tigre. El Brahmana insult al rey y le dijo: "Oh, rey cobarde, no tienes valor para matar al tigre. Qu clase de rey eres?" Bhadrayu prometi darle cualquier cosa al Brahmana, incluso a su esposa. El Brahmana reclam a la reina. Bhadrayu le dio a su reina y se prepar para entrar en el fuego y abandonar su vida que ya no mereca ser vivida. Entonces, el Seor Shiva y Parvati aparecieron ante el rey que era un gran Shiva-Bhakta y le dijeron: "Hemos hecho esto para probar tu fortaleza y tu Dharma". Entonces, el Seor Shiva le dio Shiva Sayujya a Bhadrayu, Kirtimalini, sus padres, el Vaishya y su hijo, segn el pedido de Bhadrayu y su esposa. La esposa del Brahmana recuper la vida y ambos recibieron las bendiciones del Seor Shiva. La historia revela claramente la gloria de Shiva Bhakti, la grandeza de los Shiva Bhaktas, la importancia de hacer Shiva Puja todos los das, particularmente los das lunes y en Pradosha, la hora de la cada del sol.

Pushpadanta
Pushpadanta era un gran devoto del Seor Shiva. Era el jefe de los Gandharvas. Sus dientes eran como ptalos de la flor del jazmn. De all su nombre 'Pushpadanta', 'dientes floridos'.

Pushpadanta tena el poder de desplazarse por el aire. Sola recoger flores del jardn del rey Vahu, en Banares, para adorar al Seor Shiva. Debido a que tena el poder de volar, los jardineros no podan detectarlo. Ellos sospecharon que algn ser misterioso con poderes sobrenaturales estaba cortando las flores del jardn a escondidas. Entonces, elaboraron un plan para atraparlo. En distintos lugares del jardn, esparcieron flores que haban sido ofrecidas al Seor Shiva. Ellos pensaron que el ser misterioso pisara las flores. Como de costumbre, Pushpadanta visit el jardn y cort flores. Camin sobre las flores que haban sido esparcidas en el suelo. Insult, inconscientemente, al Seor Shiva y perdi el poder de desplazarse por el aire. Entonces fue capturado por los jardineros y llevado ante el rey. Pushpadanta recit una alabanza al Seor Shiva para propiciarlo y liberarse del temor al rey a quien haba ofendido robando las flores. Entonces, por la gracia del Seor Shiva, l recuper su poder de desplazarse por el aire. Esta famosa alabanza es conocida con el nombre de 'Mahimnastava'. Est lleno de pensamientos sublimes y elevadores para el alma. En los templos de Shiva del Norte de India, se lo canta diariamente durante las plegarias del atardecer y durante el Arati. Esta alabanza toca el corazn de todos. Es sonora, rtmica, musical y llena de profunda devocin. Deberas aprenderla de memoria y repetirla diariamente. Obtendrs la morada suprema, inmortal y beatfica del Seor Shiva.

Kannappa Nayanar
Tinnanar, conocido como Kannappar, era el hijo de Nagan, el rey de los Vyadhas (cazadores), en Uduppur, India del Sur. El rey Nagan era un gran Bhakta del Seor Subrahmanya. Desde su niez, Tinnanar tuvo buen entrenamiento en la destreza de un cazador y arquero, y en el apogeo de su vida, tuvo que asumir las riendas del gobierno que su anciano padre le confiri. Un da, Tinnanar sali a cazar con algunos de sus seguidores. Mientras recorran el bosque, cruzaron un cerdo que haba escapado de una red. Inmediatamente, fueron tras el cerdo. La persecucin dur largo rato; ellos iban subiendo y bajando las colinas. Despus de mucho tiempo, Tinnanar mat al cerdo y lo que todos estaban cansados debido a la prolongada cacera, cocinaron la carne del animal y la llevaron a otro lugar, en una colina cercana llamada Kalahasti. Mientras caminaban hacia la colina, uno de los seguidores de Tinnanar le sugiri visitar a Kudumi Thevar, la deidad regente de las colinas. Entonces, ellos fueron para tener el Darshan del Seor de la colina. Cuando ascendan la colina, Tinnanar sinti como si estuviera disminuyendo gradualmente un gran peso que haba estado cargando. Entonces, decidi ir al templo vecino, tener el Darshan del Seor all y luego comer. Tan pronto como se acercaron al templo, para su gran regocijo, l vio un Shiva Linga. Con la sola visin de Ishvara, se transform en una personificacin de amor, devocin y goce. Al igual que una madre que encuentra a su hijo a quien haba extraado por mucho tiempo, Tinnanar se enterneci con un profundo sentimiento de xtasis divino y Prem. Oh! Qu goce ilimitado e inexpresable! Qu exaltacin tuvo ante la visin del Seor Shiva! Comenz a llorar, sollozar y derramar

lgrimas de deleite y amor hacia el Seor. Se olvid de todo acerca de su comida y sus seguidores, incluso se olvid de su propio cuerpo. l se lament mucho por la soledad del Seor en la montaa, sin ninguna proteccin contra los animales y otros que pudieran causarle dao. Entonces, decidi vigilar el templo toda la noche para protegerlo de cualquier peligro de animales o malhechores. Viendo que el Seor estaba hambriento, inmediatamente corri a preparar comida para l con la carne que haba obtenido matando al cerdo. Tom la carne cuidadosamente, la prob y as seleccion lo que era sabroso y lo as. Tir el sobrante porque era malo. Luego se dirigi al ro para recoger agua para el Abhisheka y trajo el agua en su boca. En el camino, cort algunas flores y las puso en sus bucles. Con estas preparaciones entr en el templo, sac con el zapato las flores viejas que tena el Seor, hizo Abhisheka con el agua de su boca y Lo decor con las flores que llevaba en su cabello. Luego le ofreci Prasad de carne al Seor. Al finalizar todo eso, permaneci con arco y flechas vigilando la puerta del templo toda la noche. De maana temprano, sali de cacera para traerle Prasad al Seor. Cuando Tinnanar se fue de cacera, el sacerdote del templo llamado Shivakasariar, un ardiente y sincero devoto del Seor Shankara, fue al templo y, para su gran sorpresa y disgusto, vio huesos y carne alrededor del Seor y que la decoracin haba sido arruinada. No pudo identificar al hombre que haba llevado a cabo semejante acto, que haba alterado la santidad del lugar. Entonces, pronunciando los Mantras necesarios, limpi el lugar, realiz su Puja habitual para el Seor y recit plegarias. Despus de la Puja, cerr el templo y se fue. Tinnanar regres con el Prasad de carne y, al igual que antes, quit la decoracin vieja hecha por el sacerdote, hizo la decoracin a su propio modo y ofreci el Prasad. A la noche, permaneci vigilante y atento cuidando el templo. De maana temprano, sali a buscar Prasad. As estuvo con el Seor, sirvindolo durante cinco das y, a pesar de las splicas de sus padres para que regresara a casa, l insisti en quedarse con el Seor y slo con el Seor. Shivakasariar, que estaba contrariado por el incidente que se repeta da a da, se quej ante el Seor y Le pidi que pusiera fin a estos hechos desafortunados. Entonces, Seor Shiva se le apareci en sueos, le narr lo que estaba sucediendo en el templo durante su ausencia y le dijo que todo lo que Tinnanar estaba haciendo era slo debido al amor puro y simple que tena por l. El Seor le dijo adems, "Yo le doy la bienvenida, es ms, estoy muy complacido con la bocanada de agua con que est haciendo mi Abhisheka. Eso tiene mayor valor para M que los Tirthas de la Ganga. A toda accin realizada debido a la fe y el amor puro y profundo, Yo le atribuyo mayor valor que a las penitencias y a los rituales hechos segn los mandatos de los Vedas". Entonces, el Seor Gangadhar le pidi al sacerdote que fuera al templo al da siguiente, se escondiera detrs del Murti y fuera testigo de lo que Tinnanar haca. Tinnanar, despus de traer el Prasad, hizo el Abhisheka y la decoracin del Seor en su forma habitual. El Seor Shiva quera que el sacerdote, Shivakasariar, viera y sintiera el grado de devocin y fe que Tinnanar tena por l. Entonces, cuando Tinnanar estaba haciendo la Puja y las ofrendas de Prasad de carne, para su gran sorpresa, vio que el Seor

derramaba lgrimas de sangre de su ojo derecho. Qued perplejo y estaba perdido en cuanto a qu hacer. Corri de aqu para all trayendo algunas hojas para detener la sangre pero no sirvieron. Entonces llor amargamente, se maldijo por haber sido incapaz de detener el sangrado del ojo. Finalmente, se le ocurri un plan. Se sac su ojo derecho con una flecha y lo puso en el ojo derecho del Seor. Entonces, vio que el sangrado se detena para su gran deleite y xtasis. Mientras danzaba en gran xtasis por haber curado el sangrado, repentinamente, vio que el ojo izquierdo tambin estaba sangrando. Aunque se sinti sorprendido y apenado, el plan anterior vino a su mente y decidi sacarse su ojo izquierdo con la flecha para fijarlo en el Seor. Pero cuando no tuviera ninguno de sus ojos, cmo sabra si el ojo izquierdo del Seor haba dejado de sangrar o no? Entonces, para identificar el ojo izquierdo del Seor, primero lo fij con el zapato en su pie derecho. Pero Ishvara no iba a ser tan cruel como para ver a Su Bhakta sufrir tanto. El Seor apareci en el lugar y le llam a Tinnanar 'Kannappa' impidiendo que se sacara el ojo izquierdo. l estaba muy complacido con la devocin filial y la fe incondicional que tena Kannappar por l. Entonces, lo mantuvo con l, a Su derecha. La historia de Kannappar ilustra el mayor grado de devocin y fe evidenciado por un Bhakta hacia el Seor Shiva. Ello a pesar de ser un cazador por casta y de no haber tenido cuidado con respecto a los ritos y las penitencias por los cuales se debe adorar al Seor. Fue slo el amor puro y la devocin intensa por el Seor lo que le confiri el mayor don del Seor, la realizacin del Ser. Fueron slo seis das en que l realiz las ceremonias de adoracin al Seor a su manera, pero el grado de devocin y amor que tena por el Seor era ilimitado. Que las bendiciones de Kannappar estn con todos ustedes! Que todos obtengan el fin supremo de la vida humana siguiendo el ejemplo de Kannappa Nayanar, el gran Bhakta del Seor Shiva del Sur de India!

Sirutonda Nayanar
Paranjotiar, de Tiruchettangudi, era el general del rey Chola. Era hbil en todas las estrategias militares y haba ganado muchas guerras para el Rey. A pesar de ser un general, su devocin por el Seor Shiva y los Shiva Bhaktas aumentaba da a da. Como Bhakta del Seor Shiva, era notable por su humildad y recibi el acertado nombre de Sirutonda Nayanar. Finalmente, dej su puesto de general y pas el resto de su vida adorando al Seor Shiva y sirviendo y alimentando a los Shiva Bhaktas. No haba un da en que comiera sin haber alimentado a los Shiva Bhaktas. Tal era la intensidad de su devocin. De este modo, viva feliz con su esposa y con su hijo llamado Siralan. Una vez, sucedi que el Seor Shiva lleg a su puerta pidiendo Bhiksha vestido de Vairavar. Justo en ese momento, Sirutondar haba salido a buscar algunos Shiva Bhaktas para alimentar. Vairavar esper por un rato hasta que Sirutondar regres de su bsqueda de Sadhus, totalmente decepcionado por no haber encontrado a quien alimentar. Para su gran deleite, encontr a Vairavar estaba esperando a su puerta, Quien le manifest el deseo de cenar en su casa y le dijo que lo hara as si Sirutondar cumpla con sus deseos. Tras recibir el consentimiento de Sirutondar, Vairavar le dijo que quera carne cocinada de un nio de

cinco aos con buena salud y sin ninguna deformidad mental o fsica. Aunque al principio el Bhakta se sinti perplejo acerca del pedido, finalmente se decidi feliz a ofrecer su propio hijo, Siralan, para el festn de Vairavar. Esposo y esposa se apuraron a preparar el alimento requerido, la madre puso a su hijo en la falda y el padre le cort la garganta. Todas las partes fueron cocinadas excepto la cabeza. Finalmente, sta tambin fue bien preparada tras obtener el consentimiento de Vairavar. Cuando todo estuvo listo, Sirutondar y Vairavar se dispusieron a comer. Pero inmediatamente Vairavar se detuvo y se rehus a comer a menos que Sirutondar sentara a su hijo a comer junto a l. Aunque Sirutondar le dijo a Vairavar que su hijo no servira para ese propsito en ese momento, Vairavar insisti. Sirutondar se levant y con gran devocin e inquebrantable fe en el Seor, sali de la casa y llam a Siralan por su nombre como si su hijo estuviera regresando de la escuela. Para su sorpresa, el hijo respondi a su llamado y vena por la otra esquina de la calle como si viniera de la escuela. Sirutondar entr en la casa con su hijo. Pero ahora no estaban ms ni la carne cocinada ni Vairavar. Qu consternacin! En su lugar, el Seor Mahadeva apareci con Su consorte Parvati y el Seor Subrahmanya a Su lado, bendijo a la pareja por su intenso amor hacia l y llev a Sirutondar y su familia con l. Tal fue la recompensa para el Bhakta que ofreci la carne de su propio hijo para alimentar a un Sadhu. Que todos ustedes desarrollen intenso amor y fe por el Seor! Que las bendiciones de Sirutondar estn con todos nosotros!

La Madre del Seor Shiva

En tiempos remotos, viva en Karikal un rico mercader llamado Dhanadatta, en el Sur de India. l no tena hijos. Entonces, ador al Seor Shiva y tuvo una hija mediante Su gracia. Ella recibi el nombre de Punitavati. Ms tarde fue llamada tambin Karikal Ammaiar. Se la considera uno de los Nayanars (famosos Shiva Bhaktas del Sur de India). Punitavati era muy inteligente, hermosa y piadosa. Recitaba los nombres y alabanzas del Seor Shiva, y aplicaba ceniza sagrada en su frente. Ella se cas con Paramadatta, el hijo de un mercader rico de Nagapattam. Paramadatta tambin era hermoso e inteligente. Posea un buen carcter. l viva en la casa de su suegro con el permiso de su padre. Punitavati sola alimentar a los Bhaktas con intensa devocin y regocijo, da y noche, y los escuchaba cantar los nombres del Seor Shiva. Ella siempre recordaba el dicho de los Vedas: "Que el husped sea Dios para ti Atithi devo bhava". Ella y su esposo coman como si fuera nctar el remanente que quedaba despus de servir a los devotos. Un da, un mendicante fue y le dio a Paramadatta tres mangos maduros. Paramadatta se los dio a su esposa y se ocup de su negocio. Entonces, lleg un devoto y le pidi a Punitavati que le diera algo para comer porque estaba muy hambriento. La comida no estaba lista. Entonces ella le dio dos mangos y un poco de leche.

Paramadatta regres a casa y comi. Punitavati le sirvi el mango que quedaba. Paramadatta lo encontr delicioso y le pidi que le trajera el otro tambin. Ella le rog al Seor Shiva. Inmediatamente, un mango cay en sus manos. Se vea exactamente como el que le haba servido antes. Ella se lo dio a su esposo. l lo encontr mil veces ms sabroso que el primero. Entonces le pregunt a Punitavati: "Mi querida Punitavati, de dnde sacaste este mango?" Ella le narr todo lo sucedido y Paramadatta dijo: "Dame otro". Punitavati obtuvo otro mango en un abrir y cerrar de ojos. Paramadatta estaba maravillado y sorprendido. Entendi que su esposa era una gran devota del Seor Shiva. Entonces reflexion as: "Soy un gran pecador. He tratado a una gran devota del Seor Shiva como mi sirvienta. Ya no puedo considerarla ms mi esposa. Sera una gran falta dejarla sola. Pero qu hacer ahora?" l estaba en un dilema. Finalmente, decidi separarse de ella. Le dijo a su esposa que se iba por asuntos de su profesin. Obtuvo su permiso y se dirigi a Madurai. All se estableci y se cas con otra mujer. La segunda esposa tuvo una hija. Paramadatta la llam Punitavati. Punitavati estaba esperando ansiosa el regreso de su esposo en la fecha prometida. No tena noticias suyas. Se volvi muy triste e infeliz. Despus de un tiempo, se enter del paradero de su esposo. Ella se dirigi a Madurai y se encontr con l. Paramadatta le dio la bienvenida con gran alegra y se postr a sus pies. l le dijo a su esposa: "Yo soy un hombre mundano. Soy apasionado y codicioso. T eres una diosa. No puedo tomarte ahora como mi esposa. Por favor, perdname". Punitavati respondi: "Mi seor, he preservado mi juventud y belleza para ti solamente. Debido a que no me quieres, ahora buscar a mi Seor Shiva". Ella distribuy todas sus joyas a los que all se congregaron. Ador a los Brahmanas piadosos y se deshizo de toda la carne por el poder del Yoga. Se vea como un esqueleto. Se dirigi hacia el Norte y lleg al Monte Kailas. Pens que era una falta caminar con sus pies en los sagrados Himalayas. Entonces, por el poder de sus penitencias, se desplaz sobre su cabeza. Parvati le pregunt al Seor Shiva: Oh, Seor, quin es esa persona que viene hacia nosotros?" El Seor Shiva respondi: "Esa piadosa mujer es Mi Madre, la que nutre a Mis devotos". El Seor Shiva se levant, se adelant unos pasos, le dio la bienvenida a Punitavati y dijo: "Mi querida Madre, ests bien?" Punitavati aliment a los devotos como una madre. El Seor no hace distincin entre l y Sus devotos. l ha dicho: "Los devotos forman Mi corazn y Yo, el suyo. Ellos piensan slo en M y Yo pienso slo en ellos".

El Seor Supremo mora en el corazn de todos los seres. Por lo tanto, el husped merece adoracin. Los Shrutis declaran: "Atithi devo bhava Que el husped sea tu Dios".

Los sesenta y tres Santos Nayanar

Los Nayanars eran sinceros y ardientes devotos del Seor Shiva. Algunos fueron contemporneos de Appar y Sambandhar. Slo unos pocos estudiaron los Agamas. Los restantes eran slo Bhaktas puros y simples. Ellos servan a los devotos del Seor Shiva y tenan una entrega absoluta al Seor. Eran totalmente ignorantes de filosofa. Practicaban Chariyai. Limpiaban el edificio del templo, hacan guirnaldas de flores para el Seor, encendan las lmparas del templo, sembraban flores en los jardines y alimentaban y servan a los devotos del Seor Shiva. Adorar a los Shiva Bhaktas era considerado superior incluso a adorar al mismo Seor Shiva. Lo que se requiere es verdadera devocin. Kannappa, el cazador, era totalmente ignorante de la doctrina, la filosofa y la adoracin Shaiva, pero en un lapso de seis das obtuvo el lugar ms elevado posible para los devotos de Shiva mediante la intensidad de su devocin. La naturaleza de la devocin de Kannappa era totalmente diferente a la de los adoradores corrientes de Shiva. Los nombres de algunos Nayanars son: Nedumara Nayanar, Kannappa Nayanar, Sirutondar, Appudi Adigal, Muruga Nayanar, Tirunilanakka Nayanar, Kunguliakkalaya Nayanar, Gananata Nayanar, Seraman Perumal Nayanar, Somasi Mara Nayanar, etc. Tirunilakantha Nayanar era un alfarero de Chidambaram. Enadi Nayanar era un Sanar (trabajador que se ocupa de extraer el jugo dulce de las palmeras cocoteras para preparar ponche). Tirukkuripputondar era un lavandero. Adipatta Nayanar era de la casta de los pescadores. Nesa Nayanar era de la casta de los tejedores. Los Shiva Bhaktas de las castas superiores coman con los Bhaktas de otras castas. No haba entre ellos distincin de castas. Consideraban que una vida de devocin al Seor Shiva era mucho ms importante que las pequeas distinciones de castas y dems. Un da, Tirunilanakka Nayanar estaba realizando la Puja cuando una araa cay en la imagen de Shiva. Su esposa inmediatamente la sopl y escupi en el lugar donde haba cado. El santo se enoj mucho. Pens que la imagen se haba vuelto impura. Quera abandonar a su esposa. Pero el Seor Shiva apareci en sus sueos y le mostr cmo Su cuerpo entero, con excepcin del lugar donde haba sido escupido, estaba ampollado debido a la araa que haba cado. Esto abri los ojos del santo. Entendi que Bhakti es ms importante que el conocimiento de los Shastras. Sirutondar mat a su hijo con sus propias manos y prepar carne para complacer al devoto de Shiva. Estaba listo para incluso ir contra las reglas de las escrituras para practicar lo que sonsideraba una virtud Shaiva. l no era un hombre de gran erudicin. No era un filsofo ni un Yogui, pero tena intensa devocin por los devotos de Shiva. Qu gran sacrificio hizo para servir al devoto! El Seor apareci ante l con Parvati y el Seor Subrahmanya, y

bendijo a Sirutondar. El devoto y el plato de carne desparecieron. Sirutondar sali y llam a su hijo. El hijo vino corriendo hacia l. El Seor hace todo por Su Bhakta. Kungilik-Kalaiya Nayanar provea incienso para el Seor en el templo de Tirukkadevur. l perdi toda su riqueza. No quedaba nada en su casa. Entonces, su esposa le dio un plato y le pidi que comprara algo de arroz a cambio del mismo. El Nayanar compr incienso y lo llev al templo. El Seor bendijo a su esposa esa noche con abundante riqueza y le pidi a Nayanar que fuera a su casa y comiera. El Nayanar se enter de que el rey no poda enderezar el Shiva Lingam en el templo de Tiruppanandal. Entonces, at la soga alrededor de su cuello y tir del Shiva Lingam con ella para enderezarlo. ste se enderez. Todos tuvieron entonces la prueba de la intensidad de la devocin del Nayanar. l no tena conocimiento de los Vedas o los Agamas, pero era un verdadero devoto del Seor. Lo que se requiere es devocin sincera. El estudio de las escrituras hace que uno se vuelva orgulloso de su conocimiento y que se mantenga alejado del Seor. Kannappa Nayanar se sac su propio ojo y con ste reemplaz el ojo sangrante de Shiva. Estaba dispuesto a dar tambin su otro ojo. Pero el Seor Shiva impidi que lo hiciera. Kannappa recuper su visin y a partir de ese momento se convirti en un dios l mismo, sentndose junto al Seor Shiva. l no cant el Rudra y el Chamakam. No era un Brahmana. Era un cazador. Hizo su adoracin a su manera baando la imagen con el agua que llevaba en su propia boca, arrojando las flores desde su cabellera y ofreciendo la mejor parte del cerdo cocinado despus de examinarla con sus dientes. Pandits y Shastris hacen mil un Rudras, y estn lejos de Dios, porque no tienen ni una pizca de verdadera devocin. Tienen un corazn de piedra, seco y cargado de maldad. Iyarpagai Nayanar observaba el voto de dar todo lo que los devotos de Shiva le pidieran. El Seor Shiva quiso probarlo. Fue con la apariencia de un Brahmana libertino devoto de Shiva. El devoto le pidi a Nayanar: "Dame tu esposa". Nayanar le dio a su esposa de buena gana. Sus parientes se opusieron y lucharon con l. El Nayanar acompa al falso Yogui al bosque. ste desapareci y reapareci en la verdadera forma de Shiva montando el toro sagrado. Eripatta Nayanar mat a un elefante y a cinco hombres debido a que el elefante haba destruido las flores que estaban en posesin de Shivakam Andar para la adoracin del Seor. El Seor Shiva apareci y liber al rey, al Nayanar y al elefante con las cinco personas que yacan muertas. Arivattaya Nayanar comenz a cortar su garganta porque no era capaz de dar la habitual ofrenda de arroz rojo al Seor Shiva. El Seor impidi que lo hiciera y lo llev a Su morada. Murti Nayanar sola ofrecer pasta de sndalo al Seor Shiva en Madurai. Cuando no hubo sndalo disponible, comenz a frotar su codo en la piedra con mucha fuerza. El Seor Shiva se conmovi. El Nayanar fue coronado rey y alcanz la morada de Shiva. Por la gracia del Seor Shiva, Nanda, el santo intocable entr en el fuego y sali de l en la forma de un santo asceta con el cordn sagrado en sus hombros.

Tirukkuripputondar era de la casta de los lavanderos. Lavaba la ropa de los devotos de Shiva. El Seor Shiva quiso probarlo. Apareci como un hombre pobre con harapos muy sucios. El santo lav los andrajos. Debido a que estaba lloviendo mucho, no pudo secarlos y se afligi mucho. Entonces, comenz a golpear su cabeza contra la piedra en la que haba lavado la ropa. El Seor Shiva apareci ante l y le concedi la liberacin. Nami Nandi Adigal encendi una lmpara con agua por la gracia del Seor Shiva. Un devoto puede hacer cualquier cosa con la gracia del Seor. Kali Kamba Nayanar sola recibir en su casa a los devotos de Shiva y alimentarlos despus de lavarles los pies. Su esposa lo ayudaba a hacerlo. En una ocasin, un hombre que haba sido su sirviente tiempo atrs lleg como un devoto de Shiva. El Nayanar comenz a lavarle los pies como de costumbre, pero su esposa se rehus a ayudarlo. El Nayanar cort las manos de su esposa e hizo el servicio l mismo. l tambin obtuvo la morada del Seor Shiva. Kalianayanar sola encender las lmparas del templo con aceite que l mismo provea. Tras perder todas sus posesiones, pens en vender a su esposa, pero nadie quiso comprarla. Entonces, decidi ofrecer su propia sangre en lugar de aceite. Cuando estaba tratando de hacer esto, el Seor Shiva lo bendijo. Kanampulla Nayanar encenda las lmparas en los templos de Shiva. l tambin perdi toda su propiedad. Entonces, comenz a cortar hierba y a comprar aceite con el dinero de su venta. Un da, no pudo vender la hierba. Por lo tanto, quem la hierba misma. Otro da, ni siquiera pudo conseguir hierba. Entonces, decidi quemar su cabello. El Seor Shiva lo colm con Su gracia y lo llev a Su morada. El Santo Seruttunai Nayanar cort la nariz de la reina por haber olido una flor que haba sido recogida para el Seor Shiva y que haba cado al piso por accidente. El rey se enter de esto y le dio a la reina un castigo adicional cortndole tambin la cabeza. Cay una lluvia de flores. Kalarunga Nayanar, el rey, logr la gracia del Seor. Los Nayanars no se preocupaban mucho con las doctrinas de Shiva o la filosofa Shaiva. Ellos le daban mayor importancia a la adoracin de Shiva, aunque fueran en contra de las reglas corrientes de lo bueno y lo malo. Tenan el mayor respeto por la adoracin externa de Shiva. Estaban dispuestos a hacer cualquier cosa para preservar estas formas externas an a costa de sus vidas. El fanatismo tampoco era considerado un vicio por ellos. Conociendo la historia de la vida de estos Nayanars, puedes entender claramente que cualquiera sea la casta y la actividad de una persona, todos pueden obtener la gracia del Seor Shiva. Los Shaivas de ese entonces eran firmes devotos del Shaivismo. No podan aplicarse a los Nayanars las reglas corrientes de tica y moral.

Captulo XIII Festivales

Festival de la Iluminacin de Arunachala
El Seor Shiva asumi la forma de una montaa en Tiruvannamalai, estado de Tamilnadu. Aqu, l aplast el orgullo de Brahma y de Vishnu, quienes estaban discutiendo acerca de su relativa grandeza. Un da, cuando el Seor Shiva estaba en meditacin, Parvati Lo dej y fue a la colina de Arunachala. All practic penitencia. Ella fue husped del sabio Gautama. Fue durante Su penitencia aqu que Durga mat a Mahishasura a pedido de Parvati. Parvati vio al Seor Shiva como Arunachaleshvara. El Seor Shiva la llev consigo y la convirti nuevamente en Su Ardhanari, como Apitaku Chamba. Arunachaleshvara es Tejolinga. Arunachala representa al Agni Tattva de los Pacha Bhuta Kshetras. Arunachalam es otro nombre para Tiruvannamalai. En tiempos remotos, muchos Siddha Purushas vivieron en esta colina. Idyakadar y Arunagirinathar vivieron aqu. Este lugar es famoso por su Festival de la Iluminacin (Kartigai Dipam) que se realiza cada ao en el mes de Kartigai (Noviembre), en el da de la luna llena que cae en Kartigai Nakshatram. La iluminacin tiene lugar alrededor de las 5 las 5:30 de la tarde. Se llena un gran hoyo en la piedra con Ghi, aceite y alcanfor. Se pone un gran pavilo en el Ghi y se lo enciende. La iluminacin puede verse a diecisis millas de distancia. Se considera que aqul que ve esta luz no vuelve a nacer. La luz arde continuamente durante tres meses. Se pone un velo alrededor de la luz en la cima del monte Arunachala. La gente saca el Ishvara Vigraha afuera del templo a las 5:30 de la tarde, tan pronto como comienza Kartigai Nakshatra. Luego se envan un Bhana (cohete) a travs del cielo hacia la luz en la montaa. El hombre que est a cargo de la iluminacin en la montaa quita el velo inmediatamente. Entonces la gente ve la gran luz y la adora con las manos juntas. Ellos repiten en voz alta 'Harahara, Harohara'. El significado esotrico es que el que, mediante la meditacin constante, ve la Luz de luces que arde eternamente en las cavernas del propio corazn, logra la inmortalidad. La iluminacin en la colina Arunachala te da el mensaje de que el Atman, el Seor Shiva, es Autoluminoso, Jyotis-Svarupa, Luz de luces, Sol de soles. La gran luz en la colina representa al Seor Shiva, Paramatman, el Alma Suprema. El Bhana es Jiva, el alma individual. El velo representa a Avidya que cubre al alma individual. El Bhana quema el velo y se funde en la gran luz. As tambin, si destruyes Avidya mediante el fuego de la meditacin y Vichara, puedes fundirte en el Alma Suprema, la Luz de luces. Kajivaram, Jambukeshvaram, Tiruvannamalai, Kalahasti y Chidambaram son los cinco Bhuta Linga Kshetras. El Prithvi Lingam est en Kajivaram. El Apas Lingam est en

Jambukeshvaram. El Tejo-Lingam est en Tiruvannamalai. El Vayu-Lingam est en Kalahasti. El Akasha-Lingam est en Chidambaram. Esos cinco lugares representan el pice de los cinco ngulos de una figura de cinco tringulos que simboliza a los cinco Bhutas que componen el mundo entero. El TejasTattva est en el medio de los cinco Bhutas. Representa la forma en que el Jiva puede conocer, ver o realizar al Alma Suprema, el Seor Shiva. El fuego de la meditacin quema Avidya en el Jiva y lo ayuda a fundirse en la Luz Suprema. El Vedntico sostiene que Vak (palabra) es Brahman. Prueba que Vak es Agni (fuego) y deduce su doctrina de unidad. Agni es la deidad que preside la palabra. Vak es Agni. Vak es Brahman. Los Pachamurtis o Pacha Tattvas se encuentran en un momento que no es de noche ni de da, cuando el sol y la luna brillan juntos. La luz en la colina se ve a una distancia de diecisis millas. sta representa a 'Purnakala' o Brahman. Durante la meditacin, el Yogui sostiene esa luz en la coronilla, que representa la cima de la colina de Arunachala, y se funde en ella en Nirvikalpa Samadhi. Aniquila las tres impurezas, Anava, Karma y Maya. Quema la mente, los sentidos y las Vasanas en el fuego del conocimiento del Ser o Shivajanam. Obtn iluminacin total y contempla la Luz de luces que ilumina la mente, el intelecto, el sol, las estrellas, el relmpago y el fuego. Este es el verdadero Kartigai Dipam. Que la Luz de luces los ilumine a todos ustedes! Que el Seor Shiva los bendiga con ms luz! Que se fundan en esa Luz Suprema y obtengan la beatitud eterna de la Inmortalidad!

Vijaya Dashami
El aspecto Madre de la Divinidad es la fuente de poder, prosperidad y aprendizaje. La Madre es adorada durante Navaratri o Dassera como Durga, Lakshmi y Sarasvati. Se adora cada aspecto durante tres noches. Vijaya Dashami es el dcimo da de la quincena clara del mes lunar de Ashvina. Es un festival muy conmovedor que se observa con gran esplendor en toda la India. Fue un da de Vijaya Dashami que Arjuna, el hroe Pandava, ador a la Diosa antes de comenzar la lucha contra los malvados Kauravas. Fue ese da que Rama mat a Ravana en batalla. Es el da de la victoria. Ese da, los nios comienzan la escuela. Se les ensea 'Hari Om Narayanaya Siddham', 'Om Shri Ganeshaya Namah', 'Om Shri Hayagrivaya Namah'. Los aspirantes espirituales son iniciados en ese da.

En este memorable da, el carpintero, el sastre, el albail, el artista, el cantante, el mecangrafo y todos los trabajadores tcnicos hacen Puja de sus instrumentos e implementos. Esto es Ayudha Puja. Ellos ven y reconocen a Shakti, el poder que subyace en estos instrumentos, y adoran a la Devi para tener xito, prosperidad y paz. Shri Rama construy una India unida. l triunf sobre Ravana, quien tena su capital en Lanka pero cuyos dominios se haban extendido a una gran parte de India. Vijaya Dashami es el da del aniversario del nacimiento de una India unida. Se observa en conmemoracin de la gran victoria (Vijaya) de Shri Rama sobre el rey Rakshasa, Ravana. Es el da del triunfo de la rectitud sobre la inmoralidad. Angada, Hanuman y otros celebraron la victoria de Shri Rama sobre Ravana con gran ardor religioso bajo el liderazgo del piadoso Vibhishana, se abrazaron unos a otros en amistad y mostraron su intensa devocin y reverencia hacia Shri Rama. A partir de ese da, esta gran victoria (Vijaya) ha sido celebrada cada ao por todos los hindes. La victoria de Shri Rama sobre Ravana es la victoria del espritu sobre la materia, es la victoria de Sattva sobre Rajas y Tamas, la victoria del alma sobre la mente, los sentidos y el cuerpo, la victoria del idealismo sobre el materialismo, la victoria de la bondad sobre la maldad, la victoria del amor y la verdad sobre el odio y la falsedad, la victoria del sacrificio y la renuncia sobre el egosmo y la posesin, la victoria del oprimido sobre el opresor, la victoria del trabajador sobre los capitalistas e imperialistas. El recuerdo de este da genera esperanza y alegra en el corazn del ms pobre y oprimido. Da una leccin de humildad al orgullo del rico, del fuerte y del erudito, y los inspira a abrazar al pobre, al dbil y al analfabeto con amor y hermandad. Despierta un sentido de unidad entre todas las clases de personas. El Vijaya Dashami ha sido as un festival para despertar unidad universal, fraternidad, paz y felicidad. Los Shakta Puranas lo interpretan de otra manera. Rama trataba de vencer mediante su valor y sus poderes, pero fall. Despus, l entreg Su egosmo a Maha Shakti o Devi, y Se convirti en un instrumento en Sus manos. A partir de ese momento, fue Devi en verdad la que luch contra Ravana y le dio la victoria a Shri Rama. Hay una lucha eterna que tiene lugar entre Devas y Asuras, entre Sattva y Rajas-Tamas, entre las tendencias malas y las tendencias virtuosas en el hombre. Los dioses representan a las fuerzas sttvicas. Los demonios o Asuras representan a las fuerzas malvadas. El da en que uno mata estas tendencias malvadas tales como lujuria, ira, codicia, egosmo y odio, y obtiene conocimiento del Ser o iluminacin mediante la gracia de la Madre Divina, es el verdadero da de Vijaya Dashami, el da de la verdadera victoria del Ser sobre el no-Ser. Que Devi, la Madre Durga, ensee a la humanidad el camino del Dharma y la rectitud, y le conceda paz, felicidad, contentamiento y beatitud final!

Dassera

Dassera es el gran festival hind en adoracin a Dios como Madre. El hinduismo es la nica religin en el mundo que ha enfatizado mucho el aspecto maternal de Dios. La madre es la ms querida y la ms dulce de todas las relaciones humanas. De all que sea apropiado considerar a Dios como Madre. Dassera, Durga Puja y Navaratri son lo mismo. Durga es la Shakti del Seor Shiva. Ella es la representacin del poder del Seor Supremo. No hay diferencia entre el Seor y Su poder. Ella cuida de las cuestiones del mundo. Se representa a la Madre Divina en Su aspecto de Durga como sosteniendo diez armas diferentes en Sus diez manos. Ella est sentada en un len. Esto indica que tiene control sobre todas las fuerzas, an sobre la fuerza brutal representada por el len. Puedes encontrar en el Devi Sukta del Rig-Veda Samhita que Vak, la hija del sabio Anbhirna, realiz su identidad con la Madre Divina, el poder del Seor Supremo que se manifiesta a travs del mundo entero entre los dioses, los hombres, los animales y las criaturas del profundo ocano. En el Kena Upanishad, puedes encontrar que la Madre Divina le imparti sabidura a Indra y a los dioses, y dijo que los dioses haban sido capaces de derrotar a los demonios con la ayuda del poder del Seor Supremo. Mahisharusa, un gran demonio, oprima duramente a los dioses. Estos invocaron la ayuda de la Divina Madre Durga. Entonces, Ella asumi una forma con diez manos sosteniendo diez armas y mat al Asura. Devi luch contra Bhandasura y sus fuerzas durante nueve das y nueve noches, y complet la destruccin de todos los asuras en la noche del dcimo da, conocido como Vijaya Dashami, o el da de la victoria. Esos diez das son sagrados para Devi. Los hindes de Bengala adoran a la Diosa Durga los tres das que preceden al Vijaya Dashami y realizan la ceremonia de inmersin en el da de Vijaya Dashami. Durga es tambin adorada en marzo-abril durante la Vasanta Puja. La Madre de Durga, esposa del rey de los Himalayas, anhelaba ver a su hija Durga. El Seor Shiva le permiti visitar a Su querida madre slo tres das al ao. El festival de Durga Puja tiene como objetivo celebrar esta breve visita y termina con el da Vijaya Dashami en que la Diosa Durga vuelve al Kailas. Cuando tuvo que luchar contra Ravana, Shri Rama ador a Durga durante los das precedentes al Vijaya Dashami invocando Su ayuda en la guerra. l luch y triunf mediante Su gracia. En Bengala, Durga Puja es un gran festival. Todo el que vive lejos de casa, vuelve durante los das de la Puja. Las madres se encuentran con los hijos y las hijas que viven lejos, las esposas se encuentran con sus esposos.

El alfarero muestra su habilidad para hacer las imgenes, el pintor para pintarlas, el msico muestra su habilidad para tocar su instrumento y el sacerdote para recitar los textos sagrados. Los Bengales ahorran dinero todo el ao slo para gastarlo durante los das de la Puja. En esos das, se distribuye ropa. La mujer hind de Bengala da la bienvenida a la Diosa con amor maternal y despide la imagen el ltimo da con lgrimas en los ojos y con todas las ceremonias asociadas con la partida de una hija hacia el hogar de su esposo. Que todos ustedes adoren a la Diosa Durga con intensa fe y devocin, y obtengan felicidad eterna e inmortalidad mediante Su Gracia! Gloria a la Divina Madre Durga y Su Consorte, el Seor Shiva, los Padres del universo!

Vasanta Navaratri
Devi es adorada durante el Vasanta Navaratri. Esto tiene lugar en primavera. La Devi misma ordena Su adoracin. Puedes encontrar esto en el siguiente episodio del Devi Bhagavata. En tiempos remotos, Dhruvasindhu, un rey noble y virtuoso perteneciente a la dinasta solar, gobernaba el pas del Koshala. Tena dos esposas, Manorama y Lilavati. Manorama era la reina mayor. Ambas tuvieron hermosos hijos. El hijo de Manorama recibi el nombre de Sudarshana y el de Lilavati, Shatrujit. Un len mat al rey Dhruvasindhu durante una cacera. Entonces, se hicieron preparaciones para coronar al prncipe heredero, Sudarshana. Pero el rey Yudhajit de Ujjain, padre de la reina Lilavati, y el rey Virasena de Kalinga, padre de la reina Manorama, estaban ambos deseosos de asegurar el trono del Koshala para sus respectivos nietos. Ellos lucharon entre s. El rey Virasena muri en la batalla. Entonces, Manorama huy al bosque con el prncipe Sudarshana y un eunuco. Ellos se refugiaron en el Ashram del Rishi Bharadvaja. El rey Yudhajit coron a su nieto Shatrujit en Ayodhya, la capital del Koshala. l sali a buscar a Manorama y su hijo para sacarlos del camino, pero no pudo encontrarlos. Despus de cierto tiempo, se enter de que estaban en el Ashram del Rishi Bharadvaja. Inmediatamente, sali con su gran ejrcito en direccin al Ashram. Yudhajit demand con arrogancia al Rishi Bharadvaja que le entregara a Manorama y a su hijo. El Rishi dijo que no abandonara a aquellos que haban buscado su proteccin. Yudhajit se enfureci. Quera atacar al Rishi, pero su ministro le habl de la veracidad de la afirmacin del Rishi. Entonces, Yudhajit regres a su capital. La fortuna comenz a sonrerle al prncipe Sudarshana. El hijo de un ermitao llam al eunuco con su nombre snscrito 'Kliba'. El prncipe capt la primera slaba 'Kli' y comenz a pronunciarla como 'Klim'. Esta slaba es un Mantra sagrado y poderoso. Es el Bija Akshara de Parashakti. Mediante la repeticin de esta slaba, el prncipe obtuvo paz mental

y la gracia de la Madre Divina. Devi apareci ante l, lo bendijo y le dio armas divinas y una aljaba de flechas inagotables. Los emisarios del rey de Banares pasaron por el Ashram del Rishi y tras ver al noble prncipe Sudarshana, sugirieron que se casara con la princesa Shashikala, la hija del rey de Banares. Se arregl un Svayamvara. Shashikala eligi a Sudarshana. Yudhajit tambin estaba presente. Shashikala se cas con Sudarshana. Yudhajit comenz a luchar con el rey de Banares. Devi ayud a Sudarshana y a su suegro. Yudhajit se burl de Devi. Entonces, Devi redujo a cenizas a Yudhajit y a su ejrcito. Sudarshana, su esposa y su suegro alabaron a la Devi. Ella estaba muy complacida y les orden realizar Su adoracin con Homa y otros medios en los cuatro Navaratris de los meses Ashadha, Ashvina, Magha y Chaitra, comenzando con el Shukla Prathama. Luego, desapareci. Inmediatamente, el prncipe Sudarshana y la princesa Shashikala regresaron al Ashram del Rishi Bharadvaja. El gran Rishi los bendijo y coron a Sudarshana como rey del Koshala. Sudarshana, Shashikala y el rey de Banares cumplieron implcitamente las rdenes de la Madre Divina y realizaron la adoracin en forma esplndida durante cada uno de los das de esos Navaratris. Los descendientes de Sudarshana, Shri Rama y Lakshmana, tambin adoraron a la Devi durante el Vasanta Navaratri y fueron bendecidos con Su ayuda para recuperar a Sita. Tambin es tu deber realizar la adoracin de la Devi durante el Vasanta Navaratri para tu bienestar material y espiritual, y seguir el noble ejemplo establecido por Sudarshana y Shri Rama. No puedes lograr nada sin las bendiciones de la Madre. Canta las plegarias de la Madre Divina. Repite Su Mantra y Su Nombre. Medita en Su forma. Haz Puja. Ruega y obtn Su gracia eterna y Sus bendiciones.

Gauri Puja
La Diosa Gauri, Parvati, es la consorte del Seor Shiva. Ella es la Shakti de Shiva. Es reconocida como el ideal supremo de la mujer india. Es un modelo perfecto de virtudes femeninas. Las jvenes adoran a Gauri e invocan Su gracia y bendiciones para asegurarse un marido apropiado. Las mujeres casadas tambin La adoran para asegurar una larga vida para sus maridos. Hay ciertos das que son considerados sagrados para recordarla. Las mujeres hindes observan ayuno durante esos das y adoran a la Diosa Gauri en y por medio de la luna creciente, antes de romper el ayuno.

Captulo XIV Shiva Yoga Mala

Textos del Shaivismo
Los veintiocho Shaiva Agamas, los himnos (Tevaram y Tiruvasagam) de los santos Shaivas forman las principales fuentes del Shaivismo del Sur. Los himnos Shaivas compilados por Nambi Andar Nambi (1000 d. C.) son llamados en conjunto Tirumurai. El Tevaram contiene los himnos de Sambandhar, Appar y Sundarar. Los himnos de Manickavasagar son llamados Tiruvasagam. El Agamanta llamado Shaiva Siddhanta es la esencia de los 28 Agamas en snscrito. Agamanta es el significado esencial del Veda. El Periyapuranam de Seklar (Siglo XI) da una descripcin de los sesenta y tres santos Shaivas. Tiruvasagam es una coleccin de grandeza insuperable de cincuenta y un poemas sobre experiencias espirituales. El Dr. G. V. Pope lo tradujo al ingls. Al comienzo del Siglo XIII, el Santo Meykandar, quien es el eminente autor del Shivajana Bodham, el trabajo central del sistema, fund el gran movimiento filosfico Shaiva Siddhanta. El Shivajana Bodham es considerado como una expansin de doce versos del Raurava Agama. Este libro es la exposicin estndar de la visin Shaiva Siddhanta. Contiene en pocas palabras una descripcin sistemtica del sistema. Abri los ojos de los tamiles ante la excelencia suprema de su filosofa. El Santo Meykandar ense esta filosofa a cuarenta y nueve discpulos, propag y populariz el sistema. Arulnandi Shivachariar, el primero de los cuarenta y nueve discpulos de Meykandar, es el autor de la importante obra titulada Shiva Jana Siddhiyar. Tambin es el autor del IrupaIrupathu. En los siglos XIII y XIV, surgieron catorce obras filosficas conocidas como los Shaiva Siddhanta Shastras clsicos. Ellos son Tiruvundiar, Tirukalitrupadiar, Shivajana Bodham, Shivajana Siddhiar, Irupa-Irupathu, Unmai Vilakkam, Shivaprakasham, Tiru Arul Payan, Vina-vemba, Partripatirodai, Kodikkavi, Nenju Vidu Thuthu, Unmai Neri Vilakkam y Sangarpaniraharanam. El Shivaprakasham y el Tiru Arul Payan son dos libros muy conocidos escritos por Umapati Shivachariar (Siglo XIV). l es el autor de otros seis Shastras del grupo. Tiruvendiar fue compuesto por el Santo Uyyavanda-deva-nayanar de Tiruvayalur aproximadamente a mediados del Siglo XII. Tirukkadavaru Uyyavanda-deva-nayanar fue el autor del Tirukalitrupadiar.

Unmai Vilakkam es uno de los catorce Shastras escritos por Manavasagam Kadanthar, otro discpulo de Meykandar. Tirumandiram es uno de los trabajos de mayor autoridad que representa a la doctrina Shaiva. Su autor es Tirumula Nayanar. Este trabajo es la base sobre la que se edific posteriormente la estructura de la filosofa Shaiva Siddhanta. La doctrina Shaiva de los Agamas snscritos es traducida en este libro. Es un trabajo de tres mil estrofas compuestas en el transcurso de tres mil aos. Trata los aspectos prctico y terico de la religin y filosofa Shaiva. Janamritam es el primer tratado que desarrolla los conceptos Siddhantas desde una perspectiva cientfica moderna. El Shaiva Siddhanta descansa sobre una doble tradicin, la de los Vedas y la de los Agamas. Nilakantha, quien vivi en el siglo XIV, entendi la reconciliacin sistemtica de ambos. l escribi un comentario sobre Brahma Sutras interpretndolo a la luz del sistema Shaiva. El comentario de Appayya Dikshita llamado Shivarka Mani Dipika es un libro muy valioso. El Shiva Purana, el Linga Purana, el Shiva Parakrama, el Tiruvilayadal Puranam y el Periyapuranam tratan sobre la gloria del Seor Shiva. Estos libros estn traducidos al tamil. El Bhakta Vilasam es un trabajo en snscrito. Es un Purana menor sobre el Skanda Purana. Los veintiocho Agamas fueron escritos en snscrito en el valle de Kashmir. Este Agamanta surgi en el Norte de India mucho antes de que el Jainismo llegara a predominar. Era conocido con el nombre de Pratyabhija Darshanam. Luego, se esparci hacia el Oeste y el Sur. En la India del Oeste, se lo conoci como Vita Maheshvara Darshanam y en la India del Sur, como Shuddha Shaiva Darshanam. Los Vira Maheshvaras tienen gran respeto por el Linga Purana.

Chidambara Rahasya
El Seor Shiva es adorado en Chidambaram como una presencia sin forma, el Akasha Lingam. Chidambaram es un antiguo centro religioso y cultural. Shiva es adorado all como Nataraja, su aspecto danzante. Todos los aos se celebra en Chidambaram, en el mes de Margashirsha, el Ardra Darshana, uno de los festivales ms importantes del Sur de India. Dentro del templo, est el 'Nritya Shabha', el 'saln de la danza'. Frente al santuario principal, hay una estructura de madera coronada con un alto techo de oro conocido como el 'Kanaka Shabha', el 'saln de la cpula de oro'. El templo central est dedicado a Nataraja. Es una construccin de madera lisa apoyada sobre una base de piedra; atrs hay un ambiente de piedra negra pulida, cuyo techo est enchapado en oro. Opuesto al estanque Shivaganga, est el 'Raja Shabha', el 'saln de las mil columnas', con pilares de granito. El rey Varua Chola se purific bandose en el estanque y obtuvo un color dorado.

Los cinco Prakaras de un templo de Shiva representan a las cinco Koshas del cuerpo. Los tres Prakaras de ciertos templos representan a los tres cuerpos de un hombre. Garbhagriha, Ardhamandap, Mahamandap, Snana-mandap, Alankara-mandap y Shabha-mandap representan los seis Chakras o los seis Adharas del cuerpo. El Darshanopanishad dice: "Chidambaram est en el centro del corazn. Chidambaram es el corazn de Virat Purusha". El Mandap con mil pilares representa el Sahasrara o loto de mil ptalos, en la coronilla. Shivaganga representa la fuente de nctar, Amritavapi, en el Sahasrara. El lugar donde estn el Jyotirlinga y Shri Gurumurti representa el Vishuddha Chakra. En Tiruchittambalam o Maha Shabha, hay cinco Pithams para Brahma, Vishnu, Rudra, Maheshvara y Sadashiva. Las cinco letras del Pachakshara forman los cinco escalones; el velo representa Avidya o Avarana. Los noventa y seis Tattvas forman las noventa y seis ventanas. Los cuatro pilares de oro que estn en el centro representan los cuatro Vedas. Los veintiocho pilares de madera que los rodean representan los veintiocho Agamas. El espacio que est dentro de los pilares representa Shuddha Vidya. El Seor Nataraja tiene Su asiento en el Pranavapitham. Detrs est el 'Tiruchittambalam'. Este es Chidakasha o el famoso 'Chidambara Rahasya'. Shivakama Sundari o Parashakti tiene Su asiento en Garbhagriha. Rahasya es Nishkala. Ananda Nataraja Murti es Sakala. Al Este, est Brahma. Al Sur, est Vishnu. Al Norte, est Bhairava o Samhara Rudra. En la torre, hay nueve Kalasas. stos representan a las nueve Shaktis. Los sesenta y cuatro soportes de madera en la torre representan a las sesenta y cuatro Vidyas o Kalas. Los veintin mil seiscientos platos de cobre baados en oro representan las veintin mil seiscientas respiraciones diarias del hombre. Los setenta y dos mil clavos representan a los setenta y dos mil nervios o tubos astrales del cuerpo. Si uno entiende correctamente los secretos del templo de Chidambara y adora al Seor Nataraja con intensa fe, devocin, pureza y concentracin mental, obtiene conocimiento y beatitud eterna. Se libera de la esclavitud. El nacimiento en Tiruvarur confiere Mukti. La muerte en Banares otorga Mukti. El Darshan del Nataraja de Chidambaram confiere Mukti. Hay un templo adyacente al Kanaka Shabha que est dedicado a Govinda Raja o Vishnu. ste ensea la leccin de que Shiva y Vishnu son esencialmente Uno y que el Vira Shaiva y el Vira Vaishnava deberan abandonar su fanatismo y tener un corazn grande sintiendo igual devocin hacia el Seor Shiva y hacia el Seor Hari, y que debera ver a su Ishtam en todas las Murtis. Que el Seor Nataraja y Shivakami los bendiga a todos ustedes y les d un corazn comprensivo para entender el Chidambara Rahasya!

Shiva y Vishnu son Uno

Un Shaiva es un devoto del Seor Shiva. Un Vaishnava es un devoto del Seor Vishnu. Upasana significa adorar o sentarse cerca de Dios. Upasaka es el que realiza Upasana. Upasana o Aradhana lleva a la realizacin de Dios. Un Virashaiva fantico siente odio hacia el Seor Vishnu, hacia los Vaishnavas y hacia los Puranas que tratan sobre Vishnu. l nunca entra a un templo de Vishnu. Nunca bebe agua que le haya dado un Vaishnava. Nunca come con un Vaishnava. Nunca repite el nombre de Hari. Habla mal del Seor Hari, de los Vaishnavas y del Vishnu Purana. Piensa que el Seor Shiva es superior al Seor Vishnu. Nunca lee el Vishnu Purana. No es esto el colmo de la necedad? l no ha entendido la verdadera naturaleza del Seor Shiva. No tiene idea de la verdadera religin. Es un fantico, un hombre de poco entendimiento, un sectario limitado con un corazn pequeo y estrecho. Es como la rana en el pozo que no tiene nocin de la vastedad del ocano. Un Vira Vaishnava fantico tiene odio hacia el Seor Shiva, los Shaivas y los Shiva Puranas que tratan sobre el Seor Shiva. Nunca entra a un templo de Shiva. Nunca hace amistad con un Shaiva. Nunca bebe agua de las manos de un Shaiva. Se comporta exactamente como el Virashaiva. El destino de este hombre tambin es lamentable. Hay un templo en Shankaranarayanar Koil, distrito de Tirunelveli (Tamilnadu), donde una mitad del dolo representa a Shiva y la otra mitad, a Vishnu. El significado intrnseco de esto es que el Seor Shiva y el Seor Vishnu son Uno. Shri Shankaracharya tambin ha dicho muy claramente que Shiva y Vishnu son un Alma omnipresente. En una ocasin, un Virashaiva entr al templo en Shankaranarayanar Koil para adorar al Seor. l le ofreci incienso. Tap las aletas de la nariz de Vishnu con algodn para evitar que el humo entrara tambin en Su nariz. Despus entr al templo un Vira Vaishnava que tambin Le ofreci incienso. l tap las aletas de la nariz de Shiva porque el humo tambin estaba entrando en Su nariz. Tal es el fanatismo y la estrechez mental de los sectarios. Un devoto tiene que tener un corazn grande y amplio. Debe ver a su deidad tutelar en todos los aspectos del Seor y en todas las formas. Puede tener intenso amor por su Ishtam al comienzo, para intensificar su devocin por esa deidad particular (Prema-nishtha), pero debe tener igual devocin tambin hacia las otras formas del Seor. Shiva y Vishnu son una y la misma entidad. Son esencialmente uno y lo mismo. Esos son los nombres dados a los diferentes aspectos del Alma Suprema que todo lo penetra, el Absoluto. 'Shivasya hridayam vishnur-vishnoshcha hridayam shivah' 'Vishnu es el corazn de Shiva y, de la misma forma, Shiva es el corazn de Vishnu'. La adoracin sectaria es de origen reciente. El Shaiva Siddhanta de Kantacharya tiene slo quinientos aos. Los cultos Vaishnavas de Madhva y de Shri Ramanuja tienen slo seiscientos y setecientos aos respectivamente. Setecientos aos atrs no haba adoracin sectaria. Brahma representa el aspecto creador; Vishnu, el aspecto conservador; y Shiva, el aspecto destructor de Paramatman. Es como cuando usas diferente ropa en distintas ocasiones. Cuando trabajas en el bosque, usas un tipo de atuendo. Cuando ests en casa, usas otra clase de ropa. Cuando adoras en el templo, usas otra distinta. Exhibes diferentes

temperamentos en diferentes ocasiones. As tambin, el Seor lleva a cabo la funcin de creacin cuando est asociado con Rajas; entonces, recibe el nombre de Brahma. Cuando est asociado con Sattva Guna, conserva al mundo y recibe el nombre de Vishnu. Cuando est asociado con Tamo-Guna, l destruye el mundo y recibe el nombre de Shiva o Rudra. Brahma, Vishnu y Shiva han sido relacionados con los tres Avasthas o estados de conciencia. Durante la vigilia, predomina Sattva. Durante el estado de sueo con ensueo, predomina Rajas, y durante el estado de sueo profundo, predomina Tamas. De all que Vishnu, Brahma y Shiva sean las Murtis de los estados de conciencia de Jagrat, Svapna y Sushupti, respectivamente. El Turiya o el cuarto estado es Para Brahman. El estado de Turiya es muy cercano al estado de sueo profundo. Adorar a Shiva llevar rpidamente a la obtencin del cuarto estado. El Vishnu Purana glorifica a Vishnu y en algunos lugares le da a Shiva una posicin inferior. El Shiva Purana glorifica a Shiva y le da un estatus inferior a Vishnu. El Devi Bhagavata glorifica a Devi y le da un estatus inferior a Brahma, Vishnu y Shiva. Esto es slo para infundir e intensificar la devocin por la respectiva deidad en los corazones de los devotos. En realidad, no hay una deidad superior a otra. Debes entender el espritu del escritor. Que todos ustedes realicen la unidad de Shiva y de Vishnu! Que todos sean dotados de un intelecto puro y sutil, y de entendimiento correcto!

Shivaratri Mahima
Adoracin silenciosa al Seor Shiva, el Consorte de Parvati, el aspecto transformador de Brahman, conocido por los nombres Shambhu, Shankara, Mahadeva, Sadashiva, Vishvanatha, Hara, Tripurari, Gangadhara, Shulapani, Nilakantha, Dakshinamurti, Chandrashekhara y Nilalohita entre otros. l es favorable hacia Sus devotos y les confiere inmortalidad y conocimiento divino. El Seor Shiva lleva a cabo la Tandava Nritya o Danza de la Muerte, al final del Tiempo, durante el Pralaya Csmico, y Quien es en verdad Regenerador, no destructor. Maha Shivaratri es la gran noche consagrada al Seor Shiva. Maha Shivaratri cae en Trayodashi, el decimotercer da de la quincena oscura del mes de Kumbha (febrero-marzo). En el Shanti Parva del Mahabharata, Bhishma hace referencia a la observancia del Mahashivaratri que haba hecho el rey Chitrabhanu cuando dio su discurso sobre el Dharma mientras yaca en un lecho de flechas. En tiempos remotos, el rey Chitrabhanu, de la dinasta Ikshvaku, que gobernaba todo el Jambudvipa, estaba observando un ayuno de un da junto a su esposa durante el Maha Shivaratri. En ese momento, el sabio Ashtavakra lleg de visita a la corte del rey.

El sabio pregunt: "Oh, rey, por qu ests observando ayuno hoy?" Entonces, el rey Chitrabhanu le explic la razn para ayunar en ese da. l tena el don de recordar incidentes de su nacimiento anterior. El rey dijo al sabio Ashtavakra: "En mi vida anterior, fui un cazador llamado Susvar. Me mantena matando pjaros y animales para luego venderlos. Un da, estaba vagando por el bosque en busca de animales y fui sorprendido por la oscuridad de la noche. No poda regresar a casa; por lo tanto, busqu refugio trepndome a la copa de un rbol Bilva. Ese da, le dispar a un venado pero no tuve tiempo de llevarlo a casa. El hambre y la sed me atormentaban. Me qued despierto toda la noche. Derram profusas lgrimas pensando que mi pobre esposa y mis hijos estaban pasando hambre esperando ansiosamente mi regreso. Me entretuve arrancando hojas de Bilva y arrojndolas al suelo. Al pie del rbol Bilva, haba un Shiva Linga. Las lgrimas y las hojas cayeron sobre l". "Cuando amaneci, regres a casa, vend el venado y obtuve comida para m y para mi familia. Estaba a punto de romper mi ayuno cuando un extrao vino a m y mendig por comida. Le serv a l primero y luego com. En el momento de la muerte, vi a dos mensajeros del Seor Shiva. Haban sido enviados para llevar mi alma a la morada de Shiva. All me enter del gran mrito que haba obtenido mediante la observancia del ayuno durante el da de Maha Shivaratri, a pesar de que lo haba hecho inconscientemente, por accidente. Viv en la morada de Shiva y goc de beatitud divina por largas eras. Ahora reencarn en esta tierra como Chitrabhanu".

II
'Shivaratri' significa "noche del Seor Shiva". Las caractersticas importantes de esta funcin religiosa son el ayuno estricto durante veinticuatro horas y la vigilia durante la noche. Todo verdadero devoto del Seor Shiva pasa la noche de Shivaratri en profunda meditacin, mantiene vigilia y observa ayuno. La adoracin del Seor Shiva consiste en arrojar flores, hojas de Bilva y otras ofrendas sobre el Linga, el smbolo del Seor Shiva, y baarlo con leche, miel, manteca, ghi, agua de rosas, etc. Tras haberse completado la creacin, Shiva y Parvati vivan en la cima del Kailas. Parvati pregunt: "Oh, venerable Seor, cul de los rituales observados en Tu honor Te complace ms?" El Seor Shiva respondi: "La decimotercera noche de la luna nueva, Krishna Paksha (quincena oscura), en el mes de Phalguna (febrero-marzo) es conocida como Shivaratri, Mi Tithi (un da lunar) ms favorable. Ms que con baos ceremoniales, Mi devoto Me da gran alegra con slo ayunar y ofrecerme flores, dulces, incienso y dems". "Ese da, el devoto observa una disciplina espiritual estricta y Me adora de cuatro formas diferentes en los cuatro Praharas (perodos) sucesivos, cada uno de tres horas de la noche. La ofrenda de unas pocas hojas de Bilva es ms preciosa para M que costosas joyas y flores. El devoto debe baarme con leche en el primer Prahara, con yogurt en el segundo, con manteca clarificada en el tercero y con leche en el cuarto y ltimo. A la maana

siguiente, debe alimentar primero a los Brahmanas y luego romper el ayuno tras realizar las ceremonias prescriptas. Oh, Parvati! No hay ritual que pueda compararse en santidad con esta rutina simple." "Escucha, Mi Amada, acerca de un episodio que te dar una idea de la gloria y el poder de este ritual." "Viva un cazador en la ciudad de Banares (Varanasi). Una noche, cuando regresaba del bosque con los pjaros que haba matado, se sinti cansado y se sent al pie de un rbol a descansar un rato y se qued dormido. Cuando despert, haba cado la densa oscuridad de la noche. Era la noche de Shivaratri pero l no lo saba; se subi al rbol, at los pjaros muertos a una rama y se sent a esperar que amaneciera. Sucedi que el rbol era Mi favorito, el Bilva." "Debajo del rbol, haba un Linga. l arranc unas pocas hojas y las arroj al suelo. El roco de la noche cay desde su cuerpo. Yo estuve muy complacido con esas pequeas ofrendas involuntarias del cazador. Al amanecer, l regres a su casa." "Con el correr del tiempo, el cazador cay enfermo y exhal su ltimo aliento. Los mensajeros de Yama (el dios de la Muerte) llegaron a su lecho para llevar su alma a Yama. Mis mensajeros tambin se presentaron en el lugar y lo trajeron a Mi morada. Hubo una gran lucha entre los mensajeros de Yama y los Mos. Los primeros fueron derrotados. Ellos informaron de lo sucedido a su seor. Entonces, Yama se present en persona a las puertas de Mi morada. Nandi le explic acerca de la santidad del Shivaratri y el amor que Yo tena por el cazador. Entonces Yama Me entreg al cazador y regres rpidamente a su morada." "El cazador pudo entrar en Mi morada y protegerse de la muerte con solo haber ayunado y haberme ofrecido unas pocas hojas de Bilva porque era la noche de Shivaratri, a pesar de que lo haba hecho involuntariamente. Tales son la solemnidad y la santidad de esa noche." Parvati estuvo profundamente impresionada con el discurso del Seor Shiva acerca de la santidad y la gloria del ritual. Se lo cont a Sus amigas, quienes a su vez se lo trasmitieron a los prncipes que gobernaban la tierra. As se esparci por todo el mundo la santidad del Shivaratri.

Los doce Jyotirlingas

Saurre somantha ca raile mallikrjunam, ujjayiny mahklamokramamalevaram. 1 Paraly vaidyantha ca akiny bhmaakaram, setubandhe tu rmea ngea drukvane. 2 Vrsy tu vivea tryabaka gautamtae, himlaye tu kedra ghusea ivlaye. 3 Etni jyotirligni sya prta pahennara, saptajanmakta ppa smaraena vinayati. 4

Iti dvdaa jyotirligni.

Aqul que recuerda los doce Jyotirlingas de maana y de noche se libera de todas las faltas cometidas en siete nacimientos anteriores. Los doce Jyotirlingas son: 1. Somanatha en Saurashtra (Gujarat), 2. Mallikarjuna en Shrishaila (Andhra Pradesh), 3. Mahakala en Ujjain (Madhya Pradesh), 4. Omkareshvara en Amaleshvara a orillas del Narmada (Madhya Pradesh), 5. Vaidyanatha en Parali (Maharashtra), 6. Bhimashankara en Dakini (Maharashtra), 7. Rameshvara en Setubandhana (Tamilnadu), 8. Nagesha en Darukavana (Gujarat), 9. Vishvesha en Varanasi o Benares (Uttar Pradesh), 10. Triyambaka a orillas del Godavari en Nasik (Maharashtra), 11. Kedarnath en los Himalayas (Uttar Pradesh) y 12. Ghushrunesha en Shivalaya (Karnataka). En el sur de India, hay cinco famosos Shiva Lingas que representan a los cinco elementos: 1. En Kajivaram (Tamilnadu), est el Prithvi Lingam. 2. En Tiruvanai Koil (Tamilnadu), el Appu Lingam. El Lingam est siempre en agua. Tiruvanai Koil es tambin conocida como Jambukeshvaram. 3. En Kalahasti (Andhra Pradesh), est el Vayu Lingam. 4. En Tiruvannamalai (Tamilnadu), el Tejolingam (Arunachalesvaram). 5. En Chidambaram (Tamilnadu), el Akasha Lingam.

Shiva Nama Kirtan

1. Shivaya Nama Om Shivaya Namah, Shivaya Nama Om Namah Shivaya. Shiva Shiva Shiva Shiva Shivaya Nama Om Hara Hara Hara Hara Namah Shivaya. Shiva Shiva Shiva Shiva Shivaya Nama Om Bhum Bhum Bhum Bhum Namah Shivaya. Sambasadashiva Sambasadashiva Sambasadashiva Sambasadashiva. Om Namah Shivaya Om Namah Shivaya Om Namah Shivaya Om Namah Shivaya. ...... Shivaya Namah Om Shivaya Namah ...... 2. Om Shiva Om Shiva Omkara Shiva Umamahesvara Tava Charanam. Om Shiva Om Shiva Omkara Shiva Paratpara Shiva Tava Charanam. Namami Shankara Bhavani Shankara Girija Shankara Tava Charanam. Namami Shankara Bhavani Shankara Mridani Shankara Tava Charanam. 3. Hara Hara Shiva Shiva Shambo Hara Hara Shiva Shiva Shambo Hara Hara Shiva Shiva Hara Hara Shambo Hara Hara Shiva Shiva Shambo Hara Hara Shiva Shiva Shambo. 4. Namaste Namaste Vibho Vishvamurte Namaste Namaste Chidanandamurte

Namaste Namaste Tapoyogagamya Namaste Namaste Shrutijanagamya. 5. Shankarane Shankarane Shambho Gangadharane, Shankarane Shankarane Shambho Gangadharane. 6. Kashivishvanatha Sadashiva, Bhum Bolo Kailasapati Bhum Bolo Kailasapati. 7. Hara Hara Mahadeva Sambho Kashivishvanatha Gange Vishvanatha Gange Kashi Vishvanatha Gange. 8. Om Shiva Hara Hara Gange Hara Hara, Om Shiva Hara Hara Gange Hara Hara Om Shiva Hara Hara Om Shiva Hara Hara, Bhum Bhum Hara Hara Om Shiva Hara Hara. 9. Mahadeva Shiva Shankara Shambho Umakanta Hara Tripurare Mrityujaya Vrishabha-Dhvaja Shulin Gangadhara Mrida Madanare Jaya Shambho Jaya Gauri Shankara Jaya Shambho Jaya Shambho Jaya Shambho Jaya Gauri Shankara Jaya Shambho Rudram Pashupatim Ishanam Kalayami Kashipurinatham Hara Shiva Shankara Gaurisham Vande Ganga-dharamisham. 10. Jaya Shiva Shankara Hara Tripurare Pahi Pashupati Pinakadharin. 11. Chandrashekhara Chandrashekhara Chandrashekhara Pahi Mam Chandrashekhara Chandrashekhara Chandrashekhara Raksha Mam. 12. Agad Bhum Agad Bhum Bhaja Damaru, Nache Sadashiva Jagadguru Nache Brahma Nache Vishnu Nache Mahadeva, Kappar Leke Kali Nache Nache Adideva. (Agad Bhum...) 13. Nataraja Nataraja Nartana Sundara Nataraja Shivaraja Shivaraja Shivajkami Priya Shivaraja. 14. Bol Shankar Bol Shankar Shankar Shankar Bol Hara Hara Hara Hara Mahadeva Shambho Shankar Bol Shiva Shiva Shiva Shiva Shadasiva Shambho Shankar Bol. 15. Jaya Jagad-Janani Sankata-harani Tribhuvana Tarini Maheshvari. 16. Jaya Gange Jaya Gange Rani Jaya Gange Jaya Hara Gange. 17. Devi Bhajo Durga-Bhavani Devi Bhajo Durga

Jagad-Janani Mahishasura-Mardini Devi Bhajo Durga. 18. Radhe Govinda Bhajo Radhe Gopal Radhe Govinda Bhajo Radhe Gopal. 19. Bruhi Mukundeti Rasane (Bruhi) Keshava Madhava Govindeti Krishnananda Sadanandeti (Bruhi) Radha Ramana Hare Rameti Rajivaksha Ghana Syameti (Bruhi). 20. Gauri Ramana Karunabharana Pahi Kripa-Purna Sharana Nila-Kantha-Dhara Gaura Sharira Natha Jana-Shubhakara Mandara (Gauri) Bala-Chandra-Dhara Punya-Sharira Suma-Sara-Mada-Hara Shankara (Gauri). 21. Piba Re Rama Rasam Rasane Piba Re Rama Rasam Durikrita-Pataka-Samsargam Purita Nana Vidha Phala Vargam (Piba Re) Janana-Marana-Bhaya-Shoka Viduram Sakala Shastra-Nigamagama-Sharam (Piba Re) Pari-Palita-Sarasija-Garbhandam Parama Pavitrikrita Pashandam (Piba Re) Shuddha-Paramahamsasrama-Gitam Shuka-Saunaka-Kausika-Mukha Pitam (Piba Re) 22. Shivoham Shivoham Shivoham So'ham Shivoham Shivoham Shivoham So'ham Satchidananda Shvarupo'ham. 23. Chidanandarupah Shivoham Shivoham Chidanandarupah Shivoham Shivoham. 24. Arunachala Shiva Arunachala Shiva Arunachala Shiva Aruna Shiva, Arunachala Shiva Arunachala Shiva Arunachala Shiva Aruna Shiva.

Shiva Stotras
Shivarchanam
OM ivya nama OM mahevarya nama

OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM

ambhave nama pinkite nama aiekharya nama vmadevya nama virpkya nama kapardine nama nlalohitya nama akarya nama lapaye nama khavgine nama viuvallabhya nama ipiviya nama ambiknthya nama rkahya nama bhaktavatsalya nama bhavya nama arvya nama ugrya nama kaplne nama kmraye nama andhaksurasdanya nama gagdharya nama lalkya nama klaklaya nama kpnidhaye nama bhmya nama parauhastya nama mgapaye nama jadharya nama kailsavsine nama kavacine nama kahorya nama tripurntakya nama vkya nama vabhrhya nama bhasmod dhlitavigrahya nama trilokeya nama itikahya nama traymrtaye nama sarvajya nama paramtmane nama somasrygnilocanya nama havie nama yajamayya nama somya nama pacavaktrya nama sadivya nama vivevarya nama vrabhadrya nama gaanthya nama prajpataye nama hirayaretase nama durdhaya nama

OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM

girya nama giriya nama anaghya nama bhujagabhaya nama bhargya nama giridhanvane nama kttivsase nama purrtaye nama bhagavate nama haraye nama smapriyya nama svaramayya nama pramathdhipya nama mtyujayya nama skmatanave nama jagadvypine nama jagadgurave nama vyomakeya nama mahsenajanakya nama cruvikramya nama rudrya nama bhtapataye nama sthave nama ahirbudhnyya nama digambarya nama aamrtaye nama anektmane nama uddhavigrahya nama vatya nama khaaparaave nama ajya nama pavimocakya nama mya nama paupataye nama devya nama avyayya nama sahasrkya nama padantabhide nama avyagrya nama dakdhvaraharya nama harya nama bhaganetrabhide nama avyaktya nama ivpriyya nama anvarya nama sahasrapade nama sttvikya nama apavargapradya nama anantya nama trakya nama paramevarya nama giripriyya nama mahdevya nama

Devyarchanam
OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM diaktyai nama mahdevyai nama ambikyai nama paramevaryai nama varyai nama anaivaryai nama yoginyai nama sarvabhtevaryai nama jayyai nama vijayyai nama jayantyai nama mbhavyai nama ntyai nama brhmyai nama brahmadhriyai nama mhevaryai nama lokarakiyai nama durgyai nama durgapryai nama bhaktacintmayai nama mtyai nama siddhyai nama mrtyai nama sarvasiddhipradyai nama mantramrtyai nama mahklyai nama sarvamrtisvarpiyai nama vedamrtyai nama vedabhtyai nama vedntyai nama bhagavatyai nama raudryai nama mahrpyai nama mahmyyai nama rudrasvarpiyai nama nryayai nama nrasihyai nama ngayajopavtinyai nama akhacakragaddhriyai nama jamukuaobhinyai nama apramyai nama pramyai nama dimadhyvasnyai nama puyadyai nama puyopacrinyai nama puyakrtyai nama stutyai nama vilkyai nama gambhryai nama rpnvityai nama klaljyai nama

OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM OM

analpasiddhyai nama kamalyai nama padmavsinyai nama mahsarasvatyai nama namasiddhyai nama manoyoginyai nama caamuacriyai nama devadnavavsinyai nama vyavahriyai nama anaghyai nama bheajyotie nama parajyotie nama tmajyotie nama sarvajyotis svarpiyai nama sahasramrtyai nama arvyai nama sryamrtisvarpiyai nama yurlakmyai nama sarvalakmpradyai nama vicakayai nama krravavsinyai nama vgvaryai nama vksiddhyai nama ajngocaryai nama balyai nama paramakalyyai nama bhnumaalavsinyai nama avyaktyai nama vyaktarpyai nama anantyai nama candryai nama candramaalavsinyai nama candramaalamaityai nama mtaginyai nama paramnandyai nama ivyai nama aparjityai nama jnaprptai nama jnavatyai nama jnamrtyai nama kalvatyai nama manavsinyai nama mtre nama paramakalpinyai nama sarvarakyai nama bhairavyai nama mahlakmyai nama ghoavatyai nama dridryahriyai nama ivatejomukhyai nama viuvallabhyai nama keavibhityai nama krmyai nama

OM OM OM OM

mahisuraghtinyai nama umyai nama karyai nama mahkntyai nama

Shivanirajanam
Atha ivanrjanam Hari O namo'astvanantya sahasramrtaye sahasrapdkiirorubhave. Sahasranmne puruya vate sahasrakoiyugadhrie nama. 1 O jaya gagdhara hara iva jaya girijdha, iva jaya gaurntha. Tva m playa nitya tva m playa ambho kpay jagada. O hara hara hara mahdeva. 2 Kailse giriikhare kalpadrumavipine iva kalpadrumavipine gujati madhukarapuje gujati madhukarapuje gahane. Kokila kjati khelati hasvalilalit iva hasvalilalit racayati kalkalpa racayati kalkalpa ntyati mudasahit. O hara hara hara mahdeva. 3 Tasmallalitasudee lmairacit, iva lmapiracit, tanmadhye haranikae tanmadhye haranikae gaur mudasahit. Kr racayati bh rajitanijama, iva rajitanijama indrdikasurasevita brahmdikasurasevita praamati te ram. O hara hara hara mahdeva. 4 Vibudhavadhrbahu ntyati hdaye mudasahit, iva hdaye mudasahit, kinnaragna kurute kinnaragna kurute saptasvarasahit. Dhinakata thai thai dhinakata mdaga vdayate, iva mdaga vdayate, kvaakvapalalit veu kvaakvapalalit veu madhura ndayate. O hara hara hara mahdeva. 5 Kaa kaa-carae racayati npuramujjvalita, iva npuramujjvalita cakrkra bhramayati cakrkra bhramayati kurute t dhikatm. T t lupa-cupa tla ndayate, iva tla ndayate aguhgulindam-aguhgulinda lsyakat kurute. O hara hara hara mahdeva. 6 Karpuradyutigaura pacnanasahita, iva pacnanasahita, trinayana aadharamaule trinayana aadharamaule viadharakahayutam. Sundarajakalpa pvakayuta phla, iva pvakaaiphla, amaru-trila-pinka amarutrila-pinka karadhtankaplam. O hara hara hara mahdeva. 7 akhananda ktv jhallari ndayate, iva jhallari ndayate nrjayate brahm nrjayate viurveda-ca pahate. Iti mducaraasaroja hdi kamale dhtv, iva hdi kamale dhtv avalokayati mahea ivalokayati suream-am-abhinatv. O hara hara hara mahdeva. 8 Ruai racayati ml pannagam-upavta iva pannagam-upavta vmavibhge girij vmavibhge gaur rpam-atilalitam.

Sundara-sakalaarre ktabhasmbharaa iva kta bhasmbharaam-iti vabha-dhvaja-rpa hara-iva-akara-rpa tpatraya-haraam. O hara hara hara mahdeva. 9 Dhyna ratisamaye hdaye iti ktv iva hdaye iti ktv rma trijantha ambhu trijantham-am-abhinatv. Sagtameva pratidinapahana ya kurute iva pahana ya kurute ivasyujya gacchati harasyujya gacchati bhakty ya ute. O hara hara hara mahdeva. 10 Jaya gagdhara hara iva jaya girijdha iva jaya gaurntha. Tva m playa nitya tva m playa ambho kpay jagada. O hara hara hara mahdeva. 11 Iti rivanrjana sampram.

Shivadhyanavali
Atha ivadhynvali O vande devamumpati suraguru vande jagatkraa vande pannagabhaa mgadhara vande pan patim. Vande sryaakavahninayana vande mukundapriya vande bhaktajanraya ca varada vande iva akaram. 1 nta padmsanastha aadharamukua pacavaktra trinetra la vajra ca khaga paraumabhayada dakige vahantam. Nga pa ca gha amarukasahit ckua vmabhge nlakradpta sphaikamainibha prvata nammi. 2 Karpragaura karuvatra sasrasra bhujagendrahram. Sad vasanta hdayravinde bhava bhavnsahita nammi. 3 Asitagirisama syt kajjala sindhuptre surataruvarakh lekhan patramurv. Likhati yadi ghtv rad sarvakla tadapi tava gunma pra na yti. 4 Tvameva mt ca pit tvameva tvameva bandhuca sakh tvameva. Tvameva vidydravia tvameva tvameva sarva mama deva deva. 5 Karacaraakta vkkyaja karmaja v ravaanayanaja v mnasav'pardham. Vihitamavihita v sarvametat kamasva jaya jaya karubdhe r mahdeva ambho. 6 Candrodbhsitaekhare smarahare gagdhare akare sarpairbhitakahakaravivare netrotthavaivnare. Dantitvakktasundarmbaradhare trailokyasre hare mokrtha kuru cittavttimacalmanyaistu ki karmabhi. 7

Iti ivadhynvali sampr

Shivapushpajali
Atha ivapupjali Hari O yajena yajamayajanta dev tni dharmi pratham nysan. Te ha nka mahimna sacante yatra prve sdhy santi dev. O rjdhirjya prasahya shine. Namo vaya vairavaya kurmahe. Sa me kmn kmakmya mahya. Kmevaro vairavao dadtu. Kuberya vairavaya mahrjya nama. O vivatakcakuruta vivato mukha vivato bhuruta vivataspt. Sambhubhy dhamati sampatatrairdyvbhm janayandeva eka. O tatpuruya vidmahe mahdevya dhmahi tanno rudra pracodayt. Nnsugandhapupi yathklodbhavni ca may'htni divyni gha paramevara. Iti ivapupjali sampr.

Shiva Mahimna Stotram

r Gaeya Nama Hari o gajnana bhtagadhisevita, kapitthajambphalasrabhakaam. umsuta okavinakraa, nammi vighnevarapdapakajam. Mahimna pra te paramaviduo yadyasadi stutirbrahmdnmapi tadavasannstvayi gira. Ath'vcya sarva svamatiparimvadhi gian mampyea stotre hara nirapavda parikara (1) Atta panthna tava ca mahim vmanasayor atadvyvitty ya cakitamabhidhatte rutirapi. Sa kasya stotavya katividhagua kasya viaya pade tvarvcne patati na mana kasya na vaca (2) Madhuspht vca paramamita nirmitavatas tava brahman ki vgapi suragurorvismayapadam. Mama tvet v guakathanapuyena bhavata punmtyarthe'smin puramathana buddhirvyavasit (3) Tavaivarya yattajjagadudayarakpralayakit trayvastu vyasta tisiu guabhinnsu tanuu. Abhavynmasmin varada ramaymarama vihantu vykro vidadhata ihaike jaadhiya (4)

Kimha ki kya sa khalu kimupyastribhuvana kimdhro dht sijati kimupdna iti ca. Atarkyaivarye tvayyanavasaradustho hatadhiya kutarko'ya kcinmukharayati mohya jagata (5) Ajanmno lok kimavayavavanto'pi jagat adhihtra ki bhavavidhiranditya bhavati. Ano v kuryd bhuvanajanane ka parikaro yato mandstv pratyamaravara saerata ime (6) Tray skhya yoga paupatimata vaiavamiti prabhinne prasthne paramidamada pathyamiti ca. Rucn vaicitrydijukuila nnpathaju nimeko gamyastvamasi payasmarava iva (7) Mahoka khavga paraurajina bhasma phaina kapla cetyattava varada tantropakaraam. Surst tmiddhi vidadhati bhavadbhrpraihit na hi svtmrma viayamigati bhramayati (8) Dhruva kacitsarva sakalamaparastvadhruvamida paro dhrauvy'dhrauvye jagati gadati vyastaviaye. Samaste'pyetasminpuramathana tairvismita iva stuvajihremi tv na khalu nanu dhi mukharat (9) Tavaivarya yatndyadupari viricirhariradha paricchetu ytvanilamanalaskandhavapua. Tato bhaktiraddh-bharaguru-giadbhy giria yat svaya tasthe tbhy tava kimanuvittirna phalati (10) Ayatndpdya tribhuvanamavairavyatikara dasyo yadbhnabhita-raaka-paravan. irapadmareracitacarambhoruha-bale sthirystvadbhaktestripurahara visphrjitamidam (11) Amuya tvatsevsamadhigatasra bhujavana balt kailse'pi tvadadhivasatau vikramayata. Alabhy ptle'pyalasacalitguhairasi pratih tvayysd dhruvamupacito muhyati khala (12) Yadiddhi sutrmo varada paramoccairapi sat adhacakre ba parijanavidheyatribhuvana. Na taccitra tasminvarivasitari tvaccaraayor na kasy unnatyai bhavati irasastvayyavanati (13) Akabrahmakayacakitadevsurakip vidheyasysdyastrinayana via sahitavata. Sa kalma kahe tava na kurute na riyamaho vikro'pi lghyo bhuvanabhayabhagavyasanina (14) Asiddhrth naiva kvacidapi sadevsuranare nivartante nitya jagati jayino yasya viikh.

Sa payanna tvmitarasurasdhraamabht smara smartavytm na hi vaiu pathya paribhava (15) Mah pdghtd vrajati sahas saayapada pada viorbhrmyad bhujaparigharugagrahagaam. Muhurdyaurdausthya ytyanibhitajatitata jagadrakyai tva naasi nanu vmaiva vibhut (16) Viyad vyp trgaaguitaphenod gamaruci pravho vr ya piatalaghudia irasi te. Jagaddvpkra jaladhivalaya tena kitamiti anenaivonneya dhitamahima divya tava vapu (17) Ratha ko yant atadhitiragendro dhanuratho rathge candrrkau rathacaraapi ara iti. Didhakoste ko'ya tripuratiamambara vidhir vidheyai krantyo na khalu paratantr prabhudhiya (18) Hariste shasra kamala balimdhya padayor yadekone tasminnijamudaharannetrakamalam. Gato bhaktyudreka pariatimasau cakravapu tray rakyai tripurahara jgarti jagatm (19) Kratau supte jgrat tvamasi phalayoge kratumat kva karma pradhvasta phalati pururdhanamite. Atastv samprekya kratuu phaladnapratibhuva rutau raddh baddhv dihaparikara karmasu jana (20 Kriydako daka kratupatiradhastanubhitm imrttvijya araada sadasy suraga. Kratubhraastvatta kratuphalavidhnavyasanina dhruva kartu raddhvidhuramabhicrya hi makh (21) Prajntha ntha prasabhamabhika sv duhitara gata rohid bht riramayiumiyasya vapu. Dhanuperyta divamapi sapatrkitamamu trasanta te'dypi tyajati na migavydharabhasa (22) Svalvayas dhitadhanuamahnya tiavat pura plua div puramathana pupyudhamapi. Yadi straia dev yamanirata dehrdhaghaand avaiti tvmaddh bata varada mugdh yuvataya (23) manevkr smarahara pic sahacar citbhasmlepa sragapi nikaroparikara. Amagalya la tava bhavatu nmaivamakhila tathpi smarti varada parama magalamasi (24) Mana pratyakcitte savidhamavidhytta-maruta prahiyadroma pramadasalilotsagatidia. Yadlokyhlda hrada iva nimajymitamaye dadhatyantastattva kimapi yaminastatkila bhavn (25)

Tvamarkastva somastvamasi pavanastva hutavaha tvampastva vyoma tvamu dharairtm tvamiti ca paricchinnmeva tvayi pariat bibhratu gira na vidmastattattva vayamiha tu yattva na bhavasi (26) Tray tisro vittstribhuvanamatho trnapi surn akrdyairvaraistribhirabhidadhattravikiti. Turya te dhma dhvanibhiravarundhnamaubhi samasta vyasta tv araada gityomiti padam (27) Bhava arvo rudra paupatirathogra sahamahn tath bhmenviti yadabhidhnakamidam. Amumin pratyeka pravicarati deva rutirapi priyysmaidhmne praihitanamasyo'smi bhavate (28) Namo nedihya priyadava davihya ca namo nama kodihya smarahara mahihya ca nama. Namo varihya trinayana yavihya ca namo nama sarvasmai te tadidamati sarvya ca nama (29) Bahalarajase vivotpattau bhavya namo nama prabalatamase tat sahre harya namo nama. Janasukhakite sattvodriktau miya namo nama pramahasi pade nistraiguye ivya namo nama (30) Kiapariaticeta kleavaya kva ceda kva ca tava guasmollaghin avadiddhi. Iti cakitamamandkitya m bhaktirdhd varada caraayoste vkyapupopahram (31) Asita-giri-sama sytkajjala sindhuptre surataruvarakh lekhan patramurv. Likhati yadi gihtv rad sarvakla tadapi tava gunma pra na yti (32) Asurasuramunndrairarcitasyendumauler grathitaguamahimno nirguasyevarasya. Sakalagaavariha pupadantbhidhno ruciramalaghuvittai stotrametaccakra (33) Aharaharanavadya dhrjae stotrametat pahati paramabhakty uddhacitta pumn ya. Sa bhavati ivaloke rudratulyastath'tra pracurataradhanyu putravn krtimca (34) Dk dna tapastrtha jna ygdik kriy mahimnastavaphasya kal nrhanti oam (35) samptamida stotra puya gandharvabhitam anaupamya manohri ivamvaravaranam (36)

Mahennparo devo mahimno npar stuti aghornnparo mantro nsti tattva guro param (37) Kusumadaananm sarvagandharvarja aidharavaramaulerdevadevasya dsa. Sa khalu nijamahimno bhraa evsya rot stavanamidamakrddivyadivya mahimna (38) Suravaramunipjya svargamokaikahetu pahati yadi manuya prjalirnnyacet. Vrajati ivasampa kinnarai styamna stavanamidamamogha pupadantapratam (39) rpupadantamukhapakajanirgatena stotrea kilbiaharea harapriyea. Kahasthitena pahitena samhitena suprito bhavati bhtapatirmahea (40) Itye vmay pj rmacchakarapdayo arpit tena devea pryat me sadiva (41) Yadakarapadabhraa mtrhna ca yadbhavet Tatsarva kamyat deva prasda paramevara (42) Iti r pupadantcryaviracita ivamahimna stotra sampram.

Shivastuti
OM mahdeva iva akara ambho umknta hara tripurre mtyujaya vabhadhvaja lin gagdhara ma madanre. Hara iva akara gaura vande gagdharama rudra paupatimna kalaye kpurintham. 1 Jaya ambho jaya ambho iva gaurakara jaya ambho jaya ambho jaya ambho iva gaurakara jaya ambho. 2 OM nama prvatpataye.

Vedasara Shivastava
Pan pati ppana parea gajendrasya ktti vasna sareyam. Jajamadhye sphuradggavri mahdevameka smarmi smarrim. 1 Mahea surea surrtina vibhu vivantha vibhtyagabham.

Virpkamindvarkavahnitrinetra sadnandame prabhu pacavaktram. 2 Gira gaea gale nlavara gavendrdhirha guttarpam. Bhava bhsvara bhasman bhitga bhavnkalatra bhaje pacavaktram. 3 ivknta ambho akrdhamaule mahena lin jajadhrin. Tvameko jagadvypako vivarpa prasda prasda prabho prarpa. 4 Partmnameka jagadbjamdya nirha nirkramokravedyam. Yato jyate palyate yena vivam tama bhaje lyate yatra vivam. 5 Na bhmirna cpo na vahnirna vyur na ckamste na tandr na nidr. Na grmo na ta na deo na veo na yasysti mrtistrimrti tame. 6 Aja vata kra kran iva kevala bhsaka bhsaknm. Turya tamapramdyantahna prapadye para pvana dvaitahnam. 7 Namaste namaste vibho vivamrte namaste namaste cidnandamrte. Namaste namaste tapoyogagamya namaste namaste rutijnagamya. 8 Prabho lape vibho vivantha mahdeva ambho mahea trinetra. ivknta nta smarre purre tvadanyo vareyo na mnyo na gaya. 9 ambho mahea karmaya lape gaurpate paupate paupanin. Kpate karuay jagadetadekas tva hasi psi vidadhsi mahevaro'si. 10 Tvatto jagadbhavati deva bhava smarre tvayyeva tihati jaganma vivantha. Tvayyeva jacchati laya jagadetada ligtmaka hara carcara vivarpin. 11 Iti rmacchakarcryaviracita vedasraivastotra sampram.

GLOSARIO
Acharya: Maestro. Adhara: Soporte; base; Brahman; el sistema compuesto por los cinco principios que constituyen las cinco Koshas o envolturas fsica, energtica, mental, intelectual y de beatitud. Akasha-lingam: Lingam representado por el espacio vaco. Amarapati: Indra, el rey de los devas. Amritavapi: Poseedor de una forma inmortal. Anava, Karma y Maya: Egosmo, accin e ilusin, respectivamente. Apas Lingam: Lingam del elemento agua. Aradhana: Adoracin de la Divinidad. Ardhanarishvara: Forma del Seor que consiste en mitad hombre y mitad mujer. Avani Mulam: Festival celebrado principalmente en el estado de Tamilnadu durante el mes de agosto-septiembre segn el calendario indio. Avarana: Velo de ignorancia. Avastha: Estado de conciencia. Ayudha Puja: Adoracin de los instrumentos, implementos o armas segn sea la profesin. Bhiksha: Mendicidad. Bhuta Linga Kshetra: Lugar o ubicacin de los Lingams segn el elemento que representen. Brahmana Dandi Sannyasin: Monje renunciante que perteneca a la casta Brahmana o sacerdotal antes de convertirse en Sannyasin y que lleva un bculo o Danda. Brahmana: Perteneciente a la casta sacerdotal. Chariyai: Ritual que se realiza en un templo. Chirajivi: De larga vida; inmortal.

Dosha-drishti: Visin que percibe defectos. Ghi: Manteca clarificada. Gurumurti: Imagen del Guru. Harahara Harohara: Gloria al Seor Shiva! Homa: Oblacin en el fuego. Ishvara: Dios. Jagrat: Estado de vigilia. Jaina: Perteneciente al Jainismo. Jainismo: Antigua filosofa de la India. Jyoti: Luz, refulgencia del Seor. Kala-kala: El Destructor del Tiempo; nombre del Seor Shiva. Kalasa: Cpula de un templo. Kiriyai: Accin o ritual que se realiza en el templo. Kosha: Envoltura que recubre al alma. Maha Shakti: El Gran Poder, la Madre Divina. Naga: Serpiente. Nagaloka: Mundo de las serpientes. Niyama: Cnones o prescripciones ticas. Padigam: Alabanza caracterstica de los Shaivas. Pandit: Erudito en las Escrituras. Pacha Tattvas: Cinco elementos (tierra, agua, fuego, aire y ter). Pachamurtis: Cinco dolos o representaciones de la Deidad. Parashakti: El Poder Supremo, la Madre Divina.

Prahara: Perodo de tres horas. Pranavapitham: El altar del Om o Pranava. Prem: (O Prema) Amor. Prithvi Lingam: Lingam del elemento tierra. Raja: Rey. Sadhu: Renunciante, Sannyasin. Sakhya Bhava: Actitud en la que el devoto considera a Dios como su Amigo. Sattva, Rajas y Tamas: Tres Gunas o componentes de la naturaleza que consisten en pureza, accin e inercia, respectivamente. Shiva Gana: Asistente del Seor Shiva. Shivaganga: La Ganga (ro Ganges) que surge de la cabeza del Seor Shiva. Shivajanam: Conocimiento del Ser o Shiva. Shivanandam: (O Shiva Anandam) La beatitud eterna de Shiva. Shuddha Vidya: Conocimiento puro. Shukla Prathama: Primer da del Shukla o quincena clara del mes. Sushupti: Estado de sueo profundo. Svapna: Estado de sueo con ensueo. Tamil: Nativo del estado de Tamilnadu, en el Sur de India; idioma de esa regin. Tevaram: Odas en alabanza al Seor Shiva. Upasaka: Aqul que realiza Upasana. Upasana: Meditacin, adoracin. Vaishya: Perteneciente a la casta de los comerciantes. Vak: Palabra Vayu-lingam: Lingam del elemento aire.

Vedangas: Auxiliares de los Vedas; los Vedangas son seis: 1. Shiksha la ciencia de la articulacin y pronunciacin apropiada. 2. Kalpa rituales y ceremonias. 3. Vyakarana gramtica. 4- Nirukta explicacin etimolgica de diferentes palabras vdicas. 5. Chhandas ciencia de la prosodia. 6. Jyotisha astronoma. Vichara: Indagacin en la naturaleza del Ser, Brahman o la Verdad. Vishuddha: Chakra o vrtice energtico que se encuentra a la altura de la garganta. Yama: Dios de la Muerte.