Entre el infierno 1 y los vientos de obsidiana.

lvaro Reyes Toxqui

Mientras escriba estas notas, haba pensado que el mejor principio para un anlisis sobre la problemtica de la muerte, sera aqul que colocara como premisa inicial que el verdadero impulso de la produccin cultural es el terror a la muerte. Sin embargo, la palabra terror expresa un sentido explcitamente negativo, vinculado a un concepto de expectacin ante el mal. Si bien, este sentido semntico aparece en nuestro vocabulario moderno, no es del todo preciso para analizar cualquier poca histrica del hombre. El terror a la muerte es un producto moderno, causado por la exacerbada soledad y por el extremo individualismo de la existencia. Algunos tericos sociales han expresado que este sentido desolado, anmico, de intrascendencia, es producto del alejamiento paulatino que sufre el ser humano de los ncleos colectivos. Cada vez ms la desintegracin familiar, la falta de credibilidad en instituciones socializantes como la Iglesia, o la crisis polticas del Estado moderno, genera refuncionalizacin y prdida de valores. Ante la inconsistencia de estos ltimos, el ser humano se cuestiona el sentido de la vida y, por ende, tambin el de la muerte. Si la vida no tiene asidero plausible, mucho menos puede tener sentido su polo. Esto, definitivamente, debe provocar terror. La muerte designa, en nuestra cultura moderna, un fin absoluto. En otras culturas la muerte no revesta este carcter trgico. En primer lugar, no designaba la expectacin del vaco; en segundo, la forma de enfrentarla tena otros matices interesantes. G. Van der Leeuw nos indica que el hombre moderno niega la muerte, no entiende ya ms el morir; para l la muerte es siempre una catstrofe que la vida no puede tomar en cuenta. Pero tambin el hombre antiguo poda negar o hacer inoperante el hecho irrevocable de la muerte.1 En efecto: hacer inoperante a la muerte es, en trminos genricos, la actitud de muchas culturas ancestrales, entre ellas la prehispnica y, por qu no decirlo, la cristiana tambin. En el pueblo mexica la vida es un crculo que la muerte no
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Publicado en Sapere Aude Ciencia, No. 3. Revista de la Unidad Acadmica Profesional Texcoco de la UAEM. Abril-junio, 2000.

interrumpe, aunque tampoco puede afirmarse que existiera una supravida. Al momento de la muerte, el alma del individuo no se dirige hacia ningn Juicio, ni al Infierno o al Paraso. Su destino no estaba determinado por la carga moral o por la calificacin de su fe y sus acciones. El muerto prehispnico, si bien segua una ruta especfica hacia el inframundo, sta se determinaba por su posicin social o por la forma de fenecer. Si el individuo, por ejemplo, mora como guerrero, su destino, segn las crnicas de Fray Bernardino de Sahagn, era arribar a la casa donde vive el sol. Ah, en una especie de cielo cristiano, haba bosques de diversos rboles. Sin embargo, esa no era su habitacin final. En las mismas crnicas se lee: Y despus de cuatro aos pasados las nimas de los difuntos, se tornaban en diversos gneros de aves de pluma rica, y color, y andaban chupando todas las flores as en el cielo como en este mundo, como los zinzones lo hacen2 En general haba tres espacios distintos: el Mictln, el Tlalocan y la Casa del sol (que ya hemos enunciado brevemente). A diferencia de la interpretacin que hiciera en su momento Bernardino de Sahagn, no haba nocin de infiernos, ni purgatorios o cielos promisorios. El destino humano, temporal en la vida, tambin lo era en la muerte: la expresin no tenemos vida permanente en este mundo (que nos evoca al mgico Nezahualcyotl), tambin debe aplicarse en el sentido inverso. A saber: no tenemos muerte permanente. En qu baso esta afirmacin? Todos los muertos iban al Chicunamictlan (los nueve recintos del inframundo) y ah se enfrentaban a slo dos posibilidades: la extincin final de la conciencia o la resurreccin en otro tipo de vida. Permtanme hacer una breve descripcin de la mitologa prehispnica de la muerte segn la realiza Bernardino de Sahagn. Cuando el moribundo estaba en el lecho de muerte le decan: Oh hijo!, ya habis pasado y padecido los trabajos de esta vida, ya ha sido servido nuestro seor de os llevar, porque no tenemos vida permanente en este mundo y brevemente, como quien se calienta al sol, es nuestra vida, hzonos merced nuestro seor que nos conocisemos y converssemos los unos a los otros en esta vida y ahora, al presente ya os llev el dios que se llama Mictlantecutli, y por otro nombre Aculnahucatl o Tzntemoc, y la diosa que se dice Mictecachuatl, ya os pudo por su asiento, porque todos nosotros iremos all, y aquel lugar es para todos y es muy ancho, y no habr ms memoria de vos; y ya os fuisteis al lugar oscursimo que no tiene luz, ni ventanas, ni habis ms de volver ni salir de all, ni tampoco ms habis de tener cuidado y solicitud de vuestra vuelta.3 Posteriormente, una vez muerto el individuo, se dirigan al doliente y le consolaban con frases que hacan de la muerte una bendicin y de la vida un sufrimiento. Se preguntaban: Quin puede hacer que una

hora o un da sea alargado a nuestra vida presente, en este mundo? 4 El sentido trgico, lo podemos observar, no caa en la muerte, que por ventura acontece segn la voluntad de los dioses, sino en la vida. Decan: Tened paciencia para sufrir los trabajos de esta vida presente5 Una vez concluido el ritual, se dirigin al difunto para iniciar otro que es altamente revelador: le sealaban la ruta que deba seguir hasta el Mictln. Se lee en las crnicas: Veis aqu con que habis de caminar... y entonces le ataban entre las mortajas un jarrillo de agua. As se iniciaba el ascenso. Veis aqu con que habis de pasar un camino de dos sierras que estn encontrndose una con otra... Veis aqu con que habis de pasar el camino donde est una culebra Veis aqu con que habis de pasar a donde est la lagartija verde, que se dice Xochitonal Veis aqu con que habis de pasar ocho pramos Veis aqu con que habis de pasar ocho collados Veis aqu con que habis de pasar el viento de obsidianas. Adems de estos sealamientos, se enterraba junto al difunto un perrito de color bermejo (rojizo) y le ponan al cuello un hilo flojo de algodn. Se crea que una vez que el muerto atravezaba el lugar de vientos de obsidiana (una especie de purgatorio donde con el filo de las piedras la conciencia iniciaba su desintegracin), llegaba a las riberas de un ro llamado Chiconahuapan y deban cruzarlo a las espaldas del perro. Del otro lado del ro lo esperaba Mictlantecutli, dios de la muerte, y reciba las ofrendas que en el entierro del individuo haban colocado para aquel. Ese lugar, sin embargo, tambin era temporal. Pasados cuatro aos, el difunto deba dirigirse al Chiconaumictlan donde por fin se acababan y fenecan los difuntos.6 El destino final del muerto, podemos observar, no era la eternidad en ningn Infierno o Paraso: era la desintegracin de la conciencia de ser. En este sentido, la muerte no tena una connotacin trgica, que produjera terror. Dnde entonces estaba la fuente del sufrimiento? Respondo sin dudar: en la vida. En efecto: para la conciencia mexica el sentido trgico de la existencia no estaba en la muerte, no en el Mictlan, no en el supramundo.Lo que realmente tema era lo fortuto de la vida, lo azaroso de ella, sus altibajos, su ininteligibilidad. A la llegada de los conquistadores europeos -y con ello del cristianismo medieval- se tranforma aquella visin, se sincretiza con nuevos elementos y entonces, al paso de los aos, va desapareciendo el Mictlan para dar lugar al Infierno. El panten de dioses prehispnicos es sustitudo por el santoral. Tezcatlipoca y Mictlantecutli son identificados como demonios y con ello se da inicio a una nueva forma de religiosidad del pueblo mexicano (ya no

indigena, nunca espaol). Los contenidos religiosos en efecto cambian, las formas -segn mi percepcin- permanecen estables en lenta transicin. En el imaginario colectivo se realiza una operacin interesante: la muerte, pese a todo, sigue siendo un paso transitivo, una forma de trascender la vida que continua -como lo hemos dicho- con su sentido trgico. Miguel de Unamuno y Nietzsche encontraran en esta cosmovisin nacional una fuente de inspiracin para sus filosofas. Sin embargo, ese es material para otras reflexiones.

Referencias bibliogrficas: 1. Van Der Leew. Fenomenologa de la religin. FCE., pp. 312-313 2. De Sahagn, Bernardino. Historia de las Cosas de la Nueva Espaa. Porra, pg. 208 3. Op. cit, pg. 205 4. Op. cit-, pg. 205 5. Op. cit. 6. Op. cit., pg. 207