16-GalEinaiEcuador-Beshalaj 5773-25-01-2013

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PARASHAT BESHALAJ
Viernes, 25 de Enero 2013 Sbado, 26 de Enero, 2013
Basado en las enseanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita Encendido de velas a las: 18:12 Shabat concluye: 19:03
LA PARASHAT DE LA SEMANA BESHALAJ

Contenido
La Parash de la Semana Beshalaj ................................................................................................................................... 3 El Oasis de la Transformacin ................................................................................................................................. 3 Las Tribus y los Ancianos .......................................................................................................................................... 3 Los Manantiales La Percepcion de la Realidad ............................................................................................ 3 Dtiles La Transformacin .................................................................................................................................... 4 Una Conceptualizacin Matemtica...................................................................................................................... 4 La Transformacin de una Profeca Traslcida en una Transparente................................................. 5 Video mensaje Meditacin 1 ............................................................................................................................................. 5 Separacin de las aguas superiores e inferiores ............................................................................................ 5 Video mensaje Meditacin 2 ............................................................................................................................................. 9 Paralelos matemticos y cientficos........................................................................................................................... 9 En la separacin de las aguas superiores e inferiores - El fotn sagrado .......................................... 9 Video mensaje Meditacin 3 .......................................................................................................................................... 12 El canto del mar ................................................................................................................................................................ 12 Otras Lecturas ........................................................................................................................................................................ 17 Parashat B "Ven al Faran" 5773....................................................................................................................... 17 Los Cuatro hijos de la parash Bo ....................................................................................................................... 17 Preparndonos para Pesaj y el orden de los hijos en nuestra parash. ........................................... 18 El hijo malvado y el hijo sincero (rash y el tam) ....................................................................................... 18 El hijo que no sabe cmo preguntar .................................................................................................................. 19 El hijo que no es ........................................................................................................................................................... 19 Bo: La parash educativa ........................................................................................................................................ 19 Educando a todos nuestros hijos ........................................................................................................................ 19 Algo en comn entre el hijo sabio y el hijo malvado ................................................................................. 20 Los cuatro hijos y los cuatro Mundos ............................................................................................................... 20 La posicin central del hijo malvado ................................................................................................................. 20 No te dirijas al malvado en forma directa ....................................................................................................... 21 Maana, como presente cercano y futuro....................................................................................................... 21 La postura del Hijo Sabio. ....................................................................................................................................... 22 El Hijo Sabio y su Padre son como hermanos. .............................................................................................. 24 Las preguntas del Hijo: De lo concreto a lo abstracto. .............................................................................. 24 El hijo sabio busca el punto de comienzo Likutei Moharn 64 ......................................................... 25 Por qu los Judos son el Pueblo Elegido? .................................................................................................... 25 Parashat Vaera 5773 ...................................................................................................................................................... 26 Enjate y No Peques parte 1.................................................................................................................................. 26 Conocer a dios a travs de la naturaleza ......................................................................................................... 30 Un Mensaje de Tor para el mes de Shevat ......................................................................................................... 35 El Arbol de la Vida ...................................................................................................................................................... 35 El Arbol - El Hombre y la Tor.............................................................................................................................. 35 Los Ojos de los Justos ................................................................................................................................................ 36 Desde Januca hasta Purim ...................................................................................................................................... 37 El Poder Unificador del Arbol de Vida Primordial ...................................................................................... 37
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25 de Enero 2013 -14 Shevat 5773
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LA PARASH DE LA SEMANA BESHALAJ

El Oasis de la Transformacin
Las Doce lneas diagonales del rbol de la vida
Esta lectura fue grabada en vivo en Kfar Chabad, Israel la noche del domingo 10 de Shevat 5764 (Feb 1), de la porcin semanal de la Tor Beshalaj.
Elimah: El Oasis de la Recreacin Continua Elimah es el primer lugar en el que se detuvo el pueblo de Israel luego de su redencin de Egipto y la separacin de las aguas del mar Rojo. La palabra Elimah, alef, lamed, iud, mem, hei es una permutacin del nombre de Di-s Elokim, alef, lamed, hei, iud, mem, el nombre que simboliza a Di-s tal como Este se manifiesta en la Creacin. Elimah es el nico lugar en donde la Tor describe el medio ambiente fsico que rodea el campamento, especificando que tiene 12 manantiales y 70 palmeras datileras. De esto aprendemos que Elimah, en tanto permutacin del nombre Elokim, es el oasis donde se manifiesta peculiarmente bajo la forma de 12 manantiales y 70 palmeras datileras, la recreacin continua del mundo por parte de Di-s. Qu simbolizan los manantiales y los dtiles? Las Tribus y los Ancianos Rashi explica que las 12 fuentes aluden a las 12 tribus, mientras que las 70 palmeras sugieren los 70 Ancianos del Sanhedrn. El Sefer Ietzir profundiza en el significado interior profundo de esta explicacin. Las 12 tribus son mencionadas como las 12 lneas o bordes diagonales, gvulei alajson. Cada lnea diagonal del Arbol de la Vida corresponde a una de las tribus. (ver el diagrama del Arbol de la Vida). Los Manantiales La Percepcion de la Realidad En la porcin de la Tor de esta semana (Beshalaj) los manantiales son descriptos como einot, que significa literalmente ojos. El ojo es nuestra percepcin de la realidad. Cada tribu es una raz espiritual individual del alma colectiva de Israel. Cada tribu percibe la realidad desde su propio angulo individual, diagonalmente. Una percepcion directa de la realidad percibe los objetos tal como fueron creados, su tangibilidad, en tanto que una perspectiva diagonal brinda un atisbo de la nada que precede a lo fsico
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de la creacin, su intangibilidad. Uno de los propsitos del alma juda es que sea capaz de percibir, no simplemente creer, que el mundo est siendo recreado. Para poder ver y vivenciar la recreacin se debe ser capaz de ver las cosas desde un ngulo, diagonalmente. Dtiles La Transformacin La palabra en hebreo para dtil es tamar, cuya raz significa cambio o trasnformacin. El significado profundo del dtil, que representa a maljut (el Reino de Israel renovado y perfecto), es su poder de autotransformacin. Los 70 ancianos representados por los dtiles brindan al pueblo la capacidad de la autotransformacin continua, que es el propsito de maljut. Cuando nos embarcamos en un proceso de autotransformacin, primero debemos obtener un ngulo nuevo de la realidad. Una vez que logramos esto, podemos proceder con la etapa siguiente: la metamorfosis espiritual a travs de los 70 poderes individuales. Una Conceptualizacin Matemtica Toda diagonal est incluida en un cuadrado. El rea que se crea de la lnea diagonal (al ser esta a su vez el lado del nuevo cuadrado) es exactamente el doble del rea del cuadrado inicial. Matemticamente, esta diagonal se define como la raz cuadrada de 2. La proporcion entre la diagonal y el cuadrado es aproximadamente 7:5. Esta es la aproximacin ms cercana de la raz cuadrada de 2, que es un numero irracional. Cuando sumamos nuestra diagonal (7) al lado del cuadrado (5) obtenemos 12, el valor numrico de la palabra hebrea zeh, este, el cual es el secreto de las doce diagonales de las tribus. Debemos lograr la percepcin de la diagonal, y as podremos apuntar explcitamente a un objeto diciendo zeh, este, y ver no slo su tangibilidad, sino su esencia interior.
Una Nueva Percepcin y Transformacin
Lado al cuadrado o Area del cuadrado = 25 Diagonal al cuadrado = 49 25 es el punto medio de 49. Cul es el siguiente par de nmeros en donde el cuadrado de uno es el punto medio del cuadrado del otro? 29 y 41 29 al cuadrado = 841
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41 al cuadrado = 1681 Siendo 29 al cuadrado el punto medio de 41 al cuadrado 7 ms 5 = 12 zeh La Nueva Percepcin 29 ms 41 = 70 (Los Ancianos) La Transformacin Este es el secreto de las dos etapas de transformacin: primero adquiriendo una nueva percepcin, simbolizada por zeh, la diagonal del cuadrado. Esta percepcin nos ayuda entonces a transformarnos y adaptarnos a una nueva percepcin de la realidad, como se simboliza con 29 y 41 = 70, los Ancianos. La Transformacin de una Profeca Traslcida en una Transparente Moiss comienza a profetizar con la palabra koh, de valor numrico 25, que significa aproximadamente. Este es el trmino utilizado por todos los profetas, quienes visualizan sus profecas a travs de un Cristal Traslcido, y transmiten sus profecias en trminos aproximados, alegricos. En Elimah, Moiss experimenta su mayor transformacin, cuando conectado al poder transformador del oasis inicia una nueva etapa de profeca: zeh, que significa exactamente esto. Moiss transmite las palabras de Dios de manera exacta. Este tipo de profeca es exclusiva de Moiss, y es llamada el Cristal Transparente. Cuando meditamos en la imagen del oasis de los 12 manantiales y las 70 palmeras datileras, nosotros tambin podemos usar el poder de nuestra propia visin de la recreacin para lograr una nueva perspectiva de la realidad y transformar nuestra profeca personal traslcida en una transparente.
VIDEO MENSAJE MEDITACIN 1

Separacin de las aguas superiores e inferiores En la porcin de esta semana, Parash Veshalaj, la Tor nos cuenta acerca del gran milagro, el clmax del xodo, que es la divisin del Mar Rojo. La frase dice vaivak hamaaim, y se dividieron las aguas ms no dice y se dividi el mar, vaivak haiam, sino vaivaku hamaaim. Debido a esta expresin en particular, los sabios aprendieron kol hamaim shevaolam, que todas las aguas del mundo se dividieron, no slo el Mar Rojo per se.
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Vamos a tratar de meditar sobre este fenmeno tan sorprendente, cuando en el momento en que ocurri este gran milagro, La Divisin del Mar Rojo, todas las aguas de la tierra simultneamente, y tal vez hasta los reinos ms altos, se dividieron. Y como todas las aguas se separaron, tratemos de examinar los diferentes smbolos en la Tor que son cosas diferentes, metforas que son comparadas con el agua. Lo ms comn que se compara con el agua es la Tor, ein maim ela Tor , no hay agua sino la Tor, el agua se refiere a la Tor. Hay otro servicio fundamental y muy importante de la Tor que se compara con el agua: la teshuv , el retorno y arrepentimiento. El segundo verso de la Tor concluye: veruaj Elokim merajefet al pnei hamaim , ... El espritu de Dios sobrevolaba sobre la superficie de las aguas. El espritu de Dios es el alma del Mashaj, dicen los sabios, y el hecho de que el alma del Mashaj sobrevuele sobre las aguas significa que l depende y sobrevuela sobre las aguas de la teshuv , que cuando el pueblo judo retorne a Dios, para hacer teshuv shleim , retorno completo, ser el momento en que el Mesas llegue. Entonces el agua puede hacer referencia tanto a la Tor, y en ciertos lugares se dice que el agua es un smbolo de teshuv, retorno a Dios. Hay un tercer smbolo que se utiliza. Encontramos en las enseanzas de los sabios que a veces el agua se refiere a Dios mismo, Ein maim ela Hakadosh Baruj Hu, no hay agua sino el Sagrado Bendito Sea. Y esto se deriva del verso en los Profetas que dice que Hashem es makor maiam jaim, la fuente de las aguas vivientes. Del hecho de que Hashem sea la fuente de las aguas vivas se deriva que: e in maim ela Hakadosh Baruj Hu. A veces se dice ein maim ela teshuv: maim , el agua, es tehuv, retornar a Dios y m s a menudo encontramos la expresin e in maim ela Tor, el agua se refiere a la Tor. Entonces, por el hecho de que en este punto culminante del xodo todas las aguas del mundo se separaron, vamos a tratar de entender que significa esto en referencia a la Tor, en referencia a la tehuv e incluso en referencia a Hakadosh Baruj Hu mismo. En referencia a la Tor, hay dos interpretaciones diferentes sobre el significado de la divisin de las aguas. La Tor tiene dos dimensiones bsicas, la dimensin externa que es la dimensin jurdica de la Tor o el cuerpo de la Tor, y la dimensin interior que es el alma de la Tor. Y al igual que en la creacin inicialmente el agua era un slo cuerpo, una sola esencia, luego en el segundo da de la creacin Dios cre el firmamento para
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separar las aguas superiores de las aguas inferiores. Tambin hay un caso de divisin de las aguas en el segundo da de la creacin mismo. En la Tor, las aguas superiores son el alma interior de la Tor, el misterio de la Tor, Cabal, Jasidut. Las aguas inferiores son la dimensin revelada de la Tor. A veces estudiamos que las aguas superiores son la Tor en general, y las aguas inferiores son todo el conocimiento secular cientfico. Todas las ciencias son las aguas inferiores, que tambin en ltima instancia se convertirn en uno, como explicaremos, con la sabidura de la Tor. En la Tor propiamente dicha, si decimos que el agua se refiere a la Tor, la divisin de las aguas es la revelacin de sus dos dimensiones, que primero deben ser reveladas individualmente, y luego deben ser unidas. Otro significado de la divisin de las aguas en referencia a la Tor, es que encontramos que en la Tor oral especialmente, diferentes sabios tienen opiniones diferentes, y elu veelu divrei Elokim jaim , ambos son la palabra del Dios viviente, a pesar de que pueden ser diferentes opiniones contradictorias, que uno dice blanco' y el otro dice negro,' no obstante, ambos estn en lo cierto simultneamente, los dos son las palabras del Dios vivo. Esto, obviamente, es una paradoja, sin embargo es uno de los secretos de la divisin de las aguas, que hay slo un agua. Incluso en hebreo la palabra agua en s es singular, pero est en su forma plural, por lo que un agua tiene diferentes apariencias, diferentes manifestaciones. Pero en esencia la divisin de las aguas puede referirse a las dos dimensiones de la Tor, o puede hacer referencia al hecho de que muy a menudo nos encontramos con un concepto, una idea, del cual hay dos opiniones, pero ambas son ciertas simultneamente, ein emet ela Tor, La verdad es la Tor. Qu sucede con la teshuv? Ahora vamos al segundo smbolo. La segunda imagen simbolizada por el agua, que es el teshuv , el regreso a Hashem. En referencia a la teshuv est la que se llama teshuv ila , el retorno superior y la teshuv tata , el retorno inferior. El teshuv superior es retornar a Hashem con la gran alegra de la experiencia de acercarse y convertirse en uno con Dios. El teshuv inferior es la teshuv que tiene una sensacin de amargura debido a experimentar cun separado de Dios estoy hasta el presente. Que todava estoy lejos de Dios, a causa de mis actos, que no son apropiados, no son correctos, por lo que estoy muy alejado separado de Dios, de Hashem. A veces, los sabios dicen que los dos niveles de teshuv son las por amor y por temor, que tambin estn relacionadas. La teshuv por temor es el
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miedo a estar alejado, distante y retirado de Hakadosh Baruj Hu, de Hashem. La teshuv por amor es el amor de ser atrado y apegado, de convertirse en uno con mi amado, que es Hakadosh Baruj Hu [Dios]. Una vez ms, las dos dimensiones de las aguas de la teshuv son la teshuv con gran alegra vs. la teshuv con amargura , que significa la teshuv del sentirse cercano, de llegar, de que ahora que me estoy acercando a Hashem y la teshuv de dnde vengo y qu lejos estaba de Hashem , que se les conoce como teshuv por amor y teshuv por temor . Qu pasa con Hakadosh Baruj Hu [Dios]? Cmo podemos decir que hay dos, que podemos dividir las aguas de la Divinidad misma de Hakadosh Baruj Hu? Ein maim ela HaKadosh Barj Hu? As, aqu se nos ensea en jasidut aqu necesitamos el Zohar y el jasidut para explicar- que aunque Hashem es absolutamente Uno, Ejad Iajid Umeiujad , no obstante tiene dos formas de manifestarse, de revelarse a nosotros. Una de ellas es Su trascendencia, que se conoce como Or Ein Sof Hazovev Kol Haolamim, La luz infinita que rodea o abarca todos los mundos toda la realidad, y la otra es Su inmanencia. Su inmanencia es Or Ein Sof hamemal kol haolamim, la luz infinita que llena toda la realidad. As que una vez ms, La Divisin de las Aguas es la revelacin de que al mismo tiempo Hashem es total y absolutamente trascendente. Y junto con ser trascendente, no obstante, l es un Dios personal. Un Dios personal quiere decir un Dios que podemos experimentar, con quien podemos relacionarnos, a quien podemos rezar, y a quien sentimos que est siempre con nosotros, dirigindonos, ayudndonos y guindonos en nuestro camino de vida. Ahora, est dicho: Vaiav Benei Israel Betoj Haiam Baiavash, que los hijos de Israel vinieron, entraron al mar en tierra seca. Es decir que cuando se dividi el mar, cuando las aguas se dividieron, se apartaron, algo debi entrar en medio de las aguas, para que no slo se dividan sino que permanezcan divididas. Al igual que en el segundo da de la creacin el firmamento entr entre las dos aguas, entre las dos dimensiones de las aguas, y en ltima instancia el firmamento no slo separ, sino que en realidad su objetivo es unir. Lo mismo es cierto para con los hijos de Israel, los hijos de Israel es un poder, es un poder espiritual, Divino que entra entre las dos dimensiones del agua que se separaron, y en ltima instancia, los hijos de Israel son el poder de unir las dos dimensiones de las aguas. Esa frase que en realidad se repite dos veces en la Tor: Vaiav Benei Israel Betoj Haiam Baiavash, que
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los hijos de Israel entraron en las aguas en tierra seca , equivale a un nmero muy importante en guematria: 1,430, que es 55 veces 26, 55 es la guematria de haiam , el mar, una de las palabras que aparecen en este verso, pero tambin es el valor del la palabra hacol , todo, mientras que 26 es Tetragrammaton, el Nombre esencial de Hashem iud kei vav kei [ . ] - Significa que esta frase, Vaiav Benei Israel Betoj Haiam Baiavash, que los hijos de Israel entraron en el mar en tierra seca, revela que debido el hecho o gracias a que el agua se dividi y los hijos de Israel entraron en medio del agua, tenemos que tratar de pensar que cada gota de agua de todo el universo se dividi, y la alma de Israel entr en medio de las dos dimensiones del agua. Primero tiene que haber una revelacin de las dos dimensiones, que el agua se separ, y despus, a travs de que los hijos de Israel entraron entre las aguas, todo se convierte en un Hakol Havai , todo es Dios. Dios es todo, todo es Dios.

PARALELOS MATEMTICOS Y CIENTFICOS En la separacin de las aguas superiores e inferiores - El fotn sagrado En la parash de esta semana, Beshalaj, la Tor nos cuenta acerca del gran milagro, el clmax del xodo que es la apertura del Mar Rojo. La frase dice vaibak hamaim , las aguas se separaron. No dice el mar se separ, vaibak haiam , sino vaibak hamaim . Y por esta expresin particular, los sabios aprenden que kol hamaim shevaolam , todas las aguas del mundo fueron separadas, no slo el mar Rojo.
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Tratemos de entender esto en la terminologa fsica o qumica pura. El agua es H 2 O; dividir el agua es dividir la molcula. Agua es una molcula. Las molculas estn compuestas de diferentes elementos qumicos bsicos. Aqu es H 2 O, 2 tomos de hidrgeno y 1 de oxgeno es agua. El nmero atmico del agua es 10, porque el hidrgeno es 1, y 2 veces 1 es 2, y el oxgeno es 8. Entonces en total es 10. Justamente, en la misma frase vaibak hamaim ,[ ,] que las aguas se separaron, la frase de la cual los sabios aprenden que todas las aguas del mundo se separaron, hay 10 letras. Y cuando esta frase es calculada su guematria de cierta manera, que es llamada mispar sidur , numeracin ordinal, la frase suma exactamente 100, vaibak hamaim . Lo que significa que el valor promedio de cada letra es 10; hay 10 letras que suman 100, 10 veces 10, entonces el valor promedio de cada letra es 10. Dividir las aguas. El significado simple de separar el agua es separarla en su componente de hidrgeno H 2 y su componente de oxgeno que es O, 8. La alusin de la Tor de dividir 10 en 2 y 8 aparece de una manera muy contundente en la prxima parash, que leeremos la semana prxima, Itr, donde estn los 10 Mandamientos. Est dicho que los dos primeros mandamientos fueron odos directamente de la voz, de la boca de Dios. Mientras que los otros 8 mandamientos luego fueron odos de Moiss, de Mosh Rabeinu. Vemos claramente que en los 10 Mandamientos, el 10 se divide en 2 y 8. Es exactamente como, nuevamente, como la molcula de agua que se divide en 2 y 8. Dnde encontramos esto en la naturaleza misma? Dnde tiene lugar esto? Tiene lugar en uno de los fenmenos ms hermosos, en el proceso de la fotosntesis, donde los fotones de la luz. Esta es una de las reacciones que tienen lugar durante la fotosntesis, que es llamado fotolisis. Donde un fotn de luz realmente resulta en la separacin de las molculas de agua en la planta entre la parte del hidrgeno y el hidrgeno que es liberado al aire que respiramos. Entonces podemos decir que el concepto de la separacin de todas las aguas en el mundo simultneamente a la separacin del Mar Rojo, es una referencia muy hermosa de este fenmeno que es llamado fotlisis. Hay otras formas de separar el 10. Puede ser separado en 1 y 9, puede ser separado en 3 y 7, en 4 y 6 o en 5 y 5. En la Tor encontramos todas estas posibilidades de separar el 10. Por ejemplo en las 10 aserciones de la creacin, donde el 10 se separa en 1 y 9, porque lo primero fue Bereshit [En el principio], que tambin es una asercin, es una asercin implcita.
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Entonces hay una asercin implcita de que todo fue creado ex nihilo, algo de la nada. Las otras 9 aserciones explcitas de las 10, no son creaciones. De acuerdo a Rashi, no son creacin ex nihilo, sino formacin de algo a partir de algo, un cambio de forma, O tomar cierta materia amorfa y darle forma. Entonces el 10 se divide en 1 y 9. Los 10 Mandamientos, de la forma en que hemos visto se dividen en H 2 vs O, porque la Tor est asociada con el agua, y el agua se separa en 2 y 8. Las 10 Plagas se dividen en 7 y 3, porque en la primera parash Vaeira , hay 7 plagas y luego hay 3 plagas. En Cabal en general, 10 se divide en 7 y 3, porque 7 son las emociones del corazn y 3 son las facultades intelectuales; entonces los 10 poderes del alma se dividen en general en 3 y 7. La letra que es 10 en hebreo es la iud [ ,] la primera letra del Nombre de Hashem [Dios]. Cuando se escribe en forma completa, se escribe iud [ ] vav [ ] dalet [ ,] y las dos letras que rellenan la letra original son vav [ ] y dalet [ ] que equivalen a 6 y 4 aludiendo al hecho de que el 10 en s mismo se divide en 6 y 4. Siendo que 6 son poderes relativamente masculinos de los 10 iniciales y 4 son poderes relativamente femeninos. Entonces, a veces el 10 se divide en 6 y 4. Incluso en esta misma frase, vaibak hamaim , [ ,] que tiene 10 letras, y el valor promedio de las 10 letras es 10, la divisin de las 2 palabras es en 6 letras de la primer palabra vaibak [ ], que significa Y se separaron y tiene 6 letras; y hamaim [ ,] el agua, tiene 4 letras. 5 y 5 est en el comienzo del Sefer Ietzir , el Libro de la Formacin, donde dice que las 10 sefirot son como los dedos de las dos manos, 5 vs 5, como las dos tablas de la Ley,. Es tambin en relacin a los 10 Mandamientos que leeremos la prxima semana en la Tor. Porque los 10 Mandamientos fueron inscriptos, fueron tallados sobre 2 tablas del pacto y cada una tiene 5 y 5. Entonces, realmente en los 10 Mandamientos hay 2 divisiones de 10, entre 2 y 8, que son los 2 primeros Mandamientos que escuchamos directamente de Dios y los 8 siguientes que omos de Mosh. O la forma en que fueron tallados en las tablas del pacto, que es 5 y 5. Vemos que en la Tor estn todas las posibilidades de separar las aguas, de separar el 10 de dos partes. Y el fotn como en el proceso de fotlisis donde el fotn entra y crea, o provoca o afecta esta separacin, este fotn es como los Hijos de Israel entrando betoj haiam baiabash , dentro del mar en tierra firme, porque est dicho or Israel , Israel es luz. Por eso, ese fotn de luz penetra en la molcula de agua y la divide en dos.
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Demos un ltimo ejemplo de cmo la iud , la letra iud [ ] tambin se divide en hei [ ] y hei [ .] La primera matriarca de nuestro pueblo, Sar . Su nombre original era Sarai [ ,] tena una iud [ ] al final de su nombre. Y para que ella y su marido Abraham pudieran tener el mrito de tener un nio, Itzjak, su iud , que tambin fue su gota de agua, al final de su nombre tuvo que dividirse en 5 y 5. Un 5, una hei [ ] fue entregada a su marido Abraham, que antes se llamaba Avram y ahora es Abraham y el otro 5, la otra hei [ ] permaneci en su nombre. Este es otro ejemplo muy hermoso e importante de la divisin de 10, del agua dividindose en 2. Como hemos explicado antes, el agua primero tiene que separarse para manifestar toda la belleza de su potencial, su infinito potencial. Y el propio fotn de luz, que es el alma de Israel, que entra para efectuar la separacin, tambin efecta en definitiva la unificacin de las dos dimensiones del agua. Y entonces el agua, maim , es una. Como dijimos antes, que es una palabra que en realidad es singular pero est en plural. Significa que Uno es todo y todo es Uno, Dios es todo y todo es Dios.

EL CANTO DEL MAR La porcin de la Tor de esta semana es parash Beshalaj, donde se relata la separacin de las aguas del Mar Rojo. Y luego de este milagro tan grande, que es el momento culminante de la salida de Egipto, Mosh y el Pueblo de Israel entonan una cancin a Dios conocida como Shirat HaIam , La Cancin del Mar. La recitamos cada da en nuestra plegaria de la maana, y all hay
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que revivir la experiencia del milagro y del xtasis Divino de las almas de Israel que le dicen su cancin a Hashem bendito sea. Entre las enseanzas de los sabios est el Perek Shir , El Captulo de la Cancin, donde todo lo que hay en el mundo expresa su cantar a Hashem, y no siempre concientemente. Posiblemente sea el regente espiritual, el ngel espiritual de la criatura, del len, del elefante, del toro, etc., quien dice la cancin. As lo explica el Arizal. Pero en esencia todas las cosas que hay en el mundo estn siempre en movimiento espiritual de canto a Hashem. En la Tor el clmax de todo esto est en la Cancin del Mar del Pueblo de Israel. Nosotros, los hijos de Israel, cantamos a Hashem, le agradecemos a Hashem por el milagro de la Apertura del Mar de los Juncos. En el Perek Shir, para cada creacin del mundo hay un verso que es su propia cancin particular. Y lo ms maravilloso es que en los versos de la Cancin del Mar hay dos poemas del Perek Shir. El primer verso que reza Y entonces cant Mosh y los Hijos de Israel esta cancin a Hashem, as diciendo cantar a Havai porque se enalteci sobre el orgulloso, caballo y jinete arroj al mar', es el canto del toro en el Perek Shir. Y el verso que quizs es el clmax de toda la Cancin del Mar, Quin es como tu entre los poderoso Havai, quin es como T sublime en lo sagrado, digno de grandes alabanzas, hacedor de maravillas. Este es el canto del animal puro y manso, es decir las ovejas y cabras Quin es como T entre los poderosos, Havai. Y justamente el toro, un animal puro del ganado mayor, junto con los animales puros del ganado menor, son los que se nos ordena ofrendar como sacrificio a Hashem sobre el altar del Templo Sagrado. Su cantar, lo que entonan toda su vida, lo encontramos aqu en la Cancin del Mar. Es una seal de que hay una relacin intensa y profunda entre la Cancin del Mar y el canto de las ofrendas. Tambin en el Templo Sagrado, cuando traan ofrendas se entonaban cnticos como parte muy importante de la ofrenda. En esencia la ofrenda es una cancin a Dios, y toda ofrenda del pueblo de Israel est incluida en la Cancin del Mar. Ahora, nos centraremos en el toro, ya que todo sigue tras la apertura, y el primer verso es este Entonces cantaron Mosh y los Hijos de Israel, el canto del toro. Ahora, hay una conexin literal entre toro- shor y canto- shir , . -Es la primera alusin de que este canto, y en general el canto, pertenece al toro ms que a cualquier otro animal y cualquier otra cosa en la creacin. En cuanto al alma interior, el toro es Iosef el Justo. Mosh Rabeinu canta esta cancin, y al final de la Tor cuando bendice a las tribus de Israel, bendice a Iosef: Su toro primognito es su esplendor , es el toro
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primognito de Dios. Tambin en la Carroza Divina que vio el profeta Iejezkel, que es la parte ms secreta del Tanaj, hay un rostro de toro. Hay un rostro de len, rostro de toro, rostro de guila y rostro de hombre. All est el toro. Entonces, en esencia hay tres niveles de toro: 1) Hay un toro en cuanto al alma, el arquetipo del alma Iosef el justo, el justo fundamento del mundo, que en jasidut es un alma de Hatzilut, el Mundo de Emanacin. 2) El toro del rostro de toro, que de acuerdo a la Cabal es de Ietzir, el mundo de Formacin. 3) Y est el toro fsico que conocemos, nuestro toro de Asi, el mundo de la Accin, que puede ser bueno, como est dicho abundante cosecha por la fuerza del toro , es el que ms nos beneficia a nosotros y a la humanidad. Tambin puede haber un toro corneador, que es malo, el alma animal, pero hay que refinarlo, repararlo, y su reparacin es a travs de nuestra cancin: Y entonces cant Mosh y los hijos de Israel.
MUNDO NIVEL DE TORO Atzilut - Emanacin Alma ENSEANZA Toro primognito es su esplendor Iosef HaTzadik, fundamento del mundo La Carroza Mstica de Iejezkel Abundante cosecha Alma Animal
Ietzir - Formacin Asi - Accin
Rostro de Toro Animal
Hay tambin algo asombroso. Est escrito que cuando el arca sagrada fue capturada por los filisteos, al final lo regresaron en contra de su voluntad, porque el arca le hizo cosas milagrosas como las plagas de Egipto en la tierra de los filisteos: Jal ajaz Ioshvei Pelashet , los pueblos de filistea fueron presa del miedo, que est insinuado dentro de la propia Cancin del Mar! Y luego cuando se restituy el arca sagrada en una carreta nueva y pusieron en ella los bueyes, los toros que lleven el arca, est escrito y se enderezaron [ iashirena ] las vacas en el camino, y iban yendo y mugieron. Mugieron, ga , , similar a ga , , enorgullecerse, pero con ain. En las enseanzas de los sabios ga es tambin el sonido del gemido del llanto del ser humano. Justamente la nica voz que los sabios identifican entre todas las voces de los animales, la nica que asemejan a la del hombre es este sonido del toro, tambin de acuerdo a la vocalizacin de la lectura de la Tor. Explican tambin que mugir- gau con ain es como ga -enorgulleci con alef , como en este verso. Otra alusin de que es la cancin del toro, es ki
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ga ga , que literalmente significa Hashem se enorgulleci sobre el orgulloso, pero en hebreo alude al mismo verso vaiashirena , y se enderezaron. Qu es vaiashirena? Dicen los sabios que es de la palabra shir , canto, que los animales iban cantando una cancin. Qu cancin entonaron? Hay discrepancia entre los sabios. El tana Rab Meir, el sabio de la Mishn de mentalidad ms mesinica de todos, dice que cantaron la cancin de la que hablamos, del verso Y entonces cantaron Mosh y los Hijos de Israel esta cancin, la Cancin del Mar. Hay otros intrpretes [ amoram ] que dicen que cantaron otros versos. Esto es posiblemente un indicio de que todo el Perek Shir va segn Rabi Meir. Incluso puede ser Rabi Meir es el que lo restituy. Porque el Perek Shir es atribuido al rey David, pero como todas las enseanzas de los sabios, hay alguien que lo rescata. Como el Libro de la Formacin que es atribuido a nuestro patriarca Abraham, y rescatado por Rab Akiva, el maestro de Rabi Meir. Entonces aqu, respecto al Perek Shir, hay una presuncin muy firme que es de Rab Meir, porque esta opinin de las vacas, que el toro dijo Entonces cant Mosh etc. es la opinin de Rabi Meir, llamado Rab Meir Baal HaNes, el amo del milagro. En este verso hay un fenmeno muy bello. En nuestros das, cuando analizamos los versos, al meditar en las letras y las palabras examinamos los intervalos. O sea, si una palabra se encuentra a intervalos iguales de letras. Y he aqu que en este verso hay algo sorprendente: La palabra , shor , toro se encuentra 3 veces. Estas 3 veces es con 3 seales queda firme [ jazac ]. En hebreo jazak es un fenmeno que aparece 3 veces. Tenemos aqu 3 veces la palabra toro en intervalos iguales de letras y cada vez comienza en una shin diferente, exactamente en las shinim de la palabra shir que est escrita 3 veces : Entonces cantesta cancin cantar, y de cada shin sale un shor . Observando el verso, vemos que de la primera shin del verso salto 6 letras y tengo la vav de , y 6 letras ms llegamos a la reish de Israel. Este es el primer toro. luego, comenzando con la shin de hashir , salteamos hasta la vav del Nombre Havai y a la reish de lemor , con intervalos de 11 letras. As obtenemos otra vez la palabra toro. Ahora, la ltima shin, la tercera, es la shin de cantar, y aqu el salto por intervalos es inverso, llamado salto retrospectivo, donde salto aqu exactamente el mismo nmero de letras, 11, como la segunda vez. Entonces, si salteamos hacia atrs llegamos a la vav y luego a la reish y tenemos nuevamente toro.
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Entonces, qu son estos 3 toros? Se puede comparar o hacer un paralelo entre ellos, exactamente como dijimos antes, que el toro est presente en 3 niveles. Hay un toro que es el ms excelso, del mundo de Atzilut que es Iosef el justo, Primognito su toro es su esplendor. Es el primer toro, que surge de la alusin: I entonces cantar Mosh El segundo toro es el del rostro de toro, de la carroza suprema que vio Iejezkel el profeta, que es el toro del mundo de Ietzir, patrn y arquetipo general de todos los toros individuales en la realidad del mundo de Asi. Hay un toro que sube. Hay dos toros que bajan de acuerdo con el secreto de Or Iashar , luz directa, a esto se denomina shor, . Y luego hay al final est el tercer shor , que sube de abajo hacia arriba que se ofrenda sobre el altar. El korvn , ofrenda es la elevacin de vitalidad, de luz de abajo hacia arriba, y por eso se llama or jozer , luz que retorna en comparacin con la luz directa. Y este es el toro de abajo, que tambin isahirena , se yerguen. Dicen los sabios que esto tambin es lashir , cantar y tambin que van derecho. Es justamente quien canta, que hay algo circular en la palabra shir : Todos los que tengan shir salen en shir, que en este caso es ronda o una argolla en el cuello. Entonces shir- es circular, pero sus letras forman iashar , recto. Hay una conexin en Cabal entre los crculos y lo recto, cuando los crculos van derecho. Porque en esta cancin se puede avanzar directamente a la meta, al objetivo final. Shir es de hashra , inspiracin. El Baal Shem Tov nos ensea que hay 3 aspectos: hishtalshelut [desencadenamiento] hitlavshut [investimiento] y Hashra [inspiracin]. La hashra es una revelacin efectiva de la Divinidad. Hay algo especialmente en el toro, shor , que es Iosef, en su raz ms elevada es Iosef el justo. Iosef Hatzadik es tambin Mashaj ben Iosef, que viene a rectificar el mundo en pos de la etapa verdaderamente final del Mashaj ben David. Pero quien viene a hacer la rectificacin primera, la base, la rectificacin de la sociedad, preparar a la sociedad para recibir al Mashaj ben David es el Mashaj ben Iosef que es el toro. Es el shor sheshar et hashir , el toro que canta la cancin, Esta cancin para Havai. Y tambin nosotros tambin debemos estar juntos con l, cantar el canto, dirigirnos derecho hacia la redencin verdadera y completa por medio de nuestro redentor el Mashaj.
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OTRAS LECTURAS
PARASHAT B "VEN AL FARAN" 5773 Conferencia semanal zohar y ain beis
Del shiur Ain Beis Parashat Bo 7 de Shevat 5773, Ierushalaim (Notas tomadas durante la clase, no revisadas ni editadas por Harav Ginsburgh)
Los Cuatro hijos de la parash Bo Lejam, Lejaim TRES DE LOS CUATRO HIJOS DE LA AGAD EN LA PARASHAT BO LAS PLAGAS EN BO CORRESPONDEN A LAS PRIMERAS TRES SEFIROT La parash Bo comienza con las palabras: Ve al Faran, pues he endurecido su corazn para que puedas relatar a tu hijo y al hijo de tu hijo que tortur a Egipto, y las seales que puse sobre ellos. Unos versos ms tarde leemos: maana traer langostas dentro de tus fronteras y en la continuacin de la parash aprendemos acerca de las dos plagas finales. Estas 3 plagas corresponden a las 3 facultades intelectuales (la langosta al entendimiento, la obscuridad a la sabidura y la plaga del primognito a Keter, la supra consciencia). Las 7 plagas en Vaer (la parash de la semana pasada) corresponden a las 7 sefirot inferiores. Despus de que los poderes intelectuales y la supra consciencia de Egipto es golpeada por las plagas, el pueblo judo puede liberarse de su cautiverio.
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Existen muchas alusiones a estas tres plagas en la parash y como veremos, hay temas centrales relacionados con el nmero 3. El nombre de la parash misma suma 3 ( , bo), aludiendo a estas 3 plagas finales. La alef de Bo corresponde a la plaga del primognito y la bet de Bo corresponde a las langostas y la obscuridad que fueron juntas, tal como dijimos que ellas son la sabidura y el entendimiento: dos compaeros que nunca se apartan. La bet est separada de la alef. Preparndonos para Pesaj y el orden de los hijos en nuestra parash. Hay algunas cosas menos importantes en esta parash cuyos smbolos son bet-alef ( .) Una de ellas son los hijos en la Agad de Pesaj. De hecho, esta es la semana en la que nos preparamos para la lectura de la Agad en Pesaj, que ser en 2 meses. Entre los cuatro hijos, el dilogo mantenido con 3 de ellos viene expresamente de nuestra parash. Sus respectivas referencias aparecen en un orden diferente al presentado en la Agad. El orden va de abajo hacia arriba, que es el orden trado por las kavanot del AriZal. El hijo malvado y el hijo sincero (rash y el tam) Primero escuchamos las palabras del rash, el hijo malvado, que aparece en Exodo 12:26: Y acontecer que cuando vuestros hijos os digan Qu es este servicio para vosotros? Esta es la pregunta que en el Talmud y en Agad era hecha por el hijo malvado. La Tor contina: Y t le diris: Es una ofrenda festiva de Pesaj para El Eterno, Quien salte las casas de los hijos de Israel en Egipto cuando golpe a los Egipcios Es interesante notar que esta no es la respuesta que encontramos en la Agad para el hijo malvado (all es tomada de un verso posterior, xodo 13:8). Entonces, el hijo malvado es el primero que se nombra en la parash. Despus de este dilogo con el hijo malvado leemos dos parashiot (prrafos) que son bien conocidos porque los leemos al colocarnos los Tefilin. Dejaremos por un momento al hijo que no sabe preguntar ( ). El maftir, los 3 versos finales (otra alusin al nombre de la parash Bo, que es igual a 3) contienen el dilogo con el hijo sincero, el tam ( .) l tambin pregunta Qu es esto? (xodo 13:14). La respuesta que le damos (en la Agad tambin) est en el siguiente verso: T le dirs: Con mano fuerte El Eterno nos sac de Egipto. Nuevamente el verso final se dice al poner tefiln.
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El hijo que no sabe cmo preguntar Ahora, dijimos que los 3 hijos (inferiores, de acuerdo con el AriZal) y el dilogo con ellos aparece en la parash Bo de forma explcita. Pero nos saltamos a aquel por el cual se dice la Agad durante la noche del Seder Pesaj. Por l realizamos la mitzv de contar la historia del xodo de Egipto en el Seder de Pesaj. En la Tor se lee (xodo 13:8) Y ese da lo relatars a tu hijo .) Esta declaracin aparece sin una pregunta que la introduzca, as que es muy apropiada para identificarla con lo que hacen los sabios, que esta no es una respuesta sino una forma de abrir una conversacin con el hijo que no sabe cmo preguntar. El hijo que no es En realidad la descripcin de este hijo como que no sabe preguntar, ( ) es un poco extraa. Cuando llamamos a alguien sabio, o malvado, es una sola palabra que captura su esencia. Igualmente con el hijo sincero (el .) Si quisiramos reducir el nombre del cuarto hijo a una sola palabra, podramos llamarlo el que no es ( .) El Rebe Najman por ejemplo, da un acrnimo para los cuatro hijos basado en la manera en que son descritos en la Agad. Usa la palabra, Shajarit ( ,) donde jet es la inicial del hijo sabio ( , jajam), la reish es el malvado ( , rash), la tav es la inicial del hijo sincero ( , tam), y la shin sirve como inicial del hijo que no sabe (cmo preguntar) , sheein, que no es. Pero, si lo llamamos Eino ( ) para reducirlo, el que no sabe, entonces el acrnimo puede ser la palabra , ajeret, otra. Ciertamente, como discutiremos mucho ms adelante, el hijo que no sabe preguntar es mejor descrito como quien no es ( .) Es como el hyle ( ,) la materia amorfa. Bo: La parash educativa Educando a todos nuestros hijos Entonces, nuevamente, en nuestra parash estn representados la mayora de los cuatro hijos, no slo los hijos que estn en la Agad, sino tambin los diferentes tipos de hijos que estn sealados en toda la Tor. Toda la Tor est hecha para dirigirse a los cuatro tipos de hijos. Podemos decir que la parash Bo se trata en su totalidad sobre jinuj (educacin). Y lo ms importante para tomar de todo esto, es que tenemos que dirigirnos y educar a cada hijo, todos los tipos de hijos que tengamos, a travs de lo que aprendamos de esta parash.
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Algo en comn entre el hijo sabio y el hijo malvado Como ya dijimos, un slo hijo no es mencionado en bo, el sabio. El dilogo con l es tomado de una seccin posterior del Pentateuco, del libro del Deuteronomio (6:20). l realiza una pregunta muy compleja: Cul es la naturaleza de las ordenanzas que Havai tu Dios te ha ordenado?. La respuesta dada al hijo sabio ah (la continuacin del mismo verso en Deuteronomio), tampoco est trada en la Agad. Por lo tanto hay un punto en comn entre el hijo sabio y el hijo malvado. Ambos reciben en la Agad respuestas que no estn dadas a ellos en la Tor Los cuatro hijos y los cuatro Mundos Ciertamente el orden de los hijos en la Agad es tal como aparecen uno tras otro. Pero, como mencionamos, segn las kavanot del AriZal el orden comienza por el malvado, el que no sabe preguntar, el hijo sincero, el hijo sabio . , , ,Qu simboliza el hijo ( ) en la Cabal del AriZal? Es el relleno del Nombre Havai (el Nombre esencial de Dios) que suma 52 ( ,) el valor de la palabra hijo ( .) El AriZal explica que cada uno de los 4 hijos representa el Nombre de Dios , en cada uno de los cuatro Mundos, desde el Mundo de la Accin (Asi) hasta el Mundo de la Emanacin (Atzilut). La posicin central del hijo malvado Hay un punto importante a notar aqu, si estamos discutiendo cmo los cuatro hijos son hijo. De hecho, acotamos esto al principio, pero noten que en la Tor el hijo malvado no es nombrado de forma singular como tu hijo. Al contrario, se refiere a l en forma plural vuestros hijos (, baneijem), sugiriendo que el hijo malvado no es slo un individuo, sino que representa a toda una generacin. Esto tambin encaja con la forma en que el AriZal los coloca en correspondencia con el Mundo de la Accin (Asia), porque ah es donde existe la pluralidad. El Mundo de la Accin es el Mundo de la pluralidad. El propsito de toda la Creacin es el mundo inferior, el Mundo de la Accin, El Todopoderoso ansi tener una morada abajo. Y el hijo ah es el malvado, por ello es el primero de los 4 en ser nombrado segn el orden de la Tor. Es el personaje principal en el Mundo de la Accin, y representa no slo a un hijo, sino a muchos hijos, incluyendo a todos nuestros hijos. Ahora veamos cmo son nombrados los otros 3 hijos. Cuando se refiere al que no sabe preguntar, es llamado t hijo ( , baneja), al igual que el hijo
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sincero. Pero ahora veamos cmo se los llama al responder. A aqul que no sabe preguntar se la Tor se le dirige a l, como dijimos, sin que haya hecho alguna pregunta. Entonces, la respuesta es la nica referencia que se hace de l. Cuando vamos al hijo sincero, dice: T le dirs a l no dice t le dirs a tu hijo. Pero cuando se dirige hacia al hijo sabio, lo llama tu hijo incluso al responder. Esto significa que cuando se responde al hijo sabio, es tratado de una forma afectuosa, dando a entender que su padre lo ama ms que a los dems. No te dirijas al malvado en forma directa Cuando se llega al hijo malvado, es importante notar que en realidad nunca pregunta nada, slo dice: Qu es este servicio para ti?. El verbo usado es Tus hijos te dirn ( .) Como respuesta, la forma en que se le ordena contestar al padre no es respondiendo, sino slo declarando algo. Slo dice este es el cordero pascual. El hijo malvado dice algo. El padre dice algo. Esa es la manera en que es tratado el hijo malvado. La idea aqu es que el padre no desea dirigirse a l directamente, como si no quisiera mirarlo. El padre parece estar hablando consigo mismo, o simplemente dirigindose a todos los presentes en la mesa. El hijo malvado dice algo y luego el padre slo dice algo, pero no como respuesta. Esto puede ser por una de dos razones: o el padre mismo no desea caer en las dudas que tiene el hijo malvado, o desea fortalecer a todos los presentes y por tanto se dirige a ellos para que no caigan dentro de su hijo malvado apikorsos, que reniega de la Tor. Maana, como presente cercano y futuro. Hay otro detalle importante que examinaremos. Sobre Beri (Creacin) y Atzilut (Emanacin), que corresponden al hijo sincero y al hijo sabio, los versos (aqu en Bo y luego ms tarde en Vaetjann respecto al hijo sabio) utilizan la palabra maana, , Tu hijo te preguntar maana. Rashi especifica que la palabra maana puede tener dos significados. Hay un maana que en realidad significa en el presente. Pero hay tambin otro maana que es cuando ya ha pasado un tiempo. Pero en Vaetjann (respecto al hijo sabio), Rashi no menciona las dos versiones de la interpretacin, nicamente menciona la que hace referencia a maana cuando pasa cierto tiempo. De esto aprendemos que el maana del hijo sabio es de hecho en el futuro, pero el maana del hijo sincero (tam) es algo intermedio entre el presente y el futuro. El hijo sabio est conectado con el futuro, algo que trataremos ms tarde.
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La postura del Hijo Sabio. Sobre qu pregunta el hijo sincero? No pregunta sobre el cordero Pascual, sobre la matz o las hierbas amargas, pregunta sobre los primognitos y sobre todas las mitzvot inherentes, como redimir al primognito de las personas o de los animales. Esta es su pregunta, no directamente sobre Pesaj. Y qu hay sobre el hijo sabio? ste pregunta Cules son los testimonios, las leyes y las regulaciones? No parece que pregunte sobre Pesaj en modo alguno, pregunta sobre toda la Torah. Hay comentaristas que quieren conectarlo con Pesaj, pero el sentido literal es que est haciendo una pregunta en general sobre la Tor, sobre cules son las mitzvot, las leyes, las regulaciones que Dios nos ha encomendado. La respuesta que da el hijo sabio es la ms larga de todas. Empieza con Debes decirle que fuimos esclavos en Egipto y termina con Y ser considerado una tzedak para nosotros observar todos estos mandamientos ante Havai nuestro Dios, como nos ha sido ordenado. El Ohr Hajaim explica que esta respuesta implica servir a Dios por amor, porque est descrito como ante Dios. En el futuro, cuando el Templo est construido cumpliremos la voluntad de Dios exactamente como tiene que ser, slo por amor. Pero en el presente se cumple el deseo de Dios junto con el temor. La actitud futura se denomina enorme amor con placer, . Esto implica un temor intrnseco, pero que permanece escondido por medio de la inter-inclusin, invistindose en el amor. Por qu todo esto est mencionado slo en la parash Vaetjann? Por qu esta es slo la pregunta del hijo sabio y porque su respuesta es demorada hasta el libro final de la Tor, concretamente hasta la parash Vaetjann? Porque es donde la Tor habla de la mitzv de amar a Dios. El Shem est ah y en el verso siguiente despus de declarar nuestra fe en un nico Dios, est el verso, , vehahavta, Amars a Havai tu Dios, etc. Despus de haber sido ordenados amar a Dios, es posible escuchar la pregunta del hijo sabio y la respuesta que representa el argumento de toda la Tor , lanu tihi tzedak, la recompensa es bsicamente el Mundo por Venir. El final de Vaetjann es , haiom laasotam, hoy para cumplirlas (las mitzvot) y maana para recibir la recompensa. As que otra vez, como vimos anteriormente, la mente del hijo sabio est en el futuro. No es que quiera acabar con este Mundo y entrar en el prximo, no, ms bien quiere traer el Mundo por Venir a nuestra realidad actual. Este es el significado de , kiiemei hashamaim al haaretz, los das de los cielos (el Mundo por Venir) en la tierra (este Mundo), para
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hacer una morada abajo para el Todopoderoso. Los comentaristas explican que aunque pregunta Cul es este servicio que Dios nuestro Dios nos ha ordenado? al decir nuestro Dios, e incluirse en el mandamiento nos orden, en eso se diferencia del hijo malvado que hace una pregunta similar. El que no sabe preguntar: es malvado, infantil o un tzadik oculto? Cmo la respuesta para aquel que no sabe preguntar es distinta a la del hijo perverso? Si un nio est sentado en la mesa y permanece en silencio, significa acaso que es estpido? No. Puede que tenga miedo a preguntar. Tengo que estimularlo para que pregunte. De hecho podra ser uno que no tenga suficiente capacidad de reflexin para saber qu decir, pero podra ser un tzadik oculto. Es imposible saber qu es realmente. As pues el padre piensa que no es lo suficientemente inteligente, o quizs piensa que desprecia y ridiculiza todo tanto, que no quiere ni siquiera prestar la ms mnima atencin al tema. En este caso sera incluso peor que el hijo perverso. Por eso la respuesta a ambas cuestiones es similar, pero la diferencia est en la palabra , li, para m, que puede ser interpretada de dos formas distintas. Se puede interpretar como en el caso hijo perverso -si hubieras estado ah no habras sido salvado- o significa yo, tu padre, lo s porque estuve all, y ahora iniciar el tema para ti y puedas empezar a pensar en l. Lo mismo ocurre con el verbo descrito en como contestar a aquel que no sabe preguntar, , vehigadeta, se lo contars. Este verbo puede ser palabras duras o puede ser como Agad, historias, esos tipos de historias que se dirigen al corazn. De hecho hay diferentes formas de expresarse con la palabra. Se puede decir ( , amir), que es la forma ms suave de todas, y tambin se puede hablar ( , dibur), que es ms dura. Finalmente tambin se puede relatar ( , hagad), que puede ser la ms spera (ms spera que la hablar) o puede ser la ms suave (ms suave que lo que decir). As pues, si el hijo que no sabe preguntar resulta ser malvado, ms que el hijo malvado, entones la hagad es la ms spera. Pero si resulta que simplemente es infantil, como un nio que todava no tiene conciencia de s mismo, todava no se percibe como algo (un ser diferente de los dems) en el mundo, entonces deberamos dirigirnos a l de la forma ms suave y amable. Si no tiene conciencia de s mismo, entonces encaja o est siendo descrito como , la materia amorfa, el no-ser, como lo describimos anteriormente ( .) Pero el padre no puede decir esto como nosotros, porque este nio es de una generacin distinta a la del padre (quien s estuvo presente en el xodo).
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El Hijo Sabio y su Padre son como hermanos. Vayamos al hijo sabio. Despus que dice nosotros y Havai nuestro Dios, el padre que se encaria con l, contesta 14 veces con el pronombre nosotros (o en otras formas verbales que estn en primera persona de la forma plural). As pues, por un lado hemos visto que la diferencia entre las generaciones es mayor con el hijo sabio, porque su maana es el ms lejano en el futuro. Por otro lado, refleja en este dilogo con su padre que ambos son como uno, como hermanos. Esto es algo maravilloso acerca del hijo sabio, que l y su padre, a pesar de lo que los separa, son como hermanos, juntos en la misma generacin. Las preguntas del Hijo: De lo concreto a lo abstracto. Parashat Bo es la quinceava parash en el Pentateuco, donde 15 ( ) -alude a la sabidura y el entendimiento. Este es el primer nmero que tambin es un nombre sagrado. Vaetjann, donde concluyen los cuatro hijos, es la parash cuarenta y cinco en el Pentateuco. As pues la relacin entre ellos es 1 a 3, 1 a Bo ( .)3 = Si multiplicamos 15 por Bo ( ,) 3, obtenemos 45, el nmero ordinal de Vaetjann. En Bo hay tres hijos. El ltimo hijo, el simple aparece en los 3 versos finales de la parash. Y he aqu, Bo (3) veces (15) equivale a 45, el valor de , m, Qu? Esta es la palabra comn a los cuatro hijos. El nico que no dice Qu? es el que no pregunta aparentemente su Qu? ( ) es como su auto-anulacin total y as no puede ser escuchado. 3 veces 45 equivale a , matz. Matz es llamado , lejem oni, pan del pobre, pero oni, es de la misma raz que la palabra responder, porque se dicen muchas cosas () sobre ella, cuando est sobre la mesa. Decimos que el hijo sincero pregunta sobre las leyes del primognito. El hijo malvado es el ms prctico, pregunta sobre el cordero Pascual. Al que no sabe preguntar le contestamos , baabur ze, Por este motivo refirindose a la matz y a las hierbas amargas, , maror umatz. A pesar de que no sabe preguntar, el contexto es sobre la matz y las hierbas amargas. Las leyes del primognito estn un poco menos conectadas a Pesaj, pero aun as uno podra argumentar que el tratamiento de toda la Tor del primognito deriva de lo que les ocurri en Egipto. As, tenemos aqu otra ascensin de los Mundos: en el Mundo de la Accin, la pregunta es sobre el cordero de Pascual. Hoy el Mundo de la Accin es estril ya que no podemos llevar a cabo este sacrificio. La matz, el pan zimo, que trata sobre la rectificacin de nuestra naturaleza, viene a anular
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nuestro ego, a rectificar el corazn. Tambin es una mitzv prctica. La matz es tambin ira en hebreo ( , matz umerib) as pues la matz puede rectificar el enojo. Este es el sentido del mundo de Ietzir, el mundo de Formacin, donde estn las caractersticas de carcter. Estos son dos aspectos revelados de los Mundos, , vehaniglot. Por lo tanto estn relacionadas con Pesaj. El hijo sincero corresponde al Mundo de Beri, la Creacin, donde estn los primognitos. Y el hijo sabio est Atzilut, Emanacin, preguntando sobre toda la Tor. El hijo sabio busca el punto de comienzo Likutei Moharn 64 Por qu el hijo sabio dice , otjem, ustedes? que suena mucho a cmo el hijo malvado se distancia y se aparta de todo el asunto? Por ms que el hijo sabio es parte del Pueblo Judo, quiere alcanzar el punto de inicio ( , nekudat hareshit). Cul es este punto de donde emanan todas las mitzvot, todos los Mundos? Hay un nmero infinito de leyes ( , halajot). El hijo sabio quiere saber de dnde vienen todas. Si pudiera comprender ese primer punto de donde emana todo se sentira bien, pero como no lo entiende se siente confuso. As pues la palabra , otjem, ustedes, se refiere al punto inicial de origen de todo el Pueblo Judo. As como todo el Pueblo Judo se inicia con Abraham, el hijo sabio quiere volver al comienzo. Se refiere a esto al decir , ustedes. Como en el verso , merosh hadorot kor, desde el principio de las generacin lo llama. Todas las generaciones estn en la cabeza, el primer punto, y despus son ledas una a una como si fueran renglones. Por una parte, el hijo sabio es el que est ms lejos, por otra parte es el que ms se identifica con la Tor, y el que quiere saber de dnde has venido ( , meain bata)? Tanto respecto a las mitzvot de la Tor como a los Patriarcas. Por qu los Judos son el Pueblo Elegido? El Beit Iaakov, el hijo del Rebe Izhbitzer, se ocupa en extenso acerca de los cuatro hijos y explica que la pregunta del hijo sabio realmente gira alrededor del status del Pueblo Elegido, del Pueblo Judo. El hijo malvado dice rechazar completamente este status especial. El hijo sabio no lo rechaza, slo queda perplejo ante l. Sabe que Dios nos ha elegido, que tenemos la Tor, que cumplimos las mitzvot, etc. Y que por todo ello merecemos ser especiales. Pero por qu Dios nos eligi, por qu eligi a Abraham? Es como si un nio pequeo que pregunta todo el tiempo por qu, por qu y por qu, llegara a ese punto en el que ya no hay lugar para
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ms respuestas. As que si volvemos atrs lo suficiente, el hijo sabio siente que no hay una razn real que se pueda ofrecer. La razn nos ser revelada slo en el futuro. PARASHAT VAERA 5773 Conferencia semanal zohar y ain beis
Del shiur Ain Beis Parashat Bo 7 de Shevat 5773, Ierushalaim (Notas tomadas durante la clase, no revisadas ni editadas por Harav Ginsburgh)
Enjate y No Peques parte 1 Dijimos que en esta semana podramos ensear Menujah Vesimjaj basado en el nigun de jabad en el que se canta: Lejaim, Lejaim, matzal tov Esto fue menuja vesimja en el nign de Jabad. Ahora, entonmosla nuevamente, pero esta vez con la meloda el nign Nadborna que aprendimos la semana pasada. Una vez ms, esta vez con el nign Jabad Lejaim, lejaim. Hoy estamos en la parash Vaera, el primer verso es Elokim habl a Moshe y le dijo: Yo soy Havai. Comienza con Elokim y termina con Havai. Hay numerosos comentarios y muy diferentes, tanto en la dimensin revelada como en Jasidut, que hablan exclusivamente del por qu de este cambio entre los Nombres de Dios el verso comienza con Elokim y termina con Havai, el Nombre esencial de Dios. La interpretacin literal es que en el final de la parash anterior, Moshe vino con quejas ante Hashem sobre la situacin del pueblo judo, diciendo que sta haba empeorado desde que fue al Faran. Entonces, debido a que le habl con dureza al Todopoderoso, Dios lo reprendi con el Nombre del juicio, Elokim. Esta es la explicacin de Rashi basada en la lectura literal de la Tor. En jasidut, el Deguel Majane Efraim (el nieto del Baal Shem Tov) explica que en esta parash comienzan las 10 plagas dirigidas a someter a los egipcios. Para salir de nuestro exilio tenemos que someter a la klip, la cscara de impureza que nos atormenta para as poder liberarnos de ella. Para lograrlo necesitamos a Moshe Rabeinu, el poder que sabe cmo golpear a Egipto para salir de l. Hay una enseanza jasdica trada del Tania, un dicho muy bsico que dice no hay rey sin pueblo. El Todopoderoso es el Rey, pero aqu Mosh Rabeinu es el rey terrenal y como tal necesita un pueblo, y existen diferentes explicaciones para la palabra pueblo, , am. En este
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caso, ste representa las 10 plagas ( ,) no hay rey sin 10 plagas. Si el rey no sabe cmo golpear la kelip 10 veces, no es un rey. El Shlah dice y el Rebe repite esto en su nombre, que todo lo que leemos en la Tor se corresponde con el tiempo en el que lo leemos. Comenzamos leyendo sobre las 10 plagas en el mes de Tevet y continuamos en el mes de Shevat. El sentido de Tevet es la ira justa, como dice el verso de los Salmos 4:5: , enjense pero no pequen, reflexionen en sus corazones sobre vuestros lechos y guardad silencio para siempre.

Debemos enojarnos e indignarnos por la kelip, con el Faran que trata de hacernos trasgredir. El final del verso es , domu sela, guarden silencio por siempre, le hace recordar el da del fallecimiento, el da de su muerte. As es cmo Mosh Rabeinu comienza su advertencia, le dice de entrada al Faran que el final ser su muerte. Esta nos es la forma en que la gente acostumbra hacer las cosas, revelando completamente sus intenciones. Ahora, la palabra , domu, alude a ambas plagas: la primera de sangre que es , dam, y la plaga final de la muerte de los primognitos, , el da de la muerte. As, este mes es el tiempo de enojarnos con nuestra inclinacin al mal. Mosh Rabeinu tiene este poder, pero Aarn no. Como est dicho: Mosh es el Elokim del Faran, su poder de juicio (no Aarn). Por eso Mosh es quien le dice a Aarn cmo realizar las 3 primeras plagas. En Jasidut est explicado que cada da tenemos la tarea de castigar a la inclinacin al mal con 10 plagas. Desde el momento en que despertamos, con el Mod An, reconozco yo, y el lavado de nuestras manos, alistndonos para el dvenen (las oraciones de la maana) todo el rezo hasta la Amida, la plegaria silenciosa y despus el Nefilat Apaim, la confesin (correspondiente a Adam Kadmn, el hombre primigenio). Todo este proceso de elevacin y acercamiento a Hashem es un momento de salida de Egipto, cada da en cada generacin. Y como dice el Tania, el momento principal es cuando decimos el Shem. Pero, otra vez, en particular, el partzuf de las plagas en cada da es que en ese punto logramos llegar a la plaga de la mezcla de animales salvajes (, arov). Cul es la conexin entre el shema y el Arov, la mezcla de los animales salvajes? As como es interesante para entender, tambin es interesante para ver cmo nuestro servicio de oraciones de la maana corresponde a las 10 plagas, permitindonos liberarnos de nuestro propio Faran interno y aferrarnos a Dios. Es muy apropiado para lidiar con este
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tema al final del mes de Tevet, cuyo sentido es el sentido de la ira (dirigida hacia la inclinacin al mal). El Rambam escribe que hay dos rasgos en el carcter de los que hay que alejarse completamente: el enojo y el orgullo (exagerados). Pero, tambin existe la mitzv de asemejarse a Dios, y la cancin del Mar dice: ' , ashira laHashem kiga ga, cantar a Dios porque se enorgulleci sobre los engredos, Dios se enorgullece sobre aquellos que estn llenos de orgullo de s mismos. Y, ya que debemos asemejarnos a Dios, tambin nosotros como judos debemos tener orgullo sobre aquellos que se enorgullecen de s mismos. Este es el punto del rey. Y aunque el amor propio es el peor rasgo en el carcter, es necesario para ser usado de forma correcta en nuestro servicio a Dios. Y lo mismo con la ira ( , cas, 150). La relacin entre estos dos rasgos es que el enojo, la ira, es igual a 10 veces el valor en guematria de la palabra orgullo ( , gaav). El Arizal escribe que una persona que tiene amor propio, est afligiendo las dos primeras letras de Havai (cuya guematria es igual a 15, el valor de orgullo). Algunas veces, con el fin de prevenir a un nio (o a un adulto) de transgredir, tenemos que mostrar que supuestamente estamos enojados, pero por dentro tenemos que estar en calma. Pero eso no es aun usar la ira en el servicio a Dios, ms bien, as como a veces tenemos que usar el orgullo, otras veces tenemos que enojarnos, aun si esto es un riesgo. Se dice de Mosh Rabeinu que como se enojaba se equivoc, el ms grande de todos los hombres. Mostr enoj y probablemente realmente se enoj, entonces se arriesg a los efectos del enojo, aunque saba que poda conducirlo a un error. Estos dos rasgos, ira y orgullo, en el servicio a Dios son como jugar con fuego. As dice el Tania, estos dos rasgos vienen del elemento fuego y por lo tanto no todos deberan jugar con fuego. Pero un rey tiene que saber cmo jugar con fuego, cmo usar estos dos rasgos en el servicio a Dios con el fin de santificarnos. As que todo es santificacin del Nombre de Dis. Pues sabemos que santidad, la santificacin es , iekud esh. El Rambam no escribe esto. l escribe la enseanza literal, que el orgullo y la ira deberan evitarse totalmente. Pero los sabios dicen que un sabio, un talmid jajam debera saber cmo tener un octavo de un octavo de orgullo, ' (eso fue dicho de Iehoshafat, rey de Israel). Ahora regresemos al primer verso de la parash: ' .Dice el Deguel Majan Efraim, sobre las 10 plagas dice: , plaga y medicina, cada plaga era al mismo tiempo una plaga para Egipto y un
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blsamo para el pueblo judo. El pueblo en Egipto estaba enfermo, necesitaba ser sanado. Pero si existe algn germen que est en todo su cuerpo debemos pelear con l. Es el enemigo. Al plagar a Egipto (el germen) curamos al pueblo judo (el cuerpo). Este es un riesgo que el rey debe tomar, debe saber cmo sanar a su pueblo. Para hacerlo, tiene que saber cmo usar de forma correcta y balanceada la izquierda y la derecha, donde la derecha acerca y la izquierda rechaza. Cada uno de nosotros debe saber cmo tratar a los dems de la manera correcta, especialmente cuando tratamos con un enemigo, ah debe haber mucha izquierda para alejarlo. Pero as como hay un rechazo de la izquierda, en el mismo grado hay que acercar con la derecha. Hashem le ha dado a Mosh Rabeinu el balance apropiado para esto: cmo aproximarse al Faran de la manera correcta, y al mismo tiempo cmo hablar al pueblo judo. Como dijimos, segn el entendimiento literal, Dios le estaba hablando a Mosh con el Nombre de Elokim, porque Mosh haba despertado la cualidad del juicio cuando se quej. Pero de acuerdo con este nuevo entendimiento, aqu Dios le est dando a Mosh Rabeinu el poder de Elokim, el poder de plagar Egipto, justamente en este verso. Pero despus Dios le dijo: ' , Ani Havai, la meta final es que Yo soy Havai, el Nombre de la misericordia que quiero tener con el pueblo judo. Primero Yo te doy Elokim, el poder de la mano izquierda, y despus te doy el poder de la mano derecha, para sanar al pueblo judo y acercarlos. Est balanceado aunque la derecha est ms pronunciada. De acuerdo con esta interpretacin entonces los dos Nombres: Elokim (izquierda) y Havai (derecha) son un mismo propsito. De esto se deriva que esta parash es la mejor para rectificar una mala situacin en nosotros mismos o, de otra forma, que a travs de la izquierda alejemos el mal camino y la derecha abrace el bueno, ascendiendo ms y ms alto hasta alcanzar el nivel de Atika Kadisha, el nivel ms elevado de la Corona inconciente, donde no hay izquierda, todo es derecha. Pero aqu abajo, en nuestra realidad, en Zeir Anpin, existen ambos: Elokim y Havai, pero deben ser balanceados. Queremos llegar a una tercera explicacin de este cambio de Elokim a Havai en este verso, la interpretacin ms profunda de todas. Primero regresaremos al final de la parash de la ltima semana y a lo que Mosh Rabeinu le dijo a Hashem: Adni por qu abandonas a este pueblo, por qu me has enviado. Porque desde el momento en que fui al Faran para hablar en Tu Nombre has perjudicado a este pueblo, pero no has rescatado a Tu pueblo? Esto se llama , " dudar de la manera en que Dis
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gua el mundo. Podramos decir que Mosh Rabeinu est enojado con Hashem. Otra vez, este es el sentido del mes de Tevet.
Conocer a dios a travs de la naturaleza
Hemos explicado en otra parte que la fuente de todo enojo negativo (el 99% de todo el enojo es negativo) en una persona est en el enojo de la persona contra Dios. Despus de estar enojado con Dios la persona est enojada con otras cosas. Segn Rashi, Mosh aqu est enojado con Dios, y entonces Dios le responde: Ahora vers lo que le har al Faran, etc. De acuerdo con Rashi esto estaba mal segn Moshe, pues Mosh duda de la providencia de Dios. El Rebe tiene una conferencia sobre cmo es posible que Mosh Rabeinu dudara de la conducta de Dios, que aparentemente es el significado literal de sus palabras. Pero si vamos un poco ms profundo vemos que Dios no est enojado con Mosh por lo que dijo. Por ejemplo, vemos que al final de la visin de la zarza ardiente, cuando Mosh an no deseaba tomar la tarea de liberar al pueblo judo de Egipto, Dios se enoj con l y la Tor dice literalmente. ' , vaijar af Havai beMosh. No est claro cul es el efecto que este enojo produjo en el mundo, pero siempre que Dios se enoja debe quedar alguna marca (no son slo sentimientos como los de una persona). Los sabios dicen que el resultado fue que Aarn se supona ser el levita y Mosh el cohen y esto no fue as debido a la ira de Dios. Pero, aqu, no hay pista de que Dios se enojara en lo absoluto por lo que Mosh dijo. Rashi toma su interpretacin de los sabios, pero, nuevamente, esto no es lo que literalmente parece haber pasado. Un nio de knder no entendera que Dios estaba enojado con Mosh por lo que dijo. Ms bien, parece que Dios sigue el ejemplo de Mosh y le dice: espera un poco y vers lo que le voy a hacer al Faran, pues con mano fuerte El conducir al pueblo judo fuera de Egipto. Cul es el significado de esta comprensin simple de la lectura literal de estos versos? Mosh Rabeinu aparentemente est enojado, entonces Dios debera estar enojado tambin. Pero, paradjicamente esto es exactamente lo que Dios desea: si t ests enojado conmigo, eso es lo que Yo esperaba, toma tu enojo y con l destruye a Egipto con las 10 plagas. Ahora que sabes cmo enojarte, eres digno de ser Elokim, ya sabes cmo gritar hasta cuando estaremos en el exilio como grit el Rebe. Hay un dicho famoso del Baal Shem Tov, que slo el mdico ms experto sabe cmo administrar veneno de la manera correcta. Esto es jugar con fuego, y slo una persona as es digna de ser rey.
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Nuevamente, este es el mejor momento del ao para aprender cmo hacer esto de forma correcta, el sentido de Tevet es la ira y el significado de Shevat la rama, un palo para golpear. Mosh Rabeinu es la rama con la que Dios abate a los egipcios. Ahora, al final de Shemot est dicho: " , has hecho mal a este pueblo y no lo has salvado. Existe una observacin en Jasidut sobre estas palabras, esta es la forma de aprender Tor, puede haber una situacin peor para el pueblo, pero Dios lo salva. Si se dice que la situacin es la peor pero no has salvado a tu pueblo, entonces es ciertamente posible que la situacin haya sido peor pero haba de todas maneras salvacin. Salvarse de la peor situacin es ciertamente posible. Cmo se explica esto en Jasidut? Cuando a una persona no le va bien hay dos opciones: puede ser que has alcanzado un estado de profunda amargura porque has comprendido que ests muy alejado de Dios. Si esta mala sensacin causa en el judo un sentimiento de lejana de Dios y se siente amargura, que en definitiva es sentirse vivo, gracias a esa amargura entonces la persona puede finalmente acercarse a Dios. En este caso, la salvacin se produce si la mala situacin le causa amargura, y si esto nos fuerza a acercarnos a Dios. Entonces, la salvacin viene si la mala situacin produce amargura. Pero, aqu Mosh se est quejando de que el hecho de que la situacin ha empeorado no les causa amargura, no les provoca buscar a Dios, al contario, les causa depresin, y esto les ocasiona toda clase de pensamientos negativos. Le rezamos a Hashem para que nos salve aunque nuestra situacin no haya empeorado. Pero, si alguien viene en busca de consejo y dice que su situacin es muy mala, lo primero que tenemos que decirle es que debe tomar ventaja de esta situacin tan mala en la que se encuentra (aun antes de que todo se resuelva para bien), y la utilice para acercarse ms a Dios. Lo importante es eliminar completamente la desesperacin, que es el sentimiento de que todo est perdido. , tenemos que curarnos sobre todo de la tristeza. Como acostumbraba explicar el Rebe de Pershisja. Cuando sucede esto, aun antes de que la persona sea sanada, la enfermedad o la fiebre, o lo que sea, puede ser utilizado de una forma positiva. Entonces, recapitulando, hemos visto dos explicaciones diferentes de la aparicin de los dos Nombres Elokim y Havai en el primer verso de la primera. Pero, dijimos que haba una explicacin ms profunda en Jasidut.
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De acuerdo con ella, necesitamos leer el verso de la siguiente manera: que Elokim es quien dice Yo soy Havai. O sea que la esencia de quien est hablando es llamada Elokim, y l es quien dice Yo soy Havai. Elokim est diciendo que una faceta de Su esencia es ser Havai. La idea en Jasidut es que Elokim es aqu ms grande que Havai, Havai slo sirve al propsito de Elokim. Qu es Havai? Es la unificacin ms elevada, es el Uno, y no hay nadie ms que l. Y Elokim? Es el nombre de la pluralidad, la multiplicidad, la infinita pluralidad. Cul es el propsito final de toda la creacin? Dice algo claro y conciso. Por qu la persona posee tanto intelecto como emociones, supra consciencia, etc.? Para qu necesitamos la voluntad, gozar y el intelecto y las emociones? El propsito de todo esto es la accin. La accin es lo ms importante. La Tor es la enseanza primordial de Dios y el propsito de la creacin es que el hombre pueda realizar los mandamientos de la Tor. Dios nos dio intelecto y emociones para que al final podamos cumplir los preceptos. Esta es una idea muy sencilla que slo un judo puede sentir y creer en ella. El hecho de que siempre ubiquemos en la corona a la fe por encima del placer y la voluntad, nos dice que primero tenemos que tener fe en que todo lo que est por debajo de la fe, todas las caractersticas de nuestra alma, todas estn all con el fin de alcanzar el propsito final que es la accin, , lo ltimo en la accin est primero en el pensamiento. La accin, en definitiva, es ingresar al espacio de Elokim, la maravillosa pluralidad en la realidad, comprender que todas las criaturas son diferentes, esto es el propsito final de todo lo que Dios cre. Mosh necesita saber que la esencia de toda Divinidad al final es Elokim, la pluralidad, y eso le est diciendo a Mosh Rabeinu que encontrars la verdadera unidad, la verdadera unicidad en M, en Elokim, en la naturaleza, no en lo alto. Por qu decimos Shem Israel, Havai es nuestro Dios, Havai es uno? El primer Havai es el Havai que est en lo alto y ms all de toda la pluralidad de la realidad. Este no es la meta final. Todo judo est conectado all, pero ese no es el propsito final. Esto es como explica el Baal Shem Tov, es diferente tener fe sin investigacin intelectual que con investigacin intelectual Esto ltimo es el objetivo. Hay quien dice no mires a la realidad en lo absoluto, Todo es Dios y listo. Eso est bien, pero no es el camino, sino la meta final. El camino es ser sensitivo al sin nmero de aspectos de la realidad. El camino en el que Havai puede ser revelado dentro de Elokim.
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Esta es tambin la base para entender siguiente verso. Los patriarcas crean en Havaiah como el Uno sin ir a Egipto. El segundo verso dice que Dios no se les revel a ellos con el Nombre de Havai, pero nosotros sabemos que s l lo hizo. Entonces cul es el significado? Que los patriarcas conocieron a ese Havai que est por encima de Elokim, pero no saba cmo Elokim es Havai. Cundo decimos que Havai es Elokim, dnde se acenta? En Elokim, para saber que existe Havai, el que conocieron los patriarcas. Pero no supieron cmo revelar a Havai en Elokim, en la naturaleza, en la pluralidad de la realidad, y esto es la meta final. Y ahora, Dios le est diciendo a Mosh que debe saber qu desde ahora en adelante ellos estn tras ese objetivo. Entonces, ahora tenemos 3 diferentes explicaciones de ' , y Habl Elokim a Mosh y le dijo Yo soy Havai. La primera, que Dios le est respondiendo con su medida de juicio Mosh estaba enojado en l. La segunda, que Dios le est dando el poder del juicio para que con l aniquile a Egipto. Y la tercera, que el objetivo del xodo de Egipto es que Havai sirva a Elokim en el sentido de que la unicidad de Dios debe ser revelada en los mundos inferiores. La unicidad est en los siete firmamentos y en la tierra abajo. Aparentemente, podramos pensar que este es Elokim, no Havai (pluralidad de los 7 en 1). Todo el Shem es igual a 13 veces Elokim, indicando que la finalidad es Elokim, encontrar la unicidad en Elokim, en la pluralidad de la realidad. Ahora, finalicemos esta parte con un lindo remez, alusin. En este verso hay 8 palabras, Havai es la octava. Elokim es la 2 palabra: Otra vez ' El nombre de la parash Vaer, , suma 208, Itzjak ( ) y 8 veces Havai. En toda la primer ali (la segunda ali es el pedigr de las tres primeras tribus, Reubn, Shimn, y Lev, las tribus que corresponden a Jabad), escuchamos las 4 expresiones de redencin y la quinta. Como sea, Havai aparece 8 veces en la primera ali. Entonces, este es un tercer ejemplo de 8. Vaera es igual a 8 veces Havai. Havai es la 8 palabra de la parash y en la primera ali Havai aparece 8 veces. Y como Vaer es igual a 208, est aludiendo a Itzjak (208) incluso antes que a Abraham (en el segundo verso). De hecho, la idea es que Elokim corresponde a Itzjak y por eso est aludido primero en esta parash. La Tor fue entregada de la boca del poder (la pluralidad). Quin dijo Yo soy Havai tu Dios? Fue Elokim, ese Yo que est hablando, y el verso que presenta los 10 mandamientos es , Y habl Elokim todas esas cosas diciendo.
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Iosef es 6 veces Havai, Iaacov es 7 veces Havai, e Itzjak es 8 veces Havai. El 6 y el 7 se relacionan con las cosas de la naturaleza, por eso para Iaacov y Iosef Elokim estaba revelado. Pero cuando llegamos al 8 Havai, como en Itzjak que es igual a 8 veces Havai, esto ya est por sobre lo natural, y con l comenzamos a ver esto revelado. Ahora veamos otro punto. Tomemos slo los dos primeros versos. En ellos encontramos los siguientes nombres propios: Elokim, Mosh, Havai, Abraham, Itzjak, Iaakov, Kel, Shakai, y finalmente, Havai. Si Kel Shakai forman un solo Nombre propio entonces tenemos slo 8, pero dividido en dos Nombres tenemos ahora 9 nombres propios en los primeros dos versos de la parash. El nombre de en medio es Itzjak, que sum igual a Vaera. 9 es el cuadrado de 3. As que dibujemos esto como un cuadrado: '
' - - -
Una estructura hermosa. Las esquinas son Elokim, Havai, Kel, Havai (Todos Nombres de Dios). Todos juntos suman: 86 ms 13, ms 31 ms 26 = 169 o 13 al cuadrado. Los nombres de en medio de cada lado son: Moshe, Abraham, Iaakov, Shakai, 345, 248, 182 y 314 = 1089 = 33 al cuadrado. Las esquinas ms la mitad de los lados son ambos un cuadrado en s mismos, e Itzjak en el medio. Ahora, dijimos que en la primera ali (de la parasha) tenemos 8 veces Havai, igual a Vaer o Itzjak. La ubicacin de estos Nombres es 8 (el primero es 8, auto-referencia, dicindome que van a haber 8 Havai), as el valor de las 8 ubicaciones es 699, el valor de - Qu dijo Sar cuando naci Itzjak? Dios me ha hecho reir. Otra vez, refirindose especficamente a Itzjak, porque slo dentro de su entendimiento de Elokim puede ser revelada la verdadera identidad de Dios. Hay muchos jasidim por quienes la trascendencia de la identidad de Dios (Todo es Dis) es la cosa ms importante. Para estas personas no hay forma ver todos estos pequeos puntos ( , detalles de los escribas, contar toda clase de cosas de la Tor). Pero, para hacer esto, para encontrar todas estas guematrias y todos estos detalles particulares, se requiere que uno busque la unicidad de Dios en la pluralidad. Algunas veces esto es mufshat, es , abstracto, y para l no es algo claro, es , tishtush, borroso. Otro punto. Ahora estamos en el ao 200 desde la muerte del Alter Rebe. Si preguntas al Arizal qu es 200, te respondera que es el reverso de Elokim: . Hemos agregado 114 a Elokim (86). Hay otra palabra que
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cuando la escribimos en reverso, tenemos 200: Rey: . Aqu se agreg 110. 114 es el valor de ciencia, , mad. Decimos esto porque esto se suma a lo que sabemos que Elokim es la naturaleza, ( , hateva). Elokim se refiere a saber cmo ser exacto acerca de la naturaleza. En proverbios, ciencia ( ) es ciencia Divina, conocer a Dios. Nos est diciendo justamente que esta es la palabra que hoy usamos para ciencia. Hoy en da, conocer a Havai a travs de Elokim es conocer a Dios tal como l se revela a travs de nuestro actual conocimiento cientfico de la naturaleza, El Mashaj brota desde abajo, del Nombre Elokim, no slo para poder conocer los puntos particulares acerca de la Tor, sino tambin sobre la naturaleza. Mosh tambin es el ms grande mago a los ojos de los magos de Egipto. l podra ser el ms grande cientfico el da de hoy. Ellos sencillamente no saben que esta ciencia viene de la Tor, la cual precede el mundo por 2000 aos. Estas tres explicaciones que vimos pueden corresponder a sumisin, separacin y dulcificacin: la primera es someter a Mosh Rabeinu con palabras severas, la segunda es separar, darle un poder sobrenatural para golpear a Egipto y sanar al pueblo judo. La tercera es dulcificacin, as como todo lo de la realidad, toda la pluralidad de la realidad es revelada como la unicidad de Dios. Lejaim, Lejaim. Tomemos un breve descanso y despus continuaremos.
UN MENSAJE DE TOR PARA EL MES DE SHEVAT

Del Rabino Itzjak Ginsburgh
El Arbol de la Vida El Arbol - El Hombre y la Tor De acuerdo con la opinin de la Casa de Hilel, el 15 de mes de Shevat, Tu B'Shevat, es el "Ao Nuevo de los Arboles"; segn la Casa de Shamai es el primer da de Shevat, el Rosh Jodesh Shevat. Tu b'Shevat marca el da en que ya han cado la mayora de las lluvias del invierno en la tierra de Israel y la savia nueva -la fuerza de vida- comienza a ascender desde la tierra por el tronco y las ramas del rbol. Comienzan a aparecer tambin nuevos frutos en las puntas de sus ramas, dando inicio, segn la halaj, al "Ao Nuevo de los Arboles".
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En la Tor, el rbol simboliza al hombre - ("Ustedes [el pueblo Judo] son llamados 'hombre'"), "porque el hombre es el rbol del campo"- y a la Tor "Ella [la Tor] es un rbol de vida para los que se eferran a ella". El hombre y la Tor poseen los cuatro componentes principales del rbol: races, troncos, ramas y frutos. Las races del hombre (el pueblo judo) son nuestros ancestros, nuestros patriarcas y matriarcas, "los santos que estn en la tierra". El tronco corresponde a todo el cuerpo del pueblo de Israel que fueron redimidos ("nacieron") de Egipto, recibiendo la tor en el Monte Sina e ingresaron a la tierra de Israel. Las ramas representan a las tribus de Israel (en hebreo, la palabra shevet, "tribu", se escribe igual al nombre de este mes Shevat, que significa literalmente "rama"), y a sus individuos, que se abren y esparcen unos de los otros, asentndose y estableciendose en su propia porcin de la Tierra Santa (y quienes subsecuentemente se vuelven ms dispersos an, alrededor del mundo, en el tiempo del exilio). El fruto del rbol son las buenas acciones realizadas por cada alma juda. Las races de la Tor son sus secretos ntimos y misterios, los misterios de la inmanencia de Di-s y Su Creacin (el principio-"madre" oculto en cabal, correspondiente a las matriarcas) y los misterios de Su absoluta trascendencia (el principio-"padre" oculto en cabal, correspondiente a la cabal). El tronco del rbol es el cuerpo de la Tor escrita y oral como fue revelada a Israel en el Sina. Las ramas corresponden a las diversas "disciplinas" y mtodos de interpretacin de la Tor, poseyendo cada alma individual su propia porcin especial (enfoque y perspectiva) en la Tor. El fruto son las nuevas ideas y comprensiones, cuyo "fluir" nunca cesa, que aquellos que se entregan al estudio de la Tor tienen el mrito de recibir y revelar al mundo. Di-s le di la Tor a Israel para que sea nuestros "ojos". As como Di-s "mir en [el diseo de] la Tor y cre el mundo", nos di la Tor para que miremos en ella y obtengamos el poder y la direccin para crear y rectificar el mundo que nos rodea. Los Ojos de los Justos La palabra etz, "rbol" en hebreo, est compuesta de dos letras: ain y tzadik. Ain significa "ojo", y tzadik significa el "justo". Cada judo es en esencia un tzadik, como est dicho: "Y tu pueblo son todos tzadikim, por siempre heredarn la tierra, ellos son el retoo que he plantado, la labor de Mis
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manos de quien enorgullecerse". El tazdik potencial inherente en cada judo, aunque inicialmente latente, se activa cuando el "ojo" de la Tor penetra en su conciencia y se vuelve parte suya. As como la Tor es el "rbol de vida [eterna]", tambin el tzadik, cuando est conectado y unificado con el "ojo" de la Tor, se vuelve un "rbol de vida [eterna]". Este es el secreto de la palabra "rbol", etz. Y as encontramos en los Salmos: "Los ojos [einei] de Di-s [miran] hacia los justos [tzadikim]". Di-s da Sus "ojos" a cada tzadik en potencia, Su capacidad de ver dentro de la Tor (el secreto de la perspicacia o comprensin de Su "ojo derecho") y Su capacidad consecuente de crear y rectificar la realidad (el secreto del poder de Su "ojo izquierdo"). En el Sefer Ietzir estudiamos que cada mes posee una letra del alfabeto hebreo, el canal de conciencia Divina a travs del cual Di-s cre el tiempoperodo del mes. La letra del mes de Tevet, el mes anterior, es la ain, la de Shevat es la tzadik, formando juntos la palabra etz. El primer da de Shevat, representa el tzadik potencial (cada rosh jodesh, la luna nueva, es el poder del mes en potencia) que se apega a su raz en el "ojo" Divino de la Tor. El 15to da de Shevat, Tu b'Shevat, con la luna llena representa la realizacin del tzadik al integrarse totalmente en su conciencia individual del "ojo" de la Tor. Esto concuerda con el principio general de que la opinin de la Casa de Shamai siempre "sigue el potencial", mientras que la de Hilel siempre "sigue lo actual". De aqu la diferencia de opinin respecto a la fecha del "ao nuevo del rbol". Desde Januca hasta Purim Rosh Jodesh Shevat y Tu b'Shevat caen exactamente entre Januca y Purim. Desde el ltimo da de Januca hasta Rosh Jodesh Shevat inclusive hay 29 das. Desde el 2 de Shevat hasta Tu b'Shevat inclusive hay 14 das. Desde el 16 de Shevat hasta Purim inclusive hay nuevamente 29 das. 2 veces 29 (58 el valor de la palabra jen, "gracia" y "simetra") ms 14 da un total de 72 (el valor de jesed, "bondad") das desde Januca hasta Purim (quedando 70 das entre las dos festividades) La festividad de Januca es la del aceite de oliva puro y la de Purim es la del vino. Las siete especies y frutos de la tierra del Israel estn contenidos englobados por estos dos frutos primarios, que representan en cabal respectivamente los principios de "padre" y "madre". El Poder Unificador del Arbol de Vida Primordial
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El Arbol de la Vida fue plantado por Di-s em el "Jardn del Eden primordial" (gan b'eden mikedem). La palabra kedem, "primordial", alude al mtodo de clculo en cabal conocido como "nmeros primordiales" (mispar kidm). De acuerdo con este mtodo, a cada letra se le da el valor correspondiente a la suma de todas las letras desde la alef hasta el nmero dado. As la ain de etz equivale a 325, y la tzadik a 495, por lo que en mispar kidm etz = 820. Por otro lado, el "tringulo" de un nmero es la suma de todos nmeros desde 1 hasta el nmero en cuestin. 820 es el tringulo de 40 (la suma de todos los nmeros desde 1 hasta 40), que es el valor de la letra mem, que si la agregamos a etz forma la palabra etzem, "hueso" o "esqueleto", que deriva de la palabra etz, por lo que el esqueleto del cuerpo humano es su ms ntimo "rbol de la vida". La letra mem denota "agua", el agua del manantial de vida, el ro que fluye desde el Eden para regar el Jardn y que emerge de su punto central, debajo del Arbol de la Vida. El nmero 820 equivale a maaian hamitgaber, "el manantial que siempre aumenta", el secreto de Januca, como se plante en nuestro mensaje de Tor de Januca. Tambin equivale a v'ahavta l'reiaja camoja, "y amars a tu prjimo como a ti mismo". En Purim llegamos al sumum del amor a todos los judos por igual ascendiendo al nivel de "hasta que no pueda distinguir [entre una alma aparentemente buena y una mala]". Se dice del vino, en particular del de Purim: "cuando entran el vino salen los secretos". Aprendemos en Jasidut que el "secreto" (sod = 70) que "sale" (bebiendo vino) es el de amar a todos los judos por igual con amor infinito. As, el etz de Shevat (Rosh Jodesh Shevat y Tu b'Shevat) sirve como intermediario que conecta el manantial de la visin penetrante y perspicaz de Januca con el arrebato de amor de Purim. La letra ain significa "manantial". El intenso amor hacia todos los judos por igual se da cuando se los visualiza de acuerdo con su verdadero potencial de ser tzadikim. Esto est en concordancia con el principio general en cabal y jasidut que todo intermediario entre dos extremos tiene dos aspectos, uno de los cuales se conecta con un extremo y el otro con el otro extremo. Rosh Jodesh Shevat se conecta a Januca y Tu b'Shevat a Purim. Y de tal manera podemos ver que en verdad, ambos das comprenden una realidad existencial que unifica Januca y Purim, que el manantial de la sabidura de la Tor y la mxima expresin de amor a Israel.
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Que seamos meritorios, con la llegada del Mashiaj, de ser un eterno rbol de vida, plantado por las manos de Di-s en Su jardn, la tierra de Israel, Amn.
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