Parasha Vaigash

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PARASHAT VAIGASH
Viernes, 21 de Diciembre 2012 Sbado, 22 de Diciembre, 2012
Basado en las enseanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:51
LA PERASH DE LA SEMANA VAIGASH (Y SE ACERC)

EL SECRETO DEL LLANTO
De un shiur del rabino Itzjak Ginsburgh, 30 de Kislev 5772
La revelacin de Iosef acompaada por lgrimas. Esta no es la primera vez que Iosef llora, ni la ltima, ya que aparece inmediatamente a continuacin "y se ech sobre el cuello de su hermano Benjamn y llor, y tambin Benjamn llor sobre su cuello. Y bes a todos sus hermanos, y llor por ellos". En total, la palabra "y llor se repite con Iosef siete veces - ms que cualquier otra figura en la Biblia! A primera vista puede parecer sorprendente, despus de todo sabemos que Iosef era maravillosamente inteligente como rey y director, como gobernante y dirigente de alma, y se podra pensar que tal persona no es alguien que llore a menudo. Pero resulta que Iosef no es un sabio carente de emociones. l controla sus emociones, las gua y los dirige, aunque no es fro ni distante. Pero hay que profundizar en el significado del llanto, y no conformarse con una conclusin general de que el llanto es una expresin de las emociones. Los llorones del Libro de Bereshit Tal como con todo otro concepto, es correcto meditar en sus diferentes apariciones en la Tor, comenzando desde la primera de ellas. El primer personaje de la Tor que aparece llorando es la esclava de Sar, Hagar. A Hagar la encontramos vagando por el desierto con su hijo Ishmael, y cuando este agoniza se sienta a su lado y elev su voz y llor. No est claro si este llanto es bueno o malo, si en una situacin como esta una madre puede bajar los brazos y simplemente sentarse a derramar lgrimas de desesperacin e impotencia. Parece pues que como muchos conceptos en la Tor tambin el llanto se halla por primera vez en la Tor en un sentido negativo. La segunda es la muerte de Sar "y Abraham vino a honrar a Sara y a llorarla." Este es por seguro un grito positivo, est plenamente justificado llorar por la muerte de Sar. El llanto en el obituario y el luto por la muerte de alguien querido no es una debilidad sino una actitud correcta y adecuada, que incluso es alentada por la halaj, tanto para honra del fallecido como para la curacin espiritual de los dolientes (y si existe una aceptacin sociocultural tragarse las lgrimas y evitar el llanto esto es un gran error!).
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21 de Diciembre 2012 - 8 Tevet 5773
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El tercer llorn es Eisav, despus que descubre que Iaacov fue bendecido en su lugar, y Eisav elev su voz y llor. Esta es la primera aparicin de la forma y llor en masculino, y luego se repite muchas veces, pero esta vez est en un contexto negativo, donde Eisav el malvado rompe en un llanto de dolor y desesperanza. As est explicado en Cabal y Jasidut que las klipot, el lado impuro y el otro lado de lo sagrado, aman el llanto y la tristeza, mientras que del lado de lo sagrado se levanta la bandera del servicio a Dios con alegra. Y nuevamente el pndulo se mueve hacia el otro lado: el que llora ahora es Iaacov, cuando se encuentra por primera vez con Rajel, "Y Iaacov bes a Raquel, y alz su bastn y se ech a llorar." Es un tipo diferente de lgrimas. En las tres apariciones anteriores, a pesar de sus diferencias, el llanto se asoci con una prdida, pero el llanto de Iaacov, literalmente, es uno que expresa cercana. Iaacov el perseguido encuentra de repente un alma gemela de su familia y llora como quien encuentra a un hermano amado despus de una larga separacin. La siguiente vez lloran Iaacov y Eisav juntos, en el encuentro falso que tuvieron, y corri Eisav hacia l y se abrazaron y cay sobre su cuello y se besaron y lloraron, y nuevamente es un llanto no muy claro, si Eisav lo besa y llora de verdad y de todo corazn. Tambin lo sabios discreparon entre ellos acerca de este asunto (como explica Rashi). Pero de aqu en adelante, el llanto queda en la familia de Iaacov, como si hubiera encontrado su lugar correcto. El siguiente llanto conecta entre a Iaacov con Iosef, despus de que Iaacov pens que Iosef fue destrozado por las fieras, est dicho: y lo llor su padre. Aunque de acuerdo a Rashi se refiere a que Itzjak el padre de Iaacov (que todava estaba vivo) comparti tambin el duelo de Iaacov. Supuestamente volvemos a las lgrimas por una prdida, pero Rashi agrega "Itzjak estaba llorando por el sufrimiento de Iaacov, pero no estaba de duelo, porque saba que (Iosef) estaba vivo. Entonces aqu el llanto no es por una prdida sino justamente por compartir el sufrimiento. Lgrimas de influencia Y de nuevo llegamos a Iosef el justo, igual a su padre en todo y tambin en cuanto al llanto. Cada encuentro de Iosef con sus hermanos estaba acompaado de lgrimas, primero Iosef se esconde y se aparta a un lado para llorar (dos veces en la parash anterior), y finalmente se permite llorar
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a viva voz hasta que besa a su hermano y llorar por ellos (tal cual como sucedi entre Iaacov su padre con su madre Rajel!). Hasta ahora hemos visto el llanto negativo de la desesperacin, y vimos el llanto positivo del luto, de compartir el sufrimiento. Pero, qu es el llanto de Iosef? Parece un llanto que expresa compasin, como se dice expresamente en el segundo llanto de Iosef "y Iosef se apresur porque se compadeci de sus hermanos y le vino el llanto y se fue a su cuarto y llor all. Podemos asociar fcilmente entre la misericordia y el llanto, lo que despierta compasin puede llevar tambin a llorar a una persona sensible, y quien tiene dentro un corazn de piedra sin misericordia no llora nunca. Pero aqu tenemos que distinguir la diferencia sutil e importante entre la auto compasin y la misericordia verdadera. El llanto de la autocompasin es completamente pasivo, fortalece el ego y se convierte en negativo. Pero la verdadera misericordia se dirige al prjimo con altruismo e influencia (de fluir). As Iosef el Justo es el mashpa beetzem, el dador por esencia, como vemos que alimenta y provee a todos, y de acuerdo a la Cabal Iosef representa a la sefir de Iesod, fundamento, que hace fluir a las que estn por encima hacia el receptor (como el fluir de la simiente de la verdad de macho a la hembra). En consecuencia, tambin el llanto de Iosef es una clase de influencia, que permite incluso asemejar las lgrimas que salen de los ojos como una suerte de brindar desde su interior. As como el llanto de Iosef proviene de su padre Iaacov, tambin proviene de su madre Rajel, Rajel llora por sus hijos. Rajel y sus hijos representan el mundo revelado, alma deitgalia (frente a Lea, alma deitcasia, el mundo de lo oculto, como explicamos en la parash vaietz). Por eso quieren brindar y revelar todas las cosas buenas que estn escondidas, llevarlas desde lo oculto a lo revelado. Pero la transicin de lo oculto a lo revelado est atascada a veces en el meitzar, la parte estrecha, y requiere un esfuerzo muy grande para pasar el estrecho y poder influenciar. Este esfuerzo es el llanto de Rajel y Iosef. El angosto estrecho del fluir es tambin el secreto del tzavaar, el cuello referido aqu (Iosef llora sobre el cuello de Biniamn y Biniamn llora sobre el cuello de Iosef), porque el cuello es el El llanto atrapado en el corazn Hasta ahora nos hemos referido a las lgrimas de dolor y tristeza en general como algo negativo, porque se nos manda "Servid al Seor con alegra". Pero en realidad hay que diferenciar entre la tristeza misma en positiva y negativa, como se puede hallar en muchos lugares del Tanaj y de los sabios
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de bendita memoria donde se trata de una manera positiva al dolor y el llanto del hombre en relacin a su condicin inferior, por ejemplo en las palabras del rey David sobre s mismo en el libro de Tehilim. El refinamiento de la depresin es uno de los temas centrales de los que se ocupa el Admur Hazakn en el Libro de Tania. En pocas palabras, diferencia entre la tristeza negativa de la depresin que mata, y la tristeza positiva cuya definicin exacta es la amargura, cuando el corazn se quiebra por la sensacin de mi lejana de Hashem. Un llanto como este, que surge de un corazn quebrado, no es una seal de duelo y desesperanza sino que purifica el corazn y trae la teshuv y la rectificacin permanente. Asombrosamente, la tristeza - amargura no contradice la alegra, las palabras del Zohar (citado por el Tania) " , " el llanto atascado en mi corazn de un lado y el contento atascado en mi corazn del otro lado. El corazn puede soportar simultneamente las dos tendencias psicolgicas opuestas, llorar por mi tristeza y la alegra que Dios est conmigo en cualquier situacin. El llanto de la revelacin del secreto El llanto y la jovialidad que estn juntos en el corazn, nos traen a una nueva dimensin ms profunda todava. Sabemos que en los momentos de gran alegra brotan de repente las lgrimas de nuestros ojos (y si no lo recuerdas, abre el primer lbum de bodas que llegue a tus manos y presta atencin a los padres bajo el palio nupcial...). Ese es el llanto que surge cuando el corazn no puede contener la grandeza del momento, cuando sentimos que se ha revelado algo demasiado grande y sublime para nuestra capacidad, tan bueno y bello que simplemente queremos llorar. Tal vez ese llanto es una combinacin de alegra con nostalgia o tristeza escondida por la distancia a que me encuentro de esta belleza pura? Realmente es difcil saber, porque este llanto proviene de lo ms ntimo del alma, de la iejid shebanefesh, el nivel de Unidad del alma, donde los opuestos ya no son opuestos, una alusin a esto: , beji, llanto, tiene la misma guematria que , iejid, Unidad (y para completar, , jedv, alborozo, tiene la misma guematria de , jai, viviente, tambin es un nivel superior del alma, pero Iejid est por encima. La raz del llanto es ms elevada que la raz del alborozo). Ahora, los sabios explican que cuando Iosef estaba llorando en el cuello Benjamin, lloraba por los dos templos que se iban a construir en la tierra de Biniamn y se iban a destruir, y Biniamn lloraba por el Tabernculo que en
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el futuro iba a estar en la tierra de Iosef e iba a ser destruido. Si es as, esto es un llanto por un gran sufrimiento, pero adems de esto, el llanto est relacionado con el hecho mismo de la revelacin del secreto oculto, del futuro lejano. As surge en especial del libro del Zohar, donde est explicado adems que cuando Iosef besa a todos sus hermanos y llora sobre ellos, llora por la destruccin y el exilio de las diez tribus desparramadas entre las naciones. Sin embargo, est explicado en el Zohar, Iosef y Biniamn lloraron pero los otros hermanos no: ", , " No est escrito y lloraron. El llor porque tuvo un destello de Ruaj Hakodesh, y ellos no lloraron porque se pos en ellos el Ruaj Hakodesh. El llanto es el resultado del "Destello del Espritu Sagrado, y los hermanos de Iosef todava no lo haban merecido (tal vez porque no terminaron de reparar sus pecados). Del mismo modo, se cuenta en el Zohar sobre Rab Akiva que oy de Rabi Eliezer los secretos ocultos en El Cantar de los Cantares, y los ojos de Rabi Akiva derramaban agua. Este es el llanto superior a todos, de la revelacin de los secretos de la Tor y la revelacin de la esencia del alma, la Iejid del alma. Un llanto como este es el que anuncia la redencin futura pronto en nuestros das, como la profeca del profeta Irmiahu en su profeca de mayor consuelo, esa prediccin que tambin habla de Rajel que llora por sus hijos (y ciertamente se puede llorar cuando se la lee): [Irmiahu / Jeremas 31:78] " . ." He aqu, yo los traer de la tierra del norte y los reunir de los confines de la tierra. Entre ellos estarn el ciego y el cojo, la embarazada y la parturienta juntos. Una gran comunidad volver aqu. Con llanto vendrn y con splicas los guiar a las corrientes de agua en un camino recto, no tropezarn. Porque he sido un padre para Israel, y Efram es Mi primognito".
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VAIGASH - Y SE ENFRENT
"Una Ofrenda al Dios de Mi Padre" Iosef se revela a sus hermanos, y a continuacin les enva de regreso a casa para traer a nuestro padre Iaakov a Egipto, a vivir en proximidad a Iosef, toda la familia junta. Siguen siendo tiempos de hambruna en la tierra de Canan, y con el fin de poder proveer para su familia, Iosef pide a su padre venir con todos los miembros de la familia, (que juntos suman 70 almas) a Egipto para vivir en un lugar muy especial y bello, de gran abundancia, llamado Eretz Goshen. Segn la tradicin, sta fue la porcin de tierra que el faran de dos generaciones atrs haba otorgado a Sarh, (nuestra primera juda, nuestra primer matriarca) cuando estaba en Egipto junto con Abraham Avinu . En realidad, esta porcin de tierra, la tierra de Goshen, pertenece al pueblo judo de cierta manera; y ah es donde vivieron, en proximidad a Iosef hatzadik. Antes que Iaakov estuviese listo para el descenso, hace una ltima parada en la tierra de Israel ( antes de ser enviado a Egipto significa entrar en estado de exilio) y sabe que debe ir a Egipto a entrar a un estado de exilio junto a su familia, creyendo firmemente en la promesa de Dios de sacarle a l y al pueblo judo de all. Y debido al sufrimiento del exilio en Egipto, es que tenemos el honor de merecer la entrega de la Tor, y la bendicin divina ms grande que nos da el poder de cumplir con el propsito de Dios en la creacin. No obstante, antes de descender a la tierra de Egipto, el exilio, nuestro padre Iaakov es presa del miedo. Su ltima parada en Israel es en la ciudad de Beer Sheva, y la Tor nos dice en Vaigash , la Parash de la semana, que ofrend sacrificios al Dios de su padre Itzjak. Este es un fenmeno muy interesante en nuestras observaciones, pues muy a menudo, especialmente de acuerdo a la Cabal, hay una gran resemblanza entre Iaakov, el tercer patriarca, y el primer patriarca, Abraham, (y en toda la Tor se le refiere junto con sus dos padres). Era ms cercano a su abuelo, su padre espiritual, que a su padre. Sin embargo, en este caso particular, acaba de realizar sacrificios al Dios de su padre Itzjak, A que se debe esto? Se nos ensea (y esto es el centro de nuestra meditacin) que Itzjak representa al temor, el temor de Dios, pero a la vez el eptome de transformar el miedo en risa, pues su nombre, Itzjak, significa rer. Y la razn por la cual sabemos que su servicio espiritual a Dios fue mediante el atributo del temor, es porque la Tor describe su servicio a Dios como
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pajat Itzjak (el temor de Itzjak), pero esa misma expresin pajat Itzjak , se lee adems el temor reir, puesto que eso es lo que el nombre Itzjak significa, reir. As, esa expresin pajat Itzjak en realidad significa que ese miedo se transformar en risa, en alegra. Es as que sta es la unin espiritual necesaria para que Iaakov se hiciera uno con el alma de su padre antes de descender al exilio. Se nos ensea en el Zohar, que al exilio se le compara siempre con la noche, a la redencin se compara con la luz del da. Pero el exilio es el estado de la noche, es oscuridad. En la noche hay sueos, en la noche el poder de la imaginacin del alma se apodera de nuestro consciencia, ya sea en estado de sueo o de vigilia. Ms todo es como un sueo, puesto que es de noche. Cul es la continuacin del versculo justo despus de dnde dice: cuando Iaakov vino a Beersheva l ofrend sacrificios al Dios de su padre Itzjak? All el siguiente versculo nombra a Elokim (hay dos nombres primarios de Dios que utilizamos en la Tor); Havai es el Nombre esencial de Dios, siempre representa al principio del amor, la bondad y la misericordia, ms Elokim es el nombre de Dios que representa al atributo del poder y el temor. Y ese es el nombre utilizado en vaiomer Elokim Israel Elokim habl a Israel, Israel es el nombre otorgado a Iaakov, y dice vaiomer Elokim Israel vemaarot halaila, en las visiones de la noche, esto es antes de descender a Egipto, sin embargo, esta expresin slo aparece aqu en la Biblia, las visiones de la noche es una expresin muy singular e intensa, en las visiones de la noche Dios habl a Israel y dijo Iaakov, Iaakov. l lo llam por su nombre dos veces, signo de afecto, de amor, vaiomer , a continuacin Iaakov respondi con humildad y dijo aqu estoy, y entonces Dios le habla y le dice Anoj Kel Elokei Avija (Yo Soy el Dios de tu padre). As que una vez ms, el sacrificio que Iaakov haba ofrendado fue slo para el Dios de su padre y esa es exactamente la forma en que Dios responde: Yo Soy el Dios de tu padre no es el Dios de tus padres, que incluira tanto Abraham como a Itzjak, sino slo el Dios de tu padre, el cual es Itzjak y luego dice: No temas descender a Egipto, porque te har all en gran nacin. Y entonces el siguiente versculo dice: Yo Mismo, Mi esencia, Anoj . Esta es la primera palabra de los diez mandamientos, que es incluso ms elevada que el nombre esencial de Havaih , puesto que representa al Ser mismo de Dios, que est por encima de cualquier nombre, y acta tanto como ser, como el ser esencial. El nombre esencial es Havai, pero por encima del nombre est el propio ser, que slo se puede representar con la
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palabra Anoj, Yo, Yo soy el que soy. As que esta palabra Yo aparece varias veces en estos dos versos. Cuando fue entregada la Tor, esta es la primera palabra que se utiliza, la expresin de los sabios en la que hemos escuchado esta palabra, cuando escuchamos los diez mandamientos dichos de la boca del poder, que una vez ms, es el atributo de Itzjak, por lo tanto, el atributo de Itzjak est hablando a travs de esta palabra Anoj. La palabra Anoj se repite tres veces, y cada vez que vemos un fenmeno que se repite tres veces se le llama jazak , que significa que est dejando una impresin interior, un sello en la realidad. Las tres veces que dice Anoj son dos veces Anoj y una a continuacin veanoji (y Yo), y luego hay otra alusin hacia el final del relato cuando Dios est hablando a Iaakov, donde en forma de guematria la palabra Anoj se est aludiendo 2 veces ms despus de los tres explcitos Anoj, en Yo soy el que soy donde hay dos anoji implcitos. Ahora lee una vez ms los dos versculos en los que Dios habla a Iaakov antes de descender, al fin de aliviar su miedo al exilio, el miedo a la noche, dice: Yo Soy el Dios de tu padre el Dios de tu padre es el hecho de que Itzjak representa al temor, significa que l es la prueba de que puede controlar el temor, le nombran el propietario, el poseedor del temor, puesto que l sabe cundo sentir temor y cuando no; y sabe cumplir lo que el padre del Baal Shem Tov le dijo a ste en su lecho de muerte, cuando el Baal Shem Tov era slo un nio pequeo No temas a absolutamente nada de este mundo, solamente a Dios; ni al exilio, ni a la noche, ni a la muerte, ni a nada, slo a Dios, eso significa que la persona est en posesin y control total del miedo. As que esto es lo que Dios, hablando de Iaakov, dijo: Yo Soy el Dios de tu padre Itzjak; no temas ir a Egipto pues all har de ti una gran nacin, Yo ( Anoj) ir contigo a Egipto, (ve anoji) , y te levantar y te sacar; y te sacar del exilio de Egipto. Y entonces la frase final es Y Iosef colocar su mano sobre tus ojos, es decir, cuando perezcas. Los sabios nos ensean que Iaakov realmente no pereci como otro ser humano, sino en un cierto sentido interno, nuestro padre Iaakov, ms que los otros dos padres, est siempre vivo, como est escrito: Iaakov lo met, Iaacov no muri. Sin embargo se dice que en ese momento del aparente paso desde la fragmentada realidad de este mundo, Iosef colocar su mano sobre tus ojos, esa palabra y Iosef equivale a dos veces Anoj en guematria. As que estas son los dos apariciones implcitas de Anoj mishe Anoj (Yo soy el que soy).
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Como ya hemos mencionado, hay tres Anoj explcitos y dos Anoj implcitos en la palabra Iosef. Esto es todo lo que Dios dice cuando promete a Iaakov que estar con l y que ir con l y le sacar de Egipto; y estar all incluso en el momento de su muerte, manifestado en la mano de Iosef al cubrir y cerrar sus ojos .Y todo comienza, como hemos dicho antes, con esta expresin -que Elokim se le aparece a Israel, (a Iaakov cuyo nombre tambin es Israel), vemarot halila (en las visiones de la noche). Para enriquecer y profundizar esta meditacin, las visiones de la noche se refiere a las visiones que recibimos en el exilio. Y aun en el exilio, l tambin tuvo visiones, visiones correctas, visiones santas, aunque fuesen como un sueo, el poder del alma que prevalece en realidad es la imaginacin, no la inteligencia clara como la inteligencia del da. Es de noche, y las visiones de la noche es lo que nos mantienen con vida en el exilio, mantienen viva la promesa en nuestra conciencia de que Dios estar con nosotros en el estado ms bajo del exilio, para llevarnos desde el exilio hasta el nivel ms alto. Como sabemos, el principio de cada descenso es: todo es en aras de un ascenso posterior. Y el ascenso ser mucho ms alto que el estado original antes del descenso; y se nos ensea algo an ms profundo: si la persona es capaz de ver verdaderamente que este mundo es un mundo de vanidad, de falsedad, si es capaz de ver todo minuciosamente, entonces veremos que el descenso en s es parte integral del ascenso por venir, que experimentamos como descenso. Es de noche, pero hay algo sobre la noche que es la luz de la luz, que es inclusive ms luz que cuando es de da, en cierto sentido. Pero que al final se revelar con el da y el amanecer que viene al final del exilio. As que una vez ms, la expresin ms potente es maarot halaila , (las visiones de la noche) y que frase vemarot halaila (en las visiones de la noche), equivale a los dos nombres de Iaakov, la guematria es de 723, el nombre de Iaakov es 182, su otro nombre, que es un nivel an ms alto, Israel 541, los dos nombres combinados equivalen a 723, que es exactamente el valor de vemarot halaila, utilizado aqu. Hay algo tan profundo en estas visiones que sus dos aspectos de, Iaakov, su nombre normal, que representa (ya que los padres son los apelativos de cada alma juda) al estado normal de cada alma juda, cuando el judo vive su vida cotidiana, mundana, pero la vive como judo, con fe y cumple todas las mitzvot de la Tor, entonces se conoce como Iaakov. Ms cuando un judo alcanza un nivel muy alto, que por lo general viene con el aprendizaje profundo de la Tor, que todo su mundo y su perspectiva de la realidad se
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vuelve a travs de los ojos de la Tor, que ve el mundo tal y como el reflejo de la Tor, as como Dios mir en la Tor y cre al mundo, as es la forma en la que el judo ve al mundo y lo experimenta, que su nombre es Israel, estos son dos aspectos. Podramos pensar que durante el exilio no existe el nivel de Israel en absoluto, tal vez slo bastaba con el nivel de Iaakov. Pero la verdad es que en las visiones de la noche, tiene en s el potencial de unir los dos aspectos de cada alma juda, al ser Iaakov y tambin Israel al mismo tiempo. Haremos una observacin final: las tres primeras palabras que Dios le dice: Yo Soy el Dios de tu padre, ( Anoj Hakel Elokei avija) se nos ensea en Cabal que las letras finales de estas tres primeras palabras: Yo, ( Anoj ) Hakel (el Dios) Elokei , en referencia a Itzjak, forman un Nombre Sagrado secreto de Dios; la Cabal nos ensea que hay 72 Nombres Sagrados especiales de Dios. Cada uno de estos nombres tiene 3 letras, y el segundo de ellos es de un profundo poder, est continuamente activo en la creacin y su mantenimiento, es llamado kium porque sostiene la creacin del mundo. Y cada uno de estos 72 Nombres tienen poderes muy especiales, , el segundo es ' ?? ? ' , iud lamed iud , que se deriva de las letras finales de las tres primeras palabras que Dios le dijo a Iaakov en la visin de la noche, justo antes de descender a la noche del exilio de Egipto. El segundo nombre en Cabal, corresponde al segundo de los patriarcas (los tres primeros de los 72 Nombres corresponden en ese orden a los tres patriarcas; Abraham es el primero de los 72 Nombres, a continuacin, Itzjak es el segundo de los 72 Nombres, y Iaakov es el tercero) pero es este segundo nombre con el que ahora Dios le habla a Iaakov, que corresponde a Itzjak. Aqu se puede ver otro indicio de que todo el poder que se le otorga Iaakov al descender al exilio es el poder de su padre. Itzjak nunca sali de la tierra de Israel, fue el nico patriarca que pas su toda vida all. Nunca se le permiti abandonarla. Ms Itzjak, su poder, iba junto a Iaakov para protegerlo, para fortalecerlo, para no temer a la noche, justo lo contrario, para entender que la mayor bendicin vendr en las visiones de la noche. Una meditacin final sobre este nombre, Cules son las tres letras de Su nombre? Anoj Hakel Elokei , ' ? ', la iud es la letra ms pequea, se suspende en el aire, es slo un puntito y la lamed, la letra ms grande de todas. Es exactamente la forma en que los sabios las describen, que la iud est en el aire, es la ms pequea de todas las letras, y la lamed es la rav, la ms grande de todas las letras, la torre. La lamed es la torre y la iud es un
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pequeo punto. As que este segundo nombre es el que corresponde al poder esencial de Itzjak, el de superar y transformar el miedo en risa, el de ser capaz de darse cuenta de la ventaja esencial del exilio, atravesar por el exilio, en la noche, tener visiones, tener verdadera visiones sagradas en la noche. Su sagrado Nombre cabalstico es: el pequeo, el grande y el pequeo, ' ? ', en ese orden. Qu es lo que nos ensean en el servicio espiritual de HaShem? Hay una expresin en el Zohar que dice: Aquel que es pequeo, es muy grande, ms aquel que se considera muy grande, es el ms pequeo de todos. Qu significa esto? Hay una enseanza muy simple pero muy profunda y fundamental en nuestro servicio a Dios; se nos ensea que tenemos que disminuir nuestro honor y nuestro propio sentido del ego siempre, con la intencin de que al disminuir nuestro propio ego, estamos sellando la manifestacin de Dios en la tierra. La expresin se refiere a que si disminuimos nuestra propia gloria y honor con el fin de dar ms gloria y honor a Dios, y despus hacer eso, en cada mitzvh que realizamos, y despus de eso, una vez ms, cuando sentimos que hemos sido exitosos de cierta manera, cada uno de nosotros a nuestra propia pequea manera, (pero para cada uno de nosotros, esa pequea manera es muy grande) todo lo que sea podremos lograr para Dios. Luego, al final de hacer alguna mitzvh por el bien del Santo Bendito Sea, existe la posibilidad, llamada en el taln. En el taln significa que al final de la buena accin, puedes ser mordido y envenenado por la serpiente, por eso, al final del gran ensalzamiento de la gloria de Dios en la tierra, a travs de lo que hagas, despus de haberte disminuido ti mismo primero, tienes que disminuirte otra vez ms al final para mantenerlo puro. stas son tres etapas de proceso de la auto-disminucin y de la ampliacin de la conciencia de la presencia de Dios en la tierra, por medio de nuestras buenas obras, y despus, al final, disminuirse a s mismo una vez ms a un punto, a la nada. Ese es el poder espiritual de Itzjak que debe acompaar a Iaakov al exilio. Y luego, ser capaz de revelar, incluso en lo ms oscuro de la noche del exilio, las visiones sagradas de Dios que traen consigo la promesa de la redencin, y la gran promesa de que cuando la redencin llegue, la veremos en retrospectiva, que el exilio en s era, en cierto modo, el milagro ms grande de Dios: que mediante el temor potencial a la oscuridad de la noche, toda esa energa y poder se convertirn en risa infinita en el mundo por venir.
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Clases audiovisuales sobre esta clase del rabino Ginsburgh: De la clase del Rabino Ginsburgh, 27 de Kislev 5773 11 de Diciembre 2012
Parashat Miketz se encuentra en el corazn de la historia de suspenso cargada de accin de Iosef y sus hermanos. El hroe de la historia, Iosef el justo, pasa de ser un esclavo oprimido en el seor todopoderoso de Egipto, y sus hermanos, que en el episodio anterior lo vendieron como esclavo, se le acercan con gran sumisin, pero Iosef idea un complot en su contra, acusndolos de espionaje. Del odio al amor En nuestra situacin actual, el pecado del odio y la discordia dentro del pueblo judo es nuestra mayor cada. Al igual que el odio ardiente de los hermanos de Iosef que casi result en el derramamiento de sangre, que slo pudo resolver cuando el odio se convirti en amor, as tambin la armona entre nuestra gente se puede restaurar y solucionar el odio por medio del amor fraterno y la verdadera unidad entre nuestra gente. Este es el significado de la profeca de Iejezkel que "el rbol de Iosef" y "el rbol de Iehud" se convertirn en "un rbol". Iosef tom la responsabilidad de rectificar el odio por medio de la compleja trama que elucubr. Al igual que un productor talentoso, llev a sus hermanos paso a paso hasta que admitieron su pesar por su venta y se hicieron cargo de su hermano Biniamn, reconociendo que se trataba de la expiacin por sus pecados de vender a Iosef como esclavo. Iosef conserv su mscara de dureza hasta que sinti que el momento era propicio para reunir a toda la familia. Para resolver el odio no es suficiente hacer declaraciones verbales de amor eterno. Tenemos que comprender el ncleo de la raz del odio con el fin de transformarlo en amor. El odio de la incomprensin Por qu sus hermanos realmente odian a Iosef? Acaso no fueron las races del alma de las tribus de Israel divinamente ordenadas, y seguramente cada uno de ellos era "compasivo, tmido y hacedor actos de bondad", las cualidades positivas asociadas con cada judo? Entonces, cmo fue que se lleg a un nivel de odio tan intenso hacia su propio hermano?
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El odio es un resultado de la falta de entendimiento y aprecio real del otro individuo. Este fue el caso de Lea, que era "odiada" por Iaacov, porque no apreci su actitud oculta y terica de vida, a diferencia del enfoque de terrenal revelado por Rajel, a quien amaba y entenda en la misma longitud de onda, por as decirlo. Este fue tambin el caso de Iosef y sus hermanos. Iosef era simplemente un enigma incomprensible para ellos. Segn la interpretacin literal de la Tor, Iosef su hijo menor el favorito de Iaacov, l lo mantuvo al da de lo que estaba pasando entre sus hermanos, sus extraos sueos no se encontraban dentro de los preconceptos de sus hermanos acerca de qu hermano era el lder y adems se destac por su vestimenta especial. La variante de la propia filosofa de vida de Iosef era incomprensible para ellos y eso se convirti en el odio hacia l, un odio que se fue amplificando e inflamando por s mismo. Pero desde un punto de vista ms profundo, el odio de los hermanos de Iosef no fue a causa de los antes mencionados parmetros externos discordantes, los cuales estn conectados a la cuestin completamente diferente y mucho ms importante respecto a nuestro propsito en la vida y cmo servimos a Dios. Jasidut nos ensea que hay una diferencia intrnseca entre el nivel del servicio Divino de Iosef y la de sus hermanos. Iosef era capaz de descender a cualquier lugar y seguir siendo justo de principio a fin, absolutamente fiel a su origen. Incluso en las profundidades de la desesperacin, Iosef pudo bajar la luz desde arriba - como las velas de Jnuca que iluminan la noche oscura. Parece como que el pozo donde cay Iosef se haca cada vez ms profundo: primero fue arrojado a un pozo lleno de serpientes y escorpiones, y luego descendi a Egipto, donde fue arrojado enseguida a la crcel (tambin conocida como "hoyo" en el Tor), pero por ms profundo, oscuro y aterrador que el pozo se convirti, no impidi a Iosef seguir erguido, reavivar su vitalidad y lograr iluminar la oscuridad del pozo (en contraste con Iehud, que adems de "descender" de sus hermanos, tambin perdi de vista toda la luz hasta llegar a tocar fondo, hasta que reconoci su descenso y se elev por encima de l). Este tipo de servicio est muy lejos del sendero de los hermanos de Iosef quienes supieron allanar su camino en el mundo fsico haciendo su parte (como el pastoreo de sus rebaos) y aun as permanecer conectados a Dios, pero no sirvieron como representantes de su causa, no actuaron como shlujim que salen afuera e influyen en otros lugares.
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La clave, por lo tanto, de toda manifestacin de odio reside en nuestra incomprensin del otro. Uno odia a alguien porque realmente no lo entiendo, es diferente y me resulta muy difcil comunicarme con l, tanto es as que de una manera u otra lo percibo como una amenaza a mi propia existencia. Esta es la fuente de la alienacin entre diferentes facciones sociales, lo que se traduce en la mala calidad en las relaciones humanas y, obviamente, esta es incluso la causa de la discordia matrimonial. Rectificacin: el aprecio verdadero Puesto que el odio es el resultado de la incomprensin, una falta de apreciacin y entendimiento del verdadero ser del otro, su rectificacin debe venir a travs de un verdadero conocimiento y apreciacin. De hecho, el primer contacto de Iosef con sus hermanos despus de veintids aos de separacin se describe as: "Iosef vio a sus hermanos y los reconoci, pero l se hizo extrao a ellos y les habl con dureza... y Iosef reconoci a sus hermanos, pero ellos no lo reconocieron". El hecho de que Iosef reconoci a sus hermanos fue el principio de la rectificacin. Incluso si Iosef err el tiro cuando habl mal de sus hermanos a Iaacov hace tantos aos, ahora los reconoci y apreci como deba y poco a poco los educ para que lo aprecien a l tambin. En efecto, se vuelve claro que hay un tipo de apreciacin profunda, que es ms profunda que el simple reconocimiento superficial. Por ello, en un primer momento Iosef no poda revelar su verdadera identidad a sus hermanos, porque en ese momento el conocimiento habra sido una pieza superficial de informacin que no hubiera podido romper el muro de alienacin entre ellos. Iosef se dio cuenta de que tendra que llegar a una verdadera y profunda apreciacin, lo que conducira a la comprensin mutua y el amor. Informacin superficial En nuestra meditacin sobre la verdadera apreciacin, en primer lugar debemos sealar que en trminos de la dimensin interior de la Tor, el reconocimiento corresponde a la sefir de conocimiento, como en el uso regular del trmino "conocimiento", como saber/reconocer a alguien o algo. Cualquier cosa a la que dirigimos nuestras mentes a cualquiera puede seguir siendo algo externo a nuestros sentidos o puede alcanzar una dimensin ms profunda. El conocimiento ms exterior es lo que denominamos realidad, estamos en la "era de la informacin" en la que tenemos fcil acceso a una enorme cantidad de informacin sobre cualquier tema bajo el sol, slo hace falta "googlear" la palabra correcta. Pero el auge
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de la informacin ha hecho que la gente sea moralmente mejor? Obviamente, la informacin es una herramienta poderosa y podemos hacer muchas cosas buenas con ella, pero este tipo de conocimiento no es esencialmente bueno a menos que afecte a la persona que la sabe de tal manera que llegue a cambiar para mejor. Equiparar el aumento del conocimiento con el mejoramiento de la humanidad ha llevado a algunos a convertirse en adictos a recopilar cada vez ms informacin, un homenaje a alguien que sabe ms que ellos sobre un tema en particular (su computadora, por ejemplo). La verdad es que, obviamente la redencin de la humanidad no vendr como resultado de convertirse en una base de datos que todo lo abarca y la visin del fin de los das es que el hombre no se instalar con un microchip personal y una conexin a internet. Muy claramente, las relaciones humanas refinadas no son una funcin de la informacin superficial como tal. Yo puedo saber muchas cosas acerca de otra persona, desde sus aficiones hasta su informacin mdica, pero seguir sin entenderlo o apreciarlo hasta que comience a interactuar con l cara a cara. El conocimiento superficial me pone en contacto con los hechos evidentes externos de la persona u objeto de mi inters y por lo tanto, mi alma participa de manera similar slo en su nivel ms superficial, sin ninguna participacin real y emocional profunda. Una relacin construida exclusivamente de esta informacin tipo "men" se conoce en el jasidismo como "espalda contra espalda". Conocimiento interno En efecto, ms all de los hechos desnudos de la informacin se encuentra un conocimiento mucho ms profundo, con el cual la propia alma puede interactuar y a travs del cual entrar en contacto con los niveles ms profundos del alma del prjimo. Cuando comienzo una nueva amistad con una persona o con un nuevo campo de conocimiento, debo familiarizarme con todos los hechos que pueda recolectar, y al mismo tiempo abocarme a absorber la esencia que est ms all del mar de datos. Jasidut se refiere al conocimiento interno como "percepcin" ( ) y nos ensea que se puede aspirar al conocimiento ltimo de lo Divino al meditar en los aspectos ms profundos de nuestro conocimiento de Dios y percibirLo de una manera que es inexpresable en palabras; llegar a un nivel tan profundo de conocimiento resulta en una autntica conexin entre el sujeto que conoce y el objeto de su conocimiento. De esta manera, mi
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conocimiento de Dios ya no es ms otro gigabyte de datos en mi microchip, sino una relacin profunda y vital con Dios mismo. En las relaciones humanas sucede lo mismo, amar a alguien no se basa en confiar en la informacin que tengo de l, sino apreciarlo internamente, de manera tal que se disipa el odio y surge un amor profundo que emerge por mutua voluntad. Con una mirada superficial de reconocimiento puedo disfrutar de toda la informacin que necesito, pero s y siento que la fuente inconsciente del ser est ms all de todo lo que veo y slo conectndome a ti a ese nivel puedo realmente comenzar a entenderte, tanto es as que con el tiempo, mi conocimiento se manifiesta como compasin, dando lugar a un profundo sentido de identificacin contigo. El verdadero amor comienza a partir de la decisin inicial de no permanecer en el mbito de la informacin, sino sentir verdaderamente compasin por el otro, y por el poder de ste mrito llegar a un conocimiento interno que permita el acceso al verdadero ser interior del otro. [En trminos cabalsticos: en la estructura de las diez sefirot, la sefir de conocimiento est por encima de la sefir de belleza y de hecho constituye su alma interna, el atributo de compasin. El objetivo especfico de relacionarse con la realidad a travs de la compasin nos permite alcanzar la cualidad interna de conocimiento en un proceso de retroalimentacin de descenso, ascenso y descenso una vez ms. El aspecto externo de conocimiento desciende a la belleza-la compasin, y por el poder de este descenso es capaz de regresar y alcanzar la cualidad interna de conocimiento ("percepcin"), y desde all contina elevndose a la corona, es decir, el poder supraconciente del alma, entonces desciende una vez ms a la otra persona, que se representa en la sefir de reinado.] Conocimiento esencial, apreciacin y el matrimonio Habiendo comprendido la diferencia entre el conocimiento informativo y el aprecio verdadero, ahora podemos elevarnos a un nivel an ms elevado. La apreciacin interior refleja una estrecha interaccin entre mi yo interior y el yo interior del otro, por lo que puedo entenderlos e identificarme con ellos con mi propia "percepcin" que tengo de ellos. Pero esto sigue siendo un encuentro entre dos personas diferentes, aunque cara-a-cara, que depende de un proceso de escuchar, interiorizar sus sentimientos y profundizar en mi propia identificacin con ellos. Por lo tanto, por ms profundo que pueda penetrar mi conocimiento interior de la otra persona, sigue habiendo una distancia que no se puede
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salvar, que se manifiesta si el otro est en las profundidades de la desesperacin, totalmente separado de su relacin conmigo. Cuando una persona pierde su voluntad de vivir una vida fructfera y productiva, la lnea de comunicacin entre nosotros se puede perder y no podr encontrar una manera de conectarme con l. En tal caso, toda la compasin y la empata que soy capaz de tener no sern suficientes para atravesar ese abismo. Este individuo ha perdido el conocimiento de su ser interior y que puede ser definido por el dicho, "A quien no tiene comprensin, est prohibido tenerle compasin", y mi conocimiento de l ya no podr acceder a su ser interior. [En trminos cabalsticos, el conocimiento desciende al reinado mientras est en el reino del Mundo de Emanacin, la fuente de todas las almas judas, pero no tiene conocimiento de cmo descender a la persona perdida que ha descendido a los mundos inferiores.] Sin embargo, hay otro tipo de conocimiento el auto-conocimiento esencial. Al tomar conciencia de mi propia esencia, simplemente me siento a m y a la otra persona como una unidad, y as como yo me comprendo mejor que nadie, as entiendo el otro, a travs de un sentido de unidad total. Este tipo de conocimiento es capaz de salvar cualquier diferencia que pueda haber sido violada entre dos personas. A travs de ese conocimiento me doy cuenta, no slo de su fuente oculta, su supra-consciente, sino que adems puedo llegar directamente a su raz ms profunda, para tocar el infinito donde t y yo estamos totalmente unidos. Al revelar el vnculo esencial "no local" entre nosotros puedo llegar a donde quiera que ests. Incluso si te has degradado hasta lo ms profundo, y pareceria que todo est perdido, sin embargo "si he llegado a lo ms bajo, T ests aqu", en las profundidades de la desesperacin se puede revelar la conexin inherente con Dios que nunca se puede perder. Aqu tambin, la capacidad de llegar a este punto de esencial autoconocimiento, el conocimiento en el sentido ms profundo posible, parte de una clara decisin de descender hacia el otro hasta el comn denominador ms bajo posible - esta fue la motivacin de Iosef al concretar todos sus grandes sueos. Esta motivacin nos permite interactuar en el nivel ms bajo, pero tambin elevarnos desde ese punto para descubrir el ms verdadero, el punto ms esencial del conocimiento para luego descender una vez ms para tener lograr la manifestacin de esa unidad en la prctica.
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[En trminos cabalsticos, Iosef "estir la cuerda del arco" y descendi del conocimiento a fundamento y a su cualidad interna de verdad. Por el poder de este descenso se elev y regres no slo hasta el punto interior del conocimiento, sino hasta la esencia del conocimiento, el reconocimiento y el aprecio e incluso ms alto todava hasta la corona y de ah hasta el infinito, y al hacer esto volvi a descender no slo hasta el reinado en el mundo de la Emanacin, sino tambin hasta el reinado que desciende en los tres mundos inferiores de Creacin, Formacin y Accin.] El reconocimiento de Iosef de sus hermanos fue este tipo de autoconocimiento esencial. A esto se refiere a la interpretacin de Rashi: "Cuando fueron entregados a l, reconoci que eran sus hermanos y tuvo compasin de ellos, aunque cuando cay en sus manos no lo reconocieron como que tratarlo con amor fraternal". De aqu aprendemos que el verdadero reconocimiento se manifiesta como compasin y amor. Este nivel de compasin es capaz de llegar incluso a los que se han distanciado por completo de cualquier conexin -los hermanos no actuaron amorosamente con Iosef pero Iosef siente compasin por ellos. Este es un nivel profundo de conocimiento interno de que incluso una relacin cara a cara es incapaz de lograr. Pero an hay ms para aprender de la actitud de Iosef. El concepto de reconocer alude al enlace matrimonial entre esposo y esposa, como se alude en las palabras de Ruth con Boaz "Por qu he hallado gracia a tus ojos como para que me reconozcas, a pesar de que soy una extraa?" Por cierto, estos mismos tres niveles de reconocimiento pueden manifestarse en una relacin marital: A travs de un conocimiento superficial se puede tener una relacin relativamente superficial que incluye una lista de derechos y obligaciones, lo que debo hacer por ti y lo que t debes hacer por m (espalda con espalda). Cuando el reconocimiento interno est presente, hay un verdadero amor entre la pareja y cada uno comprende al otro y realmente se identifica con l/ella (cara a cara). Un conocimiento esencial del otro se manifiesta en un sentido de unidad absoluta que llega a abarcar incluso un cnyuge que sigue distanciado y separado de su pareja para conectarse a ella con un vnculo esencial, un vnculo de matrimonio. Esta es una relacin cara con espalda que con el tiempo lleva a el que da la espalda al otro a darse vuelta y enfrentarlo con amor verdadero.
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El secreto de Iosef era aspirar a este tercer nivel de "reconocimiento esencial" para cerrar la brecha entre l y sus hermanos, por medio de entenderlos verdaderamente hasta alcanzar un verdadero entendimiento mutuo. De hecho, los sabios explican que Rajel se refiri a este talento cuando dijo en el nacimiento de Iosef: "Que Dios me agregue otro hijo". Este fue el talento de Iosef de transformar a un "otro" en "un hijo", a travs de reconocerlos mientras estaban alejados todava de l. Como se mencion anteriormente, la rectificacin consumada del odio ser producir cuando el proceso de conexin de todas las tribus de Israel se haya completado. Cuando nos conozcamos y apreciemos unos a otros desde un punto de reconocimiento interno y un entendimiento esencial, entonces vamos a merecer la redencin final.
MEDITACIN DIARIA SOBRE EL JITAS

IOM RISHN - DA 1
Meditacin Diaria Sobre el Jitas 29 de Kislev 5768 09 de Diciembre 2007
El primer verso de nuestra parashah dice: Iehudah se le acerc y dijo: Por favor, mi seor Acerca de esto encontramos el siguiente Midrash: Porque los reyes han venido a conocerse, y anduvieron juntos. [Otros los vieron y quedaron pasmados, temieron y escaparon. El estremecimiento se apoder de ellos all.](1) Porque los reyes estos son Iehudah y Iosef: y anduvieron juntos estaban llenos de enojo uno contra el otro; Otros los vieron, y quedaron pasmados cada hombre miraba al otro con desconcierto;(2) El estremecimiento se apoder de ellos estos eran las tribus. Dijeron: Los reyes estn negociando entre ellos, qu queda para nosotros; es apropiado para un rey negociar con un rey. Iehudah se le present uno a [lit. en] uno se acerc(3) estos son Iehudah y Iosef. No qued aire entre ellos(4) estas eran las tribus. Dijeron: Los reyes estn negociado entre ellos, qu queda para nosotros
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Estos dos reyes entonces eran Iehudah, rey entre sus hermanos y Iosef como rey en Egipto. As comienza la perashat Vaigash con este encuentro de tremenda importancia tanto para el desarrollo de los acontecimientos posteriores narrados en la Torah como por su significado para todas las generaciones futuras, ya que como es sabido todo lo que ocurri en la vida de los patriarcas se repite en las nuestras. Iehudah corresponde a la sefirah de reinado mientras que Iosef a la de fundamento. En el margen de la sefirah de fundamento se revela la corona, que es el origen de la sefirah de reinado de Zeir Anpn . Como est explicado en los escritos del Arizal, este aspecto de reinado dentro de fundamento est personificado por Efraim, el hijo de Iosef. En nuestra realidad, el fundamento alimenta al reinado, pero en el futuro, durante el reinado del Mashaj (el hijo de David, la personificacin de la sefirah de reinado), el fundamento recibir de maljut a travs de su propio aspecto de reinado (el de Zeir Anpn ya mencionado). Entonces, en nuestra realidad actual Iosef provee a Iehudah (como sucede en nuestra parashah ), pero en el futuro, el Mashaj alimentar a Iosef. Este cambio de la relacin entre estas sefirot se refleja tambin en las bendiciones que se dicen bajo el palio nupcial. En la sexta bendicin (correspondiente a fundamento, Iosef) decimos: quien alegra al novio y a la novia, indicando que la novia representante del reinado depende del novio que encarna al fundamento, y la alegra fluye del novio hacia la novia. Pero en la sptima bendicin (correspondiente al reinado, Iehudah) decimos: quien alegra al novio con la novia, indicando que el novio recibe alegra de la novia, dependiendo de ella. La lectura de los profetas seleccionada por los sabios para esta parashah es una parte del captulo 37 de las profecas de Ezequiel, que contina el tema del encuentro de los dos reyes hermanos. Luego de una cuidadosa lectura veremos que tambin aqu se refleja la futura elevacin de Iehudah sobre Iosef, el reinado sobre el fundamento. Esta haftarah comienza con el verso: Y t, hijo del hombre, toma una rama y escribe en ella: Para Iehudah y para los hijos de Israel, sus compaeros; luego toma otra rama y escribe en ella: Para Iosef, la rama de Efraim y toda la casa de Israel, sus compaeros. Luego jntalas y haz de ellas una sola rama, que se vuelvan una en tu mano.
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Estas ltimas palabras se hacen eco del significado del verso de Iob trado en el midrash antes citado: Uno se acerca al otro. Unos pocos versos ms adelante encontramos en los dichos del profeta: As dice Hashem el Seor: Por cierto, tomar la rama de Iosef, que est en la mano de Efraim y de las tribus de Israel, sus compaeros, y las reunir y sobre ella la rama de Iehudah y har de ellas una sola rama y sern una en Mi mano. Aqu, la rama de Iehudah est ubicada sobre la de Iosef. Y luego: Y mi siervo David ser rey sobre ellos y tendrn un pastor y seguirn mis leyes y observarn mis mandamientos y los cumplirn Por cierto, en la actualidad vemos que Iosef trasciende a Iehudah, pero en la poca del Mashaj, Iehudah (David) se elevar sobre su hermano. Todo esto est explicado en extenso en las enseanzas jasdicas. Nos agradara entender mejor la naturaleza de la unificacin entre Iosef y Iehudah. Del midrash y de los versos citados de Iejezkel parecera que la palabra clave sobre la cual meditar es , vaejad , en uno. En el midrash esta aparece en el verso de Iob se reunirn uno en uno, siendo la frase en hebreo , ejad beejad igashu . Si buscamos en la Biblia, encontramos que esta misma forma de la palabra uno aparece en otro verso de Iob que dice: Y l es [en] Uno y quin puede replicarLe; l desea y l acta. (5) Expliquemos el trasfondo de esto para que podamos entender mejor a qu se est refiriendo. Despus de que Iob fue probado con la trgica muerte de sus hijos y con la terrible afliccin de su carne, vienen a reconfortarlo sus tres amigos ms cercanos. El punto crucial de sus argumentos fue que Iob deba haber pecado de alguna manera, pero este se rehsa a aceptar esa teora y sigue sosteniendo su inocencia ante Hashem. En uno de sus argumentos pronunci las palabras que hemos citado. El Malbim, un importante comentarista del siglo XIX escribe sobre el significado de esta frase que Iob argumenta que no poda haber hecho nada diferente de lo que hizo, porque todo est determinado por Dios y cambiar algo significa un cambio en el Todopoderoso, que contradice Su naturaleza eterna e inalterable. Pero Rabi Abraham Ibn Ezra, el gran sabio medieval, escribe lo siguiente: , veh beejad Y l es [en] Uno. Estn aquellos [comentarios] que dicen que la letra bet en beejad [la letra bet corresponde a la
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preposicin en], es superflua. Pero, la verdad es que no es as, pero no puedo explicar esto pues contiene un gran secreto. A pesar de que Ibn Ezra tuvo cuidado en ocultar su conocimiento cabalstico, Rashi, en su comentario sobre este verso (basado en el Targum ) (6) revela algo de lo que quiso decir Ibn Ezra: Y l. Porque l es Singular en el mundo, y conoce el semblante y los pensamientos de los hombres, qu pueden decir ante l. Por lo tanto todas las respuestas ya estn ante l. Adaptada a la terminologa jasdica, las palabras de Rashi se pueden entender como que el aspecto Singular del Todopoderoso [l es Singular] se incluye dentro del aspecto de Su Unicidad y por eso la preposicin be , en es necesaria ya que implica inclusin. Como veremos, este es tambin el secreto de la unin de Iosef y Iehudah, el secreto de las palabras se acercarn uno en uno y no qued aire entre ellos .
Notas: 1. 2. 3. 4. 5. 6. Salmos 48:5:7 Gnesis 43:33 Iob 41:8 Ibid. Ibid. 23:13. Que traduce la palabra en uno como iajid , El Singular. Ver tambin el comentario de Najmnides, quien escribe: Y l es en Uno. Singular [iajid] en Su mindo. Como en el verso: Hashem est en el Sina en sacralizad. El significado literal de ambos versos es que el mundo no da lugar a Hashem, pero el significado profundo sugiere que Iob era un sabio y un cabalista que conoce los secretos de la Divinidad y la Unicidad de Hashem Aunque Najmnides, basado en el Targum y en Rashi, utiliza la frase El Singular, iajid , no nos revela el significado interior del verso, as como Ibn Ezra no nos revela (en este lugar) el gran secreto.
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MEDITACIN 1 MIKETZ MI PADRE AN VIVE "No hacer sufrir al padre"
4 de Tevet 5772 - Kfar Jabad - ISRAEL - 30 DE DICIEMBRE 2011
En la parashat Vaigash, Iosef el justo se confiesa a sus hermanos. Est escrito as: Bereshit 45:3. ." ? , , Vaiomer Iosef el ejav: Ani Iosef, hod ab jai? Velo iajl ejav laanot ot kinival mipanaiv
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Y dijo Iosef a sus hermanos: Yo soy Iosef, mi padre vive aun? Y no pudieron sus hermanos contestarle, porque se asustaron frente a l. Sobre este verso dijeron los sabios: Y no pudieron. Rab Eleazar cuando llegaba a este verso lloraba. Estallaba en llanto al leer este verso. Dijo: Y si por el reproche de un hombre de carne y hueso, como est escrito Y no pudieron sus hermanos contestarle, porque se asustaron frente a l, por el reproche de El Santo Bendito Es, cunto ms! Si aqu, frente a un hombre de carne y hueso, cuando Iosef reprende a sus hermanos, no pudieron permanecer frente suyo porque se asustaron, qu ser el da del Gran Juicio, cuando El Santo bendito Es nos amoneste por lo que hicimos en este mundo?! Cunto ms? Justamente por eso al llegar a este verso lloraba. Hay un Midrash igual pero con otro estilo, con un lenguaje diferente. Est escrito as: Pobre de nosotros el Da del Juicio, pobre de nosotros el da de la amonestacin. Iosef era el ms pequeo de entre las tribus, y no pudieron soportar su reprimenda, como est escrito: Y no pudieron sus hermanos contestarle, porque se asustaron frente suyo. Y cuando venga El Santo bendito Es, y amoneste a cada uno, cunto ms todava. Preguntan los comentaristas Exactamente dnde hay aqu una amonestacin? Slo veo que Iosef se revela y pregunta si mi padre vive aun. Dnde los est amonestando? Porque est claro que los sabios ven aqu una amonestacin, como la amonestacin del Santo bendito Es, que nos amonestar al final de los das, en el mundo por venir. Dnde est escrito que los amonest? Explican los comentaristas que las tres palabras od ab jai, mi padre aun vive, aparentemente son completamente innecesarias, porque le acaban de decir, como estudiamos la semana anterior, que Paz a tu siervo nuestro padre, todava vive. Que todava vive. Entonces Qu es esta pregunta simple? Acaso no sabe que vive?! Por eso los comentaristas dicen que esta pregunta es retrica: con todo el pesar que le ocasionaron a nuestro padre con la venta, es sorprendente que todava viva. Cmo es posible que pap todava viva, despus de todo el sufrimiento que se infringi aqu?! Entonces, verdaderamente no hay un reproche ms grande que este. Y entonces, frente a la reprimenda de Iosef, el ms pequeo entre todas las tribus, no pudieron enfrentarlo porque por el susto que les produjo, cunto ms cuando El Todopoderoso nos reprocha.
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Ahora, ante todo, lo primero que se puede aprender inmediatamente de esta analoga, entre el reproche de Iosef y el de El Santo Bendito Sea, es que parece como que Hashem tambin nos pregunta algo parecido mi padre todava vive?. Como puede ser que el Todopoderoso nos diga mi padre todava vive? El Todopoderoso tiene varios apelativos, como es sabido entre nosotros. Dios es nuestro rey, es tambin nuestro amado, como en El Cantar de los Cantares, y tambin nuestro padre, , Avinu Malkeinu, Nuestro Padre, nuestro Rey. Entonces aparentemente surge de esto que lo principal del reproche, es que El Santo bendito Es nos est diciendo: cmo ocasionaron semejante pesar a nuestro padre? A tu Padre en el Cielo. Entonces aqu todo tiene conexin, toda esta historia entre Iosef y sus hermanos, regresa al tema del honor del padre. Como tambin lo que estudiamos hace varias semanas, y lo veremos tambin la prxima semana, el pecado de Reubn, que en realidad no es un pecado, quien dice que pec se equivoca, pero de todas maneras, hay algo all que mancilla el honor del padre. He aqu, Iaacov es el elegido entre los patriarcas, padre de 12 tribus, todos son queridos; todos son puros, valientes, sagrados, su lecho es completo. Y sin embargo vemos que Reubn hiere el honor del padre, y adems todos lo hacen, porque vendieron a Iosef. Qu es esto? Hay alguna herida ms grande que esta? Acaso mi padre vive aun. Qu sufrimiento le dieron a pap! Entonces hay que tomar conciencia de esto, que el reproche, y hasta el llanto, como Rab Eleazar, que llora cuando llega a este verso, es el reproche de Acaso mi padre todava vive. Cmo vemos que hay una conexin, en forma de alusin, entre Yo soy Iosef y Acaso mi padre vive aun? En , ani Iosef, Yo soy Iosef, hay 7 letras, de guematria 217, nmero que es divisible por 7. Entonces, el promedio de cada letra de Yo soy Iosef es 217/7 = 31, , abi jai, mi padre vive! Es decir, que en verdad Iosef dice que mi padre vive. Como as tambin, vimos en la parash anterior que de manera sutil hiere el honor de su padre, que no rechaza que le digan nuestro padre es tu siervo. Y ellos hirieron, y en especial Reubn. Todos mancillan al padre. Pero de todas maneras, mi padre vive es yo soy Iosef, no es ni ms ni menos que mi padre vive. Si mi padre vive, 7 veces, entonces Yo soy Iosef, y si por desgracia no, entonces parece que yo no soy Iosef. As se confiesa a sus hermanos, Yo soy Iosef, acaso mi padre vive aun?.
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Entonces, nuevamente, hay que tomar de esto la enseanza moral, que el padre, nuestro Padre en el Cielo, es todo. Y lo principal es que en relacin al Pueblo de Israel, y por su lado tambin los pueblos del mundo, Hashem es el Rey, el Rey de toda la Tierra, pero lo principal del punto del judo es que el Todopoderoso es nuestro padre, como Iaakov nuestro patriarca. Y hay que saber que todos nosotros daamos el honor del Padre. Pero cuanto ms lo sintamos en nuestro corazn, y mientras lloremos un poco cuando lleguemos a este verso de Iosef, yo soy Iosef, mi padre vive aun, entonces parece que haremos cierta rectificacin. Es sabido que yo Iosef es como Anoji Havai Elokeja, Yo soy Havai tu Dios. Y la confesin de Iosef a sus hermanos es como la revelacin de la Entrega de la Tor, que Yo Soy El que Soy. Y es tambin, precisamente nuestro Padre en el Cielo. l dice Yo soy Havai tu Dios, que te saqu de la tierra de Egipto, de la casa de esclavos. Esta es la parbola del padre, que con todo su honor, l mismo desciende para sacar a su hijo del barro, de la suciedad, de los excrementos, lo lava, para llevarlo adentro, cuarto tras cuarto. Esta es la relacin del padre a su hijo, y despus se ver lo que el hijo le da en retribucin a su padre. Entonces, de todas maneras hay que finalizar con algo alegre. Parece que cuando venga Mashaj ben Iosef y despus Mashaj ben David, se va a rectificar este tema de acaso mi padre vive aun, y ser como dijimos, slo mi Padre vive. El Creador recibir gran satisfaccin de nosotros. Este es el sentimiento jasdico, darle satisfaccin al Rebe, darle satisfaccin al Padre. Y entonces ya no habr ningn pesar para el Padre, slo satisfaccin y bien. Shabat Shalom
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