Lendo a Mente dos Outros

(TASHINTSU)

Dogen Zenji
Traduo de Jos Fonseca

Professor Echu de Eshu era um homem corajoso. Seu sobrenome era Zen. Aps receber o selo da transmisso da mente, foi morar no Vale de Toshi perto do Monte Hakugai em Nanyo. Mais de quarenta anos ele ficou sem passar ultrapassar a sada do monastrio. Sua fama chegou cidade de Rakuyo at o ouvido do Imperador Shukushu da Dinastia Tang que mandou convid-lo a vir ensinar na capital. Corria o ano de 761, o segundo de Jogen. Echu de Eshu aceitou o convite. Mudou-se para Saizen-in, um templo secundrio de Senpukuji. Quando Daishu recebeu o selo de imperador Echu foi chamado para Kotakuji, onde ficou dezesseis anos praticando taikisep, o ensino segundo as habilidades e capacidades dos estudantes. Um dia um monge de letras chamado Daini Orelhudo Sanz chegou da ndia para visitar a capital. Orelhudo Sanz vangloriavase de poder ler a mente alheia. Curioso, o Imperador quis test-lo perto de Echu e mandou chamar os dois. Sanz cumprimentou Echu com uma reverncia e ps-se direita deste. Echu comeou, "Ouvi dizer que o senhor capaz de ler a mente dos outros." "Mais ou menos", respondeu Sanz. "Pois diga-me onde est este velho monge aqui, agora", disse Echu referindo-se a si mesmo. Sanz disse, "Por que est em Seisen vendo corridas de barco, Professor Nacional?" De novo, Echu perguntou, "Por favor, aonde estou agora?" ", Professor Nacional, porque est olhando a jaula de macacos na Ponte de Tenshin?" Pela terceira vez, Echu repetiu a questo, "Onde estou agora?" Sanz pensou um pouco mas no respondeu. Echu disse, "Ento, sua raposa, onde est sua habilidade de ler a mente dos outros?" Sanz continuou em silncio. Certa vez um monge perguntou a Joshu, "Por que Orelhudo Sanz no respondeu terceira pergunta? Onde estava o Professor Nacional?" Joshu disse, "Bem no nariz de Sanz." O mesmo monge foi perguntar a Gensha, "Se o Professor Nacional est na narina de

Sanz, por que Sanz no v ele?" "Estava perto demais para ver," Gensha respondeu. Outro monge perguntou a Gyozan, "Por que no pde ver o Professor Nacional na terceira vez?" Gyozan disse, "As duas primeiras respostas diziam respeito ao mundo objetivo. Faltava a Sanz o samadi jijiyu, a auto-satisfao do ser desperto, e ele no podia ver o Professor Nacional." Kai''e Shitan disse, "Por que Sanz no pde ver o Professor Nacional se ele estava bem no seu nariz? Porque ele no sabia que o Professor Nacional j estava no seu olho." Gensha disse, "Ser que Sanz viu mesmo o Professor Nacional nas duas primeiras vezes?" A este respeito, Mestre Zen Sech Juken disse, "Sanz falhou." Como podemos ver, h muitos comentrios e interpretaes sobre o teste de Sanz pelo Professor Nacional Echu. Escolhemos cinco, de mestres diferentes, mas nenhum deles indica corretamente a essncia da histria, nem compreende a condio do Professor Nacional. A maioria dos comentaristas antigos e modernos acha que as duas primeiras respostas de Sanz no estavam erradas e que ele deu a localizao correta do Professor Nacional. Isso um grande erro, e precisamos esclarecer este ponto. Podemos considerar os cinco comentrios sob dois aspectos: 1) que Sanz no sabia o real significado da pergunta do Professor Nacional; e 2) que Sanz no conhecia o corpo e mente do Professor Nacional. No primeiro caso podemos dizer que o significado da primeira questo do Professor Nacional, "Onde estou agora?", foi testar se Sanz tinha ou no habilidade de ver e ouvir o Darma com viso iluminada, isto , pelo Darma Budista saber ler a mente das outras pessoas. Se Sanz possusse o Darma Budista naquela ocasio no lhe custaria nada responder, e com grande proveito, com sua experincia de budismo. Quando o Professor Nacional perguntou "Aonde estou agora?" ele queria dizer "Quem sou eu?", "Que hora essa?" ou "O que sou eu?" Echu tinha um motivo para usar a expresso "monge velho". Ele no era necessariamente velho ento, monge velho aquele que possui a mente bdica original. Apesar de Daini Sanz ter vindo da ndia ele no entendia a mente bdica porque no tinha aprendido budismo propriamente dito, mas sim o ensinamento de mpios hinaianistas. O Professor Nacional perguntou "Aonde estou agora?" Pela segunda vez Sanz deu uma resposta intil e da terceira vez ficou calado. A Echu

ralhou com ele, "Sua raposa! Onde est a sua habilidade de ler a mente dos outros?" Nem assim ele respondeu. No houve resposta nem soluo. Todavia, nossos predecessores achavam que Sanz foi admoestado pelo Professor Nacional s porque no sabia a resposta da terceira questo. Isso um grande erro. A repreenso veio porque Sanz no tinha a mnima idia de onde estava o Darma Budista. No pensem vocs que Sanz sabia a resposta das duas primeiras questes. Isto um erro. Sanz tinha algum poder de ler a mente alheia, porm no compreendia esse poder. Por isso foi repreendido. Antes de mais nada, Echu queria testar Sanz perguntando, em suma, "Existe o poder de ler a mente dos outros no Darma Budista?" A resposta foi "Mais ou menos". O Professor Nacional presumiu que ele soubesse, mas descobriu que mesmo se tal poder existisse no Darma Budista sem se tornar parte dele temos gente como Sanz. Mesmo se Sanz respondesse terceira questo como fez nas duas primeiras sua resposta seria intil. Todas as respostas de Sanz mereceriam reprimenda. O Professor Nacional s fez a terceira pergunta porque ainda tinha uma esperana de que Sanz pudesse compreender. Alm disso, diz-se que os antigos no conheciam corpo e mente do Professor Nacional. Sanz no podia entender facilmente nem ver corpo e mente do Professor Nacional. Se nem mesmo os dez santos e os trs sbios com todos os bodisatvas e pratyekabudas so capazes de esclarecer isto, como poderia um acadmico qualquer do Tripitaka compreender o corpo inteiro do Professor Nacional? Precisamos esclarecer este princpio. Se falarmos sobre corpo e mente do Professor Nacional aos acadmicos do Tripitaka estaremos ofendendo o Darma Budista. Quem acha que pode igualar o Professor Nacional porque sabe sutras e abidarma est louco. Aqueles que buscam o poder de ler a mente das outras pessoas no devem pensar que sabem onde est o Professor Nacional. Na ndia o poder de ler mentes alheias uma combinao entre algumas pessoas. Porm, isso no tem nada a ver com a mente que busca a iluminao e nem representa a justa percepo do Mahayana. Jamais aconteceu de o Darma Budista ser revelado pelo poder de ler a mente dos outros. E se por acaso possuirmos a capacidade de ler a mente dos outros, ainda assim estamos obrigados a desenvolver a mente comum da resoluo e da prtica para irmos aos poucos iluminando o Caminho Budista. Se fosse

possvel perceber o Caminho Budista atravs do poder de ler a mente alheia todos os santos antigos devem ter tido este poder e compreendido imediatamente a eficcia do budismo. No entanto, isso nunca ocorreu entre todos os inumerveis budas e patriarcas. Se no conhecemos o Caminho dos Budas e Patriarcas de que vale poder ler outras mentes? Esta no uma habilidade necessria no Caminho Budista. A afirmao vlida para qualquer pessoa, detentora ou no de algum poder. Tanto as pessoas comuns quanto aquelas que podem ler a mente alheia possuem a mesma natureza de Buda. Quem estuda budismo no deveria pensar que fazedores de milagres entre mpios e hinaianistas so superiores s pessoas comuns. Na verdade, quem apenas pe a mente no Caminho e estuda o Darma budista supera os possuidores de poderes milagrosos. O Darma budista como um ovo de calavinca, a ave canora dos Himalaias cujo trinado supera o de todos os outros pssaros da ndia. Alm do mais, esses indianos deveriam ser chamados no de leitores da mente, mas de leitores do pensamento. A habilidade de captar os pensamentos superficiais de outra pessoa totalmente intil, um talento ridculo. "Mente" no necessariamente "pensamento", e vice-versa; mesmo quando o caso, no possvel ler a mente dos outros. Ento, por isso que os poderes milagrosos da ndia no se comparam ao trabalho de limpar a terra e plantar arroz que fazemos aqui neste pas. Poderes milagrosos no valem nada. Por isso eles no foram usados no Leste da China. Uma parede de um p de espessura til, poderes milagrosos so inteis. A parede no tem nada de precioso, mas qualquer tempinho, por menor que seja, muito importante. Logo, sabendo a importncia at de um pouco de tempo, como pode algum perder tempo tentando obter poderes milagrosos? Chegamos cuidadosa concluso de que o poder de ler a mente dos outros no supera a sabedoria budista. No obstante, todos os honorveis monges acima citados acharam que as duas primeiras respostas de Sanz deram a localizao correta do Professor Nacional, mas isto um grande erro. O Professor Nacional um Buda e Patriarca, Sanz apenas uma pessoa comum, como poderiam eles ver e ter entre si um encontro de mentes? O Professor Nacional disse primeiro, "Onde est o velho monge aqui agora?" No h nada de oculto nesta pergunta; de fato, a resposta vem estampada nela. No sendo iluminado, Sanz no tinha culpa de no saber, mas pssimo que os honorveis monges j citados no tivessem idia da resposta. O Professor

Nacional disse, "Onde est o velho monge aqui agora?" e no "Onde fica a mente?" ou "Onde est o pensamento?" deste "velho monge". Temos de ser muito cuidadosos neste ponto. Entretanto, os honorveis monges j mencionados no conseguiram descobrir a essncia da questo do Professor Nacional e foram, portanto, incapazes de conhecer seu corpo e mente - eles s sabiam suas palavras. Se o Professor Nacional nada dissesse eles pensariam, isso tudo, no h mais nada. Como podem eles conhecer corpo e mente do Professor Nacional, se no conseguem transcender grande e pequeno, eu ou outros. como esquecer as narinas e a face do Professor Nacional. Embora o Professor Nacional praticasse sem cessar ele no tentou tornarse Buda. Logo, ele no tinha nem a inteno nem o desejo de tornar-se um Buda. O Professor Nacional j possui corpo e mente do Darma Budista - que no pode ser medido por prtica e iluminao baseadas em poderes milagrosos, cognio, ou carma. Que fica alm de cognio e no-cognio. O Professor Nacional no natureza de Buda, nem no-natureza de Buda, nem um corpo universal - o corpo-e-mente do Professor Nacional no pode ser encontrado. Depois de Seigen e de Nangaku s um Buda e Patriarca, Professor Nacional Daish, vem depois de Sokei [Eno]. Os honorveis monges acima mencionados devem esclarecer este mesmo ponto. Joshu disse que o Professor nacional estava bem no nariz de Sanz mas Sanz no podia v-lo. Esta interpretao deixa a desejar. Como pode o Professor Nacional estar to perto de Sanz quando Sanz no pode ver nem o prprio nariz, sua prpria essncia? Se Sanz pudesse ver o prprio nariz o Professor Nacional poderia ter visto Sanz. Mesmo se admitirmos que Sanz viu o Professor Nacional, foi apenas uma justaposio fsica. Sanz ainda tem de ver e encontrar realmente o Professor Nacional. Gensha disse, "Ele estava perto demais para ver." De fato, ele estava perto demais, mas no esta a questo. O que "perto demais" quer dizer? Gensha no sabia e nem esclareceu. Parece que ele s sabia que "perto demais" significava um no-encontro de mentes e vice-versa - passava longe demais do Darma budista. Se a terceira questo ia perto demais, as duas primeiras j vo l longe. Perguntemos a Genhsa, "O que perto demais exatamente? um palmo? viso iluminada? De agora em diante melhor no dizer que est perto demais pra ver." Gyosan disse, "As duas primeiras respostas diziam respeito ao mundo objetivo. Faltava a Sanz o samadi jijiyu, a autosatisfao do ser desperto, e ele no podia ver o Professor

Nacional." Gyosan, viveste na China, na India te achavam um pequeno Sakiamuni, mas tua interpretao nem por isso est certa. No existe diferena entre mundo real e jijiyu samadi. No afirmemos, pois, que impossvel ver um ou outro por causa de alguma diferena. No h nenhuma razo para ver diferena entre os dois. Se dizemos isto, os outros no podem nos ver quando estamos em jijiyu samadi. Seremos assim incapazes de experienciar o mesmo samadi e, sem prtica, no h iluminao. Gyosan, Gyosan, se verdade que pensaste que Sanz sabia onde estava o Professor Nacional nas duas primeiras respostas, no se pode dizer que ests no Caminho Budista. Daini Sanz no sabia onde se encontrava o Professor Nacional nem na terceira, nem na resposta da primeira e da segunda vez. Ele desconhecia e no viu o Professor Nacional. Se Gyosan diz que viu, quer dizer que Gyosan tampouco sabia onde o Professor Nacional se encontrava. Perguntemos a Gyozan, "Onde est o Professor Nacional agora?" Antes dele abrir a boca para responder dai-lhe um sonoro "katsu!" Gensha censurou Sanz dizendo, "Ser que Sanz viu mesmo o Professor Nacional nas duas primeiras vezes?" Seria bom ele repensar as prprias palavras. Elas do a impresso de boas, mas na verdade so como dizer que viu algo que no viu. Gensha errou o alvo. Falando nisso, Myokaku Juken disse, "Sanz falhou." De acordo, se o que Gensha afirmou for correto; se no, tal coisa no pode ser dita. Kai''e Shitan disse a respeito, "Por que Sanz no pde ver o Professor Nacional, se estava bem no seu nariz? Porque no sabia que o Professor Nacional j estava em seu olho." Tal comentrio tambm s se refere terceira questo. As duas primeiras respostas devem ser igualmente criticadas. Como o Professor Nacional vai saber se est bem no nariz de Sanz ou no seu olho? Se for assim, temos de concluir que Kai no compreendeu as palavras do Professor Nacional. Falta a Sanz tanto o nariz para a essncia do budismo quanto olho para viso iluminada. Mesmo que Sanz queira manter olhos e nariz, eles se espatifariam se Professor Nacional neles adentrasse. Se quebrados, l Professor Nacional no pode permanecer. Os cinco honrados sacerdotes supracitados no sabem nada do Professor Nacional. O Professor Nacional um Buda ancestral por todas as geraes e um Tatagata para todo o mundo. Ele iluminou e transmitiu o Olho e o Tesouro da Verdadeira Lei de Buda e preservou o olho da iluminao. Ele transmitiu Buda para si

mesmo e os outros. Embora tenha vivido na era de Buda Sakiamuni ele praticou tambm sob todos os budas de passadas eras. Em suma ele obteve o Caminho antes de Buda Kuo, que existiu antes da criao dos mundos. Embora o Professor Nacional pertena a este mundo, este mundo no sempre o mundo ordinrio, nem comberto pelas dez direes do universo inteiro. Sakiamuni mestre deste mundo mas Professor Nacional ainda mora aqui e nada o impede. Por exemplo, todos os budas e patriarcas tanto predecessores como sucessores de Sakiamuni obtiveram o Caminho juntos sem obstruirem um ao outro. H prova de que Sanz no conhecia o Professor Nacional; isso prova que sravakas, pratiekabudas e hinaianistas no compreendem nem a face mais exposta dos Budas e Patriarcas. Lembrem-se disso. Precisamos compreender claramente por que Professor Nacional ralhou com Sanz. Por que repreender-lhe-ia o Professor Nacional s na terceira vez, se sabia a resposta nas duas primeiras vezes? Isso muito estranho. Compreender dois-teros duma questo j basta; ento Sanz no deve ser repreendido. O ralho do Professor Nacional difere do ralhar de quando nada se sabe. Se Sanz pensa assim insulta Professor Nacional. Se o Professor Nacional ralhou s porque Sanz no pode responder a terceira questo ningum mais ter confiana no Professor Nacional. Por outro lado, se Sanz soubesse a resposta das duas primeiras questes, por fora das respostas, ns que ralharamos com o Professor Nacional. O ralho de Professor Nacional com Sanz significa que, da primeira terceira questo, Sanz no atinava onde estava o corpo-e-mente do Professor Nacional. Foi admoestado pois jamais estudara ou aprendera devidamente o Darma budista. S por isso o Professor Nacional repetiu trs vezes a mesma questo. Sanz respondeu, "Por que voc est em Seisen vendo corridas de barco?" O Professor Nacional no disse, "Certo, Sanz, voc sabe onde estou", mas repetiu a pergunta. Antes de esclarecerem devidamente este princpio muitos antigos foram dando opinies egocntricas sculos depois do Professor Nacional. Tudo dito por velhos desse tipo vai contra o esprito do Professor Nacional e no se coaduna com a essncia do Darma budista. uma pena tais velhos cometerem tal erro. Se for possvel ler a mente de outrem segundo o Darma budista, deve ser possvel tambm ler corpos, punhos, cabeas e olhos de outrem. Sendo assim, deve-se poder tambm ler o prprio corpo-emente. E controlar livremente a prpria mente ler a prpria mente.

Se podemos realizar tal compreenso, podemos ler outras mentes vontade. Perguntai, "O que melhor, ser capaz de ler a mente alheia ou ser capaz de ler a prpria mente? Respondei depressa, depressa!" Ainda assim leva tempo. "Vs possus meu tutano," a capacidade de ler as mentes de outrem.

Dito aos monges em Daibutsuji, Echizen, 4 de julho de 1245. (Captulo 73 do Shobogenzo , Olho e Tesouro da Verdadeira Lei, edio traduzida por Kosen Nishiyama, Tokyo, 1988)

A Nossa Mente Buda

(SOKUSHINZEBUTSU)

Dogen Zenji
O ensinamento central do Budismo diz que a nossa mente Buda. Tal ensinamento foi transmitido por todos os Budas e Patriarcas at os dias de hoje. Entretanto, a idia de que nossa mente Buda no era promulgada nas primeiras escrituras produzidas na ndia. Essa idia s se desenvolveu plenamente a partir dos mestres Zen chineses. Muitos seguidores e eruditos antigos entenderam mal essa doutrina, assim desviando-se do Caminho. Quando os tolos ouvem a expresso A nossa mente Buda eles pensam que, j que sua mente j iluminada, no necessrio praticar o Budismo. Isso um grande erro. Tais pessoas jamais encontraram um mestre verdadeiro, e sua iluminao nada mais do que iluso. A estria subseqente ilustra a forma que essas concepes errneas tomam:

Certa vez existiu na ndia um incrdulo chamado Sennika[1]. Ele ensinava que o Grande Caminho existia em nossos corpos, e que ele podia ser facilmente compreendido. Atravs dessa sabedoria, dizia ele, possvel distinguir-se sofrimento e nosofrimento, quente e frio, prazer e dor. Isso no algo influenciado por circunstncias ou objetos, apesar das coisas estarem sempre indo e vindo, e das circunstncias aparecerem e desaparecerem. O Grande Caminho est em toda parte, e no h diferena entre as pessoas comuns e os santos: a iluso aparece e desaparece na nossa experincia. Apenas essa sabedoria, ensina Sennika, existe a objetividade desertada. Mesmo se nosso corpo perece, a sabedoria no perece; ela sai do corpo como pessoas saindo de uma casa em chamas. Igualmente, a sabedoria existe por si s, e a real natureza da iluminao. Todos possuem a iluminao. Essa natureza original cobre tanto a iluso quanto a iluminao. A sabedoria jamais pode ser reduzida a uma s coisa e difere dos objetos fsicos. Ainda, a sabedoria existe para sempre. Ele tambm disse que a sabedoria existe na objetividade e que possui uma existncia real; ou seja, ela possui uma substncia e causa-e-efeito reais. No entanto, a sabedoria no o mesmo que a objetividade que continuamente aparece e desaparece. A sabedoria no se ocupa de luz ou escurido. Por meio do conhecimento tudo fica claro. Em outras palavras, no vamos atingir o eu real, a iluminao original, a natureza real e o corpo real. Se ns compreendermos esta natureza real ns tornaremos existncia eterna um grande homem retornando verdade e no mais estaremos sujeitos re-encarnao. Ns alcanaremos o grande oceano, o Eu Real, onde vida e morte no mais esto presentes. Como o Eu Real est impedido de aparecer em todos os lugares, os seis mundos do samsara surgem. Esse o ensinamento de Sennika. Certo dia o Mestre Zen Nanyo Echu[2] perguntou a um monge: De onde voc vem? Do sul, respondeu o monge. Que tipo de mestres Zen ensinam no sul?, perguntou o mestre. H muitos bons mestres l, respondeu o monge. O que eles ensinam?, perguntou Echu. Os mestres do sul ensinam que nossa mente Buda. Buda significa iluminao. Todos os seguidores apreendem que eles possuem a verdadeira natureza da iluminao. Essa natureza opera livremente, utilizando o corpo. Se ela opera na cabea, a cabea funciona apropriadamente; se ela opera nos ps, os ps funcionam apropriadamente.

Portanto, natureza realsignifica conhecimento perfeito. O Buda s pode ser encontrado nesse conhecimento perfeito. Nosso corpo est sujeito criao e a destruio, mas a natureza real da mente eterna. A criao e destruio do nosso corpo assemelha-se a um drago trocando de ossos, a uma cobra deixando sua pele, ou a pessoas se mudando para uma casa nova as moradas esto mudando, mas os ocupantes so os mesmos. Os mestres Zen do sul ensinam isso. Echu ento disse: Se o que voc diz verdade, ento os ensinamentos de seus mestres Zen so iguais aos de Sennika. Ele disse que ns temos uma misteriosa natureza real no nosso corpo, e que atravs dessa natureza ns sentimos a dor e o prazer. Quando o corpo destrudo a natureza real sai dele, como pessoas saindo de uma casa em chamas. A casa est mudando mas os mestres so os mesmos. Se ns considerarmos cuidadosamente o ensinamento de Sennika veremos claramente que ele uma viso falsa. Quando eu era um jovem peregrino, visitando vrios mestres, encontrei ensinamentos similares mas hoje em dia tais erros so ainda mais comuns. Frente a centenas de discpulos os mestres Zen do sul explicam o seu ensinamento, baseado em vises falsas e em uma interpretao errnea do Rokusodanky[3]; logo, sua explicao muito inadequada. Os discpulos ficam confusos sobre o caminho a ser seguido como pode isso ser considerado uma transmisso autntica do Dharma Budista? Essa uma situao terrvel; a sua natureza bdica ir se perder completamente. Esses mestres so muito bons em ensinar por meio da viso, audio e compreenso; mas mesmo se essas coisas so feitas fielmente, como disse Vimalakirti[4] elas no constituem a essncia real do Dharma Budista. O Mestre Zen Echu era o maior discpulo do sexto Patriarca, e sua compreenso no era igualada por ningum no seu tempo. O verdadeiro padro do Budismo est presente no seu ensinamento profundo; evite qualquer idia que se assemelhe as de Senika. O ensinamento A nossa mente Buda foi transmitido de Buda a Buda, e de Patriarca a Patriarca. Ele o supremo ensinamento do Budismo; os seguidores de Sennika e os hinayanistas no podem nem sonhar em alcanar esta sabedoria. A nossa mente Buda significa a concretizao da mente bdica no nosso campo de experincia. Ns percebemos que cada aspecto da existncia separado e forma uma existncia independente e nica isto , a natureza de Buda. Isso chama-se deixar cair corpo e mente. Esta realizao dinmica no tem nada a ver com a existncia esttica de uma estatua de Buda. Entretanto, no espere que essa

verdade v aparecer facilmente, sem esforo; sem esforo a verdade permanece oculta. Deixar cair corpo e mente representa a verdade universal, a real existncia no presente que, nem volta ao passado nem pula para o futuro. Ela pura, o oposto de uma gua lamacenta, e no afetada por elementos externos. No importa como ns a coloquemos - nossa mente Buda, Buda mente, etc. trata-se sempre da doutrina bsica da correta transmisso, que o que devemos estudar. Uma mente tudo: tudo est contido em uma nica mente. Essa a mente que foi transmitida at os dias de hoje. Os antigos disseram que se a mente est clara ns podemos entender todas as coisas. O cu pode entrar em colapso e a terra pode desintegrar-se, mas a mente continuar. Se ns pudermos verdadeiramente mestrar esta mente, todas as nossas aes sero frutferas. [Pensando demais ns excedemos a meta, pensando muito pouco ns ficamos deficientes de verdade.] Certa vez perguntaram ao mestre Gyozan[5]: O que a mente pura, radiante e transcendental? Ele respondeu: Montanhas, rios, terra, sol, lua, estrelas. Montanhas, rios e terra so apenas montanhas, rios e terra; no tem nada alem; no fique preocupado com coisas externas como ondas ou nuvens. Sol, lua, estrelas significa a existncia real e natural do sol, lua e estrelas; no h nenhuma neblina ou bruma. A mente de vida-e-morte apenas vida-e-morte, ir e vir; no h iluso ou iluminao. A mente de muro, telha, pedras nada mais do que muro, telha, pedras; no h lama ou gua. Na mente dos quatro elementos e dos cinco agregados no h cavalos ou macacos. Na mente de uma cadeira e um hossu[6] no h madeira ou bambu. Para resumir, A nossa mente Buda; pureza original a nossa mente, Buda Buda. Lembre-se, entretanto, que a verdadeira mente bdica livre at mesmo dessas frases. A nossa mente Buda no pode ser separado da deciso de atingir a iluminao suprema, da prtica espiritual, da iluminao ou do nirvana. Se ns no experimentarmos esses, ns jamais poderemos compreender o significado de A nossa mente Buda. Entretanto, se ns experimentarmos essas coisas, mesmo que apenas por um instante, ns poderemos compreender A nossa mente Buda. Se algum disser que essa expresso s pode ser compreendida aps anos de estudo, isso significa que essa pessoa no tem um entendimento claro. Significa que ele nunca teve uma viso correta do Dharma, e nunca encontrou um verdadeiro mestre. Buda significa o Buda Shakiamuni. Ele simboliza todos os Budas

do passado, presente e futuro. O Buda Shakiamuni A nossa mente Buda. Apresentado aos monges em 25 de maio de 1239 em Kannondari-in, Koshohorinji. (Traduo do captulo 5 do Shobogenzo. Baseada na verso inglesa de Kosen Nishiyama Roshi)

[1] Aqui Sennika uma metfora para referir-se s religies e filosofias no-Budistas. [2] Nan-yang Hui-chang [683-769]. [3] Uma coleo de sermes de Daikan Eno (Hui-neng). [4] Vimalakirti era um astuto seguidor leigo do Buda que freqentemente perturbava os monges com a sua profunda compreenso sobre a natureza do vazio.

[5] Yang-shan, tambm conhecido como Kyogan. o fundador da escola Igyo-Zen (morto em 916). [6] o basto utilizado pelos mestre Zen..

Os Trs Mundos So Apenas Mente

(SANGAI YUISHIN)

Dogen Zenji
Traduo de Jos Fonseca

O Grande Mestre Sakiamuni disse, "Os trs mundos so apenas mente; fora da mente nada existe. Mente, Buda e seres sensveis no so diferentes." Este verso contm o ensinamento de toda a vida de Sakiamuni. Estas palavras foram ditas intencionalmente; elas tinham de ser expressas. Portanto, "Os trs mundos so apenas mente" do Tatagata a realizao de todo o Tatagata. A vida inteira do Tatagata est expressa num verso completo. "Trs mundos" so o universo inteiro. Todavia, no devemos dizer que os trs mundos so "mente" pois os trs mundos se mostram claramente em todas as direes e no entanto continuam sendo trs mundos. Podemos equivocadamente acreditar que os trs mundos no existem. Porm, no podemos nos separar deles. O que est

dentro, fora, no centro, no incio, no meio e no fim tudo trs mundos. Se algum pensa que os trs mundos no existem, engana-se. Algum pode pensar que os trs mundos representam um velho ponto de vista (iluso) ou um novo ponto de vista (iluminao). Os trs mundos so vistos tanto como iluso quanto como iluminao. Assim, Sakiamuni, o Grande Mestre, disse, "os trs mundos que vejo no so os trs mundos das pessoas comuns." Este o ponto de vista correto. Os trs mundos no so a existncia original ou atual, no so recm-criados nem formados por carma, nem o comeo, nem o meio, ou o fim. H trs mundos desligados do mundo de sofrimento; estes so os trs mundos atuais. H um encontro da funo do desapego com a funo que se tornou por algum motivo desapegada. A prtica desenvolve a prtica. Os trs mundos atuais so os trs mundos que vemos. "Ver" ver os trs mundos. Ver os trs mundos ver a realizao dos trs mundos, e a realizao dos trs mundos vistos - isto a realizao da realidade. Atravs dos trs mundos surgem resoluo, prtica, iluminao e nirvana. Isto significa "todas as coisas so de minha posse." Por isso Sakiamuni disse, "Nos trs mundos atuais, todas as coisas so de minha posse; todos os seres sensveis dentro dos trs mundos so meus filhos." Visto que os trs mundos atuais so da posse de Sakiamuni o universo inteiro os trs mundos, os trs mundos so o universo inteiro. Os trs mundos atuais incluem passado, presente e futuro. A realizao de passado, presente e futuro no obstrui o mundo atual. A realizao deste mundo atual no obstrui passado, presente ou futuro. "Minha posse" significa que o corpo verdadeiro do homem cobre todos os dez quartos do universo. "O universo inteiro no olho de um monge." O corpo verdadeiro do universo inteiro so "seres sensveis". Cada ser sensvel existe como "ser"; da, juntos perfazem todos os seres sensveis. "Todos meus filhos" o princpio da emergncia da atividade total de filhos. Com certeza, "filhos" receberam seus corpos, cabelos, e sua pele do pai compassivo. Logo, eles no devem se prejudicar separando-se do Darma, ou desenvolvendo alguma insuficincia. Ento, podem ser realizados como filhos. Neste caso no h pai primeiro, filho segundo, nem filho primeiro, pai segundo, nem nascimento simultneo - este o princpio de "meus filhos". O pai no d ao filho a vida; ele a recebe pessoalmente como filho. O filho no tira a sua vida do pai, simplesmente a recebe. O caso no

 pai sair e filho surgir; no uma medida de grande ou pequeno, nem uma comparao de velho e de novo. A relao entre velho e novo deve ser vista como a relao entre buda e patriarca. O pai novo e a criana velha, o pai velho e a criana nova, o pai e a criana so velhos, o pai e a criana so jovens. No que o filho tenha sabido que o pai velho, e no podemos dizer que o pai no foi novo uma vez. Precisamos estudar com cuidado o significado de velho e novo em pai e filho. No precisamos agir com leviandade. H um pai e um filho que aparecem e desaparecem simultaneamente como pai e filho, e um pai e um filho que no. Nem pai nem filho cria qualquer obstruo; logo, tanto filho quanto pai compassivo surgem. H seres sensveis com mente e seres sensiveis sem mente. H crianas com e sem mente. Assim, "meus filhos" e "filhos como eu" tornam-se herdeiros do Darma do pai compassivo, Sakiamuni. Todos os seres sensveis do passado, presente e futuro no universo inteiro so todos os budas do passado, presente e futuro no universo inteiro. Os filhos de todos os buda so seres sensveis; seres sensveis so o pai compassivo de todos os budas. por isso que as flores e frutos de centenas de plantas, e pedras grandes e pequenas so da posse de todos os budas. por isso tambm que os campos e florestas so locais de paz, livres de todo sofrimento. Ns podemos falar sobre isto, mas a essncia desta frase do Buda diz respeito a "meus filhos". Ele no disse "meu pai". Devemos estudar isso. Buda Sakiamuni disse, "corpo-Darma de Buda, corpo-xtase e corpo-nirvana jamais so separados dos trs mundos. No h ser sensvel fora dos trs mundos. Aonde mais pode o Buda ensinar? Portanto digo, Quem disser que h um mundo de seres sensveis fora dos trs mundos estar citando a escritura dos mpios, e no o ensinamento dos sete budas." Devemos esclarecer que os corpos Darma, xtase e nirvana de todos os budas formam os trs mundos. No h nada fora dos trs mundos. No h nada fora de Buda, nada fora de cerca e muros. Assim como no h nada fora dos trs mundos, no h nada fora de seres sensveis. Se no houver seres sensveis, como pode o Buda ensinar? Onde os budas ensinam, com certeza h seres sensveis. bom saber que s na escritura dos mpios h um mundo de seres sensveis fora dos trs mundos; isso no consta dos sutras dos sete budas. "Apenas mente" no s "um" ou "dois", nem os trs mundos, nem surgiu dos trs mundos; nada contm de falso e tanto da posse quanto da no-posse de pensamento,

conhecimento, cognio e despertar. muro, lages, e pedra, montanhas, rios e terra. "Mente" pele, carne, ossos, e tutano, Buda segurando a flor, e o sorriso de Mahakasyapa. "Mente" existente, no-existente, com e sem corpo, existindo antes do corpo aparecer e depois dele desaparecer. H muitos tipos de nascimento corpreo: vivo, em ovo, por umidade, e espontneo. A mente tambm nasce das mesmas maneiras. Mente azul, amarelo, vermelho, branco; largura, comprimento e forma; o vaivm de vida e morte; anos, meses, dias e minutos; sonhos, iluses e flores vazias; nevoeiro e ar cintilante; flores de primavera e a lua de outono; e todas as aes da nossa vida cotidiana. Nada disso pode ser abandonado ou jogado fora. A realidade de todas as formas mente; s budas transmitem Buda. Grande Mestre Gensha-in Soitsu perguntou certa vez a Grande Mestre Jizo-in Shino, "O que voc entende por "os trs mundos so apenas mente?" Shino apontou para uma cadeira e disse, "Como se chama isto?" Gensha disse, "Cadeira". Shino disse, "Ento voc no sabe nada sobre ''os trs mundos so apenas mente''". Gensha disse, "Eu chamo isso de p de bambu, e voc?" Shino respondeu, "Eu tambm chamo isso de p de bambu." Ento Gensha disse, "Em qualquer canto desta imensa terra impossvel encontrar algum que tenha alcanado o Darma budista." O ponto da questo de Gensha, "O que voc entende por os trs mundos so apenas mente?" que entendendo ou no, d no mesmo ''trs mundos so apenas mente''. Num ou noutro caso podemos dizer que os trs mundos so apenas mente. Shino apontou para uma cadeira e disse, "Como se chama isto?" bom saber que "O que voc entende?" de Gensha o mesmo "Como se chama isto?" de Shino. A "cadeira" de Gensha uma palavra usada nos trs mundos ou no? Est relacionada a palavras usadas nos trs mundos ou no? Quem a pronuciou foi a cadeira ou foi Gensha? Devemos considerar tais questes e tirar delas alguma sabedoria. Shino disse, "Ento voc no sabe nada sobre ''os trs mundos so apenas mente''". Esta frase um exemplo dos portes sul e leste de Joshu, que tambm podem ser portes norte e oeste. Alm disso, h portes leste e oeste na Provncia de Joshu. Mesmo se compreendermos que os trs mundos so uma nica mente, temos de esclarecer "no entende". Os trs mundos so apenas mente pois h um "trs mundos so apenas mente" que transcende entender e no-entender.

Gensha disse, "Eu chamo isso de p de bambu". Isto nos mostra um mundo sem mundo e tempo sem tempo. "Eu chamo isso de p de bambu". De que mais isso pode ser chamado? Originalmente, tudo lindo de todos os lados desde o incio, meio e fim como o p de bambu. Neste caso, "Eu chamo isso de p de bambu" est ou no relacionado com "os trs mundos so apenas mente"? Se entendermos o significado de "os trs mundos so apenas mente" de manh, isso passa a ser "cadeira", "apenas mente" ou "os trs mundos". Se entendermos seu significado tarde, passa a ser "Eu chamo isso de p de bambu." Shino disse, "Eu tambm chamo isso de p de bambu". Devemos saber que este dilogo entre mestre e discpulo envolve compreenso completa, mtua e correta. No obstante, temos de determinar se o "Eu chamo isso de bambu" de Gensha e o "Eu tambm chamo isso de p de bambu" de Shino so o mesmo ou diferentes, certos ou errados. Gensha disse, "Em qualquer canto desta imensa terra impossvel encontrar algum que tenha alcanado o Darma budista." Temos de digerir isso vagarosamente. Gensha disse, "Eu chamo isso de p de bambu" e Shino disse, "Eu tambm chamo isso de p de bambu". No est claro se qualquer um deles entendeu ou no o sentido de "os trs mundos so apenas mente." Seja como for, questionemos Gensha. Voc disse, "Em qualquer canto desta imensa terra impossvel encontrar algum que tenha alcanado o Darma budista." O que voc quer dizer com "esta imensa terra"? isso que devemos esclarecer e praticar. Dito aos monges no pico de Zenjiho, Echizen, em 1 de julho de 1243. Transcrito em 25 de julho do mesmo ano, por Ejo, nos aposentos do abade. (Captulo 41 do Shobogenzo , Olho e Tesouro da Verdadeira Lei, edio traduzida por Kosen Nishiyama, Tokyo, 1988)

A Realizao da Suprema Sabedoria de Buda

(MAKAHANNYAHARAMITSU)

Dogen Zenji
Traduzido por Giovanni Dienstmann

Quando o Bodhissatva Kanzeon[1] experimentou e compreendeu a verdade atravs do prajnaparamita[2] ele percebeu que a existncia formada por cinco agregados: matria, percepo, concepo mental, volio e conscincia[3]. Quando os cinco agregados so percebidos atravs de prajnavoc experimenta a vacuidade. Atravs dessa observao voc descobrir que os cinco agregados so vazios cada agregado separado e originado em prajna. Quando voc compreender isso voc compreender a frmula forma vazio, vazio forma. Forma forma, vazio vazio. Ele as cem ervas e todos os fenmenos.

O prajnaparamita pode ser pensado como sendo os doze mtodos de anlise ou os dezoito mtodos de anlise. Os doze mtodos so: olho, ouvido, nariz, lngua, corpo, mente, forma, som, cheiro, saber, tato e fenmeno. Os dezoito mtodos so os doze acima mais as seis percepes: visual, auditiva, olfativa, gustativa, ttil e mental. H quatro tipos de prajnaparamita: I) Tudo sofrimento; II) a causa do sofrimento; III) a superao do sofrimento; IV) o Caminho ctuplo. Existem seis aes dos Bodhisatvas, chamadas de as seis paramitas: I) doao; II) preceitos; III) pacincia; IV) esforo; V) meditao; VI) sabedoria[4]. Na prajnaparamita [Daqui para frente utilizada como sinnimo de Suprema Sabedoria] existem trs tipos de entendimentos temporais: passado, presente e futuro; seis tipos de entendimento fsico e espiritual, baseado na: terra, gua, fogo, vento, ar e mente; e quatro entendimentos de aes cotidianas: ir, ficar, sentar e deitar. Cada prajnaparamita manifesta-se no eterno presente, isto , na suprema e perfeita iluminao. Na sangha de Shakiamuni havia um monge que estava constantemente absorto na questo de prajna. Ele secretamente pensou para si mesmo: Eu respeito o profundo prajnaparamita. Os seus mritos so expressos pelos cinco aspectos de dharmakaya: preceitos, meditao, sabedoria, desapego e compreenso intelectual baseada no desapego. H coisas como a prtica Hinayana dos quatro estgios: 1) sotapanna, o abandono de todas as vises errneas; 2) sakadogamim, o estgio onde se tem apenas mais um nascimento antes do Nirvana; 3) anagamim, o estgio do no-retorno para este mundo e 4) sravaka, atingir a iluminao por ouvir o ensinamento Budista. Eu tambm conheo o pratyekabuddhayana[5], o veculo da iluminao prpria, o veculo do Bodhisatva, a suprema iluminao, os Trs Tesouros, a girada da roda do Dharma, e o voto de salvar a todos os seres. Shakiamuni percebeu o que o monge estava secretamente pensando e lhe disse: O que voc est pensando certo. No entanto, o profundo prajna-paramita jamais poder ser sondado pelo nosso intelecto. O monge tinha profundo respeito pelas diversas formas de fenmenos, especialmente pelo prajna que revela o mundo da vida e morte. Quando ns verdadeiramente respeitamos prajna ela realiza a si mesmo. isso que ns chamamos de preceitos, samadhi, insight e o voto de salvar a todos os seres. Em outras palavras, ns o chamamos de mu, ou vacuidade. Isso surge de acordo com o princpio acima. Ns a chamamos de prajnaparamita ultimamente profundo, sutil e imensurvel.

Um dia Indra perguntou a Subuti[6]: Virtuoso! Se um Bodhisatva ou Mahasatva desejar se aprofundar na prajnaparamita, como deve ele proceder? Subuti respondeu: Indra, se o Bodhisatva ou Mahasatva desejar compreender a prajnaparamita ele dever compreender a vacuidade. Apreender prajna apreender a vacuidade, apreender a vacuidade apreender prajna. Ento Indra disse ao Buda: Honrado pelo Mundo! Como os discpulos e discpulas devotados podem preservar corretamente e proclamar aos outros a prajnaparamita? Por favor, seja compassivo e nos mostre o caminho correto. Mas Subuti respondeu no lugar do Buda: Indra, possvel proteger o Dharma completamente? Indra disse: No, Virtuoso, no possvel. Eu no conheo nenhum meio seguro de proteg-lo. Subuti ento disse: Indra! Se discpulos e discpulas devotados seguirem o ensinamento do Buda a prajnaparamita proteger o Dharma e jamais se afastar. Ns devemos saber que todos os homens e todos os seres senscientes buscam os meios [da prajnaparamita], e se voc pensa que a perde quando comea a busc-la ela jamais ser obtida. Indra, se voc deseja preservar o Dharma voc deve seguir o ensinamento do Buda. No h diferena entre prajnaparamita, Bodhisatvas e vacuidade. Aqui ns devemos saber que receber, ler e recitar os sutras juntos com cognio racional protege e preserva prajna. Proteger [o Dharma] receber, ler e recitar os sutras. Meu falecido mestre certa vez disse: O corpo inteiro a boca, pendurada no ar [vacuidade]. No importa de qual direo vem o vento - norte, sul, leste ou oeste A sineta sempre faz o som de prajna - trin, trin, trin. Esse o som de prajna na transmisso de gerao a gerao de Budas e Patriarcas, no corpo inteiro do eu e dos outros, no norte, sul, leste e oeste. Certa vez Shakiamuni disse a Subuti: Todos os seres vivos devem respeitar e venerar prajnaparamita da mesma maneira que os Budas. Toda vez que voc pensar sobre prajnaparamita voc deve faz-lo com a mesma reverncia que tem frente ao Buda. Por que? Porque prajnaparamita no diferente do Buda, e vice-versa. A prajnaparamita Buda, Buda

prajnaparamita. Subuti!, por acaso a iluminao do Tathagata no vem doprajnaparamita? Alm disso, Bodhisatvas, Mahasatvas, Pratyekabuddhas, Arhats e aqueles que atingiram o nvel de anagamin, sakadagain e sotapanna, todos eles tm sua origem em prajnaparamita. E at mesmo os dez atos meritrios[7], os quatro tipos de meditao[8], os quatro tipos de meditao sobre o vazio[9], e os cinco poderes milagrosos dos deuses[10] derivam deprajnaparamita. Portanto, todos os Budas nada mais so do que prajnaparamita.Prajnaparamita todo o Buda-Dharma; e este Dharma a forma de vacuidade nem criao nem destruio, nem puro nem impuro, nem aumentando nem diminuindo. A manifestao de prajnaparamita a manifestao de Buda. Se voc busca a verdade voc aprender que honrar aprajnaparamita encontrar Buda, e voc no pode dizer que voc verdadeiramente encontrou o Buda a menos que voc o sirva. Apresentado aos monges em Kannondori-in no vero de 1233. (Captulo 2 do Shobogengo. Baseado na verso inglesa de Kosen Nishiyama Roshi.)

Avalokitesvara, o Bodhisatva da compaixo. A suprema sabedoria. Em snscrito = rupa, vedana, samja, samskara, vijana. Dana, sila, ksanti, virya, dhyana e prajna. Um Buda que atingiu a iluminao por si mesmo. Um dos dez grandes discpulos do Buda. De todos os discpulos, ele era o que melhor compreendia a vacuidade. [7] Os dez atos meritrios so abster-se de: matar, roubar, cometer adultrio, mentir, utilizar uma linguagem imoral, injuriar, insultar os outros, cobiar, ceder raiva e manter vises errneas. [8] So os quatro estgios de meditao que sistematicamente purificam e clarificam a mente, guiando o praticante ao renascimento nos parasos de dhyana. [9] Os quatro samadhis do vazio ilimitado, conscincia ilimitada, vazio alm da conscincia e puro vazio no-conceitual. (Ver Primeiros Passos no Zen, captulo 3, editora Bodigaya.) [10] Olhos e ouvidos miraculosos, clarividncia, lembrana de vidas passadas e liberdade total na ao.
[1] [2] [3] [4] [5] [6]