As estruturas clínicas no

campo do gozo

Antonio Quinet

Promoção: Associação Mineira de Psiquiatria - AMP

Apoio: Residência de Psiquiatria - IPSEMG
Campo Lacaniano - BH
Círculo Psicanalítico de MG
1º Seminário - 25/03/2000

HISTÓRICO INTRODUTÓRIO ÀS CLÍNICAS DE LACAN

(CAMPO DA LINGUAGEM E CAMPO DO GOZO)

Minha proposta nestes seminários é abordar a clínica do campo do gozo.

Hoje, pensei em fazer uma introdução, repetir alguns conceitos que alguns
de vocês já estão muito familiarizados, outros menos e outros nada. Farei,
então, um percurso breve, rápido e extremamente denso da obra de Lacan,
a partir disto que me interessa para localizar a clínica dos discursos.
Vamos encontrar uma partição na obra de Lacan que eu chamaria assim:
- Campo da Linguagem;
- Campo do Gozo.

Essa partição é um pouco equivalente às duas tópicas de Freud. Isso é algo

que não me parece muito forçado, a partir do que se convencionou dividir
em 1ª e 2ª tópica. Isso implica em que os avanços do 1º Lacan não caducam
em relação ao 2º como, tampouco, vocês não podem imaginar que quando
vamos para a segunda tópica, que Freud retoma toda a psicanálise a partir
daquilo que está para além do princípio do prazer. Não se exclui o
inconsciente - e a metapsicologia - que é todo desenvolvido na primeira
tópica.
Da mesma forma, ao abordar o campo do gozo não se exclui absolutamente
o campo da linguagem, mesmo porque é só a partir da linguagem que
podemos falar de gozo. Inclusive a definição de significante no campo do
gozo não é a mesma definição de significante no campo da linguagem. No
campo do gozo, o significante é definido como um aparelho de gozo,
enquanto no campo da linguagem - segundo a pág. 46 do Seminário 17, que
é a nossa referência principal desse seminário ...
As principais referências bibliográficas, em Lacan, para esse seminário são:
- o Seminário 17;
- Radiofonia - texto lido durante o seminário 17 nas conferências nos Estados
Unidos. Nele Lacan refere-se muito aos discursos e trata-se de um dos
textos, dos anos 70, mais fáceis de Lacan pois quando se dirige aos
americanos, fala em uma linguagem mais simplificada;
- Televisão;
- Seminário XX: os dois primeiros capítulos.

Lacan inicia o que chama o seu ensino em 1953 abrindo o campo da

linguagem e dizendo que a psicanálise se encontra neste campo. "Função e
Campo da Fala e da Linguagem" dão o tom dessa primeira parte. A função
da fala se exerce no campo da linguagem que, neste primeiro momento, é o
próprio campo psicanalítico. Por outro lado, a fala é o aparelho que permite
passar ao sujeito a linguagem.

Vamos, então, encontrar três momentos no ensino de Lacan:

Campo da Linguagem:
- anos 50 - A primazia do significante;
- anos 60 - Da coisa ao objeto.

Campo do gozo:
- anos 70 - Os discursos como laço social.

Lacan vai passar todos os anos 60 conceitualizando o objeto a e dirá que é

sua única contribuição original à psicanálise. É a partir dessa
conceitualização que voltará a abordar o significante e a linguagem a partir
do Campo do Gozo, estruturando os discursos como laços sociais.

Estrutura

Nesses três momentos, vamos encontrar definições distintas de conceitos

fundamentais de Lacan. A começar pelo conceito de estrutura já que o que é
estrutura nos anos 50, não é o mesmo nos anos 60, nem nos anos 70. O que
também acontece com o conceito de Outro.
Vamos encontrar também o que nos interessa, pois é a visada desse curso: a
questão clínica. O que orienta a clínica em relação à primazia do significante,
ao objeto e aos discursos não é o mesmo, mas volto a insistir, uma
concepção não exclui nem anula a outra.
No pequeno argumento deste seminário, utilizo o termo, um pouco
consagrado no nosso meio, de estruturas clínicas. Não é uma expressão de
Lacan e acabou sendo utilizada na Escola da Causa Freudiana porque é uma
"boa expressão" pois fala da neurose, psicose, perversão - é
operacionalizável. A expressão de Lacan - estruturas subjetivas - é diferente.
Mas o que se convencionou chamar estruturas clínicas (as estruturas
subjetivas, que se dividem em neurose, psicose e perversão e que orientam
uma clínica) não é a mesma partição que vamos encontrar nos anos 70 onde
só há uma estrutura subjetiva que Lacan dirá ser específica de um laço
social, a histeria.
Espero que, neste curso, descolemos completamente o discurso histérico da
neurose histérica. Na concepção dos anos 50, a histeria está muito
vinculada à neurose histérica, tal como Freud desenvolve na sua obra, o que
não é mais o caso na concepção do campo do gozo.
É interessante nos perguntarmos aonde foi parar a neurose obsessiva - "elle
n'est pas existé".
E a psicose, da qual temos algumas indicações de Lacan bastante
paradoxais e que, às vezes, se contrapõem umas às outras. A mais
conhecida entre nós é "o psicótico está fora do laço social". Lacan diz
também que "o psicótico é o mestre na cidade dos discursos" (cidade como
"cité", que corresponde muito mais à "polis", no sentido do que faz laço
social numa cidade, do que uma cidade como aglomerado urbano). São duas
referências muito distintas.
Proponho que trabalhemos estas expressões sobre a psicose, porque é muito
fácil e rápido dizer que o psicótico está fora do laço social ou que está fora
do discurso. A meu ver, desde o momento em que seja possível o tratamento
com a psicose, ele já está circulando nos discursos. Resta saber como vamos
fazer a clínica dos discursos no caso da psicose pois trata-se de um tema
que sempre interessa muito e como é uma das estruturas subjetivas não
pode, de maneira nenhuma, ficar fora das nossas considerações.

ANOS 50 - A PRIMAZIA DO SIGNIFICANTE

Voltemos, então, aos anos 50, a este campo da linguagem. É

necessário Lacan situar a psicanálise diretamente no campo da linguagem
em contraposição ao imaginário. E esta é a primeira contraposicão que ele
faz por causa da concepção da transferência e do que era a própria
psicanálise, completamente dentro do registro do imaginário, da relação
dual. A psicanálise reduzida a uma "two body psychology" e de como levar o
sujeito à realidade.
Encontramos o grande exemplo disto no texto "A direção do tratamento",
que é o principal texto dos anos 50 no que diz respeito a este tema. A
primeira coisa que Lacan faz é essa diferenciação do que é o Outro. Vai
diferenciar, no esquema L, o outro maiúsculo e o minúsculo, ao dizer que há
um outro imaginário e um Outro simbólico e o faz a partir do conceito de
estrutura, se inserindo no movimento estruturalista, começado por Lévi-
Strauss.
Lévi-Strauss foi o primeiro a aplicar o que Saussure desenvolve na
antropologia, ou seja, a relação do signo lingüístico como dividido em
significante e significado. Lévi-Strauss vai ser o primeiro a orientar todo o
movimento na França, aonde se inserem Lacan, Foucault, Barthes, Althusser,
cada um na sua área, aplicando e interpretando a partir do estruturalismo.
Mas cabe fazer uma grande diferença, já sobre o primeiro conceito de
estrutura em Lacan. E pensar, nestes três momentos, a estrutura que Lacan
vai tomar de Lévi-Strauss, inicialmente. Primeiro: para Lévi-Strauss a
estrutura é estrutura de linguagem, a cultura é igual ao simbólico, ou de
outra forma, toda a cultura se insere no âmbito do simbólico e é a grande
repartição que introduz entre natureza e cultura. Então, para Lévi-Strauss,
tudo que é da ordem do humano, da cultura, é do registro simbólico e,
portanto, do registro da linguagem. As estruturas elementares de parentesco
só são de parentesco por se inserirem na linguagem, por serem relações de
linguagem.
Lacan toma, de que maneira, esse primeiro conceito de estrutura e
porque interessa a ele esse conceito de estrutura? Vamos, inicialmente,
examinar o que ele toma de maneira idêntica a Lévi-strauss. Ele vai nos
mostrar com o conceito de estruturas e a sua elaboração dentro de uma
lógica dos conjuntos é que, dentro da estrutura - e isso Lévi-Strauss também
demonstra - interessam muito menos os elementos do que o lugar aonde
eles se inserem na mesma. O que interessa é muito mais a relação entre os
elementos, a relação de parentesco entre os elementos do que como cada
elemento é definido. Lacan vai tomar isto de maneira idêntica. O que
interessa não é aquele significante mas a sua relação com outros
significantes e o lugar que ele ocupa: se vem antes, se vem depois, se vem
muito depois ou não, em relação a outros significantes. Então, esta
separação entre o "elemento" e o "lugar", que vem do conceito de estrutura
aplicado também à lógica dos conjuntos, é algo que Lacan vai usar em todos
os conceitos de estrutura e, finalmente, nos discursos, aonde a separação
entre os elementos e o lugar é fundamental.
Mas, nessa primeira concepção da estrutura o que nós vimos? Lacan, então,
entra no movimento psicanalítico com seu retorno a Freud e vocês sabem
que na IPA ele não estava sozinho pois ele e Daniel Lagache vinham
instaurando este movimento. Mas em 58 vão romper, basicamente, a partir
do conceito de estrutura e é o que vocês podem ver a partir do texto
"Observações sobre o relatório de Daniel Lagache". Só para terem uma
noção histórica, lembro-lhes que são pedidos dois relatórios para o
Congresso de 1958 da IPA. Lacan faz um, Lagache faz outro e é esse outro
que Lacan comenta e que está nos Escritos.
O que Lacan faz é a direção do tratamento, em 58. Interessante observar
que trata-se de um ano em que a produção de Lacan é impressionante.
Escreveu "A Instância da Letra", "A Direção do Tratamento", "A significação
do Falo" e o texto sobre André Gide. Nesse ano, é onde vai dar toda a sua
aplicação dessa noção de estrutura e aonde vai dar a primazia do
significante, o que vai ser um emprego também original em relação à
estrutura, porque Saussure, Lévi-Strauss e mesmo Foucault - nas "Palavras e
as Coisas", no "Nascimento da Clínica"-, toda a clínica é interpretada a partir
da relação significante-significado. Lacan vai mostrar que o que existe aí é
muito mais a primazia do significante. E o que vamos encontrar de diferença,
então? Lagache vai dizer que a estrutura é de linguagem, sim, mas é a
estrutura de linguagem que forma a personalidade. Então, a estrutura, para
Lagache, é conforme a consciência do eu, ou seja, vai dizer que o que é a
emergência da estrutura no sujeito é a personalidade.
Lacan vai mostrar que não é de todo errado, mas isto se reduz apenas ao
que é o Ideal do Eu no sentido de que são os ideais do Outro que vão
constituir o Eu. Lacan vai mostrar no esquema do vaso invertido, e também
no grafo do desejo, que o Eu é aquilo que se adapta à imagem que o sujeito
supõe que o Outro quer dele e supõe a partir dos significantes do Outro.
Realmente, o Eu é a emergência da estrutura no sujeito, mas não só e isto
não é o mais importante. O mais importante é essa operação que Lacan vai
realizar, do que é a estrutura em Lévi-Strauss, que podemos fazer equivaler
ao Outro, ao Outro como o conjunto de significantes, o conjunto da
linguagem, como estrutura e Lacan vai fazer uma operação, ao tomar isto.
E mesmo aqui, já nos anos 50, mostrará que a estrutura obedece as leis do
significante - se articulam a partir dos seus elementos e dos seus lugares
sim, mas a linguagem não recobre tudo. Já coloca esse seu matema S(A/), o
significante do Outro barrado, que faz parte da estrutura. Vai mostrar que
esta estrutura que corresponde ao Outro tem um furo.
O que encontramos em uma passagem do texto "De Uma Questão
preliminar...", de 58, e em "A instância da Letra..."? Lacan vai mostrar que ao
intervir o NP no Outro, esse Outro já não é mais o mesmo. A inserção do
significante da lei no Outro faz um furo neste o que mostra que nem tudo é
significante. E como isto é significado ao sujeito? (utilizando uma expressão
de Lacan na época) Isto é significado ao sujeito na forma da angústia de
castração, aonde vemos que nesses anos 50 Lacan vai colocar, como grande
divisor de águas, a metáfora paterna, que é a interpretação do Édipo no
campo da linguagem. O pai vem barrar o desejo da mãe tendo como
resultado a inscrição do NP no Outro: esse Outro então é barrado. Isso
produz uma significação para o sujeito que é a significação fálica.
É a partir deste pequeno esquema que Lacan
reorden??????????????????????????????????????????????????????????????????
??????????????????????????????????????????????????????????????onal de
Psicanálise - O Século da Psicanálise
Período: 1995

3.3- Curso de formação de coordenadores para alunos com autismo

F????????????????????????????????????????????????????????????????????????
???????????????????????????????????????????????????????? Especial
Permanente - Casa da Esperança
Período: 1998

3.5- Curso de Introdução ao Psicodrama (turma especial)

Fundação Especm resumir este texto "A Instância da Letra" em:
metáfora e metonímia.
A partir disso veremos os grandes textos clínicos de Lacan, e principalmente
aquele no qual falará das estruturas subjetivas, que trata-se do texto da
psicose. Este texto, da psicose, e que nos dá milhares de indicações sobre a
neurose, "De uma Questão Preliminar..", onde vemos a aplicação das regras
nas estruturas subjetivas. E "A Direção do Tratamento" que é a aplicação na
direção do tratamento. A metáfora serve para as estruturas subjetivas e a
metonímia para a direção do tratamento. A metáfora em questão é a
Metáfora Paterna e a metonímia é o desejo. É o desejo que serve como
orientador, como um vetor da direção do tratamento.
Vemos que, a partir de então, Lacan utilizará essa pequena estrutura
para definir inclusive o que é final de análise. Qual é a direção do
tratamento? É você passar da questão do ser ou não ser para o ter ou não
ter. Você passará da questão do deciframento do desejo do Outro para saber,
no final, se você quer o que você deseja.
Vimos que há toda uma orientação e que traz uma grande novidade na
psicanálise, apenas baseando-se nesta distinção entre metáfora e
metonímia, como as regras básicas do Ics. E para a direção do tratamento o
binômio fundamental de demanda e desejo. A demanda que é o conceito
que será proposto para se avaliar a transferência, e o desejo como aquilo
que constitui a base da interpretação. Demanda e desejo, é como tomará
nas mãos a transferência e a interpretação, a ponto de dizer que o desejo é
a sua interpretação e a transferência nada mais é do que uma demanda de
amor.
Resumindo: a partir da "Instância da Letra" há uma reinterpretação de toda a
psicanálise. No texto sobre a juventude de Gide vai se tratar da perversão a
partir do falo e do fetiche que representam as cartas que Gide escrevia para
Madeleine. O esquema que vai aparecer como o que era fetichizado também
a partir da lógica fálica, mostrando o perverso identificado na posição de ser
o falo com o qual confunde o seu próprio ser, representado nas cartas a
Madeleine.
O que é fundamental, neste início de Lacan, é essa grande diferença entre o
simbólico e o imaginário e uma retomada do Édipo freudiano na questão das
estruturas subjetivas e na direção do tratamento. Retorno a Freud, como
designou. Por que retorno a Freud? Porque foi uma retomada a partir dos
primeiros textos de Freud sobre o Ics, onde pode depreender toda essa
estrutura de linguagem e compor esse campo da linguagem.

Discurso e sintoma
Encontramos, nesse primeiro momento - e peço para não confundirem - o
termo "discurso". Lacan emprega, por diversas vezes, este termo, que não
terá o mesmo sentido de quando emprega depois. O discurso que usa aí é
absolutamente equivalente à fala. Algumas citações: ele diz, por exemplo na
pág. 268 dos Escritos, que "todo ato falho é um discurso bem sucedido".
Aqui o discurso é estruturado pelos ditos, é da ordem do enunciado que
passa numa enunciação. Isso é o discurso, essa conjunção do enunciado com
a enunciação, é uma fala. E a fala é absolutamente essencial de se distinguir
da escrita. E Lacan, também nesse primeiro momento, não distinguia
exatamente a função da escrita, coisa que vai desenvolver muito depois, nos
anos 70, principalmente a partir do seminário 20.
Poderíamos localizar um quarto momento no final dos anos 70 e poderíamos
chamar "Sintoma". Mas vou apenas indicar, não vou demarcar. Apesar de
continuar usando os discursos, ele inserirá algo novo dentro do Campo do
Gozo. Os discursos e o sintoma se encontram inseridos no Campo do Gozo.
Há aí esta distinção que pode-se fazer.
Na pág. 293 do "Escritos" Lacan diz: "Para liberar a fala do sujeito, nós o
introduzimos na linguagem de seu desejo, ou seja, na linguagem primeira,
na qual, para além do que ele nos diz dele, ele já nos fala sem saber e
principalmente, nos fala os símbolos do sintoma. E esse é o discurso do
sujeito, o falar através dos símbolos do sintoma, já que o sintoma também é
uma fala à espera de ser dita". O que será completamente distinto do que
chama aqui de discurso, que já define de cara: é o discurso sem palavras, o
discurso que não tem fala.

Campo

Muitas vezes vamos encontrar esse termo "campo" em Lacan. No Sem. 17,
além de Campo do Gozo ele falará de campo do saber. O que é campo? Três
acepções nos interessam para pensar o campo da linguagem e o campo do
gozo.
Primeiro, o campo como sinônimo de campo operatório, ou seja, a área
em que se pratica uma operação a qual, fora desse campo, é
completamente estéril. Em segundo lugar, o campo em matemática que é o
conjunto de valores que as variáveis de um sistema podem tomar. Então
implica nos valores que se dá a determinadas variáveis operatórias. Esse é o
campo em matemática. O primeiro campo é uma área onde a gente pratica
uma operação fora da qual ela não funciona e é isso que vamos tentar
delimitar e operar nesse seminário. Como operar dentro do campo do gozo.
E o campo em linguística, que significa o conjunto estruturado por noções,
sentidos ou determinadas palavras. Podemos dizer o campo conceitual.
Então, campo não é uma coisa completamente solta. Quando vamos
definir o campo do gozo, vamos definir uma área de operação, uma área
conceitual, onde vamos efetuar determinadas operações e é isso que Lacan
pretende fazer com a psicanálise. A psicanálise é uma operação no campo
do gozo.

ANOS 60 - DA COISA AO OBJETO (ou A Introdução ao Real)

Este é o segundo momento, nos anos 60, que denominei "Da coisa ao
objeto" que podemos também nomear como "A Introdução ao Real". Ele
começa com o seminário 7, "A Ética da Psicanálise", onde Lacan, de uma
certa forma, promove um outro retorno a Freud.
Esse segundo retorno a Freud ser's um segundo retorno a uma questão
deixada completamente em suspenso no texto "A Direção do Tratamento".
Lacan não possuía ainda condições de desenvolver essa questão, tinha que
desenvolver uma ética da psicanálise onde o desejo do analista esteja
pulsando, mas não desenvolve. Desenvolve o que da psicanálise é a sua
estratégia, a sua tática e a sua política e coloca imediatamente a ética, mas
sem desenvolvê-la.
São os termos bélicos que toma de Carlos Von Clauseuitz, a partir de
seu tratado que se chama "Sobre a Guerra", em que utilizará então a tática -
equivale à interpretação do analista -, a estratégia - é um manejo da
transferência - e a política - deve ser baseada na falta-a-ser. Referência de
Lacan na época, como era o falo, em que o sujeito é definido não pelo seu eu
mas pela falta, que é a definição do sujeito na época, como falta-a-ser.
Esqueci-me de uma coisa fundamental no conceito de estrutura para
Lacan, que a questão do sujeito me lembrou. Quando Lacan pega a
psicanálise nos anos 50 e faz aquela primeira pergunta que se encontra no
texto "A Direção do Tratamento": "afinal de contas, quem analisa hoje?
Quem analisa hoje é o ego, é o eu". Os analistas da época diziam que o
analista age com o seu ser e quem é o ser do analista na época? É o ego.
Lacan vai mostrar que não, que o analista dirige a análise sim, mas é a partir
da falta, da falta-a-ser ou da falta de ser e é isso que está no âmago da
política da psicanálise. E a ética? Não desenvolve nenhuma ética a partir da
falta, não desenvolve nenhuma ética a partir da lógica fálica. E começa a
desenvolvê-la seminário "A Ética da Psicanálise" a partir do conceito da
coisa.
É fundamental acrescentarem que o conceito de estrutura de Lacan inclui o
sujeito. A própria definição de significante de Saussure que Lacan toma - o
significante é a imagem acústica do signo linguístico - se define pela sua
localização em relação aos outros significantes. Mas isto são apenas
propriedades dos significantes, como existem outras. O significante é
definido como aquilo que representa um sujeito para outro significante.
Posso dizer, imediatamente, que não é a mesma definição de significante
pois nos anos 70, o significante é aparelho do gozo e Lacan vai radicalizar no
seminário 20 dizendo: o significante é a causa do gozo.
Voltando: nos anos 60, Lacan pára de cumprir a sua tarefa de definir o que é
ética da psicanálise e fará um retorno a Freud através disso que é quase um
hápax que se encontra na obra freudiana, este famoso "das ding" que é o
irrepresentável. Se antes já tinha mostrado que há um furo na estrutura, ou
que nem tudo é significante na estrutura, não havia um interesse de Lacan
em tentar cingir o que é esse não todo.
A partir dos anos 60, desenvolverá o que é esse não todo, isso que
descompleta a estrutura do significante. Ele pega a partir dessa coisa que
Freud fala no projeto, essa coisa que nos provoca e que se encontra nos
objetos de desejo e que a gente não consegue dizer exatamente o que é.
Como Freud vai dizer, escapa a todas as qualidades que se podem
enumerar, essa coisa que atrai e que é da ordem do inominável,
irrepresentável e indescritível e que faz parte da estrutura subjetiva, faz
parte do campo do desejo, do campo da erótica do sujeito. Esse conceito da
coisa, que não só Freud começa a dizer, se encontra no outro desejado, no
objeto de desejo, mas também se encontra no sintoma.
Freud tem uma referência muito precisa quando fala do sintoma no projeto,
mostrando que o símbolo se substituiu à coisa, mostrando que essa coisa
que está no Outro, também se encontra no sintoma. Lacan vai tentar cingir a
coisa através da perversão e da sublimação, através do seminário 7.
Encontra também um outro quase hápax, na obra de Platão, o agalma,
aquilo que faz atrair Alcebíades em Sócrates. E vemos, no seminário da
transferência, de nº 9, sobre a identificação, que aborda um pouco em
suspenso essa elaboração. Retoma-a no seminário 10, 11, 12 e 13, direto, a
conceitualização do objeto a . Começa de uma forma bem precisa, no
seminário da angústia, como o objeto privilegiado da angústia e
encontraremos no seminário 11, já publicado e que é praticamente dedicado
ao objeto a .
Lacan utiliza no seminário 11, o conceito de demanda e desejo, mas já
encontraremos toda uma direção do tratamento em relação ao objeto a,
começando a ser definido como real. O que se encontra antes dos anos 60
como objeto a ainda não tem um "status" exatamente de real. É a partir dos
anos 60 que se dedica à conceitualização do objeto a nos seminários 12 e
13, percurso fundamental para Lacan chegar aos discursos.
O que encontramos quando ele conceitualiza finalmente o objeto a? É
possível definir uma ética e definir aquilo que é específico do analista na
direção de uma análise, trata-se do ato analítico. É a partir então deste
objeto a, que ele definirá o desejo do analista, o ato analítico propriamente
falando e que será possível propor o passe e uma escola. Não se encontram
grandes mudanças em relação às estruturas subjetivas, mas o que é central
é a questão da fantasia que, se não é um conceito que serve para diferenciar
as estruturas subjetivas, é um conceito fundamental na direção do
tratamento e no final da análise e na posição do analista.
Lacan definirá, por exemplo, o final de análise: é necessário o sujeito ir
para além da fantasia, atravessar a fantasia para chegar a este objeto a, que
começa a definir. Encontramos então uma nova definição da estrutura. Ele
diz na resenha do seminário - não me lembro bem se "A Lógica da Fantasia"
ou "O Ato Analítico" - que a definição da estrutura é tal em que o objeto é
ativo e o sujeito é subvertido. A definição da estrutura é a partir da atividade
do objeto e da subversão do sujeito.
Uma definição da estrutura que os matemas e os discursos nos deram,
permite escrever a estrutura dessa forma, onde o objeto é ativo e o sujeito é
subvertido. Enquanto a definição da estrutura pode se definir a partir daquilo
que vem furar a estrutura que é um significante do outro barrado.
Então, muda tudo mas não exclui o anterior. Por exemplo, a questão do
final de análise não se trata mais da passagem do ser ou não ser para o ter
ou não ter, apesar de que é uma passagem essencial. Além disso, trata-se
de atravessar a fantasia que sustenta a existência do Outro. A fantasia do
sujeito é a resposta principal que o sujeito dá ao que o Outro quer de mim.
Aqui, o que o Outro quer aparece, o sujeito mostra o cartaz, o "affiche" da
sua fantasia, como um "procura-se". Essa é a fantasia do sujeito para além
da qual ele deve ir. Então vemos que há também uma transformação na
questão do final de análise.
Um Outro que é sustentado pela fantasia, esse Outro que víamos que
era equivalente à linguagem, não é mais apenas à linguagem. Nos anos 50 a
concepção do Outro como lugar do código e também lugar do desejo. Lacan
diz: "se o desejo está no lugar do Outro, a coisa está do lado do gozo". É uma
concepção que podemos colocar nos anos 60. Trata-se aí do Outro do desejo,
do Outro que existe enquanto desejo. E a fantasia é aquilo que vem
sustentar a existência do Outro. Vamos também encontrar essa concepção
no seminário 17 uma outra definição da fantasia, mas a fantasia é sempre
ligada a sustentar a existência do Outro. É por isso que o atravessamento da
fantasia necessariamente conduz a que o sujeito se dê conta de que o Outro
não existe, e que a sua fantasia é que o sustentava.

"das ding"

Lacan, no seminário 17, vai introduzir o campo do gozo, que faz

equivaler ao campo lacaniano e vai retomar o "das ding" de Freud, usar
muito o que Heiddeger falou sobre a coisa, o agalma que vai tomar da
antiguidade grega, mas principalmente o objeto pulsional freudiano. Então é
um retorno a Freud através da pulsão. O objeto a é completamente tributário
do objeto pulsional de Freud.Vai retomar os conceitos fundamentais, como a
angústia, no seminário da angústia, o Seminário 11 onde aparece toda a
retomada da pulsão.

ANOS 70 - TERCEIRO RETORNO A FREUD:

os discursos - o campo do gozo (repetição e mal estar)

Da onde Lacan parte da obra freudiana para fazer o que poderíamos talvez
chamar de o terceiro retorno a Freud? A cada vez que Lacan propõe algo
novo, vai em sua fonte freudiana e traz algo absolutamente inédito. Parte,
basicamente, do conceito de repetição, do "Para Além do Princípio do
Prazer". É nesse seminário onde mais desenvolve o conceito de gozo.
Lacan então avança o que vai chamar "os discursos e o campo do gozo" e
irá, pouco a pouco, articulando o que é esse campo do gozo, estruturado
como um campo operatório, estruturado por aparelhos. Os aparelhos que
vão dar conta desse campo são os discursos sobre os quais falaremos.
O que é importante de nos darmos conta é que se não tivesse feito esse
percurso da conceitualização do objeto a não teria chegado na questão dos
discursos. O que são os discursos? Ele definirá os discursos como laço social.
Então é uma retomada de Freud a partir do laço social.
Podemos dizer que ele faz o retorno a Freud a partir do "Mal Estar na
Civilização". O nome desse seminário é "O Avesso da Psicanálise" e qual é o
avesso da psicanálise? É o discurso do mestre, o discurso da civilização. A
psicanálise vem como o avesso da civilização. Ele tenta tomar a psicanálise
pelo seu avesso, pela civilização. E o retorno que faz a Freud é a partir do
"Mal Estar na Civilização". Neste texto o que constitui, para Freud, o maior
sofrimento humano? Poderíamos pensar que seria o sintoma, pois havia
desenvolvido a obra inteira falando sobre o sintoma, a angústia, a castracão.
Mas ele diz, nesse texto maravilhoso, que a causa do maior sofrimento para
o ser humano é a relacão com os outros. Não há nada pior que os outros.
Todos já conhecem na própria pele, em qualquer instituição isso aparece de
uma forma gritante, mas também em qualquer casamento, qualquer relação
de amizade, em tudo.
Nisso consiste o maior sofrimento do homem. Podemos dizer que é a partir
disso que Lacan retomará a psicanálise, mas não só a psicanálise. Lacan
pretende - não era pouco ambicioso - dar conta da civilização também, dar
conta de como é estruturada a cultura e aonde se insere a psicanálise nisso.
O seminário 17 é o mal estar na civilização versão lacaniana, versão anos
70, motivada pela revolução dos estudantes de 68. Lacan tenta dar conta
daquilo que está acontecendo, que foi o grande questionamento ao mestre e
diagnosticou: vocês que estão derrubando todos os professores, todos os
que tem função didática, mas estão querendo é um mestre. Ele quase foi
escorraçado pelos estudantes ao mostrar que o movimento tinha a lavra do
discurso histérico pois o discurso histérico clama por um mestre.
Quanto se aborda o discurso histérico deve-se acostumar a não
menosprezar, porque histeria virou palavrão até em nosso meio. O discurso
histérico é o discurso por excelência do analisante, o discurso, a via
analisante é a histeria. Há algo aí de um caminho ao qual nos convoco de
revalorizar e de redefinir, por exemplo, esse laço social que é o discurso
histérico.
Voltando à questão da civilização. Lacan vai se propor analisar quais são os
laços que estruturam o Outro social e com isso rompe e acrescenta uma
outra noção de estrutura. Ele passa de estrutura para estruturas, no plural. E
chamará as estruturas discursivas que são os discursos. São as estruturas,
esses aparelhos de gozo que aparelham os sujeitos, os indivíduos. Lacan
define essas estruturas na pág. 11 do Sem. 17: "É um discurso sem
palavras". Não são só os ditos, mas é um mudança que faz dos ditos ao
dizer. É algo da ordem do dizer que está implicado não só nos ditos mas nos
atos de cada um. E podemos detectar a partir desse dizer qual é o discurso
que está funcionando naquele momento.
Ele diz na pág. 11 o seguinte: "O discurso instaura relações fundamentais,
mediante o instrumento da linguagem, no campo do gozo. Sem palavras na
verdade ele [o discurso] pode muito bem subsistir. Subsiste em certas
relações fundamentais. Estas, literalmente, não poderiam se manter sem a
linguagem." Se são estruturas sem fala, não significa que elas são sem a
lingu????????????????????????????????????????????????????????????????????
????????????????????????????????????????????????????????????inha proposta
nestes seminários é abordar a clínica do campo do gozo. Hoje, pensei em
fazer uma introdução, repetir alguns
conce???????????????????????????????????????????????????????????????????
???????????????????????????????????????????????????????????????????????†?
????????????????????????????????????????††††††††††††††††††????????????????
?????????????????????????????????????????? - acho isto uma indicação muito
precioso para avaliarmos os discursos - enunciados primordiais. É
interessante, então, sempre termos em mente - se esquecer, me lembrem -
nos perguntar qual o enunciado que se encontra aí. Porque não é evidente, é
algo a ser interpretado, é algo a ser detectado em cada discurso e na forma
como cada discurso apresenta, se manifesta, que também não é evidente.
Então, vemos aí uma passagem de separação entre fala e linguagem,
uma separação entre o dito e o dizer e uma introdução da linguagem no
campo do gozo. É isto que vai definir a estrutura, a linguagem no campo do
gozo, pois, diz Lacan, na pág. 74, não há discurso que não seja do gozo.
Apesar disto ficar escamoteado, temos que saber qual é o gozo implicado
em cada discurso.
Então, vemos um deslocamento do próprio sujeito da fala. Passamos
de um sujeito da fala para um sujeito do discurso que não necessariamente
fala. Mas é um sujeito implicado no gozo, o sujeito do laço social no qual a
psicanálise vai se inserir. Então, o que interessa no sujeito em questão, ele é
definido no laço social, no seu posicionamento em relação ao gozo.
Lacan diz nesse seminário que Freud está à altura de um discurso que
se mantém tão próximo quanto possível do gozo. Ele faz o campo
psicanalítico recobrir o campo sexual do ser humano e esse campo não é
dominado pelo um. E Lacan vai imediatamente definir o que chama de um.
Vamos ver daqui a pouco.
Mas o um em questão não é, de jeito nenhum, o um do amor. É um um
que vai se inscrever no campo sexual, no campo das pulsões. O que Lacan
vai mostrar nessa retomada de Freud e do campo pulsional é que o pulsional
está no campo dos discursos. O que não é novidade nenhuma. Freud, na
"Psicologia das Massas" já tinha mostrado como era o cimento dos laços
sociais. Inclusive, um Eros homossexual, um Eros que exclui o Outro sexo,
que exclui o hetero. Mas Lacan vai mostrar que não. Na teoria dos discursos
como laços sociais, ele faz um contraponto à psicologia das massas: aonde
Freud diz que o que faz o cimento das coletividades é a identificação como
uma sublimação do amor (me identifico com aquele que amo) - a teoria das
identificações em Freud é a partir de um Eros onde eu me espelho no outro,
onde eu sou o outro, aonde tem uma homossexualidade, uma
homogeneralização, uma homogeneidade. E Lacan vai mostrar que não. Que
há um ...cimento dos laços sociais: é o objeto a como esse elemento
heterogêneo, dos quatro elementos dos discursos (S1, S2, sujeito barrado e
objeto a) que compõe e estrutura esse campo do gozo. É por isso que eu
insisti muito sobre essa lógica de que é necessário Lacan chegar ao objeto a,
conceitualizá-lo como esse elemento absolutamente heterogêneo e radical,
em relação ao campo da linguagem, e consequentemente ao Ics.
Heterogêneo ao Ics, porque ele não tem representação no Ics, ele é
irrepresentável, não há nenhuma "vorstellung representanz" que venha
representá-lo. É o irrepresentável da pulsão, mas é isto que permite, o que
Lacan diz, no Seminário do Saber: o psicanalista é o objeto a que permite
"tetraedrar" os discursos. Esses quatro discursos que são um tetraedro. É o
objeto a que vai "tetraedrar" - ele inventa esse termo - esses quatro
discursos.
Isso significa que é o objeto a que estrutura o Outro social. Podemos
dizer que Lacan ao retomar o "Mal Estar na Civilização", vai pegar aquilo que
se encontra excluído da civilização e vai mostrar que é justamente aquilo
que se encontra excluído da civilização, esse rebotalho de gozo, que
estrutura toda a civilização e o campo humano como um campo do gozo, um
campo de prazer e um campo de mal estar.
Não sei se vocês conhecem aquela referência de Lacan, que se
encontra em nota de pé de página em "De Uma Questão Preliminar",
quando comenta o esquema R, e que vai se referir ao sujeito e ao objeto na
fantasia. (O esquema R é o esquema da realidade, estruturada pelo
simbólico, imaginário e real). Vai dizer que o campo da realidade só se
sustenta pela extração do objeto a e no entanto, dá à realidade o seu
enquadramento.
Quando que o objeto a não é extraído desse campo da realidade? Na
psicose. Vemos justamente o retorno à inclusão deste objeto a, como olhar e
voz. E o que temos como consequência disso? Que a realidade tende a se
esvair ou não tem o enquadramento e a delimitação que costuma ter no
caso da neurose e da perversão e que às vezes também é abalada no caso
da neurose, num momento de despersonalização do sujeito.
Então, essa não extração do objeto a tende a uma instabilidade da realidade,
assim como tende a uma desorganização dos discursos, que se dá também
no caso da psicose. Essa extração do objeto a do campo da linguagem é
necessária para a estruturação dos quatro discursos e a circulação do sujeito
nos quatro discursos. É assim que eu entendo o que Lacan fala que é o
objeto a que permite "tetraedrar" estes quatro discursos.
Então o objeto a aparece como esse objeto heterogêneo, separador do
campo do gozo e que, quando não é extraído, o campo do gozo deixa de ser
propriamente um campo e dentro dessa definição como campo da operação
estrutural. Estamos vendo como ele é estruturado pelos discursos como laço
social. E aí o gozo invade tudo, invade o corpo, fragmenta a realidade,
despersonaliza o sujeito, sonoriza a linguagem como aparece na voz,
escopiza o sujeito, que se torna um olhar e aparece na consistência de gozo
que ele na verdade tem. Mas, ao ser extraído pela operação da metáfora
paterna, se torna um objeto separador, separado, excluído da linguagem
mas também excluído da cultura.

MAL ESTAR - SENTIMENTO DE CULPA - SUPEREU

Podemos reler o mal estar na civilização de Freud, para ver qual é este mal
estar? Como aparece este mal estar? Ele pinça este mal estar com o que vai
chamar de um sentimento de culpa que é uma variante da angústia do
sujeito diante do supereu. Como Freud fala neste texto, o sentimento de
culpa é porque a civilização exige a renúncia pulsional do sujeito e a pulsão
exige satisfação. Como é que isto se presentifica no sujeito? Sob a forma
desta instância paradoxal do supereu que exige a renúncia e ao mesmo
tempo a satisfação, já que o supereu é pulsional. Então, ele exige duas
coisas simultâneas e opostas, como o representante da civilização no sujeito.
O representante de não tudo na civilização, graças a Deus, mas o que a
civilização tem de pior, que nos causa o mal estar. Não a cultura, as artes, a
organização que nos permite funcionar, que faz parte da cultura que vemos
que a articulação significante permite isto. Mas o supereu como a instância
que vem presentificar a civilização no sujeito, como se presentifica? Vigiando
o sujeito, o tempo todo, para ver se ele está agindo direito ou não está
agindo direito. E o que é agir direito? É satisfazendo a pulsão ou satisfazendo
os ideais? Está vigiando o sujeito, comparando-o a um ideal, como diz Freud,
que nunca vai alcançar e , por outro lado, como ele é pulsional com a mesma
força da pulsão, exige esse impossível que Lacan, nesse seminário, vai
mostrar. Não é à toa que foi nesse seminário que ele chegou à formulação do
supereu, que ficou famosíssima: "GOZA! Goza seu filho da puta!" Uma
obrigação de fazer justamente aquilo que ele mesmo o impede de fazer.
Uma lei louca.
E como é que ele se presentifica? Vigiando o sujeito, criticando tudo
que ele faz, o que vemos nessas duas funções do supereu que Freud
descrevera tão bem na "Introdução ao Narcisismo"? Ele não retoma nunca
mais aquela descrição brilhante que tem na introdução ao narcisismo,
quando descreve a instância crítica que é desvelada no delírio de
observação, na Paranóia. Aonde se vê o sujeito sendo vigiado pelo olhar do
Outro e criticado pelas vozes. E é isso que encontramos, estas duas funções
do supereu.

Pergunta (inaudível).
Quinet: Vou desenvolver isto. Foi apenas uma pincelada porque a
minha aposta é que está. Fora disso, mas talvez não o tempo todo. Talvez
tenha momentos que não esteja no campo do gozo, mas acho que a nossa
aposta como clínicos, como analistas, como terapeutas é que é possível que
o psicótico esteja dentro do campo do gozo e possa circular pelos discursos.
O oposto disso é o autismo. E o autismo total eu interpreto a ausência de
laço social. Só que o próprio Bleuler já diz que o autismo total não existe.
Talvez a gente possa repensar, com todas as nuances, a psicose, dentro
deste campo, como é que o psicótico circula, ou não circula, quando, em
determinados momentos. O que Lacan propõe com as estruturas do discurso
é algo extremamente dinâmico, em movimento, em circulação permanente.
Você pode estar circulando nos discursos o tempo todo.
A gente pode retomar isto. Podemos até dedicar um seminário inteiro
sobre isso, ou a cada momento que avançarmos a gente identificar como
fica a neurose e a psicose. Temos elementos para isso.

OBJETO A = SUPEREU

Então, o que vemos? Estas duas funções que Freud descreve tão bem,
a meu ver, neste texto da Introdução ao Narcisismo, que são as funções da
vigilância do supereu e a função de crítica do supereu, encontramos
exatamente essas funções no objeto a de Lacan: no olhar e na voz. O olhar e
a voz, como rebotalhos da civilização, são o objeto a por excelência, que não
tem representação no significante da demanda, são os objetos que
representam o desejo para o Outro - são chamados de desejo ao Outro, eu
traduzo "le désir a l'Autre" que é próprio do objeto escópico como desejo
para o Outro porque é algo que o sujeito identificado ao objeto a ele se dá a
ver para o Outro. É por isto que digo desejo para o Outro e desejo do Outro.
E encontramos aí, nesse seminário 17, a definição do objeto a não como
causa de desejo, mas como supereu. O objeto a é o supereu. Ele é o
rebotalho da civilização, que encontramos na fórmula que dá título ao
seminário, é o discurso do mestre, que estrutura a civilização. Temos aqui a
articulação significante da cultura e aquilo que vai ser conhecido ou excluído
da civilização que é aquilo que se presentifica no sujeito pela forma do
supereu, que é o olhar e a voz.
O que é o avesso do discurso do analista? Se vocês forem examinar, todos os
elementos se encontram sempre como oposto. Aquilo que está de um lado
está do outro, aquilo que está embaixo, está em cima, e assim por diante. É
exatamente o avesso mesmo, em todos os sentidos. Podemos falar bem
mais sobre isso da próxima vez. Achei que ia avançar muito mais do que
avancei.
Deixo para vocês um pouco esta questão, pois me parece ser uma questão
super atual, e os filmes americanos da última safra mostram isto de uma
maneira impressionante, como o olhar e a voz, como rebotalhos da
civilização, estão tomando um vulto cada vez maior, onde se entra em
qualquer ônibus e encontra "Sorria, você está sendo filmado!" O "Show de
Truman": até ele descobrir que desde que nasceu está sendo filmado. Vocês
vêem "Beleza Americana", é impressionante, o olhar está todo o tempo,
"Quero ser John Malcovich", aonde o sujeito se transforma em puro olhar. É
um filme interessantíssimo, aonde mostra que as pessoas são marionetes.
Há um cara que faz teatro de marionetes e faz de John Malconvich um
marionete dele. Mas o que é interessante é que as pessoas entram no portal
- é uma coisa meio cibernética - e vão entrando na cabeça do John
Malconvich e se transformam em um olhar do John Malconvich, um olhar que
é a manifestação do Outro, não do Outro da Linguagem, mas a manifestação
do gozo do Outro que vai estar ali reduzido a um objeto virtual,
circunstancial, acossando o sujeito.
Tem um livro que saiu, também muito interessante, que mostra isso
que se chama "Vida, um filme" . Ou seja, a vida, o cotidiano, está se
tornando um entretenimento. Existe atualmente um site na internet que
tem uma família cotidiana, sendo filmada o tempo todo. Eu não entrei, não
sei se vou entrar. O avanço da ciência dentro dos discursos dominantes da
civilização atual, proponho que a gente trabalhe um pouco isto da próxima
vez. Lacan pega da Grécia antiga até a época da passagem do discurso do
mestre ao discurso universitário. Nesse seminário ele diz que o discurso
dominante da nossa civilização é o discurso universitário, não é mais o
discurso do mestre. E em Televisão ele propõe o Discurso Capitalista. De
qualquer forma, o avanço da ciência junto com o discurso do capitalismo, ao
invés de estar melhorando o mal estar do sujeito, está ao contrário, atiçando
cada vez mais, produzindo cada vez mais objetos sob a forma do olhar e da
voz. A voz acho que vai ser da próxima década. O filme "Denise está
chamando" demonstra muito o autismo das nossas relações e a voz,
também, que já mostra que estamos vivendo, há algum tempo, na época do
Grande Irmão, que tinha no Admirável Mundo Novo um olho na casa de cada
um. Outra modalidade disso é a efetivação do panóptico que Foucault já
tinha denunciado como estruturando a nossa sociedade disciplinar.
Não sei se vocês sabem também, mas na Europa está sendo desenvolvido
uma modalidade de prisão, que é como se fosse uma prisão virtual, que a
pessoa ganha uma pulseira, que é um "chip", onde a pessoa está vigiada 24
hs. A tendência é acabarem as prisões e as pessoas serem vigiadas o tempo
todo por um "chip", para dar uma atualidade do nosso tema, e da produção
de como estes objetos estão sendo produzidos pela civilização.

Transcrição autorizada mas não revista pelo autor.

Responsável: Clícia Magalhães

2º seminário - 15/04/00
 O DISCURSO DO MESTRE

DM (governar) DH (fazer desejar)

S1 ( S2 S/ ( S1
( ( ( ( (
__S/ a a S2

( (

DU (educar) DA (analisar)

S2 ( a a ( S/
( ( ( ( (
S1 S/ S2 S1

Lugares:
Campo do sujeito: Campo do Outro:
agente Outro
verdade produção

Antes de iniciarmos, informo-lhes que há 2 dias Lacan faria 99 anos.

Portanto, daqui a um ano será o seu centenário. Então, promoveremos de 12
a 14 de abril de 2001, no Rio de Janeiro, um colóquio de Lacan no século,
que denominamos "2.001, Uma Odisséia Lacaniana". E a teoria dos quatro
discursos possibilita-nos trabalhar em demasia a influência do ensino de
Lacan não só no século que passou como as perspectivas futuras nos
discursos da contemporaneidade.
Hoje abordaremos os quatros discursos durante todo o seminário. Trata-se de
uma elaboração de Lacan que é uma resposta a Freud no "Mal Estar na
Civilização", onde ele aponta, como assinalei no último seminário, o
relacionamento com os outros homens como a causa do maior sofrimento
humano. Podemos interpretar o mal estar na civilização como o mal estar
dos laços sociais.
Lacan tentou formalizar aquilo que Freud propôs como as três missões ou
profissões impossíveis - governar, educar e psicanalisar - onde ele
acrescenta o que aprendeu com as histéricas que é o "fazer desejar". O que
irá propor com os quatro discursos é como formalizar estes quatro
impossíveis.
Interessante assinalar que impossibilidade é esta que faz parte de cada
discurso. Há um impossível, mas há um possível também, porque se educa,
se governa, se psicanalisa e se faz desejar. A impossibilidade não é total. A
impossibilidade total do laço social, a meu ver, tem um nome, o autismo -
incapacidade de se vincular com o mundo externo, definição de autismo
para Bleuler, como uma das características da esquizofrenia. Mas não quer
dizer que o autista esteja completamente fora do laço social, porque faz
tentativas de vínculo.
Mas os laços sociais são estruturados a partir desse impossível que é o real.
Isso é uma das diferenças fundamentais da abordagem do campo da
linguagem para o campo do gozo.
Lacan aborda a psicanálise no campo da linguagem a partir do simbólico,
das múltiplas possibilidades de articulação do significante, e que comporta
também impossibilidades nos circuitos simbólicos. Como mostrou nos textos
dos Escritos sobre a Carta Roubada onde há possibilidade do circuito
simbólico, mas há impossibilidades também. Mostra isto na matemática e no
jogo do par ou ímpar. Fazendo-se o jogo do par ou ímpar ao acaso vê-se que
este acaso tem leis de possibilidades e impossibilidades.
Se Lacan abordará o campo da linguagem a partir do simbólico, deste jogo
de possibilidades e impossibilidades que estão escritas no próprio simbólico,
com o campo do gozo trata-se de ver o que se articula a partir do impossível.
Impossível como o real, real como impossível a ser suportado. É outra forma
de falar do mal estar, que Freud aponta, fruto da pulsão de morte, algo não
simbolizável, que sempre retorna, que retornará no laço social de uma forma
terrível para o homem. A teoria dos 4 discursos coloca-se nesse âmbito do
gozo dos impossíveis.
No Sem. 17, Lacan aborda o discurso como estrutura, passando da
estrutura da linguagem para as estruturas. No Sem. 20 - quase uma
continuação do Sem. 17 - retoma de diversas formas coisas iguais e as
fórmulas da sexuação; retoma porque para ele, a partir de então, estrutura é
o discurso.
No saber do psicanalista, ele define um discurso que se opõe à fala: o
discurso é o que o real determina. Vê-se que trata-se de outro ponto de
partida, pois dentro deste âmbito, todo discurso é um discurso do gozo e da
dominação. Isto determinará problemas para o discurso do analista, que se
pretende o avesso do discurso da dominação, o discurso propriamente do
mestre.
Na pág. 11 do sem. 17, ele diz que "o discurso instaura relações
fundamentais mediante o instrumento da linguagem no campo do gozo".
Então, situará o discurso como uma série de enunciados, onde existem
proposições fundamentais que vão determinar o laço social e o definirá num
terceiro axioma: "o discurso é um discurso sem palavras". Como diz: "sans
parole", quer dizer, um discurso sem fala, que não precisa da fala para estar
atuando. Se não é da ordem do dito, já que se passa do dito, não quer dizer
que não esteja na linguagem, pois é menos da ordem do dito do que de um
dizer.
Que é um dizer? Um dizer é aquilo que, não sendo propriamente da ordem
da fala, funda um fato. Os discursos fundam fatos, que são os laços entre as
pessoas. Uma clínica derivada dos discursos, é uma clínica do fato, como
factual, ou seja, uma vez detectada a sua existência ela não pode ser
negada. Como também é uma clínica do ato, que também é da ordem de um
dizer, que funda um fato.
Lacan, então, desdobrará estes quatro discursos em governar, educar,
psicanalisar e fazer desejar e parte do que se chama, na lógica, da teoria dos
conjuntos, que é a permutação circular, onde propõe quatro lugares (agente,
verdade, Outro e produção). Nestes lugares permutarão estes quatro
elementos (S1, S2, a, S/). Estes elementos vão adquirir, a partir do campo do
gozo, várias definições porque o que os vai definir, também, é o lugar em
que se encontram nos discursos.
Farei uma apresentação geral e, pouco a pouco, vou aprofundando. Verei
vários aspectos no S1, no S2, no sujeito e no objeto a .
Como Lacan coloca? S1 é o significante mestre. Sobre o que seja o
significante mestre, já há uma definição nova a partir do campo do gozo: é o
correspondente ao traço unário que comemora uma irrupção de gozo, um
equivalente à marca da primeira satisfação. O que marca a irrupção do gozo
é a primeira inscrição. O S1 é o significante mestre, é orientador da cadeia
significante, ele se inclui na cadeia, mas também possui uma posição
externa. E isso é desenvolvido por Lacan neste seminário e no sem. 20, a
partir da noção de par ordenado, da lógica dos conjuntos e que Lacan
denominará no seminário 20 de enxame ("esse un", que também se escuta
"essaim", como enxame de abelhas). Isto mostra que é um S1 sozinho e
implica uma pluralização desse S1.
Mas o que é o S1? É um significante tomado a partir de uma propriedade do
significante que é a sua propriedade de comando. E uma das propriedades
do significante que se opõe ao poder de comando é a propriedade da
equivocidade, que se vincula a outra que é sua unicidade: o significante é
um, ele não pode ser partido. É o que Lacan fala sempre no sem. XX: "Il y a
de l'un". Há um, o
significant???????????????????????????????????????????????????????????????
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?????????????????????????????????????????????????????????????????????????
??????????? satisfação. Sempre buscamos a repetição da primeira
experiência de satisfação e sempre fracassamos em alcançá-la. A repetição
desse S1, que é esse traço comemorativo dessa primeira experiência,
quando ele se repete, já não é o S1, já é o S2, ou seja, quando vai se repetir,
vai repetir a repetição, já é aquela repetição de S1 e S2. É isso que é a
repetição: uma repetição de gozo. A gente repete a irrupção daquele gozo ao
mesmo tempo que não o atinge, daí o paradoxo. A gente está sempre
tentando repetir aquilo que foi satisfatório e está sempre rateando e não
alcançando. É uma repetição de gozo, mas que implica também uma falta de
gozo e o S2 mostra isto: é a repetição. E o que Lacan mostra? Esta repetição
constitui a própria rede de significantes que faz parte do Ics. É essa
repetição que se organiza com o saber, o saber inconsciente que ele então
vai definir como o S2. O S2 ele é essa repetição do S1 e é o que ele vai dizer
que é o saber. E vai utilizar o S2 direto como o saber. O S2 vai aparecer como
um meio de gozo, um modoatravés do qual o sujeito goza com o Ics. O que
quer dizer que o saber também é uma forma de gozar.
O sujeito do inconsciente é definido classicamente em Lacan como o
irrepresentável, aquilo que em relação à cadeia significante é
irrepresentável, não está dentro dela, é "ex-cêntrico" em relação a ela.
Aquilo que define, desde o seminário da carta roubada, nos Escritos: ele "ex-
siste" em relação à cadeia significante, insiste dentro desta rede de saber. O
sujeito é um "ex", é um fora, "ex-siste", termo que tomou de Heiddegger que
emprega a etimologia "ek-siste". O sujeito é produzido pela insistência da
cadeia de significantes como repetição e é produzido como excluído a ela. É
definido a partir da cadeia significante por esse matemazinho que significa
que é um significante, só que é significante barrado, riscado, pulado da
cadeia como diz Lacan.
E o objeto a? Como dissemos na outra vez, não é propriamente o objeto
causa de desejo. Ele pode até vir a ser dentro de um discurso, o discurso do
analista. O objeto a é definido como mais-de-gozar, isto é o que Lacan
inventa a partir da mais valia, da "plus value" de Marx, que ele define não
exatamente como a mais valia. Diz ao contrário: é a mais valia de Marx que
é uma forma do objeto mais-de-gozar. É um termo que usa da "mehkvert" de
Marx (mehkvert = mais valia) e propõe este termo em alemão de "mehrlust"
(=mais-de-gozar) para definir o objeto a .
Partindo então da repetição, o que é o mais-de-gozar? Nesta repetição, que o
sujeito está sempre procurando repetir aquela experiência que o S1
comemora, há um gozo nessa busca, nessa repetição e há também um
gasto, há um gozo fracassado. Como numa máquina, há um gozo que se
perde pelo próprio funcionamento do aparelho que se chama entropia, que é
o gasto de energia e é esta entropia dessa energia perdida, que se gasta,
que se perde, que cái desta repetição, que é o objeto a .
O objeto a vem nomear o gozo fracassado, mas o gozo não é exatamente
fracassado. Não conheço um nome em português que diz exatamente o que
o termo "rattage" diz em francês. "Rattage" é como se diz em francês,
quando você vai atirar num alvo e você erra: eu perdi o trem, eu perdi o
bonde ("je ratté le train"). Em português você diz: eu perdi; em francês você
diz, eu não atingi. É nesse sentido, aquilo que você não atinge, algumas
pessoas tentaram traduzir por ratear, não sei se é bem um rateio. Lacan diz
assim: "o objeto a 'c'est le rattage"; Magno traduziu assim: "o objeto a é a
rata" (risos). Perde-se completamente o jogo da linguagem, mas tem coisas
que são intraduzíveis mesmo. Então, o objeto a é isto que cái, é isto que não
é entendido. O objeto a é uma tentativa de usar numa letrinha, numa
fórmula, de tentar nomear aquilo que fracassa, ou seja, algo de gozo que
excede e que, ao mesmo tempo, não é contabilizado, como a mais-valia do
trabalho do proletário, que também não é contabilizada.
Mais-valia: uma coisa a mais que não está contabilizada, que Marx vai
indicar como uma hora extra de trabalho, mas de qualquer forma é algo que
não está na contabilidade, que excede. Daí ele usar o termo da mais-valia
para falar do objeto a .
Então, definindo estes quatro elementos dessa forma, vai colocar no
"governar, educar, fazer desejar e psicanalisar", que corresponde então aos
quatro discursos, vai descolar cada discurso dessas missões impossíveis. E
vamos poder encontrar em qualquer situação esses quatro discursos.

DISCURSO DO MESTRE

Então, começando pelo discurso do Mestre, poderíamos fazer um seminário

de um ano inteiro sobre ele. Antes de começarmos, precisamos definir o que
é esta barra daqui que ficou, aonde a gente vai encontrar duas frações, ela
não corresponde exatamente à barra do recalque, como na fração que Lacan
vai pegar de Saussure, do significante/significado. Não é exatamente a barra
do recalque, mas é aquilo que intercepta de se perceber qual é a verdade
em causa em cada discurso, mas é ao mesmo tempo aquilo que sustenta
cada discurso, que é a verdade.
Então, podemos interpretar aí o seguinte: Lacan vai utilizar nos
discursos tanto a metáfora quanto a metonímia, porque ele usa a metáfora
como uma fração: a definição dele de metáfora é um significante que
substitui outro significante. A definição de uma das leis da linguagem, assim
como de outra lei da linguagem é a metonímia que é um significante de
significante em significante, um significante que vai remetendo a outro
signicante. De uma certa forma, podemos interpretar que aqui ele usa tanto
a estrutura da metáfora quanto a da metonímia.
Metáfora S ( S'
(
S'

Metonímia S ( S'

Lógica [a (b]

Podemos interpretar que as leis da linguagem fazem parte da estrutura do

discurso, fazem parte do laço social. E esta flecha também merece uma
interpretação que não é igual à lógica. Na lógica, esta seta é conector lógico,
conector da implicação que lê-se: se A, então B. E há uma tabela da verdade
para falar deste conector da implicação, mas não confundam porque não é.
Esta seta, esta flecha, significa pelo menos duas coisas. Posteriormente
pode-se fazer uma pesquisa para ver se Lacan dá outras definições que se
possa extrair do que se pode interpretar com esta seta, mas uma
interpretação é para. Em que sentido? Porque o discurso do mestre é feito a
partir da própria definição tanto do sujeito quanto do significante. Ou seja, o
que é o sujeito? O sujeito é aquilo que um significante representa para outro
significante. Então a seta poderia ser um para um outro. Então, no discurso
do mestre é o S1 que representa o Sujeito para a rede de todos os outros
significantes ou para a rede de saber. Então, podemos dizer que esse para o
outro, e aí vamos ver - já que aqui é sempre o lugar do outro - nós vamos ver
que outro é esse.
Então, podemos fazer a leitura de cada discurso:
- no discurso do mestre, o S1 é o que representa o sujeito para o S2:
S1 ( S2
(
S/
- no discurso da histérica, o sujeito é o que representa o gozo para o mestre:
S/ ( S1
(
a
no discurso universitário, o saber é que vem representar o autor para o
estudante, o aluno:
S2(a
(
S1

- e no discurso do analista é o objeto a que representa o saber para o

analisante:
a(S/
(
S2
Como vimos, esta simples definição abre um leque de possibilidades de
leitura muito interessante. Podemos interpretar esta barra como aquilo que
vai mostrar o representante e o representado nesse laço social.
E o representado? Está lá escamoteado por esta barra, mas ao mesmo
tempo é o que sustenta a verdade.
Acho clinicamente de interesse interpretar o discurso histérico - Lacan vai
definir o sujeito no discurso da histeria como o sintoma - onde o sintoma é
aquilo que representa o gozo do sujeito para o mestre fazer um saber.
- discurso universitário: o saber é aquilo que vai representar o autor para o
estudante;
- discurso do analista: o analista representa o saber - pode-se a partir disto,
tentar situar do lado do analista aquilo que Lacan disse sobre o sujeito
suposto saber, o saber está do lado do analista. É o objeto a que representa
o saber para o analisante.
Encontramos também essa equivalência, essa representação entre aspas, no
discurso de Alcebíades, quando ele diz: "Quero ficar ao seu lado, para que o
seu saber como dois vasos comunicantes possa fluir para mim". Vê-se que,
ao mesmo tempo, o que realmente quer é ter um relacionamento sexual
com o Sócrates. Há essa representação do erótico que representa o saber
para o sujeito Sócrates na posição histérica.
Concluindo, em relação à definição do discurso, o agente é o agente da
verdade para o Outro produzir alguma coisa.
Do que Lacan expressa podemos fazer outra interpretação da flecha que diz
respeito à dominação. Esta flecha implica em um agenciamento. Podemos
interpretar como agenciamento ou dominação:
- o mestre agenciando ou dominando o escravo, para produzir o objeto de
gozo;
- a histérica dominando com seu sintoma o mestre;
- o saber dominando o estudante;
- e, no discurso do analista, o que vem agenciar ou dominar o discurso é
exatamente aquilo que é excluído da linguagem, que é propriamente a causa
do mal estar que domina o discurso do analista e que vai agenciar o
analisante a produzir os seus significantes primordiais, os seus significantes
mestres.

A dominante

A outra definição do objeto a que Lacan esclarecerá neste seminário trata-se

do dejeto do discurso, do rebotalho do discurso, o que sobra, além do mais
de gozar. E há algo sobre a dominação, pois ela deve ser lida a partir do
conceito de dominante, que Lacan vai buscar em Jacobson. Comentarei para
vocês. Encontra-se no livro de Jacobson chamado "Questões de poética".
O livro de Jacobson me fez fazer uma releitura dos discursos de
maneira muito interessante. Lacan dirá que o agente é o lugar da dominante
("la dominant"). Jacobson utiliza este conceito a partir da teoria formalista
russa para analisar a literatura e as obras de arte. Ele diz: "pode-se definir a
dominante como o elemento focal de uma obra de arte. Ela governa,
determina e transforma os outros elementos" (posteriormente podemos
comentar se não é um conceito interessante para trabalharmos). Continua:
"É um elemento linguístico, específico que domina a obra em sua totalidade.
Age de forma imperativa, irrecusável, exercendo diretamente a sua
influência sobre os outros elementos". Exemplifica: "o verso, enquanto tal
não é um conceito simples, não é uma unidade indivisível. O verso é nele
mesmo um sistema de valores; existem vários, mas existe um valor
dominante, um valor de dominação, "maitresse" (também difícil de traduzir),
, que chama a dominante, sem a qual o verso não pode ser concebido nem
julgado. Por exemplo, na poesia theca do séc. XVII, a marca, a dominante era
a rima, podiam haver versos maravilhosos, mas se não fossem rimados, não
eram versos. Já no Séc. XIX, ainda na poesia tcheca, a rima era um
procedimento facultativo, enquanto o esquema silábico era um elemento
imperativo. Houve portanto uma mudança na dominante, pois já não era
mais a rima, mas a forma de se combinar as sílabas e a métrica. E hoje, os
thecos se detiveram na solução de um verso livre e moderno, onde nem a
rima, nem nenhum modelo silábico são imperativos. O que domina
atualmente é a entonação. Ele demostra no próprio verso, no próprio meio, a
mudança da dominante, a rima, o sistema silábico e a entonação.
Então generaliza da literatura para as obras de arte. "Pode-se procurar a
existência de uma dominante não apenas na obra poética de um artista
individual, não apenas no cânone poético - no conjunto de normas de uma
escola poética - mas também na arte de uma época e propõe, por exemplo,
a Renascença. Na Renascença, o sumo dos sumo dos critérios estéticos da
época eram representados pelas artes visuais - pintura e escultura,
basicamente. Então, todas as outras artes eram orientadas pelas artes
visuais. Ou ao contrário, na arte romântica, o supremo valor foi a música.
Assim, o verso é influenciado tornando-se mais imagético ou mais musical.
Diante disso, já me interrogaram: "o discurso seria algo equivalente ao
desenvolvido por Gramsci e Althusser, como a ideologia?" Não é por onde
Lacan se pauta, e sim por essa noção do elemento linguístico específico que
domina toda a obra, isto é o que determinará o laço social. Trata-se de uma
maneira imperativa - há algo da dominante agir. Lacan vai formalizar com os
discursos a forma de ação da dominante, seja ela o saber, o S1, o sujeito ou
objeto a . Ele dá um nome quando vai especificar a dominante de cada
discurso. No discurso do mestre a dominante é a lei, no discurso da histérica
é o sintoma, no discurso do universitário é o saber e no discurso do analista
é o mais-de-gozar. É isso que confere característica ao discurso, o modo
imperativo, irrecusável em que exerce diretamente a sua influência sobre
outros elementos.
Há uma pequena complicação. Primeiramente Lacan afirma que a
característica de cada discurso se encontra na dominante. Vemos como a
partir de Freud mesmo, o que caracteriza o governar, é a lei e o educar é o
saber. No caso da histeria, Freud não fala, mas Lacan dirá, extraindo do
próprio Freud, que é a própria histérica que domina e o que dominará o
discurso do analista é ele mesmo, pois é ele que dirige o tratamento.

O dominado

Mas, no sem. 17 cap. 5 (chamado "campo lacaniano", onde ele introduz a

definição do campo do gozo e, no preâmbulo, aponta o parentesco de todo
discurso com o discurso do mestre.), Lacan nos diz na pág. 65, que todo
discurso é o discurso da dominação. Isto coloca uma dificuldade para o
discurso do analista, na medida em que ele deve se encontrar no pólo
oposto ao pólo da dominação. (Estas setas grandes que estou demarcando
significam o avesso, o oposto.)
O discurso do analista é o oposto do discurso do mestre, e o discurso da
histérica é o oposto, ou o avesso, do discurso universitário. Então, após já
estarmos acostumados com a sua definição anterior do discurso como aquilo
que está no lugar da dominante, ele diz que "a referência de um discurso é
aquilo que ele confessa querer dominar".
Isto modifica a perspectiva. Dessa forma, a flecha é interpretada como poder
de dominação, mas tendo como referência não mais quem domina, mas
quem é dominado. Assim, no discurso do mestre a referência é o
escravizado; no discurso universitário é o estudante, ou como Lacan brinca,
colocando o estudante no lugar do objeto, o "astudado"; no discurso da
histérica o mestre é dominado, castrado, encostado na parede; e a
referência do discurso do analista não é o analista é o analisante.
Então Lacan introduz uma complicação. Quando se toma um discurso, pode-
se avaliar em qual estamos através da dominante que às vezes está mais
clara ou a partir da referência do que ele confessa querer dominar. Isto nos
conduz a examinar se o seu objetivo é descolar os discursos de onde eles
derivam. Pode-se então pensar o discurso universitário como todo discurso
que trata o outro como objeto.
Outro aspecto que não se trata de um problema da pessoa, mas de uma
questão própria da linguagem, é esta antecipação do sentido característica
do significante. Quando se fala em discurso universitário, pensa-se logo em
universidade. Lacan propõe certamente o descolamento desse procedimento
ao se referir desta forma: todo discurso que trata o outro como objeto,
estamos dentro do laço chamado discurso universitário; todo discurso que
trata o outro como um Mestre, estamos no âmbito do discurso da histérica;
todo discurso que trata o outro como um escravo estamos no discurso do
mestre ou trata o outro como um saber, também estamos no Discurso do
Mestre (trata o outro como uma fonte de saber que vai produzir objetos para
o meu gozo, se eu estou lá no lugar do mestre).

Discurso do Analista

O discurso do analista é o único discurso, o único laço social, que trata o

outro verdadeiramente como um sujeito. Pois tratamos o outro ou como
objeto, ou como um mestre ou como escravo. Se o tratamos como sujeito
estamos no discurso do analista. Isto faz pensar se o discurso do analista
não poderia estar presente fora do outro da análise, fora do "setting"
analítico.
Outra particularidade do discurso do analista é sua capacidade de
desvelamento do significante mestre. No Discurso do Mestre, fica claro que o
S1 é a lei, o mestre, dentro da dialética do mestre e do escravo. Vemos que o
mestre, no discurso da histérica, se encontra do lado do mestre que vai fazer
um saber. Do lado do universitário o mestre é o autor. Se vocês forem ver em
cada um destes discursos, o S1 pode ser encarnado por alguém. No discurso
do mestre, o próprio mestre, o governador; no discurso universitário a
referência é o autor, que também pode encarnar o S1, que está também no
lugar da verdade.
De uma certa forma, como há a circularidade dos discursos, no sentido
horário, no discurso do mestre, aquele que era o autor ele é na verdade o
desvelado. Enquanto no discurso do mestre ele passa do lugar de quem
agencia para esse outro lugar aqui(discurso da histérica), para o lugar do
Outro propriamente, como um mestre que vai ser encostado para produzir
um saber.
E o que o discurso do analista revela? Revela que esse S1 é apenas um
significante. Ele não precisa ser encarnado por ninguém, não precisa ser O
MESTRE, pois é apenas um significante.
O que temos é que um discurso vai revelando a propriedade de cada um
desses elementos. Acho muito interessante, como o S1 que pode ser
encarnado em todos os discursos, o discurso do analista é o único discurso
que vai permitir esclarecer todos os outros. Podemos dizer que é a partir do
discurso do analista que Lacan vai formular todos os outros discursos como
laço social, porque é o discurso aonde o objeto a se encontra no lugar do
agente, no lugar da dominante. Podemos dizer: é o discurso aonde a
dominante é o objeto a, aquilo que é excluído do
discur???????????????????????????????????????????????????????????????????
?????????????????????????????????????????????????????????????oma: "o
discurso é um discurso sem palavras". Como diz: "sans parole", quer dizer,
um discurso sem fala, que não precisa da
fala?????????????????????????????????????????????????????????????????????
?????????????????????????????????????????????????????????????????????????
????????????????????????????????????????????????????????5????????????????
?????????????????????????????????????????civilização que institui uma dada
instituição para o sujeito, ele exclui aquilo que vai fazer o mal estar
retornando, sob a forma do mal estar, sentimento de culpa, pulsão de morte,
supereu, como Freud diz no "Mal Estar". E é exatamente isto que está
excluído da civilização que vai dominar o discurso do analista. Daí o
seminário ser "O Avesso da Psicanálise".
Que é o avesso da psicanálise? É a própria civilização. Se vocês forem notar,
o discurso do analista com todos estes elementos se encontram exatamente
nos pólos opostos aos que se encontram no discurso do mestre. Não
precisou ter o discurso do analista para estes outros discursos existirem.
Podemos dizer que é a partir de Freud que o discurso do analista vai começar
a poder realmente entrar em jogo com os outros discursos. Mas o discurso
da dominação, da civilização sempre existiu, o do universitário podemos
dizer que sempre existiu também. Lacan vai mostrar que a história inteira da
filosofia é, nada mais nada menos, do que a usurpação da parte do mestre
do saber do escravo, fazendo então o saber vir para o lado do mestre.
O discurso do mestre, o discurso da universidade, e a histérica sempre se
revoltando contra o discurso da dominação, de uma certa forma sempre
existiram. Por exemplo, a caça à bruxas, as bruxas queimadas ... sempre
houve o protesto contra o discurso da dominação. Não precisou do discurso
do analista. O discurso do analista vem fazer um outro jogo nos discursos
que já existiam.
O que falávamos antes? Da civilização ... Por um lado, este discurso do
mestre - não estou nem tomando da referência principal de Lacan que é
Hegel, estou tomando de Freud - ele é o discurso instituinte da civilização,
enquanto o discurso do analista vai restituir aquilo que é excluído da
civilização.
E, por outro lado, a nível do sujeito, o discurso do mestre é o discurso que
institui o sujeito, aonde vemos aqui a própria fórmula da identificação do
sujeito S1(S2
(
S/
Isto é como podemos escrever a identificação simbólica do sujeito, a partir
da qual ele se representa para o conjunto da cadeia significante.
E o que vemos aqui no discurso do analista? Vemos que é o discurso da
destituição do sujeito. Enquanto vimos no discurso do mestre, a instituição
do sujeito, ou a identificação do sujeito, no seu oposto, no discurso do
analista, temos a destituição da identificação, ou seja, a destituição subjetiva
que é, de uma certa forma, o discurso que promove a desidentificação do
sujeito aos significantes do Outro que o alienam. É uma destituição da
alienação aos significantes do Outro.

Discurso do mestre = discurso do inconsciente

E o discurso do mestre, aonde vemos não só a instituição do sujeito, o sujeito

na cadeia como, por exemplo, num lapso, ou num chiste, aonde tem algo de
um gozo que excede, que vem à luz, para exemplificar...e que vem a mais
aqui na cadeia significante, com algo que transborda, que excede. E não é à
toa então, que este discurso do mestre é também o que Lacan vai referir
como sendo o discurso do inconsciente. Ele é o discurso do inconsciente, o
que pode então chocar ao dizermos que o discurso do analista vai contra o
discurso do inconsciente. O discurso do analista não é o discurso do
inconsciente, ele é o oposto do discurso do inconsciente. Se o discurso do
Inconsciente é aquilo aonde o sujeito vai aparecer na sua alienação, o
discurso do analista é aquilo que vai promover a saída do sujeito dessa
alienação significante, que o inconsciente manifesta.
Daí a necessidade do discurso da histérica porque não é possível passar
diretamente do discurso do mestre para o discurso do analista. É por isso
que Lacan vai dizer que, para se chegar ao discurso do analista, temos que
passar pela histerização do discurso. A histerização do discurso é uma forma
de se propiciar o discurso do analista. É uma forma desse sujeito que é o
sujeito da associação livre, poder fazer primeiro um quarto de volta, fazer
um giro, e colocar aí o seu sintoma em pauta, como dominante, trazendo a
verdade de seu gozo, para que o discurso do analista seja possível.

Interrompo aqui. Então, os quatro discursos abrem a possibilidade de

uma outra clínica, de uma clínica para além das estruturas clínicas e para
uma direção do tratamento. Para além, podemos dizer, de um tratamento
baseado na fantasia e que abre aí as possibilidades que proponho que a
gente explore aqui neste seminário.
 Bárbara Guatimosim: ...o discurso do analista é contingente, pode-se
passar sem ele.
Quinet: exatamente e isto é importante, pois fazer existir o discurso do
analista não é nada evidente. Não tem nada de necessário no que diz
respeito à estrutura e sabemos que não é fácil fazê-lo existir.
Pergunta inaudível.
Quinet: É o que veremos nos próximos seminários. Lacan tem o conceito do
ato analítico, que é aquilo que vai possibilitar, na direção de uma análise, a
desalienação. A partir da interpretação, do ato analítico, da manobra da
transferência isso vai ser possível. De uma certa forma, é ao colocar o
analista... como Lacan diz: "com o discurso do analista cheguei finalmente a
formalizar o que é a posição do analista". Então, a partir daí tem toda uma
clínica que se abre e aponta o como fazer isto. Mas o como também não tem
regras, só indicações que se encontram na própria direção da análise.
Oscar Cirino: inaudível.
Quinet: sem dúvida. Diria mais, os discursos da dominação são aqueles que
tem o significante no lugar da dominante, seja o significante mestre, seja o
saber. Os outros dois, vejamos, como um sujeito barrado vai dominar? No
que diz respeito à dominação do objeto também vê-se que quem domina
mesmo é o significante, pois é o significante que tem em si o poder de
comando, ele possui várias propriedades, apenas enunciei duas. Uma é o
seu próprio poder de comando; se eu gritar "Fogo!", aqui nessa sala, em si
mesmo há o poder de comando e todos vão sair correndo. Os imperativos
"Marche!" "Ande!" ou então aquilo que se detecta e se decifra na própria
análise: "Seja isto! Seja aquilo!" Vê-se o poder de comando, pois ele é
instituinte.
Só que o significante, a linguagem, ainda bem, não tem apenas esse poder.
Ele também é equívoco e é essa propriedade de equivocidade que barra o
poder de comando, que é o poder hipnótico do significante, que comanda
mas que também faz dormir. Se eu ficar falando aqui há pessoas também
que podem adormecer. Mostra o poder de comando do significante.
É o poder de equívoco do significante que Lacan vai utilizar para falar da
interpretação, tentando mostrar que o analista deve evitar, ao máximo,
comandar. Isto é um problema já que, quando falo, estou comandando,
porque no momento em que falo, enuncio o significante, que vai
acompanhado desta sua propriedade de poder de comando. E se, além
disso, estou nesse lugar de suposição de saber, eleva-se o poder de
comando. Então, Lacan vai propor que a fala do analista deva utilizar a
propriedade da equivocidade, porque uma irá barrar a outra.
Pergunta inaudível.
Quinet: o ato falho está do lado do analisante. Temos que mostrar que
o ato falho é um ato bem sucedido, quer dizer, temos que mostrar o que é o
inconsciente. O que é considerado falho é bem sucedido em dizer do
inconsciente.
Na próxima vez vamos continuar este assunto. Proponho que vocês também
trabalhem este tema. Porque não se constituírem em cartéis, por exemplo,
para trabalharmos esse ano todo este tema? Acho que ele merece ser
trabalhado não só um semestre para que a gente possa sair, no final do ano,
utilizando estas pequenas letras para não apenas um mero gozo do saber.

Transcrição autorizada mas não revista pelo autor.

Responsável: Clícia Magalhães

3º seminário - 20/05/00

O DISCURSO CAPITALISTA

DM (governar) DH (fazer desejar)

S1 ( S2 S/ ( S1
__( ( ( ( (
S/ a a S2

Discurso. Capitalista
 ( S/ S2 (
__ ( ( ( (
__ S1 a

DU (educar) DA (analisar)

S2 ( a a ( S/
( ( ( ( (
S1 S/ S2 S1

Finalmente conseguimos nos introduzir aos discursos no último

seminário. Lacan denomina aquilo que é "a dominante" de cada discurso, um
termo que tomou de Jacobson. Trata-se do agente de cada discurso, sendo
que no discurso do mestre a dominante é a lei, no discurso do universitário é
o saber, no discurso da histérica é o sintoma e no discurso do analista é o
rechaço.
Vocês lembram-se do que corresponde ao rechaço da civilização, do
discurso do mestre, da instituição discursiva própria da civilização. Trata-se
do resto de gozo, o mais-de-gozar, termo que toma da mais-valia. Mas esse
"mais" significa também um menos de gozo, e é o que ele tenta apreender
utilizando a metáfora da entropia. A entropia é o gasto de energia que é
produzido ou gasto em qualquer máquina, em qualquer uso, corresponde ao
desgaste de qualquer máquina. É algo da ordem da perda, mas também
podemos considerar que esta energia é aquilo que é produzido pelo próprio
funcionamento da máquina.
Então, a máquina inconsciente da repetição significante produz gozo e
ao mesmo tempo é perda de gozo. Isto é o que Lacan denomina mais-de-
gozar, que se relaciona com a mais-valia. Trata-se também desse a mais de
trabalho que não é contado, esse duplo aspecto de perda e de produção.
Por isso encontraremos na pág. 70, o lugar que denominou
inicialmente de produção e que também chamará de lugar da perda e o
lugar do agente será também chamado de lugar de desejo:

lugares:
Campo do Campo do
sujeito: Outro:

agente Outro
desejo

verdade produção
perda
Então, o lugar da perda é também equivalente ao que é produzido em cada
discurso. Isto fica evidenciado no próprio paradoxo do discurso do mestre.
Efetivamente, quanto mais leio o seminário do "Avesso", mais constato que é
realmente um seminário sobre o discurso do mestre. É também uma
tentativa de Lacan de passar da referência da família à referência da
estrutura significante de uma forma radical, onde veremos então a
passagem do pai para o S1. Vemos também a desqualificação,
possivelmente chocante para nós, que Lacan faz de conceitos freudianos,
principalmente do complexo de édipo, marcando essa passagem da
referência familiar, da família como um complexo, para a própria estrutura
significante, para a estrutura inconsciente propriamente dita.
Esse é um aspecto que não salientei na primeira aula, onde marquei
principalmente a passagem do campo do linguagem para o campo do gozo.
Mas também há essa passagem do pai ao um, que implicará numa outra, na
passagem da referência da família à radicalidade diferencial do significante,
como fundamento da estrutura subjetiva.
Isto implicará também, e os discursos estão aí para isso, na
ultrapassagem da diferença entre o individual e o coletivo, já que os
discursos são pequenos instrumentos para analisarmos tanto o que se passa
na subjetividade quanto o que se passa no coletivo. É por isso que, ao partir
do discurso do mestre, como o discurso da civilização vemos em primeiro
lugar a dupla aplicação do discurso do mestre. Ele serve tanto para se referir
à civilização ou às instituições, ou à instituição - como o discurso da lei, o
discurso que coletiviza os humanos - como também o discurso condizente
com o inconsciente. Então, ao mesmo tempo, quando propõe essa clínica do
laço social trata-se realmente dos laços que estão estruturados pela
linguagem e que estão para além da fala, ou para aquém da fala. São laços
estruturados em torno dessa relação do agente com o seu Outro, ou seja,
daquele que faz agir o discurso - o dominante - com aquele a quem ele se
dirige - o dominado. Vimos da última vez que não é apenas o agente que
qualifica o discurso mas é principalmente aquele a quem ele se dirige.

O DOMINADO

O dominado no discurso do mestre é o escravo. Ele o insere como o escravo

da antiguidade e depois vai tomá-lo na dialética do senhor e do escravo de
Hegel, utilizando principalmente um traço para qualificá-lo, pois é este traço
que realmente importa: este escravo é detentor de um saber. Então, o lugar
do dominado no discurso do mestre é o saber. Na verdade, o que o senhor
tenta dominar é o saber do escravo; é isto que interessa ao mestre e senhor:
o saber do escravo.
Lacan tem uma tese, e é por isso que irá primeiro para a antiguidade, onde
vemos a referência a Aristóteles e a Platão com Mênon, e depois a Hegel. Ele
registrará que há uma mudança da passagem da relação senhor e escravo,
na antiguidade, para Hegel, que ele considera a partir da história da filosofia.
Essa mudança é a usurpação do saber do escravo pelo mestre. O mestre foi
usurpando o saber do escravo. Vemos que há uma transformação no
discurso do mestre moderno. O discurso do mestre moderno não é
exatamente equivalente ao discurso do mestre, mas equivale sim ao
discurso do universitário, onde esse saber do escravo vai para o lugar do
mestre. Temos então o lugar do saber mestre, e o mestre-senhor vai se
encontrar como o garante da verdade desse saber que é o saber do mestre
moderno.
Chellot: E o escravo moderno?
Chegaremos lá; ele irá situá-lo no discurso capitalista. É claro, mudando o
lugar do mestre, vai mudar o lugar do escravo também. Podemos pensar
quem é o escravo da modernidade: todo aquele que é tratado como objeto.
Quando encontramos o sujeito tratado como objeto nós estamos no discurso
universitário. Podemos nos perguntar quem está aí no lugar da dominante, e
vamos saber o que sustenta esta forma de tratamento.
Podemos considerar o lugar da verdade como o lugar de onde um discurso
se autoriza, ou seja, o governante, no discurso do mestre, autoriza-se de sua
subjetividade e isto está escamoteado. A lei que parece anônima, sempre
esconde que foi um sujeito que a fez. O discurso do governo sempre
escamoteia que por trás do discurso há um sujeito, que se encontra no lugar
da verdade, esperando do governado a produção de objetos manufaturados
ou industrializados, ou outros através do trabalho. Trabalho esse que, no
discurso do mestre, é meio de gozo. Trata-se de uma nova definição de
trabalho para Lacan. Veremos isso mais adiante, pois cada discurso revelará
uma característica do saber, assim como uma característica do S1, do objeto
a e do sujeito.
Então, o que o discurso do mestre revela sobre o saber é que o saber é meio
de gozo. Sabemos como se usa o saber como meio de gozo e o inconsciente
sabe disso muito bem.

DISCURSO UNIVERSITÁRIO

O educador, no discurso da universidade, autoriza-se do autor, sob a forma

de S1, que é como Lacan qualifica o autor nesse discurso. E vemos um
exemplo disso na bibiliografia da tese ou nas próprias citações. Também
fazermos isso quando nos autorizamos de Freud e de Lacan para enunciar
um saber, e não podemos dizer que não estamos no discurso universitário.
Então o educador se autoriza do autor, da bibliografia, para impôr um saber
ao outro objetivado, que Lacan vai chamar o estudante, ou o "astudante",
aquele que estuda mais estudado do que estudante. É na medida em que há
um saber sendo imposto que o leva a brincar com o "astudado", para
mostrar o aspecto de objeto a .
Paradoxalmente, a conseqüência de se tratar um outro como objeto é
nós encontrarmos o sujeito como um outro revoltado. É o estudante
reivindicador, o cara pintada que vai para as ruas reclamar de que o estão
fazendo como objeto. Lacan situa então o S/ como o sujeito que é produzido,
que é o efeito dessa modalidade de tratamento do gozo, já que todo discurso
é uma forma de tratamento do gozo.
E o analista em seu discurso autoriza-se também. Podemos fazer nesse
momento, talvez, uma retificação ou uma explicação do "analista se autoriza
de si mesmo" ou por si mesmo. Isto aqui indica em que o analista se
autoriza. O analista se autoriza do saber no lugar da verdade, desse saber do
inconsciente que foi se depositando ao longo da análise que ele está
conduzindo. E também saber sobre o seu inconsciente que ele adquiriu na
sua própria análise, saber da castração, saber que não há relação sexual.
Podemos fazer um outro seminário só sobre o saber do analista. Lacan não
inlcui nesse seminário, mas foram umas conferências que fez em Saint-Anne
chamadas "O Saber do Analista", um pouco depois dessa época, onde utiliza
a teoria dos discursos o tempo todo.
E é este saber que, por ter a característica da verdade, não pode tampouco
ser dito por inteiro. É um saber que é semi-dito. Daí ele poder se situar no
lugar da verdade. É o único discurso em que não há a disjunção estrutural
que Lacan já evocara no ensino dele desde os anos 50, onde não há a
disjunção entre o saber e verdade. Esta é uma das características que ele
assinalava a respeito do inconsciente, da neurose propriamente dita, como a
disjunção entre o saber e a verdade. O discurso do analista é o único que
permite a conjunção entre o saber e a verdade.
Então, ele se autoriza do seu saber, a castração, para agir para obter
do outro, do sujeito analisante, a sua pura diferença. O lugar do dominado é
o lugar do outro. O discurso do analista é o único discurso que trata o outro
como sujeito, e isto não é de pouca importância. É o único discurso que
revela que o outro pode não ser um objeto, pode não ser um escravo, pode
não ser um mestre, mas que o outro pode ser, sim, um sujeito. Daí podemos
pensa???????????????????????????????????????????????????????????????????
?????????????????????????????????????????????????????????????je, os thecos
se detiveram na solução de um verso livre e moderno, onde nem a rima,
nem nenhum modelo silábico são imperativos.
????????????????????????????????????????????????????????????????????????
?????????????????????????????????????????????????????????????????????????
?????????????????????????????????????????????????????????????????????????
?????????????????????????????????????? vai produzir saber, mas no discurso
do analista não tem como. É o único discurso que revela que o um que se
quer mestre, seja ele pai, ou qualquer outro, governante, autor na verdade
ele é um traço significante. É o discurso que vai revelar esta característica
do S1.
E no discurso histérico como ficaria esse S/? O sintoma, o desejante ou
o provocante, autoriza-se do seu gozo para impelir o outro, que ele eleva à
categoria de mestre - é o único discurso que trata o outro como mestre - a
produzir algo sobre a sua verdade. Mas as histéricas mostram que, ao
promover o outro como mestre, elas o fazem para castrá-lo do seu saber ou
para revelar a impotência do seu saber em dar conta da sua verdade. É por
isso que Lacan tem fórmulas do tipo: a histérica quer o mestre para reinar.
Ela quer um mestre que governe, mas ela que reina, como sujeito desejante.
Neste preâmbulo então constatamos que são estes dois discursos, da
histérica e do analista, como laços sociais, que constituem o legado de
Freud. Ele detectou o discurso que depreendeu da histérica e inventou este
laço social com a psicanálise. Já mostramos como esses discursos, o da
histérica e do analista, são o avesso dos dois discursos do mestre (o
discurso do mestre propriamente dito e o discurso do mestre universitário).

DISCURSO CAPITALISTA

Estes dois discursos (do mestre e universitário) encontrarão o seu paroxismo

no discurso capitalista.
No mercado financeiro, quando querem passar um novo produto financeiro,
um seguro, uma forma de aplicação, etc., são utilizados todos os recursos de
merchandising. Recursos que permitam repassar estes produtos de qualquer
forma, mesmo que seja necessário insistir com os clientes. Os significantes
que usam para denominar estes produtos é GA, que significa goela abaixo. É
a forma de introdução do produto gozo abaixo. Há essa pressão para
abolição do sujeito desejante, ou seja, tudo fazer para que o sujeito ceda de
seu desejo, e a cada vez que ele cede a culpa não perdoa. Eis o efeito do mal
estar que é produzido por estes discursos GA.
O discurso do mestre é um discurso da instituição pois se precisa dele para
que qualquer instituição se institua, porque ele é o discurso instituinte: S1
(
S/

Por outro lado o discurso do analista é o que destitui, então nós

encontrarmos o termo da destituição subjetiva, prometida no final de
análise, como diz Lacan na Proposição, que é formalizada por essa inversão
da instituição subjetiva: S/
(
S1
A instituição subjetiva que corresponde à identificação ao S1, tem o seu pólo
oposto nesta destituição dos significantes que alienam o sujeito. Ao ser
desinstituinte o discurso do analista tem o seu governo numa "acracia", ou
seja, não há governo possível, ou seja, o discurso do analista não pode
governar a instituição, tampouco uma instituição analítica. A emergência do
discurso do analista não faz governo, mas causa transferência. Mas não
implica que não dirija uma análise, pois dirige uma análise mas não um
sujeito e muito menos uma instituição. Podemos dizer que a questão da
escola, em relação aos discursos é poder fazer com que os discursos
circulem para dar uma chance para que o discurso do analista possa
também aparecer.
Mas podemos dizer que não há apenas uma forma do discurso do
mestre, do discurso da histérica e do discurso do analista. O que Lacan
propõe no plural são estruturas, que não quer dizer uma modalidade. A
modalidade de cada discurso é dada por seu estilo. O estilo como cada
discurso se impõe. Ele chega a dizer numa passagem do seminário 17, que o
estilo é uma forma de imposição do discurso. É uma forma como ele se
impõe. Sabemos que existem vários estilos de governo, mas se todos estão
baseados no discurso do mestre não quer dizer que se equivalem. E o estilo
se encontra diretamente articulado ao manejo, ao destino que se dá à
verdade que ele detém.
O discurso do mestre, sendo o laço civilizador, exige a renúncia pulsional,
promovendo o rechaço de gozo que retorna sob a forma do supereu. E o
sentimento de culpa é o índice disso, e Lacan vai definir o supereu no
seminário 17, que é logicamente cabível, o objeto a é o supereu. O supereu
não equivale ao grande Outro, o supereu equivale ao objeto a . Vocês podem
retornar a Freud em "A Introdução ao Narcisismo" que vocês vão ler: "aquela
instância moral que depois ele vai chamar supereu, se caracteriza naquilo
que é desvelado no delírio de observação dos paranóicos que é a vigilância,
a pessoa se sente observada o tempo todo e as vozes que os critica. Vamos
encontrar na modalidade do olhar e da voz. Isto nos mostra que este mais de
gozar que o discurso do mestre, da civilização aparece aí como mais de olhar
e mais de voz. Nós já comentamos um pouco o que estamos vivendo
naqueles filmes indicados no último seminário ("O show de Truman", "Quero
ser John Malcovich"). E uma versão mais terrível disso que tem essa forma
que não é nem olhar nem voz, mas que agora está entrando em todos os
nossos lares, que é o retorno desse rechaço da civilização que volta, que é o
"I love you" que mata. O vírus que é uma forma sob as vestimentas eróticas
da pulsão de morte, mas que é um produto desta máquina atual. Não tem
olhar nem voz mas é uma pura de destruição, um puro objeto que é
produzido e o ao mesmo tempo é da ordem da perda, implica no gozo da
destruição.
Então o discurso do mestre produz estes dejetos da civilização, o que escapa
à civilização e Lacan usa o termo terrível para falar da civilização,
chamando-a como a cloaca máxima, caracterizando a própria civilização
pelos dejetos que ela produz.

DISCURSO UNIVERSITÁRIO:
contemporaneidade, burocracia, perversão, ciência

O laço de educar, não se distingue estruturalmente do laço de burocratizar.

O discurso universitário é o discurso da burocracia. A burocracia é
compartimentização, é um discurso catalogado, onde há uma sequência que
impede a criação, deve-se fazer sempre da mesma forma, e o sujeito é
tratado como objeto, só existem obrigações que regram o objeto, uma
imposição do saber.
Isto se aproxima do que vê-se no ensino universitário, o tratamento do outro
como objeto, uma massificação, a imposição de regras, catalogação, ao
invés do sujeito ser nomeado ele é numerado. Pode-se fazer um catálogo de
seres como se faz de objetos. A pasteurização do saber e a hierarquização
que faz parte do saber burocrático. O ele propõe no laço de burocratizar é
tratar os indivíduos como objetos ou números, só que isto produz um sujeito
patológico, as doenças do trabalho, a medicina do trabalho como aquela
medicina que vai tentar trabalhar o rechaço do discurso do universitário. A
LER, ou DORT é o rechaço do discurso burocrático, trata-se do próprio sujeito
patológico, é o maior sintoma onde o sujeito protesta contra esse discurso.
Vê-se que as pessoas fazem tantos sintomas quando estão produzindo uma
tese, chegando a ser necessário o atendimento em hospital com
pseudosintomas. Há alguma coisa aí que o sujeito protesta através do
sintoma, o sujeito castração.
Tentando pensar o que este discurso poderia corresponder à clínica penso
se não é o ato perverso que melhor ilustra este discurso, que por outro lado
revela a perversão educativa. Vamos pegar a clínica da perversão: já
autorizado pelo imperativo, S1, o perverso com o seu ato age com o seu
saber sobre o gozo do qual ele se situa como autor mas em nome do outro.
Definição de Lacan que o perverso está sempre agindo em nome do outro,
age sobre a sua vítima objetivada para provocar a sua divisão, como mostra-
nos o exibicionista. Lacan descreve várias vezes, e retoma no seminário 11,
mostrando que o perverso visa é a divisão do outro. Penso que podemos
encontrar no discurso do universitário essa posição do perverso, é aquele
que vem com seu saber e sabe como gozar. Por isso é tão difícil vir a uma
análise pois tem como sua verdade um imperativo e vai agir sobre a vítima,
que vê como um objeto para propor... Leia sadomasoquismo, etc. Nesse
sentido o perverso é um burocrata do gozo, que desvela a perversão da
burocracia da educação como uma das formas do mal estar na civilização.
Podemos dizer que é nisso que a ciência é perversa, quando toma
emprestado o discurso universitário para agir, e essa é uma das formas que
a ciência utiliza hoje, pois o discurso moderno é o discurso científico
universitário. O mestre é substituído por um saber que é universal, científico,
tendo como consequência uma tirania do saber, que aparece como uma
tirania da ciência. Há um mandamento: é preciso saber tudo. Há uma
obediência ao mandamento do saber, uma ordem que se apresenta com a
verdade da ciência: saiba tudo, sobre tudo, sem deixar escapar nada e isto
surge em forma de um imperativo. Não importam os meios, não importam os
fins, não deixe de produzir ciência, não deixe de produzir saber. Podemos
dizer que esta é a representação meta que se encontra incluída e que
ordena a fala implícita na conquista da ciência. O mestre da ciência
universitária é o saber e nada pode detê-lo, já que por mais comitês de ética
que se façam, sabemos como é difícil saber se não está havendo mesmo
clonagem humana. Não podemos afirmar que não haja algum laboratório em
algum lugar produzindo algo meio escandaloso. Não deixa de ser um saber
que está sendo utilizado para isto pois não é somente técnica, pois é um
saber que se transmite, daí o perigo, pois é um saber que é também da
ordem da ordem da episteme.
Mas em contraposição a uma ciência universalizante, só há uma ética
possível, é a ética do desejo que a histérica vai denunciar, apregoando como
o avesso do discurso universitário. Aquele sujeito patológico que é produzido
pela ciência, protestará contra a ciência, mas a partir do discurso histérico e
como Lacan diz em "Televisão", ao protestar só faz reforçá-lo, esse é o
problema. A única ética do particular que pode haver nisso tudo é uma ética
derivada do discurso do analista.

Ana Capanema: quem trabalha com ciência diz que tudo que descobrem faz
parte do mundo inteiro, pois eles doam; isto também é uma forma de fazer o
que você está abordando.
Quinet: como se o capital não estivesse incluído nisso. Um pequeno
parêntese sobre a questão da ciência e do saber, e da universalidade
suposta do saber, que na verdade não é distribuído, como se diz. Outro
exemplo, tem-se a questão dos transgênicos na agricultura e há um debate
sobre a soja, proibida de se fazer aqui mas que é feita em alguns países, e
inclusive está sendo pirateada e vendida no Brasil. E ainda, em um programa
de TV informaram que a Monsanto, uma enorme empresa norte-americana,
já possue espécies de plantas de todo o mundo e recebe 300 mudas todos
os dias para catalogar imediatamente. A planta é reduzida a um líquido,
colocada num tubo de ensaio e todas as suas características são
transcodificadas geneticamente e arquivadas no micro. Possuem florestas
tropicais que podem crescer a 40 graus abaixo de zero e fazem algodão que
já nasce colorido. É claro que dizem que tudo isso é um nome da
humanidade, em nome da ciência, mas significa que nos EUA, em condições
climáticas que eles mesmos podem determinar, qualquer coisa de qualquer
lugar do mundo, uma floresta amazônica, todas as coisas que tem aqui, eles
podem patentear todas as coisas e não vão precisar importar mais nada.
E temos também como produto disso, por mais que se vá objetivar o sujeito,
o homem - por isso Geralda que esse discurso pode ser dito humanista, a
ciência para o bem do homem - a virtude do discurso universitário situa-se
no fato de revela o que é produzido, é que o homem não se deixa objetalizar.
Tem-se, então, que toda tentativa de objetalizar e objetivar, e é por isso que
a clínica psiquiátrica se já não está em uma grande crise, está em vias de
fazê-lo, é que o sujeito não consegue, não deixa ser reduzido a uma máquina
neurológica, ele não deixa. E é interessante que isto está provocando o
desaparecimento da figura do psiquiatra.
Estive em SP e uns psiquiatras informaram-me sobre esta constatação,
porque nesse momento está-se tendo o especialista dos neuro-hormônios, o
especialista da genética, etc. Atualmente, existem médicos norte-
americanos que dão antecipadamente, na sala de espera, um questionário
para a pessoa responder com um "x". O médico recolhe o questionário e já
diagnostica no DSM, ou seja, é um passo para receita pela internet e o
desaparecimento completo da figura do psiquiatra. Ficarão apenas os
farmacêuticos dos laboratórios, os especialistas na genética e os
especialistas dos laboratórios.
A CIÊNCIA E O FENÔMENO RELIGIOSO

Outro fenômeno contemporâneo ainda no âmbito desta questão da ciência

universitária como o discurso predominante do mestre moderno é o
fenômeno religioso. O discurso capitalista é outra modalidade do discurso do
mestre, pois Lacan propõe 3 discursos do mestre: o discurso do mestre
instituinte da civilização, o discurso universitário e o discurso do capitalista.
Este fenômeno contemporâneo não parece ser vinculado, mas estes
matemas de Lacan nos permitem reler e vincular, pois uma das formas de
manifestação do sujeito patológico que protestará contra este ideal científico
é o "crente", o religioso. É aquele que ao universal da ciência responde
"não", mas vai para a igreja universal. Sai da universalidade da ciência
porque é lá que encontrará paradoxalmente o "prêt-a-porter", o máximo do
que seria a totalidade do saber e pensam: "Eu vou acreditar que a totalidade
do saber está na ciência? Ela está é em Deus. Se há saber,diz o sujeito
patológico protestando contra a ciência, não está na ciência, está em Deus.
Quem é o onisciente é Deus."
Este novo discurso da ciência que impele a que tudo estaria na ordem do
saber, paradoxalmente ou logicamente faz aumentar a religião no mundo
inteiro, dando origem ao fundamentalismo.
Lacan já tinha previsto, no final dos anos 60, já dava para prever, um
aumento estúpido do fenômeno religioso. Por exemplo, a volta do
fundamentalismo islâmico é algo profundamente assustador, levando a
práticas com relação às mulheres, no Oriente, que são extremamente
perigosas.
Então, por um lado este discurso universitário dominante, que vemos tratar-
se de uma divinização do saber, promulgada pelo discurso universitário da
ciência.
Um parênteses impressionante: a Folha de SP é um exemplo típico disso,
pois suas páginas disponíveis para a ciência, atualmente, são em bem maior
número do que aquelas dedicadas à psicanálise, à literatura, num registro
impressionante. Vemos que paradoxalmente, o ápice do discurso da ciência
corresponde a um aumento impressionante da religiosidade. O
desenvolvimento da ciência não tem produzido mais materialistas
agnósticos, como deveria produzir, mas tem produzido mais religiosos, mais
crentes e uma multiplicação de práticas mágico-religiosas esótericas,
duendes, fadas e cultos que se incrementam, que acontecem e que não
cabem mais nos templos. Edir Macedo está construindo uma série de
Maracanãs. Do lado da Igreja Católica, temos os Padres Marcelos, que
também vão se desenvolvendo.
O problema não parece que deveria ser lutar contra o outro, esse Deus da
ciência através da religião, pois eles não se opõem pelo visto. É sempre uma
forma de protestação, mas não das melhores, talvez a histeria que é
canalizada para estas práticas mágico-religiosas pela religião do outro, claro
que não é a melhor forma de ir contra o avanço do discurso universitário
científico, que foraclui a verdade do sujeito, desconsiderando o sujeito e o
tratando como um objeto. Vemos também, por outro lado, que há uma
burocratização cada vez maior das práticas religiosas nas instituições que
tem a ver com o discurso universitário.
De uma certa forma, a histeria faz objeção ao totalitarismo perverso do
saber. Seja ele qual for e olhando um pouco a questão do discurso histérico,
é este discurso o responsável pela produção do saber. Se formos ver, é o
único discurso que produz saber. Isto é muito interessante e leva-nos
também a diferenciar neurose histérica de discurso histérico e dignificar
mais a histeria porque ela é, muitas vezes, empregada como palavrão.
Deveria ser um elogio, já que é um dos discursos mais dignos que existem,
no sentido de que promove o desejo como agente do discurso por um lado e
promove a produção do saber. Então, a histeria como produção do saber,
provocado pelo sujeito, é o que fez Lacan encontrar uma afinidade com a
ciência, paradoxalmente. Ele diz: "a ciência tem quase a estrutura do
discurso histérico", só que não é.
A ciência em si, pelo que produz de saber, possui a sua dignidade, o que
difere da ciência quando é utilizada no discurso universitário ou no discurso
capitalista. Talvez o que se possa fazer, no que diz respeito à questão ética,
seja aproximar a ciência ao discurso histérico e afastá-la um pouco do
discurso universitário e ainda mais do discurso capitalista. A questão se faz
quando ela se encontra a serviço destes dois discursos, como parece ser o
caso, hoje em dia, já que as pesquisas universitárias dirigem-se a um
mercado. Marilena Chauí vem denunciando que as pesquisas implementadas
e financiadas são aquelas que possuem aplicação direta no mercado e há
toda uma discussão na universidade para seja mais voltada para o mercado
e implemente menos as pesquisas puras.
Não é novidade para ninguém que, hoje em dia, a pesquisa em psiquiatria é
comandada pela indústria farmacêutica. É até surpreendente que foi feita
uma CPI dos medicamentos, pois isto é apenas uma ponta do "iceberg"
desta questão.

A CIÊNCIA E O DISCURSO CAPITALISTA

Então, por um lado podemos dizer que a civilização atual é dominada pela
ciência. Uma civilização científica e, podemos acrescentar,
religio???????????????????????????????????????????????????????????????????
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???????verte S/
* (
S/ S1
Discurso capitalista:
S/ S2
__ ( ( ( (
S1 a

E propõe umas setas um pouco diferentes, na diagonal. Ao invés da relação

do S/ com o S2, propõe que o sujeito seja causado pelo objeto, ou seja, a
relação é do S/ com o objeto a, e isto é semelhante ao que encontramos no
discurso do analista. E o S1 continua se dirigindo ao S2, como no discurso do
mestre.
Ele coloca estas flechas laterais, onde o sujeito se relaciona com o
imperativo do discurso capitalista, que se encontra no lugar da verdade e do
outro lado, o saber produzindo o objeto. Ou seja, no discurso capitalista
vemos o objeto agindo sobre o sujeito, esse objeto produzido pelo saber da
ciência. Os objetos produzidos pela ciência agem como causa do sujeito,
como objetos de gozo, tendo no lugar da verdade um imperativo, o
significante mestre que é nada mais nada menos do que o capital, o
dinheiro. Do outro lado entra a ciência produzindo os seus objetos. Portanto,
temos que pensar não apenas a ciência entrando no discurso universitário
como a ciência entrando no discurso do capitalista.
Podemos ver que o discurso capitalista invadiu tudo e podemos dizer
que a universalização do discurso capitalista é o que se chama hoje de
globalização. Vários autores já tinham mostrado essa dificuldade presente na
sociedade de consumo, que é outra maneira de falar do discurso capitalista:
os sujeitos se dão menos uns com os outros do que se dão uns com os
outros através de objetos, ou diretamente com os objetos. Suas relações
sociais, diz Beaudrillat, não são mais centradas nos laços com os outros
homens e sim na recepção e manipulação de bens e mensagens. Então, o
discurso capitalista não promove propriamente o laço social entre os seres
humanos. Ele propõe mais uma relação entre sujeito e objeto. O objeto entra
aqui como um "gadget", um objeto de consumo curto e rápido. Esse
discurso, paradoxalmente, faz laço social mas ao mesmo tempo não faz. Não
faz porque ele tem como resultado um autismo induzido, um empuxo ao
onanismo com os objetos, fazendo a economia do desejo do outro e
estimulando a ilusão de completude, não mais na constituição com um par e
sim com um parceiro conectável e desconectável ao alcance da mão.
Claro que isto provoca as doenças do discurso, cujas mais evidentes são a
depressão, a tristeza e as toxicomanias nas mais variadas formas, desde
medicamentos, as drogas etc.
Esta sociedade, regida pelo discurso capitalista, se nutre pela fabricação da
falta de gozo. Por um lado, uma pletora de objetos, que nunca mais se
consegue acompanhar pois duvido que alguém aqui consiga acompanhar o
último tipo não só de carro, como de celular, de DVD, que agora vai
substituir os CDs - vinil, então, nem se fala - em breve vão desaparecer os
CDs. Ele acaba produzindo não só os objetos mas uma falta de gozo e
sujeitos insaciáveis em sua demanda de consumo. Promove uma nova
economia libidinal, uma pseudo-economia libidinal, por um lado por colocar a
mais valia no lugar da causa do desejo e transforma cada um em um
explorador potencial do outro, para dele obter um lucro, um sobre trabalho
não contabilizado, o que acaba produzindo a lei de Gerson, querer levar
vantagem em tudo pois essa é a lei do discurso capitalista. Mas para que se
quer ter vantagem? Para poder consumir mais e mais objetos produzidos
pelo capitalismo científico-tecnológico.
A ciência, no discurso capitalista, é produtora destes objetos que se situam
no lugar da causa de desejo e escamoteia a causa de desejo de cada um.
Há, então, uma intensificação do superego cujo imperativo da perversão
burocrata se encontra no "Goze! Consuma! Tenha!". Esse imperativo coloca
como agente os sem dinheiro, sem terra, sem teto, então os "sem" estão se
organizando, pois há uma fabricação cada vez maior desses sujeitos "há a
falta". E eles acabam sendo o agente disso, é o sujeito em que a falta a ser
aparece escamoteado pela falta a ter, e assim a falta de gozo se inscreve
como a falta a ter, em princípio, dinheiro. Mas o sujeito fica sem resolver a
questão da falta, pela demanda que é o imperativo do outro. Lacan chega a
dizer que neste discurso há uma foraclusão da castração, que podemos
associar realmente ao discurso que se encontra na paranóia, onde o objeto
vai perseguir o sujeito, e ele encontra esse objeto no Outro e o completa.
Mas como estes objetos não vão satisfazer o sujeito, paradoxalmente
produzem sempre um sujeito faltoso, mas ao mesmo tempo aquele que
consome não consegue pagar o que consome e temos, assim, o sujeito
inadimplente. O discurso capitalista cria a inadimplência, a dívida, que só
aumenta e que terá de ser pagar com juros e, posteriormente, com juros dos
juros dos juros, ou seja, algo sem fim. Por isso a única saída que parece
possível trata-se de uma barra no interior do discurso capitalista através da
moratória pois ela é uma forma de incluir a castração no imperativo
capitalista de criação da dívida.
Vamos retomar da próxima vez para chegarmos à questão da psiquiatria e
em seguida à clínica que implica estes discursos.

Transcrição autorizada mas não revista pelo autor.

Responsável: Clícia Magalhães
4º seminário - 17/06/00

O "UM"

Proponho percorrermos uma pesquisa que estou realizando. Não sei se

será possível abordar todo o seu conteúdo nesta data. De uma certa forma,
foi este seminário que me estimulou a investigar este tema já abordado
parcialmente. Trata-se da questão do Um do ensino de Lacan que
encontramos como o S1, o significante mestre, o significante que no discurso
do mestre significa a lei.
No ensino de Lacan, como já se viu, encontra-se a escanção que concebe o
campo de operação do analista. Uma escanção que faz com que possamos
dividir o seu ensino entre o campo da linguagem e o campo do gozo. O
campo da linguagem desenvolvido nos anos 50 e 60, e a partir do fim dos
anos 60, em diante, o campo do gozo.
O seminário que inaugura essa segunda etapa trata-se de nossa principal
referência: "O Avesso da Psicanálise". O Um em um campo não é o mesmo
no outro mas nos dois campos esse Um é do significante. Lacan, em RSI, fala
desse Um do significante. Ou seja, quando já está desenvolvendo
completamente o campo do gozo volta a falar que a base do Um é o Um do
significante. Mas o Um do significante não é o único tipo de Um que
encontraremos no campo do gozo.
Mas de que Um se trata no campo da linguagem? A minha referência
principal de onde Lacan desenvolve esse tema é o seminário 9, sobre a
identificação. Nesse seminário ele retomará Saussure para dizer que "o que
distingue o significante é ser tudo o que os outros não são". Isto se refere à
função da unidade a ser apreendida apenas como diferença. É enquanto
pura diferença que a unidade enquanto sua função significante constitui-se.

A Identidade na era teológica e linguística

Veremos parcialmente questões estruturais e suas implicações clínicas. Ele

propõe que façamos uma diferença sobre a questão da identidade na era
teológica e na era linguística. A equação da identidade em que A = A, ou
seja, quando digo A será sempre o mesmo A (A = A = A = A). Não importa
que A eu diga, será sempre o mesmo A que reconhecerei como o primeiro.
Isto é o próprio princípio da identidade em que A é igual a A . Ele dirá que
esse princípio da identidade rege a era teológica. O que garantirá a
identidade de A com A é um Outro.
Farei uma referência a Descartes, rapidamente: Deus é quem garante a
identidade do ser com o pensamento (o "eu sou" com o "eu penso"). Ainda
não há uma ruptura completa com um Outro que garantirá o princípio de
identidade.
Na era linguística, período em que inserirá a psicanálise, um A é diferente do
outro A. Um segundo A é diferente do primeiro A e não estaremos no
princípio da identidade, mas no princípio da diferença. Trata-se da própria
definição do significante. O significante A, desse segundo lugar da equação
(A = A) não é o mesmo significante A.
Sabemos no que concerne à definição do significante que aquilo que o define
é ser pura diferença. Isto faz com que o mesmo A como significante, estando
em outro lugar na cadeia associativa, na cadeia significante, na cadeia de
Ber, não seja mais o mesmo. Há esse paradoxo. É o mesmo A, não é B, é A,
mas já não é mais o mesmo. Será a diferença em relação aos outros
significantes. O significante possui a propriedade de não ser idêntico a si
mesmo. Ele não é idêntico a si mesmo como é a letra A, na era teológica.
Se não conseguir avançar até lá, forneço a indicação de que Lacan retomará
no campo do gozo esse A igual a A. Retomará não mais como significante,
mas como outro conceito que chamará de letra. A letra é algo que é
diferente do significante, e isso ele verá mais tarde. Reencontraremos no
RSI, quando Lacan faz a função da letra como um tipo de significante que é
idêntico a si mesmo.
No campo da linguagem o significante é pura diferença e isso não deixa de
constituir a unidade do Um do significante como diferença. E que unidade é
essa? Não é, diz logo Lacan, a unidade que tem por função a unificação. Por
exemplo, de fazer um ou de coletivizar, de fazer um conjunto. Não é um Um
que permite constituir uma série como uma coleção e dizer que esta coleção
é um conjunto, é uma unificação. Não é desse Um que se trata. Trata-se para
a psicanálise da unidade em questão como distinção. É aquilo que distingue
de todos os outros.

Traço unário

Vê-se a unidade com duas funções, uma a unificação e a outra a distinção. O

que faz com que um não seja igual aos outros. É essa unidade que Lacan
encontrará no traço unário. Esse traço unário do segundo tipo de
identificação que Freud aborda na Psicologia das Massas e que Lacan acaba
generalizando. O que faz alguém se identificar é um traço que constitui a
base do Ideal do Eu. Um traço do Outro que constitui a identificação.
Ouve-se repetidamente pacientes dizerem: "Ah, sou igual à minha mãe, sou
igual ao meu pai". Por que que essa impressão de ser igual ao Outro quando
se tem apenas um ou alguns traços do Outro? Curioso, porque ninguém diz:
"Sou aquele traço da minha mãe, ou aquele traço do meu pai". Diz-se: "Eu
sou igual à minha mãe, sou igual ao meu pai". Isso é uma coisa curiosa. O
traço que a pessoa identifica como seu, que vê no Outro, que pega e na
análise irá decifrar, é de distinção e acaba dando a impressão de unificação.
Diante do traço de distinção, e também pela imaginarização que dele
provoca, o sujeito vê-se igual ao Outro. Não percebe como na verdade é, ou
seja, está identificando um traço seu que é do Outro.
E há ainda mais um paradoxo dessa questão da identificação. O paradoxo
sobre esse traço da diferença é que vários sujeitos podem identificar-se e
tomar esse traço como de identificação. Vários sujeitos podem pegar um
traço, que possui essa característica de ser distintivo, e ficam todos iguais a
partir dele porque se identificam com o mesmo. Há um paradoxo. Aquele
traço que deveria ser um traço de distinção, de diferença, torna-se um traço
de igualdade e de unificação. O exemplo que Lacan dá no seminário 24
("L'insu que sait de l'une-bévue s'aile à mourre" - "O insucesso do
inconsciente é o amor"). Trata-se de uma das possíveis traduções porque há
uma série de jogos de palavras. O exemplo que ele dá nesse Sem. é o
bigodinho do Hitler. Esse bigodinho é um traço que permitiu a identificação
dos nazistas com um traço. Vemos freqüentemente na adolescência quando
vários adolescentes se apropriam de um traço e se reúnem através de uma
identificação, que Freud chama de identificação mais horizontal. Identificam
um no outro aquele mesmo traço que tomou para si e então constituem
aquele bando de todos iguais ou com o mesmo tipo de roupa. Talvez a moda
entre também como esse traço coletivizador, onde um traço da diferença se
torna um traço coletivizador. Mas é importante não confundirmos um traço
da distinção com um traço da reunião, que forma conjunto, como veremos
abaixo.
Lacan distingue esse Um e encontrará duas palavras em alemão que
mostram bem essa distinção, no Sem. 9.
"EINHEIT" : S1 - unidade - lei - regra universal - norma

Discurso do Mestre:
S1 ( S2
( (
S/ a
___

"EINZIGKEIT": unicidade - traço distintivo - exceção

_
Um do significante : S/ = -1

"Einheit"

O "einheit" é o grande Um que domina todo o pensamento de Platão a Kant.

Desde Platão com a sua teoria das idéias em que quando se encontra "O
belo" no corpo do outro, do seu semelhante, poder-se-á levá-lo à idéia desse
Um, que trata-se de "O belo" no mundo das idéias. No mundo das idéias
encontrar-se-á "O belo, O bem, A verdade". Até o Um da síntese que se
encontra com Kant. Dentro do pensamento kantiano da tese, antítese e
síntese, a síntese é um Um que resume a tese e a antítese. Esse grande Um
da unidade, é uma unidade que faz conjunto. Como por exemplo "O belo", o
Um do do belo, a unidade do belo é aquilo que constitui todos os belos
corpos, toda a beleza que se vê numa obra de arte, nos corpos, etc. Ou seja,
este tipo de Um institui uma lei, uma norma, em que diz que todos aqueles
onde podemos encontrar o Um estão naquela lei. Encontraremos também na
crítica da razão prática, com Kant, a lei universal que não deixa de ser um
Um que universaliza todos os atos de todo mundo. Então esse "einheit" que
poderíamos traduzir como unidade é o que constitui a lei, a norma. Ou seja,
é o que constitui a regra universal que é diferente, e é isso que interessará a
Lacan nesse seminário, esse Um é o S1 do discurso do mestre.
Encontraremos no Discurso do Mestre, no seminário 17, o Um da lei. É
a lei que institui, é o Um da norma, da lei universal, um Um instituinte da
civilização, de Tótem e Tabu, que constitui a lei e faz uma lei universal.
"Einzigkeit"

É diferente de outro Um do "einzigkeit", que teria mais ou menos a mesma

tradução, é unidade, mas que se poderia para diferenciar um pouco
denominar unicidade. Expressa o traço enquanto tal, enquanto diferença, o
traço unário, que trata-se de outra coisa do que aquilo que constitui e
reúne.
Esse traço da unicidade expresso pelo traço unário é diferente desse círculo
que reúne, que faz conjunto. Ele diz o seguinte: essa coisa não situável, que
é uma aporia para o pensamento, que constitui aquilo que justamente é o
mais simplificado, o mais reduzido a qualquer coisa e que se vai tirando
todos os seus apêndices, todos as "gorduras", então chegamos ao Um do
traço distintivo. E Lacan conclui mais adiante nessa lição de 21/02/1962, que
se a função que damos ao Um não é mais a do "einheit", mas é do
"einzigkeit", passamos das virtudes da norma para as virtudes da exceção.
Deixar de valorizar a normatividade, ou seja, todas aqueles que se incluem
numa norma, numa regra e valorizar a diferença. Se passa da norma à
exceção. Se no "einheit" temos o Um da lei, no "einzigkeit" temos o Um da
diferença. O Um da norma e o Um da exceção. Ou seja, o Um da exceção é o
traço distintivo do sujeito que o representa para outros significantes. É
exatamente o que encontramos no discurso do mestre. Trata-se de outra
leitura desse discurso: S1 ( S2
(
S/
No S1 temos a lei do governo ao qual o sujeito está submetido e o traço
distintivo do sujeito, suporte do seu Ideal do Eu, que o representa para o
conjunto dos outros significantes (S2). No discurso do mestre, interpretando
o S1 como a lei, temos que o sujeito se submete à lei, e é isso que o insere
em relação aos outros significantes (S2). Assim, a mesma fórmula do
discurso que o aborda como instituinte ao mesmo tempo o aborda como o
Um da experiência, do traço unário.
O nome do S1 é significante mestre. Se se toma esse significante
mestre de um lado trata-se daquilo que coletiviza e que constitui o laço
social, a lei. Mas se se referenciar para o sujeito enquanto tal, encontraremos
que é um traço distintivo que o representa para o outro. Mas ao mesmo
tempo é esse traço distintivo que o faz lei, laço social. Então, voltamos
àquele paradoxo: aquele mesmo traço que não é o mesmo traço é um S1
mas que não é exatamente o mesmo.
Temos essa particularidade através do mecanismo de identificação, do
sujeito constitutivo a partir de um traço entrar no discurso do mestre e se
submeter à lei. Isso é uma das virtudes dessa clínica que se pode extrair da
teoria dos discursos: não há mais diferença entre o individual e o coletivo.
Pode-se trabalhar nesses dois campos.
Então, chamo a atenção para o seguinte: em relação a esse Um, o
sujeito faz objeção enquanto tal, ou seja, o sujeito não é o S1. O sujeito
resiste ao Um, não é igual ao Um e por mais que só possa ser representado
por Um, não é esse Um, faz objeção ao Um. Lacan aborda isso no Sem. 17, e
aparece bem no sujeito histérico, pois ele resiste a dar corpo ao Um. Trata-se
de uma bela expressão, e é isso que o discurso histérico denuncia: S/ ( S1
( (
a S2
Quando o sujeito se coloca como agente é uma forma de recusar a ser
representado por um Um. E como Lacan define o sujeito em relação ao Um
ainda no campo da linguagem antes de entrarmos no campo do gozo, dos
discursos? O que é o sujeito? O sujeito ao fazer objeção ao Um ele se furta,
está sempre se furtando a ser alfinetado ou etiquetado como Um. E podemos
nos perguntar se quando reduzimos um
su???????????????????????????????????????????????????????????????????????
????????????????????????????????????????????????????????? e uma
multiplicação de práticas mágico-religiosas esótericas, duendes, fadas e
cultos que se incrementam, que acontecem e que
n????????????????????????????????????????????????????????????????????????
????????????????????????????????????????????????????????e é canalizada
para estas práticas mágico-religiosas pela religião do outro, claro que não é
a melhor forma de ir contra o avançassará no seu ensino de um Um,
significante mestre, a vários Uns, o enxame de Uns, o "essaim". Ou seja,
qualquer significante pode representá-lo e Lacan definirá o sujeito nesse
momento como o significante que pulou da cadeia. O significante "sauté de
la chaîne", que pulou da cadeia. Ele é um significante barrado. O que é o "S"
dentro da álgebra do Lacan? É um significante. S/ é um significante barrado,
ou podemos dizer é o sujeito fazendo objeção ao significante, ao deixar-se
etiquetar por um Um.
Ênio: O traço que é prevalente ele se identifica com esse, é chamado por
esse?
_Quinet: ele se identifica com esse, é chamado por esse, mas não se reduz a
ele. O sujeito é mais do que isso e ao mesmo tempo menos do que isso. Só
pode ser representado por isso. O sujeito, em relação ao Um, é menos um.
Lacan chega a propor em relação ao Um do significante que o sujeito seja
igual a um número que não existe: -1 . A raiz quadrada de menos um
não existe, é imaginário e é como ele propõe situar o sujeito no seminário da
identificação.
_S/ = -1 .
Mas adiante referir-se-á ao toro, figura utilizada nesse seminário para
demonstrar a articulação da demanda e do desejo. O toro é uma figura
mergulhada em três dimensões, um pneu, uma bóia. Lacan irá utilizá-lo para
mostrar que numa análise o sujeito fica percorrendo as cadeias significantes
da demanda e não se dá conta que ao dar as voltas pelos significantes da
demanda percorreu uma volta que é esta volta também (a volta interna da
bóia), onde se encontra o desejo. É a volta que ele não contou. O sujeito é
essa volta. E ele foi deslizando na cadeia significante o tempo todo nessas
voltas. O sujeito é a volta pulada, ou não contada, no circuito da demanda.
Ou seja, ele dá essas voltas sem se dar conta. Ele deixa de contar. E
podemos refletir um pouco sobre dar-se conta.
"Dar-se conta": interpretaria menos como "insight" do que sob o
aspecto da contagem. Dar conta de algo ou de uma situação, de que se
trata? "Eu dei conta, eu não dei conta". Interpretaria como se poder contar
com o seu desejo, poder contar-se nessa situação em que se dá conta ou
não se dá conta, a implicação do sujeito. Concluindo, poder contar-se como
sujeito desejante.
Cito um caso em que a mãe, após uma pergunta fundamental de seu
filho sobre o desejo do Outro, ela responde: "não é da sua conta". Isso surge
nele como um imperativo muito interessante porque na sessão seguinte,
após o fato, o menino propõe ao analista contar para brincar de pique-
esconde, numa versão do "fort-da". Ou seja, uma encenação da metáfora
paterna e uma questão sobre o desejo do outro. Quando a criança está
brincando de "fort-da" está tentando simbolizar a presença e ausência da
mãe mas também é uma forma da criança questionar-se sobre o desejo da
mãe. Qual é o desejo do Outro? Para onde ela foi, onde ela está? Mas no caso
o garoto não consegue contar, submetendo-se ao imperativo materno do
"não é da sua conta". Assujeitando-se a

o dito que não permite a contagem exploratória do desejo do Outro.

Mas poder contar com o Outro é o que almeja o neurótico, sempre
querendo alguém com quem possa contar. Se conto para ele, se não sou a
volta pulada no desejo do Outro, que estruturalmente todo mundo é mas
ninguém quer ser, se conto para o Outro, se posso contar com ele. É uma
forma de livrar-se do desamparo estrutural. O Outro com que o sujeito não
pode contar é o Outro que falta quando o sujeito mais precisa. Na angústia
sinal quando o Outro falta mesmo. E para não se deparar com a falta
estrutural do Outro o neurótico reclama, reivindica e pede para que o Outro
não falte. O sujeito é simbolizado por Lacan como essa volta forçosamente
não contada. Então, em relação ao Um do dito do Outro, o sujeito coloca-se
como menos um. Como nós vimos no fundamento lógico de toda
possibilidade de afirmação universal. Daí a exceção. Ele se coloca como
menos um. Então, essa volta não contada do desejo do Outro nas voltas da
demanda aparece na clínica ao meu ver sob a égide da frustração que é a
imaginarização da falta constitutiva do desejo. A frustração é o efeito da
demanda barrada de onde emerge o sujeito. Ao não responder à demanda o
analista faz surgir o desejo e faz presentificar o sujeito como falta.
Se isso se presentifica na análise, qual é o lugar do Um na análise? É o
lugar do analista que aparece como ideal do eu. O Um comparecerá na
análise do lado do analista correlativo ao ideal do eu que institui o sujeito
suposto saber. Podemos pensar que o estabelecimento da transferência que
se dá pela apreensão, pelo pinçamento de um significante qualquer do lado
do analista, é esse significante qualquer que Lacan colocou no matema da
transferência que não deixa de ser um traço que o analisante colhe do lado
do analista.
S ( Sq Um
(((((((
Associação livre I (A)

Essa articulação do matema da transferência, essa articulação simbólica da

transferência onde o significante da transferência do sintoma do analisante
se conecta com um significante qualquer do analista que é um que se dar a
associação e aí iniciar uma análise. Ou seja, esse significante qualquer da
transferência é um Um que permitirá que o analista situe-se para o sujeito
como o Ideal do Eu, onde encontramos o traço unário fazendo com que o
sujeito coloque-se como aquele que quer ser amado pelo analista nesse
lugar. Aquele de onde eu me vejo como amado. Então, ao situar a partir
desse traço do analista no lugar do Ideal do Eu temos o tal do fenômeno, que
ao se pensar bem é muito esquisito. Como se detecta um traço no analista e
ele vira o grande Outro. E é a partir desse traço que se faz surgir o Outro
como um lugar, ou o solar de amor para o sujeito. A grande questão da
análise é fazer o sujeito notar que o analista não é o Outro e também como é
que se reduz um Outro a esse traço que nem pertence ao analista. Mas a
transferência faz com que o sujeito imaginarize o Outro a partir de um traço.
Mas o analista ele é esse traço.
Nazareh Plentz: aí toda a base do amor e do ódio.
Quinet: Toda a base do amor e do ódio. E então, o tal do Um, um simples
traço, uma "porcariazinha" de um traço ao fazer aparecer o Outro como o
Outro da demanda, o Outro do amor, o Outro a quem se vai pedir, do Outro a
quem se vai esperar, acaba fazendo aparecer o Um do amor. O Um do amor
que é o querer fazer Um próprio do amor. Querer fazer o casal, a tendência
do Eros, como diz Freud, a partir do discurso de Aristófanes do banquete,
fazer Um que é próprio do amor, da fenomenologia do amor e que
comparece no amor de transferência.
Mara Hélida de Faria: Mas seria a transferência como resistência. Não vai
querer saber mais.
Quinet: A transferência como resistência.
Ênio: a transferência só é uma resistência
Quinet: Não, a transferência é o motor da análise. A questão paradoxal da
análise é que se isso é de um lado resistência - Freud se pergunta: "ela vem
aqui para saber sobre o seu inconsciente e agora só quer saber do que
acontece com o analista, que perda de tempo!" É parte da resistência, ou
seja, resiste ao inconsciente ao saber dos seus traços distintivos para ficar
interessada só no analista. O analista tem que sair desse lugar para que a
análise continue. Não pode responder desse lugar.
Podemos nos perguntar se o pedido de análise é quando o sintoma que fazia
o sujeito acreditar que era Um, ou que escamoteava o sujeito como menos
um, falha. Então ele vai para a análise e restabelece o Um a partir de outra
neurose que inventa ali, a neurose de transferência.
Quando a neurose falha, quando se depara com a falta, com o -1 que ele é,
com a menos-valia, acaba instaurando o "um" a partir do traço que pesca do
analista e aí ele vai escamotear essa falta que ele é.
Rosângela Corgosinho: Pensando no significante qualquer, como traço é um
traço do sujeito. Ele pescar mas é dele o traço.
Quinet: É dele o traço. Aí é a questão, de quem é o traço? O traço pertence
ao campo do Outro da linguagem. É o traço que o sujeito acaba escolhendo
na vida, a partir de uma série de circunstâncias de tiquês e automatôns da
sua vida, ele está agarrado naquele traço. Ele se agarra naquele traço de
identificação que é dele mas é do avô é do pai. O exemplo que dá Lacan é o
nome. Muitas vezes o analista é escolhido pelo nome. O nome do analista
refere-se ao nome de um avô, de um pai, de uma mãe, de um tio, de não sei
o quê, fisga ali por um nome. Mas não deixa de ser um traço significante. É
do sujeito, é do analista, é do Outro, está aí, no campo da linguagem.
Não é que ele se identifica a um traço do analista. Primeiro ele identifica o
analista a partir desse traço. Achei o analista e não sabe muito bem porque,
mas possui esse traço a partir do que ele é fisgado. Pode ser um qualificativo
qualquer, mas tem esse Um que a transferência, na sua fenomenologia
amorosa se transforma no Um do Eros, no Um que reúne. O Um freudiano do
Eros é esse Um do dois que faz Um, do Um que junta. Lacan mostrará no
seminário bem mais adiante que é por isso que Freud inventará a pulsão de
morte como alguma coisa que faz objeção a esse Um. Porque o Um não
funciona. Esse Um que junta não funciona. Há algo que faz obstáculo a esse
Um do Eros, ao Um de Aristófanes, esse dois que faz Um ou mais que faz
Um. E o amor de transferência restitui a ilusão do Um do amor, de fazer Um.
E isso é uma maneira de não querer saber nada sobre o seu desejo.
Cái no teológico se o analista responder desse lugar como todas as
psicoterapias respondem. É o ficar dando conselho, é o se aproveitar dessa
transferência, desse lugar de poder do S1, que é fisgado no analista e
responder: "Eu sei sim. Eu não sou o suposto saber, eu sei". Por um lado o
analista deve suportar o sujeito suposto saber e denunciar a sua impostura.
Porque o poder da transferência dará ao analista o poder de responder à
demanda de amor, à demanda de interpretação, à demanda de sentido, à
demanda de tudo. É por isso que há a frustração, que é o efeito subjetivo
quando não há essa resposta. É fundamental. Não há análise onde a
frustração não compareça.
Na relação transferencial quando o sujeito é frustrado em sua demanda de
amor ele acha que não conta para o analista. A primeira coisa que aparece
para ele é: eu não conto para ele, ou seja, eu sou a volta pulada no desejo
do Outro. E aí temos as duas versões: eu não conto para ele porque eu não
sou nada, não valho nada. E na versão obsessiva: eu não conto porque sou
uma merda. Fazendo aparecer a partir desse -1 o objeto oral e o objeto anal,
como vazio. Tanto na histeria como na neurose obsessiva, o sujeito se
manifesta como não contando mas também como não contado.
Mas o que o neurótico reivindica não é apenas ser levado em conta pelo
analista no lugar do Outro. Ele não quer ser apenas contado. Ele quer ser o
pelo menos um a ser contado. Mas ele não quer ser apenas mais um a ser
colocado numa série, ele quer ser o pelo menos um. Ele não quer que o
analista deixe de levar em conta a sua particularidade. Ele reivindica o seu
lugar de exceção. Ou seja, podemos resumir dizendo que o sujeito sente-se
um a mais, como resposta ao seu um a menos que é de estrutura, na
expectativa de ser o pelos menos um para o analista, de ter lugar no desejo
do Outro.
Esta pequena demostração da questão do sujeito é para acentuar que
estruturalmente ele faz obstáculo, o sujeito em si é um obstáculo ao Um. O
grande problema que Lacan denuncia em outro lugar, nas palavras dele no
seminário 20, na pág. 46 do texto em francês: "esse Um com o qual todo
mundo tem a boca cheia é antes de tudo da natureza dessa miragem do Um
que todo mundo se acredita ser". Apontando essa incompabilidade do sujeito
com o Um, ao mesmo tempo mostra, que essa coisa de cada um querer ser
Um é da ordem de uma miragem. É um grande problema você achar que é
Um. Há uma multidão de Uns que o sujeito é. No texto sobre a Margueritte
Duras ele usa uma expressão: eu me dois. "Je me deux". Onde o sujeito
aparece como dois e de uma certa forma isso é uma base para pensarmos
que o sujeito, apesar de reivindicar ser Um ele jamais será. O que é muito
frustrante. Dá-nos como perspectiva que mesmo no final de análise o sujeito
não alcançará o Um do "eu sou isso". E a elaboração analítica pode chegar a
partir tanto da travessia da fantasia onde o sujeito apreenderá o objeto,
quanto a partir da identificação com o sintoma. Pode tender a achar que ele
é o objeto da fantasia no desejo do Outro, ou identificado ao sintoma que
chegou no final de análise. O que ao meu ver foi um dos grandes desvios da
teoria do final de análise na AMP (Associação Mundial de Psicanálise).
Principalmente nos últimos tempos com a questão da identificação com o
sintoma.
Isso é apenas uma introdução para falar do Um no campo do gozo.

O GOZO

Quando Lacan abre-nos a perspectiva do campo do gozo no Sem. 17,

primeiramente mostrar-nos diversos exemplos de gozo. Do que podemos
dizer que o gozo jamais deixa-se apreender. Ou seja, não existe um universal
do gozo. Ele se multiplica e resiste a deixar-se apreender pelo significante,
principalmente pelo significante fálico. Transborda sempre e transborda o
sexo. O que encontramos? A definição do significante-mestre como o
significante que comemora a irrupção de um gozo. A definição do S2 não
como um significante binário mas como saber como meio de gozo. O objeto
a não é mais a causa de desejo, que seria definido por um furo pela falta,
passa a ser o objeto a como mais-de-gozar. Aquele objeto paradoxal que ao
mesmo tempo que aponta a falta de gozo, mostra o excesso de gozo, esse a
mais de gozo que transborda do significante. Como aparece também no
discurso do mestre. Na articulação significante há um transvasamento de
gozo, sabendo que o S1 comemora a irrupção de gozo, também é da ordem
do gozo. S2 e o objeto a também.
No campo do gozo tudo é gozo menos o sujeito. Ele dá diversos exemplos de
gozo, aborda a questão da entropia da máquina, faz relação com o gozo que
é essa energia que é gasta. Aborda a questão do gozo da ostra, do gozo
animal, o gozo quase como equivalente à vida, e apresenta aquela imagem
tão forte de que o gozo começa na coceira e acaba na fogueira. Aborda a
questão do gozo do supereu, do imperativo de gozo, ou seja, mostra-nos que
o gozo não é reduzível e apresenta a metáfora do dique, como numa
represa. O S1 corresponde a esse dique no gozo e aquilo que transborda faz
equivaler ao S2. Há um transbordamento de gozo sempre. É outra imagem
muito interessante que ele apresenta.
Há dois anos atrás, por ocasião de seu lançamento, cheguei a tomar como
um exemplo da articulação do gozo do significante o filme "Titanic". Tem-se
aquele navio onde está tudo devidamente organizado, funcionando bem,
cada classe social compartimentada, a classe alta muito bem situada, a
classe baixa pessimamente, mas tudo muito bem compartimentado, não
havendo comunicação de nada com nada. Todos os circuitos de gozo
planificados: pode-se ir por ali, por aqui não pode, você não pode vir até
aqui, mas você pode ir para lá. Tudo bem organizado e estruturado. Até que
surge o amor. Quando surge a mulher o que acontece? O navio afunda.
Surge o amor, aparece aquela mulher e tudo se desarruma. Todos os
compartimentos vão por água abaixo literalmente. Nada mais é respeitado e
a água invade tudo e causa uma mistura de todas as classes sociais. O gozo
vai invadindo, não respeitando. Podemos pensar o mar como essa figura do
gozo, transbordando absolutamente tudo, com a sua vertente tão invasora,
mortífera, não respeitando absolutamente nada. É o equivalente no filme à
megalomania do comandante que desejava a qualquer preço, apesar dos
limites impostos pela máquina, queria chegar no dia tal para estar nas
manchetes de Nova Yorque.
Então o gozo trata-se de algo como isso. E o que se depura de tudo, no filme,
é um pequeno objeto, a jóia que também é jogada no mar como objeto
perdido.
Nazaré: O gozo em sua versão do real.
Quinet: Tem aí um real do gozo, uma tiquê. O que é comparável com uma
outra imagem que Freud nos apresenta, também muito bonita, quando se
refere, nas "Observações sobre o amor de transferência", ao surgimento da
transferência erótica numa análise. Ele diz: é como uma representação num
teatro, tudo organizado, as pessoas assistindo, outros no palco
representando e de repente alguém gritasse "Fogo!" Tudo se acaba, todos
saem correndo, não há mais espetáculo, desorganiza-se tudo. Trata-se de
algo semelhante a esse fogo. No outro é água. É para mostrar como o gozo
não se deixa apreender totalmente, em seu todo que se encontra no S1, no
saber e nesses objetos mais-de-gozar, onde ele se condensa de forma
apenas episódica.
É uma coisa a se pensar. Como Lacan dirá na "Nota aos Italianos", o objeto a
não possui substância, a não ser uma substância episódica, nas suas
modalidades oral, anal, olhar e voz.

O GOZO E O "UM"

Então, veremos o que diz respeito ao Um. Esse Um do significante mestre no

campo do gozo longe de ser como o Nome do Pai que barra o gozo da mãe é
um significante que comemora a irrupção do gozo. Podemos interpretar
como o significante do encontro marcado do sexo. O significante do trauma,
traumático e que se repete, esse significante que é levado a se repetir. Trata-
se do paradoxo da repetição. Nela tenta-se repetir a experiência para ver se
vamos obter satisfação, bem freudianamente falando. E o que se repete na
verdade é o fracasso. A repetição é sempre uma tentativa de se repetir, de
se realizar aquilo que não ocorreu mas acaba se realizando aquilo que
ocorreu. E ainda há o aspecto do novo, já que a forma como aquilo é
repetido nunca é da mesma forma. Então é esse S1, o significante do
trauma, o significante traumático, o significante mestre, que o analisante
será levado a produzir, no mesmo sentido que se produz uma prova jurídica
no tribunal. Vai-se ser levado a produzir esse
sig??????????????????????????????????????????????????????????????????????
?????????????????????????????????????????????????????????????????????????
?????????????????????????????????????????????????????????????????????????
?????????????????????????????????????????????????????????????????????????
?????????????????????????????????????????????????????????????????????????
?????????????????????????????•???????????????????????????????????????????
?????????????????????????????????????????????????????????????????????????
????í se inclui o sujeito. Dentro dessa perspectiva do campo do gozo um
sujeito é a resposta do real para esse traumatismo.
No sem. 17, talvez no cap. 5 ou 6, Lacan defini o sujeito a partir do real, esse
sujeito submetido a um significante traumático. Trata-se de um sujeito como
a resposta ao real. No processo da análise vai-se poder produzí-lo e ao
mesmo tempo poder se distanciar dele. Ei-lo, o significante traumático, não é
apenas um, pode ser um enxame de significantes. S1 S2
( (
S/ a o sujeito: produzir provas
__

S/ ei-lo, o sujeito, no final de análise

-- (
S1

Psicose e o significante do trauma

Esse significante do trauma, que vamos encontrar na neurose, não se trata
da mesma situação na psicose. Proponho isso para pensarmos. Não existe
esse S1 que marca o trauma, ou ele se perdeu ou foi foracluído,
principalmente no caso da esquizofrenia. Na esquizofrenia temos a
dispersão, uma pluralização dos significantes que vão aparecer nas vozes,
nos olhares, nas palavras entrecortadas e nas frases interrompidas. S1 que
se pluraliza e que estão dispersos. Está em todo canto. Mas não se trata do
mesmo caso na paranóia.
Angela Diniz Costa: Isto possui uma relação com o simbólico é real?
Quinet: Possui uma relação na medida em que esse significante faz o
simbólico ser um real porque ele pluraliza de tal forma que todo simbólico
será real, como Lacan chega a dizer para a esquizofrenia. Na paranóia o
significante mestre do trauma não está disperso mas ele tampouco está
recalcado como na neurose.
Pensemos na referência ao Manuscrito "M" ou "K" (?) em que aborda o
encontro com o sexo e o destino da representação e da recriminação, onde
apresentará a diferença entre a histeria, a obsessão e a paranóia. No caso da
paranóia há o encontro com o sexo que é prazeroso, como na neurose
obsessiva mas não se acompanha da auto-recriminação que terá como
conseqüência a culpa do obsessivo. Ela é projetada para o lado de fora e o
sujeito sente-se recriminado pelos outros, de onde provém a paranóia e o
sujeito sente-se atacado e perseguido pelos outros.
Então na paranóia temos o significante da auto-recriminação submetido à
"verwerfung", à foraclusão, e por isso retornando no real sob a forma de
acusação que se origina do lado do Outro.
Qual é o destino do significante do encontro traumático já que este destino
não é o mesmo? Um destino é a auto-recriminação que corresponde ao
Nome do Pai. Encontrei um termo na tese de Lacan sobre Aimée quando
referi-se a Kretschmer. Ele faz uma relação significativa entre o que acontece
com o significante traumático na neurose e o significante traumático na
paranóia. Evidenciará a oposição entre o que sucede com o trauma e o
recalque. Na neurose esse significante traumático, o S1 do trauma é
recalcado e a análise é um processo de se chegar a ele. Mas no caso desse
S1 do traumatismo, o processo que acontece é oposto ao "verdrangung":
trata-se do "verkaltung".
Lacan traduz "verkaltung" por algo similar a uma repressão. Mas não é o
melhor termo. Na rede de pesquisa sobre psicose estamos investigando esse
termo e trata-se de algo como um represamento, mais que uma retenção.
Foi traduzido para o português como uma detenção. É algo como uma
retenção, um represamento desse significante S1, dessa "verkaltung", que
faz com que não seja recalcado.

Psicose:
Traumatismo
S1 "verkaltung"
[repressão}
retenção

__
_
Neurose: "verdrangung"

Mas tampouco ele está disperso na paranóia. Está presente e trata-se

daquilo que Kretschmer apresenta sobre os paranóicos, principalmente
nesses classificados e acentuados por ele como "Delírio sensitivo de
relação". Eles estão agarrados a tal ponto a esse significante que todos os
outros estão a ele relacionados. E constitui o denominado núcleo patógeno
sendo a partir desse significante que entra em relação com todos.
Isto demonstra que há um significante mestre na paranóia que permite a sua
inserção no laço social, no discurso. Mas não se trata do mesmo na
esquizofrenia que possui um índice mais elevado de dificuldade.
Nazaré Plentz: Isto cria um entrave no diagnóstico diferencial com
histeria...
Quinet: Sem dúvida é um diagnóstico às vezes difícil com histeria e
neurose obsessiva pois não há um deslizamento. Isto faz com que todos
significantes se refiram a esse Um congelado, que fixa o sujeito num gozo
traumático de um real impossível a ser suportado. Há um entrave para o
sujeito deslizar disso. O paranóico é retido por esse Um a partir do qual
entra em relação com os outros. Disso decorre que considera-se "O Um",
"The One". Ele identifica-se de forma diversa do neurótico, que é da ordem
do - 1, relativo ao recalque do S1. Há uma identificação desse paranóico que
não deixa espaço para o - 1 do próprio sujeito.
Enquanto o sujeito, na neurose, é representado por um significante
para outro significante, a tendência do paranóico é ser esse significante, o
Um, com todas as consequências no que diz respeito à megalomania. Ele
não se escreve, não apenas não faz objeção ao Um como o sujeito histérico.
Como todo neurótico o sujeito é por definição histérico e a histeria denuncia:
"sái para lá, eu não sou um".

Transcrição autorizada mas não revista pelo autor.

Responsável: Clícia Magalhães

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