Las Diez Esenciales de Yang Cheng Fu

Comentadas por el Maestro Yang Zhenduo, traducido de su libro Yang Style Tai Chi Chuan Dentro de toda la forma estn contenidos los 10 principios que deben ser observados muy atentamente, desde el primer movimiento hasta el ltimo 1. Vaca, Vivaz, Ascendente y Enrgica (Mantener la cabeza erguida) Permanezca derecho, y mantenga la cabeza y la nuca naturalmente erguidas con la mente concentrada en la punta de la cabeza. No provoque demasiada tensin, pues esto no permite que la sangre y la energa vital circulen suavemente. 2. Hundir el pecho y redondear la espalda Mantenga el pecho ligeramente hacia dentro lo cual le permite hundir o sumergir la respiracin (el chi) en el Tan Tien (bajo vientre). No saque el pecho, pues esto har que se dificulte la respiracin y de alguna forma, la parte superior del cuerpo estar pesada. Una gran fuerza puede surgir desde la columna slo cuando mantiene la energa vital (Chi) en el bajo vientre. Hundir el pecho y sacar la espalda es similar a cuando un gato se dispone a lanzar un ataque a su presa. 3. Relajar la cintura En el cuerpo humano, la cintura es la parte dominante. Cuando relajamos la cintura, ambos pies tendrn la fuerza suficiente para formar una base slida. Todos los movimientos dependen de la accin de la cintura. Como dicen los clsicos: La fuerza vital viene desde la cintura. Los movimientos torpes (pesados) en el Tai Chi Chuan surgen de acciones erradas de la cintura.

4. Distinguir lleno y vaco Es muy importante en el Tai Chi Chuan distinguir entre Xu vaco y Shi lleno. Si trasladamos el peso del cuerpo a la pierna derecha, entonces la pierna derecha va a estar plantada slidamente en el suelo y la pierna izquierda va a estar vaca. Cuando el peso est en la pierna izquierda, entonces la pierna izquierda estar slidamente plantada en el suelo y la pierna derecha estar vaca. Slo de esta forma podremos girar y mover el cuerpo sin esfuerzo y correctamente, de otra manera seremos demasiado lentos y pesados en los movimientos sin ser capaces de permanecer estables y firmes en nuestros pies. 5. Hundir los hombros y codos Debemos mantener los hombros relajados y en una posicin natural. Si elevamos los hombros, el chi subir con ellos y todo el cuerpo va a quedar sin fuerza. Tambin debemos mantener los codos

hacia abajo o de lo contrario no seremos capaces de mantener los hombros relajados ni de mover nuestro cuerpo de manera suave. 6. Usar la mente y no la fuerza Entre las personas que practican Tai Chi Chuan es bastante comn escuchar este comentario: Es una cuestin de usar completamente la mente, no la fuerza. En la prctica del Tai Chi Chuan, todo el cuerpo est relajado y no hay idea de fuerza bruta o de endurecimiento en las venas o en las articulaciones detrs de los movimientos del cuerpo. La gente puede preguntar: Como es posible incrementar la potencia y la resistencia sin ejercer fuerza? De acuerdo con la Medicina Tradicional China, en el cuerpo humano existe un sistema de canales, los meridianos, que unen los rganos con las diferentes partes del cuerpo, haciendo del cuerpo humano un todo integrado. Si un meridiano no est bloqueado, la energa vital circular por todo el cuerpo. Pero si el meridiano es hinchado con fuerza bruta, la energa vital no ser capaz de circular y en consecuencia el cuerpo no se mover fcil o suavemente. Se debe usar la mente en vez de la fuerza bruta, pues de esta manera la energa vital seguir a la mente (intencin, conciencia) y circular por todo el cuerpo. A travs de la prctica persistente seremos capaces de cultivar y desarrollar una fuerza interna genuina. Esto es lo que los expertos del Tai Chi Chuan llaman: Flexible en la apariencia, pero poderoso en la esencia. Un maestro de Tai Chi Chuan tiene los brazos tan fuertes como barras de acero envueltas en algodn, con un inmenso poder oculto. Los boxeadores de las escuelas externas (una rama del wushu que hace nfasis en el ataque, opuesto a las escuelas internas que hacen nfasis en la defensa), parecen poderosos cuando ejercen la fuerza, pero cuando terminan de ejercerla, el poder ya no existe. Siendo de esta manera una fuerza meramente superficial.

7. Coordinar Superior e Inferior De acuerdo con la teora del Tai Chi Chuan la raz est en los pies, la fuerza es emitida a travs de las piernas, controlada por la cintura y expresada en los dedos; los pies, las piernas y la cintura forman un todo armonioso. Cuando las manos, la cintura y las piernas se mueven, los ojos deben seguir su movimiento. Esto puede suceder cuando existe coordinacin entre la parte superior e inferior. Si alguna parte deja de moverse, entonces los movimientos estarn desconectados y caern en desorden.

8. Armona entre lo Interno y lo Externo Al practicar Tai Chi Chuan el enfoque est en la mente y en la conciencia. De ah el refrn: la mente es el comandante y el cuerpo es su sirviente. Con la tranquilidad de la mente, los movimientos sern suaves y elegantes. Con relacin a la forma debe haber Xu (vaco), shi

(lleno), kai (abierto) y he (cerrado). Kai (abierto) no slo significa abrir los cuatro miembros, sino que tambin la mente; y he (cerrado) significa cerrar la mente junto con los cuatro miembros. La perfeccin es obtenida cuando se unifican ambos y cuando se armoniza lo interno y lo externo en un todo completo. 9. Importancia de la Continuidad En el caso de las escuelas externas (que hacen nfasis en el ataque) la fuerza que se ejerce es rgida y los movimientos no son continuos, y ocurre una detencin de los movimientos que permite al oponente tomar ventaja. En el Tai Chi Chuan se enfoca la atencin en la mente y no en la fuerza y los movimientos desde el inicio hasta el final son continuos en un crculo infinito, as como un ro que fluye sin fin o como tirar seda de un capullo. 10. Tranquilidad en Movimiento En el caso de las Escuelas Externas de boxeo, el nfasis es colocado en saltar, golpear, tumbar y ejercer fuerza, y as frecuentemente el practicante queda sin aliento despus de la prctica. En el Tai Chi Chuan el movimiento es combinado con la tranquilidad y cuando los movimientos son ejecutados, se mantiene la tranquilidad de la mente. En la prctica de la forma, cuanto ms lento el movimiento, mejores resultados son conseguidos. Esto sucede porque cuando los movimientos son lentos, se puede respirar profundamente y sumergir la respiracin en el Tan Tien. Esto produce un efecto suavizante en el cuerpo y la mente. Los aprendices del Tai Chi Chuan conseguirn una mejor comprensin de todo esto, a travs del estudio cuidadoso y la prctica persistente.

Una Charla sobre la Prctica por Yang Chengfu

Aunque existe gran cantidad de diferentes estilos de artes marciales chinas, todas se parecen en que sucesivas generaciones se han esforzado toda su vida y con toda su fuerza para explicar los principios y las teoras contenidas en estas tcnicas, pero esos esfuerzos nunca han sido totalmente exitosos. Sin embargo, si un estudiante invirtiera el esfuerzo de un da de prctica, recibira los logros de un da de trabajo. Con los das y meses esto se acumula, hasta el xito llega naturalmente. El Taijiquan es el arte de dejar que la dureza resida dentro de la suavidad y de esconder hierro en algodn; desde el punto de vista de las tcnicas, fisiolgico y fsico existe una cantidad considerable de principios filosficos dentro de l. Por lo tanto, aquellos que lo investiguen necesitan pasar bajo un proceso definido de desarrollo, durante un perodo de tiempo considerable. Aunque se pueda tener la instruccin de un buen maestro y un entrenamiento diligente con los amigos, que no debe ser subestimado, lo ms importante y que no se puede dejar de hacer es el entrenamiento personal diario. Sin este se puede discutir y analizar todo el da, pensar y reflexionar durante aos, pero cuando un da se encuentre a un oponente ser como un hueco, sin nada en l (an es muy inexperto, carente de las habilidades (kungfu) nacidas de la prctica diaria). Esto es lo que los ancestros queran decir con pensar por siempre es intil, mejor es practicar. Si nunca hay una brecha entre maana y tarde, y el calor o el fro nunca son una excepcin, de manera que en el momento que lo piensa procede a hacer su entrenamiento, entonces joven o viejo, hombre o mujer, de cualquier forma ser recompensado con el xito. En estos das de Norte a Sur, desde las regiones del Ro Amarillo hasta las regiones del Yangtze, muchos camaradas estn aprendiendo Taijiquan, lo cual es alentador para el futuro de las artes marciales. De manera que entre los entusiastas, existen estudiantes que se concentran y practican

duro, estudian sinceramente, y de quienes el futuro ha de ser ilimitado; no obstante, an no evitan dos tipos de trampas: en el primer caso estn los que son muy talentosos, an jvenes y fuertes, pueden sacar deducciones rpidamente, su comprensin supera a la de la mayora de las personas, pero una vez que tienen un pequeo logro, se satisfacen muy rpidamente, se detienen en la mitad y nunca obtienen el xito realmente. En el segundo caso la persona est ansiosa por hacer progresos rpidos, son descuidados (irreflexivos) en su desarrollo, y antes de un ao, han pasado completamente por la forma de mano, espada, sable y lanza. Aunque pueden imitar de manera repetitiva, nunca logran dominar los secretos. En el momento que uno chequea su direccin y movimientos, lo superior e inferior, lo interno y lo externo, todos resultan deficientes. Para corregirlos, debe enmendar cada movimiento, y las correcciones dadas en la maana se olvidan por la tarde. Por esto usualmente se escucha diciendo a la gente: Es fcil aprender taiji, pero es difcil corregirlo. La razn de este refrn es la gente que trata de aprender demasiado rpido. Tal grupo toma sus errores y los transmite a la siguiente generacin, necesariamente engandose a s mismo y a los dems; esto es lo ms desalentador para el futuro del arte. En el Taijiquan primero se aprende la forma. Esto quiere decir, que de acuerdo con el nombre de cada postura del manual, se nos ensean las posturas (por un maestro), una a la vez. El estudiante da lo mejor para calmar su mente, y silenciosamente atento, reflexionando, intentando, realiza los movimientos: A esto se le llama practicar la forma. En este momento el estudiante se concentra en lo Interno (Nei), Externo) (Wai), Superior (Shang), e Inferior (Xia). Interno significa usar la intencin en vez de la fuerza. Inferior significa que el qi se hunde en el campo de cinabrio (dantian). Superior significa que debe experimentar una energa ligera e insustancial en la punta de la cabeza (xu ling ding jing). Externo significa: todo el cuerpo est ligero y gil, todas las articulaciones estn conectadas como un todo; el movimiento procede desde el pie a la pierna y a la cintura, hundiendo los hombros y manteniendo los codos doblados (abajo). Aquellos que comienzan el estudio deben primero tomar todas las instrucciones anteriores y perfeccionarlas, reflexionando y tratando maana y tarde. Movimiento por movimiento, siempre deben buscarlas cuidadosamente. Cuando practique un movimiento, procure la exactitud, y slo cuando haya practicado hasta que est correcto siga con el prximo movimiento. Proceda de esta manera hasta que gradualmente haya completado todas las posturas. De esta manera no hay nada que corregir y no habr una tendencia a violar los principios a medida que pase el tiempo. En la prctica, cuando se mueven los huesos y las articulaciones de todo el cuerpo, deben estar todos relajados, extendidos y naturales. La boca y el abdomen no deben bloquear la respiracin. Los brazos, la cintura y las piernas no deben usar fuerza bruta. Algo como estas dos ltimas oraciones siempre son dichas por la gente que aprende artes marciales internas pero una vez que comienzan a moverse, o que giran el cuerpo o dan un puntapi, o cuando tuercen la cintura, su respiracin se vuelve trabajosa y su cuerpo se tambalea; estos dos efectos son todos debidos a detener la respiracin y usar la fuerza bruta. Cuando practique, la cabeza no debe inclinarse hacia ningn lado, ni adelante ni atrs. Hay una frase que dice: Debe suspender la punta de la cabeza. Esto es como si algo estuviese colocado en la cima de la cabeza. Evite a toda costa una rectitud rgida! Eso es lo que quiere decir

suspender. Aunque la lnea de la mirada esta vaca, esta juega un rol importante en las transformaciones y complementa lo que se quiere hacer con el cuerpo y las posiciones de las manos. La boca parece abierta pero no lo est, parece cerrada pero no totalmente. Se inhala y exhala por la nariz: Haga lo que es natural. Si algo de saliva se acumula bajo la lengua, trguela, no la escupa. 2. El torso debe estar centrado y no inclinado. La lnea de toda la columna debe colgar derecha y no debe doblarse hacia un lado. Pero cuando se encuentre con las transformaciones entre abierto y cerrado debe tener la flexibilidad del giro de cintura que viene de hundir el pecho, sacar la espalda, y descender los hombros. Esto es algo que necesita atender en las etapas iniciales del aprendizaje. De otro modo, a medida que pase el tiempo se volver difcil de cambiar y se convertir en rigidez, de manera que aunque haya practicado mucho, ser difcil mejorar sus aplicaciones. 3. Los huesos y las articulaciones de ambos brazos, necesitan estar relajados y abiertos. Los hombros deben colgar y los codos deben doblarse hacia abajo. Las palmas deben estar ligeramente extendidas y los dedos ligeramente doblados. Utilice la intencin para mover los brazos y el qi para baar los dedos. A medida que los das y meses de prctica se acumulen, la energa interna se conecta y se vuelve gil, y la misteriosa habilidad crece de s misma. 4. En ambas piernas se debe distinguir vaco y lleno. Recoger y bajar los pies debe ser como los movimientos de un gato. Cuando el peso del cuerpo cambia a la izquierda, entonces la izquierda est llena y la derecha se denomina vaca. A lo que se llama vaca realmente no lo est, la posicin an no ha sido abandonada, sino que hay la intencin (posible) de extender o recoger la pierna que queda all. Lo que es denominado lleno es solo la pierna que tiene peso y eso es todo, no se trata de usar demasiada fuerza o una fuerza feroz. As es que cuando la pierna se dobla, debe llegar hasta que est derecha de arriba abajo, ms all de eso es fuerza excesiva. El torso se inclinar hacia delante y habr perdido la postura centrada, y el oponente conseguir una oportunidad para atacar. 5. En los puntapis debemos distinguir entre dos tipos: con los dedos (en el manual Separar la pierna izquierda y derecha, tambin llamadas batir las piernas izquierda y derecha) y con el taln. En los puntapis con los dedos, preste atencin a la punta del pie, mientras que en las patadas con el taln preste atencin a toda la planta del pie. Cuando la intencin llega despus llega el qi, y cuando el qi llega entonces la energa (jin) llega por s misma. Pero los huesos y las articulaciones deben relajarse y abrirse y debe patear establemente. Este es el momento ms fcil para que surja la fuerza bruta. Si el cuerpo est ligeramente doblado entonces estar inestable y el pie que patea no entregar mucha fuerza. En el proceso de aprender Taiji, primero aprendemos la forma de mano vaca (un ejercicio individual); despus de esto viene el empuje de manos (tui shou) con una sola mano, con pasos arreglados, con paso mvil, gran desplazamiento (da lu), combate libre (san shou); y finalmente vienen las armas tales como Espada, Sable y Lanza de Taiji (13 posturas). Acerca de los momentos de prctica, todos los das despus de levantarse practique dos veces la forma. Si no tiene tiempo en la maana, entonces dos veces antes de irse a la cama. Debe practicar siete u ocho veces al da, pero como mnimo una vez en la maana y una vez en la noche. Si ha estado bebiendo pesadamente o ha comido mucho, evite practicar. En cuanto a los lugares de prctica, un patio o un cuarto grande con buena circulacin de aire y mucha luz son apropiados. Pero evite lugares directamente expuestos a vientos fuertes o lugares que sean sombros y hmedos o que tengan pobre calidad de aire. Debido a que una vez que comienza a ejercitarse, naturalmente la respiracin se vuelve ms profunda, el viento fuerte o un aire de pobre calidad, pueden causarle enfermedad fcilmente, debido a que entraran profundo en

el vientre y daaran los pulmones. En cuanto al vestuario de prctica, ropa china suelta o ropa de calzn junto con zapatos de tela amplios son apropiadas. Cuando practique, si transpira mucho no se quite toda la ropa ni se enjuague con agua fra; de lo contrario podra enfermarse.

Wu De: Moralidad Marcial

Cdigo Moral de Las Artes Marciales

Moralidad de Accin Humildad: Para cada montaa alta, siempre existe otra an ms grande Respeto: Aquellos que se respetan a si mismos y a los dems tambin sern respetados Rectitud: Si debes hacer algo, no dudes en ocuparte en ello, y si no debes hacer algo, mejor no te involucres Confianza: La confianza involucra ser digno de ella, y tambin confiar en uno mismo. No hagas promesas a la ligera, pero si la hiciste, debes cumplirla Lealtad: Debes ser leal con tu profesor, con tus amigos y tu familia. La lealtad permite que la confianza mutua crezca. En las artes marciales chinas, es especialmente crucial que haya lealtad entre maestro y alumno Moralidad de Mente Voluntad: Con una voluntad frrea, una piedra puede ser convertida en una aguja Resistencia, Perseverancia y Paciencia: Las personas que tienen xito no son las ms inteligentes, sino las que siempre son pacientes y perseveran Valor: Atreverse a enfrentar un desafo, el cual debe ser encarado, a esto se llama valor La moralidad marcial siempre ha sido una disciplina requerida en las artes marciales chinas. Antes de que aprenda cualquier tcnica marcial, debe entender este asunto primero. En la sociedad de las artes marciales chinas, se sabe bien que el xito de un estudiante no es determinado por la apariencia externa, ni por cuan fuerte o dbil es esa persona, sino por la moralidad y por la forma de pensar del estudiante. Los artistas marciales chinos tienen un refrn: Un estudiante se pasar tres aos buscando un buen maestro, y un maestro probar a un estudiante durante tres aos. La Moralidad marcial se llama Wude. Los maestros han considerado a Wude durante mucho tiempo el criterio ms importante para juzgar a los estudiantes, y le han hecho la parte ms importante del entrenamiento en las artes marciales chinas tradicionales. Tradicionalmente, se consideraba que slo aquellos estudiantes que haban cultivado estas normas de moralidad eran dignos de enseanza. Wude incluye dos aspectos: moralidad de la accin y moralidad de la mente. De los dos aspectos de moralidad, la moralidad de accin es ms importante. La razn para esto es muy simple. La moralidad de accin est involucrada con la relacin del estudiante con el maestro y con los compaeros de clase, otros artistas marciales, y el pblico general. Estudiantes que no son morales en sus acciones no son dignos de ser enseados, ya que no se puede confiar en ellos o incluso ser respetados. Adems, sin moralidad de accin, ellos pueden abusar del arte y usar su habilidad de lucha para daar a personas inocentes. Por consiguiente, los maestros normalmente observarn

cuidadosamente durante mucho tiempo a sus estudiantes hasta que estn seguros que los estudiantes han emparejado sus normas de moralidad de accin antes de permitirles comenzar el entrenamiento serio. La moralidad de mente es para cultivarse a s mismo lo cual se requiere para alcanzar la meta final del entrenamiento. El chino cree que nosotros tenemos dos mentes, una Mente emocional (Xin) y una Mente de sabidura (Yi). Normalmente, cuando una persona falla en algo es porque la mente emocional ha dominado su pensamiento. Los elementos en la moralidad de mente son las claves para el entrenamiento, y ellos llevan al estudiante a la fase donde la mente de sabidura puede dominar. Este cultivo de s mismo y disciplina deben ser la meta de cualquier filosofa de entrenamiento de las artes marciales.

Tomado del libro Baguazhang, por el Dr. Yang Jwing-Ming, Shou-Yu Liang, y Wen-Ching Wu.

Espada de Tai Chi de 67 Posturas de la Familia Yang

Por el Maestro Yang Zhen Duo Traducido por Han Hoong Wang La Espada de Tai Chi Estilo Yang es una de las armas cortas, que pertenecen al Tai Chi Chuan Estilo Yang. Est basada en la forma de mano vaca de la Familia Yang. As, la manera de practicar, los principios fundamentales, el estilo, y las caractersticas de la Espada de Tai Chi son bsicamente las mismas que las del Tai Chi Chuan. El Chuan es un ejercicio con la mano vaca. La espada es un ejercicio con un arma. Aunque en teora los mtodos, los requisitos, etc. de ambos son los mismos, el ejercicio con el arma fue desarrollado a partir de lo bsico, es decir, la forma de mano vaca. En consecuencia, deben mostrarse sus caractersticas nicas en su expresin, las cuales son diferentes de la forma de mano vaca. 1. El paso de los movimientos en espada es ms rpido que los movimientos de la forma de mano vaca. 2. Se requiere un grado ms alto de agilidad, calma, suavidad, gentileza y habilidad. 3. Los nombres de cada movimiento de la forma de espada son especiales. Hay algunos nombres tcnicos de Wushu. Pero la mayora de los nombres provienen de movimientos hermosos de aves y animales raros, imgenes del espacio exterior, cuentos de hadas y leyendas. Es til para el aprendiz pensar en estos trminos de imgenes y, adems, expresar vivamente las imgenes en sus movimientos. 4. Desde la antigedad la forma de espada ha sido llamada una danza de espada. Sin embargo, realizar la forma de espada no es exactamente igual que una danza. Esta tiene el estilo caracterstico de la danza. Por ejemplo, la forma tiene los movimientos elegantes y

un fuerte sentido de la belleza, observados tambin en la danza. Adems, la forma mezcla con los movimientos naturalmente suaves, posturas abiertas y extendidas y la habilidad del Tai Chi Chuan. La forma es ms hermosa. Hay un refrn chino que dice, Agregue flores al bordado. Cuando esto ocurre la belleza es infinita. Esto permite al aprendiz entrar en el reino de la auto-realizacin y de la alegra, beneficiando al cuerpo y la mente. Aprendiendo y Practicando la Espada de Tai Chi Si usted tiene los fundamentos del Tai Chi Chuan, le ser ms fcil aprender la forma de espada. Pero mientras practica con la espada, su mano est sosteniendo un arma. Debe prestar atencin a la coordinacin del movimiento del arma y de su cuerpo. Adems, debe unificar los movimientos con el espritu y debe integrar estos dos en un todo. Al ejecutar y practicar la Espada de Tai Chi tambin se utilizan Las Diez Esenciales del Tai Chi Chuan como una ley, y se combinan estas con las tcnicas de espada. Los movimientos deben ser precisos, exactos y correctos. No importa si los movimientos estn entre el cambio de xu y shi-sustancial e insustancial, o entre las transiciones de avanzar y retroceder. Estos deben estar conectados (todos); no debe haber ningn detenimiento, ni pausas, ni estancamientos entre los movimientos.