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Comentarios a la tesis:

FRAGMENTACIÓN Y RECOMPOSICIÓN DEL CAMPO RELIGIOSO EN BOGOTÁ UN ACERCAMIENTO A LA DESCRIPCIÓN DEL PLURALISMO RELIGIOSO EN LA CIUDAD

De William Mauricio Beltrán Cely

1. Lo primero que hay que destacar de esta tesis es que, el mismo hecho de que su elabo- ración haya sido necesaria, pone de manifiesto que el secularismo está en franco retroce- so (sin menoscabo del sano y necesario proceso de secularización de las sociedades mo- dernas), por lo menos en Colombia y Latinoamérica en general y el elemento religioso vuelve entonces a desempeñar un importante papel, para bien y para mal, en las socie- dades de hoy, particularmente en las que se encuentran en vías de desarrollo, pues el llamado Primer Mundo, con la excepción de los Estados Unidos de América, sí ha sido víc- tima de un rampante secularismo que ya viene pasando cuenta de cobro, desde hace algunas décadas atrás, a las naciones que lo conforman, puesto que sus habitantes no han podido encontrar en la ciencia pura, la cultura, la tecnología, la comodidad y los lujos un nomos que estructure y de sentido a sus existencias.

2. Ahora bien, la intención “comprensiva e interpretativa” de esta tesis (pág. 11), la hace por fuerza incursionar en el terreno de la fenomenología de la religión, excediendo el campo meramente explicativo de la sociología de la religión, y de ello se puede inferir que su autor simpatiza al menos con la religión como elemento necesario, irremplazable e irreductible de la experiencia humana al margen de las formas y contenidos que aque- lla asuma, y puede ser posible, incluso, que profese y practique alguna religión, pues es bien sabido en el campo de las ciencias de la religión que sin cumplir esta condición el análisis del hecho religioso desde un punto de vista histórico, sociológico o psicológico, tiende a ser reduccionista y puede de seguro explicar muy bien algunos aspectos del mismo, pero no alcanza a comprender la totalidad del fenómeno. La fenomenología ha tratado de superar esta limitación de las demás ciencias de la religión y en ella ya es axiomático que no puede escribir de religión (desde una perspectiva fenomenológica) el que no tenga religión. Si nuestra deducción es cierta, es meritorio que el autor no deje traslucir sus creencias religiosas en la tesis y conserve así un muy satisfactorio grado de objetividad en el tratamiento del tema, como corresponde a la ciencia.

3. Aunque se entiende que en el marco teórico se haga una consciente y sociológicamente justificada abstracción metodológica de la multitud de variables involucradas, llegando a concebir el pluralismo y la actividad religiosa en Occidente como “sujeta a las lógicas propias del mercado” (pág. 27), lo cierto es que asumir este tipo de concepción al interior de las iglesias ha terminado sumiendo en el desprestigio a muchas organizaciones reli-

giosas con una alta voracidad institucional que han elaborado políticas proselitistas, y no propiamente evangelísticas, que de manera abierta e irreflexiva recurren a estrategias características de la mercadotecnia y han terminado tratando a los fieles como clientes en una condenable actitud utilitarista que no se compadece del espíritu de amor propio del cristianismo que, por definición, renuncia a la manipulación coactiva o coercitiva de cualquier tipo. Por el contrario, el mensaje cristiano proclama que “conocerán la verdad, y la verdad los hará libres” (Jn. 8:32). El cristiano debe actuar entonces por convicción y no por compulsión. Además, desde el punto de vista teológico, incorporar recursos de la mercadotecnia a la difusión del evangelio es por completo equivocado. Ya lo dijo Mircea

significati-

Eliade, el gran estudioso rumano de las religiones: “Una moda cultural es

el éxito de ciertas ideas o ideologías nos revela la situación espiritual o existencial

de aquellos para quienes tales ideas o ideologías representan una especie de doctrina salvadora”. En efecto, no puede negarse que los deseos más sentidos del hombre suelen determinar el contenido y la forma que adoptan sus creencias y construcciones culturales o, dicho de otro modo, la cultura y las creencias de los seres humanos revelan sus de- seos más íntimos. Formulado de manera sencilla podríamos decir: Dime en qué crees y te diré lo que deseas”. Y es por eso que, a través de la historia, muchas creencias o ideo-

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logías sin ningún fundamento de peso, prosperan y tienen gran acogida, llegando a po- nerse de moda; porque responden a los deseos más sentidos de un grupo considerable de personas en un momento dado. La mercadotecnia se ha especializado ciertamente en descubrir y satisfacer estos deseos en el ámbito de los bienes materiales. Pero preocupa el hecho de que esta metodología de mercado también se esté aplicando en la iglesia a la

identificación de las inquietudes espirituales de sus miembros, para adaptar después la labor pastoral a la satisfacción de éstas. Porque cabe preguntarse si los deseos de los in- dividuos corresponden siempre a sus verdaderas necesidades. El pastor Darío Silva-Silva condensa el pensamiento de dos reconocidos teólogos de nuestro tiempo en dos frases sintéticas así: “Hay preguntas del hombre que requieren respuestas de Dios”(P. Tillich) y, “Hay preguntas de Dios que reclaman respuestas del hombre” (K. Barth). El asunto es, entonces, saber si estamos siquiera en condiciones de hacer las preguntas correctas, pues si el problema no está bien planteado desde un comienzo es imposible acertar en la respuesta. ¿No será más bien que el extravío de la humanidad (Isa. 53:6), la inhabilita aún para acertar en las preguntas? ¿No será que debemos reconocer que Dios debe reve- larnos, incluso, cuales son las preguntas adecuadas que expresan nuestras verdaderas necesidades existenciales sacándolas a la luz? ¿No nos advirtió Pablo sobre un tiempo en

llevados de sus propios deseos, se rodearán de maestros que les

el cual los hombres:

digan las novelerías que quieren oír”? (2 Tim. 4:3). Por eso el Señor responde así las equivocadas preguntas que, como Job, le dirigimos en nuestro apremio, haciéndonos conscientes de que lo urgente no es siempre lo importante: “El Señor le respondió a ”

(Job 38:1-

Job

3). Definitivamente, la iglesia no puede ser lo que ya muchos llaman una “encuestocra- cia”, una distorsión extrema de la democracia, caracterizada por un gobierno voluble y fluctuante a cargo de las omnipresentes encuestas de opinión. Esto nos acerca, por su- puesto, a las teodiceas propias del protestantismo histórico, como se verá más adelante. Por lo pronto, finalicemos diciendo que aún desde nuestra perspectiva de megaiglesia, los números no son el factor determinante del “éxito” de una congregación, puesto que:

“Una creencia no es más verdadera por ser unánime, ni es menos verdadera por ser soli- taria” (Milhor Fernández). Y si bien es cierto que, como lo expone William Mauricio Bel- trán en relación con las pequeñas congregaciones informales o “sectas introversionistas”:

“Los líderes de estas comunidades informales justifican sus reducidas membresías con argumentos típicamente sectarios. Según sus pastores, en estas congregaciones prima la calidad y el compromiso de sus miembros frente a la cantidad” (pág. 172), pasando a ci- tar enseguida el conocido pasaje evangélico de Mateo 22:14: “Porque muchos son los in- vitados, pero pocos los escogidos”, para justificar o excusar su falta de crecimiento; tam- bién lo es que sea como fuere y visto desde la perspectiva bíblica, la calidad debe primar sobre la cantidad, pero no reñir con ella, pues donde hay buena calidad, ésta debe fructi- ficar también en buena cantidad. De cualquier modo los números no deben nunca des- lumbrarnos ni ser el factor primordial que determine la labor evangelística de una iglesia. James A. Steward puso el dedo en la llaga: “No podemos viajar con Dios por mucho

tiempo a menos que seamos salvos de los números. Es tristemente posible pensar más en las cifras que en Cristo”. Es apenas obvio que así sea pues Dios no está sometido a la estadística y al cálculo de probabilidades (“Dios no juega a los dados” diría Einstein, aun- que hoy por hoy la física cuántica con su “principio de incertidumbre” diría más bien que “Dios si juega a los dados, pero los dados están trucados”) y por ende, como ya se dijo, los números no son, por tanto, determinantes para establecer el “éxito” o el fracaso de una congregación cristiana (1 S. 14:6). Al fin y al cabo en la iglesia no todos los que es- tán, son, pues hay una inquietante proporción de infiltrados (Mt. 13:24-30), así como también simpatizantes no convertidos (Éxo. 12:37-38), junto con una notable cantidad de creyentes sin compromiso evidente y únicamente un reducido grupo de verdaderos discípulos comprometidos con la causa del evangelio de Cristo. Por eso es lamentable

confirmar que, en efecto, “El nombre del juego, actualmente, es éxito

y cuanto más

Prepárate a hacerme frente; yo te cuestionaré, y tú me responderás

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grande sea una iglesia, tanto más éxito se considera que ha logrado” (D. Hunt y T. A. McMahon). Lo peor es que ya han hecho carrera las cifras “evangelásticas” caracteriza- das, cuando menos, por la exageración que tiende a “inflar” los guarismos, como al des- cuido: “la falta de cuidado e informes exagerados en cuanto a conversiones y milagros, puede estar haciendo retardar el gran derramamiento que el mundo está esperando, de- bido al contristamiento del Espíritu Santo” (P. E. Billheimer). De cualquier modo, Dios es- pera saber con quién cuenta (Nm. 1:1-2; 26:1-2). A causa de ello los datos estadísticos fieles no deben reprobarse siempre y cuando estén dirigidos a establecer con quién se cuenta, más que a saber simplemente cuántos hay, pues el propósito en la mención de

cifras referidas a personas en la Biblia, es hacer énfasis en la calidad de los contados más que en la cantidad de los mismos (1 Cr. 12:1-38), tal como sucedió con los 300 de Ge- deón comparados con la totalidad de su ejército (Jc. 7:1-7); los valientes de David frente al resto de sus tropas (1 Cr. 11:10-47); y los 120 en el aposento alto (Hc. 1:15), en con- traste con las multitudes que seguían a Jesucristo durante su ministerio terrenal. De lo contrario se promueve la actitud ostentosa que funda la confianza más en los números que en Dios mismo (Sal. 20:7; 33:16-17). Después de todo, nos guste o no, la iglesia verdadera siempre será minoría en el mundo. Además, si pretendemos comprender un fenómeno y no tan sólo explicarlo, es menester ir más allá de los números. El periodista francés Guy Sorman entrevistó a comienzos de la década de los noventa a 28 de los sa- bios y científicos vivos más importantes del momento y la conclusión de sus entrevistas fue la siguiente: “Conocemos hoy muchos fenómenos naturales con una precisión sin

precedente. No necesariamente comprendemos mejor

significa comprender. Nicolás Gómez Dávila lo expresó así: “La explicación empobrece, identificando los términos, la comprensión enriquece, diversificándolos”. La ciencia busca explicar, la fe comprender. Pero las pretensiones explicativas que caracterizaron a los científicos en la infancia de la ciencia, han dado paso a actitudes más humildes y madu- ras que ya no aspiran a explicar y ofrecer soluciones, sino tan sólo a describir con preci- sión matemática los fenómenos del universo, absteniéndose de predecir. En cualquier ca- so, la ciencia siempre ha acudido a la cuantificación, procurando reducirlo todo, incluso al hombre, a números y fórmulas matemáticas. Por el contrario, la fe no cuantifica sino que cualifica, pondera, exalta: “Mi boca publicará tu justicia y tus hechos de salvación todo el día, aunque no sé su número” (Sal. 71:15 RVR cp. Job 5:9; 9:10; Sal. 40:5; 139:16-18), entre otras, porque la cuantificación es prerrogativa divina (Sal. 147:4). La fe no se con- centra en los números, las cantidades, sino en las cualidades; pues sólo así puede com- prender, aunque paradójicamente, no pueda necesariamente explicar. Lo dicho por San Agustín respecto a los filósofos y científicos en ciernes de la antigüedad tiene todavía plena vigencia: “… aunque ellos, con habilidad curiosa, cuenten las estrellas del cielo y las arenas del mar y midan los espacios siderales e investiguen el curso de los astros… con impía soberbia y privándose de vuestra luz, pronostican con tanta antelación el eclip- se del sol, y no ven el eclipse propio que tienen presente… no conocen ellos el camino, vuestro Verbo, por el cual hicisteis todas las cosas que ellos reducen a número”. Justa- mente, Dios confronta al hombre con la imposibilidad de enumerar o explicar lo innume- rable e insondable (Gén. 15:5; Job 25:1-2; 38:32-38; Jer. 33:22; Ose. 1:10), sometién- dose Él mismo a ser “… contado entre los transgresores” (Isa. 53:12; Lc. 22:37), a fin de que seamos conscientes de que lo que realmente cuenta es la fe en Cristo (Gén. 15:6; Rom. 4:3; Gál. 3:6; St. 2:23): “… también para nosotros. Dios tomará en cuenta nuestra fe como justicia, pues creemos…” (Rom. 4:22-25). Y esa fe implica no tanto cambiar de filiación religiosa, sino que al hacer esto último logremos establecer una relación vital con Dios por medio de Jesucristo, relación que nos permita romper con el “habitus” que traemos incorporado en lo que, en términos de Carl Jung, podríamos muy bien designar como el “inconsciente colectivo católico-romano” propio de los latinoamericanos que ha abonado el terreno para el establecimiento de una religiosidad meramente formal, ritual, convencional y no vital ni vivencial (inanidad religiosa) y que, a despecho de quienes no

Porque, repetimos, explicar no

”.

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quieran reconocerlo, se ha caracterizado por una doble moral y ha configurado en nues- tras naciones lo que la sociología ya ha dado en llamar: “la cultura del pícaro” que nos ha colocado en notoria desventaja histórica en relación con las naciones del norte. Porque en un significativo número de casos las filas protestantes se ven engrosadas por personas que lo único que hacen es cambiar su inanidad religiosa católica por otras formas de in- anidad religiosa protestante igual o mayormente alienantes. Ya tendré oportunidad de ampliar un poco más estos temas.

4. No comentaré nada del capítulo 2 de la tesis: “El campo religioso en Colombia: una mira- da diacrónica” pues es una excelente síntesis de nuestra historia religiosa que no requie- re comentarios aclaratorios que sean pertinentes a nuestros fines. Pasaré, entonces, al capítulo 3 de la misma: “Diversidad religiosa en Bogotá”. Aunque el autor lo declara más adelante, me parece oportuno puntualizar que cuando se refiere a los: “… movimientos fundamentalistas, adventistas y milenaristas y las diferentes fracciones del pentecosta- lismo” afirmando acto seguido que: “todos estos movimientos surgieron en el seno del protestantismo” (pág. 86) es necesario aclarar que muchos de ellos, englobados poste- riormente y con gran acierto dentro de la categoría de “movimientos pseudoprotestantes” no pertenecen ya a la variedad de denominaciones cristianas evangélicas y protestantes de la actualidad (cf. 1 Jn. 2:19), por lo cual podemos y debemos denunciar sus falsas doctrinas pero sin condenar necesariamente a sus adherentes, pues esto último pertene- ce exclusivamente a la jurisdicción divina (1 Cor. 4:5), de donde al condenarlos la iglesia estaría extralimitándose peligrosamente, corriendo el riesgo de asumir posturas secta- rias, las mismas que le señala y censura a los diversos grupos en cuestión. Esa es la glo- ria y al mismo tiempo el inevitable riesgo al que dio pie la Reforma Protestante, como lo señala el autor: “El carácter sectario del protestantismo era inherente a la propuesta de Lutero” (pág. 24). Esto es al mismo tiempo afortunado y lamentable. Afortunado en la medida en que dio lugar a una diversidad de posturas que, manteniendo la comunión con las demás facciones, pero sin sacrificar sus énfasis particulares; enriquecen grandemente al cristianismo y estimulan el diálogo creativo, el debate y la argumentación respetuosa para con las ideas de los demás y reivindican así la pluralidad como característica esen- cialista del cristianismo (Silva-Silva). No olvidemos que no siempre el vocablo “secta” ha significado lo que hoy significa. En los tiempos del Señor Jesucristo la palabra “secta” no tenía las connotaciones peyorativas excluyentes, exclusivistas y censurables que tiene hoy y han dado origen al adjetivo “sectario” de evidente sentido despectivo. Tan sólo identificaba a los diferentes grupos abarcados por el judaísmo que se distinguían por sus diferentes opiniones, énfasis y creencias sobre algunos asuntos en particular, pero eran sin embargo reconocidos por los demás como miembros legítimos del judaísmo. Tal vez la mejor aproximación a este significado original de “secta” nos la brinden en la actuali- dad las variadas denominaciones existentes dentro del cristianismo protestante que Wi- lliam Mauricio Beltrán aborda tan bien hacia el final de su tesis. Pero este potencial in- herente a la Reforma también ha sido lamentable, pues dio pie a un proceso de división y distanciamiento entre las iglesias surgidas en el seno del protestantismo, que se ha tor-

nado incontrolable e injustificado en muchos casos, pues obedece en gran medida a una concentración excesiva en los detalles periféricos de la doctrina y la práctica cristianas, en perjuicio de las doctrinas y principios esenciales (esencialismo) que brindan una base común a todas las vertientes de la cristiandad, llámense católica romana, ortodoxa griega

o protestante. Es por eso que, en aras de la integridad de la doctrina y de la unidad or-

gánica de la iglesia como cuerpo (1 Cor. 12:27; Efe. 4:3-6), es preciso volver a lo esen-

cial, incorporando e integrando en la vivencia cristiana los diversos aportes positivos y veraces que, a través de la historia, han hecho a ella pensadores cristianos, no cristianos,

e incluso anticristianos, a su pesar. Las divergencias que se tengan respecto de su pen-

samiento no nos deben impedir valorar las doctrinas y percepciones esencialistas de cada cual que nos obligan a identificarnos con ellos en ciertos aspectos, si es que la iglesia ha de continuar siendo “columna y fundamento de la verdad” (1 Tim. 3:15). En efecto, si la

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verdad es por definición una sola, tenemos que coincidir con Tomás de Aquino al afirmar que “Todo lo que constituya verdad viene del Espíritu Santo, no importa quien lo haya di- cho” y ejercitar sin temor la invitación paulina a someterlo todo a prueba, aferrándonos a lo bueno (1 Tes. 5:21). La iglesia debe ser pluralista, integrando en una unidad armónica todas las contribuciones que, a la luz de la Biblia y sin importar su procedencia, puedan llegar a ser esclarecedoras para los asuntos puntuales de la fe en el pensamiento y en la práctica. Y es aquí donde Casa Sobre la Roca ICI se engancha y enraíza con “Los Protes- tantismos Históricos”, en consonancia con lo declarado por el Pastor Darío Silva-Silva en su libro El Reto de Dios: “Hace falta entender que la Iglesia, si quiere integralizarse, deberá ser clásica en su raíz, contemporánea en su acción, vanguardista en su visión. Precisemos:

Clásica en su raíz. Ninguna iglesia puede surgir por generación espontánea, debe provenir de algún tronco histórico, y procurarse, en todo caso, un paraguas tradicional que la cubra. Lo demás es religión informal, así se disfrace de autarquía”. En el caso de Casa Sobre la Ro- ca ICI este “paraguas tradicional” se lo brinda de manera directa y formal la Traditional Episcopal Church, que ha brindado un formal reconocimiento al pastor Darío en rango epis- copal (obispo) mediante imposición de manos en lo que se conoce tradicionalmente como “la sucesión apostólica histórica de la ortodoxia y el protestantismo”. Si bien esto no nos hace anglicanos, si demuestra nuestra comunión y vinculación con las ramas históricas del protestantismo y lejos esté de nosotros renegar de ellas. Nuestro marco doctrinal es, por tanto, básicamente el mismo que el de las Iglesias Protestantes Históricas, como también lo sostiene al autor de la tesis al abordar los “Protestantismos Fundamentalistas” en donde ubica a Casa Sobre la Roca ICI, de donde sólo mencionaré y señalaré aquellos contados aspectos periféricos en los que diferimos ligeramente de las mismas, dando por sentado que en aquellos otros aspectos en que guarde silencio se debe a que estamos por completo de acuerdo con la descripción que hace el autor de estos movimientos y nos identificamos ple- namente con ellos, a pesar de no haber quedado clasificados en esta categoría.

a. No estamos dispuestos, por ejemplo, a suscribir con los Protestantismos Históricos que “el protestantismo despoja al creyente del misterio, el milagro…” (pág. 89), pues el cris- tianismo no puede prescindir de su elemento sobrenatural trascendente manifestado en lo que Rudolf Otto llamó “experiencia numinosa” que se verifica cuando el sujeto religio- so es confrontado por el “Misterio Tremendo y Fascinante” (Dios o Jesucristo en termi- nología cristiana), magistralmente abordado e interpretado en el marco cristiano por el teólogo presbiteriano R. C. Sproul en su libro La Santidad de Dios y las conferencias ba- sadas en el mismo. Pero en cambio sí suscribimos con el Protestantismo Histórico su re- chazo categórico a la magia utilitarista que pretende manipular a Dios, pues es un hecho que muchas franjas del cristianismo evangélico y católico viven su fe no de manera sa- namente religiosa, sino de manera mágica y distorsionada. No negamos que admitir el elemento sobrenatural y milagroso en el cristianismo sin incurrir en magia no es siempre fácil (basta leer lo que el autor dice sobre los “Pentecostalismos Mágicos”), y que man- tener el sano equilibrio en este asunto requiere de un balanceado reconocimiento tanto de la soberanía providencial de Dios, como de su buena voluntad para con los hombres; pero no creemos que esta dificultad sea razón suficiente para excluir arbitrariamente es- te elemento de la vivencia cristiana.

b. También tomamos distancia del protestantismo histórico, tal como lo describe el autor de la tesis, en cuanto a que éste “no es estrictamente un movimiento conversionista” (pág. 91), pues nosotros si creemos que la conversión es fundamental dentro de la doc- trina cristiana, rasgo propio de los Protestantismos Fundamentalistas según se ve más adelante en la tesis, como lo confirma incluso la fenomenología de la religión al esta- blecer que una de las manifestaciones más universales de la “ruptura de nivel” (M. Elia- de) propia de las grandes religiones es: la conversión en las religiones de tipo profético (Judaísmo, islamismo y cristianismo), y la iluminación en las de tipo místico (religiones orientales surgidas del brahamanismo). Lo que sucede es que la conversión se ha igua-

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lado equivocadamente a un cambio externo de religión, pero ésta hace referencia a un cambio interno, una “iniciación” subjetiva pero muy real y definitiva, producto de la re- acción y actitud del sujeto religioso ante la manifestación del Misterio (la revelación de Cristo), en la cual domina la idea de “renacimiento” en las religiones de tipo profético. Otra cosa es que la conversión pueda ser tan drástica y radical como la de Pablo en el camino a Damasco, cargada de incuestionables elementos sobrenaturales y emocionales intensos, o que sea gradual, sutil y no tan perceptible en el corto plazo, como en el caso de los doce apóstoles que estuvieron durante más de tres años acompañando a su Maestro en un proceso que algunos han dado en llamar “dinamismo profundo de descu- brimiento”, por el cual todos sin excepción también llegaron a experimentar la anhelada y necesaria conversión a Cristo.

c. Adicionalmente, como consecuencia de lo ya dicho en relación con el elemento mila- groso, sobrenatural y misterioso propio del cristianismo del cual no podemos abjurar, debemos dejar primero en claro que esto no significa que rechacemos a ultranza al- gunos aportes valiosos de la llamada teología liberal del siglo XIX ni del XX, pues, como lo dice también el pastor Darío Silva-Silva: “En este orden de ideas, el esencia- lismo de la teología moderna y la neo-ortodoxia debe ser redescubierto. Hay en ver- dad muchas ideas descabelladas en textos producidos tal vez apresuradamente para enfrentar problemas coyunturales, pero un pescador atento y minucioso hallará pre- ciosas perlas en ostras liberales”. Pero no estamos dispuestos tampoco a suscribir la categoría liberal del mito para interpretar los sucesos milagrosos en la Biblia, a la manera de la “desmitologización” de Bultmann, o la “desliteralización” de Tillich, e in- cluso las llamadas “sagas” del nunca bien ponderado Kart Barth, por mencionar sólo a algunos de sus adherentes. Creemos que aunque la crítica textual, y particularmente la Alta Crítica, tienen una incuestionable utilidad en el campo de la teología, la Biblia tiene prioridad sobre ellas y éstas deben ocupar su lugar de auxiliares de la teología y no el de autoridad final de la misma. Estamos, pues, de acuerdo en que el cristianis- mo debe fomentar en el creyente, en palabras de Hans Küng; una “racionalidad críti- ca” que le sirva de salvaguarda para no incurrir en un fideísmo crédulo, simplista e ignorante, pero no aceptamos someter la teología cristiana a un “racionalismo ideoló- gico” que, en nombre de la razón, desvirtúe todos los hechos en los que la fe se apo- ya dejándola reducida a un simple sistema ético, rindiéndose entonces a la filosofía kantiana tal y como lo expresó este filósofo en su libro La Religión dentro de los Lími- tes de la Razón. Y esto, entre otras, debido a que el racionalismo naturalista ya ha llegado a su nivel de incompetencia, tal y como lo afirma en afortunada frase el autor cristiano Charles Colson: “Hay circunstancias en que es más racional aceptar una ex- plicación sobrenatural y es irracional ofrecer una explicación natural”. Efectivamente, en la reciente modernidad, el racionalismo y las ciencias naturales se aliaron para proclamar dogmáticamente falsas ecuaciones de correspondencia, tal como la creen- cia de que todas las explicaciones naturalistas son siempre, por fuerza, racionales y deben ser aceptadas, mientras que, por contraste, todo lo que haga referencia a lo sobrenatural es necesariamente irracional y debe ser desechado. Estos prejuicios do- minaron de tal modo en la teología liberal que ésta terminó negando lo sobrenatural en la Biblia, calificando todo suceso milagroso como “mito”. En este contexto, el eru- dito y destacado teólogo R. Bultmann, trató incluso de mantener vigente el mensaje cristiano por medio de la llamada “desmitologización”, sosteniendo lo insostenible:

que los milagros narrados en la Biblia son mitos, por cuanto son mentiras históricas que, no obstante, expresan verdades existenciales que siguen confrontando al hom- bre moderno con el evangelio. Pero por ingenioso que parezca este giro, afirmar ver- dades fundamentadas sobre mentiras es incurrir en un contrasentido que tarde o temprano deja sin piso las afirmaciones que se hayan hecho al amparo de ello. Ade- más, ya no es necesario hacerlo, pues los últimos descubrimientos científicos (teoría del “Big Bang”, biología molecular, decodificación del ADN), conducen a la conclusión

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de que insistir en explicaciones naturalistas para esclarecer misterios tales como el origen del universo, de la vida y del hombre, desemboca inexorablemente en necia y fantasiosa irracionalidad; mientras que referir estos misterios a un Dios Creador so- brenatural, sabio y poderoso (ver Job 12:13; Sal. 104:24; Jer. 10:6-8; Dn. 2:20; Rom. 11:33; 1 Cor. 1:25 y en el campo de la ciencia, la teoría del Diseño Inteligen- te), es la explicación más racional a los dilemas planteados por la ciencia actual. Cin- co disciplinas científicas parecen reeditar hoy las “cinco vías” de Tomás de Aquino pa- ra sostener la existencia de Dios: la astronomía y la física, que estudian el universo; la biología y la genética, que estudian la vida; y la psicología, que estudia al hombre. Evidentemente: “Con sabiduría afirmó el Señor la tierra, con inteligencia estableció los cielos” (Pr. 3:19).

d. Y por último, secundamos con satisfacción la apertura de algunas congregaciones protestantes históricas a la sobria manifestación y responsable ejercicio de los dones del Espíritu Santo (1 Cor. 12:1+), e incluso a fomentar una sana y alegre emotividad en las reuniones y en las, en buena hora llamadas “celebraciones” de la iglesia, (he aquí el elemento pentecostal que no podemos rechazar y al cual, felizmente, se han abierto tanto Protestantismos Históricos como Protestantismos Fundamentalistas), siempre y cuando no se incurra en excesos que puedan facilitar la irrupción de la ma- gia, el ocultismo, la irracionalidad o el emocionalismo exacerbado y caótico dentro del culto cristiano, carentes todos ellos de fundamento bíblico sino más bien denunciados en su momento mediante solemnes advertencias, pues por sí solos, todos ellos con- tribuyen también a la ya aludida “inanidad religiosa”, definida así por el pastor Darío Silva-Silva: “El culto muerto y aburrido, o superficialmente emocional, a nadie salva ni regenera. No hay vida, solo eclesiasticismo”. Valga decir que si nos atenemos a la for- ma en que Casa Sobre la Roca surgió, es sorprendente que no estemos hoy encuadra- dos dentro del Movimiento Pentecostal, pues su fundador, el pastor Darío Silva-Silva, recibió de manera providencial y temprana abundantes y probados dones del Espíritu Santo, incluyendo, por supuesto, el don de lenguas o glosolalia. Sin embargo, de mane- ra también providencial, su formación intelectual y su preclaro celo y dedicación en el estudio de la Palabra de Dios unido a su preciso análisis de la sociedad colombiana, de talante perdidamente romántico, lo alertó sobre los peligros y excesos en que se puede incurrir por esta vía y prefirió, como él mismo lo dice coloquialmente en su libro testi- monial El Hombre que Escapó del Infierno, ser un “bautista con acelerador y un pente- costal con freno”. En otra oportunidad, haciendo referencia a la Trinidad, le oí esta perla que paso a parafrasear y que tiene mucho fundamento: “Los que se concentran exclusi- vamente en el Padre se vuelven místicos; los que lo hacen en el Hijo se vuelven huma- nistas; y los que lo hacen en el Espíritu Santo se vuelven ocultistas”. Y en cuanto al elemento emocional y desde el punto de vista bíblico, la alegre y festiva emotividad tie- ne su legítimo lugar en el culto cristiano. Es un importante valor agregado de la fe, aun- que no el factor determinante de la misma. Para corroborarlo, no olvidemos de nuevo que la fenomenología de la religión también lo ha confirmado. El estudioso español de las religiones Xabier Pikaza hace así alusión a ello en su libro El Fenómeno Religioso: “La misma salvación se explicita como… alegría de vivir… La experiencia de Dios en la vi- da es placer integral… Descansar en la alegría de la vida, compartir la paz gozosa con los otros: tal es el culmen de la experiencia religiosa… Aprender a gozar en cuerpo y alma… es la primera y más grande de todas las tareas religiosas… Quien no sepa go- zar será difícilmente un ser religioso”. Precisémoslo un poco más en perspectiva teo- lógica cristiana. En el Antiguo Testamento el anuncio profético acerca del advenimien- to del evangelio de Jesucristo incluía la promesa de otorgar: “… aceite de alegría en vez de luto…” (Isa. 61:3; cf. Sal. 16:11), ratificada por el Señor Jesús en varias oca- siones en vísperas de su muerte (Jn. 15:11; 16:20, 22; 17:13). Después de su resu- rrección y partida y la inmediata efusión del Espíritu Santo para venir a morar en la

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iglesia (Hc. 2:1-4), el “gozo del Señor” (Neh. 8:10), es señal distintiva e inseparable del “fruto del Espíritu” en la vida del creyente (Gál. 5:22), y elemento constitutivo fundamental del reino de Dios en la tierra (Rom. 14:17). No puede, pues, discutirse la

relación directa que existe entre la alegría y la experiencia única de la salvación por la fe en Jesucristo (Sal. 51:12; Isa. 12:3; 61:10; Lc. 1:47; Hc. 8:39; 16:34; Rom. 10:9). Una alegría por demás indescriptible y gloriosa (1 P. 1:8-9), que no depende, por tanto, de las circunstancias externas sino de la relación vital con el Cristo resuci- tado y que, por lo mismo, aún en situaciones difíciles, si bien puede menguar en algo

y dar la impresión de desaparecer, en realidad nunca se encuentra ausente de la vida

del cristiano (Hab. 3:17-18; Hc. 5:41; 2 Cor. 6:10; Heb. 10:34; St. 1:2; 1 P. 4:12- 13). Por el contrario, en el evangelio se nos ofrecen fuentes suplementarias extrañas

y ajenas al mundo por las cuales podemos acrecentar permanentemente esta alegría,

tales como: el disfrute de la revelación de Dios en las Escrituras (Jer. 15:16; Lc. 10:21); la liberación y la sanidad divinas (Hc. 8:7-8); la certeza de que nuestros nombres se encuentran escritos en el cielo (Lc. 10:20); la alegría compartida por los pecadores que se arrepienten (Lc. 15:4-10; 1 Tes. 2:19-20); y la satisfacción y re- compensa del deber cumplido (Heb. 12:2). Es por todo ello que el Señor puede diri- girse a los suyos con estas palabras: “Alégrense siempre en el Señor. Insisto: ¡Alé- grense!… Estén siempre alegres” (Fil. 4:4; 1 Tes. 5:16). Redondeemos estos apuntes teológicos a propósito de la atmósfera pentecostal con una cita más del ya referido autor Xabier Pikaza: “El mundo no se pierde sólo por falta de conocimiento y carencia de justicia. Este mundo corre el riesgo de acabarse porque falta fiesta… falta buena religión abierta al gozo de la vida”. La fenomenología de la religión ha establecido que una de las más sanas y universales manifestaciones de la religiosidad humana es el entusiasmo, término que se define como esa atmósfera festiva y contagiosa que ca- racteriza cada reunión o asamblea de creyentes. Se explica que el sociólogo cristiano Antony Campolo escribiera un libro con un muy expresivo título: El Reino de Dios es una fiesta. En él argumenta que una de las más eficaces figuras para transmitir el evangelio es la idea de fiesta asociada a él. Incluso imágenes tan tradicionales en la Biblia como el año sabático, el año del jubileo (Lv. 25:1-17), el vocablo shalom e in- cluso el concepto de “reino de Dios”, son por sí solas y a pesar de su gran riqueza simbólica, expresiones demasiado elaboradas que requieren mucha explicación para transmitir las maravillosas consecuencias que implica la fe en Cristo para la vida del que cree. La noción de fiesta que se halla implícita en todas las anteriores imágenes es, por el contrario, un sencillo medio para lograr este cometido que puede ser com- prendido fácilmente por todos. No es casual la importancia asignada por Dios a las fiestas de Pentecostés, Pascua y los Tabernáculos entre el pueblo judío (Éxo. 23:14- 17; Dt. 16:1-17); ni tampoco el hecho de que el ministerio público del Señor comien- ce en una fiesta de bodas, las de Caná (Jn. 2:1-11), en la cual, dicho sea de paso, realizó su primer milagro. Asimismo, la repetida alusión a la fiesta y la celebración (Nah. 1:15), es algo característico de las enseñanzas del Señor (Lc. 15:3-10; 23-24,

32). Celebrar es, pues, algo inherente al evangelio, pero la fiesta que Dios promueve se guía por parámetros diferentes y opuestos a los criterios elitistas, frívolos y discri- minatorios de la fiesta del mundo (Lc. 14:16-23), constituyéndose en un anticipo de la fiesta de bodas preparada para la iglesia en los últimos tiempos (Mt. 22:1-14; Apo. 19:7-9). Los cristianos deben, pues, empeñarse en su celebración a pesar de las acartonadas censuras del mundo (2 S. 6:12-23; Zac. 9:9; Mt. 21:14-16; Lc. 19:37-

40), porque:

bremos nuestra Pascua

Cristo, nuestro cordero pascual, ya ha sido sacrificado. Así que cele-

(1 Cor. 5:7-8).

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que todo, el autor no hace referencia directa a las connotaciones negativas que, no sin razón, ha adquirido el vocablo “fundamentalismo” en la actualidad mediante un uso ex- tendido, pero también algo arbitrario, hay que decirlo, para referirse a cualquier énfa- sis conservador estrecho de miras que promueva un injustificado y peligroso regreso al pasado, como por ejemplo, en el caso del beligerante movimiento musulmán integrista. Es por eso que muchos predicadores y dirigentes eclesiásticos con doctrinas que pueden ser consideradas “fundamentalistas” o conservadoras (tal vez ese sería nuestro caso), prefieren identificarse como ortodoxos o evangélicos debido a estas connotaciones nega- tivas que la palabra “fundamentalista” fue adquiriendo después de 1930 , aludiendo a una actitud extremista, retrógrada, oscurantista, ignorante, obstinadamente cerrada a los cambios culturales y a los descubrimientos científicos y por ende, completamente anacrónica y ajena a su coyuntura histórica. Harvie M. Conn se pronuncia así al respecto:

“Aunque podemos mostrarnos con razón críticos de muchos elementos del fundamenta- lismo como movimiento histórico, estas críticas nunca deberían oscurecer nuestro acuer- do básico con la firme posición del fundamentalismo en cuanto a la teología bíblica y a la fe cristiana histórica”. O como lo ha dicho de manera un poco diferente el pastor Darío Silva-Silva: “se puede permanecer ‘fundamentalista de lo fundamental’ sin rechazar lo co- yuntural, sino, más bien, empleándolo para afianzar los fundamentos en un -si pudiera de- cirse- actualismo siempre actual. Pero debemos entender que el autor de la tesis que venimos comentando es ante todo sociólogo y no historiador ni teólogo y no está, por lo tanto, obligado necesariamente a conocer estas sutiles pero necesarias distinciones histó- ricas al interior del cristianismo protestante. Y aquí viene lo que debemos resaltar en se- gundo término. El autor recurre, pues, al fundamentalismo para englobar bajo el mismo rótulo a ciertas corrientes que surgieron de manera independiente, principalmente en los Estados Unidos, no siempre de manera paralela o sincrónica, pero que llegaron a fundirse de tal modo que, con el tiempo dieron lugar a asociaciones tan estrechas que culminaron en una total identificación entre una y otra. Estas corrientes son: el evange- licalismo, el fundamentalismo propiamente dicho y el dispensacionalismo (premile- nialista, lo cual no significa que todo premilenialismo sea dispensacionalista). Comence- mos por el evangelicalismo, expresión de uso común sólo en el siglo XX, pero que recoge con gran precisión los rasgos asociados al término “evangélico”, éste sí con una historia de varios siglos, cuyo uso en la actualidad se presta, en efecto, a mucha confusión entre los profanos, sobre todo en los países surgidos dentro de la órbita de las excolonias de España y Portugal en donde se suele utilizar con equivocada ligereza para abarcar a to- dos los que no hacen parte de la iglesia católica romana. Ahora bien, en su sentido eti- mológico, todos los cristianos deberían ser evangélicos, pues la raíz que da origen a esta palabra es el mismo evangelio o “buenas nuevas” de Jesucristo tal y como éste se nos ha revelado en la Biblia, particularmente en el Nuevo Testamento y con especialidad en los justamente llamados “cuatro evangelios”. Pero como suele suceder, el significado etimo- lógico estrictamente denotativo de una palabra no coincide siempre con el significado connotativo que adquiere con el uso que se le da a través de la historia. Ya vimos el caso de la palabra “secta”. Pero veamos otros ejemplos: La palabra “católico” significa “uni- versal” de donde aún los protestantes no deberían tener problemas para declarar junto con el Credo de los Apóstoles: “Creo en la Santa Iglesia Católica”, pero el uso histórico que se le ha dado al término ha terminado por restringir su aplicación a la Iglesia de Ro- ma, utilización que no puede, por cierto, evitar cierto lógico contrasentido, que se usu- fructuó de él para su exclusivo provecho. Asimismo, el término “liberal” en el campo teo- lógico protestante suele englobar, en su sentido más amplio y popular, tanto a la teología

Algunos han propuesto la palabra neo-fundamentalismo para diferenciar sus inconvenientes desarrollos posteriores, del auténtico fundamentalismo inicial, aunque para este propósito no es muy afortunada esta designación pues el mismo prefijo “neo” parece indicar de entrada, más bien, un fundamentalismo menos radical y sectario que su ante- cesor.

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estrictamente liberal del siglo XIX, como a la teología neo-ortodoxa del siglo XX, a pesar de que esta última estaba reaccionando fuertemente en contra de la primera. Y en el contexto latinoamericano los evangélicos, sin proponérselo, han devuelto el golpe a la iglesia católica, pues el término “cristiano” suele asociarse ya de manera automática en nuestro medio con los evangélicos o protestantes, de donde el católico ya no puede pre- sentarse como “cristiano” a secas (con todo y serlo) sin que se preste a equívocos. Es por todo lo anterior que no debe extrañarnos la existencia de cierta confusión inevitable a la hora de establecer en que momento surge y a quienes se les aplica actualmente el califi- cativo de “evangélicos”, pues sus orígenes se podrían remontar a la misma Reforma Pro- testante, siendo así que el vocablo “evangélico” sería, simplemente, otro nombre para los protestantes, particularmente los luteranos (el mismo Lutero se refirió a las Iglesias de la Reforma en Alemania como “Iglesia Evangélica”, siendo éste el nombre actual de la igle- sia unificada de luteranos y reformados en ese país). Sin embargo, ninguno de los actua- les protestantismos históricos (incluyendo a la Iglesia Luterana), estaría de acuerdo con esta sencilla identificación. Tal vez debido, justamente, a las posteriores asociaciones en- tre evangélicos y fundamentalismo extremo. Por eso hay que precisar que la utilización más sistemática del término evangélico se dio dentro del protestantismo norteamericano, azuzado tal vez por las ansias separatistas e independentistas de las 13 colonias forma- das en una mayoritaria proporción por colonos procedentes del puritanismo inglés (bau- tistas, presbiterianos, congregacionalistas y cuáqueros) que, perseguidos por la Corona, enfatizaron su estricta adherencia a la Biblia como única fuente de doctrina y como nor- ma de vida y conducta en oposición a la Iglesia Anglicana, también de estirpe y doctrina protestante, pero de moderadas tendencias calvinistas y cuya forma de gobierno estable- cida por la reina Isabel I era la episcopal diocesana, facilitando así el control de la Iglesia por parte de la Corona, control que se veía amenazado por la fragmentación y autonomía reclamada por las iglesias puritanas con sus formas de gobierno presbiteriano o congre- gacional, además de su insistencia compartida acerca de la necesidad de implementar las reformas calvinistas en plenitud, sin reservas ni cortapisas de ninguna especie. Este en- frentamiento se vio agravado por el hecho de que la Iglesia Anglicana conservó en su li- turgia muchas afinidades de forma con el culto católico romano que los puritanos no po- dían tampoco aceptar. De ahí que el término “evangélico” adquiera una fisonomía más nítida en el territorio norteamericano, por oposición no sólo al catolicismo romano, sino también incluso al protestantismo moderado de la Iglesia Anglicana, iglesia nacional ofi- cial del Commonwealth o Imperio Británico, y que sea allí (en Estados Unidos), donde la palabra llegue a implicar con mayor fuerza cierto grado de conservadurismo u ortodoxia tradicional dentro del protestantismo. En efecto, el evangelicalismo histórico se ha carac- terizado principalmente por su afirmación de las doctrinas fundamentales del evangelio, incluyendo la encarnación y la concepción virginal de Cristo, su vida sin pecado, su ex- piación sustitutoria y su resurrección corporal como fundamento del perdón de Dios para los pecadores, la justificación únicamente mediante la fe y la regeneración espiritual de todos aquellos que confían en la obra redentora de Cristo (de aquí que sean conversionis- tas), doctrinas que se han visto desdibujadas e incluso impugnadas en amplios sectores de los protestantismos históricos con su inquietante y cuestionable aceptación sin reser- vas del racionalismo y el naturalismo que se hallan en la base del modernismo o libera- lismo teológico del siglo XIX, más conocido como teología liberal (como también lo rese- ñara brevemente en su momento William Mauricio Beltrán).

Precisamente, es como reacción a esta nueva amenaza para la ortodoxia protestante que surge el fundamentalismo, incidentalmente dentro del ala evangélica norteamericana del protestantismo, reafirmando en buena medida los mismos temas que distinguían a ésta, pero ya no tanto como elemento distintivo en relación con el catolicismo romano (que también se opuso, por cierto, al modernismo, de manera tanto o más cerrada incluso que el mismo evangelicalismo fundamentalista, llegando a constituirse en una de las institu-

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ciones más reaccionarias del mundo en el siglo XIX, sólo para ceder ante él de lleno en el siglo XX, pues la avanzada católica actual: los jesuitas, son abiertamente modernistas), o el anglicanismo británico, sino tan sólo como necesaria defensa ante el avance inconteni- ble del modernismo entre las filas de las iglesias protestantes históricas. Esto contribuyó a desvincular o desasociar más al evangelicalismo de su matriz protestante original, pues para el evangélico clásico norteamericano las concesiones al modernismo de sus correli- gionarios protestantes europeos (las iglesias históricas) eran vistas, de nuevo, como trai- ciones al auténtico espíritu original de la Reforma Protestante. El evangelicalismo se apo- yó, pues, en el fundamentalismo recientemente surgido en su seno, para resistir los em- bates del modernismo contra la ortodoxia protestante, considerándose a sí mismos como los verdaderos abanderados de las doctrinas protestantes clásicas. Hagamos un alto para dejar entonces claramente establecido que el fundamentalismo nace en la entraña del evangelicalismo, pero el evangelicalismo es anterior a él, por lo cual no se pueden esta- blecer relaciones de identidad total entre ambos, pues aunque por simples afinidades prácticamente todos los fundamentalistas son evangélicos, no todos los evangélicos son fundamentalistas. Casa Sobre la Roca ICI, por ejemplo, es evangélica ciento por ciento en doctrina y práctica y ciertamente simpatiza casi de lleno con los planteamientos inicia- les del fundamentalismo histórico, pero aún así no se considera fundamentalista en rigor, no sólo por una que otra salvedad que habría que hacerle al fundamentalismo temprano; sino por diferencias más amplias que tenemos con los desarrollos posteriores de éste que se indicarán en breve utilizando las descripciones hechas por el autor de la tesis que ve- nimos considerando. Pero antes debemos completar lo concerniente al fundamentalismo. Decíamos que fue en éste en donde la oposición al liberalismo y el modernismo tomó su forma más acabada. Ya en la Conferencia Bíblica del Niágara (1895) se propusieron cinco puntos o doctrinas fundamentales a las que se ha hecho referencia en forma reiterada. La lista de “fundamentos” o “doctrinas fundamentales” puede ser más larga o corta se- gún la organización, el grupo o el periodo histórico, pero siempre incluyen la concepción virginal de Cristo, la divinidad y resurrección de Jesús, su sacrificio expiatorio, su Segun- da Venida en gloria y la autoridad e inerrancia de las Escrituras. Como se ve, el elemento sobrenatural y milagroso negado por el modernismo racionalista y naturalista es inheren- te en mayor o menor grado a estas doctrinas que, en principio, compartimos en Casa Sobre la Roca ICI. Nuestro reparo a este fundamentalismo original versa alrededor de la obstinada insistencia en la inerrancia literal de las Escrituras, pues si bien consideramos que, en virtud de su inspiración divina, la Biblia es infalible y no contiene errores, tam- bién creemos que los mismos estilos literarios utilizados en las Escrituras y la lectura de muchos pasajes dentro de su contexto inmediato no permiten una interpretación literal en todos los casos e incluso demandan que muchos textos se interpreten de manera figu- rada, metafórica, simbólica y aún alegórica, en consonancia con el método gramático- histórico de interpretación bíblica que hunde sus raíces en la misma patrística.

Por último el término “dispensacionalismo” tiene también su propia historia. Este es un movimiento de interpretación bíblica nacido durante el siglo XIX (anterior al fundamenta- lismo) en Inglaterra e Irlanda dentro de la órbita conservadora del protestantismo y aso- ciado a dos nombres: John Nelson Darby como su impulsor inicial y Ciro I. Scofield como su principal divulgador y popularizador a través de la conocida y meritoria Biblia que lleva su nombre e incluye sus calificados comentarios. En cuanto a iglesias o denominaciones, los Hermanos Libres de Plymouth se constituyeron al amparo de las posturas dispensa- cionalistas. Éstas no carecen de fundamentos, seriedad y reconocida erudición, al punto que nosotros (Casa Sobre la Roca ICI) consideramos que el aporte esencial de Scofield al cristianismo en general es que, con su esquema dispensacionalista de interpretación bí- blica y al margen de que lo compartamos o no en todos sus detalles; logra llamar clara- mente nuestra atención a la planificación divina de la historia. Es decir al hecho de que Dios, en su condición de Señor de la historia, tanto como autor y actor principal de ella (en la persona de Jesús de Nazaret), ha establecido el orden que ésta debe seguir (Hc.

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17:26), orden que no puede ser echado a perder de ningún modo por el ser humano, sin que esto signifique que nuestra responsabilidad histórica individual (como creyentes) y compartida (como iglesia), pierda en algo su vigencia dentro de la ética cristiana, pues no somos de ningún modo espectadores pasivos de la historia a modo de convidados de piedra, sino actores de reparto activos y dinámicos de la misma que pueden influir sobre

ella para bien o para mal. Se podría decir que Casa Sobre la Roca ICI es dispensaciona- lista, pero sin insistir de manera tan cerrada en una interpretación exactamente literal de las escrituras proféticas (por las mismas razones ya expuestas al tratar el fundamenta- lismo), y sin considerar el orden histórico establecido por Dios en un sentido estrictamen- te lineal sino más bien superpuesto, de modo que una dispensación no anula necesaria- mente la anterior sino que se suma a ella, obteniendo tan sólo la prioridad sobre las otras en un periodo dado de la historia, destacándose siempre a través de todas ellas la gracia

y la misericordia divinas como factores unificadores y como únicos medios efectivos de

acceso confiado a Dios por medio de la fe. Asimismo, y como consecuencia de lo anterior, renunciamos a establecer fechas exactas para los eventos proféticos anunciados en la Bi- blia y recomendamos a la iglesia vivir siempre ante la inminencia (que no significa nece- sariamente cercanía) de la Segunda Venida del Señor en estos términos: “El dogma cris- tiano es la Segunda Venida del Señor, y no el cuándo de tal evento. Por tanto, deberíamos vivir cada día como si el Señor viniera hoy mismo, pero trabajar como si tardara mucho aún en venir. No sintamos enfermiza compulsión por el final de la escatología -lo que podría llamarse 'las cosas últimas de las últimas cosas'- sino construyamos cada día escatológica- mente, sin pasar por alto que el judeo-cristianismo es el único grupo humano que tiene es- crita la historia de su pasado y escrita ya, también, la historia de su futuro” (Darío Silva- Silva). Por último, nuestro premilenialismo no surge con el dispensacionalismo, sino que tiene su origen en el premilenialismo profesado por la iglesia desde la era apostólica, del cual dieron testimonio muchos de los llamados “Padres de la Iglesia” durante los cuatro primeros siglos de su historia.

Como puede verse, evangelicalismo, fundamentalismo y dispensacionalismo tienen orígenes independientes, siendo el primero el que tiene la prioridad histórica sobre los otros dos. Sin olvidar también que el evangelicalismo es, antes que nada, protestante, y sólo después dis- pensacionalista o fundamentalista indistintamente. Por eso, si nos preguntaran, Casa Sobre

la Roca ICI se identificaría plenamente y sin reservas como una iglesia protestante evangé-

lica, pero el calificativo de dispensacionalista no lo suscribiría sin hacerle las salvedades del caso y, a pesar de identificarse en gran medida con el fundamentalismo original, como ya se pudo ver, preferiría evitar este adjetivo por los equívocos a los que puede dar lugar hoy por hoy.

Volviendo a la tesis y cómo se habrá podido observar en referencias tangenciales que se han hecho ya a este asunto, en Casa Sobre la Roca ICI no prescindimos ni dejamos de enseñar un método hermenéutico para hacer exégesis bíblica de manera responsable. Partimos para ello del tradicional método gramático-histórico que cuenta con casi dos mil años de ejercicio, el cual no excluye las interpretaciones figuradas, metafóricas o alegóri- cas del texto bíblico cuando éstas sean exigidas (como si lo hace el literal); pero que cuenta al mismo tiempo con salvaguardas para no incurrir en los excesos en los que ha caído el método alegórico con sus interpretaciones demasiado libres, muchas de ellas muy cuestionables y problemáticas. Pero al hacerlo procuramos identificar, además, cua- tro contextos posibles en los cuales interpretar un pasaje determinado. Estos son: con- texto literal, contexto histórico, contexto simbólico y contexto virtual. Si bien creemos que para utilizar este método eficazmente no bastan las facultades o capacidades natura- les del individuo, sino que es imprescindible la luz interior que otorga el Espíritu Santo a cada creyente, es evidente por lo ya dicho que no se aplica a nosotros lo afirmado por el autor acerca de los Protestantismos Fundamentalistas: “La interpretación de la Biblia no se realiza con base en un método como observábamos en el caso de los históricos, sino

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con base en la luz interior que otorga el Espíritu Santo a cada creyente, en esta forma de interpretación ahistórica y acrítica prima la experiencia personal sobre el conocimiento teológico” (pág. 96). Tampoco se aplica a nuestro caso lo siguiente: “la enseñanza bíblica fundamentalista carece de la crítica propia del libre examen protestante, transformándo- se en una forma de adoctrinamiento dogmático que encuentra mayor afinidad con los ca- tecismos católicos. Palabras como debate, discusión, crítica y duda suena amenazantes dentro de las comunidades fundamentalistas, la razón aparece como sospechosa y se im- pone a ella la experiencia personal, especialmente la experiencia de conversión o renaci- miento” (pág. 99). Por supuesto, ya dijimos que sí somos conversionistas y por lo tanto la experiencia personal de conversión y regeneración es fundamental en nuestra vivencia de la fe, pero ella no se impone a la razón al punto de hacerla innecesaria u obsoleta. En nuestra iglesia y con especialidad en la Unidad Educativa creemos con Pascal que hay dos excesos: no admitir la razón y no admitir más que la razón. Incluso fomentamos un sano escepticismo entre los miembros de nuestra comunidad. Me explico: Isaiah Berlin dijo que: “El escepticismo es un valor eterno que debemos preservar… ignoramos dónde está el puerto. Hay que seguir, pues, navegando”. Esto es cierto, pues la fe que se atribuye en exclusiva el conocimiento completo de la verdad, y excluye del proceso a cualquier otra facultad humana como la razón; no hace justicia a la fe bíblica sino más bien a la llamada “fe de carbonero”, entendida como la fe ciega que no quiere ver más allá de lo que cree o desea creer. Este entendimiento defectuoso de la fe unido a las connotaciones actuales del término “escéptico”, referido a aquel que sostiene la imposibilidad de cual- quier conocimiento confiable, hace que parezca incongruente ensalzar el escepticismo desde el horizonte de la fe. Pero etimológicamente la palabra “escéptico” deriva de “examinar”, de donde “si a un escéptico lo definimos como aquella persona que examina cada creencia en vez de dejar a otros que piensen [por él], tenemos un escepticismo sano que se aviene tanto con la ciencia como con la Biblia” (Fred Heeren). En efecto, la Biblia fomenta en el creyente el ejercicio de un saludable escepticismo o capacidad de examen que sirva de salvaguarda para no convertir la sana y auténtica fe en credulidad supersti- ciosa e irracional (Lm. 3:40; 2 Cor. 13:5; 1 Tes. 5:21), advirtiéndonos para no dejarnos llevar por enseñanzas engañosas (Efe. 4:14), tradiciones humanas (Isa. 29:13; Col. 2:8), maestros fraudulentos (Mt. 7:15-20; 2 Cor. 11:15; 1 Jn. 4:1; 2 P. 2:1, 3; Heb. 13:7), o las propias emociones (Pr. 28:26). Recordemos lo dicho por Hans Küng en cuan- to a la exigencia de una “racionalidad crítica” que la fe auténtica conlleva. Después de todo, aún “los escépticos de toda especie… no pueden demostrar su punto de vista” (W. Stegmüller), como lo dijera ya Agustín en su época a los escépticos de la Academia. No podemos olvidar que, si bien el Señor pondera la fe de los que sin ver creen, no por eso condenó el escepticismo de Tomás sino que le otorgó las señales que éste requería para creer (Jn. 20:27-29). Por eso la Biblia elogia la nobleza escéptica de los judíos de Berea, que no impidió, sin embargo, que muchos de ellos creyeran: “… todos los días examina- ban las Escrituras para ver si era verdad lo que se les anunciaba…” (Hc. 17:11-12). Creemos, eso sí, que en la Iglesia y en la vida en general es necesario el ejercicio de la autoridad por parte de los dirigentes, pero que esta autoridad debe basarse más en el re- conocimiento de la misma por parte de quien está sujeto a ella que en la aplicación del poder o la fuerza por parte de quien la ostenta hacia sus subordinados. Por eso renega- mos del autoritarismo que termina configurando en muchas iglesias una forma de magia muy particular: la magia autoritarista. Aristóteles lo expresó muy bien de forma sucinta:

“Amo a Platón, pero prefiero la verdad”. No puede negarse, pues, que la lealtad, el res- peto, el aprecio, la gratitud y el amor por nuestros maestros y autoridades son principios bíblicos incontrovertibles (Rom. 13:1-7; 1 Tes. 5:12-13; Heb. 13:17). Sin embargo, todo ello debe estar precedido y condicionado a la fidelidad a Dios y a su verdad (Hc. 4:19; 5:29). De lo contrario, la fe puede degenerar en una actitud mágica de credulidad por la cual el creyente sacrifica su libertad de examen, su capacidad crítica y hasta el sentido común a la autoridad de sus líderes, muchos de los cuales abusan de su posición, dog-

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matizando sobre asuntos que ignoran, basados en la autoridad de que están investidos, a la manera de los primitivos chamanes y médicos brujos, sin considerar el alcance que sus declaraciones autoritativas, pronunciadas al descuido y con ligereza, pueden tener en la vida de sus discípulos, haciendo caso omiso de las advertencias bíblicas al respecto (Lc. 12:47-48; St. 3:1). Esta actitud es terreno abonado para el surgimiento de las sec- tas heréticas y el encumbramiento de sus líderes, en su mayoría ministros fraudulentos, acerca de los cuales hay que estar apercibidos (Mt. 7:15-20; Hc. 20:29-31; 2 Cor. 11:15; 2 P. 2:1-3; 1 Jn. 4:1), según observa Fred Heeren de nuevo al recoger todo lo dicho hasta ahora así: “Las personas que leen la Biblia no tienen excusa si son embaucados por aquellos líderes de cultos y curanderos que nunca han aliviado a nadie de nada, salvo de su dinero”. Por eso, antes de creer e imitar a nuestros maestros debemos considerar cual fue el resultado de su estilo de vida (Heb. 13:7), recordando siempre que nuestra lealtad fi- nal debe ser sólo para con Dios y nuestra propia conciencia, que son las instancias finales de apelación del creyente (Hc. 23:1; 24:16; Rom. 9:1). Es ejemplar lo dicho por Martín Lu- tero cuando fue confrontado por sus autoridades en la Dieta de Worms, conminándolo a que se retractará de sus escritos: “A menos que sea convencido por la Escritura o por la simple razón no acepto la autoridad de los papas y de los concilios… Mi conciencia está cautiva de la Palabra de Dios. No puedo… retractarme de nada, porque ir en contra de la conciencia no es ni correcto ni seguro… Dios me ayude”. Por eso reiteramos una vez más la admonición paulina: “sométanlo todo a prueba, aférrense a lo bueno” (1 Tes. 1:21).

En consecuencia, rechazamos también todo mecanismo de voracidad institucional (valga decir que el autor, al describir a Casa Sobre la Roca ICI en el capítulo en el cual aborda a las “megaiglesias”, hace estos reconocimientos), debido, entre otros, a que no creemos que la renuncia al pecado implique un dualismo absoluto entre Iglesia y Mundo. Para po- der comprenderlo mejor son útiles las ideas del teólogo alemán Dietrich Bonhoeffer. Veámoslo de manera más detenida. El término “mundano” se ha utilizado tradicional- mente para pronunciar una tácita condenación sobre todo lo que tenga que ver con el mundo. De ahí que muchos cristianos traten infructuosamente de abandonar el mundo

aislándose del mismo (1 Cor. 6:9-11), cual ermitaños modernos, enclaustrándose dentro de los muros de la iglesia y constituyendo lo que el pastor Darío Silva-Silva llama “la igle- sia como gueto”. Es debido a ello que teólogos como Bonhoeffer abogaron por un “cris- tianismo sin religión”, dando a entender con ello la posibilidad de un cristianismo secula- rizado que ya no pensaría ni actuaría únicamente en términos de lo religioso como algo apartado y sin relación con todos los demás aspectos de la vida humana, puesto que ser cristiano significa participar en la vida del mundo para servir a Dios en el mundo, y no sólo en algún santuario religioso y estéril o en el aislamiento y protección brindado por un grupo cristiano, sin que esto signifique que ser un creyente “del mundo” sea una li- cencia para un estilo de vida inmoral, laxo y permisivo. Examinar, pues, los diversos sen- tidos que la Biblia atribuye al vocablo “mundo” nos ayuda a establecer los términos en los que el cristiano debe permanecer en el mundo sin abandonarlo, sino más bien trans- formándolo para bien. Por eso, así como “mundo” alude, en efecto, a un sistema de valo- res caracterizado por los principios cósmicos de fuerza, orgullo, egoísmo, codicia y placer bajo el cual Satanás ha organizado a la humanidad incrédula en oposición a Dios, justifi- cando la connotación negativa del término “mundano” (Jn. 8:23; 12:31; St. 4:4; 1 Jn. 2:15-17; 5:19); también puede significar la buena creación de Dios, los cielos y la tierra (Jn. 17:24; Efe. 1:4; 1 P. 1:20); y en particular a la humanidad que habita el mundo, amada por Dios y llamada por Él al evangelio (Jn. 3:16; 2 Cor. 5:19). Visto así es perfec- tamente comprensible la paradójica afirmación del Señor en el sentido de que los creyen- tes “… no son del mundo…” a pesar de lo cual “… están todavía en el mundo,…” (Jn.

[que

no] se enciende

17:16, 11). Y lo están con un propósito definido: “Ustedes son la luz del mundo

para cubrirla con un cajón

(Mt. 5:14).

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Resta por puntualizar algunos asuntos relativos al papel que la cultura ocupa en el con- texto de la fe. Comencemos por algo que se halla en conexión con lo dicho anteriormente concerniente al vocablo “mundo” y que es menester aceptar como un hecho universal de la naturaleza humana, al margen incluso de la fe (es decir que aplica a creyentes y a no creyentes). Consiste esto en que todos poseemos un innato anhelo de gloria. Muchos creen poder obtenerla sobresaliendo en el deporte competitivo, en la política, en el mundo del espectáculo o en el ámbito académico o profesional. Pero aunque desde la perspectiva del hombre todas estas actividades propias de la cultura humana son legíti- mas y es por lo tanto lícito y satisfactorio destacarse en ellas; desde la perspectiva de Dios todo esto por sí solo no constituye más que “la vanagloria de la vida” (1 Jn. 2:16 RVR). En la óptica cristiana la verdadera gloria solo puede obtenerse por referencia y participación en Aquel que la ostenta en sí mismo en grado sumo y por derecho propio:

Jesucristo, Dios hecho hombre. Únicamente la gloria de Dios es la gloria del hombre. No se trata entonces de descalificar de manera absoluta los logros del individuo en el mun- do, siempre y cuando no riñan con la ética cristiana, sino de afirmar que estos palidecen por completo al contrastarlos con la gloria de Dios. Ésta es esplendor de luz verdadera y participación en la vida auténtica, aquella que sí vale la pena vivirla (Jn. 1:4-5). Pero pa- ra obtenerla es necesario pagar un costo que no consiste propiamente en tener que sa- crificar las legítimas aspiraciones de gloria en el mundo (aunque eventualmente pueda ser así y el creyente debe estar dispuesto a hacerlo si es el caso), sino en asumir en toda circunstancia una actitud humilde que suele ir en contravía con lo fomentado en el mun- do. Y es que la gloria verdadera, la que perdura y no puede ser opacada por nada (2 Cor. 3:18), es la que se obtiene, por oposición a la vanagloria de la vida, en el camino de Cristo de la humillación y el servicio.

Hecha esta claridad, dejemos pues establecido que la cultura está plenamente avalada

por la Biblia y constituye incluso un mandato divino para la humanidad. Es así como en el breve pasaje que relata la intención que Dios tenía al colocar al hombre en el huerto de

para que lo cultivara y lo cuidara” (Gén. 2:15), encontramos la justificación pa-

ra la actividad cultural, pues la cultura es en esencia “cultivar y cuidar” los recursos que Dios nos ha provisto en la creación material (etimológicamente cultura viene de “culti- var”). Todos los desarrollos posteriores de este mandato cultural, incluyendo lo registra- do en la Biblia a partir de él, son simplemente formas de hacer más explícito, claro y de- tallado todo el contenido ético implícito en este mandato. Los problemas a este respecto surgen al amparo de alguno de estos dos esquemas identificados así por el pastor Darío Silva-Silva: “Gran parte de los fenómenos que hoy afronta la iglesia cristiana procede de una incomprensión sobre las relaciones entre el cristianismo y la cultura. El sobrenatura- lismo, en el cual forman mayoritariamente gentes supersticiosas, menosprecia lo cultural. El naturalismo, integrado sobre todo por materialistas, lo sobrevalora”. Ubiquemos, en- tonces, el punto de equilibrio. A favor del naturalismo habría que decir de nuevo que la Bi- blia no condena la cultura como legítimo desarrollo de las potencialidades dadas por Dios al hombre. Con mayor razón por cuanto una significativa proporción de la creatividad cultural humana busca honrar a Dios, como puede apreciarse a través de la historia con el arte reli- gioso (música, pintura, escultura, literatura), destacándose en particular el arte cristiano. Pero en contra de él hay que advertir, sin embargo, que no podemos permitir que su pers- pectiva se imponga en la iglesia puesto que el cristianismo siempre debe estar atento para evitar que una forma cultural dada se sobrevalore a tal punto que llegue a identificarse sin reservas con el mensaje cristiano, pues: “no existe una cultura cristiana, sino una doctrina cristiana para todas las culturas” (D. Silva-Silva). Es acertado, por ejemplo, hablar de “civi- lización cristiana occidental” para señalar la gran influencia que el mensaje cristiano ha des- empeñado en su constitución; pero no para dar a entender que Occidente tiene el monopo- lio exclusivo de la divulgación e interpretación autorizada de la revelación divina manifesta- da en Cristo. Identificar al cristianismo con una cultura dada ha sido siempre nefasto, como lo demuestran los todavía recientes casos de la Alemania nazi y de los estados democráti-

Edén:

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cos, capitalistas y liberales de Occidente, en los cuales las iglesias nacionales se han sentido frecuentemente tentadas a identificar los aspectos económicos, políticos, sociales e ideológi- cos de sus propias culturas con el cristianismo bíblico con consecuencias lamentables para el mundo. La iglesia debe, por tanto, reclamar siempre para el evangelio un lugar tan singular que esté dispuesta incluso a no hacer valer sus propias formulaciones denominacionales ni su tradición y cultura religiosa como absolutas. Toda sobrevaloración de la cultura, proven- ga de donde provenga, amenaza con convertir en un ídolo a la expresión cultural sobresti- mada (Isa. 40:18), y debe ser cuestionada por el cristianismo auténtico. Ya lo dijo Barth

con conocimiento de causa: “El cristianismo

No actúa como refuerzo de ‘ideal’

do alto y confiado del desarrollo creativo del mundo

No le gusta que se hable en tono demasia-

alguno

adopta una postura más bien fría frente a la ‘naturaleza’, a la ‘cultura’… o al

progreso

Donde se construyen torres, siempre hay algo que huele mal

Husmea

siempre ahí

la amenaza de la idolatría

Ve el signo de interrogación encima de toda

altura humana”. Con mayor razón si consideramos que muchas expresiones culturales actuales son de carácter contracultural, fomentando evidentes anti-valores que terminan

a la larga destruyendo los logros y las instituciones más apreciadas de las sociedades que

las consienten. Pero también en contra del sobrenaturalismo hemos de hacer adverten- cias. Al amparo de éste se terminan promoviendo actitudes acríticas y paranoicas en la iglesia, innecesariamente alarmistas, que dan lugar a nuevas “cacerías de brujas” dirigi- das contra los nuevos desarrollos culturales, sociales y políticos de la posmodernidad, ta- les como el fenómeno de la globalización y los avances de la ciencia, detrás de los cuales se presumen maquinaciones y conspiraciones satánicas para instaurar el gobierno del an- ticristo sobre el mundo. La iglesia se automargina así del escenario mundial, renunciando

a utilizar para la causa de Cristo todo el potencial benéfico que existe en estos desarro-

llos, satanizándolos y cediéndolos por completo a la sociedad secular que, sin criterios éticos claros, si suele orientarlos equivocadamente hacia causas cuestionables desde la perspectiva cristiana, reforzando así las sospechas de la iglesia hacia ellos. Valdría la pe- na recordar que todos estos desarrollos culturales son neutros desde una perspectiva éti- ca escritural, con potencial tanto para lo malo como para lo bueno, y que son sólo los di- ferentes usos que se les den los que les confieren, indistintamente, tal carácter; pues, también a este respecto: “… nada es despreciable si se recibe con acción de gracias, por- que la palabra de Dios y la oración lo santifican” (1 Tim. 4:4). Así que: “No te dejes ven- cer por el mal; al contrario, vence el mal con el bien” (Rom. 12:21).

Por último y en relación con los Protestantismos Fundamentalistas, reconocemos sin ta-

pujos que sí utilizamos consciente y sistemáticamente: “como elemento infaltable en su

[nuestro] culto ‘el llamado’ que consiste en invitar a todos aquellos que no han nacido de

nuevo a que experimenten la salvación y el arrepentimiento, repitiendo una oración a través de la cual reconocen sus pecados e invitan a Cristo a morar en sus corazones”

(pág. 100), llamado que se incorporó a la liturgia de muchas iglesias evangélicas a raíz de su utilización del mismo en los grandes avivamientos norteamericanos de los siglos

XVIII y XIX, pero aclaramos que sólo lo hacemos como recurso para orientar al creyente

potencial y no le atribuimos necesariamente efecto por sí mismo, a la manera del sacra- mento católico “ex opera, operando”; sino que sus efectos los recibimos con “beneficio de inventario”, pues la única evidencia externa, objetiva y visible de la auténtica conversión está descrita en la Biblia con estas breves palabras: “Así que por sus frutos los conoce-

rán” (Mt. 8:20).

En cuanto al Movimiento Pentecostal y los Movimientos Pseudoprotestantes no tendría- mos nada más que decir aparte de lo declarado previamente en relación con la conve- niente apertura de las iglesias pertenecientes tanto al Protestantismo Histórico como al Protestantismo Fundamentalista, a las manifestaciones del Espíritu Santo y al ejercicio de los dones o carismas otorgados por Él, pero en los términos ya señalados allí, pues tam- bién es cierto que la magia ha hecho irrupción masiva en la iglesia por esta vía, una vez

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que este tipo de manifestaciones y experiencias se salen del curso trazado para ellas en la misma Palabra de Dios. A este efecto el pastor Darío utiliza dos gráficas ilustraciones:

La primera compara la Palabra de Dios con una chimenea y al Espíritu Santo con el fue- go. El fuego por fuera de la chimenea genera un incendio, la chimenea sin fuego no tiene razón de ser. La segunda es similar: La Palabra de Dios son los rieles y el Espíritu Santo es el tren. El tren por fuera de los rieles se descarrilla, los rieles sin tren no conducen a ninguna parte.

6. Adentrándonos ya en el capítulo 4 titulado “La estructura del campo” en donde hemos si- do incluidos en la categoría de “Megaiglesias o grandes empresas religiosas”, no podría- mos objetar sus descripciones genéricas. Pero si podemos y debemos hacer unos descar- gos adicionales a las significativas excepciones que el autor señala justamente en rela- ción con Casa Sobre la Roca ICI así: “A excepción de Casa Sobre la Roca que desarrolla un programa educativo para niños de escasos recursos, ninguna de las megaiglesias mencionadas tiene una (sic) proyecto de asistencia social que beneficie algún sector de los menos favorecidos” (pág. 136), añadiendo más adelante esta otra: “Estas organiza- ciones, exceptuando Casa Sobre la Roca, usan sus multitudinarias membresías como pla- taforma política…” (pág. 140). Hacia el final de este documento veremos el por qué de esta última excepción, cuando tratemos sobre nuestro enfoque teológico de la política. Pero en conexión con la primera de estas dos excepciones habría que aclarar que Casa Sobre la Roca ICI también es una excepción en cuanto al uso de las riquezas, respecto de lo cual el autor denuncia con conocimiento de causa que estas son utilizadas: “… en oca- siones para aumentar las fortunas personales de sus pastores… En la medida en que es- tos líderes religiosos aumentan sus riquezas su estilo de vida se aleja cada vez más del estilo de vida propio de sus seguidores. Mientras que en las multitudes que conforman estas congregaciones se encuentran miles de pobres y marginados, sus pastores viven en lujosas mansiones, usan costosos automóviles y tienen propiedades en el extranjero. Fortunas personales que no niegan ni ocultan pues constituyen señales de la bendición divina y pruebas de un ministerio próspero” (pág. 136). En Casa Sobre la Roca ICI no es necesario ocultar estas fortunas, porque no existen, por lo cual si es necesario negarlas tajantemente. Los pastores de nuestra congregación, incluyendo y comenzando por su presidente, el pastor Darío Silva-Silva, tenemos un sueldo proporcional al grado de res- ponsabilidad inherente a nuestras funciones y también a la eficacia en el desempeño de las mismas, acordado con la administración de la iglesia mediante suscripción de contrato de trabajo sujeto a todas las normas laborales previstas en la legislación colombiana a estos efectos. Valga decir que aunque no se divulgue públicamente, las visitas sorpresi- vas que la DIAN ha hecho a la sede administrativa de la iglesia no han encontrado nada inadecuado o cuestionable que señalar a la misma y por el contrario, la organización ad- ministrativa de la iglesia y su manejo de las finanzas han sido ampliamente elogiadas por los funcionarios estatales, poniéndolas como ejemplo a seguir por las demás iglesias. Eso sí, no negamos que los sueldos son muy decentes y permiten a los pastores vivir con de- coro y sostener a sus respectivas familias sin afugias o sobresaltos y dedicarse de lleno a sus labores pastorales sin dispersar su atención y sus fuerzas para tener que estar antici- pando angustiosamente la manera en que van a cubrir sus obligaciones inmediatas, pero tampoco constituyen una fuente de enriquecimiento diferente a la que se obtendría en el largo plazo cultivando diligentemente la virtud cristiana del ahorro esforzado. De hecho, prácticamente todos los pastores de la congregación, desde el presidente, hasta los pas- tores de iglesias locales, pasando por los miembros del presbiterio nacional, podrían estar ganando más dinero en el ejercicio de sus respectivas profesiones seculares, pero se en- tiende claramente que este es un pequeño costo que hay que pagar que se ve compen- sado con creces por el privilegio de poder servir a Dios y a la comunidad en el pastorado, llamado por algunos con justa razón “el ministerio regio”. Adicionalmente y para evitar suspicacias, los estatutos de la iglesia nos obligan a todos los ministros de la misma a presentar cada año ante notario una declaración juramentada sobre nuestros ingresos y

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patrimonio; declaración que se envía al Ministerio del Interior con toda la documentación pertinente. Por otra parte, salta a la vista que ninguno de los pastores de Casa Sobre la Roca ICI llevamos un estilo de vida alejado del que es propio de la generalidad de los miembros de la congregación. Por supuesto que hay una heterogeneidad de personas de toda clase y condición social en nuestras congregaciones siendo todos ellos bienvenidos,

y también es cierto que un significativo número de los mismos se encuentran pasando

por situaciones difíciles desde el punto de vista económico (a las cuales ni los pastores ni

la iglesia como institución son indiferentes), pero todos los pastores sin excepción vivi- mos en el rango de las clases medias de nuestro país o del exterior, según sea el caso. Y ya que tocamos el a veces fastidioso tema de las clases sociales como factor de clasifica- ción social; vale la pena referirse al siguiente comentario del autor de la tesis cuando describe a Casa Sobre la Roca ICI en particular: “su oferta religiosa está dirigida prefe- rencialmente a fracciones de clase alta y media en ascenso, profesionales y empresarios. Toda su organización y liderazgo está a cargo de profesionales” (pág. 147). En primer lu-

gar, este último comentario puede significar un elogio, si con ello se alude a que el des- empeño de las funciones propias de nuestro llamado y vocación pastoral se realizan con “profesionalismo”, entendiendo este término como una forma de referirse al hecho de que nuestra esforzada formación y preparación, tanto teológica como secular, da como resultado la excelencia y calidad en el ejercicio de nuestros ministerios pastorales. Pero puede también prestarse a equívocos cuando da lugar a la idea de que somos tan sólo “profesionales” del evangelio. Es decir que asumimos nuestro sublime llamado y nuestra elevada vocación, no con reverente “temor y temblor”, sino simplemente como una pro- fesión, una carrera a través de la cual ganarnos la vida como lo haríamos con cualquier otra carrera secular, haciendo del “sueldo” o “salario” la motivación principal de nuestro trabajo y acercándonos peligrosamente al lado equivocado en la comparación que el Se- ñor Jesús hizo entre el buen pastor y el asalariado (Jn. 10:11-13). Lo ya dicho en cuanto

al ejercicio de nuestras profesiones seculares debería librarnos de esta sospecha, pues si

de enriquecerse se tratara, hubiéramos podido más bien seguir desempeñándonos en ellas. En Casa Sobre la Roca ICI tenemos claro el balance que debe existir entre lo dicho en 1 Corintios 9:1-14 y 1 Timoteo 5:17, debidamente equilibrado y encuadrado en lo de- clarado un poco más adelante en 1 Timoteo 6:5-11, 17-19. Pero el punto que debemos resaltar del último comentario citando a William Mauricio Beltrán, el autor de la tesis, es que él tan sólo está describiendo el resultado concreto de nuestra visión evangelística al caracterizar a la membresía de nuestra iglesia como “fracciones de clase alta y media en ascenso, profesionales y empresarios”. Porque si bien no puede negarse que al observar detenidamente nuestras reuniones, éste es tal vez el perfil más representativo de los miembros de nuestra congregación; también lo es que este perfil no es excluyente ni mucho menos. De otro modo estaríamos transgrediendo lo establecido en las Escrituras:

“porque no hay acepción de personas para con Dios” (Rom. 2:11 RVR), o mejor: “porque con Dios no hay favoritismos” (Rom. 2:11 NVI cf. St. 2:1-9). Veamos como lo expresa el propio pastor Darío Silva-Silva basado en las incisivas observaciones sociológicas de las iglesias norteamericanas, recogidas por el teólogo estadounidense Richard Niebuhr en su obra Las Fuentes Sociales del Denominacionalismo, en la cual, dicho sea de paso, apela y reacciona al mismo tiempo a las ideas expuestas en su momento por el teólogo, historia- dor y filósofo de la religión alemán Ernst Troeltsch. Pero leamos la cita en mención: “El gran historiador cristiano Richard Niebuhr hace la perspicaz observación de que cada coyun- tura histórica trae un nuevo movimiento dentro del protestantismo; y así, por ejemplo, du- rante los últimos decenios: Las megaiglesias agrupan a creyentes que trabajan en el área del conocimiento. El pentecostalismo, en general, a personas sin grandes posibilidades de movilidad social. ¿Vamos, entonces, hacia la especialización de iglesias para élites e iglesias para glebas? Eso sería destruir por la base el principio esencialista de igualdad que, por vir- tud de la Reforma, aniquiló al feudalismo”. He aquí el quid del asunto. No es que en Casa Sobre la Roca ICI se discrimine a nadie de tal modo que nuestra “oferta religiosa está diri-

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gida preferencialmente a fracciones de clase alta y media en ascenso, profesionales y empresarios”; sino que nuestro ministerio está dirigido a brindar, además de la predica- ción de la sencilla verdad del evangelio de Cristo, un conocimiento lo más profundo posi- ble acerca de esta verdad que redunde en una mayor riqueza, consistencia y calidad de la experiencia religiosa personal de los miembros de nuestra congregación, tanto a nivel individual como comunitario, y en una más positiva vivencia cotidiana de la fe en Cristo que haga de los creyentes buenos ciudadanos en el mundo, disfrutando de los notorios beneficios que esto conlleva para todos en la sociedad. Todo aquel que esté dispuesto y quiera adquirir este mayor grado de conocimiento es bienvenido en nuestra congrega- ción, encontrando facilidades para ello, al margen de su condición o clase social e incluso su grado de escolaridad. Creemos que el creyente debe tener aspiraciones, provenga de donde provenga, y esto debe incluir de manera fundamental la adquisición de conoci- miento, no para llegar a ser eruditos, sino para llegar a ser sabios con “la sabiduría de lo alto” (St. 3:13-18). Infortunadamente, esta invitación no es igualmente valorada por to- dos y termina hallando mayor acogida en las clases medias profesionales en ascenso y algunos sectores de las clases altas, dando como resultado lo que el autor de la tesis describe en relación con Casa Sobre la Roca ICI, pero lejos esté de nosotros discriminar a alguien por esta causa, o cualquier otra. No somos nosotros los que excluimos a nadie, sino las mismas personas que con su actitud pusilánime y mediocre, se excluyen a sí mismas, de manera lamentable. Y que esto no puede atribuirse a limitaciones propias de la clase social o de la poca formación académica adquirida lo demuestra la gran hetero- geneidad de personas matriculadas en nuestro Instituto Bíblico o en nuestra Facultad de Teología indistintamente, un significativo número de las cuales es de extracción más bien humilde, lo cuál no ha sido un obstáculo insuperable para que aprendan en profundidad acerca de su fe y la forma de relacionarla adecuadamente con las múltiples situaciones de su vida en el mundo. Los que se automarginan no es que no puedan, sino que no quieren. Aquí si “querer es poder”. El Doctor Alfonso Ropero, prestigioso teólogo, filósofo, historiador y escritor cristiano español lo confirma con este comentario personal que me hiciera por carta recientemente, refiriéndose a un breve texto que redacté y le hice lle- gar, basado en una cita de su autoría en su libro: La renovación de la fe en la unidad de la iglesia; cita que reza así: “La iglesia es una aristocracia del espíritu”. Su comentario decía, entre otras cosas, lo siguiente que viene al caso: “Agradezco su cita sobre la ‘aris- tocracia del espíritu’, concepto que bien entendido, como usted lo hace, es necesario en nuestras iglesias, frente a un igualitarismo mediocre. La ‘medida de fe’ no es igual en to- dos, y debemos aspirar a la excelencia. No es cuestión de política, ni de orgullo de san- gre, sino de dar cumplimiento a la aspiración humana de superarse, y la Iglesia no es una comunidad de envidiosos ni conformistas, y menos que nada, repito, de mediocres,

incultos y analfabetos del alma. Siempre ha habido ‘atletas’ de Cristo, ‘maestros’ y ‘discí- pulos’, y no debe molestarnos, ni sentir celos. Como creyente siempre me molestó ese afán por rebajar el nivel de la predicación, por ‘amor’ a los de menos entendederas, lo cual oculta un paternalismo insufrible. ¿Por qué una persona humilde no va a poder estar

a la altura de buenas y profundas exposiciones?, lo cual no quiere decir enrevesadas y,

en última instancia, pedantes. Yo vengo de una familia muy humilde, y conozco muy bien

a mi gente, su capacidad y su potencialidad. Así que no me vengan con tonterías…” Que-

dan, pues, plasmadas nuestras aclaraciones y descargos y nuestra justificada intención de desasociarnos de las demás megaiglesias en estos aspectos no mencionados de forma particularizada en la tesis.

7. No podríamos dejar pasar algunos comentarios a propósito de las denominaciones y sus tres formas diferentes de gobierno: el episcopal, el presbiteriano y el congregacional, pues es un hecho que los últimos dos gozan de mayor reconocimiento secular en vista de su afinidad con el ideal democrático de las sociedades modernas, puesto que el gobierno congregacional sería la expresión más pura de la democracia participativa dentro de la

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iglesia, y el presbiteriano, tal y como se practica en muchas iglesias del Protestantismo

Histórico, sería, a su vez, una suerte de democracia representativa que también conce- dería amplia voz y voto a todos los fieles de la congregación. Y por supuesto que debe- mos reconocer las bondades de la democracia como una de las formas de gobierno secu- lar mas benéficas y desarrolladas, aunque no por eso perfecta. Ya nos referimos a uno de sus viciosos extremos con la mención de lo que ya algunos designan como “encuestocra- cias”. Y es que en el marco de las actuales democracias se ha vuelto popular la creencia en que “la voz del pueblo es la voz de Dios”. Y aunque la primera puede haber coincidido eventualmente con la última, lo cierto es que la voz del pueblo no es más que eso. Por el contrario, a juzgar por el peregrinaje de Israel a través del desierto y la conquista de la tierra prometida, salta a la vista que por lo general la voz del pueblo es contraria a la voz de Dios (Éxo. 32:1-2; 1 S. 8:4-20). La opinión de las mayorías no se caracteriza siempre por el buen juicio, o dicho de otro modo, el sentido común no es siempre tan común co- mo se cree. Contar con el respaldo de las multitudes o de las mayorías no es garantía o condición imprescindible para contar también con la aprobación y el respaldo de Dios, a menos que estas mayorías no lo sean tanto, es decir que en vez de ser tales, sean más bien minorías selectas que se distingan como gente sabia. Las multitudes, sobre todo aquellas que se encuentran con los ánimos exaltados, carecen de capacidad crítica y son fácilmente sugestionables o influenciables. La masificación es uno de esos fenómenos de hoy que amenazan al cristiano sin criterio que, para no desentonar, termina sacrificando la aprobación de Dios para obtener la de las mayorías, ignorando el ejemplo de Pablo a este respecto (Gál. 1:10). No olvidemos que fue la voz del pueblo, a instancias de gober- nantes que sólo defendían sus intereses personales, la que pidió la crucifixión de un ino- cente en el juicio de Cristo y que, a pesar de que Dios hizo que todo concurriera a sus propósitos redentores, el pueblo judío, más que ningún otro, ha tenido que asumir sobre sus hombros las consecuencias históricas de este hecho (Mt. 27:20-25; Jn. 1:11). Es re- comendable, por tanto, que el cristiano esté dispuesto a nadar en solitario contra la co- rriente de las multitudes cuando sea necesario, para poder declarar con Pablo: “no tra- tamos de agradar a la gente sino a Dios, que examina nuestro corazón” (1 Tes. 2:4). Y esto es especialmente cierto en relación con los pastores y dirigentes eclesiásticos, quie- nes deben conservar su independencia de criterio para responder primero ante Dios y só- lo después ante la congregación. De cualquier modo, perder el respaldo de la congrega- ción no debe tampoco ser algo indiferente, pues a veces puede ser un síntoma de haber perdido el respaldo de Dios, si nos atenemos a lo dicho en Proverbios: “Contarás con el favor de Dios y tendrás buena fama entre la gente” (Pr. 3:4). Pero el punto aquí no es tanto que busquemos desestimar las formas de gobierno congregacionales o incluso las presbiterianas demeritando la democracia al señalar sus excesos, sino que, nos guste o no, la Biblia revela que la iglesia no es propiamente una democracia sino una teocracia y por lo tanto sus formas de gobierno no pueden estructurarse ni guiarse irreflexivamente

a la luz del ideal democrático moderno. Fue Dios (no el pueblo), quien eligió a sus siervos constituyéndolos como dirigentes de la nación hebrea o de la iglesia indistintamente, desde Abrahám hasta los apóstoles. El pueblo, por su parte, reconoció esta elección co- mo acertada, aunque no siempre sin resistencia (v.g. María y Aarón tanto como Coré, Datán y Abiram en relación con Moisés), pero esta resistencia no llevó de ningún modo a

que Dios revirtiera su elección. En cambio, cuando el elegido no estaba a la altura de su llamado y vocación y no asumía correctamente su responsabilidad ante Dios, podía llegar

a ser desechado por Él a pesar de que siguiera contando con el favor del pueblo (v.g. Sa-

úl). Aún Calvino, que con su comprensión de la igualdad esencial de todos los seres humanos ante Dios (idea auténticamente bíblica), hizo mucho para promover la demo- cracia en el campo del gobierno civil y secular de las sociedades modernas, concluyendo acertadamente que los seres humanos también debían ser iguales ante el estado; no es- tableció por ello un gobierno democrático al interior de la iglesia de Ginebra, al actual es- tilo congregacional. Si bien procuró acercarse y dar participación al pueblo en abierto

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contraste con el esquema de gobierno monárquico, centralizado, autócrata y altamente jerarquizado de la iglesia católica romana, no por eso se convirtió en un simple funciona- rio ejecutor de las decisiones del pueblo de Ginebra en el ámbito eclesiástico ni mucho menos. Por el contrario, procuró separar las funciones del Consejo o gobierno civil de la ciudad de las del gobierno eclesiástico, no como si fueran por naturaleza funciones por completo autónomas y hasta enfrentadas entre sí, sino como funciones independientes pero complementarias (en relación dialogal), anticipando ya el esquema actual de las na- ciones modernas con la afortunada separación entre iglesia y estado, trabajando ambos de manera independiente pero mancomunada para el beneficio de la sociedad a la luz de los valores cristianos, situación en la cual la iglesia debe dar prioridad a la revelación bí- blica y hacerlo todo para la honra y alabanza de Dios. Por supuesto, los enfrentamientos entre gobierno e iglesia serán inevitables en ciertas circunstancias, pero no deben ser la norma ni mucho menos. Algunos olvidan incluso que Calvino tuvo que abandonar Ginebra en una primera oportunidad, pues los enfrentamientos que tuvo con el Consejo de la ciu- dad lo obligaron a ello, partiendo con una sensación de fracaso, pero con la frente en alto por no haber claudicado ante el pueblo en sus convicciones como cabeza y representante del cuerpo de pastores de la ciudad, bajo el convencimiento escritural de que debía ren- dir cuentas primero a Dios antes que al pueblo, siendo fiel a su conciencia. La historia posterior demostró que tenía razón, pues fue el mismo pueblo de Ginebra por medio de los dignatarios del Consejo los que volvieron a solicitar humildemente su regreso después de haberlo expulsado la primera vez. Tomando, pues, en consideración la revelación bí- blica y la historia de la iglesia, sobre todo en sus dos o tres primeros siglos de existencia, en Casa Sobre la Roca ICI hemos implementado una forma de gobierno que combina elementos del gobierno episcopal con elementos del gobierno presbiteriano. Nuestro principal dirigente, el pastor Darío Silva-Silva, es la cabeza visible de la congregación y desempeña sus funciones en consonancia con la descripción de la figura bíblica neotes- tamentaria del obispo (epískopos) o supervisor, que no es más que un anciano (presbíte- ro) a quien se le reconoce una especial capacidad, carisma o facultad providencial (de- signio providencial) para dirigir a la congregación, o a varias congregaciones a la vez, conforme a los propósitos divinos. Pero esto no lo hace de manera autócrata ni mucho menos. Cuenta para ello con un cuerpo de ancianos o presbíteros (llamado Presbiterio Nacional), cuyos conceptos u opiniones son consultados por el obispo antes de tomar de- cisiones relativas a la congregación, y en este ejercicio todos ellos, obispo y ancianos, procuran ser sensibles no sólo a la dirección de Dios, sino también a las legítimas necesi- dades de los miembros de la congregación, buscando siempre su beneficio sin perjuicio de la honra que Dios merece. Algo similar a lo sucedido en la iglesia apostólica en el Con- cilio de Jerusalén, donde Santiago, el hermano del Señor y dirigente de esta congrega- ción, escuchó primero todo lo que tenían que decir sus pares, los demás apóstoles y an- cianos de la congregación (entre ellos Pedro, Pablo y Bernabé), y teniendo en cuenta sus puntos de vista tomó entonces la decisión final que afectaría a toda la iglesia (Hc. 15:1- 20). Valga decir que esta decisión no se sometió a voto popular. Y aún en el caso de la elección del sucesor del malogrado apóstol, Judas Iscariote, el recurso a las suertes estu- vo precedido por la siguiente oración: “Señor, tú que conoces el corazón de todos, mués-

món en el libro de Proverbios: “Las suertes se echan sobre la mesa, pero el veredicto proviene del Señor” (Pr. 16:33). No obstante, el creyente debe recordar que el recurso a las suertes parece haber finalizado con el ministerio permanente del Espíritu Santo en la iglesia a partir de Pentecostés y que las decisiones que involucraban la elección de indivi- duos particulares para un servicio o desempeño especial eran tomadas en oración por la dirigencia de la iglesia bajo la guía del Espíritu Santo y no mediante plebiscito, referén- dum o consulta popular (Hc. 13:1-3). Aún en el caso de la elección de los siete diáconos, si bien ésta recayó sobre toda la congregación, fue así porque los apóstoles lo determina- ron de este modo, no sin antes cerciorarse de dar pautas claras para la elección, además

tranos a cuál de estos dos has elegido

(Hc. 1:24) en el espíritu de lo dicho por Salo-

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de confirmar posteriormente el resultado de la misma mediante la imposición de manos (Hc. 6:1-6).

Por último y en relación con la participación de la iglesia en la política y en el servicio y la acción social (capítulo 5, páginas 184-188 de la tesis), es conveniente dejar en claro nuestra posición sobre estos controvertidos asuntos. Comencemos por el ciertamente descuidado servicio y acción social en la iglesia evangélica. L. Hodgson dijo algo que se aplica muy bien a este tema: “Los grandes pensadores son aquellos que nunca son capa- ces de quitarse cierta incomodidad mental concerniente al lado de la verdad que su pensa-

es tentado a ignorar”. En línea de continuidad Carl. F. H. Henry, fundador de la

revista Chistianity Today, escribió un libro con un título muy sugestivo: La conciencia in- tranquila del fundamentalismo moderno. En efecto, el cristiano saludable y maduro, sea

o no fundamentalista, debe experimentar cierta intranquilidad de conciencia o incomodi-

dad mental concerniente a los puntos ciegos en su entendimiento de la verdad. Y debido precisamente al característico y necesario énfasis histórico del protestantismo en la justi-

ficación por la fe y la consecuente concentración de sus esfuerzos en la evangelización con miras a la conversión, unida a la correspondiente condenación de las buenas obras como medio de salvación; uno de los aspectos de la verdad que puede llegar a ignorarse fácilmente en el ámbito protestante evangélico son las implicaciones sociales del evange-

lio tales como el servicio y la acción social, imprescindibles para establecer la tan anhela- da justicia social tal y como aparece repetidamente en las arengas y denuncias de los profetas del Antiguo Testamento. Esto es lo que el teólogo liberal Walter Rauschenbusch acertó en llamar “evangelio social”, pero que malogró a la hora de plantear su fundamen- to teológico. Pero lo cierto es que el “evangelio social” no es un descubrimiento de Raus- chenbusch, sino que está en el mismo corazón del mensaje cristiano, como lo admite el apóstol Pablo al informarnos de su visita a los dirigentes de la iglesia en Jerusalén con

la gracia

he

venido haciendo con esmero” (Gál. 2:6-10). La iglesia no puede, pues, pasar “agachada” frente a las necesidades materiales de los demás y debe implementar programas de ser- vicio y asistencia social, sin descuidar la evangelización, pues como continua diciéndolo el apóstol Pablo: “Por lo tanto, siempre que tengamos la oportunidad, hagamos bien a to- dos, y en especial a los de la familia de la fe” (Gál. 6:10). Esta responsabilidad ineludible del creyente nos lleva, pues, de manera invariable a la cuestión política.

A este respecto creemos que la iglesia de Cristo no debe asumir posturas políticas res-

trictivas y excluyentes, afiliándose como institución a ideologías políticas de ningún corte en particular, pues Cristo no avaló ningún sistema político como tal ni tampoco descalifi- có a ninguno por sí mismo, sino que más bien fomentó la promoción y el establecimiento de la justicia social en todos los sistemas políticos sobre la base del amor, el respeto, la libertad y la consecuente responsabilidad que atañe a todo ser humano, con mayor razón

si es creyente y de manera especial si ostenta una posición de gobierno. Estos principios:

justicia, amor, respeto, libertad y responsabilidad, nos proveen pues de los criterios para emprender la crítica y la reforma de las instituciones humanas desde una perspectiva

cristiana escritural y corresponde a cada creyente, sobre todo a los que tienen una ma- nifiesta vocación política que hay que, de cualquier modo, estimular, aplicarlo en con- ciencia y de manera sobria, libre de apasionamientos que puedan ofuscarlo y mediante argumentos bien razonados y con cabeza fría, a la doctrina política de sus afectos, ya sea de izquierda, centro o de derecha. Es muy probable que al hacerlo todos los sistemas po- líticos muestren en mayor o menor grado debilidades y fortalezas que hacen que ninguno de ellos pueda ser descalificado sin más o aceptado a ojo cerrado, pues todos poseen elementos positivos y negativos a la luz del mensaje del evangelio y por eso ninguno puede absolutizarse o erigirse como “el” sistema político avalado por Dios, desechando a los demás de manera olímpica, pues así como todos pueden tener en diferente propor-

miento

estas palabras:

no me impusieron nada nuevo. Al contrario, reconocieron

que yo había recibido

Sólo nos pidieron que nos acordáramos de los pobres, y eso

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ción fallas estructurales que amenazan el establecimiento de la justicia y la vigencia del amor, del respeto, de la libertad o de la responsabilidad humanas; todos ellos pueden no obstante llegar a hacer contribuciones valiosas al establecimiento de la justicia social. Como lo reconociera con humor un defensor de la democracia: “La democracia es el peor sistema de gobierno que existe, con excepción de los demás”. En síntesis, como lo sos- tiene nuestro presidente, el Pastor Darío Silva-Silva: “Hay que cristianizar la política, sin politizar el cristianismo”. Porque: “A Dios no le interesan las ideas políticas, sino los hom- bres. Se puede ser de izquierdas, de derechas o de centro, y se puede vivir con Dios en el alma. Los partidos políticos son invenciones de los hombres, no de Dios. Dios no re- chaza a los de izquierdas; son estos quienes, en su mayoría, se desentienden de Dios. El tono de voz es el mismo en Dios cuando llama a los derechistas o a los izquierdistas. Las barreras políticas se levantan en la tierra, no en el cielo” (Juan Antonio Monroy). Tiene que ser así puesto que el único sistema de gobierno perfecto es el reino de Dios y tanto la iglesia como la sociedad secular ya han tenido que reconocer, a punta de golpes y desengaños y contrario a las ingenuas y optimistas expectativas racionalistas y liberales del siglo XIX, que no existe ningún ser humano diferente a Cristo que pueda establecerlo a cabalidad. Lo más que podemos hacer es procurar recrear hasta donde esté a nuestro alcance, pero reconociendo el carácter siempre imperfecto de nuestros esfuerzos (si que esto sea óbice para participar o incursionar en la política partidista de manera responsa- ble y en conciencia), las condiciones de este reino relacionadas así en las Escrituras:

“justicia, paz y alegría en el Espíritu Santo” (Rom. 14:17).

Por lo que respecta al capítulo 6 de la tesis, éste es demasiado exacto y claro en sus con- clusiones como para requerir algún comentario adicional de nuestra parte. Por lo cual nos abstendremos de hacerlos. Lo único que habría que recomendar para completar la inten- ción orientadora de este documento comentando la tesis en cuestión es que valdría la pena que el estudiante lo complementara con la lectura de las dos predicaciones o confe- rencias bajo el título de: “Magia y superstición en la Iglesia” que figuran como anexo al material de la cátedra de fenomenología de la religión en séptimo semestre del programa para la obtención de la licenciatura en teología, pues es muy afín y esclarecedor de los temas abordados en la tesis. Aquí concluimos, pues, esta serie de apuntes a este sobre- saliente trabajo de investigación del sociólogo William Mauricio Beltrán Cely confiando en que sea de provecho para los estudiantes de la facultad en varias de las materias cursa- das.

Pastor Arturo I. Rojas R. Director Ejecutivo Unidad Educativa IBLI-Facter