LIBERAÇÃO NA PALMA DA SUA

MÃO
INTRODUÇÃO
Em 1921, cerca de setecentos monges, monjas e leigos tibetanos reuniram-se no
Eremitério de Chuzang, perto de Lhasa, para receber os ensinamentos de Lam-rim do
renomado mestre Kyabje Pabongka Rimpoche. Nos vinte-e-quatro dias seguintes, eles
ouviram o que se tornou um dos mais famosos ensinamentos que já foram dados no
Tibet.
O termo Lam-rim – passos no caminho até a iluminação – refere-se a um grupo de
ensinamentos que foram desenvolvidos no Tibet durante o último milênio baseado no
texto conciso e original chamado Uma Luz no Caminho do grande mestre indiano
Atisha (Dipamkara Shrijñana, 982-1054). De alguma maneira, Liberação na Palma de
Sua Mão representa a culminação da tradição Lam-rim no Tibet. Certamente para os
ocidentais, este livro tornou-se um dos Lam-rims mais significativos.
Há mais de 2.500 anos, Buda Shakyamuni passou quarenta e cinco anos
transmitindo uma vasta gama de ensinamentos para uma enorme variedade de pessoas.
Ele não ensinou a partir de um resumo pré-determinado, mas sim segundo as
necessidades espirituais dos ouvintes. Portanto, qualquer indivíduo que estude a
coletânea das obras de Buda acharia extremamente difícil discernir um caminho claro
que pudesse colocar em prática. A importância do Lam-rim de Atisha foi ter colocado
os ensinamentos de Buda em uma ordem lógica, um passo a passo compreendido e
praticado por qualquer pessoa que queira seguir um caminho budista,
independentemente de seu nível de desenvolvimento.
Atisha não só confiou no que o próprio Buda ensinou, mas também levou ao Tibet a
tradição oral viva destes ensinamentos – as linhagens ininterruptas de método e
sabedoria que foram transmitidas por Buda, respectivamente, a Maitreya e a Manjushri,
e depois transmitidos até Asanga, Nagarjuna e muitos outros grandes iogues indianos
até os mestres espirituais do próprio Atisha. Assim, além de escrever o primeiro texto
de Lam-rim, Atisha também transmitiu estas tradições orais tão importantes, que ainda
existem, e que estão sendo transmitidas aos ocidentais pelos grandes lamas
contemporâneos como Sua Santidade o XIV Dalai Lama.
Os discípulos de Atisha fundaram uma escola conhecida como Kadam, e a maioria
de sua tradição foi absorvida pela escola Gelug do Budismo Tibetano, que foi fundada
pelo grande Tsongkapa (1357-1419). Muitos lamas Kadam e Gelug escreveram
comentários sobre o Lam-rim, sendo o mais famoso a obra-prima de Tsongkapa, Os
Grandes Estágios do Caminho (Lam-rim Chen-mo): Pabongka Rimpoche seguiu as
linhas gerais deste texto no seu ensinamento de 1921, que acabou se transformando no
Liberação na Palma de Sua Mão. Mas, enquanto a obra de Tsongkapa tem uma ênfase
acadêmica, Pabongka Rimpoche focaliza mais as necessidades dos praticantes. Ele
entra em grandes detalhes em temas sobre como preparar-se para meditar, o guru ioga e
o desenvolvimento da bodhicitta. Portanto, Liberação é um texto altamente prático e
tão relevante aos praticantes ocidentais como foi aos tibetanos que lá estiveram.
Presente em 1921 estava Kyabje Trijang Dorje Chang (1901-1981), um dos

i
discípulos mais próximos de Pabongka, Tutor Junior do XIV Dalai Lama, e guru-raiz
de muitos lamas Gelug que fugiram do Tibet em 1959. Trijang Rimpoche tomou notas
dos ensinamentos e durante os trinta-e-sete anos seguintes editou-as incansavelmente
até estarem prontas para publicação em tibetano como Liberação na Palma de Sua
Mão.
Pabongka Rimpoche foi provavelmente o lama Gelug mais influente do século,
detentor de todas as linhagens importantes dos sutras e tantras, repassando-as aos mais
importantes lamas Gelug das duas gerações seguintes; a relação de seus ensinamentos
orais é vasta em profundidade e amplitude. Ele foi também o guru-raiz de Kyabje Ling
Rimpoche (1903-1983), Tutor Sênior do Dalai Lama, Trijang Rimpoche, e muitos
outros mestres altamente respeitados. A coletânea de suas obras ocupa quinze grandes
volumes e cobre todos os aspectos do budismo. Se você já recebeu ensinamento de um
lama Gelug, você foi influenciado por Pabongka Rimpoche. Um texto de Lam-rim
como Liberação jamais pode ser escrito novamente, e assim este livro representa a
culminação da tradição Lam-rim.
Existem quatro escolas principais do Budismo Tibetano, e em todas há
ensinamentos de Lam-rim, mas as escolas Nyingma, Sakya e Kagyu não enfatizam o
Lam-rim como a Gelug. Embora normalmente no currículo Gelug monástico o Lam-
rim só seja ensinado aos monges em um estágio mais avançado de suas carreiras,
muitas vezes este é o primeiro ensinamento dado aos ocidentais. Liberação é o Lam-
rim mais ensinado pelos mestres Gelug e tem sido o favorito de lamas como Sua
Santidade o Dalai Lama, seus dois tutores, Serkong Rimpoche, Song Rimpoche, Geshe
Ngawang Dhargyey, Geshe Rabten, Geshe Sopa, Lama Thubten Yeshe e Lama
Thubten Zopa Rimpoche.
Em sua breve introdução, Kyabje Trijang Rimpoche transmite uma forte sensação
do que foi estar presente nestes ensinamentos. Este texto é verdadeiramente incomum
entre as obras tibetanas porque é a transcrição editada de um discurso oral e não uma
composição literária. Assim, não só recebemos alguns ensinamentos muito preciosos –
a essência dos oito Lam-rims principais – mas também temos uma visão de como estes
ensinamentos eram dados no Tibet. Os pontos que detalham as características especiais
deste ensinamento podem ser encontrados na introdução de Trijang Rimpoche e no
final do Dia Um.
Cada capítulo corresponde a um dia de ensinamentos e normalmente começa com
uma breve palestra para acertar a motivação dos ouvintes. (Para uma visão geral dos
detalhes do caminho completo à iluminação conforme aqui apresentado, veja o resumo
do texto nos Apêndices). No livro, as motivações foram abreviadas em benefício do
novo material, mas o notável Dia Um tanto é uma motivação elaborada quanto uma
excelente meditação compacta de todo o Lam-rim. Em certo sentido, o restante do livro
é um comentário sobre este capítulo. Como Pabongka Rimpoche deixa bem claro do
começo ao fim, dedicar-se ao desenvolvimento da bodhicitta é a maneira mais
significativa de direcionar sua vida, e as realizações graduais mostradas no Dia Um o
levará a esta meta. No final do livro, Pabongka Rimpoche diz, "Pratique o que puder,

ii
para que os meus ensinamentos não tenham sido em vão... Mas, acima de tudo, faça da
bodhicitta a sua prática principal."
Estes ensinamentos contêm muitas coisas novas e nada familiares, especialmente
para os ocidentais, mas assim como em qualquer objetivo significativo, o estudo e a
reflexão trazem clareza e compreensão.

NOTA DA TRADUÇÃO EM INGLÊS

Procurei dar a leitura mais fácil possível sem prejudicar a precisão. No entanto, como
Trijang Rimpoche era um poeta renomado, sem dúvida parte da beleza do texto
tibetano foi perdida. Mesmo assim, penso que preservei a natureza coloquial e prática
dos discursos de Pabongka Rimpoche, dando a esta obra a proximidade e o poder do
original.
Para ajudar os leitores ocidentais apresentei uma hierarquia estrutural do material
de uma maneira que os livros tibetanos não fazem. São onze níveis de subdivisões que
no original é simplesmente em texto direto: o sumário destes títulos e subtítulos estão
claramente expostos no Apêndice I e serve como um índice elaborado.
Não traduzi todos os termos técnicos, preferindo deixar a palavra em sânscrito onde
não há equivalente adequado em inglês. É preferível a forjar um termo em inglês que
pode até ser menos familiar ao leitor do que o sânscrito, e novas palavras sânscritas
budistas estão sempre entrando nos dicionários ingleses.
No corpo principal do texto todas as palavras tibetanas e nomes próprios estão
apresentados apenas em fonética; as transliterações estão no glossário. A transliteração
do sânscrito é padrão, com exceção do s' ser escrito como sh, c como ch e ch como
chh para ajudar aos leitores na pronúncia.
AGRADECIMENTOS
Sinceros agradecimentos ao meu precioso guru-raiz, Gen Rimpoche Geshe Ngawang
Dhargyey, por ensinar este texto na Library of Tibetan Works and Archives (Biblioteca
de Arquivos e Obras Tibetanas), e por me conceder a transmissão oral completa em
1979. Sou também profundamente grato ao Venerável Amchok Rimpoche, que
trabalhou longa e arduamente durante cinco anos, revendo comigo todo o texto e
aprimorando minha tradução com excelentes sugestões. Agradecimentos também a
Gala Rimpoche que me ajudou com os dias Onze e Doze na Austrália, em 1980-81, e
Rilbur Rimpoche, um dos poucos discípulos vivos de Pabongka Rimpoche, forneceu
uma biografia de seu guru.
Agradeço também aos muitos amigos e colegas em Dharamsala pela ajuda,
encorajamento e apoio: Losang Gyatso, na época, tradutor de Geshe Dhargyey, por
sugerir que eu traduzisse este livro; Gyatso Tsering e sua equipe na Biblioteca
Tibetana; todos do Hospital Delek e a Jean-Pierre Urolixes e Mervyn Stringer pela
ajuda após meu acidente automobilístico em 1983; David Stuart, que recuperou a
minuta da tradução dos Dias Nove e Dez de Jammu, onde foram concluídas após o
acidente; Cathy Graham e Jeremy Russell, que ofereceram valiosas sugestões para

iii
aprimorar o manuscrito; minha mãe e meu falecido pai, que sempre me ajudaram e
apoiaram; Alan Hanlay, Lisa Heath e Michael Perrott; meus falecidos amigos Keith,
Kevan e Andy Brennand; e minha querida esposa, Angela, que compartilhou comigo
todas as dificuldades trazidas por este longo projeto, mantendo sempre a esperança e a
paciência; seu encorajamento e sacrifício foram inestimáveis.
Finalmente, gostaria de agradecer a Eva Van Dam e Robert Beer por suas belas
ilustrações, Gareth Sparham e Trisha Donnelly por entrevistarem Rilbur Rimpoche;
Ven. Sonan Jampa pelo índice, e aos da Wisdom Publications que editaram e
produziram este livro: Nick Ribush, Robina Courtin, Sarah Thresher, Lydia Muellbauer
e Maurice Walshe.

iv
PABONGKA RIMPOCHE
Uma Biografia por Rilbur Rimpoche

Meu três vezes, bondoso guru, cujo nome acho difícil sussurrar, o Senhor Pabongka
Vajradhara Dechen Nyingpo Pael Zangpo, nasceu ao norte de Lhasa em 1878. Seu pai
era um oficial, mas a família não era rica. Apesar da noite escura, uma luz brilhou no
quarto, e as pessoas de fora da casa tiveram a visão de um protetor no telhado.
Pabongka Rimpoche era uma emanação do grande erudita Jangkya Rolpai Dorje
(1717-1786), embora inicialmente pensava-se que fosse a reencarnação de um grande
geshe Kadam do Mosteiro de Sera-me. Rimpoche entrou no mosteiro aos sete anos de
idade, fez os estudos normais de um monge, recebeu sua graduação como geshe e
passou dois anos no Colégio Tântrico Gyuto.
Seu guru-raiz era Dagpo Lama Rimpoche Jampel Lhumdrub Gyatso, de Lhoka. Ele
era definitivamente um bodhisattva, e Pabongka Rimpoche era seu principal discípulo.
Ele viveu numa caverna em Pasang e sua prática principal era a bodhicitta; sua
principal deidade era Avalokiteshvara e ele recitava 50.000 manis [o mantra om mani
padme hum] todas as noites. Quando Kyabje Pabongka Rimpoche encontrou Dagpo
Rimpoche pela primeira vez em uma cerimônia de oferecimento de tsog em Lhasa, ele
chorou do começo ao fim movido por reverência.
Quando Pabongka Rimpoche terminou seus estudos, ele visitou Dagpo Lama
Rimpoche em sua caverna e foi então encaminhado a um retiro de Lam-rim nas
proximidades. Dagpo Lama Rimpoche ensinava-lhe um tópico de Lam-rim e depois
Pabongka Rimpoche partia e meditava no tópico. Depois, voltava e contava o que havia
compreendido. Se tivesse conseguido alguma realização, Dagpo Lama Rimpoche
ensinava um pouco mais e Pabongka Rimpoche voltava a meditar no assunto. Isto
continuou por dez anos (se isto não é surpreendente, o que será!)
Os quatro principais discípulos de Pabongka Rimpoche foram Kyabje Ling
Rimpoche, Kyabje Trijang Rimpoche, Khangsar Rimpoche e Tathag Rimpoche, um
dos regentes do Tibet. Tathag Rimpoche era o mestre principal de Sua Santidade o
Dalai Lama na infância e concedeu-lhe sua ordenação de monge noviço.
Eu nasci em Khan, no Nordeste do Tibet, e dois dos meus primeiros mestres foram
discípulos de Pabongka Rimpoche, então cresci num ambiente de completa fé em
Pabongka Rimpoche como se ele fosse o próprio Buda. Um destes mestres tinha um
retrato de Pabongka Rimpoche que soltava pequenas gotas de néctar entre as
sobrancelhas. Eu vi isto com meus próprios olhos, portanto podem imaginar o tamanho
da fé que eu tinha em Rimpoche quando finalmente cheguei à sua presença.
Mas eu também tinha um motivo pessoal para ter tamanha fé nele. Eu era o filho
único de uma família importante, e embora o XIII Dalai Lama tivesse me reconhecido
como um lama reencarnado e o próprio Pabongka Rimpoche tivesse dito que eu deveria
entrar para o Mosteiro Sera em Lhasa, meus pais não estavam felizes com esta idéia.
Mas meu pai morreu pouco depois disto e eu finalmente pude ir para o Tibet central.
Vocês podem imaginar minha empolgação ao embarcar numa viagem de dois meses a

v
cavalo? Eu só tinha quatorze anos e ser um monge era a coisa certa para um rapaz da
minha idade fazer. Eu senti que a oportunidade de ir a Lhasa, de me ordenar e viver
como um Rimpoche conforme o Dalai Lama havia dito, era tudo uma maravilhosa obra
de Pabongka Rimpoche.
Na época de minha chegada a Lhasa, Pabongka Rimpoche vivia em Tashi
Choeling, uma caverna acima do Mosteiro Sera. Marcamos um encontro e alguns dias
mais tarde minha mãe, meu chang-dze (o homem encarregado de meus assuntos
pessoais), e eu fomos a cavalo. Embora Rimpoche estivesse nos esperando naquele dia,
nós não tínhamos marcado um horário. Mesmo assim, havia acabado de pedir ao seu
próprio chang-dze para preparar chá e arroz doce que nos aguardava na chegada. Isto
me convenceu que Rimpoche era clarividente, uma manifestação do próprio
Vajradhara, que tudo vê.
Depois que comemos, fomos visitar Rimpoche. Lembro-me como se fosse hoje.
Uma escada estreita levava ao pequeno quarto de Pabongka Rimpoche, onde ele estava
sentado em sua cama. Ele parecia igual às fotos – baixo e gordo! Ele disse, "Eu sabia
que você viria – agora nos encontramos," e afagou o lado de minha face. Enquanto eu
estava sentado lá, um recém-geshe de Sera veio oferecer Rimpoche um prato especial
de tsam-pa que só é feito na ocasião especial de receber o grau de geshe. Rimpoche
comentou como era auspicioso este novo geshe ter vindo enquanto eu estava lá e como
ele havia enchido a minha tigela igual à sua. Imaginem o que isto fez à minha mente.
Quase não havia nada no quarto. O mais surpreendente era uma estátua de duas
polegadas de ouro puro de Dagpo Lama Rimpoche, o guru-raiz de Pabongka
Rimpoche, rodeado por pequenos oferecimentos. Atrás de Rimpoche havia cinco
thangkas de Tsongkapa depois de seu falecimento, da visão de Kedrub Je. A única
outra coisa no quarto era um lugar para uma xícara de chá. Eu também conseguia ver
uma pequena sala de meditação ao lado e ficava espiando-a (eu só tinha quatorze anos e
era muito curioso). Rimpoche me disse para ir até a sala e dar uma olhada lá dentro.
Tudo o que tinha era uma caixa de meditação e um pequeno altar: da esquerda para a
direita havia Lama Tsongkapa, Heruka, Yamantaka, Naljorma e Pelgon Dramze, uma
emanação de Mahakala. Abaixo das estátuas havia oferecimentos, arrumados ao longo
do altar.
Eu ainda não era um monge, então Jamyang, o antigo empregado indicado a
Pabongka Rimpoche por Dagpo Lama Rimpoche, que sempre ficava no quarto de
Rimpoche, foi enviado para buscar um calendário e marcar uma data para minha
ordenação, embora eu não a tivesse pedido. Rimpoche estava me dando tudo que eu
sempre quis e pude sentir como ele era tão bondoso. Quando parti, eu voava em uma
nuvem de total estado de beatitude!
O chang-dze de Rimpoche era um homem de cara muito feroz considerado a
emanação de um protetor. Certa vez, enquanto Rimpoche fazia uma longa viagem, o
chang-dez movido por devoção demoliu o pequeno e velho prédio onde Rimpoche
vivia e construiu uma grande residência ornamentada que rivalizava com as
acomodações pessoais do Dalai Lama. Quando Rimpoche retornou, ele não ficou nada

vi
satisfeito e disse, "Eu sou apenas um pequeno lama eremita e você não deveria ter
construído algo assim para mim. Eu não sou famoso e a essência do que ensino é a
renúncia da vida mundana. Portanto, estou envergonhado com estas acomodações".
Recebi muitas vezes ensinamentos de Lam-rim de Pabongka Rimpoche. Os
chineses confiscaram as minhas anotações, mas como resultado de seus ensinamentos,
eu ainda carrego em meu interior algo muito especial. Sempre que ele ensinava, eu
ficava inspirado a tornar-me um verdadeiro iogue, retirando-me para uma caverna,
cobrindo-me de cinzas e meditando. À medida que eu crescia, passei a sentir isto cada
vez menos, e agora não penso mais nisto. Mas, naquela época, eu realmente queria ser
um verdadeiro iogue, como ele.
Ele deu muitas iniciações, como Yamantaka, Heruka e Guhyasamaja. Eu mesmo
recebi estas iniciações dele. Nós íamos até a sua residência para as iniciações secretas
importantes e ele descia até o mosteiro para dar ensinamentos mais gerais. Às vezes,
fazíamos uma turnê a vários mosteiros. Visitar Pabongka Rimpoche era,
provavelmente, igual ao que acontecia ao visitar Lama Tsongkapa quando ele estava
vivo.
Ao ensinar, ele sentava-se sem se mexer por até oito horas. Cerca de duas mil
pessoas assistiam aos seus ensinamentos e iniciações, e um número menor assistiam os
ensinamentos especiais. Mas quando dava os votos de bodhisattva apareciam até dez
mil pessoas. Quando dava a iniciação de Heruka, ele tinha uma aparência especial. Seus
olhos ficavam abertos e penetrantes e eu quase o via como Heruka, com uma perna
esticada e a outra dobrada. Era tão intenso que eu começava a chorar, como se a própria
divindade Heruka estivesse ali Isto era muito poderoso, muito especial.
Para a minha mente, ele era o lama tibetano mais importante de todos. Todas as
pessoas sabem como os seus quatro principais discípulos foram grandiosos – bem, ele
era o mestre deles. Ele passou muito tempo pensando no sentido prático dos
ensinamentos e tendo uma realização interna deles, e havia praticado e realizado tudo
que tinha aprendido, até o estágio de consumação. Ele não jorrava simplesmente as
palavras, ele experimentava as coisas por si mesmo. E também nunca ficava com raiva;
toda raiva tinha sido totalmente pacificada por sua bodhicitta. Muitas vezes havia
longas filas de pessoas aguardando suas bênçãos, mas Rimpoche perguntava um por
um como estavam e tocava-lhes na cabeça. Às vezes dava remédios. Ele era sempre
gentil. Tudo isto o fazia ser muito especial.
Eu diria que ele tinha duas qualidades principais: do ponto de vista tântrico, as suas
realizações e habilidades de apresentar Heruka, e do ponto de vista do sutra, a sua
habilidade de ensinar o Lam-rim.
Pouco antes de falecer, ele foi convidado a explicar um Lam-rim abreviado no
mosteiro Dagpo Shidag Ling, in Lhoka, de seu guru-raiz. Ele escolheu um texto
chamado O Caminho Rápido, do Segundo Panchen Lama. Este foi o primeiro Lam-rim
que Dapgo Lama Rimpoche lhe ensinou e Pabongka Rimpoche dizia que seria o último
que ele, Pagongka Rimpoche, ensinaria. Sempre que visitava o mosteiro de seu lama,
Rimpoche desmontava do cavalo assim que o mosteiro estivesse à vista e se

vii
prosternava até chegar à porta de entrada – o que não era fácil devido ao seu corpo
volumoso; ao partir, ele andava de costas até o mosteiro ficar fora do alcance de sua
vista. Desta vez, quando partiu do mosteiro, ele fez uma prosternação quando estava
quase fora do alcance, e foi pernoitar em uma casa próxima. Tendo manifestado um
pequeno desconforto em seu estômago, Rimpoche recolheu-se aos seus aposentos. Ele
pediu que seus atendentes o deixassem enquanto fazia suas preces, que cantou mais alto
do que o normal. Depois, parecia que estava dando um ensinamento de Lam-rim.
Quando terminou, seus atendentes entraram no quarto e viram que ele tinha falecido.
Embora Tathag Rimpoche estivesse extremamente desconcertado, ele nos disse o que
fazer. Estávamos todos perturbados. O corpo de Pabongka Rimpoche foi vestido em
brocado e cremado da maneira tradicional. Um relicário incrível foi construído, mas os
chineses o demoliram. No entanto, consegui recuperar algumas das relíquias de
Rimpoche e dei-as ao Mosteiro Sera-me. Agora elas podem ser vistas lá.
Eu tive certo sucesso como estudioso, e como lama, sou conhecido, mas estas
coisas não são importantes. A única coisa que me interessa é que fui discípulo de
Pabongka Rimpoche.

O Venerável Rilbur Rimpoche nasceu no Nordeste do Tibet em 1923. Aos cinco anos
foi reconhecido pelo XIII Dalai Lama como a sexta encarnação de Rilbur Rimpoche de
Sera-me. Ele entrou na Universidade Monástica de Lhasa aos quatorze anos e tornou-
se geshe aos vinte-e-quatro. Meditou e ensinou o Dharma até 1959, quando passou a
sofrer sob intensa opressão chinesa durante vinte-e-um anos. Em 1980 recebeu
permissão para fazer algumas atividades religiosas, e ajudou a construir uma nova
stupa para Pabongka Rimpoche em Sera, já que os chineses haviam destruído a
original. Ele então veio a Índia e atualmente mora no Mosteiro Namgyal, em
Dharamsala.

viii
 O Texto
Uma Instrução Profunda e Totalmente Inequívoca
de conceder A Liberação na Palma de Sua Mão,
Essência dos Pensamentos do
Inigualável Rei do Dharma [Tsongkapa],
O registro escrito do Ensinamento Conciso sobre
Os Estágios do Caminho à Iluminação,
Cerne de Todas as Escrituras,
Essência do Néctar das Instruções.

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Introdução por Trijang Rimpoche
Prasarin parana syaklutaki yanta,
Trayan guhyanata tigolama eka,
Sudhi vajradharottarah muni aksha,
Prayachha tashubham valaruga kota.

Oh Lama Lozang Dragpa,

Uno com Shakyamuni e Vajradhara,
Oh união de todo perfeito refígio,
Oh aspecto total de mandala
Com os três mistérios da iluminação,
Faça chover sobre nós dez milhões de bondades.

Oh meu guru, meu protetor,

Que através do Veículo Supremo,
Superou o extremo da paz egoísta,
Que, sem apego aos confortos mundanos,
Sustentou os três treinamentos superiores
E os ensinamentos dos Vitoriosos,
Cujas obras boas e nobres permaneceram
Livres de máculas das oito preocupações mundanas
Oh, a própria fonte de bondade.

Tudo o que disse foi remédio para eliminar centenas de doenças;

Nossas mentes infantis foram recipientes impróprios
Para um oceano tão vasto de ensinamentos.
Oh, preciosa fonte de qualidades,
Como seria triste se estes ensinamentos fossem esquecidos!
Aqui, registrei apenas alguns deles.

Uma quantidade imensa e incontável de Budas veio no passado. Mas seres

desafortunados como eu, não fomos dignos o bastante para sermos discípulos diretos de
Shakyamuni, o melhor dos protetores, que sobressai como um lótus branco entre
milhares de grandes Budas salvadores deste éon afortunado. Primeiro, foi preciso que
fossemos forçados a desenvolver até mesmo um pensamento salutar momentâneo; isto
nos levou ao perfeito renascimento como humano. Fomos ensinados este caminho
perfeitamente inequívoco, que nos leva ao nível da onisciência, quando então,
alcançamos nossa liberdade.
Mas, para ser breve, fui salvo contínuas vezes de uma infinidade de males
diferentes, e fui levado mais próximo de uma infinidade de coisas magníficas. Meu
glorioso e santo guru fez isto. Sua bondade é sem par. Ele foi – e agora direi seu nome
em vista de meu propósito – Jampa Tenzin Trinle Gyatso Pelzangpo. Embora pessoas
x
como eu sejamos imaturos, sem cultura e sem regeneração, houve uma época em que
eu festejava suas instruções orais do Mahayana [o Veículo Supremo ou Grande] no
Eremitério Chuzang, um belo local abençoado pela presença de grandes meditadores.
Ele começou este ensinamento informal no décimo terceiro dia do sétimo mês do
Ano Ferro Pássaro (1921), e durou vinte-e-quatro dias. As pessoas passaram por
grandes dificuldades para chegar lá vindo dos três principais mosteiros de Lhasa, da
Província Central, e de Tsang, Amdo e Kham para saborear o néctar de seus
ensinamentos orais, igual a sedentos que anseiam por água. Havia cerca de trinta lamas
e reencarnações de lamas, e muitos sustentadores das três cestas dos ensinamentos – ao
todo uma reunião de mais de setecentos. O ensinamento informal combinou as várias
tradições do Lam-rim – os estágios do caminho à iluminação. Havia as duas linhagens
orais relacionadas ao texto Lam-rim denominado As Palavras do Próprio Manjushri.
Uma destas linhagens era bastante detalhada e havia sido desenvolvida na Província
Central; uma outra linhagem de um ensinamento mais curto florescia ao sul do Tibet.
Ele também incluiu o ensinamento conciso, o Lam-rim O Caminho Rápido; e na parte
das seções do Grande Alcance que trata de trocar-se pelos outros, ele ensinou o
treinamento da mente em sete pontos.
Cada parte do ensinamento foi enriquecida com instruções tiradas das linhagens
orais secretas. Cada seção foi ilustrada com analogias, lógica conclusiva formal,
estórias surpreendentes, e citações confiáveis. O ensinamento era facilmente
compreendido por principiantes e, no entanto, era talhado para todos os níveis de
inteligência. Isto era benéfico para a mente porque era muito inspirador. Às vezes
éramos levados aos risos, ficando bastante despertos e vivos. Às vezes éramos levados
às lágrimas e chorávamos desconsolados. Outras vezes ficávamos com medo e éramos
levados a sentir, "Eu abandonaria com prazer esta vida e me devotaria somente à minha
prática." Este sentimento de renúncia era imenso.
Estas foram algumas das maneiras que estes ensinamentos foram tão
extraordinários. Como eu poderia efetivamente colocar tudo isto em papel! No entanto,
seria uma pena se todos os pontos-chaves contidos nestas instruções inspiradoras
fossem perdidos. Este pensamento deu-me a coragem para escrever este livro Como
mais tarde o meu precioso guru aconselhou-me, "Algumas pessoas presentes não
conseguiam seguir os ensinamentos, Confesso que não confio em todas as anotações
feitas pelas elas durante os ensinamentos. Peço, portanto, que você publique um livro,
colocando nele tudo aquilo que tiver certeza."
Neste livro, registrei com precisão os ensinamentos de meu lama na esperança de
que este substituto ao seu ensinamento será benéfico aos meus amigos que queiram ter
sucesso em suas práticas.

xi
 Primeira Parte
AS PRELIMINARES
DIA UM
Kyabje Pabongka Rinpoche, um inigualável rei do Dharma, falou um pouco para
acertar a nossa motivação para os ensinamentos. Ele disse:

O grande Tsongkapa, o rei do Dharma dos três reinos, disse:

Esta oportuna forma física
Vale mais do que a jóia que realiza desejos.
Só a conseguimos uma única vez.
Ela é tão difícil de se conseguir, tão facilmente destruída,
É rápida como um raio atravessando o céu.
Contemple isto e compreenderá
Que todas as ações mundanas são como palhas ao vento.
Todos os dias e todas as noites você deve
Extrair alguma essência de sua vida.
Eu, o iogue, assim pratico;
Você, que quer a liberação, faça o mesmo!

Desde tempos sem princípio, tivemos infindáveis corpos, mas não tiramos deles
nenhuma essência. Não há sofrimento que não vivenciamos, nem felicidade que não
experimentamos. Mas, independente de quantos corpos já tivemos, não conseguimos
extrair deles nenhuma essência. Agora, que conseguimos esta perfeita forma humana,
devemos fazer algo para tirar alguma essência. Enquanto continuarmos sem
discernimento, não daremos importância a esta forma humana tão significativa e não
lamentaremos desperdiçar este perfeito renascimento humano. Provavelmente
lamentaríamos muito mais desperdiçar dinheiro. Mas esta forma física que temos agora
é cem mil vezes mais valiosa do que qualquer jóia que realiza desejos.
Se limpar uma jóia que realiza desejos lavando-a três vezes e depois colocá-la no
topo de um estandarte de vitória, obterá sem esforço as boas coisas desta vida –
comida, roupas, etc. Mesmo se conseguir cem, mil, dez mil, e ou até cem mil jóias
dessas, elas não poderão fazer por você nem o mínimo que pode conseguir com este
renascimento, porque elas não podem ser usadas para evitar que seu próximo
renascimento seja nos reinos inferiores. Com sua forma física atual, você pode evitar
cair novamente nos reinos inferiores. Além disso, se quiser conseguir o renascimento
físico de um Brâmane, Indra, etc., poderá consegui-lo com o seu renascimento atual. Se
quiser ir aos reinos puros como Abhirati, Sukhavati, ou Tushita, poderá fazê-lo por
meio de seu atual renascimento físico. E não é só isto, pois poderá até mesmo alcançar
os estados de liberação ou onisciência através do atual renascimento. Tudo que precisa
é aproveitar a oportunidade. O mais importante é que através deste renascimento físico
poderá alcançar o estado de Vajradhara [a unificação do corpo ilusório e do grande
prazer sublime] dentro de uma vida curta desta era degenerada; coisa que, de outra
forma, demoraria incontáveis eons para conseguir. Assim, este renascimento vale mais
2
do que mil bilhões de jóias preciosas.
Se desperdiçar este renascimento, isto será uma lástima maior do que desperdiçar mil
bilhões de jóias preciosas. Não há perda maior; nada poderia cegar mais; nenhuma
auto-decepção poderia ser maior. O protetor Shantideva disse:

Após ter conseguido tal oportunidade

Nenhuma auto-decepção poderia ser pior
Do que não usá-la para fins virtuosos!
Nada traria maior cegueira!

Então, você deve tentar extrair agora alguma essência de sua vida. Você certamente
vai morrer, e não há como saber quando isto acontecerá.
Estamos agora ouvindo este ensinamento de Dharma, mas nenhum de nós estará
vivo daqui a cem anos. No passado, Buda, o nosso mestre, reuniu as duas coletâneas
[de mérito e sabedoria primordial] durante muitos eons, conseguindo assim obter um
corpo vajra. Mas, para as aparências comuns, até ele entrou em nirvana [além do
sofrimento]. Depois, vieram os estudiosos, adeptos, tradutores, e panditas, tanto na
Índia quanto no Tibet, mas todos também já partiram desta vida. Deles, nada sobrou a
não ser seus nomes e o que ainda falam sobre eles. Enfim, não há ninguém que tenha
sido poupado pela morte. Como pode então esperar que só você vá viver para sempre?
Não há esperança alguma de que seja poupado!
Então, não só você vai realmente morrer, como também não pode ter certeza de
quando acontecerá. Não pode estar certo que no próximo ano ainda estará vivo neste
seu corpo humano, muito menos que ainda estará usando os três mantos de um monge.1
No ano que vem, nesta mesma época, talvez já terá renascido como um animal peludo e
com chifres na cabeça. Ou talvez, terá renascido como um fantasma faminto, por
exemplo, tendo que viver sem conseguir encontrar qualquer tipo de comida, nem
mesmo uma gota de água. Ou então poderá ter renascido nos infernos, tendo que
experimentar as misérias de sentir calor, frio, ser fervido, ou estar pegando fogo.
Após a morte, a sua mente continua; ela tomará um renascimento. Só há duas
migrações para este renascimento – os reinos superiores e os inferiores. Se renascer no
Inferno Sem Descanso, ficará lá com seu corpo indistinguível do fogo do inferno. Nos
infernos mais amenos, como o Inferno da Ressurreição Contínua, você será morto e
reavivado centenas de vezes por dia, e sofrerá tormentos contínuos. Mas como poderá
suportar isto, se não consegue suportar nem mesmo queimar sua mão no fogo? E vamos
sofrer nos infernos assim como sofreríamos com este calor em nossos corpos atuais.
Podemos questionar: "Não será mais fácil suportar o calor lá, e assim o sofrimento não
ser tão grande?", mas não é assim.
Se renascer como fantasma faminto, não conseguirá encontrar uma única gota de
água durante anos. Você acha difícil fazer um retiro em jejum, como então suportar tal
1
Embora a audiência de Pabongka Rinpoche consistisse de lamas, geshes, monges e monjas comuns, e leigos, muito
freqüentemente dirigia-se às primeiras filas de lamas e geshes estudiosos enquanto ensinava.

3
renascimento? E quanto ao reino animal, veja o caso de um cachorro. Examinem
detalhadamente os lugares onde vive, como precisam procurar comida e que tipo de
comida acabam encontrando. Você suportaria viver uma vida assim? Você pode pensar,
"Os reinos inferiores estão muito distantes." Mas entre você e os reinos inferiores só há
o fato de que você ainda respira.
Enquanto continuarmos sem discernimento, nunca suspeitaremos que poderemos ir
aos reinos inferiores. Provavelmente, pensamos que, bem ou mal, guardamos os nossos
votos, fazemos a maioria de nossas práticas diárias, e não cometemos nenhuma
negatividade grave, como matar uma pessoa ou fugir com o seu cavalo. O problema é
que não temos observado as coisas corretamente. Devemos repensá-las em detalhes.
Então, veremos que não somos livres para escolher se vamos aos reinos inferiores ou
não. Isto é determinado pelo nosso karma. Temos em nosso contínuo mental uma
mistura de karma virtuoso e não-virtuoso. Ao morrermos, o mais forte dos dois será
acionado pelo desejo e apego. Quando analisamos qual dos dois é mais forte em nosso
contínuo mental, vemos que a não-virtude é mais forte. O grau de sua força é
determinado pela força do motivo, ato, e passo final. Assim, embora possamos pensar
que só cometemos pequenas não-virtudes, na realidade, a sua força é enorme.
Veja um exemplo. Suponha que você ralhe com seus alunos. Você faz isto
motivado por forte hostilidade. Quanto ao ato, você usa palavras ásperas, que realmente
magoam. Quanto ao passo final, fica orgulhoso e com uma opinião inflada de si
mesmo. Estas três partes – motivo, ato e passo final – não poderiam ser melhores!
Suponha que você mate um piolho. O seu motivo é hostilidade forte. Você rola o piolho
entre os dedos, torturando-o por um longo tempo, depois eventualmente o mata. Para o
passo final, você fica arrogante e sente-se muito beneficiado com o ato. A não-virtude
fica muito poderosa.
Podemos pensar que a nossa virtude seja muito forte, mas de fato ela é muito fraca.
O ato, o motivo – a parte principal do ato– e o passo final – dedicação da virtude, etc.–
precisam ser feitos com pureza para que a virtude seja muito forte. Contraste isto com a
virtude que nós fazemos. Inicialmente, há o nosso motivo. Raramente somos motivados
até mesmo pelo menor dos motivos: o anseio por um renascimento melhor – muito
menos pelo melhor dos motivos: a bodhicitta [a mente que aspira a iluminação], ou o
segundo melhor motivo: a renúncia. Normalmente aspiramos os desejos relacionados às
banalidades desta vida; qualquer oração feita com esta finalidade é de fato pecaminosa.
Depois, na parte principal do ato, tudo o que fazemos é trabalhoso; quando recitamos
um rosário de om mani padme hum, por exemplo, não conseguimos fixar a nossa mente
na tarefa o tempo todo. Tudo é sono ou distração! É difícil fazer as coisas bem, mesmo
pelo tempo que leva recitar As Cem Deidades de Tushita uma única vez. E, quando
chega a hora das orações finais e dedicações, escorregamos novamente, direcionando-
as para esta vida. Assim, embora possamos pensar que fazemos grandes virtudes, na
realidade elas são frágeis.
Às vezes não fazemos a ação corretamente; outras vezes estragamos o motivo ou
passo final; e outras vezes ainda, não fazemos nada corretamente. Assim, em nosso

4
contínuo mental, só o karma não-virtuoso é muito forte; e é a única coisa possível de
ser ativada ao morrermos. Se for isto efetivamente o que ocorre, o nosso destino só
poderá ser os reinos inferiores. É por esta razão que certamente renasceremos nos
reinos inferiores. Dizemos que nossos lamas são clarividentes, e pedimos que façam
adivinhações com dados, ou profecias sobre onde vamos renascer. Ficamos aliviados se
nos dizem, “Você terá um bom renascimento,” e temerosos se a resposta for, “Não será
bom.” Mas como podemos confiar nestas previsões? Não precisamos de adivinhações,
profecias ou horóscopos que nos digam aonde iremos em nossas próximas vidas. O
nosso Mestre Compassivo já fez esta previsão no cesto do sutra [sutra pitaka]. Já
recebemos esta previsão de muitos panditas e adeptos, tanto da Índia quanto do Tibet.
Por exemplo, Arya Nagarjuna diz em Guirlanda Preciosa:

Da não-virtude vem todo sofrimento,

E também todos os reinos inferiores.
Da virtude vem todos os reinos superiores,
E todos os renascimentos felizes.

Não podemos ter certeza – mesmo por meio de cognição válida direta – sobre onde
teremos nossos futuros renascimentos. Mas, nosso Mestre percebeu corretamente este
assunto tão obscuro de cognição válida, e o ensinou sem erro. Portanto, a certeza só é
possível por inferência, e devemos acreditar nos pronunciamentos autênticos do Buda
sobre o assunto.
Portanto, se é tão definitivo que renasceremos nos reinos inferiores, a partir de
agora devemos buscar uma maneira de evitar que isto aconteça. Se quisermos
realmente ficar livre dos reinos inferiores, devemos buscar um refúgio que nos proteja.
Por exemplo, um criminoso sentenciado à execução vai buscar a proteção de uma
autoridade influente para escapar da punição. Se estivermos maculados por karma
muito negativo devido aos nossos maus atos, estaremos correndo o risco da punição
pela lei [do karma] e iremos para os reinos inferiores. Devemos buscar o refúgio nas
Três Jóias [Buda, Dharma e Sangha], porque só elas podem nos proteger. Mas, não
devemos apenas buscar este refúgio, devemos também modificar nosso comportamento
conforme os ensinamentos. Se existisse alguma maneira dos Budas nos livrar de nossas
negatividades e obscurecimentos, lavando-os com água ou guiando-nos pela mão, por
exemplo, eles já o teriam feito e agora não teríamos mais sofrimentos. Mas, eles não
podem fazer isto. O Vitorioso ensinou o Dharma; mas somos nós que devemos
modificar o nosso comportamento segundo a lei das causas e efeito, e fazê-lo de forma
inequívoca. Um sutra diz:
Os Vitoriosos não lavam as negatividades com água;
Não livram os seres de sofrimento com o toque de suas mãos;
Não transferem as suas realizações de vacuidade para os outros.
Eles libertam ensinando a verdade da vacuidade.

5
 Assim, pode-se pensar, “Buscarei refúgio nas Três Jóias para ficar livre dos reinos
inferiores, e adotarei meios para libertar-me destes reinos. Modificarei meu
comportamento segundo as leis de causa e efeito.” Isto coloca a sua motivação no nível
do Lam-rim compartilhado com o nível de Pequena Capacidade.
Será que, basta livrar-se apenas dos reinos inferiores? Não, não basta. Você só
conseguirá um ou dois renascimentos nos reinos superiores antes de recair nos reinos
inferiores quando seu mau karma alcançá-lo. Esta não é a resposta final, não é algo que
podemos confiar. De fato, conseguimos muitos renascimentos nos reinos superiores e
depois recaímos nos reinos inferiores. Certamente vamos recair novamente. Em nossos
renascimentos passados, tivemos a forma dos deuses poderosos Brahma e Indra, e
vivemos em palácios celestiais. Isto já aconteceu muitas vezes mas deixamos estes
renascimentos para nos contorcermos na superfície de ferro incandescente dos infernos.
Isto aconteceu vezes seguidas. Nos reinos celestiais, desfrutamos o néctar dos deuses;
depois, quando deixamos estes renascimentos, tivemos que beber o cobre fundido nos
infernos. Nos divertimos na companhia de muitos deuses e deusas, depois vivemos
cercados pelos terríveis guardiões dos infernos. Renascemos como imperadores
universais e reinamos sobre centenas de milhares de súditos; depois renascemos como
servos e escravos, como condutores de mulas e vaqueiros. Às vezes renascemos como
deuses do sol e da lua, e nossos corpos irradiavam tanta luz que iluminávamos os
quatros continentes.2 Depois renascemos nas profundezas dos oceanos, entre
continentes, onde era tão escuro que não conseguíamos enxergar os movimentos de
nossos próprios membros. Independente do que conseguimos com este tipo de
felicidade mundana, ela não é confiável e não tem essência alguma.

Já vivenciamos muitos sofrimentos, mas enquanto não nos libertarmos do samsara

[a existência cíclica], ainda vamos experimentar muitos mais. Se toda sujeira e
imundície que já comemos em nossos renascimentos passados como animais, tais como
cães e porcos, fossem empilhadas, o monte de esterco seria maior do que o Monte
Meru, o rei das montanhas. Mas, ainda vamos comer muita imundície enquanto
estivermos presos ao samsara. Se todas as nossas cabeças cortadas pelos nossos
inimigos no passado fossem empilhadas, o topo deste monte seria ainda maior do que o
reino de Brahma. Mas, se não dermos um fim à nossa existência cíclica, ainda vamos
perder mais cabeças. Nos nossos renascimentos passados no inferno, água fervente foi
despejada em nossas gargantas – mais água do que as que existem nos grandes oceanos
– mas vamos beber ainda mais enquanto estivermos presos ao samsara. Portanto,
devemos ficar desalentados ao pensar como vagamos sem rumo por não termos dado
um fim à nossa existência cíclica.

2
Os quatro continentes aqui mencionados são os da cosmologia budista, que descreve cada sistema mundial (existem ao
total bilhões deles) como sendo um disco achatado com uma cerca de ferro em seu perímetro. Dentro há oceanos, e ao
centro uma enorme montanha chamada Meru, cercada por sete cadeias de montanhas douradas e quatro continentes, cada
um com seus dois sub-continentes, um de cada lado. O Monte Meru tem quatro níveis acima das águas do oceano e quatro
níveis abaixo.

6
 Até os renascimentos de deuses e humanos não transcenderam a natureza do
sofrimento. No renascimento humano há os sofrimentos de nascimento, velhice, doença
e morte; há o sofrimento de separar-se das coisas queridas, enfrentar situações
desagradáveis, e buscar sem encontrar o que se deseja. Os semideuses também sofrem,
pois são mutilados ou feridos quando vão às batalhas, e sempre sofrem de inveja
inquietante. Ao renascer como um deus do Reino dos Desejos sofre ao exibir os sinais
da morte. Os deuses dos [dois] reinos superiores não manifestam nenhum sofrimento.
Mas, por natureza, ainda estão sob a influência do sofrimento aplicável a todos os
fenômenos condicionais porque não conseguiram liberdade suficiente para manter suas
situações atuais. No final, cairão e por isto ainda não transcenderam o sofrimento.
Enfim, enquanto não nos livrarmos de vez do samsara, a natureza do sofrimento
ainda não terá sido transcendida. Portanto, é preciso ficarmos definitivamente livres do
samsara; e é preciso fazê-lo neste nosso atual renascimento.
Normalmente dizemos, “Não posso fazer isto neste renascimento,” e rezamos pelo
nosso renascimento futuro. Mas, é possível sim fazê-lo neste renascimento. Temos um
perfeito renascimento humano, e esta é a forma física mais vantajosa para a prática do
Dharma. Encontramos as condições certas – encontramos os ensinamentos do Buda, e
assim por diante. Temos todas as condições certas, e então se não conseguirmos a
liberação agora, quando poderemos conseguí-la?
Portanto, você pode pensar, “Devo definitivamente libertar-me do samsara, haja o
que houver. A liberação só é conseguida por meio dos três treinamentos superiores.
Então, vou treinar-me nos três, e conseguir a minha liberação deste grande oceano de
sofrimento.” Ao pensar assim estará ajustando a sua motivação ao nível do Lam-rim
que é compartilhado com a Média Capacidade.
Mas será isto suficiente? Mais uma vez, não. Se conseguir o estado de Shravaka
[Ouvinte] ou Arhat Pratyekabuddha [Realizador Solitário] pelo seu próprio bem, não
terá realizado nem mesmo suas próprias necessidades e nada terá sido feito pelo bem
dos outros. Isto porque você ainda não abandonou algumas coisas, como os
obscurecimentos à onisciência e as quatro causas da ignorância. É como ter que
atravessar o mesmo rio duas vezes: embora possa ter alcançado todos os passos até o
estado de arhat no caminho Hinayana [Pequeno Veículo], será preciso desenvolver a
bodhicitta e treinar-se nas tarefas de um Filho dos Vitoriosos desde os passos básicos,
começando assim o caminho Mahayana de Acumulação. É como entrar num mosteiro e
trabalhar seu caminho de ajudante de cozinha até abade. Depois, entrar em outro
mosteiro e ter que começar tudo novamente, trabalhando na cozinha.
[Chandragomim] disse em sua Carta a um Discípulo:

Eles são como parentes perdidos no oceano do samsara,

Parecem ter caído na correnteza do oceano;
Mas, devido ao nascimento, morte e renascimentos,
Você não os reconhece, você os ignora.
Você seria mais do que desprezível se só libertasse a si mesmo.

7
 Ou seja, embora não reconheçamos uns aos outros, não há um único ser senciente
que não tenha sido sua mãe. E assim como você teve incontáveis renascimentos, teve
também incontáveis mães. E cada vez que foram suas mães, a bondade que tiveram
com você foi igual à bondade de sua mãe atual. Não há a menor diferença entre a
bondade de sua mãe atual por você e a de todos os outros seres sencientes.
Mas, alguns podem sentir, “Todos os seres não são minhas mães. Se fossem, eu as
reconheceria e isto não acontece.” Mas é bem possível que muitos não reconheçam a
própria mãe desta vida. O mero não-reconhecimento não é razão suficiente para que
alguém não seja sua mãe. Outros podem pensar, “Mães de vidas passadas pertencem ao
passado. Não há consistência em dizer que ainda são nossas mães bondosas.” Mas a
bondade de suas mães no passado e a bondade demonstrada pela sua mãe atual em nada
difere. Se alguém lhe deu uma jóia no ano passado ou neste ano, a bondade é a mesma.
A época do ato não altera o grau de bondade. Assim, todos os seres sencientes foram
bondosos com você.
Como pode ignorar suas bondosas mães, que caíram no oceano do samsara, e só
trabalhar por sua própria libertação? Seria como crianças cantando e dançando na beira
da praia enquanto suas mães caem nas correntezas do oceano. A correnteza as carrega
para o oceano e apavoradas elas gritam por socorro, mas as crianças estão totalmente
esquecidas delas. O que é mais insensível ou desprezível? Dizem que as correntezas
nos oceanos [como na citação acima] são redemoinhos e é terrível quando um barco,
uma canoa, etc., caem no remoinho, pois certamente serão sugados. Parece que agora
você não tem relação com todos os seres sencientes, que na analogia caíram nas
correntezas do oceano do samsara. Mas não é assim. Todos são suas mães bondosas e
você deve retribuir-lhes estas bondades. Dar comida aos famintos, bebida aos sedentos,
riqueza aos pobres, etc. e satisfazer suas necessidades, retribuiria parte da bondade; mas
isto não traria grandes benefícios. A melhor forma de retribuir suas bondades é dando-
lhes as causas para que tenham toda felicidade e nenhum tipo de sofrimento. Não há
melhor forma de retribuir as suas bondades.
Com estes pensamentos, você será levado a pensar, “Que estes seres sencientes
tenham toda felicidade,” e assim desenvolverá o amor. Você também pensa, “Que eles
fiquem sem nenhum sofrimento,” e assim você desenvolverá a compaixão. O altruísmo
é desenvolvido ao sentir, “A responsabilidade de fazer com que estas duas coisas
aconteçam caiu sobre mim. Sozinho, vou trabalhar para este fim.”
Ainda assim, conseguirá fazê-lo? Você não consegue trabalhar nem mesmo pelo
bem de um único ser senciente, muito menos por todos eles. Quem então poderá? Os
Bodhisattvas que residem nos níveis puros 3 e os Shravakas ou Pratyekabuddhas podem
beneficiar os seres sencientes até certo nível; mas só conseguem fazer um pouco do que
os Budas podem fazer. Cada raio de luz do corpo de um Buda pode levar inúmeros
seres sencientes a um estado de amadurecimento, ou até mesmo à liberação. Os Budas
3
Há dez níveis de desenvolvimento dos Bodhisattvas – seres determinados a iluminarem-se pelo bem de todos os seres
sencientes. Os níveis puros são os oitavo, nono e décimo. A partir do oitavo nível o Bodhisattva alcançou os estágios
irreversíveis e a iluminação está garantida. Isto é descrito em maiores detalhes no Dia Doze.

8
emanam corpos que aparecem diante de cada ser senciente. Estas formas são talhadas
conforme as disposições, faculdades [mentais], desejos e instintos destes seres. Os
Budas ensinam-lhes o Dharma em suas próprias línguas. Estas são algumas das
qualidades dos Budas. Os Budas são realmente incomparáveis na maneira de trabalhar
pelo bem dos seres sencientes.
Mesmo assim, poderemos alcançar esta Budeidade? Sim, e o melhor renascimento
físico para conseguí-lo é o perfeito renascimento humano. Conseguimos um tipo muito
especial de renascimento físico: nascemos do útero de um ser humano do Continente
Sul, e temos os seis tipos de constituintes físicos. Tudo que precisamos é aproveitar
esta oportunidade para alcançar o estado de Vajradhara numa única vida. Nós
conseguimos obter este renascimento físico. O meio para alcançar a Budeidade é o
Dharma do Veículo Supremo; e os ensinamentos do Segundo Vitorioso [Je Tsongkapa]
são totalmente inequívocos. Os seus ensinamentos imaculados combinam os sutras e os
tantras. E, agora, encontramos estes ensinamentos.
Em suma, encontramos todas as condições corretas e estamos livres de quaisquer
condições desfavoráveis. Só extraviaremos se não fizermos esforço algum para
alcançar a Budeidade. Não teremos sempre um renascimento físico como este, e nem
este Dharma. Alguns podem alegar, “Agora é um tempo degenerado; nossa hora é
ruim.” Mas desde a existência cíclica sem princípio nunca tivemos um tempo
potencialmente mais benéfico para nós do que agora. A nossa hora não poderia ser
melhor. Encontramos uma situação como esta apenas uma vez. Devemos portanto
trabalhar pela nossa Budeidade, haja o que houver.
Assim, isto deve levá-lo a sentir, “Farei tudo que puder para alcançar a minha meta:
a incomparável e total iluminação pelo bem de todos os seres sencientes.” Este
pensamento invoca a bodhicitta, e é a maneira de ajustar a motivação segundo o Lam-
rim de Grande Capacidade. Você terá desenvolvido a bodhicitta se tiver este
pensamento de maneira sincera e não forçada.
Você deve praticar para alcançar esta Budeidade, e deve saber o que praticar para
ter sucesso. Algumas pessoas querem praticar o Dharma, mas não sabem o que fazer,
podem ir a um local solitário e recitar alguns mantras, fazer algumas orações, ou até
alcançar alguns dos [nove] estados mentais [que levam à quietude mental], mas não
saberão fazer mais nada. Você deve estudar as instruções inequívocas que nada deixam
de fora sobre a prática do Dharma. Assim, saberá todas estas coisas. E a instrução mais
soberana é o Lam-rim, os estágios do caminho à iluminação. Portanto, desenvolva a
motivação: “Ouvirei atentamente o Lam-rim, e depois o colocarei em prática.”

Em geral, é vital ter uma destas três motivações no início de cada prática, mas, o
mais importante, é que ao ouvir um ensinamento do Lam-rim, qualquer uma destas
motivações não basta. Você deve pelo menos ouvir tendo uma forma de bodhicitta
forçada ou produzida. Para quem já experimentou o desenvolvimento da bodhicitta,
pode ser suficiente refletir sobre uma frase curta como “Pelo bem de todos os seres...”
mas isto não basta para transformar a mente de um principiante. Se refletir no Lam-rim,

9
começando pela imensa dificuldade de conseguir um perfeito renascimento humano,
sua mente vai se voltar para a bodhicitta. Isto não se aplica só ao Lam-rim. Quando
Gelugpas freqüentam um ensinamento, iniciação, transmissão oral, ou coisas assim,
devem repassar todo o Lam-rim como uma preliminar para acertar a nossa motivação.
Até orações curtas devem incluir todos os três níveis do Lam-rim. Esta é uma
característica suprema de distinção dos ensinamentos dos antigos Kadampas, e nossa os
neo-Kadampas. 4 Meu precioso guru disse isto várias vezes. Aqueles de vocês que terão
a responsabilidade de preservar estes ensinamentos devem estudar assim. (Mas, ao dar
uma iniciação de longa vida, a prática é não falar sobre impermanência, [morte], e
coisas assim, já que não seria um gesto auspicioso: deve-se falar só da dificuldade de
obter este benéfico e perfeito renascimento humano).
Algumas pessoas podem sentir num ensinamento de Dharma, “Sou muito
afortunado de estar estudando isto, mas não consigo colocá-lo em prática”. Alguns
freqüentam porque imitam os outros – “se você for, eu também vou.” Ninguém
freqüenta estes ensinamentos para ganhar dinheiro fazendo rituais nas casas das
pessoas, mas isto acontece com outros ensinamentos como as iniciações principais. Ao
freqüentar outros ensinamentos – iniciações, por exemplo – você pode pensar que
receberá o poder de subjugar os maus espíritos recitando mantra, e coisas assim; ou
pode pensar que vai subjugar doenças ou espíritos, conseguir riquezas, adquirir poder,
etc. Outros ainda, não importa quantos ensinamentos recebam, tratam o Dharma como
se fosse, por exemplo, um capital para começar um negócio; parecem pessoas prontas
para ir à Mongólia em uma viagem de negócios. Estas pessoas acumulam enormes
negatividades. Buda, o nosso Mestre, discutiu os meios de alcançar a liberação e a
onisciência. Explorar tais ensinamentos para fins mundanos equivale a forçar um rei a
sair de seu trono e varrer o chão.
Portanto, se tiver alguma das más motivações acima, livre-se dela; faça surgir
alguma forma de bodhicitta produzida e então ouça os ensinamentos. Isto é suficiente
para ajustar a motivação.
Segue aqui o corpo principal dos ensinamentos.
Primeiro, o Dharma que você vai praticar deve ter vindo do Buda e discutido pelos
panditas [indianos]. A sua prática deve ser uma de onde os grandes adeptos tiraram as
suas compreensões e realizações; caso contrário, uma instrução poderia ser chamada de
“profunda” mesmo não sendo algo dito pelo Buda e sendo desconhecido pelos outros
adeptos eruditos. Se meditar nestas instruções, correrá o perigo de obter um resultado
nunca antes conseguido – nem mesmo pelos Budas! Portanto, examine bem o Dharma
que será a sua prática. Como disse Sakya Pandita:

4
Das quatro principais escolas do Budismo Tibetano –Nyingma, Sakya, Kagyu e Gelug– Pabongka Rinpoche foi um
grande lama da tradição Gelug. Os antepassados desta tradição foram os Kadampas, praticantes dos ensinamentos de
Atisha. Na realidade, as escolas Kagyu e Gelug vêm dos Kadampas. Os Gelugpas são às vezes chamados de neo-
Kadampas. Esta evolução está indicada no Dia Seis na explicação de como os três grupos de Kadampas na visualização do
campo de méritos foram passados por Je Rinpoche a um grupo de mestres Gelug.

10
 Ao fazer negócios com cavalos, jóias e coisas assim,
Você questiona tudo, examina tudo.
Vejo como você é diligente
Com as pequenas ações desta vida!
O bem ou o mal em todas as suas vidas futuras vem do santo Dharma,
Mas você trata o Dharma como um cão engolindo a comida:
Você é respeitoso com qualquer coisa que apareça,
Sem primeiro verificar se aquilo é bom ou ruim.

Quando compra um cavalo, por exemplo, você examina muitas coisas, faz
adivinhações prévias e muitas perguntas aos outros. Veja o exemplo de um monge
comum. Mesmo ao comprar chá prensado, ele verifica várias vezes a cor, peso, e
formato. Ele procura certificar-se de que o chá não foi danificado pela água, etc., e pede
a opinião de outras pessoas. Mas, se não tivesse sorte, isto só afetaria algumas xícaras
de chá.
Você investiga estas coisas incansavelmente, embora só tenham valor temporário.
Mas não investiga o Dharma que vai praticar, embora seja a base de sua esperança pelo
resto de seus renascimentos. É assim que um cão engole a sua comida. Como isto é
errado! Se errar aqui, estará arruinando a sua esperança eterna. Então, é preciso
examinar o Dharma que pretende praticar antes de engajar-se nele.
Se examinar este Dharma, o Lam-rim, verá que é o melhor de todos. A
profundidade extraordinária dos tantras secretos vem do Lam-rim. Se não desenvolver
os três pilares do caminho [renúncia, bodhicitta, e visão correta da vacuidade] em seu
contínuo-mental, você não poderá iluminar-se nesta vida. Ouvi falar de muitos
ensinamentos supostamente profundos que vêm de visões ou poderes ocultos – e, em
comparação, os três pilares do caminho pode não parecer uma peça de instrução
particularmente excitante.
Mas, o Lam-rim não foi inventado por Je Rinpoche [Lama Tsongkapa], Atisha, etc.
A sua linhagem vem do próprio Buda, perfeitamente iluminado, e só dele. Mas, quando
compreender que algumas coisas recebem o nome de Lam-rim e outras não, verá que
todas as escrituras são Lam-rim. O precioso conjunto Sutras da Perfeição da Sabedoria
é supremo entre todas as escrituras de nosso Mestre. Nestes sutras ele ensinou
ostensivamente a parte profunda dos estágios do caminho [a sabedoria da vacuidade]
que é o cerne dos oitenta e quatro mil Dharmas; também ensinou secretamente a parte
vasta do caminho do Lam-rim [os métodos dos Budas]. Esta então é a fonte da
linhagem. A parte vasta foi transmitida a Maitreya, o principal discípulo de Buda, que
por sua vez a transmitiu a Asanga. A parte profunda do Lam-rim foi transmitida por
Manjushri a Nagarjuna. Foi assim que a linhagem do Lam-rim dividiu-se em duas – a
Profunda e a Vasta.
Visando tornar o Lam-rim mais claro, Maitreya compôs Os Cinco Tratados,
Asanga escreveu os Cinco Textos sobre Os Níveis, e Nagarjuna escreveu Os Seis
Tratados Lógicos, e assim por diante. Portanto, as linhagens Profunda e Vasta do Lam-

11
rim desceram separadamente até o grande e inigualável Atisha. Ele recebeu a Linhagem
Vasta de Suvarnadvipi e a Profunda de Vidyakokila e combinou as duas em um único
fluxo. Herdou também a Linhagem dos Mais Poderosos Feitos que Shantideva recebeu
de Manjushri, bem como as linhagens dos tantras secretos, e assim por diante. Assim,
as linhagens que herdou continham os sutras e os tantras completos.
Atisha compôs a Luz no Caminho à Iluminação no Tibet. Este trabalho combina os
pontos chaves da doutrina completa. Mais tarde estes ensinamentos adquiriram o nome
de Lam-rim. Desde os tempos de Atisha, as linhagens relativas à visão profunda e às
tarefas vastas foram combinadas em um único fluxo. Mas isto foi novamente dividido
em três durante o período Kadampa: as linhagens dos Clássicos, Estágios do Caminho,
e Instruções, que concentravam em aspectos diferentes. Ainda mais tarde, Je Tsongkapa
recebeu todas as três linhagens de Namka Gyeltsen, de Lhodrag, ele próprio um grande
adepto, e de Chokyab Zangpo, o abade de Dragor. Desde então, passou a ser uma única
linhagem.
O grande Je Rinpoche fez súplicas em suas preces [aos detentores da linhagem
desta tradição] ao lado da Rocha do Leão em Retreng, norte de Lhasa; e lá começou a
escrever um livro sobre o caminho. Ele carregava uma estátua de Atisha. A estátua
retratava Atisha com sua cabeça inclinada para um lado. Sempre que Rinpoche fazia
súplicas a esta estátua, ele tinha visões de todos os gurus da linhagem do Lam-rim e
discutia o Dharma com eles. Além disto, teve visões de Atisha, Dromtempa, Potowa, e
Sharawa durante um mês. Estes últimos três se dissolveram em Atisha, que colocou a
mão na cabeça de Je Rinpoche e disse, “Dê este ensinamento e eu o ajudarei.” Isto
significa que foi ele quem pediu a Tsongkapa para escrever Os Grandes Estágios do
Caminho. Je Rinpoche escreveu até a parte final que trata de quietude mental. O
Venerável Manjushri pediu então que ele concluísse o livro. Como resultado, Je
Rinpoche escreveu a seção sobre a visão especial. Portanto, fique certo de que o livro é
um verdadeiro tesouro de bênçãos, mesmo sem considerar as outras pessoas que
também pediram a Je Rinpoche para compô-lo. Isto é veladamente ensinado na
passagem do final do livro que diz, “Ao reunir as boas obras dos Vitoriosos e seus
Filhos...”
Mais tarde ele compôs Os Estágios Médios do Caminho resumindo a essência do
que não foi tratado em Os Grandes Estágios do Caminho. Este trabalho de média
extensão trata principalmente das linhagens orais diretas e linhagens mais antigas dos
ensinamentos; os dois Lam-rims complementam-se com diferentes pontos chaves das
instruções orais.
Talvez você não saiba como integrar estes textos em sua prática. Je Rinpoche mais
tarde disse:

Quem acha quase impossível compreender como colocar em

prática estes ensinamentos deve referir-se aos textos mais curtos
que mostram como fazê-lo.

Portanto, leia os seguintes textos: O [Terceiro] Dalai Lama, Sonan Gyatso, escreveu
12
A Essência de Ouro Puro. O grande Quinto Dalai Lama escreveu o Lam-rim As
Palavras do Próprio Manjushri como um comentário a este texto. O Panchen Lama
Lozang Choekyi Gyeltsen escreveu O Caminho Fácil, e Lozang Yeshe [uma outra
encarnação do Panchen Lama] compôs o seu comentário, O Caminho Rápido. O
próprio Je Rinpoche escreveu três Lam-rims: O Grande, O Médio, e O Pequeno
(também conhecido como Cânticos da Experiência). Além destes quatro ensinamentos
concisos dos Dalai Lamas e Panchen Lamas, Ngawang Dragpa de Dagpo escreveu O
Caminho da Escritura Excelente. Estes são os oito ensinamentos mais famosos do
Lam-rim.
Você deve receber, separadamente, os ensinamentos da linhagem para estes textos
raiz e os comentários. Não basta receber apenas um deles. E há, ainda, duas linhagens
de ensinamentos sobre As Palavras do Próprio Manjushri, uma mais detalhada do que
a outra. Uma destas foi preservada na Província Central, e a outra no sul; isto resultou
na divisão das duas. Você deve também receber separadamente os discursos destas
duas linhagens. O Chanceler Tagpugpa e seus seguidores avaliaram mais tarde as
linhagens deste texto. Ele alegou que se tivesse lido este texto mais cedo, não teria tido
tantos problemas com os tópicos de meditação Lam-rim. Como ele disse: os
ensinamentos concisos de O Caminho Rápido e as duas linhas de As Palavras do
Próprio Manjushri fazem, juntos, algo particularmente profundo.
Quando Buda ensinou, não havia nenhuma tradição de duas linhagens – uma para
transmissões orais e uma para discursos orais. Só mais tarde, quando seus ensinamentos
já não eram totalmente compreensíveis, os discursos foram ensinados separadamente.
Os discursos com uma discussão detalhada das palavras de um texto foram chamados
discursos formais. Um discurso conciso refere-se aos ensinamentos orais que não
elaboram muito as palavras do texto, mas expõem o cerne da instrução, muito
semelhante a um médico habilidoso dissecando um cadáver perante seus alunos. A
maneira como apontam os cinco órgãos sólidos, os seis órgãos ocos, etc., daria uma
introdução clara. No discurso informal, o lama fala a partir de sua própria experiência,
e o ensinamento é projetado para ter o máximo efeito no contínuo-mental de seus
discípulos. O ensinamento prático é o seguinte: Os discípulos ficam juntos em uma
casa de retiro. O lama ensina um tópico, e os discípulos começam a meditar nele, e só
recebem ensinamentos no tópico seguinte quando alcançam alguma compreensão. Este
tipo de discurso chega a nós em linhagens abençoadas por realizações. Eles são muito
benéficos para pacificar o contínuo-mental.
O ensinamento que darei agora é um discurso informal. Poucos aqui presentes não
são afortunados porque só têm tempo para assistir a este tipo de ensinamento uma ou
duas vezes. Eles estão interessados nestes ensinamentos, embora mais tarde possam
seguir caminhos separados. Pelo bem deles, estarei combinando O Caminho Rápido e
as duas linhagens de As Palavras do Próprio Manjushri. Mais tarde, quando chegar
nesta parte, ensinarei o Treinamento da Mente em Sete Pontos e o Trocar-se pelos
Outros.
Não tenho inibição alguma de dar este ensinamento. Isto vai criar méritos-raiz para

13
estes dois nobres falecidos, em cujas memórias, dou este ensinamento. Ao ensinar o
Lam-rim, não preciso medir os benefícios ou perigos para o guru ou para o discípulo,
algo que preciso fazer quando dou outros ensinamentos, como as iniciações. Um
ensinamento de Lam-rim só pode ser muito benéfico.
Todos vocês: pratiquem o que puderem; e rezem por estes dois nobres homens que
já se foram.

Kyabje Pabongka Rinpoche deu uma breve transmissão oral das linhas de abertura
destes textos de Lam-rim. Depois, fomos dispensados.

14
DIA DOIS
Lama Pabongka Rimpoche começou:

O Grande Tsongkapa escreveu [na introdução de Os Três Pilares do Caminho]:

Vou explicar, o melhor que puder, a importância

Da essência de todas as escrituras dos Vitoriosos,
O caminho louvado pelos santos Vitoriosos e seus Filhos
O portal para os afortunados que querem a liberação.

Este ensinamento é a quintessência de todas as escrituras do Vitorioso. Na seção de

Pequena Capacidade, somos levados a renunciar os reinos inferiores e na Média
Capacidade somos levados a renunciar ao samsara inteiro, e assim por diante. Mas não
conseguiremos estas metas se não dependermos do Lam-rim. A preciosa bodhichitta5 é
o caminho louvado pelos santos Vitoriosos e seus Filhos. O portal para quem quer a
liberação é a visão [correta da vacuidade] que é livre dos dois extremos [eternalismo e
niilismo]. Mas só conseguiremos isto se dependermos dos ensinamentos do Lam-rim.
Portanto, para alcançar a Budeidade, é preciso desenvolver estes três pilares do
caminho em seu contínuo mental6 Devemos depender do Lam-rim para gerar estes três
em nosso contínuo-mental. Então, logo no início, adote a seguinte motivação: “Vou
alcançar a Budeidade pelo bem de todos os seres sencientes – e por esta razão vou ouvir
este discurso informal sobre os três diferentes níveis de capacidade do Lam-rim.”
Coloque a sua motivação e suas ações alinhadas com tais pensamentos e, somente
então, ouça.
Qual será o Dharma que vamos ouvir? É o Dharma do Veículo Supremo, que leva
os afortunados ao nível da Budeidade. É o caminho tradicional dos dois grandes
precursores – Nagarjuna e Asanga. É a essência do pensamento do inigualável Atisha e
do grande Tsongkapa, o rei do Dharma nos três reinos. Isto mostra como a instrução é
profunda. Ela contém cada ponto-chave que podemos encontrar na essência das oitenta
e quatro mil escrituras, e organiza as práticas que levam à iluminação seguindo a
seqüência apropriada.
Os discursos informais dos estágios do caminho até a iluminação podem ser
classificados sob um título básico: Os Ensinamentos Efetivos. Mas, outros títulos foram
introduzidos para fixar a natureza do Lam-rim, suas diversas relações, e a seqüência do
ensinamento. É preciso familiarizar-se com estes títulos para ter a certeza sob qual
título cai um certo tópico de meditação, como ele é explicado, as citações mencionadas,
a linhagem de seus ensinamentos orais, e suas instruções. Ao contrário, se receber um
ensinamento puxado do punho da manga, sem nenhum título, será difícil fazer a
meditação benéfica para o seu contínuo mental. Seria como tentar usar chá, manteiga,
sal, soda, etc., que foram guardados juntos em um mesmo jarro. Há muitos conjuntos
5
N.T. - A mente altruísta que busca a iluminação pelo bem de todos os seres.
6
N.T. - Os três pilares são: renúncia, bodhicitta e visão correta da vacuidade.

15
diferentes de títulos – alguns para os Lam-rim curtos, outros para as versões mais
longas. Você deve seguir os títulos específicos dos ensinamentos que tiver recebido.
Seguirei principalmente a prática de meu precioso guru de aplicar títulos ao texto O
Caminho Rápido. Este conjunto específico de títulos está adornado de muitas
instruções orais, que nunca foram escritas antes. Mas ele era muito cuidadoso ao
ensiná-las em público, e eu também as recebi em particular. Tive muito cuidado ao
reuni-las e passá-las ao papel. Elas não são curtas demais, nem longas demais, e
possuem características bem peculiares, que se mostraram efetivas.
Os estudiosos do Mosteiro de Nalanda costumavam falar de três purezas antes de
um ensinamento: a pureza dos ensinamentos orais do mestre; a pureza do contínuo-
mental dos discípulos; e a pureza do Dharma a ser apresentado. Os estudiosos de
Vikramashila, em suas introduções, costumavam discutir a grandeza do autor, a
grandeza do Dharma, e como ouvir os ensinamentos. Eu vou seguir esta última
tradição.
Este discurso nos estágios do caminho até a iluminação tem quatro partes
principais: (1) a grandeza dos autores, para mostrar que o ensinamento vem de uma
fonte imaculada; (2) a grandeza do Dharma, ensinada para aumentar a nossa fé nas
instruções; (3) a forma correta de ensinar e ouvir o Dharma que possui estas duas
grandezas; (4) a seqüência que os discípulos devem receber estas instruções. Os quatro
títulos são encontrados em Os Grandes Estágios do Caminho [de Tsongkapa].
Independente de qual Lam-rim esteja sendo apresentado – O Caminho Fácil, O
Caminho Rápido, etc. – e independente da quantidade de detalhes que esteja sendo
dada, a tradição oral diz que devemos começar com estes títulos, caso contrário, as
pessoas não desenvolverão suficiente convicção.

I - A GRANDEZA DOS AUTORES, PARA MOSTRAR QUE O

ENSINAMENTO VEM DE UMA FONTE IMACULADA.
Como disse antes, segundo a tradição dos estudiosos da Índia, o Dharma que se vai
praticar deve ter sido ensinado pelo Buda, descrito pelos panditas, e utilizado nas
meditações de adeptos grandes e poderosos para produzir realizações e compreensões
no seu contínuo-mental.
De nossa parte precisamos mais fé, sabedoria e perseverança: se praticarmos um
Dharma que vemos só como razoável, não teremos resultado algum. Já vimos muitas
pessoas com sabedoria e perseverança desperdiçarem o seu tempo assim. Além disto,
independente do quanto dizem que um ensinamento vindo de visões é um ensinamento
profundo, Os Três Pilares do Caminho carrega o maior peso da experiência – mais do
que sadhanas [métodos para realizações] ou ensinamentos de como conseguir poderes
milagrosos, já que estes não passariam de uma introdução aos três refúgios.
Para traçar um rio de volta à sua nascente, é preciso voltar até os picos nevados.
Assim também devemos traçar o Dharma até o Buda, o nosso Mestre. Se houvesse
tempo e eu soubesse o suficiente para discutir isto detalhadamente, eu teria que tomar o
Buda como o meu ponto de partida e contar as biografias de todos os gurus de
16
linhagem, dizendo como eles usaram este caminho para alcançar seus estados
evoluídos. Mas não temos tempo para um assunto tão longo. Falarei só um pouco sobre
isto.
Pabongka Dorge Chang [Vajradhara] então falou um pouco de como passaram a
existir duas linhagens de Buda até Atisha; e como Atisha combinou as duas num único
fluxo. Depois, continuou:

Atisha escreveu A Luz no Caminho no Tibet; o termo Lam-rim veio mais tarde. O
texto raiz utilizado nos temas de todos os ensinamentos como o Lam-rim, o caminho
supremo, os ensinamentos graduais e assim por diante, é a sua obra-prima, A Luz no
Caminho. Assim, Atisha tornou-se virtualmente o autor de todos eles. Até o grande Je
Tsongkapa escreveu, “O autor disto é na realidade Atisha.” Portanto, eu realmente
deveria contar-lhes a biografia detalhada de Atisha, mas só há tempo para uma versão
mais curta.
Farei isto em três títulos: (1) como nasceu em uma das famílias mais ricas; (2)
como alcançou suas boas qualidades naquele renascimento; (3) após conseguir estas
qualidades, o que fez para propagar a doutrina.

1.1 COMO ATISHA NASCEU EM UMA DAS FAMILIAS MAIS RICAS

Atisha nasceu na festejada terra da Índia Oriental chamada Bengala, uma grande
cidade de cem mil famílias – ao todo uma população de três milhões e meio.7 O palácio
de seu pai chama-se Palácio dos Estandartes de Vitória Dourados. Tinha treze pagodes
dourados e vinte e cinco mil estandartes de vitória dourados. A família era
extremamente rica e poderosa. Seu pai era o Rei Kalyanashri; sua mãe chamava-se
Prabhavati. No seu nascimento foram observados muitos sinais milagrosos.

1.2 COMO ELE CONSEGUIU SUAS BOAS QUALIDADES NAQUELA

MESMA VIDA
Quando o pequeno príncipe tinha apenas dezoito meses, seus pais visitaram um
templo próximo em Vikramapuri.8 Todas as pessoas da cidade se alinharam nas ruas
para ver o jovem príncipe. Ele viu a multidão e perguntou aos seus pais: “Quem são
eles?”
Seus pais responderam, “São seus súditos.” A criança olhou para o povo com
compaixão e disse o seguinte em verso:

Ah se eles fossem como eu:

Rico, com méritos incríveis;
7
Os números no original são confusos. O texto tibetano diz “uma população de trinta e cinco mil” mas isto seria muito
pequeno para cem mil familias. Amchok Rimpoche sugere o numero de três milhões e meio.
8
O livro Atisha e o Tibete de Aloka Chattopadhyaya (R.D.Press, Calcutta, 1967) identifica isto como a moderna Dacca,
em Bangladesh.

17
 Herdeiro de um rei, um poderoso príncipe.
Que todos eles possam seguir o santo Dharma!

Isto surpreendeu a todos. No templo, todos os outros, inclusive sua mãe e seu pai,
rezaram para que tivessem vidas longas e livres de doenças, muita riqueza, para que
não caíssem nos reinos inferiores, para que renascessem nos reinos superiores, e coisas
assim. O príncipe no entanto rezou:

Eu consegui um perfeito renascimento humano,

E o renascimento de um homem privilegiado.
Meus órgãos dos sentidos são todos perfeitos,
E encontrei as Três Jóias,
Possa eu sempre tocar respeitosamente
As Três Jóias à coroa de minha cabeça.
A partir de hoje, que elas sejam o meu refúgio.
Que eu nunca mais fique preso a obrigações domésticas;
Que eu seja dotado com o Dharma no meio da Sangha.
Sem nenhum orgulho, que eu possa
Fazer oferecimentos às Três Jóias;
E olhar a todos os seres com compaixão.

Aos dezoito meses de idade, o príncipe já falava de refúgio e do desenvolvimento

da bodhicitta. Neste ponto de sua vida, ele já objeto de nossa fé.
O Livro dos Kadampas nos conta de seu desenvolvimento precoce:

Aos três anos de idade,

Ele era habilidoso com números, literatura e poesia.
Aos seis anos de idade,
Ele sabia distinguir entre budismo e não-budismo.

Distinguir entre o budismo e o não-budismo é na realidade muito difícil. Talvez o

seguinte possa dar uma idéia. Atisha certa vez disse:

Na Índia só três pessoas sabiam distinguir budismo do não-budismo:

Naropa, Shantipa e eu. Naropa já morreu, e eu vim para o Tibet. Quando a
Índia esteve em pior situação?

O próprio fato de que Atisha fazia isto aos seis anos me parece um sinal de que
mesmo então ele tinha grandes conhecimentos.
Aos onze anos, muitas princesas adequadas a serem suas concubinas passaram a
empregar várias artes de sedução perante o príncipe, como cantar e dançar; mas isto só
inspirava-lhe renúncia e recuo. Uma jovem menina de tez escura, que era uma
emanação de Tara, implorou-lhe:

18
 Sua Alteza! Não se apegue! Oh afortunado, não se apegue!
Se um herói como Sua Alteza ficasse preso no pântano do desejo,
Seria como um elefante atolado no meio do junco num brejo.
Pessoas trajadas com ética não se rebaixam.

Vamos considerar o que ela dizia. Ela pedia para ele não se apegar, em primeiro
lugar, às coisas desta vida e, em segundo lugar, ao samsara em geral. A imagem do
elefante preso na armadilha, significa o seguinte: um elefante tem um corpo enorme e é
mais difícil de ser desatolado. Ela comparava esta imagem com sua afirmação, “Se um
herói como Sua Alteza ficasse preso...” Se uma pessoa comum comete uma má ação,
isto só prejudica a si própria e não pode prejudicar os ensinamentos. Mas, se os grandes
lamas ou as reencarnações dos lamas agem sem consistência, isto enfraquece os
ensinamentos naquela área. Se estas pessoas agem corretamente, isto promove os
ensinamentos naquela área. Parece-me também que ela dizia que é muito importante
que pessoas grandiosas, como vocês, tenham conhecimento, ética e bondade, e que
devem preservar as puras tradições Gelugpas.
O príncipe disse-lhe que a sua súplica havia lhe agradado muito.
Logo depois, o rei cercou o príncipe com cento e trinta cavaleiros armados.
Habilidosamente, o príncipe fingiu que ia explorar as montanhas rochosas nos
arredores. Seu verdadeiro propósito era procurar um guru. Ele conheceu o brâmane
Jitari que vivia numa destas montanhas. Jitari deu ao príncipe o refúgio e os votos de
Bodhisattva, e falou sobre Bodhibadra, de Nalanda, com quem Atisha tinha elos
kármicos do passado. Então, o príncipe foi ver este guru e fez-lhe um oferecimento de
jóias. Isto agradou a Bodhibadra. O guru entrou em estado de absorção meditativa e
abençoou as três portas [corpo, palavra e mente] do príncipe. Ele também deu ao
príncipe muitas instruções de como desenvolver a bodhichitta, e depois encaminhou
Atisha ao Guru Vidyakokila, que também deu instruções para desenvolver a
bodhichitta. Vidyakokila enviou Atisha a um outro guru do seu passado, Avadhutipa
[Vidyakokila, o mais jovem].
Ele se encontrou com Avadhutipa, que disse, “Volte hoje ao reino de seu pai.
Analise as desvantagens da viver como um leigo!”
Assim, ele voltou para casa, muito para a alegria de seus pais, “Onde esteve,
Chandragarbha?” perguntaram-lhe. “Você está cansado? Está triste? Que bom que
voltou!”
Ele respondeu:

Estive em busca de um guru,

Que é a jóia do refúgio de Buda.
Estive em cavernas nas montanhas
E lugares desertos em minha busca.
Mas onde quer que eu fosse,
Eu via as desvantagens do samsara.
Todos com quem fiz amizade
19
 Contaram-me das desvantagens do samsara.
Embora eu tenha feito tudo isto, ainda estou insatisfeito –
Deixem-me livre, e eu me voltarei para o Dharma!
Seus pais disseram que se o samsara o fazia tão infeliz, ele deveria assumir as suas
obrigações reais. Então, poderia fazer oferecimentos às Três Jóias, doações aos pobres,
construir templos, convidar a Sangha, e assim por diante. E, então, seria totalmente
feliz.
“Eu já vi muito do samsara,” ele respondeu. “Não tenho a menor atração pelas
armadilhas da vida real. Um palácio dourado não é diferente de uma prisão. Rainhas
não são diferentes das filhas de Mara [as forças do mal]. As três substâncias doces não
são diferentes de carne de cachorro, pus e sangue. Não há a menor diferença entre usar
belas sedas e jóias ou um cobertor sujo. Entrarei na floresta para poder estar sempre
meditando. Hoje, me dê um pouco de carne, leite, mel e cana de açúcar; vou ver o
venerável Avadhutipa.” Esta foi a essência dos cânticos cantados aos seus pais. Sua
mãe e seu pai deram-lhe permissão para fazer o que quisesse, e ele partiu para a floresta
com mil cavalheiros.
Ele tornou-se seguidor de Avadhutipa, que o iniciou no desenvolvimento da
bodhichitta. “Vá até o templo de Krshnagir [a Montanha Negra],” disse-lhe
Abadhutipa, “Lá vive Shri Rahulagupta. Ele, também, já foi seu guru.”
Guru Rahula estava dando um ensinamento tântrico quando viu o príncipe
chegando e, embora soubesse que Atisha vinha em busca do Dharma, lançou um raio
no príncipe para testá-lo. Depois Rahula foi até o topo da montanha onde havia uma
stupa Tirthika negra. Seu séquito de iogues perguntaram-lhe quem era aquela pessoa.
Rahula respondeu, “Durante quinhentos e cinqüenta e dois renascimentos ele não
foi outra coisa senão panditas estudiosos. Atualmente é herdeiro de Kalyanashri, o rei
do Dharma de Bengala. Ele é desapegado da vida real e quer levar uma vida de práticas
ascetas."
Todos ficaram surpresos. Eles se levantaram e convidaram o príncipe a juntar-se a
eles.
Ao encontrar este guru, Atisha disse:

Santo guru, ouça-me!

Deixei o meu lar.
Desejo alcançar a liberação
Mas nasci em uma família famosa
E corro o risco de ficar preso a Bengala.
Eu me devotei a Jitari, Bodhibhadra, Vidyakokila e Avadhutipa--
Gurus com poderes psíquicos;
No entanto, até agora, não estou livre de minhas obrigações reais.
Agora fui enviado até aqui oh guru;
Inicie-me no Mahayana e no desenvolvimento da bodhichitta.
Que eu fique livre destes meus vínculos!
20
 Ele continuou a implorar ao guru durante treze dias. O guru respondeu dando a
iniciação de Hevajra e todas as instruções somente para o príncipe. A ele foi dado o
nome de Jñanaguhyavajra.
Rahula então disse aos oito iogues e ioguines nus com surpreendentes poderes
psíquicos: “Siga-o até Bengala. O rei mudará de idéia. Quando for liberado de suas
obrigações reais, vá com ele até o seu guru, Avadhutipa.”
O príncipe vestiu-se como Heruka e foi até as terras palacianas. Todos que o viram
o reconheceram e tiveram medo. Ele vagou sem rumo por três meses, comportando-se
como um louco. Os iogues e ioguines corriam e pulavam por toda parte. Todos
acharam que ele não estava mais apto a governar, e não conseguiam conter o choro.
Seu pai foi o mais atingido, e disse:

Oh filho meu! Desde o seu excelente nascimento

Eu vi o seu maravilhoso valor
Pensei que fosse cumprir suas obrigações reais.
Quem poderia ter comandado maior felicidade?
O que o retiro na floresta fez à sua mente?

O príncipe respondeu:

Se eu assumisse as minhas obrigações reais

Só poderia estar consigo, meu pai, enquanto esta vida durar,
Mas pai e filho não se reconheceriam em todas as vidas seguintes
Como é errado fazer algo que não traz benefício mas, só prejudica.
Se eu deixar de lado as grandes exigências da vida real
E praticar o caminho seguro à liberação e à iluminação,
Estaremos juntos e felizes em todas as nossas vidas futuras.
Portanto, por favor, deixem-me livre!

Sua mãe disse:

De que adianta? Eu não consigo convencê-lo.
O karma é o fator principal
Que nos joga em todos os nossos renascimentos.
Oh ser santo, pratique o Dharma que julgar o melhor.
Rezarei para que você esteja comigo
Em todas as minhas vidas futuras.

E então, seus pais deram-lhe a permissão.

O príncipe, iogues e ioguines partiram ao primeiro clarão do dia para o eremitério
do Guru Avadhutipa na floresta, onde ele estudou o Dharma da escola Madhyamika.
Atisha recebeu ensinamentos nas sutilezas da lei de causa e efeito, e dos vinte e um aos
vinte e nove anos igualou-se a Avadhutipa. Enfim, ele contemplou e meditou em tudo
que havia estudado. O Livro Azul dos Encantos diz: “Ele seguiu Avadhutipa por sete
21
anos.”
Atisha poderia ter sido um rei cujo esplendor se igualaria ao do Imperador chinês Li
Shih-min. Cem mil famílias moravam no palácio real com seus estandartes da vitória,
vinte e cinco mil piscinas, setecentos e vinte bosques de lazer, e cinqüenta e seis mil
palmeiras. Ele poderia ter tido três milhões e quinhentos mil súditos. O palácio era
cercado por sete paredes interligadas por trezentas e sessenta e três pontes. Tinha vinte
e cinco mil estandartes da vitória dourados, e o palácio central tinha treze pagodes. Mas
o grande Atisha entregou-se ao Dharma e livrou-se das incontáveis armadilhas do poder
real com uma facilidade igual à de cuspir na poeira. Nosso Mestre, o Buda, fez o
mesmo: embora tivesse o poder de um imperador universal na palma de sua mão, ele
renunciou para tornar-se um monge. Então, leia avidamente suas biografias. Se alguém
dissesse agora, “Abandone os seus votos e será nomeado governador de um estado,”
nós o faríamos sem hesitação; isto nos mostra a extensão de nossa determinação.
Achamos difícil abandonar até mesmo pequenas coisas em nossos quartinhos
apertados, o que não dizer do poder de um príncipe. Contraste isto com o grande
Atisha, que desistiu de sua posição real, tratando-a como uma cuspidela na poeira, e
durante sete anos dependeu principalmente de Abadhutipa. Ele também estudou o
Vajrayana com muitos outros gurus que eram também dotados de poderes psíquicos.
Tornou-se erudita em todos os clássicos e todas as instruções. Certa vez, surgiu-lhe o
pensamento, “Serei bem versado nos tantras secretos.” Mas perdeu o orgulho quando
uma dakini mostrou-lhe em sonho muitos volumes de tantra que ele nunca vira antes. E
quando pensou, “Conseguirei os poderes psíquicos supremos do mahamudra [o grande
selo] nesta vida se adotar um modo mais tântrico de comportamento” [isto é, tomando
uma consorte], o Guru Rahulagupta veio até ele passando milagrosamente através de
uma parede.
“O que?” disse o guru. “Você está se esquecendo dos seres sencientes? Ordene-se!
Isto beneficiará os ensinamentos e muitos seres sencientes.”
Então Shri Heruka apareceu diante de Atisha e fez um apelo semelhante. Nosso
Mestre Shakyamuni e o Protetor Maitreya pediram também, nos sonhos de Atisha, que
ele se ordenasse. Ele recebeu a ordenação completa de Shilaraksha, um abade da sub-
seita Mahasamgika, que havia atingido o nível de paciência do caminho da preparação.
9
Atisha ordenou-se aos vinte e nove anos.
Atisha teve cento e cinqüenta e sete gurus; estudou todas as ciências, sutras, e
tantras junto com as suas instruções orais. Fez um estudo específico de todos os pontos
chaves das quatro divisões de A Transmissão do Vinaya com o Guru Dharmarakshita,
assim como um texto enorme que, em cento e oito poemas, sobre todas as sete divisões
do Abhidharma [a metafísica] chamada A Grande Discussão dos Particulares. Ele
ouviu este ensinamento durante doze anos, estudando-o inteiramente. Conhecia
9
Há cinco caminhos Mahayana de desenvolvimento mental até a iluminação. Os primeiros quatro – caminhos de
acumulação, preparação, visão e meditação – são os “ainda-a-aprender”; o último é o caminho de não-mais-aprender, ou
seja, a iluminação. Cada um dos quatro primeiros são sub-divididos em outros quatro, e o nível da paciência é a terceira
sub-divisão do caminho da preparação. Há uma descrição mais detalhada em A Tradição Tibetana do Desenvolvimento
Mental, Geshe Dhargyey (LTWA; Índia, 1985).

22
também todas as diferentes práticas das dezoito sub-escolas [da seita Vaibhashika]
como quais membros da Shanga devem dar aos monges uma parcela de suas esmolas,
ou qual água é própria para beber; portanto, tornou-se a jóia suprema de todas as
dezoito destas sub-escolas da Índia.
Mas, embora tenha recebido e praticado todo o Dharma do sutra e tantra que existia
na Índia naquela época, ele continuou a se perguntar qual era o caminho mais rápido
para a iluminação. E Rahulagupta, que vivia numa caverna no Monte Krshnagiri sabia
disto através de sua clarividência. Ele foi até Atisha e disse, “Qual a vantagem de
simplesmente ter visões de deidades, manifestar diversos grupos de deidades em suas
mandalas, conseguir muitos poderes psíquicos, ou ter uma concentração uni-focada
firme como uma montanha? Treine sua mente no amor e na bodhichitta!
Avalokiteshvara de Mil-Braços é a deidade da compaixão. Adote-o como a sua deidade
tutelar e comprometa-se a trabalhar pelo bem dos seres sencientes até que o samsara se
esgote.”
Um dia, Atisha andava ao redor do trono vajra da iluminação em Bodhgaya.
Enquanto andava no caminho de circumambulação10 ele presenciou a conversa entre
duas estátuas. Em outra ocasião, duas meninas que haviam transcendido as limitações
do corpo humano, estavam conversando no céu ao sul de Bodhgaya.
“Em que Dharma deve treinar-se alguém que queira uma iluminação rápida e
completa?” perguntou uma das meninas.
A outra respondeu, “Treinar-se na bodhichitta!”
“Sim, o treinamento da bodhichitta é o meio mais nobre.”
Ele havia parado de circumambular para ouvir, e acolheu isto em seu coração assim
como um vaso recebendo todo o conteúdo de outro.
Certa vez, ele estava em pé ao lado do muro de pedras construído pelo Acharya
Nagarjuna. Havia uma velha e uma menina. “Qualquer um que queira rapidamente a
iluminação completa,” disse a mulher para a menina, “deve treinar-se na bodhichitta.”
A estátua de Buda sob a sacada do Grande Templo em Bodhgaya certa vez falou
com ele enquanto ele circumambulava. “Oh mendigo!” disse, “Se quer se iluminar
logo, treine-se no amor, na compaixão, e na bodhichitta.”
Certa vez, enquanto circulava ao redor de uma pequena cela de paredes de pedra,
uma estátua de marfim do Buda Shakyamuni disse-lhe, “Oh iogue! Treine-se na
bodhichitta se quiser logo a iluminação completa!”
Portanto, Atisha desenvolveu mais bodhichitta do que jamais havia conseguido
antes e para desenvolvê-la ao máximo, questionou-se, “Quem detém as instruções
completas sobre este assunto?” Ele indagou e descobriu que o grande Guru
Suvarnadvipe era famoso por ser um mestre de bodhichitta. Atisha fez planos para ir
até Suvarnadvipa [na Indonésia] para receber as instruções completas da bodhichitta.
Ele navegou o oceano durante treze meses num barco com alguns mercadores que
10
N.T. Circumambulação é uma prática em que o praticante anda ao redor de objetos e monumentos sagrados, recitando
mantras, fazendo práticas de purificação, com as devidas visualizações, etc. Em todo monumento sagrado há um caminho
ao seu redor próprio para esta prática. Aqui no caso ele andava em volta do trono vajra, i.e. o local onde Buda se iluminou
em Bodhgaya, na Índia, onde foi construída uma “stupa", monumento que simboliza a mente de Buda.

23
viajavam a negócios. Kamadeva, o poderoso deus-demônio da luxúria, não suportava
ver os ensinamentos de Buda se espalharem e, para obstruir a bodhichitta de Atisha, fez
o barco virar para o lado contrário soprando um vento frontal.
Então, bloqueou a passagem do barco com uma enorme baleia monstruosa, do
tamanho de uma montanha, lançou raios do céu, e coisas assim. Isto causou muita
devastação, e o Pandita Kshitagarbha implorou a Atisha que usasse seus poderes de
deidades iradas. Atisha entrou em estado de meditação de Yamantaka Vermelho e
subjugou as hostes dos demônios. Eventualmente a sua comitiva chegou à Indonésia.
Atisha já era um grande estudioso e adepto. Aos dezoito meses de idade e sem que
ninguém o estimulasse, disse palavras que provavam que ele já era familiarizado com a
bodhichitta. Mas, ele suportou de bom grado todas estas dificuldades para chegar à
Indonésia, o que deve nos convencer que nada é mais fundamental no Mahayana do
que a preciosa bodhichitta.
Atisha passou treze meses nesta viagem, e nunca tirou os seus mantos, o sinal de
sua ordenação. Ele não viajou como nós. Atualmente, quando os monges viajam em
peregrinação, colocam roupas leigas assim que cruzam os limites do mosteiro. Alguns
até carregam longas lanças. Eu acho que os estranhos devem sentir medo deles e
pensar, “Será que estes homens são degoladores?” No futuro, devemos dar exemplo
não retirando os nossos mantos – o sinal de que somos ordenados. Isto vai beneficiar os
ensinamentos. O onisciente Kedrub Rimpoche disse:
Os corpos dos seres ordenados
São embelezados pelos dois mantos cor de açafrão.
Quando os ordenados adotarem os sinais das pessoas leigas,
Este tipo de comportamento arruinará os ensinamentos.

Alguns alegam, “Devemos estar amadurecidos por dentro”, e não preservar coisas
externas. Isto não é um bom exemplo para os ensinamentos. Todas as ações externas da
Sangha devem ser feitas de forma calma e disciplinada. Shariputra foi guiado à verdade
[do caminho da visão] pelas maneiras de Arya Ashvajit.
Voltando à estória, Atisha chegou à Indonésia. Aportaram na ilha e viram alguns
meditadores, discípulos do grande Suvarnadvipi. Atisha e todos os seus discípulos
descansaram uma quinzena, e pediram aos meditadores que contassem a vida do Guru
Suvarnadvipi. Se estivéssemos lá, teríamos ido o mais rápido possível até a sua
presença, mas Atisha não. Ele examinou a vida do guru. Ele estava nos dando um
exemplo: devemos primeiro investigar corretamente um guru.
Alguns meditadores correram na frente até o Guru Suvarnadvipi e contaram-lhe, “O
grande erudito Dipankara Shrijñana, o principal estudioso de toda a Índia oriental e
ocidental, juntamente com cento e vinte e cinco discípulos, viajaram por mar durante
treze meses, passando por grandes dificuldades. Eles vieram receber do senhor, oh
guru, a mãe fundamental [O Sutra da Perfeição da Sabedoria] que fez nascer todos os
Vitoriosos dos três tempos. Eles também vieram pela prática Mahayana do treinamento
da mente para desenvolver a bodhichitta em suas formas de aspiração e atuante.”
24
 “Que maravilha que tal grande erudita tenha vindo à nossa terra,” disse
Suvarnadvipi. “Devemos dar-lhe as boas-vindas.”
Enquanto o grande Atisha se aproximava do palácio do Guru Suvarnadvipi, ele e
seu grupo viram uma procissão distante vindo para dar-lhes as boas-vindas. O próprio
Guru Suvarnadvipi a liderava. Atrás dele vinham quinhentos e trinta e cinco monges.
Eles pareciam Arhats. Usavam os três mantos da cor adequada de um monge,
carregavam os vasos próprios para água e seguravam belos bastões de ferro. Sessenta e
dois noviços participaram. Ao todo, eram quinhentos e noventa e sete pessoas
ordenadas. Assim que a comitiva de Atisha viu esta imponente procissão, tão
semelhante às dos Arhats da época do Buda, eles se alegraram do fundo de seus
corações.
Então, os panditas versados nas cinco ciências, como Atisha e o Pandita
Kshitigarbha, e os monges instruídos nas três cestas, partiram para a residência de Guru
Suvarnadvipi. Eles usavam sandálias próprias de um monge, e cada um usava os três
mantos belamente tingidos com açafrão de Kashmir tão apreciado pela escola
Mahasamgika. Para que as pessoas pudessem fazer o gesto muito auspicioso de dar
esmolas, todos carregavam tigelas de esmolar de ferro em bom estado. Traziam com
eles todos os utensílios prescritos, como um recipiente de latão para água com
capacidade de uma drona,medida do país de Magadha, e o bastão de ferro que o Senhor
dos Ensinamentos tanto louvava. Todos usavam chapéus de pandita com pontas
rombudas – para indicar falta de orgulho – e seguravam leques cerimoniais. Os cento e
vinte e cinco seguiram Atisha em fila única, mantendo entre eles a distância prescrita –
uma linha [tão perfeita] quanto o arco-íris de cinco cores. Tudo era tão magnífico; os
deuses virtuosos estavam satisfeitos e fizeram cair uma chuva de flores em sinal de
respeito. Todos da ilha se admiraram com as ações dos dois gurus, e sua fé aumentou.
Atisha deu ao guru um vaso totalmente transparente. Podia-se ver que estava cheio de
ouro, prata, pérolas, corais e lápis-lázuli. Este gesto auspicioso previa que ele receberia
as instruções completas nos treinamentos da bodhichitta, como um vaso que recebe
todo o conteúdo do outro.
Eles se retiraram para o quarto do guru no Palácio do Pára-sol Prateado, Lá, Guru
Suvarnadvipi ensinou inicialmente quinze [dos setenta] tópicos de Um Ornamento à
Realização, de Maitreya, juntamente com suas respectivas instruções orais, como um
gesto ainda maior de auspiciosidade. O mestre imediatamente se afeiçoou a Atisha, e
compartilharam as mesmas acomodações. Assim, começaram doze anos em que Atisha
e seus discípulos receberam as instruções completas de todos os significados ocultos
dos Sutras da Perfei-ção da Sabedoria – a “sagrada mãe” – da linhagem que Maitreya
passou a Asanga. Receberam, também, instruções exclusivas no treinamento da mente
na bodhichitta por meio de trocar-se pelos outros; a linhagem para isto foi dada por
Manjushri a Shantideva. Eles estudaram, contemplaram, e meditaram completa e
exaustivamente estas instruções. Por meio do trocar-se pelos outros; eles
desenvolveram, aos pés deste guru, a genuína bodhichitta em suas mentes.
O guru certa vez dirigiu-se a Atisha, agora senhor da doutrina, e previu que ele teria

25
discípulos se fosse ao Tibet.
Sua Alteza, não permaneça aqui.
Vá para o norte, ao norte, para a Terra das Neves.

1.3 APÓS ADQUIRIR ESTAS QUALIDADES, O QUE FEZ PARA PROPAGAR

A DOUTRINA

COMO ATUOU NA ÍNDIA

Ao voltar a Magadha, Atisha viveu em Bodhgaya, e derrotou três vezes em debate
os detentores das religiões Tirthikas nocivas, convertendo-os ao budismo. Ele também
promoveu os ensinamentos de outras formas. O Rei Mahabala o encarregou da
biblioteca do Mosteiro Vikramashila. Embora Atisha seguisse principalmente as
tradições da escola Mahasamgika, ele também era bem versado nas tradições das outras
escolas; e como não demonstrou sectarismo algum, tornou-se a jóia suprema de toda a
Sangha em Magadha e em toda a Índia. Ele era o mestre reconhecido de todos os
ensinamentos do sutra e do tantra encontrados nas três cestas e nas quatro classes de
tantra. E, quanto aos ensinamentos em si, era como se o próprio Vitorioso tivesse
retornado.

COMO ATUOU NO TIBET

Os primeiros ensinamentos difundidos no Tibet, à esta altura, haviam se extinguido. A
última propagação dos ensinamentos ganhava movimento. Mas algumas pessoas se
concentravam no vinaya e desprezavam o tantra; outras faziam justamente o oposto.
Sutra e tantra haviam se tornado tão oposto quando quente e frio. Muitos panditas
famosos vieram da Índia ao Tibet, atraídos pelas perspectivas de ouro. Eles enganaram
o povo do Tibet com muitos mantras nocivos e sexo tântrico, e estava muito difícil para
os ensinamentos puros do Vitorioso se espalharem. O rei tibetano Lhalama Yeshe Oe
não estava feliz com esta situação, e para propagar os ensinamentos puros, enviou vinte
e quatro brilhantes estudantes tibetanos até a Índia para trazer de volta os panditas que
tanto benefício poderiam trazer para o Tibet. Todos morreram, menos dois deles; o
grande Rinchen Zangpo e Legden Sherab tornaram-se muito experientes no Dharma,
mas mesmo assim, não conseguiram trazer Atisha com eles. Quando retornaram ao
Tibet, tiveram uma audiência com o rei sobre como harmonizar os sutras e os tantras
com as práticas e crenças de todos os estudiosos da Índia.
“Estes outros panditas não estão beneficiando o Tibet”, disseram. “Em
Vikramashila, vive um monge de nascimento real que alcançou a liberação. Seu nome é
Dipankara Shrijñana. Se convidá-lo, é certo que trará benefícios ao Tibet.” Eles
disseram que todos os outros panditas também concordavam com isto.
Estas palavras acalmaram as dúvidas do rei mas, o mais importante foi que ele
desenvolveu uma fé firme e inabalável em Atisha só de ouvir seu nome. Ele enviou

26
Gyatsoen Senge, juntamente com outros oito, para trazer Atisha. Eles levaram muito
ouro, mas não conseguiram. O próprio rei do Dharma foi em busca de mais ouro para
ajudar a trazer o pandita de volta.
O khan de Garlog sabia que o rei estava agindo para propagar a doutrina, então,
capturou Yeshe Oe e ameaçou-o de morte se ele não abandonasse seus ensinamentos. O
rei foi jogado na prisão. O seu sobrinho paterno, Jangchub Oe, foi até lá tentar libertar
seu tio, apenas para ouvir do khan de Garlog, “Ou você abandona os seus planos de
trazer o pandita e se torna meu servo ou então me traga o peso do rei em ouro. Com
qualquer uma destas alternativas, eu o libertarei.”
Jangchub Oe prometeu entregar o ouro. Ele ofereceu ao khan duzentos onças de
ouro que tinha consigo, mas o khan não aceitou. Eventualmente, ele trouxe ao khan o
peso do rei em ouro, menos a cabeça. O khan de Garlog não estava interessado, “Quero
a cabeça e tudo,” ele disse.
Jangchub Oe não tinha mais meios de conseguir mais ouro. Então, foi até o portão
da prisão de Yeshe Oe. “Tio,” ele exclamou, “você tem sido extremamente bom. Você
é uma vítima de suas ações do passado. Se eu declarar guerra contra este homem para
derrotá-lo, muitas pessoas morrerão, e temo que renasçam nos reinos inferiores. Este
homem me disse para não convidar o pandita, mas em vez disto tornar-me seu servo.
Mas, se abandonarmos o Dharma, teremos nos rendido a este rei pecaminoso. Penso
que será melhor que você permaneça fiel ao Dharma. Ele me disse que queria o seu
peso em ouro. Eu tenho buscado ouro, mas só consegui o suficiente para igualar o peso
de seu corpo sem a cabeça. Isto não o satisfez, e agora preciso buscar o restante.
Voltarei com o resgate. Até lá, pense em seu karma passado, faça súplicas às Três Jóias
e, acima de tudo, tenha coragem e crie méritos.”
Seu tio riu e disse, “Eu pensava que você levava uma vida fácil e era mimado
demais para enfrentar dificuldades ou ter alguma coragem. Agora vejo que, quando eu
morrer, você manterá as tradições de nossos ancestrais. Você agiu bem. Isto me deixa
contente. Eu achava que seria errado eu morrer sem ter estabelecido no Tibet um
governo impecável do Dharma. Estou velho e se não morresse agora, viveria mais uns
dez anos. Se der tanto ouro só para isto, vai desagradar às Três Jóias! Em minhas
infindáveis vidas passadas, não morri nenhuma vez pelo Dharma. Então, não dê ao
khan nem mesmo uma partícula de ouro; será maravilhoso morrer pelo Dharma. Onde
encontraríamos ouro para a minha cabeça? Leve todo o ouro à Índia, e faça o que puder
para trazer o Pandita Atisha.” “Se ele recebê-lo, diga-lhe: ‘Entreguei minha vida ao
khan de Garlog pelos ensinamentos de Buda e por seu próprio bem. Olhe-me com
compaixão pelo resto de minhas vidas. Meu único pensamento era que viesse ao Tibet.
Só fiz isto para que os ensinamentos de Buda espalharem no Tibet. Então, faça o que
peço. Abençoe-me para definitivamente nos encontrarmos em vidas futuras.’ Meu
sobrinho, esqueça de mim; pense nos ensinamentos do Buda!”
O tio estava muito enfraquecido, e o som de sua voz era muito comovente. Mas,
Jangchub O e podia ver que seu tio tinha a coragem de só pensar nos seres sencientes
do Tibet, nos ensinamentos do Buda, e em Atisha. Ele forçou-se a deixar o tio. Sua

27
coragem saiu fortalecida e ele agiu inteiramente segundo os desejos do tio.
No Tibet, muitas pessoas faziam várias religiões rudes passarem por tantra.
Algumas destas pessoas eram o Acharya Saias Vermelhas, o infame Pandita Saias
Azuis, e os Dezoito Mendigos de Artso. Para derrotar estas pessoas pacificamente, o rei
Jangchub Oe rezou às Três Jóias pedindo orientação sobre qual de seus súditos seria a
pessoa certa para trazer Atisha. Todas as consultas com dados e cálculos astrológicos
indicavam Nagtso, o tradutor. Na ocasião Nagtso vivia no Templo Dourado de
Gungtang. O rei convocou-o até Ngari, mas temia que o tradutor não fosse à Índia.
Então, o rei Jangchub Oe fez Nagtso sentar-se no trono real e ofereceu-lhe presentes.
“Implore a Atisha,” disse o rei. “Diga-lhe, ‘Você tem sido muito louvado por seu
conhecimento, ética e bom coração. Meus ancestrais, reis e ministros de estado do
passado, estabeleceram aqui os ensinamentos do Buda, que virou hábito, floresceram e
se espalharam. Agora os ensinamentos do Buda estão em estado lastimável. Uma raça
de demônios tomou posse. Os já falecidos estudiosos do passado ficariam tristes com
isto. Tanto eu quanto meu tio enviamos muito ouro à Índia, mas depois de tantos
gastos, de riqueza e de homens, ainda não trouxemos Atisha de volta. Nosso rei não
suportou isto e foi em busca de ouro. Ele foi aprisionado por um khan malvado. Sua
Majestade deu a sua vida. Se desapontar a nós, seres sencientes ignorantes da remota
terra do Tibet depois de termos demonstrado tamanha coragem, como poderemos
considerá-lo compassivo e objeto de refúgio dos seres sencientes?”
“Eu tenho mil e quatrocentas onças de ouro. Leve-as e coloque-as nas mãos do
guru. Diga-lhe, ‘O nosso Tibet é como a cidade de fantasmas famintos, encontrar ouro
em nosso país é como procurar um único piolho numa ovelha, é muito difícil de se
achar. O ouro que vê aqui é toda a riqueza do povo do Tibet. Mas, Oh protetor, se não
for ao Tibet, isto mostrará que tem pouca compaixão. Então nunca faríamos nada para
sermos melhores.’ Nagtso, você sustenta o vinaya. Conte nossa estória pessoalmente a
Atisha. Se ele ainda recusar, explique a situação até que ele a entenda completamente.”
O rei chorava tanto que havia lágrimas em seu colo e na mesa à sua frente. Nagtso o
tradutor, cujo nome verdadeiro era Tsultrim Gyaelwa, não havia viajado muito antes e
não estava nada ávido para partir para terras distantes, mas ele não conseguia negar.
Temos um provérbio: “Quem vê alguém chorando começará a chorar também.” Ele
nunca havia encontrado Yeshe Oe antes, mas sabia bem que o rei dizia a verdade. Ele
estava ciente de que o tio havia gasto muita fortuna, e que os dois haviam dado as suas
próprias felicidades pelo bem do Tibet para que pudéssemos ser felizes. O rei, um
homem de alta posição, havia tocado profundamente a Nagtso. Ele estava sem fala, seu
corpo tremia, sua face estava coberta de lágrimas e era incapaz de encarar o rei. O rei
pedia-lhe que arriscasse tanto a sua vida quanto os seus membros, mas Nagtso não era
apegado a nenhuma das felicidades desta vida, e então disse que iria.
Ele recebeu as mil e quatrocentas onças de ouro do rei e seus sete ministros, e
tomou o caminho da Índia. O rei acompanhou-o por longa distância. “Monge, você está
fazendo isto por mim,” disse o rei. “Está arriscando sua vida e membros. Com grande
perseverança está agora viajando a lugares que vão lhe criar muitas dificuldades.

28
Quando voltar, retribuirei a sua bondade.” O rei afastou-se um pouco e depois disse,
“Faça súplicas ao Grande Compassivo [Avalokiteshvara] enquanto estiver viajando.”
Quando Nagtso o tradutor e sua comitiva chegaram ao reino do Nepal, encontraram
um homem alto que disse, “Creio que você está indo a lugares distantes numa grande
missão. Você terá sucesso em sua missão se enquanto viajar repetir: ‘Homenagem às
Três Jóias! Que o santo Dharma, a fonte dos Budas dos três tempos, se espalhe na Terra
das Neves!’ Diga isto enquanto viaja. Assim, sua viagem será fácil.” Perguntaram
quem ele era. “Vocês saberão quem sou,” ele disse.
Havia também muitas emanações diferentes de Dromtoenpa [que em breve seria o
principal discípulo de Atisha]. Estas emanações removiam os muitos perigos que
ameaçavam Nagtso e sua comitiva na estrada.
Enfim, chegaram aos portões de Vikramashila. Havia um parapeito sobre o portão,
e Gyatsoen Senge, que entendia a língua tibetana, gritou-lhes de uma fenda no
parapeito: “Senhores tibetanos, de onde vieram?”
“Viemos do Alto Ngari,” responderam.
“Há um porteiro. Deixem todas as suas coisas com ele. Tenham uma boa noite de
sono em algum abrigo. O portão será aberto logo ao primeiro sinal de luz.”
Eles entregaram o ouro ao filho do porteiro, que o guardou num quarto interno.
“Confiem em mim como confiariam em seu melhor amigo” ele disse. “Não se
preocupem. Durmam bem.” Eles acharam que a pequena criança, dizendo estas coisas
não poderia ser uma pessoa comum. Isto deixou suas mentes em paz.
Na manhã seguinte, assim que o portão foi aberto, uma criancinha apareceu. Ele
usava um chapéu pontudo e se vestia como um nômade tibetano – com os trajes
completos de duas camadas de lã e carregando uma pequena tigela de madeira. “De
onde vieram vocês tibetanos?” a criança perguntou. “Vocês não parecem mal pela a
viagem.”
A comitiva de Nagtso achou encorajador encontrar alguém falando o dialeto dos
nômades. “Viemos de Alto Ngari,” disseram. “Tivemos uma viagem tranqüila. O que o
traz aqui? Para onde está indo?”
“Eu também sou tibetano,”respondeu a criança. “Estamos indo ao Tibet. Nós
tibetanos temos a língua muito solta. Somos muito ingênuos. Não sabemos guardar um
segredo. As coisas importantes devem ser feitas em segredo. Gyatsoen Senge está
hospedado nas acomodações tibetanas. Perguntem por aí e encontrarão.” E com isto,
ele se foi.
Eles entraram numa longa alameda, seguiram por ela, e encontraram um homem
santo e velho com um bastão de bambu para caminhar “De onde vieram?”, perguntou.
“O que os trouxe aqui de tão importante?”
“Viemos do Alto Ngari,” responderam. “Viemos buscar o ilustre Atisha. Onde fica
a casa de Gyatsoen Senge?”
O santo velho homem inclinou o seu bastão e virou seus olhos. “A criança que
encontraram esta manhã disse a verdade. Os tibetanos não conseguem ficar de bocas
fechadas! Vocês contam todos seus segredos às pessoas espreitando nos becos. Como

29
podem esperar conseguir alguma coisa assim! É bom que tenham me contado. Mas não
digam isto a ninguém a não ser Atisha. Eu lhes mostrarei a porta de Gyatsoen Senge.”
O velho abriu o caminho lentamente, mas Nagtso não conseguia acompanhá-lo.
Nagtso encontrou-o esperando na soleira das acomodações tibetanas.
“Coisas importantes devem ser feitas lentamente” disse o velho. “Apresse-se
lentamente. O que você quer está muito longe e é preciso subir uma montanha passo a
passo. Esta é a casa dele.”
Nagtso entrou e fez um oferecimento de ouro a Gyatsoen Senge, o tradutor.
Gyatsoen perguntou-lhe. “De onde vieram?”
Ele contou sua estória detalhadamente.
“Parece que você já foi meu discípulo,” disse Gyatsoen, “mas não o reconheço. Não
diga a ninguém que veio convidar Atisha. Diga que veio aprender. Há um Ancião
chamado Ratnakarashanti, que é muito poderoso aqui e é o mestre de Atisha. Ele não
deve suspeitar de suas intenções. Devemos agora fazer-lhe um oferecimento de uma
onça de ouro. Diga-lhe ‘Fracassamos em convidar qualquer pandita.’ Depois, não se
apresse; não deixe nada lhe preocupar. Na hora certa, habilmente convidaremos Atisha
para vir aqui.”
Nagtso e Gyatsoen Senge foram ver o Ancião Ratnakarashanti presenteando-o com
uma onça de ouro. Nagtso conversou com ele por um tempo, contando a estória
combinada.
O Ancião então disse, “Isto é maravilhoso! Os outros panditas não conseguem
subjugar os seres sencientes. Isto não é nenhum exagero. Os ensinamentos do Buda
podem ter originado na Índia, mas sem Atisha, os méritos dos seres sencientes aqui vão
declinar.” Ele também disse muitas outras coisas.
Durante algum tempo foi muito difícil encontrar Atisha. Mesmo assim, emanações
de Avalokiteshvara haviam proporcionado muitas oportunidades auspiciosas para
Atisha viajar ao Tibet. Então chegou o dia em que não havia nenhum outro pandita ou
rei por perto para suspeitar o que estava acontecendo; Gyatsoen Senge chamou Nagtso
e levou-o ao quarto de Atisha. Eles ofereceram a Atisha uma mandala-mundial de um
cúbito de altura, montada sobre uma peça de ouro que era rodeada de outras pequenas
peças de ouro.
O tradutor Gyatsoen Senge falou por ambos. Ele contou como o rei do Tibet era um
Bodhisattva, e como o Dharma havia se espalhado sob os três Dharmarajas [Songtsen
Gampo, Trisong Detsen e Raelpa Chaen]. Ele contou como o rei Langdarma havia
perseguido os ensinamentos e como o grande lama Gompa Rabsael havia conseguido
preservar a Sangha e aumentar o seu número. Falou do sacrifício que o tio do rei fez
para levar Atisha ao Tibet. Deu o recado de Jangchub Oe, e descreveu o tipo pervertido
de Dharma que prevalecia no Tibet.
“O rei Bodhisattva do Tibet,” Gyatsoen disse, “enviou este homem para convidá-lo,
oh valoroso protetor. Não nos iluda dizendo que irá no ano que vem. Olhe
compassivamente para o Tibet!”
“O rei tibetano é um Bodhisattva,” disse Atisha. “Os três Dharmarajas eram

30
emanações de Bodhisattvas. Gompa Rabsael era uma emanação de um Bodhisattva, se
não fosse como poderia ter reacendido as brasas dos ensinamentos. Os reis do Tibet são
Bodhisattvas. Não seria correto desobedecer as ordens de um Bodhisattva. Sinto-me
envergonhado perante este rei. Ele gastou uma fortuna. Vocês tibetanos estão em estado
lastimável, mas eu sou responsável por muitas chaves [de templos e mosteiros] e já
estou velho. Tenho muitos ofícios a executar. Não posso esperar poder voltar do Tibet.
Mesmo assim, investigarei este assunto. Por enquanto, guarde o seu ouro.” Ele então os
dispensou.
Atisha investigou se seria benéfico para os ensinamentos do Buda se ele fosse ao
Tibet movido por amor aos seus possíveis discípulos tibetanos. Verificou, também, se
haveria um impedimento à sua própria vida. Avalokiteshvara, Tara, e assim por diante,
disseram que, se ele fosse, isto seria muito benéfico para os seres sencientes e para os
ensinamentos. Mas, se fosse, o seu tempo de vida seria encurtado. Atisha perguntou
quanto seria. E disseram-lhe que, se não fosse, viveria até noventa e um anos, e se fosse
só viveria até setenta e três anos, o que significa que sua vida seria encurtada em quase
vinte anos. Neste ponto Atisha pensou em todos os benefícios de sua ida ao Tibet e que,
se isto implicasse em ter uma vida mais curta, ele aceitaria. Ele havia desenvolvido
tanta determinação que não se preocupava com sua própria vida.
Mas Atisha não queria ir imediatamente ao Tibet, porque a Sangha da Índia e seus
benfeitores diriam que a Índia, a própria nascente dos ensinamentos, iria declinar. Para
evitar tal conversa, Atisha usou seus meios hábeis: em vez de dizer que estava indo ao
Tibet, disse que ia fazer uma longa peregrinação de ofere-cimentos em Bodhgaya e
outros lugares sagrados, e que passaria bastante tempo viajando. Dromtoenpa, sendo
um Dharmaraja no verdadeiro sentido, habilmente se manifestou na forma de
comerciantes. Sem que ninguém suspeitasse, eles levaram de volta para o Tibet, muitas
estátuas santas do Arya Manjuvajra [uma forma de Guhyasamaya], etc. --os símbolos
dos corpos dos Budas-- bem como muitas escrituras --os símbolos da palavra iluminada
dos Budas. Atisha pediu permissão ao Ancião para viajar ao Nepal e Tibet. Lá havia
muitas stupas excepcionais e locais de peregrinação, e ele só ficaria ausente o tempo
necessário para vê-los. O Ancião observou que Atisha estava bastante inclinado a ir e
que os tibetanos estavam determinados a levá-lo, então permitiu que fosse por período
de tempo pequeno. Nagtso o tradutor prometeu traze-lo de volta em de três anos.
Assim, Atisha e seus discípulos deixaram a Índia rumo ao reino do Nepal. O rei
tibetano veio com trezentos cavaleiros e deu-lhes exuberantes boas-vindas. Dizem que
o povo local instantaneamente desenvolvia fé só ao vê-lo, e que os seus contínuos-
mentais foram subjugados.

Pabongka Dorje Chang falou detalhadamente do encontro entre Atisha e o grande

Rinchen Zangpo.

O rei Jangchub Oe submeteu seu pedido a Atisha. Ele contou como no passado os
três Dharmarajas haviam suportado centenas de dificuldades para estabelecer os

31
ensinamentos do Buda aqui ao norte, na Terra das Neves. Mas Langdarma havia
perseguido os ensinamentos. Os próprios ancestrais de Jangchub Oe, os Dharmarajas de
Ngari, haviam restabelecido os ensinamentos do Buda no Tibet sem considerar suas
próprias vidas. Mas agora algumas pessoas se ocupavam do tantra e ignoravam o
vinaya. Outros juraram pelo vinaya e ignoravam os tantras. Os sutras e tantras eram
tidos como opostos, como quente e frio. As pessoas faziam suas próprias práticas
fantasiosas e, mais precisamente Acharya Saias Vermelhas e Acharya Saias Azuis
ensinavam uma doutrina de liberação através de relações sexuais com os praticantes de
cabelos longos dos tantras antigos. Os ensinamentos haviam declinado tanto que eram
como balelas sem sentido. Ele continuou com muitos detalhes e seus olhos se encheram
de lágrimas.
“Compassivo Atisha,” ele disse, “por ora, não ensine os Dharmas mais profundos e
surpreendentes aos seus discípulos não-civilizados do Tibet. Peço que, em vez disto,
ensine o Dharma da lei de causa e efeito. Também, que seja do agrado do protetor
ensinar compassivamente algum Dharma sem erro e fácil de praticar, um que você
mesmo pratique, que inclua todo o caminho, que seja benéfico aos tibetanos em geral, e
que englobe todas as escrituras do Vitorioso --os sutras, tantras e comentários.”
“Além disto, é preciso que alguém tenha os votos pratimoksha [de liberação
individual]11 para ser um candidato aos votos de bodhichitta em sua forma atuante?
Alguém consegue se iluminar sem a combinação de método e sabedoria? É permitido a
alguém assistir a um ensinamento do tantra sem ter recebido a iniciação? É permitido a
alguém conceder a efetiva iniciação de sabedoria [onde o discípulo recebe uma
consorte real] às pessoas com votos de celibato? É permitido realizar práticas secretas
do caminho tântrico sem ter obtido a iniciação de um mestre vajra?”
Estas são algumas das perguntas feitas por ele.
Atisha estava altamente satisfeito com isto, e então compôs Uma Luz no Caminho à
Iluminação. Em apenas três fólios ele elucida os pensamentos dos sutras e tantras. E
começa assim:

As mais respeitosas homenagens

A todos os Vitoriosos dos três tempos,
Ao seu Dharma, e à Sangha.
A pedido de meu nobre discípulo
Jangchub Oe, acenderei
Uma Luz no Caminho à Iluminação.

Atisha não disse “meu nobre discípulo Janchub Oe” porque havia recebido muitos
oferecimentos dele; mas sim porque estava muito satisfeito com a maneira como
Jangchub Oe havia perguntado sobre o Dharma. Meu próprio precioso guru me disse:
“Atisha não teria ficado nada satisfeito se ele tivesse pedido, ‘Por favor conceda-me
uma grande iniciação ou uma iniciação menor.’”

11
N.T. - Votos pratimoksha são: não matar, não roubar, não mentir, não tomar intoxicantes, não o ter má conduta sexual.

32
 Uma Luz no Caminho responde as perguntas de Jangchub Oe. Logo depois de ter
surgido, os ensinamentos rudes e perversos no Tibet desapareceram de volta para onde
haviam vindo.
Atisha promoveu ainda mais a doutrina na área de Ngari, mas quando os três anos
estavam quase acabando, e devido à sua promessa ao Ancião, Nagtso o tradutor disse,
“Agora devemos retornar à Índia.”
Atisha pareceu consentir, então foram até Puhreng. Mas Tara havia dito
anteriormente várias vezes a Atisha, “Seria muito benéfico para os ensinamentos se
você acolhesse um grande upasika [praticante leigo] do Tibet.” Agora ela dizia
repetidamente, “O upasika logo chegará aqui,” então Atisha estava sempre atento à sua
espera.
“Meu upasika não chegou,” ele disse, “Como poderia Tara mentir!”
Certo dia Dromtoenpa apareceu enquanto Atisha estava visitando um benfeitor.
Drom foi até o quarto de Atisha e lá soube que Atisha havia ido ver seu benfeitor mas
já deveria estar voltando. “Não posso esperar mais nem um momento,”disse Drom
Rimpoche, “preso aqui enquanto ainda não me encontrei com meu guia espiritual
Mahayana. Vou até onde ele está.” Ele saiu e encontrou Atisha numa viela. Drom
Rimpoche fez prosternações longas12 e aproximou-se de Atisha, que colocou suas mãos
na cabeça de Drom enquanto pronunciava muitas coisas auspiciosas em sânscrito.
Enquanto Atisha esteve com seu benfeitor, ele havia dito, “Preciso de um pouco de
comida para meu afortunado upasika,” então ele trazia a comida. Atisha era um
vegetariano rigoroso, e a comida que havia recebido consistia de bolas de massa de
cevada fritas em ghee, Drom comeu a massa de cevada, mas guardou a manteiga
clarificada, colocando-a numa lamparina de manteiga grande o bastante para ficar acesa
a noite toda. Ele colocou-a ao lado do travesseiro de Atisha, e dizem que ele continuou
colocando lamparinas semelhantes ao lado do travesseiro de seu mestre todos os dias
pelo resto da vida de Atisha. Naquela noite Atisha deu a Drom Rimpoche uma
iniciação majoritária e adotou-o como seu filho espiritual.
Eles partiram de Puhreng e foram para Kyirong no distrito de Mangyul, com a
intenção de atravessar o Nepal a caminho da Índia, mas a passagem estava bloqueada
porque havia estourado uma guerra. Eles não podiam mais prosseguir. Então, Drom
insistiu com Atisha para que voltassem ao Tibet, enquanto Nagtso suplicava para que
continuassem a viagem à Índia; o tradutor estava frustrado porque não podiam viajar de
volta à Índia.
Atisha disse-lhe, “Você não deve se preocupar muito. Você não fez nada errado,
pois não é possível cumprir a sua promessa."
Isto deixou o tradutor muito feliz: “Muito bem,” ele disse. “Vamos voltar ao Tibet.”
Então, Atisha decidiu regressar ao Tibet. Ele não podia prosseguir até a Índia
12
N.T. - A prosternação é a prática de reverenciar um objeto sagrado ou ser superior. Há a prosternação mental (feita com
o pensamento), de palavra (através de recitação de mantras) e de corpo. A prosternação de corpo pode ser pequena ou
longa. Na primeira, toca-se o chão com os joelhos e mãos e leva-se a cabeça até o chão, na outra, leva-se o corpo inteiro ao
chão. Uma forma mais simples de prosternação de corpo é unir as palmas das mãos (como fazemos ao rezar) na direção do
objeto ou pessoa sendo reverenciada.

33
porque a estrada estava bloqueada na ocasião como resultado do karma coletivo dos
tibetanos.
Eles enviaram uma mensagem à Índia dizendo, “Atisha não pode voltar pelo Nepal
como o Ancião havia ordenado devido à luta que está sendo travada. Isto significa que
teremos que regressar ao Tibet por uns tempos. Vocês podem convidar Atisha de volta
assim que os problemas se acalmarem? Como seria muito benéfico para os seres
sencientes, podem permitir que Atisha permaneça no Tibet? Enquanto ele estiver aqui,
ele escreverá mais tratados como o que segue anexo.”Eles enviaram uma cópia
autografada de Uma Luz no Caminho de Atisha, junto com bastante ouro.
Naquela época, a Índia não era como o Tibet [do tempo atual]. Os novos livros do
ano eram submetidos a uma assembléia de panditas e cada um dos fólios passava por
fileiras de juizes para ser avaliado. Os livros que não tinham erros gramaticais ou de
conteúdo eram apresentados ao rei, e o autor recompensado. A estes trabalhos era
concedida a publicação. Os tratados de conteúdo falho – mesmo escritos
impecavelmente em versos – eram amarrados ao rabo de um cão. O cão era levado
pelas das ruelas da cidade, e assim tanto o autor quanto o livro eram ridicularizados.
Depois, pediam ao rei para que não publicasse tal tratado. A composição do Grande
Atisha na realidade não precisava ser submetida a este teste. Mesmo assim, foi
submetida aos panditas. Estes ficaram muito impressionados, porque o trabalho, de
apenas três fólios, ensinava sucintamente todos os assuntos de todo o sutra e tantra e se
alguém dependesse deste trabalho, iria considerar todas as escrituras como instruções
para si mesmo.
Satisfeitos, declararam unanimemente, “A ida de Atisha ao Tibet não foi excelente
só para os tibetanos, mas também provou ser o melhor para os indianos. Atisha não
teria escrito isto se tivesse permanecido na Índia, porque os indianos são mais sábios e
tem mais perseverança. Ele sabe que os tibetanos são obtusos e de pouca perseverança,
então escreveu este tratado breve e muito benéfico.” Eles foram pródigos em louvar a
estada de Atisha no Tibet.
Ratnakarashanti o Ancião escreveu-lhes: “Foi assim que ele foi louvado pelos
panditas, portanto dou minha permissão para que permaneça no Tibet, já que isto será
tão benéfico para os seres. Só peço que ele escreva um comentário a esta obra como
compensação por não estar aqui.” (Mas, a obra encontrada nas edições dos comentários
traduzidos, sendo supostamente o comentário do próprio Atisha, é tida como
adulterada).
Nagtso ficou muito feliz. “Eu carreguei uma montanha de responsabilidade que me
foi imposta pelo Ancião. Hoje a tirei de meus ombros.”
Pouco antes de Atisha ir à Província Central, Drom Rimpoche escreveu às pessoas
importantes de lá, dizendo: “Eu me esforcei muito para Atisha ir à Província Central,
portanto quando receberem a minha próxima carta, partam imediatamente para dar-lhe
as boas-vindas.” Mais tarde ele escreveu, “Que os mestres da Província Central, como
Kawa Shakya Wangchug, etc. partam imediatamente para dar-lhe as boas-vindas.”
Drom destacou este Kawa como o mestre mais importante do Tibet.

34
 No início desta jornada, uma pessoa chamada Kutoenpa reclamou, “Onde está o
meu nome?” e responderam-lhe, “Você foi incluído entre os etceteras.”
“Eu não sou homem que mereça estar relegado aos etceteras!” disse, e tentou estar à
frente da procissão. Então todos começaram a se empurrar para ficar na posição de
liderança.
Nesta época, os mestres tibetanos costumavam usar chapéus de abas largas, capas
de brocado, e coisas assim --um costume que indicava os grandes lamas. Assim que
Atisha viu estas pessoas vindo à distância, ele disse: “Muitos espíritos nocivos do Tibet
apareceram por aqui!” e cobriu sua cabeça com seu manto. Os grandes lamas então
desmontaram, colocaram os três tipos de mantos e se aproximaram. Isto agradou a
Atisha, que então os recebeu.
Eventualmente, chegou à Província Central, e lá fez muito para girar a roda do
Dharma. Ele provou ser uma grande força atrás dos ensinamentos. Passou três anos no
Alto Ngari, nove anos em Nyetang, e cinco nas Províncias Central e Tsang – um total
de dezessete anos no Tibet. Obras como A História dos Kadampas afirmam que ele só
esteve lá por treze anos, mas nossa tradição de dezessete anos começou com o grande
Tsongkapa. Segundo ele disse:

“O próprio Nagtso devotou-se a ele durante dois anos na Índia, e dezessete

anos no Tibet. Assim, ele serviu e se dedicou a Atisha durante dezenove
anos.”

O motivo essencial de o grande Jangchub Oe esforçar-se tanto para levar Atisha ao

Tibet, foi para que ele ensinasse o Dharma, e o mais importante de seus ensinamentos
foi Uma Luz no Caminho à Iluminação. A sua viagem ao Tibet havia sido prevista por
Tara. O seu próprio guru, Halkrshna, disse:

Se você for ao Tibet, os filhos serão mais ricos do que os pais. Os netos
serão mais ricos do que os filhos. Os bisnetos serão mais ricos do que os
netos. Os tataranetos serão mais ricos do que os bisnetos. Então será menos
rigoroso.

Aqui, o pai é Atisha. Os filhos são Dromtoenpa, Legden Sherab, etc. Os netos são
os três Irmãos Kadampas [Potowa, Gampopa, Chaen Ngawa]. Os bisnetos são Langri
Tangpa, Geshe Sharawa, e assim por diante. Os tataranetos são Sangye Boenton,
Sangye Gompa, e outros daquela geração. O significado de “serão mais ricos” é que os
ensinamentos se espalharão sendo transmitidos de geração a geração. Atisha reavivou
as tradições dos ensinamentos que haviam esmorecido, e espalhou outras raras
tradições. Ele expurgou qualquer idéia errônea que estava maculando e diluindo os
ensinamentos, e portanto fez com que os preciosos ensinamentos ficassem imaculados.
Mas, a partir de então, este ensinamento nos estágios e níveis do caminho foram
obscurecidos por certos tantras inúteis e iniciações menores, e assim o ensinamento
ficou um tanto corrompido.

35
 Este ensinamento sobre os estágios do caminho à iluminação foi dado a Drom.
Drom perguntou, “Porque os outros receberam instruções nos tantras, e o Lam-rim foi
dado só para mim?”
Atisha respondeu, “Não encontrei ninguém, além de você a quem confiá-lo.”
Ele deu o ensinamento a Drom em privacidade. Drom deu-o em público, e a partir
de então surgiram três linhagens. A Tradição Clássica Kadampa, foi a linhagem que foi
passada de Potowa a Sharawa. Ela tratava dos estágios do caminho à iluminação
através dos grandes clássicos. A Tradição Kadampa de Lam-rim foi a linhagem que foi
passada de Gampopa a Neuzurpa. Este era um tratamento mais curto do Lam-rim,
dando os estágios do caminho em sua seqüência. A Tradição da Instrução Oral
Kadampa veio através do Geshe Chen Ngawa a Zhoenue Oe. Este tratamento seguiu as
instruções dos gurus em ensinamentos como a essência dos doze elos interdependentes.
Estes ensinamentos ainda existem, mas não mais sob estes nomes. A interpretação
tradicional que se ramifica desde Ngagwang Norbu, um ocupante do trono de
Ganden13, afirma que os academicamente mais inclinados devem praticar o Lam-rim
segundo os cinco principais tópicos de debate.14 Isto segue a Tradição Clássica. As
pessoas que não conseguem praticar assim, mas têm percepção aguçada e perseverança,
devem estudar e contemplar os Lam-rims grande e médio [de Tsongkapa]. Esta prática
segue a Tradição Kadampa de Lam-rim. Quem não consegue praticar estas, deve
trabalhar com alguma instrução sucinta, como O Caminho Fácil ou O Caminho
Rápido. Elas estariam seguindo todas as seções dos estágios do caminho. Isto seria a
Tradição da Instrução Oral Kadampa. O meu próprio precioso guru, meu refúgio
supremo, me deu esta interpretação tradicional.
Como já disse, Je Tsongkapa pegou estas três linhagens e combinou-as em uma
única. Também já contei como o grande Tsongkapa escreveu os Lam-rims grande,
médio e pequeno. Manjushri aparecia sempre a Je Rimpoche, e eles tiveram uma
relação guru-discípulo. Manjushri deu a Tsongkapa uma quantidade infinita de Dharma
profundo de sutra e tantra. Isto está na biografia de Je Rimpoche. Portanto, alguém
pode alegar que Je Rimpoche recebeu o Lam-rim de Manjushri, mas o próprio Je
Rimpoche concentrou-se no trabalho de traçar a linhagem de volta até o nosso Mestre
Shakyamuni. Ele nunca disse que tivesse vindo de qualquer visão, ou de qualquer
linhagem mais recente, e coisas assim. Este é um dos prodígios de sua biografia15
Quando Je Rimpoche estava escrevendo Os Grandes Estágios do Caminho e havia
chegado à parte da visão especial, Manjushri disse-lhe jocosamente, “Tudo isto não
vem sob o meu ensinamento chamado Os Três Pilares do Caminho?”
Tsongkapa disse a Manjushri que escreveria o livro da seguinte maneira. Ele
utilizaria os três pilares como força vital do caminho, e utilizaria os assuntos discutidos
em Uma Luz no Caminho como ponto de partida. Então daria corpo à obra com muitas
13
N.T. O “ocupante do trono de Ganden” refere-se ao abade do Mosteiro de Ganden.
14
Estas são: o caminho do meio (Madhyamaka), cognição válida (pramana), metafísica (abhidharma), Perfeição da
Sabedoria (Prajnaparamita), e disciplina (vinaya).
15
N.T. Para melhor entender esta linhagem, favor observar o organograma e relação da linhagem que foram preparados
pela tradutora e que seguem anexos no fim do texto.

36
outras instruções Kadampa. Mas Tsongkapa pensava que mesmo se escrevesse a parte
sobre visão especial em seu grande Lam-rim, não ajudaria muito os seres sencientes.
Manjushri disse, “Escreva sobre a visão especial, pois isto trará benefício mediano aos
seres sencientes."
Há muitos destes detalhes biográficos místicos e inconcebíveis sobre ele. Neste
ponto do ensinamento eu deveria contar-lhes a biografia de Je Tsongkapa em detalhes,
mas não há tempo para isto. Vocês devem fazer um estudo detalhado das obras sobre a
sua biografia.
Este ensinamento de Je Tsongkapa inclui todos os ensinamentos de Atisha. Ele
também contém instruções inigualáveis de excepcional profundidade, através das quais
pode-se alcançar a unificação do Não-mais-aprender dentro de uma única vida, mesmo
nestes tempos degenerados. O Lam-rim de Je Rimpoche contém muitas coisas
particularmente profundas que não são encontrados nem nos Lam-rims dos Kadampas
do passado; pode-se ver isto ao lê-los em detalhes.
Agora, existem muitas linhagens tradicionais que vêm de Tsongkapa sobre o Lam-
rim. As mais famosas destas linhagens principais são as oito tradições orais associadas
aos oito grandes ensinamentos. Ontem vimos isto. Tanto A Essência de Ouro Puro e As
Palavras do Próprio Manjushri são consideradas composições segundo os sutras. O
Caminho Fácil e O Caminho Rápido são relacionadas aos tantras.
Segue aqui um pouco de como a Linhagem do Sul de As Palavras do Próprio
Manjushri foi transmitida. Este é o mais curto dos dois tipos de ensinamentos deste
texto. O Quinto Dalai Lama indicou um ensinamento mais curto quando marcou certas
passagens no texto. Ele também deu um conjunto de instruções diferentes para a
visualização do refúgio, a visualização do campo de mérito, e as visualizações da casa
de banho, etc. Estas instruções são bastante diferentes daquelas das linhagens da
Província Central. O Dalai Lama passou a Linhagem do Sul ao Lama Purchog
Ngagwang Jampa Rimpoche de Epa, que por sua vez a transmitiu a Lozang Ketsuen, a
autoridade monástica responsável pelas acomodações do Dalai Lama. A biografia de
Lozang Ketsuen tem um detalhe extraordinário. Ele era excepcionalmente inteligente e
legou muitas variantes dos ensinamentos --algumas com mais detalhes, outras com
menos. Para afastar a sua confusão, ele sabia que teria que perguntar ao próprio senhor
do Dharma, o Quinto Dalai Lama. Ele teve uma audiência e recebeu todo o
ensinamento em uma hora ou duas. O Dalai Lama nomeou-o abade de Potala. Lozang
Ketsuen passou a última parte de sua vida praticando num local solitário chamado
Lam-rim Choeding, onde atingiu um alto grau de realizações.
Lozang Ketsuen passou o ensinamento a Puentsog Gyatso, o grande adepto de
Yerpa, que completou todo o discurso prático (vide Dia Um) em três meses. Puentsog
Gyatso desenvolveu uma extraordinária realização de quietude mental e visão especial.
Ele passou este discurso prático a muitos discípulos em Yerpa. Ele desenvolveu os seus
poderes através da prática da mandala do corpo de Heruka, e considera-se que a
maioria dos lamas da Linhagem Sul seguiu este padrão.
Puentsog Gyatso passou a linhagem ao Lama Kacho Tendar de Epa, que passou ao

37
Abade Gedun Jamyang. Gedun Jamyang escreveu uma obra à parte sobre a Linhagem
do Sul, porque ele temia que alguns erros estavam se perpetuando quanto a quais
passagens de As Palavras do Próprio Manjushri haviam realmente sido marcadas pelo
Quinto Dalai Lama para o benefício da Linhagem do Sul. O livro de Gedun Jamyang
circulou só em cópias manuscritas até que Kyabje Drubkang Geleg Gyatso gravou-o
em blocos de madeira.
Gedun Jamyang passou a linhagem para Je Ngagwang Tutob, que por sua vez a
transmitiu a Tempa Gyatso, abade do Colégio de Dagpo. Enquanto Tempa Gyatso
completava os seus estudos, ele foi escalado para várias tarefas domésticas e dizem que
alcançou a visão do caminho do meio [a correta visão da vacuidade] enquanto cortava
lenha. Ele por sua vez a transmitiu ao Seto Lama Kalden. A biografia de Seto Lama
tem um fato surpreendente: Ele era totalmente desapegado de qualquer oferecimento
que recebia, não importa o que fosse: dinheiro, lenços cerimoniais, roupa de lã, e coisas
semelhantes. Ele também não dava estas coisas. Ele simplesmente as jogava numa
caverna próxima. Várias gerações depois, as moedas e a lã roída pelas traças foram
encontradas após uma busca. Ele não as tinha dado porque temia que isto mais tarde
pudesse aumentar a sua arrogância.
Então o Seto Lama passou os ensinamentos a Je Lozang Choepel, que os transmitiu
ao Geshe Tubten Rabgye. Sempre que Tubten Rabgye meditava, ele cantava a oração
de súplicas do Lam-rim e depois ficava em silêncio. Quando outras pessoas vinham
visitá-lo, achavam que ele estava dormindo, mas de fato testemunhavam sua meditação
uni-focada. Ele transmitiu a linhagem ao monge chamado Jangchub Togme.
Este homem era só um simples monge, não um geshe ou um lama. Ele vivia no
Eremitério Dragri. Depois de oferecer bolos rituais, ele praticava o Lam-rim uni-
focadamente todos os dias no gramado do lado de fora do eremitério. Ele desenvolveu
tal amor e compaixão em seu contínuo-mental que sempre estava triste. Todos os dias
os meninos que cuidavam dos rebanhos se divertiam observando-o secretamente. Para
eles, ele parecia ser apenas um velho se lastimando.
Nesta época, a Linhagem do Sul de As Palavras do Próprio Manjushri corria o
risco de se extinguir porque a linhagem deste discurso só havia sido dada a este monge.
Um abade aposentado do Colégio de Dagpo, Lozang Jinpa, que ordenou o meu próprio
precioso guru, fez uma busca detalhada de outras pessoas que teriam recebido o
discurso da Linhagem do Sul, mas descobriu que só este monge o havia realmente
recebido. Lozang Jinpo duvidou que ele fosse capaz de dar um discurso informal, mas
se não pedisse o discurso, a linhagem seria quebrada.
Certo dia, ele foi até o monge e disse, “Não há mais ninguém que detenha o
discurso da Linhagem do Sul de As Palavras do Próprio Manjushri. Seria uma grande
lástima se esta linhagem se quebrasse! Você poderia transmiti-la a mim só pelo bem da
linhagem? Eu então poderia transmiti-la a você, mas desta vez embelezado com
referências escriturais e provas lógicas.”
“Como alguém como eu pode transmitir isto?” perguntou o monge.
Ele continuou alegando ser incapaz de fazê-lo, mas quando finalmente deu o

38
discurso, acrescentou muitas instruções profundas que eram unicamente resultado de
suas experiências pessoais. Je Lozang Jinpa ficou atônito.
Em seu louvor Lozang disse, “Para a minha vergonha eu disse-lhe, ‘Vim só para
receber a transmissão.’ Ele é um grande geshe Kadampa da Tradição das Instruções
Orais.”
O próprio Lozang Jinpa havia alcançado uma extraordinária concentração uni-
focada de quietude mental e visão especial. Ele, também, desenvolveu isto com a
prática da mandala do corpo de Heruka. Ele vivia no Mosteiro Bangrim Choede do
Baixo Dagpo. Je Kelzang Tenzin era o seu irmão mais novo, que mais tarde foi viver
no Eremitério Lhading no Alto Dagpo. Ele muitas vezes dizia que Je Lozang visitaria
Lhading, mas Lozang nunca conseguia se afastar. Algum tempo depois, enquanto
estava em absorção meditativa, Lozang viu cada detalhe do eremitério, tanto do lado de
dentro quanto de fora.
“Eu dei uma olhada em seu eremitério e vi tudo,” Lozang disse a Kelzang Tenzin
quando recebeu sua visita. Ele até falou a Kenzang de detalhes como as árvores de
zimbro à direita e à esquerda da casa. “E há uma coisa grande e branca que se mexia
numa das sacadas da casa. O que é isto?” perguntou. Era uma cortina sendo agitada
pelo vento. Lozang Jinpa havia visto isto em sua absorção meditativa.
Lozang Jinpa passou a linhagem ao seu irmão Kelzang Tenzin. Kelzang mais tarde
tornou-se um grande adepto de sutra e tantra. Quando dava ensinamentos, raios brancos
de luz eram emitidos pelos seus olhos e circulavam toda a platéia de discípulos. Ao
final dos ensinamentos, os raios se dissolviam e voltavam aos seus olhos. As pessoas
viram isto muitas vezes. Muitos ficavam pasmos ao vê-lo dando ensinamentos
enquanto ao mesmo tempo andava no caminho de circumambulação, e coisas assim.
Ele tinha visões de todo o campo de mérito da prática do Guru Puja. Quando morreu,
havia no topo de seu crânio um desenho milagroso do campo de mérito do Guru Puja.
Isto ainda está no Eremitério de Lhading.
Ele deu ensinamentos a Kelzang Kedrub, que também conseguiu poderes
clarividentes através das práticas de Heruka. Por sua vez, ele as transmitiu ao meu
próprio e precioso guru, meu refúgio e protetor.
Esta foi a explicação rápida de como a Linhagem do Sul de As Palavras do Próprio
Manjushri chegou até nós. Vocês devem conhecer isto em mais detalhes. Procurem nas
biografias.
Agora, quanto a Linhagem da Província Central de As Palavras do Próprio
Manjushri. O grande Quinto Dalai Lama transmitiu-a a Jinpa Gyatso, um ocupante do
trono de Ganden. Eventualmente a linhagem veio até Lozang Lundrub, outro sucessor
do trono de Ganden. Je Lozang Jinpa a recebeu dele.
Os discursos informais de O Caminho Rápido têm a seguinte história. O Que Tudo-
Vê, Panchen Lama Lozang Yeshe, ditou o texto mas nunca ninguém solicitou os
discursos de linhagem. O Panchen Lama ficou parcialmente cego na velhice, e quando
alguém queria uma transmissão oral de algumas páginas importantes do texto elas
tinham que ser re-escritas em letras bem graúdas. O grande adepto Lozang Namgyal

39
estava na época no Eremitério Jadrel. Ele leu O Caminho Rápido e achou que a
posteridade ficaria empobrecida se não obtivesse a linhagem de seus discursos. Ele
embrulhou seus pertences e foi até Tashi Lhumpo. Lá, disse ao atendente do Panchen
Lama que queria a transmissão da Coletânea de Obras do Panchen Lama; e que estava
especialmente interessado em receber o discurso de O Caminho Rápido.
Agora, Lozang Namgyel era apenas um monge comum, mas estava pedindo muito
e a visão do Panchen Lama estava fraca. O atendente ficou perplexo e ralhou com
Lozang Namgyal redondamente; Lozang voltou para casa mas não podia suportar a
situação. Ele fez o pedido mais três vezes, mas o atendente nada fez a respeito. Em
desespero, Lozang Namgyel disse, “Ouça, eu não estou pedindo a você para dar um
ensinamento! Leve meu pedido ao Panchen Lama!” O atendente perdeu a calma e
contou ao Panchen Lama ainda sentindo raiva. O Panchen Lama, no entanto, estava
muito feliz em dar a transmissão a Lozang Namgyal, e durante todo o ensinamento ele
não teve nenhum problema com sua visão.
O meu próprio e precioso guru me contou esta estória várias vezes. Mesmo assim,
Lozang Namgyal não está na lista oficial de nossos gurus de linhagem Supõe-se que
tenha vindo até nós através de Purchog Ngagwang Jampa como está claro na recitação
do rito preparatório intitulado Um Ornamento para as Gargantas dos Afortunados.
[vide Dia Seis]
Portanto, agora dei um breve esboço da grandeza dos autores, embora não tenha
mencionado todos os lamas e seus discípulos. Se fosse fazê-lo em detalhes, teria que
seguir os dois volumes de biografias dos gurus de linhagens escritas por [Yeshe
Gyaltsen] um tutor de Sua Santidade o Dalai Lama. Pelo menos foi isto que meu
próprio precioso guru disse. Não temos tempo para isto, mas se conseguirem uma cópia
do livro, devem lê-la sempre.
Agora, ao fim de qualquer ensinamento sobre uma estória de vida, devemos fazer
orações como:
Oh guru, que o meu corpo seja
Exatamente como o seu,
Que o meu séquito, vida, e arredores
Se tornem os mesmos que os seus;
Que até meu próprio nome
Seja o seu nome supremo.
Devemos também meditar na alegria que devemos sentir.

40
 BUDA
Maitreya Manjushri
Método Sabedoria
Parte Extensa Parte Profunda
Bodhichitta Vacuidade

Asanga Nagarjuna

Atisha
Lam-rim

Kadampas

Estágios do Instruções de
Clássicos
Caminho Linhagem

Je Tsong Khapa

A Linhagem destes Ensinamentos

41
 Guru Buda Shakyamuni

Linhagem dos Feitos Vastos Linhagem da Visão Profunda

Maitreya Manjushri
Asanga Nagarjuna
Vasubhandu Chandrakirti
Vimuktisena Vidyakokila mais velho
Vimuktisenagomin Vidyakokila mais jovem
Paranasena (Avadhutipa)
Vititasena
Cairochana
Haribhadra
Kusali
Ratnasena
Suvarnavipi
Atisha
Dromtoenpa

Lam-rim Lineage Classical Lineage Instruction Lineage

Gampopa Potowa Chaen Ngawa

Neuzurpa Sharawa Tsultrimbar
Tagmapa Chibuba Zhoenue Oe
Namkha Senge Lhalung Wangchug Gyergompa
Namkha Gyelpo Goempo Rimpoche Sangyeboen
Senge Zangpo Zangchenpa Namkha Gyalpo
Namka Gyeltsen Tsonawa Senge Zangpo
Moendrapa Gyealtse Zangpo
Chokyab Zangpo Namka Gyealtsen

Gelugpa Lineage

42
 Je Tsongkhapa
Jampel Gyatso
Kaedrup Rinpoche
Basoje
Choekye Dorge
Gyalwa Ensapa
Sangye Yeshe
Lozang Choekyi Gyaeltsen (Primeiro Panchen Lama)
Koenchog Gyaelsen
Lozang Yeshe (Segundo Panchen Lama)
Purchog Ngagwang Jampa
Lozang Nyaendrag
Yoentaen Ta –yae
Tempa Rabgye
Lodroe Zangpo
Lozang Gyatso
Tenzin Kedrub
Lozang Lhumdrub Gyatso
Jampa Tenzin Trinle Gyatso (Pabongka Rimpoche)
Lozang Yeshe Tenzin Gyatso (Trijang Rinpoche)

N.T.: Trijang Rimpoche foi tutor de S.S. o 14º Dalai Lama

S.S. o 14º Dalai Lama é um dos mestres de Kyabje Zopa Rimpoche

43
DIA TRÊS
Como disse Shantideva:

Eu consegui um perfeito renascimento humano,

Tão difícil de encontrar, mas que pode
Alcançar os objetivos de uma pessoa.
Se eu não tirar nenhum benefício disto,
Como poderei ter esperanças de herdar
Novamente um renascimento puro como este?

Ou seja, agora que conseguimos um perfeito renascimento físico, não devemos

desejar só a felicidade para esta vida. Nem devemos ficar imersos em subjugar nossos
inimigos, proteger os que amamos, e coisas assim: até os animais são capazes de fazer
estas coisas. Se, no tempo que nos resta não praticarmos o Dharma – algo que
certamente beneficiará nossos futuros renascimentos e que nos diferencia dos animais –
será difícil conseguirmos tal renascimento no futuro. Agora que conseguimos isto,
devemos considerá-lo com seriedade.
Os benefícios de suas vidas futuras dependem de praticar este Dharma: os estágios
do caminho à iluminação. Portanto, você deve fazer da bodhicitta a sua motivação e
sentir, “Alcançarei a Budeidade pelo bem de todos os seres sencientes. Portanto, vou
ouvir estas instruções profundas nos estágios do caminho à iluminação e colocá-las
efetivamente em prática.” Só então ouça os ensinamentos.
Qual é o Dharma que está prestes a ouvir? É o Dharma Mahayana, o Dharma que
leva os afortunados ao nível da Budeidade...
Kyabje Pabongka Rinpoche continuou na mesma linha de ontem. Depois, repassou os
quatro títulos já mencionados, que estão sob o título geral “Os Discursos dos Estágios
do Caminho à Iluminação." Embora já tivesse coberto ontem o primeiro destes quatro
títulos, ele nos lembrou como este ensinamento foi passado adiante pelo nosso
Mestre,o Buda. Ele também reviu brevemente como, muito mais tarde, surgiram muitas
variáveis dos ensinamentos, como o Lam-rim, os estágios dos ensinamentos, e assim
por diante. Mas todos estes usaram "A Luz no Caminho" como texto-raiz. Isto é visto
em grandes detalhes nas biografias dos gurus de linhagem do Lam-rim. Depois, ele
continuou:

Hoje, ensinarei o segundo destes ensinamentos.

II - A GRANDEZA DO DHARMA, PARA AUMENTAR O RESPEITO

PELAS INSTRUÇÕES
O Lam-rim tem quatro grandezas e três características que o diferencia dos outros
textos clássicos. As quatro grandezas são: (1) a grandeza de permitir-se perceber que
todos os ensinamentos são consistentes, (2) a grandeza de permitir que todas as
44
escrituras se apresentem como instruções, (3) a grandeza de permitir que se descubra
facilmente o verdadeiro pensamento dos Vitoriosos (4) a grandeza de permitir salvar-se
dos piores atos.

2.1 A GRANDEZA DE PERMITIR-SE PERCEBER QUE TODOS OS

ENSINAMENTOS SÃO CONSISTENTES
Aqui, ensinamentos referem-se às escrituras dos Vitoriosos. Como consta do
comentário A Luz da Sabedoria [de Bhavaviveka]:

“Ensinamento” significa o seguinte: as escrituras do Bhagavan que ensinam

sem distorções o que deuses e humanos que queiram alcançar o estado
semelhante ao néctar devem saber, o que devem abandonar, o que devem
fazer manifestar, e em que devem meditar.

“Perceber que todos os ensinamentos são consistentes” significa que cada pessoa
coloca em prática estes ensinamentos para se iluminar.
“Ser consistente” significa “ser harmonioso.” O Mahayana, Hinayana, Vinaya,
tantras, etc. parecem se contradizer se analisados do ponto de vista literal, mas todos
eles ou são a prática principal que nos leva à iluminação, ou um caminho secreto que
leva à iluminação. São, portanto, consistentes. Suponha que você esteja com uma febre
alta. Inicialmente o seu médico proibirá o consumo de carne, álcool, etc. Ele diz: “Se
não abandoná-los, pode ser fatal para você.” Mais tarde, quando a febre sair da crise e
houver um excesso de vento16 o médico recomenda comer carne, álcool, etc. Agora,
isto foi dito só a uma pessoa e só há uma pessoa dizendo-o. As duas afirmações, a
primeira proibindo carne e álcool, e a posterior permitindo-os, parecem inconsistentes,
mas não é assim. Ambas foram ditas visando a cura do paciente.
Você pode também sentir, “Hinayana, Mahayana, sutras, tantras, etc foram talhados
para discípulos específicos então estes ensinamentos não são todos obrigatórios na
prática de uma pessoa para iluminar-se.” Novamente, isto não está certo. Quem falou,
estava falando a uma pessoa sobre as práticas para a iluminação. Quando aquela pessoa
estava no nível de Pequena e Média Capacidades, o Buda explicou primeiro a cesta
Hinayana dos ensinamentos17 A pessoa deveria meditar em coisas como
impermanência e sofrimento. Depois de algum progresso, a pessoa chegaria então ao
nível de Grande Capacidade, e ele então explicava a cesta Mahayana. Neste nível a
pessoa recebia as explicações sobre bodhichitta, as seis perfeições, e coisas assim.18
Então, a pessoa se tornava um recipiente adequado para os tantras, e Buda explicava o
16
Segundo a medicina tibetana, três humores governam a condição dos seres sencientes: vento, bilis e fleugma. Quando
estão equilibrados, a saúde é mantida, mas o menor desequilíbrio produz a doença.
17
N.T. Os ensinamentos eram guardados em rolos dentro de cestas e eram agrupados nas cestas conforme o conteúdo, por
exemplo, a cesta de Abidharma (ensinamentos metafísicos) a cesta do vinaya (votos e regras monásticas), e a cesta dos
sutras (ensinamentos).
18
N.T. Bodhichitta é a mente altruísta que almeja a iluminação pelo bem de todos. As seis perfeições são: generosidade,
moralidade, paciência, esforço entusiástico, concentração e sabedoria.

45
Vajrayana, os dois estágios [de Tantras Iogas Superiores] e as práticas tântricas [de
consorte]. Mas, todas estas práticas são adequadas para que alguém como você siga e
alcance a iluminação. Assim, qualquer escrituras do Vitorioso pertence ou ao fluxo
principal do caminho ou a um de seus caminhos secretos; nenhuma destas escrituras é
supérflua para a prática que leva à iluminação.
A principal preocupação de um Bodhisattva é trabalhar pelo bem dos seres
sencientes. Portanto, o Bodhisattva deve ensinar os três caminhos que levam aos três
tipos de discípulos [Shravaka, Pratyekabuda, e Bodhisattva] às suas formas particulares
de liberação. Mas se os Bodhisattvas não conhecerem estes caminhos não poderão
ensiná-los aos outros. [Dharmakirti] diz em seu Comentário de Coisas Válidas: “Os
meios para estes fins são obscuros; e é difícil discuti-los.” O caminho que leva a uma
compreensão dos caminhos que pertencem aos três veículos é algo que os Bodhisattvas
devem desenvolver em seus contínuos-mentais para terem certeza das rotas diferentes
para conseguir algum benefício para os outros. Um sutra diz:

O Subhuti, os Bodhisattvas desenvolvem-se em todos os caminhos, seja

caminho dos Shravakas, o caminho do Pratyekabuda, ou caminho do
Bodhisattva. Eles compreendem todos os caminhos.

Em O Ornamento à Realização [de Maitreya] encontramos: “Aqueles que querem

trabalhar pelo bem dos seres, devem beneficiar o mundo ao conhecer os caminhos.”
Outro ponto: a meta é a Budeidade, o estado que possui todas as boas qualidades e
onde todos os enganos foram eliminados. Para alcançar este estado, o caminho
Mahayana deve causar a cessação de todos os enganos da pessoa e deve tornar efetivas
todas as boas qualidades. Como não há uma única escritura que não elimina algum tipo
de engano ou desenvolva algum tipo de qualidade, certamente todas as escrituras
devem ser incluídas nas divisões do Mahayana.
Vamos examinar esta questão da consistência escritural em mais detalhes. Há duas
maneiras: como compreender que todos os ensinamentos transmitidos – isto é, as
apresentações dos temas – são consistentes; e como compreender que os ensinamentos
realizados – isto é, o próprio tema – são consistentes.
As três cestas, as quatro classes de tantra, e assim por diante, formam as escrituras e
seus comentários. E, como já expliquei, constituem uma prática harmoniosa para levar
a pessoa à iluminação. É assim que todos os ensinamentos transmitidos devem ser
compreendidos como sendo consistentes.
Os tópicos destes ensinamentos podem ser incluídos em todos os diversos caminhos
das três capacidades. O nível de seres de Pequena Capacidade cobre todas as causas
para alcançar estados de renascimentos elevados como deuses e humanos. Estas causas
são, de fato, a moralidade de abandonar as dez não virtudes, etc. O nível de Média
Capacidade inclui as práticas que são causas para alcançar a excelência definitiva da
liberação – como as práticas de abandonar [as duas primeiras das] quatro nobres

46
verdades, e trabalhar pelas [duas últimas destas verdades]19 e a prática dos três
treinamentos superiores.20 O nível de Grande Capacidade contém as práticas que
causam a excelência definitiva da onisciência – práticas como desenvolver a
bodhichitta, as seis perfeições, etc. Portanto, todos estes tópicos formam uma prática
harmoniosa que leva a pessoa até a iluminação e devem ser compreendidas como sendo
completamente consistentes.
Dromtempa, um dos reis do Dharma, disse: “Meu lama sabe como considerar todos
os ensinamentos como os quatro cantos de um caminho de quatro lados.” Estas são suas
palavras exatas, que já foram interpretadas de várias formas. Os quatro cantos são as
três Capacidades, com o tantra sendo a quarta. Ou então, não importa como se joga um
dado, uma face quadrada sempre cai virada para cima, de forma similar, cada tópico de
meditação inclui em si todo o caminho.
Pode-se seguir estas explicações, mas meu próprio precioso guru, meu refúgio e
protetor, disse-me:

Quando você puxa um canto de um tapete quadrado, o tapete inteiro se

mexe. De forma similar, o tópico de uma escritura específica, mais seus
comentários, se reduzem à prática que iluminará alguém, como se você
estivesse puxando um dos cantos desta prática.

Esta é uma interpretação muito importante.

2.2 A GRANDEZA DE PERMITIR QUE TODAS AS ESCRITURAS SE

APRESENTEM COMO INSTRUÇÕES
Se ainda não encontrou [este sistema] dos estágios do caminho à iluminação, todas
as escrituras não se apresentarão a você como instruções. Mas as instruções supremas
são as escrituras dos Vitoriosos e os grandes clássicos que as comentam. Nunca houve
melhor mestre no mundo que Buda Shakyamuni, o Bhagavan, o transcendente, o
totalmente realizado destruidor de todos os obscurecimentos. Suas escrituras são a
melhor de todas as instruções. O Sublime Contínuo do Grande Veículo [de Maitreya]
diz:

Que erudita neste mundo

É maior do que O Vitorioso!
Com onisciência ele conhece a suprema vacuidade
E tudo o mais; os outros não.
Portanto, não adultere nada que este sábio
Colocou nos seus próprios sutras
Porque isto destruiria o sistema de Shakyamuni;
Isto prejudicaria o Santo Dharma.
19
N.T. As quatro nobres verdades são: (1) a verdade do sofrimento: o sofrimento existe; (2) a verdade da causa: há uma
causa; (3) a verdade da cessação: o sofrimento pode cessar; (4) a verdade do caminho: o caminho para cessar o sofrimento.
20
N.T. Os três treinamentos superiores são: ética, concentração e sabedoria que compreende a vacuidade.

47
 Atualmente, ninguém considera as escrituras dos Vitoriosos – como, por exemplo,
As Palavras de Buda Traduzidas como algo a ser colocado em prática, mas sim como
algo a ser recitado em cerimônias. As pessoas realmente estudam os clássicos dos dois
antepassados [Asanga e Nagarjuna] que comentam estas escrituras, mas o fazem apenas
para citá-los nos debates. Até mesmo o mais erudita dos estudiosos, quando está preste
a embarcar em alguma prática de meditação, não sabe como integrar qualquer um
destes textos às suas práticas, apesar de uma vida inteira estudando e contemplando-os.
Eles procuram pessoas com a reputação de grande meditador, mas na realidade não
sabem nada, ou estudam algumas sadhanas de como observar o funcionamento
consciente da mente; depois, servilmente, meditam nessas coisas. O Grande Tsongkapa
disse o seguinte:

Eles estudaram muito, mas são pobres de Dharma;

Culpe isto por não tomarem as escrituras como instruções.

Ou seja, é prejudicial não considerar as escrituras como sendo instruções.

Por exemplo, havia um geshe em nosso mosteiro que visitou sua terra natal em
Kham. Ele pediu instruções práticas a um lama Nyingma e depois meditou nas
instruções sumárias do lama. Por causa disto, o povo local disse que o Dharma Gelugpa
só servia para debates, e não era algo a se praticar. Assim, eles ignoraram os
ensinamentos Gelugpa. Penso que este geshe deu um mau exemplo; e acho isto
bastante deprimente.
Devemos colocar em prática qualquer coisa cujo significado determinamos através
de nosso estudo ou contemplação; e o significado do que praticarmos deve ter sido
ratificado por estudo e contemplação. Se você ratificar algo através do estudo e
contemplação, e depois praticar outra coisa, é como apontar uma pista de corrida para
alguém e depois usar outro terreno para a corrida de cavalos. Os Grandes Estágios do
Caminho utiliza estas exatas palavras. Talvez alguma explicação seja necessária. Você
está querendo fazer uma corrida de cavalos, e aponta um lugar específico dizendo,
“Aqui será a corrida de cavalos de amanhã.” Mas no dia da corrida, você faz a corrida
em outro lugar.
Portanto, se você é incapaz de tomar as escrituras como instruções, é porque não
compreendeu os estágios do caminho à iluminação. Mas, com esta compreensão vem o
conhecimento de que toda a literatura clássica – as escrituras do Vitorioso, por exemplo
– pode ser incluída no Lam-rim, e são coisas a serem colocadas em prática totalmente.
Ngawang Chogden certa vez ocupou o trono Ganden. Após completar seu
treinamento monástico, recebeu várias instruções de Jamyang Shaypa como Os Três
Pilares do Caminho [de Tsongkapa]. Ele foi apresentado à maneira de meditar nos
pensamentos contidos em todo o conjunto dos sutras e tantras. Mais tarde ele disse que
passou a compreender que durante seus estudos dos vastos campos da literatura
clássica, ele havia estudado de fato Os Grandes Estágios do Caminho. Isto mostra que
as escrituras foram instruções para ele.
Quando o grande adepto Lozang Namgyal dava uma transmissão oral do Sutra da
48
Perfeição da Sabedoria em Oito Mil Versos, de tempos em tempos comentava, “Ah, se
eu não fosse tão velho! Isto é algo que eu deveria meditar!”
Quando se compreende o Lam-rim, toda a sua prática de debates no pátio do
mosteiro também é Lam-rim: a prática de debate seria vista como uma forma de
instrução de meditação. Suponha que estivesse debatendo o desenvolvimento da
bodhichitta: você imediatamente faria comparações com a seção da Grande Capacidade
sobre o treinamento da mente em bodhichitta. Ou compararia um debate sobre os doze
elos interdependentes com a Média Capacidade. Ou, faria o mesmo com o debate sobre
os estados das concentrações dhyani dos Reinos da Forma e os níveis dos Reinos Sem
Formas, comparando-os com a seção sobre quietude mental do Lam-rim. Até ao recitar
algum ritual do Dharma você deve ser capaz de integrá-lo ao Lam-rim, não importando
de qual escritura tenha sido tirado.
Você seria até capaz de fazer isto ao bater os olhos na página de um livro deixado
num santuário à beira da estrada. Certa vez, quando eu era muito jovem, vi uma página
largada num santuário no caminho ao redor de um mosteiro. A página continha um dos
cânticos do Sétimo Dalai Lama, Kelzang Gyatso.

A jovem abelha no rododentro

Voa de flor a flor colorida.
Veja como se move rapidamente de uma a outra.
O meu cântico explica esta imagem:
Muitas pessoas nestes tempos degenerados
Têm mentes impuras e mergulham em banalidades.
Veja como num momento são amigos, no seguinte, inimigos.
Não encontrei um amigo constante.

Em outras palavras, associei prontamente minhas experiências no santuário com a

seção de Média Capacidade que trata da incerteza do samsara.
Je Rimpoche perguntou a Rinchen Pel, um grande estudioso, qual era o significado
da palavra “Kadam” [literalmente, “escritura-instrução”]. A resposta de Rinchen Pel
foi, “Ter até mesmo uma única letra ‘N’ das escrituras aparecer para você como uma
instrução que não deve ser ignorada.”
Isto agradou Je Rinpoche tanto que ele disse em louvor enquanto dava um
ensinamento público: “Hoje, um estudioso expandiu o meu pensamento. Realmente, é
como ele disse.”
Portanto, todas as escrituras – mesmo uma página deixada no santuário – são
instruções que guiam a pessoa até a iluminação. Isto se aplica a você e sua iluminação.
É como se o Buda e os outros autores tivessem dado estas escrituras especialmente para
você Esta atitude vai lhe proporcionar uma fé suprema em todas elas.
Como disse o iogue Jangchub Rinchen: “Não nos disseram para buscar instruções
de alcançar a iluminação em alguma antologia de mantras, devemos procurar instruções
em todas as escrituras.” Devemos pensar assim; estas palavras atingem a própria raiz.
Portanto, há muita relevância em tomar todas as escrituras como instruções.
49
 Você pode indagar, “Será realmente suficiente só estudar o Lam-rim?” O
significado das escrituras e seus comentários estão contidos no Lam-rim: desde a
primeira seção em confiar no guia espiritual até a seção de quietude mental. Um Lam-
rim específico pode ter um conjunto de títulos elaborados, e um outro pode ser sucinto.
Alguns destes títulos pedem meditação analítica, enquanto outros exigem meditação
estabilizadora. Quando tiver dominado a estrutura destes títulos, saberá que meditação
deve ser aplicada a cada título. Com esta compreensão, você prontamente associará
qualquer escritura que encontre com a prática de um tópico específico de meditação do
Lam-rim – isto mostra que você está tomando as escrituras como instruções.
Eis uma analogia fácil que meu precioso lama costumava fazer. Suponha que
alguém que não tenha um lugar para estocar arroz, trigo, feijão, e coisas assim, encontre
um punhado de arroz. Ele não saberá o que fazer com o arroz e provavelmente o jogará
fora. Portanto, se não compreendeu toda a estrutura do caminho, e acontece de ver
algum texto escritural, não perceberá que deve associá-lo [com algum tópico do Lam-
rim]. Você não saberá como colocar a escritura em prática. Se, por acaso, você só tiver
um bre21 de cada um: arroz, farinha e feijão, e conseguir outro punhado de arroz, com
satisfação acrescentará aquele arroz ao seu estoque de comida. Se tiver uma
compreensão completa da estrutura dos tópicos de meditação do Lam-rim, você
prontamente associará qualquer escritura com um [título de Lam-rim] específico.

Então, Rimpoche falou um detalhadamente de como um texto do Lam-rim que tenha

toda a estrutura do Lam-rim pode levá-lo pelo caminho, independente do tamanho do
texto. Ele comparou isto a dois quartos, um de um oficial do governo e o outro de um
simples monge: ambos contém móveis suficientes que suprem suas necessidades

Note também: há uma diferença entre realizar que toda escritura é consistente e
tomar todas as escrituras como instruções. Ter a primeira realização não significa
necessariamente que tenha a segunda. Mas se tiver a segunda, necessariamente terá a
primeira.

2.3 A GRANDEZA DE PERMITIR QUE SE DESCUBRA FACILMENTE O

VERDADEIRO PENSAMENTO DOS VITORIOSOS
Como já disse, as escrituras e seus comentários são a melhor das instruções. Mas,
você não conseguirá descobrir os pensamentos supremos do Vitorioso simplesmente
referindo-se a estes grandes clássicos sem nenhuma instrução de seu guru sobre os
estágios do caminho à iluminação como seu ponto de referência, apesar dos tópicos
destes clássicos expressarem os pensamentos supremos dos Vitoriosos. Para descobrir
estes pensamentos [só com os clássicos], é preciso trabalhar com estes textos por um
longo tempo. Se depender do Lam-rim, você os descobrirá facilmente sem tanto
esforço.
Talvez esteja se indagando, “Quais sãos estes pensamentos dos Vitoriosos?” Meu
21
Literalmente, um “bre”, que a grosso modo é certa de quinhentas gramas

50
próprio precioso guru, meu refúgio e protetor, disse-me que em geral eles são os três
níveis do Lam-rim; porém, e mais importante, eles reduzem-se à necessidade de
praticar os três pilares do caminho. Isto certamente é correto. O grande Tsongkapa
esclareceu os pensamentos dos Vitoriosos sobre a visão correta. Em Os Três Pilares do
Caminho Tsongkapa disse:

A aparência de que as coisas são mutuamente interdependentes

Não é uma ilusão; mas existem aqueles que compreendem
A vacuidade como algo destituído desta aparência.
Enquanto para você elas forem duas coisas separadas,
Você nunca realizará os pensamentos do Grandioso.

Na realidade, isto diz que você não terá compreendido os pensamentos do Vitorioso
se não tiver realizado a visão correta – o que significa que a força da sua realização
daquela visão é que lhe permite finalmente alcançar os pensamentos do Vitorioso. No
mesmo poema, Tsongkapa diz, “...a importância da essência das escrituras dos
Vitoriosos...” Isto se refere ao pilar da renúncia. Ele continua dizendo, “...o caminho
louvado pelos Vitoriosos e seus Filhos...” Isto se refere ao pilar da bodhichitta. Por fim,
ele diz, “...o portal dos afortunados que desejam a liberação...” Isto se refere ao pilar da
visão correta. Portanto, está implícito que você ainda precisa dos outros dois pilares:
renúncia e bodhichitta. Portanto, ao confiar no Lam-rim, você descobre com facilidade
que o tópico dos grandes clássicos almeja o desenvolvimento destes três pilares em seu
contínuo-mental. Então, você terá facilmente descoberto os pensamentos do Vitorioso.
Suponha que os grandes clássicos fossem um oceano. Os pensamentos do Vitorioso
– os três pilares do caminho, por exemplo – seriam as jóias dentro deste oceano; o
Lam-rim seria o barco; o guru que ensina o Lam-rim seria o capitão. Embora o oceano
contenha três jóias, você só perderia a sua vida se as procurasse sem o barco. Se não
fizer um uso similar do Lam-rim, será difícil descobrir os pensamentos do Vitorioso,
mesmo se consultar estes grandes clássicos. Você deve depender de um guru, o hábil
capitão, subir no barco, o Lam-rim, e então facilmente encontrará as jóias nos clássicos:
estes pensamentos supremos.

2.4 A GRANDEZA DE PERMITIR SALVAR-SE DE COMETER OS PIORES

ATOS
Aqui, Os Grandes Estágios do Caminho e outros textos ensinam explicitamente que
não devemos fazer nada que crie o karma de abandonar o Dharma e os obscurecimentos
resultantes. Mas, se você não aceitou no coração as três primeiras destas quatro
grandezas, você estará sempre fazendo distinções mesquinhas que o fazem respeitar
uma parte do Dharma mais que outras – distinções como Mahayana contra Hinayana,
ou Dharma teórico contra Dharma prático.
Abandonar uma parte do Dharma produz um fluxo contínuo do karma do pior tipo;

51
os obscurecimentos que resultam são muito graves. O Sutra Tecendo Tudo Junto diz:
Manjushri, os obscurecimentos que resultam do karma de abandonar o santo
Dharma são sutis. Manjushri, abandona-se o Dharma quando considera
alguma escritura do Tathagata boa e outra ruim. Quem abandona o Dharma,
como resultado, também deprecia os Tathagatas; e também fala mal da
Sangha. Abandona-se o Dharma ao alegar, “Esta [escritura] é correta,” e
“Esta é incorreta.” Abandona-se o Dharma ao alegar, “Isto foi ensinado para
Bodhisattvas,” ou “Isto foi ensinado para Shravakas.” Abandona-se o Dharma
ao alegar, “Isto foi ensinado para Pratyeka-buddhas.” Abandona-se o Dharma
ao alegar, “Isto não é algo em que um Bodhisattva deve treinar-se.”

Abandonar o Dharma é um ato extremamente perigoso, pois como diz o Sutra

Soberano da Concentração Uni-Focada:

Abandonar a cesta do sutra

É uma ação nociva mais pesada
Do que destruir todas as stupas
No Continente Sul.
Abandonar a cesta do sutra
É uma ação nociva mais pesada
Do que matar tantos Arhats
Quantos grãos de areia
No leito do Rio Ganges.

Se estiver convencido das três primeiras destas grandezas, você não vai ignorar
nenhum dos ensinamentos do Vitorioso; e renderá o mesmo respeito a todos eles, pois
todos são para serem postos em prática. Você deve se proteger contra considerar
alguma parte do Dharma boa e outra parte ruim – o maior fator que contribui para o
abandono do Dharma. Além do mais, se pensar em como se devotar corretamente ao
seu guia espiritual, você estará livrando-se de quaisquer obscurecimentos kármicos que
possa ter em relação a ele. E, ao se convencer, por exemplo, da verdade do perfeito
renascimento humano ou da impermanência, automaticamente deixará de cometer atos
nocivos relacionados ao apego a esta vida. Você cessará o seu comportamento instável
associado à auto-estima egoísta quando seguir o tópico de meditação sobre bodhichitta.
Você então se treinará no tópico de meditação sobre a ausência do ego, ocasião em que
dará um fim ao seu apego ao ego. Automaticamente você cessa todo o seu
comportamento mais instável e não-Dharmico como resultado de desenvolver a
realização de cada tópico de meditação do Lam-rim.
Vou dar um exemplo para explicar como estas três primeiras grandezas promovem
o seu desenvolvimento. Suponha que vá pintar uma imagem religiosa. Como você sabe,
é preciso reunir as condições certas: você deve ter todo o material para a pintura – uma
tela, tintas, pincéis, etc. Este conhecimento é análogo à realização de que toda escritura

52
é consistente. Você deve saber como pintar, como utilizar todo este material – assim
como deve tomar todas as escrituras como peças de instruções. E fazer um bom
trabalho de pintura é similar a descobrir com facilidade os pensamentos do Vitorioso.
Estas quatro grandezas são tomadas convencionalmente de duas maneiras: as quatro
grandezas da apresentação (as próprias palavras usadas), e as quatro grandezas do
tópico (o significado destas palavras). As escrituras têm estas quatro associadas à
apresentação. Porém, dizem que é mais importante que a pessoa tenha as quatro
associadas ao tópico.
Isto conclui as quatro grandezas. O Lam-rim possui, além destas quatro, mais três
características: (1) o lam-rim é completo porque contém todos os tópicos do sutra e
tantra; (2) é fácil de se colocar em prática porque enfatiza os passos para domar a
mente; (3) é superior às outras tradições porque contém instruções dos dois gurus que
estudaram nas tradições dos dois antepassados.

2.5 O LAM-RIM É COMPLETO PORQUE CONTÉM TODOS OS TÓPICOS

DO SUTRA E TANTRA
Embora seja impossível incluir no Lam-Rim todas as palavras de escrituras e
comentários, ele inclui e ensina efetivamente todo o seu significado principal. Até o
menor texto do Lam-rim faz isto. O significado completo das escrituras e comentários
se encaixam sob os três níveis do Lam-rim; o Lam-rim inclui e ensina os tópicos de
todo o conjunto de escrituras e comentários. O grande Tsongkapa disse em uma carta
ao Lama Umapa

Esta instrução de Dipamkara Shrijana –os estágios do caminho à

iluminação– parece incorporar em seus ensinamentos todas as instruções
das escrituras e seus comentários. Se alguém souber como ensiná-lo ou
estudá-lo, o Lam-rim não só parece uma miscelânea de instruções para a
nossa própria prática, mas também a síntese de todas as escrituras.
Portanto, eu não ensino uma longa lista de tipos diferentes de
ensinamentos.

Os ensinamentos das outras escolas têm várias listas de ensinamentos: os quatro

grandes ensinamentos sobre as práticas preliminares, como tomar refúgio e coisas
assim; ensinamentos das práticas principais, etc. Mesmo assim, os Kadampas originais
e nós, os neo-Kadampas, tradicionalmente dispensamos tais listas longas e ensinamos
tudo conforme o Lam-rim. Uma Luz no Caminho ensina a síntese de todos os tópicos
das escrituras dentro do espaço de três fólios. Todos os outros textos de Lam-rim
condensam, de maneira similar, todo este material, porque tomam Uma Luz no
Caminho como texto-raiz. Portanto, o grande Tsongkapa disse:

Ele condensa a essência de todas as escrituras.

Ao ensinar e estudar este sistema

53
 Mesmo por um tempo pequeno, ganha-se
Os benefícios de estudar e discutir
Todo o santo Dharma.
Contemple seu significado,
Pois isto certamente é poderoso.

Em outras palavras, estudar, contemplar, ensinar e receber um ensinamento do

Lam-rim é o mesmo que estudar, contemplar e aprender todo o significado completo
das escrituras e seus comentários. Ao fazer até mesmo uma única seqüência de
meditações retrospectivas do Lam-rim, este tipo de prática meditativa abrange o
significado das escrituras e comentários. A grande personalidade Kadampa, Geshe
Telungpa disse:

Quando ensino os estágios do caminho à iluminação, vocês ganham uma

compreensão conceitual de todos os livros e volumes do mundo. Todos
estes livros sentem, "Aquele velho monge grisalho nos arrancou o
coração!" e tremem com este pensamento.

Quão verdadeiro, porque se um ensinamento do Lam-rim foi bem dado, e a

audiência esteve atenta, a essência de todos os livros do mundo foram discutidas
naquele ensinamento. Então, por um lado, o Lam-rim contém o significado de todas as
escrituras, por outro lado, é a chave que abre as escrituras. Não poderia haver resumo
melhor do Dharma. Então, é por isso que Geshe Telungpa disse do tópico do
ensinamento do Lam-rim: "Eu esquartejei o grande yak do Dharma."
As pessoas que pensam num nível inferior podem não compreender os textos de
Lam-rim mais elaborados; mas podem ainda utilizar um texto mais curto – por
exemplo, um dos ensinamentos concisos – que contém toda a estrutura do Lam-rim.
Este ensinamento conciso ainda é capaz de guiá-los no caminho. Mas se o texto deixa
de lado até só um dos tópicos de meditação, não poderá guiar ninguém no caminho.
Vejamos, por exemplo, o remédio Cânfora 25 para febre22 você não precisa sair e
conseguir um pacote grande de cada um dos vinte e cinco ingredientes e depois tomá-
los individualmente; se o remédio foi composto corretamente com todos os vinte e
cinco ingredientes, a febre vai baixar rapidamente. Mas se faltar um ingrediente, o
remédio não vai livrá-lo da febre, não importa quantos você tomar.
Agora que foi afortunado o bastante para encontrar estas instruções nobres, deve se
especializar nelas.

2.6 LAM-RIM É FÁCIL DE SE COLOCAR EM PRÁTICA PORQUE

ENFATIZA OS PASSOS PARA DOMAR A MENTE
Já passamos por muitos e variados sofrimentos do samsara, e já tivemos o mais

22
Os remédios tibetanos muitas vezes são chamados pelo nome do principal ingrediente seguido de um número para
indicar quantos ingredientes são no total.

54
elevado êxtase que o samsara pode oferecer. Nossas próprias mentes foram
responsáveis por isto. Nada é considerado melhor do que o Lam-rim para pacificar a
mente; o Lam-rim dá grande ênfase nos meios para alcançarmos isto. Portanto, o Lam-
rim é fácil de ser colocado em prática.

2.7 LAM-RIM É SUPERIOR ÀS OUTRAS TRADIÇÕES PORQUE CONTÉM

INSTRUÇÕES DOS DOIS GURUS QUE ESTUDARAM NAS TRADIÇÔES
DOS DOIS ANTEPASSADOS
O guru que pertenceu à escola de Nagarjuna foi Vidyakokila; o Guru Suvarnadvipi
pertenceu à escola de Asanga23 Este ensinamento está enriquecido com as suas
instruções e, portanto, é superior a todas as outras tradições. Como disse o grande Je
Tsongkapa:

Os estágios do caminho à iluminação

Se ramificam de Nagarjuna e Asanga--
As jóias supremas dos estudiosos do mundo,
Cujas famas entre os seres sobressaem como bandeiras.
Nem O Ornamento à Realização [de Maitreya] tem estas três características. Até
mesmo o rei dos tantras, Shri Guhyasamaja [O Tantra de Guhyasamaja} não as possui.
Esses dois textos não contêm todos os tópicos do sutra e tantra, nem enfatizam como
domar a mente.
Agora que você é afortunado o bastante para estudar, contemplar e meditar neste
Lam-rim com tais grandezas e características, você não deve satisfazer-se com
instruções incompletas ou apenas razoáveis. É vital que coloque o máximo de esforço
neste caminho.
Isto completa o segundo título principal, “A Grandeza do Dharma.”

III - A MANEIRA CORRETA DE ENSINAR E OUVIR O DHARMA QUE

POSSUI ESTAS DUAS GRANDEZAS
Este é um título muito importante. Ngagwang Dragpa, um grande meditador de
Dagpo, disse:

A melhor instrução preliminar

É sobre como se deve ensinar e ouvir.
Estime-a com carinho...

Ou seja, este título determinará se os ensinamentos que seguem terão efeito sobre
seu contínuo-mental. Será difícil traduzir meus ensinamentos em contemplação e
meditação se não entender este título, assim como erraria todas as datas até o décimo
23
N.T. Estes são os gurus que lideram as linhagens de sabedoria (vacuidade) e método (compaixão) conforme foi visto no
Dia Dois.

55
quinto dia [lua cheia] se tomar o dia errado como sendo o primeiro do mês lunar [lua
nova].
Há três títulos neste ponto: (1) como ouvir o Dharma; (2) como ensinar o Dharma;
(3) o que discípulos e mestre devem fazer juntos ao final.

3.1 COMO OUVIR O DHARMA

Há aqui três subtítulos: (1) contemplando os benefícios de estudar o Dharma; (2)
como demonstrar respeito ao Dharma e seu mestre; (3) como efetivamente ouvir o
Dharma.

CONTEMPLANDO OS BENEFÍCIOS DE ESTUDAR O DHARMA

É vital contemplar primeiro os benefícios de estudar o Dharma, porque só então
poderá desenvolver a vontade firme de estudá-lo. Se a contemplação for feita
corretamente, você ficará extremamente feliz em embarcar nesse estudo. Em As
Palavras do Buda encontramos:

Por causa de seu estudo, você compreende o Dharma,

Por causa de seu estudo, você deixa de pecar,
Por causa de seu estudo, você abandona coisas sem sentido
Por causa de seu estudo, você atinge o nirvana.

Isto é, por virtude de seu estudo, você saberá todos os pontos chaves para modificar
o seu comportamento. Você compreenderá o significado da cesta vinaya e, como
resultado, deixará de cometer ações nocivas por estar seguindo o treinamento superior
da ética. Você compreenderá o significado da cesta do sutra, e como resultado
abandonará coisas sem sentido como distrações [triviais], por seguir o treinamento
superior da concentração uni-focada. Você compreenderá o significado da cesta
abhidharma, e então abandonará os enganos por meio do treinamento superior da
sabedoria. Portanto, o seu estudo o permitirá atingir o nirvana.
Em Os Contos de Jataka está dito;

O estudo é a luz que afasta

A escuridão da ignorância.
É a melhor das posses,
Os ladrões não podem tirá-la de você.
É uma arma para derrotar o seu inimigo:
A sua cegueira a todas as coisas.
É seu melhor amigo
Que lhe ensina os métodos;
É um parente que não
O abandonará quando você ficar pobre.
É um remédio contra o sofrimento

56
 Que não lhe faz nenhum mal.
É a melhor das forças tarefas
Para despachar contra seus maus atos.
É um fundo supremo
De fama e glória.
Você não tem melhor talento
Ao encontrar pessoas dotadas.
Você impressionará os eruditas
De qualquer assembléia.

O estudo é como uma lamparina que afasta a escuridão da mais profunda

ignorância. Meu próprio e precioso guru me disse que ao conhecer uma letra do
alfabeto, fica-se livre da ignorância com relação à letra e aumenta-se o estoque de
sabedoria. Então, ao conhecer as outras letras, afastará sua ignorância com relação a
elas também, e acrescentará mais à sua sabedoria. Sem nenhum estudo, não seríamos
capazes de reconhecer a letra A, mesmo se fosse escrita do tamanho da cabeça de asno.
Desconcertados, só poderíamos sacudir as nossas cabeças. Pense nas pessoas de sua
família que não sabem nada e compreenderão o que quero dizer.
A quantidade de ignorância que consegue afastar depende também de quanto
estudou. A luz de sua sabedoria cresce proporcionalmente. Em Os Dizeres do Buda
encontramos:

Embora alguém possa estar muito familiarizado com uma casa,

Apesar dos seus olhos,
Ele não verá nenhuma forma visual
Enquanto estiver num quarto de escuro como azeviche.
De forma semelhante, o discípulo
Pode ser perspicaz, mas, até que estude,
Ele não distinguirá o mal da virtude.
Quando uma pessoa com visão
Tem uma lamparina nas mãos,
Ele verá formas visuais;
Assim também, através do estudo, uma pessoa
Saberá a virtude e o mal.

Em outras palavras, não se pode ver nada num quarto totalmente escuro, apesar de
estar cercado por muitas coisas e ter os olhos bem abertos. De forma similar, você pode
ter o olho da sabedoria, mas sem a lamparina do estudo, nada saberá dos pontos
exigidos para modificar o comportamento. Se acender uma lamparina no quarto escuro,
você conseguirá ver com nitidez todas as coisas dentro dele; assim, com a lamparina do
estudo e o olho da sabedoria você poderá compreender todos os fenômenos.
Os Níveis de Bodhisattva [de Asanga] fala em detalhe destes benefícios, e de como
ouvir os ensinamentos com as cinco atitudes. A primeira atitude é considerar o

57
ensinamento como um olho, por meio do qual desenvolve-se cada vez mais sabedoria.
Depois, deve-se considerar o ensinamento como uma luz, pela qual este olho de
sabedoria vê a verdade relativa e suprema. Deve-se considerá-lo como algo precioso
que só ocorre raramente no mundo. Considere o ensinamento como muito benéfico, e
através dele obterá os frutos apreciados pelos grandes Bodhisattvas. Por último, deve-se
considerá-lo como algo totalmente não proibido, porque vai lhe capacitar alcançar a
quietude mental e a visão especial.
Os seus estudos são também posses supremas que ninguém pode tirar-lhe. Ladrões
podem carregar seus bens mundanos, mas não podem tirar-lhe as sete jóias dos Aryas –
ou seja, seus estudos, etc – nem as boas qualidades da educação, ética e bom coração.
Até nos melhores tempos, os seus bens materiais dão muita dor de cabeça, por
exemplo, quando retorna à sua cidade natal, que posse levará na viagem? Os seus
estudos não são assim. Você pode até levá-los consigo quando morrer. Por isso dizem
que é muito importante que nós, simples monges, não devemos ansiar por chaleiras
ricamente decoradas com alças de bronze, ou por panelas de cobre, e coisas assim;
devemos ansiar é pelas sete jóias dos Aryas.
O estudo é como uma arma para vencer seu inimigo: a sua cegueira. Pelo estudo,
você destruirá todos os seus enganos – o seu verdadeiro inimigo. O estudo é também o
seu melhor amigo, que nunca lhe dará um conselho errado. Os seus estudos anteriores o
aconselharão sobre qualquer ação específica: se a hora é certa para agir, como agir na
hora certa, como evitar agir se a hora é errada, seus benefícios, suas desvantagens, etc.
Meu próprio e precioso guru me disse, “Enquanto o Rei Lhalama Yeshe Oe estava
sozinho na prisão, ele ficou cada dia mais determinado. Isto aconteceu por causa dos
conselhos que recebeu de seu companheiro – seus estudos anteriores.”
O estudo é também um parente que nunca lhe esquece em tempos difíceis. Parentes
comuns fingem ser seus amigos quando você está bem de vida; quando os tempos estão
ruins, eles fingem não reconhecê-lo. Mas o estudo é o melhor dos parentes, pois lhe
será particularmente útil quando a época for difícil e você estiver sofrendo, doente,
morrendo, etc.
Antes do grande Tsechogling Rimpoche se tornar tutor de um dos Dalai Lamas,
havia uma época em que ele era pobre. Ele encontrou na estrada um tio que viajava
para fazer comércio. Tsechogling Rimpoche disse-lhe algo, mas o tio falou como se
não conhecesse Rimpoche. Quando Rimpoche passou a ser tutor do Dalai Lama e
ocupou uma das mais altas posições de autoridade, o tio foi vê-lo, apresentando-se
como tio.
Certa vez havia um homem que começou a vida pobre. Ninguém se dizia seu
parente. Depois ele ganhou um dinheiro com o comércio e muitas pessoas apareceram
alegando serem parentes. Ele chamou todos para almoçar com ele. Ele colocou montes
de dinheiro na cabeceira da mesa, e depois, recitou o seguinte verso enquanto se
prosternava perante o dinheiro: "Um homem que não era meu tio tornou-se meu tio. Oh
montes encantadores de dinheiro, eu vos rendo homenagem!" Ou seja, não se pode
confiar em parentes comuns.

58
 Se devemos buscar nossos parentes há muito perdidos, porque não buscar o estudo,
a contemplação e a meditação. Aliás, no Lam-rim de Ketsang a última linha do verso
mencionado acima diz: “Oh, meu vale-refeição, eu rendo-lhe homenagem!” Mas a
versão que dei é exatamente como o meu próprio precioso guru costumava contar esta
história.
O estudo é também o remédio para os enganos, e um exército a ser despachado
contra a não-virtude. É também o melhor deposito de fama e glória; o melhor prêmio a
se obter dos seres santos; a melhor maneira de conseguir o respeito dos eruditos.
Os Contos de Jataka também diz:

Quem quer que tenha estudado, desenvolverá fé

Será firme e se deleitará na excelência;
Desenvolverá a sabedoria, e não terá ignorância alguma.
É correto até vender a própria carne para obtê-lo.

Isto é, o estudo tem infinitas qualidades boas. Você desenvolverá fé nas boas
qualidades das Três Jóias através do estudo; e então se esforçará para fazer
oferecimentos aos Budas e assim por diante. E também por causa de sua fé nas leis
fixas do karma, ficará feliz em modificar o seu comportamento, etc. Você
compreenderá os defeitos das duas primeiras das quatro verdades [sofrimento e origem
do sofrimento], e as boas qualidades das duas últimas [a cessação e o caminho].
Portanto, estará sempre trabalhando para chegar à sua meta final [a Budeidade].
Nos dizem, “É correto até cortar e vender a própria carne para conseguir estudar.”
Mas, agora que consegue estudar no conforto, sem precisar mutilar o seu corpo, você
deve estudar o melhor possível. O verso acima foi dado ao Bodhisattva [Principe]
Chandra [Vyilingalita, uma das vidas prévias de Shakyamuni], depois que ele pregou
mil pregos em seu corpo para cada linha no verso.
A profundidade do estudo determina quantas vezes você precisa contemplar. Esta
quantidade determina o tempo para desenvolver a compreensão através de suas
meditações e, por sua vez, você chegará a ter sabedoria.
Os jovens devem estudar os cinco temas de debates, quando entram nos grandes
mosteiros. Há uma enorme diferença entre quem estudou e quem não estudou – mesmo
o que reconhece ser as Três Jóias. Talvez você tenha filhos para cuidar. Se você leu
muito pouco, não deve criá-los para ser como você. Faça-os estudar e em sua próxima
vida desenvolverá a mesma sabedoria deles agora. Os velhos com pouca inteligência
podem querer estudar os grandes clássicos, mas a morte interromperá seus estudos
antes que se livrem dos conceitos errôneos. Estas pessoas são, portanto, incapazes de
completar muito estudo. Mas estudando algo como o Lam-rim, podem conseguir certa
compreensão de todo o caminho. Tsongkapa certa vez disse ao Panchen Lama Lozang
Choekyi Gyalten em sonho:

Para beneficiar a si e aos outros,

Nunca se satisfaça com seus estudos.

59
 Observem os Bodhisattvas no terceiro nível,
Eles estão insatisfeitos com a quantidade de seus estudos.

Vocês devem fazer o que ele sugere.

Independente da capacidade que as pessoas julgam ter, certamente podem encontrar
tempo para estudar um ensinamento conciso do Lam-rim, por exemplo. Como não
saberiam como faze-lo? Como poderiam viver a vida com uma parcela tão pequena do
Dharma? Como poderiam afirmar que não são do tipo intelectual? Até cavalos, vacas e
ovelhas sabem, sozinhos, conseguir o que precisam. Você deve estudar em seu próprio
nível intelectual. Mas, o que estudar, seja texto pequeno ou elaborado, deve conter toda
gama de tópicos de meditação: desde confiar num guia espiritual até a unificação do
Não-Mais-Aprendiz. Se um texto estiver incompleto, não terá todos os tópicos de
meditação. Mesmo se tiver muitos detalhes em uns tópicos, isto não compensará a falta
de outros tópicos. Seria como ter cem tapetes no seu quarto, mas nenhuma roupa para
vestir; ou ter cem coisas para vestir e nenhum tapete. Se o texto estiver completo, vai
guiá-lo pelo caminho, independente de quantos detalhes oferecer – assim como um
grande quarto de um ministro de estado e a cela de um monge servem ambos a seus
propósitos.

COMO DEMOSTRAR RESPEITO AO DHARMA E SEU MESTRE

O Sutra para Kshitagarbha diz:

Ouça o Dharma com fé e respeito

Não zomba nem deprecie seus mestres;
Faça oferecimentos aos mestres do Dharma,
Desenvolva a atitude que eles são iguais ao Buda.

Ao ouvir seus ensinamentos, renda aos mestres do Dharma o mesmo respeito que
renderia a nosso Mestre Buda.
Os Níveis do Bodhisattva de Asanga, diz que devemos ouvir livres de enganos e
sem a mente se distrair com as cinco coisas (abaixo). Devemos também estar livre de
orgulho. Há ainda a menção de seis coisas que devem estar presentes ao ouvir: (1) o
momento certo; (2) consideração; (3) respeito; (4) falta de raiva; (5) o fato que mais
tarde colocará os ensinamentos em prática; (6) não procurar defeitos no mestre.
Vejamos o primeiro: o momento certo. O guru deve dar um ensinamento se isto o
deixa feliz, se não tem outras ocupações naquele momento, etc. Então, não devemos
pedir ou ouvir seus ensinamentos sempre que nos for conveniente, pois isto seria muito
presunçoso e egoísta. Geshe Potowa certa vez se hospedou no Mosteiro Kakang no
planalto da Província Central para editar vários textos escriturais. Um homem veio até
ele e pediu ensinamentos. Geshe Potowa levantou e adotando uma atitude zangada,
mandou o homem embora. O homem saiu logo, o que mostra que devemos ser
habilidosos quanto ao momento certo.

60
 Mostra-se “consideração” fazendo prosternações e levantando-se na presença do
mestre. Render “respeito” inclui lavar suas mãos e pés. “Falta de raiva” é não se
aborrecer se precisar fazer algum trabalho por ele. “Procurar defeitos” é reclamar.
Poderia significar também desprezar o Dharma e seus mestres – um ato relacionado aos
seus enganos.
Também não se deve fixar-se em cinco coisas: sua ética degenerada, sua casta
baixa, suas roupas pobres, sua voz desagradável ou maneira pobre de falar, e seu uso de
palavras rudes. Deve-se abandonar qualquer idéia de ver estas cinco coisas como
defeitos.

COMO EFETIVAMENTE OUVIR O DHARMA

Isto tem duas partes: (1) abandonar os três tipos de falhas que impedem a pessoa de se
tornar um recipiente digno, (2) cultivar as seis atitudes auxiliares.

1) ABANDONAR OS TRÊS TIPOS DE FALHAS QUE IMPEDEM A PESSOA

DE SE TORNAR UM RECIPIENTE DIGNO

Estes três são: (1) a falha de ser como um recipiente virado para baixo; (2) a falha de
ser como um recipiente sujo; (3) a falha de ser como um recipiente com um vazamento
no fundo.

(A) A FALHA DE SER COMO UM RECIPIENTE VIRADO PARA BAIXO

Se um recipiente está virado para baixo, não importa quanto líquido nutritivo seja
despejado nele, nada entrará. Você pode estar assistindo a um ensinamento, mas nada
compreenderá se sua mente estiver distraída e seus ouvidos não estiverem captando o
que está sendo dito. Não há diferença entre isto e não ir ao ensinamento. Você deve
ouvir como uma corça – um animal muito apegado ao som. Dê toda a atenção ao
ensinamento. Mas, “dar toda a atenção” não é ouvir o Dharma só com metade da
atenção e ter a outra metade da mente distraída. Significa que deve acompanhar todo o
ensinamento de perto. Seja como a corça: devido ao seu apego ao som, fica tão absorta
[quando alguém toca uma flauta] que um caçador pode atirar suas flechas com
facilidade.

(B) A FALHA DE SER COMO UM RECIPIENTE SUJO

Um recipiente pode não estar virado para baixo, mas se conter veneno então tudo
que for despejado nele não servirá mais para ser usado, mesmo se antes era salutar. Os
seus ouvidos podem estar captando tudo, mas alguns de vocês podem estar motivados
por pensamentos de progredir nos estudos, e outros motivados por pensamentos de

61
repetir o que ouviram para outras pessoas, e coisas assim. Ser motivado por um anseio
pela paz [da liberação] só para si é um progresso nestas motivações, mas ainda é falho e
então se assemelha a um recipiente sujo. Portanto, é preciso pelo menos ouvir com a
bodhicitta induzida como sua motivação.

(C) A FALHA DE SER COMO UM RECIPIENTE COM UM VAZAMENTO

NO FUNDO

Um recipiente pode não estar virado para baixo nem sujo, mas se o fundo estiver
vazando não reterá líquido algum, não importa o quanto despejar nele. Os seus ouvidos
podem estar captando tudo e a sua motivação pode ser impecável, mas a menos que
ouça cuidadosamente você esquecerá tudo imediatamente. É muito difícil tomar as
medidas para evitar esquecer um ensinamento, portanto devemos usar algo como um
lembrete – um livro ou um conjunto de subtítulos por exemplo. Devemos repassar
continuamente o material pensando, “O que foi ensinado neste ponto específico?” E, o
mais importante, reunam-se entre as sessões dos ensinamentos e repassem um pouco o
que foi dito.
Quanto a abandonar estas falhas do recipiente, em um sutra o Bhagavan salientou
“ouvir bem, ouvir da melhor maneira, e reter na mente.” “Ouvir bem” refere-se a
abandonar a falha do recipiente sujo, “ouvir da melhor maneira” refere-se a abandonar
a falha do recipiente virado para baixo; e “reter na mente” significa abandonar a falha
do recipiente com um vazamento no fundo. É assim, então, que devemos ouvir.

2) CULTIVANDO AS SEIS ATITUDES AUXILIARES

Estas são: (1) a atitude que você é como um paciente; (2) a atitude que o Dharma é
como o remédio; (3) a atitude que o seu guia espiritual é como um médico habilidoso;
(4) a atitude que a prática diligente é como a cura; (5) a atitude que o seu guia espiritual
é um ser santo como os Tathagatas; (6) a atitude que o Dharma deve permanecer por
muito tempo.

(A) DESENVOLVENDO A ATITUDE QUE VOCÊ É COMO UM

PACIENTE

Esta atitude é vital, pois as outras seguirão naturalmente. Pode parecer perverso
meditar que somos pacientes quando não estamos doentes, mas o ponto aqui é que
estamos seriamente doentes com a doença dos enganos. Como o Geshe Kamaba disse,
pode ser perverso alguém que não esteja doente meditar assim mas, embora não
saibamos, estamos de fato com a doença grave e crônica dos três venenos: apego, raiva
e ignorância.
Podemos estar pensando: “Como posso estar doente sem saber?” Mas, quando
temos uma febre alta, podemos delirar, cantar, etc. e não nos sentirmos doentes.

62
Estamos também seriamente doentes com os enganos e não temos consciência disto.
Novamente, você pode pensar: “Se eu tenho uma doença não deveria sentir dores?
Mas não sinto.” Mas de vez em quando você sente as dores agudas que vem dos três
venenos. Você pode estar pensando, “Como assim?” Suponha que vá ao mercado e veja
um artigo atraente que é muito caro. Quando volta para casa, fica muito aborrecido
pensando em como conseguí-lo. Esta é a dor do apego. Quando vê, ouve ou recorda
algo desagradável – um comentário ferino, por exemplo – você se sente angustiado.
Isto é um exemplo da dor da hostilidade. Examine esta parte em detalhe e analise o
orgulho, ciúme, etc. Os enganos são doenças sérias, dolorosas, intoleráveis e crônicas.
Assim, você contraiu muitas doenças – as doenças do apego, hostilidade, ciúme, e
assim por diante. Você é cuidadoso para não contrair nem mesmo uma doença comum,
mas sofrer dos vários enganos em nada o preocupa. Shantideva afirma em Engajando-
se nos Feitos dos Bodhisattvas:

Se é preciso obedecer as ordens do seu médico

Quando tem uma doença normal,
O que não dizer quanto
A doença que sempre tem tido,
Cem vezes mais perigosa que o apego?

Ficamos com muito medo se estamos doentes e a doença já está durando um ou

dois meses. Mas temos sofrido da doença dos enganos desde o samsara sem princípio
até agora. É impossível recuperarmos desta doença enquanto não conseguirmos a
liberação da existência cíclica. Como disse Geshe Potowa: “O paciente que nunca fica
bom, o viajante que nunca chega ao destino...” Este é uma perfeita descrição de nós
mesmos

(B) DESENVOLVENDO A ATITUDE QUE O DHARMA É COMO O

REMÉDIO

Quando os pacientes percebem que estão doentes, precisam procurar o remédio

certo. O único remédio que pacificará a doença dos enganos é o santo Dharma. É este
remédio que devemos buscar.

(C) DESENVOLVENDO A ATITUDE QUE SEU GUIA ESPIRITUAL É

COMO UM MÉDICO HABILIDOSO

Se você está doente, não tem médico e simplesmente toma um remédio por conta
própria, você pode se enganar quanto à sua condição – se é doença quente ou fria, por
exemplo – e quanto aos estágios que a doença alcançou. O remédio que toma pode não
ajudar e pode até colocar em risco a sua vida. Seguramente, é preciso confiar num
médico habilidoso. Talvez você não confia num guia espiritual, mas acha que é

63
suficiente praticar Dharma dos livros. Mas, não desenvolverá realizações ou
compreensões de suas recitações, meditações etc. O seu contínuo-mental ficará cada
vez mais fixo em suas próprias maneiras. Então, quando decidir que deve praticar o
Dharma, deve confiar seriamente num guia espiritual assim como confiaria num
médico habilidoso. Como paciente, você fica muito feliz quando encontra o médico
certo. Você escutará o que o médico diz, e o tratará respeitosamente. Você deve fazer o
mesmo quando encontrar um guia espiritual. Como está dito em O Sumário das
Qualidades Boas e Preciosas:

Assim, o sábio que tem o forte desejo de buscar

A sagrada iluminação deve subjugar completamente seu orgulho
Assim como os pacientes que querem se curar
Confiam nos médicos, assim também aquele que procura
Confia firmemente num guia espiritual

(D) DESENVOLVENDO A ATITUDE QUE A PRÀTICA DILIGENTE É

COMO A CURA

É o remédio que ajuda o paciente, mas talvez você não siga o conselho do médico e
simplesmente deixa o remédio ao lado de sua cama. Se não melhorar, não pode culpar o
médico, porque não seguiu suas recomendações e não pode culpar o remédio porque
nem mesmo o tomou.
O guia espiritual é como um médico habilidoso, mas se ouvir muitas instruções
orais, que são como o remédio para pacificar a doença dos enganos, e não colocá-las
em prática, as instruções não trarão benefício ao seu contínuo-mental, não importa quão
profundas ou vastas sejam. Você não deve culpar o guru, nem culpar o Dharma. A falha
foi toda sua. Como diz O Sutra Soberano da Concentração Uni-focada:

Após busca constante; o paciente encontra

Um médico habilidoso e inteligente
Que, vendo-o, diz com muita compaixão,
“Tome este remédio,” que ele prepara,
Mas o paciente não toma o remédio
Tão precioso e salutar, a cura em potencial.
Não culpe o médico;
A culpa não é do remédio;
Mas o próprio paciente deve ser culpado.
Assim é também com as pessoas ordenadas nesta doutrina:
Eles podem saber muito bem a respeito
Das [dez] forças, as concentrações dhyani, os [dez] poderes-
Mas nenhum esforço verdadeiro é feito para meditar.
Como poderia o nirvana vir sem o esforço correto?...

64
 Eu lhe ensinei bem o Dharma,
Se não fizer um bom uso de seus estudos,
Você será como o paciente que deixa o remédio
Dentro da caixa, pensando,
“Isto não pode curar a minha doença.”

Shantideva diz em Engajando-se nos Feitos dos Bodhisattvas:

Fisicamente utilize o seguinte:

Meras palavras nada realizam.
Será o doente tratado
Só por ler a receita médica?

Então, não basta ter o remédio; para ser curado é preciso administrá-lo corretamente
e seguir os conselhos do médico. Você deve aplicar o seu conhecimento no significado
das instruções orais para pacificar esta doença dos enganos e colocar estas instruções
em prática. Em Os Grandes Estágios do Caminho [de Tsongkapa] encontramos:
Com o estudo vem a compreensão, mas ela deve ser utilizada. É, portanto, vital
colocar em prática o máximo possível do que estudou.
Em O Sutra de Súplica ao Altruísmo diz o seguinte sobre as pessoas cujos hábitos
tem sido o de ter uma longa lista de iniciações e ensinamentos recebidos, mas nada
colocar em prática:

A casca da cana-de-açúcar não tem suco algum;

O gosto delicioso está dentro.
As pessoas que mastigam a casca não conseguem
Descobrir o sabor da cana-de-açúcar.
Agora, a casca é como meras palavras;
O sabor é pensar no significado.

Em outras palavras, tais pessoas são como quem deseja cana-de-açúcar mas estão
mais apegados ao gosto da casca – e será só o que comerão da cana.

Eles são como pessoas que vão assistir uma peça teatral,
Como pessoas que cantam louvores a outros heróis.
Eles perderam as essências,
Como o perigo de ser super apegados a ensinamentos orais.

Eles são como pessoas que imitam os atores numa peça. Você não deve praticar só
estudando; deve tentar colocar os estudos em prática. Se não fizer isto, o Dharma o
torna intratável e quase mais nada. Estudo demais e muito pouca prática é chamado de
“causa para tornar-se inflexível com o Dharma.” Nos primeiros estágios dos estudos, a

65
meditação parece ser apenas de benefício marginal para sua mente. Mas seus estudos
causarão menos impacto ainda se não levá-los adiante através de freqüentes meditações
e reflexões. Eventualmente se cansará dos ensinamentos, mesmo se forem as instruções
mais profundas. Os seus estudos não trará nenhum benefício ao seu contínuo-mental.
Você terá se tornado inflexível com o Dharma, e como disse o Acharya Bararuchi em
Cem Versos:

O monge que largou os mantos,

A mulher que abandonou três maridos,
O chacal que escapou da armadilha --
Conheça bem estes três tipos astuciosos!

Os antigos Kadampas costumavam dizer:

O Dharma domará os pecadores

Mas ninguém inflexível com o Dharma.
O óleo amacia o couro
Mas não a pele usada para carregar manteiga24

Em outras palavras, isto é o pior que poderia acontecer. Se pessoas que se tornaram
inflexíveis a outros ensinamentos receberem ensinamentos do Lam-rim, elas podem ser
subjugadas; mas se forem inflexíveis também com o Lam-rim, é bastante impossível
subjuga-las. Você deve, portanto, cuidar deste ponto.
Estude qualquer coisa que vai praticar, e relacione ao seu próprio contínuo-mental
tudo que estudar. O rei do Dharma, Dromtempa, disse o seguinte da necessidade de
combinar estudo, contemplação e meditação:

Quando estudo, aumento minha contemplação e meditação.

Quando contemplo, aumento meu estudo e minha meditação
Quando medito, aumento meu estudo e contemplação.
Eu acrescento todos eles a uma única base;
Portanto sei como usar o Dharma como o meu caminho,
Sou um Kadampa e não faço as coisas pela metade.
As pessoas que usam grandes viseiras se enganam;
Aqueles que compreendem bem isto, são Kadampas.

Se leprosos com mãos e pés deformados tomarem remédio só uma ou duas vezes,
as suas condições não mudam; eles precisam tomar um remédio poderoso durante um
longo período. Vimos sofrendo a doença crônica e virulenta dos enganos desde os
tempos sem princípio, e não basta colocar o significado de uma instrução em prática
apenas uma ou duas vezes. É preciso que haja um esforço sério – tão constante quanto
24
N.T. Os tibetanos carregam a manteiga em recipientes feitos de couro que com o uso ficam extremamente rígidos.

66
o fluir de um rio. Acharya Chandragomin disse:

Mas a mente tem estado sempre cega

Com esta doença crônica e duradoura;
Como poderia um leproso com mãos e pés mutilados
Tirar algum benefício de seu remédio
Se toma-lo apenas umas poucas vezes?

É preciso colocar tudo imediatamente em prática, assim como Geshe Chaen Ngawa.
Ele estava lendo um trecho do vinaya que discute couro e peles; e leu que era proibido
o manuseio do couro por alguém ordenado. Na ocasião, ele estava sentado num tapete
de couro. Ele imediatamente retirou-o. Continuando a leitura, viu que esta regra pode
ser relaxada em países remotos onde os seres ordenados podem lidar com couro. Então,
ele pegou o couro e recolocou-o em seu assento.

(E) DESENVOLVENDO A ATITUDE QUE SEU GUIA ESPIRITUAL É UM

SER SANTO COMO OS TATHAGATAS

A primeira pessoa a ensinar o Dharma foi o nosso Mestre o Buda, e ele próprio
manifestou o caminho e seus resultados. Ele ensinou o Dharma adequadamente aos
outros, e os pontos que ensinou de como modificar nosso comportamento são
inequívocos. Portanto, ele é uma autoridade. Ao lembrar estes fatos sobre o Buda,
deve-se sentir, “Como poderiam estar equivocados os seus ensinamentos do Dharma?”
Podemos ir além e compará-lo com a atitude de que um ser santo que ensina na mesma
tradição seja um Tathagata. Deve-se então pensar “Este santo ser – o meu guru – é uma
emanação do Tathagata Shakyamuni."

(F) DESENVOLVENDO A ATITUDE QUE O DHARMA DEVE

PERMANECER POR MUITO TEMPO

Esta atitude, que resulta de ouvir o Dharma, é o pensamento “Como seria

maravilhoso se os ensinamentos do Vitorioso fossem preservados neste mundo por
muito tempo!”
As cinco primeiras atitudes são exemplos de recordar a bondade do Tathagata.
[Esta] sexta atitude é a meditação em retribuir a bondade do Buda.
Ouvir o Dharma é crucial. A razão de assistir os ensinamentos é trazer alguma
pressão sobre o seu contínuo-mental, caso contrário sua mente continuaria como está.
Se não experimentou nenhuma mudança após ouvir um ensinamento, então não houve
benefício algum para você embora as instruções possam ter sido especialmente
profundas e você tenha ouvido atentamente. Um exemplo: você precisa olhar no
espelho para ver se seu rosto está limpo, depois pode remover qualquer sujeira que
encontrar. Você examina o seu próprio contínuo-mental no espelho do Dharma: você

67
ouve o Dharma para saber se sua mente tem algumas falhas. Se descobrir algo, deve
ficar aflito e pensar, “Minha mente chegou até isto!” Então, vai querer fazer o possível
para se livrar das falhas. Os Contos de Jataka diz:

Quando vejo a forma de meus maus atos

Claramente no espelho do Dharma;
Minha mente fica atormentada;
Irei agora me voltar para o Dharma.

Sudasaputra – também conhecido como Príncipe Kalmashapada – disse isto ao

Príncipe Chandra. Esta estória serve de exemplo a todos nós.
Quando o Abençoado Buda ainda era um Aprendiz trilhando o caminho, ele
renasceu como o Príncipe [Bodhisattva] Chandra. Havia um homem chamado
Sudasaputra, que costumava matar pessoas e comer suas vítimas. Um dia, o príncipe
entrou num bosque e um brâmane eloqüente veio até ele. Enquanto o príncipe recebia
ensinamentos de Dharma deste brâmane, repentinamente, ouviram um enorme barulho.
Algumas pessoas foram enviadas para ver o que estava acontecendo e descobriram que
Sudasaputra estava chegando.
Os seguranças do príncipe disseram, “Sudasaputra Kalmashapada come gente. Ele é
um homem a ser temido; nossos exércitos se retiraram com todos os nossos cavalos,
elefantes e charretes. O que vamos fazer? Chegou a hora de conversar com ele.”
Esta idéia agradou ao príncipe e, surdo às suplicas de suas esposas e súditos, foi até
onde vinha o grande clamor. O príncipe viu Sudasaputra perseguindo o exército do rei
com fúria, com sua espada e escudo ao alto. Mas o príncipe destemidamente e sem
hesitação disse: “Eu sou o Príncipe Chandra. Venha a mim.”
Sudasaputra partiu em direção ao príncipe dizendo enquanto corria: “ É você que eu
quero!” Ele jogou o príncipe sobre os ombros e correu com ele até seu covil. Este lugar
terrível estava cheio de esqueletos humanos; o chão estava todo vermelho e todo o
lugar ressoava com gritos sombrios de carnívoros ferozes como chacais, abutres e
rapinas. O covil estava preto de fumaça de cadáveres assados. Sudasaputra colocou o
príncipe no chão e descansou – mas com seus olhos fixos no belo corpo do príncipe.
O príncipe pensou para si, “Eu não tive oportunidade de fazer um oferecimento
àquele eloqüente brâmane no bosque pelo Dharma que recebi.” E este pensamento o fez
chorar.
“Pare com isso!” disse Sudasaputra. “Príncipe Chandra, você é afamado por não se
deixar perturbar. Que estranho chorar agora que o capturei. Eles dizem, ‘A capacidade
de não se perturbar é inútil quando se sente dor. Os estudos não ajudam se você sofre.
Todos tremem ao ser abatidos.’ Você sabe, eu acho que isto é verdade. Diga-me
honestamente: você tem medo que eu vá matá-lo? Você tem medo de se separar de seus
amigos, parentes, esposas, filhos e pais? Diga a verdade: porque está chorando?”
“Eu estava recebendo o Dharma de um brâmane,” respondeu o príncipe, “mas não
consegui fazer um oferecimento a ele. Deixe-me ir dar algo a ele e eu definitivamente

68
voltarei para cá.”
Então, Sudasaputra disse, “Não importa o que você diga, isto não pode ser verdade.
Depois de ser salvo uma vez das garras do Senhor da Morte, quem voltaria à sua
presença?”
“Eu não lhe dei a minha palavra e prometi voltar? Eu sou o Príncipe Chandra, e
valorizo a verdade tanto quanto a minha própria vida.”
“Eu não confio no que diz; mas estou disposto a experimentar. Volte e veremos se o
que diz realmente é verdade. Volte, complete o seu negócio com o brâmane – seja o
que for – e depois volte rapidamente. Eu estarei preparando o fogo para assá-lo. Vou
esperá-lo.”
O príncipe voltou para casa e deu ao brâmane quatro mil onças de ouro como
pagamento para os quatro versos que o brâmane havia ensinado. O pai do príncipe
tentou por vários meios impedi-lo sem conseguir. O príncipe voltou ao covil.
“Você parece surpreso de me ver à distância,” disse o príncipe, “agora você pode
me comer.”
“Sei que chegou a hora de comê-lo,” respondeu Sudasaputra, “mas o fogo está
soltando muito fumaça. Se eu assar a sua carne agora, a carne ficaria estragada e
cheirando a fumaça. Enquanto isto, o que foi que o brâmane disse que você valorizou
tanto? Eu gostaria que você me ensinasse.”
“As palavras eloqüentes do brâmane mostraram como distinguir entre o Dharma e o
não-Dharma. As suas maneiras são piores do que os rakshas carnívoros. Que benefício
teria com o estudo?”
Sudasaputra não suportou este comentário, “Pare! Vocês reis matam gazelas com
suas armas. Certamente isto vai contra o Dharma!”
“Os reis que matam gazelas infringem o Dharma,” respondeu o príncipe Chandra,
“mas comer carne humana é pior. Os humanos são superiores às gazelas. E se é errado
comer a carne de alguém que morreu de morte natural, como poderia matar e comer
pessoas ser algo correto?”
Sudasaputra então disse, “Se voltou a mim, você não aprendeu muito com as
escrituras.”
“Eu voltei para manter a minha palavra, portanto eu aprendi muito com as
escrituras.”
“Os outros homens tinham medo quando eu os tinha em minhas garras. Mas você
provou ser um herói, você não perdeu a compostura. Você não tem medo de morrer.”
“Aqueles homens estavam cheios de remorso porque haviam cometido ações
nocivas,” disse o príncipe. “Mas não há ação nociva que eu me lembre de ter cometido.
Portanto, não temo. Eu me ofereço a você pode me comer.”
A esta altura, Sudasaputra havia desenvolvido fé no príncipe. Seus olhos estavam
cheios de lágrimas e os pelos de seus corpos arrepiados. Ele olhou o príncipe com
admiração e falou de seus pecados. Sudasaputra disse, “Cometer deliberadamente uma
ação nociva contra você seria como beber um poderoso veneno. Por favor, ensine-me o
que o brâmane tão eloqüentemente lhe ensinou.” Então ele recitou o verso acima:

69
 Quando vejo a forma de meus maus atos
Claramente no espelho do Dharma;
Minha mente fica atormentada;
Irei agora me voltar para o Dharma.

Príncipe Chandra viu que ele havia se tornado um recipiente adequado ao Dharma,
e disse:

Beba o néctar destas palavras

Enquanto estiver sentado num assento baixo
Enquanto maravilhosamente subjugado em suas maneiras
E os seus olhos brilhando de alegria.

Desenvolva respeito, ouça uni-focadamente.

Escute estas palavras como um paciente atento ao médico,
E tire delas a inspiração imaculada.
Ouça o Dharma com reverência.

Sudasaputra estendeu seu manto numa pedra achatada e convidou o Príncipe

Chandra para se sentar. Ele sentou-se na frente do príncipe e, enquanto contemplava
sua face, disse: “Oh Nobre, ensine-me agora.”
Então, o Príncipe Chandra começou:

Não importa quantos desejos tenha,

Você só precisa conhecer um homem santo apenas uma vez.
Não é preciso que o conheça há muito tempo;
Isto ainda o fará ser imperturbável.

E assim continuou. Ele domou a mente de Sudasaputra com o ensinamento do

Dharma. Sudasaputra, para retribuir esta gentileza, presenteou Chandra com noventa e
um príncipes que ele mantinha prisioneiros para devorá-los; ele prometeu guardar um
comportamento correto e, a partir de então, abandonar matar qualquer ser senciente e
de comer carne humana.
Então, quando ouvir o Dharma, investigue a sua própria mente o tempo todo. Se
fizer isto, o seu contínuo-mental será domado – mesmo se for tão selvagem quanto o de
Sudasaputra. Mas se permanecer intocável pelo Dharma enquanto ouvir, não vai ter
benefício algum, não importa a qualidade do lama, não importa a penetração das
instruções.
Ao ouvir o Dharma algumas pessoas pensam, “O que ele dirá que eu já não
conheço, ou já não estudei?” Ouvir assim não traz benefício algum. Outros só prestam
atenção em anedotas interessantes, e não levam a sério alguns pontos profundos das

70
instruções. Um exemplo: Quando Kelsang Gyatso, o Sétimo Dalai Lama, dava um
ensinamento de Lam-rim, ouviu-se um homem comentar: “Hoje foi realmente muito
informativo! O Dalai Lama nos disse que a Fortaleza Lundrub no Distrito de Pempo
também era conhecida como “Fortaleza Mayi Cha.”
Outros ficam observando se os ensinamentos do lama seguem os textos. Lama
Tsechogling Rinpoche, tutor de um dos Dalai Lamas, disse “Atualmente os discípulos
parecem verificar a precisão dos lamas.” Ouvir um ensinamento assim nunca trará
benefícios. É muito importante observar a sua mente enquanto escuta. Quando os lamas
ensinam o Lam-rim, sua maior preocupação não deve ser se eles cometem algum erro;
eles ensinam principalmente para domar os contínuos-mentais de seus discípulos.
Num ensinamento os discípulos não devem ouvir da maneira descrita acima.
Qualquer coisa que o lama falar deve desafiá-lo. Você deve ouvir principalmente para
domar sua mente. Se agir assim, desenvolverá as suas primeiras realizações durante
aquele ensinamento. Isto é algo que não acontece quando um lama visita o seu quarto e
você oferece uma tigela de chá – mesmo se ele for um lama que dá ensinamentos
sentado num trono alto. Mesmo ao estudar sozinho, seus estudos não causam o mesmo
impacto que ouvir um ensinamento.
Tudo que Geshe Potowa ensinava beneficiava as mentes das pessoas – até suas
anedotas sobre pássaros. Havia também um grande estudioso chamado Geshe Chokyi
Oezer, mas suas instruções não eram benéficas para a mente, mesmo as mais profundas
ou vastas. Algumas pessoas mencionaram isto a Potowa, e Potowa disse, “Todos os
ensinamentos dele são excelentes, mas há uma diferença entre a maneira como
ensinamos.” Pediram a Potowa para explicar mais. “Ele ensina para comunicar fatos,
enquanto todo o meu Dharma é direcionado para dentro. Esta é a diferença.”
Geshe Chokyi Oezer ouviu o comentário e foi receber ensinamentos de Geshe
Potowa. Os ensinamentos provaram ser muito benéficos, mesmo não havendo nada no
ensinamento que ele já não soubesse. Geshe Chokyi mais tarde comentou,
“Compreendi coisas que nunca havia compreendido antes.”
Devemos fazer como Geshe Dromtempa ensinou:

Explicarei o que significa “gurus Mahayana.” Eles dão infinita

compreensão às pessoas. Ensinam qualquer prática que será útil após os
ensinamentos. E ensinam qualquer coisa que trará benefício direto.

A frase “após os ensinamentos” foi interpretada de várias maneiras. Segundo a

tradição oral de meu próprio precioso guru, significa que, não importa quanto Dharma
você ensine, ele deve ser do maior benefício para o contínuo-mental do discípulo
depois que o ensinamento terminou.
Este conjunto específico de títulos contém as instruções de como ouvir os
ensinamentos no caminho. Como eu já disse, um erro neste ponto poderia ser
desastroso, assim como foi dito que se tomarmos a data errada para o primeiro dia do
mês lunar, erraremos o décimo quinto dia [lua cheia]. Independente de quão vastos ou

71
sejam os ensinamentos do Dharma que receba, você poderá transformá-los num
demônio; e o Dharma só alimentaria os seus enganos. Eu penso que isto é muito
comum. Devemos cuidar disto com seriedade.

3.2 COMO ENSINAR O DHARMA

Isto tem quatro partes: (1) pensando nos benefícios de ensinar o Dharma; (2) sendo
respeitoso com o Dharma e seu mestre; (3) o que pensar e fazer enquanto ensina; (4) a
diferença entre quem você deve e quem você não deve ensinar.

PENSANDO NOS BENEFÍCIOS DE ENSINAR O DHARMA

É vital que quem estiver ensinando o Dharma não transforme o ato de dar o Dharma
aos outros em algo motivado por enganos. [Vasubandhu] diz em Um Tesouro de
Metafísica:

O generoso ato de dar o Dharma aos outros

Não deve ser um ato com enganos.
Ensine corretamente os sutras e outros ensinamentos puros.

Se ensinar com a esperança de ganhar oferecimentos, ou para que seus discípulos

rendam-lhe respeito, ou para se tornar famoso e conhecido como erudita e coisas assim,
os seus ensinamentos, em vez de benéficos serão prejudiciais. Até seus méritos vão
declinar. Você deve ensinar compassivamente pelo bem de seus discípulos, e não
considerar quaisquer efeitos kármicos que possa receber do ato de dar o ensinamento.
Como disse Chuzang Lama Rinpoche Yeshe Gyatso:

Eu o ouvi dando
Ensinamentos e iniciações:
Ele faz isto bem
Mas me deixa doente
No mais fundo do coração,
Quando ele ansiosamente
Recebeu garantias de doações.

Em outras palavras, isto não deve acontecer: um ensinamento é muito benéfico

quando o mestre não se importa com oferecimentos materiais:

O Sutra da Súplica do Altruísmo menciona vinte benefícios:

Maitreya, qualquer ato de dar o Dharma, feito sem desejo de receber

oferecimentos materiais ou de ser respeitado, tem vinte benefícios. Quais

72
 são eles? São: a pessoa terá boa memória; terá discernimento; ficará
inteligente; será firme; terá sabedoria; obterá realização completa da
sabedoria transcendental; o apego diminuirá; a hostilidade diminuirá; sua
ignorância profunda diminuirá; não será perturbado por demônios;
receberá a atenção dos Budas; receberá proteção de não-humanos; os
deuses concederão seus brilhos; desafetos não levarão a melhor; não será
separado de seus entes queridos; suas palavras terão peso; terá destemor;
terá a mente mais pacificada; será louvado pelos estudiosos; o seu ato de
dar o Dharma será digno de ser lembrado.

O primeiro dos benefícios, ter boa memória, significa que não esquecerá do
Dharma. Ter discernimento se refere à convicção que se ganha nas formas supremas de
meditação. Ter inteligência se refere à convicção que se ganha com as contemplações
mais habituais. Firmeza significa que você não poderá ser influenciado. Ter sabedoria
se refere à sabedoria mundana adquirida nos caminhos de acumulação e preparação;
sabedoria supramundana é a sabedoria adquirida durante os caminhos da visão e da
meditação.
Seis destes vinte benefícios são resultados que correspondem à causa inicial. Quatro
outros benefícios resultam dos estados de separação. Seis benefícios são resultados
ambientais e há um resultado de maturação kármica. [mais detalhes no Dia Treze]

Pabongka Dorge Chang na realidade falou mais longamente deste assunto do que aqui
registrado.

Outros benefícios são mencionados em O Sutra Solicitado por Ugra, onde diz que
uma pessoa ordenada adquire mais méritos através do ato dar até mesmo um verso de
Dharma, do que uma pessoa leiga pode receber com inúmeros atos de generosidade
material.
Você deve ter estes benefícios em mente. Assim, vai querer ensinar e sentirá que a
sua própria felicidade resultará disto. Estes benefícios não vêm apenas de ensinar o
Dharma de um trono alto de meditação. Mestres que instruem seus alunos também
recebem estes benefícios. Quando recitar um texto do Dharma, você deve imaginar que
está lendo para uma audiência de deuses, nagas (seres semelhantes a serpentes),
criaturas, etc. que estão todos ao seu redor. Você receberá os mesmos benefícios se
fizer isto. Faça o mesmo ao memorizar um texto. Você receberá estes benefícios de
suas conversas com outras pessoas se ensinar os pontos-chaves de como modificar o
comportamento. Mas note: faz também uma diferença se você for o guru da pessoa ou
não.

SENDO RESPEITOSO COM O DHARMA E SEU MESTRE

Ngawang Dragpa de Dagpo disse: “O Buda, nosso Mestre, arrumou o seu próprio

73
trono quando ensinou a 'sagrada mãe.' ” Isto é quando o Bhagavan ensinou o conjunto
dos Sutras da Sabedoria da Perfeição, ele fez para si um trono de ensinamentos com
suas próprias mãos – mãos que carregavam as marcas e sinais de um Buda e eram tão
belas quanto um ramo estendido de uma árvore dourada. Quando o Dharma merece este
respeito até mesmo dos Budas, devemos ensiná-lo realmente com grande reverência.
Quando aconteceu a primeira assembléia budista, Ananda e os outros oradores
foram sentados em cima de quinhentos mantos de açafrão fornecidos pelos outros
Arhats. Fizeram isto por respeito à grandeza do Dharma que estava sendo ensinado.
(Aqui, devo acrescentar que os três mantos de um monge era a roupa adotada por Buda,
mas muitos monges atualmente usam seus mantos para limpar objetos ou como
almofada. É muito errado fazer isto.)
O Dharma deve ser respeitado por causa de sua grandeza. Vocês devem recordar as
boas qualidades de nosso Mestre e a sua bondade, e desenvolver respeito.

O QUE PENSAR E FAZER ENQUANTO ENSINA

1) O QUE PENSAR:

Ngagwang Dragpa de Dagpo disse:

Abandone a mesquinhez, o auto-elogio,

Sonolência ao ensinar; discutir os defeitos alheios,
Adiar ensinamentos, e ciúmes.
Tenha amor por seus seguidores, e ensine adequadamente
Enquanto mantém as cinco atitudes.
Pense que a virtude lhe concederá a felicidade.

Ou seja, você não deve esconder os pontos-chaves das instruções, pois isto seria
uma forma de avareza com os ensinamentos. Durante seus ensinamentos de Dharma,
você não deve fazer auto-elogios dizendo, “No passado eu fiz isto e aquilo, etc.” Você
não deve ficar sonolento enquanto ensina. Não deve discutir os defeitos alheios com
apego ou hostilidade como motivação. Não deve ter preguiça e adiar um ensinamento
porque realmente não quer ensiná-lo. E, deve abandonar o ciúme que surge porque
suspeita que outros estão sendo promovidos.
Você deve ter amor e compaixão fortes para com seus ouvintes; e deve também
manter as cinco atitudes. Estas cinco são as mesmas que as seis atitudes acima,
omitindo a atitude de que a prática diligente do Dharma vai curá-lo. Em outras
palavras, estas cinco atitudes são: eles são os pacientes, o Dharma é o remédio, você é o
médico, e assim por diante. Você deve então sentir que a virtude que resulta de ensinar
corretamente enquanto mantém estas cinco atitudes lhe dará felicidade.
A razão porque uma das seis foi omitida é porque ela se aplica mais aos discípulos
do que ao mestre.

74
2) O QUE FAZER ENQUANTO ENSINA:

Você deve lavar-se antecipadamente; sua aparência deve ser limpa com roupas
novas. Sente-se em um trono elevado. As suas maneiras devem ser alegres. Ensine por
meio de analogias, citações, e lógica formal para que o significado fique claro.
Mesmo assim, fico muito encabulado e meio infeliz de sentar neste trono alto
quando há altos lamas encarnados sentados abaixo de mim. Mas, devo sentar-me aqui
em respeito à grandeza do Dharma. De fato, é maravilhoso que este costume não tenha
morrido nas províncias Central e de Tsang. Como uma estória conta, se este costume
não fosse mais seguido, e o lama se sentasse em um trono baixo para ensinar, as
pessoas estranhariam ouvir: “Eu recebi esta linhagem de vários grandes lamas.”
“As suas maneiras devem ser alegres" significa que deve sorrir aos seus discípulos
enquanto ensina. Longdoel Lama Rinpoche por outro lado costumava ralhar com seus
discípulos e ameaçá-los com uma vara na mão enquanto ensinava.
Se confundir-se com a ordem dos títulos, os ensinamentos serão tão confusos
quando o ninho de um corvo. Se omitir os pontos difíceis e só ensinar as partes fáceis,
os seus ensinamentos serão como mingau de um velho. Os mestres que não
compreendem corretamente o significado interno do ensinamento e precisam recorrer a
palpites são como pessoas cegas dependendo de suas bengalas. Isto é errado.
Meu próprio precioso guru, meu refúgio supremo, contou-me o seguinte. Quando
estiver pronto a ensinar o Dharma, acerte a sua motivação corretamente enquanto
caminha de seu quarto ao local do ensinamento. Imagine que os gurus-raiz da linhagem
do Dharma que vai ensinar estão sentados no seu trono, um guru sobre o outro.
Prosterne-se três vezes ao trono. Os gurus se fundem nos outros, um por um;
finalmente todos se fundem em seu próprio guru raiz. Enquanto sobe no trono, o seu
próprio guru se funde em você. Depois, quando sentar-se, estale seus dedos e recite um
verso sobre a impermanência, como o seguinte:

Como lamparinas flamejantes

Que duram poucos minutos,
A felicidade é uma ilusão
E dura como uma bolha, um sonho,
Um relâmpago ou um dia.
Todos os fenômenos são assim.

Você deve sentir, “Isto é só por uns poucos minutos, é apenas algo impermanente.”
Você deve suprimir qualquer opinião inflada de si mesmo, senão, como disse meu
lama, você pode desenvolver orgulho ao sentar no trono elevado e sentir, “Agora sou
alguém importante!”
Dizem que se deve recitar mantras para derrotar os demônios, mas tradicionalmente
recitamos O Sutra do Coração e batemos palmas três vezes. Je Drubkang Geleg Gyatso

75
costumava seguir a tradição de usar melodias e cânticos lentos para os seis ritos
preparatórios. De fato, quando deu um ensinamento de Lam-rim, ele adotou ritmos bem
lentos para estes ritos. Algumas pessoas pediram-lhe para encurtar os ritos
preparatórios, porque estavam prolongando o ensinamento. Ele respondeu, “O que é
isso? Todo o sucesso do ensinamento depende dos ritos preparatórios.” E ele não os
encurtou.
Como já disse, pode-se desenvolver o primeiro tipo de realização do Lam-rim
durante este ensinamento. Mas deve-se dar uma oportunidade para que as realizações se
desenvolvam, e seu desenvolvimento depende de se construir as acumulações [de
mérito e sabedoria primordial], purificar obscurecimentos, fazer súplicas em orações, e
coisas assim. Este é o pensamento por trás da prática preparatória durante os
ensinamentos. Não se deve ficar distraído o tempo todo – os olhos vagando, a boca
recitando fórmulas automaticamente – durante os ritos. Leve a sério esta acumulação de
méritos, auto-purificação, e súplicas, pois são cruciais para desenvolver alguma
compreensão dos tópicos de meditação enquanto assiste os ensinamentos.
Agora, voltando a como conduzir um ensinamento. Após oferecer uma mandala-
mundial [Dia Cinco], toque a sua cópia do texto à sua cabeça [em respeito e como uma
benção], e acerte novamente a sua motivação. Reze para que o que está prestes a fazer
beneficie o contínuo-mental de seus ouvintes. A prática de Dubkang Geleg Gyatso era
fazer estas orações não só quando tocava o livro à sua cabeça, mas também quando
colocava o seu chapéu.
Agora, a maioria de vocês sabe que quando um ensinamento está para ser dado, há
uma ligeira mudança no verso do refúgio. Este verso normalmente é:

Até atingir a iluminação, eu me refugio

No Buda, Dharma e Assembléia Suprema.
Pelos méritos adquiridos pela generosidade, e outras
Que eu alcance a Budeidade pelo bem de todos os seres.

O Lama diz, “Pelos méritos adquiridos através do ato de dar o Dharma...” enquanto
os discípulos dizem, “Pelos méritos adquiridos através de ouvir o Dharma...”
Outra coisa que devo mencionar é a tradição de ler em voz alta parte do texto do
Lam-rim a ser ensinado naquele dia. Considera-se melhor que quem estiver dando o
ensinamento faça a leitura todos os dias, ou pelo menos uns dois dias e depois a tarefa
fique a cargo de um dos seus principais discípulos. De qualquer forma, era preciso
contar quais são as tradições.
Enquanto ensinar, deve imaginar que deuses como Indra, nagas e outros espíritos
vieram ouvir. Você deve fazer o gesto de dar o Dharma enquanto recita o verso,
“Deuses e espíritos...” Aparentemente, os deuses não suportam sentar no chão. Então o
guru deve imaginar que está dando-lhes permissão para permanecer no ar e ouvir. As
pessoas que sustentaram a responsabilidade de preservar a doutrina devem guardar no
coração estas tradições.

76
A DIFERENÇA ENTRE QUEM VOCÊ DEVE E QUEM VOCÊ NÃO DEVE
ENSINAR

Em geral, conforme está dito em A Transmissão do Vinaya: “Não ensine nada que
não tenha sido pedido.” Ou seja, não é correto ensinar algo que não foi solicitado. E
não deve também concordar imediatamente a ensinar no momento em que é feito o
pedido. Você deve dizer, movido por modéstia, “Eu não compreendo este assunto
corretamente, portanto não posso ensiná-lo,” ou “Como eu poderia ensinar isto a
pessoas tão elevadas como vocês.” Você deve testar o desejo das pessoas de ter um
ensinamento, e só ensinar quando tiver certeza que sejam recipientes adequados. O
Sutra Soberano da Concentração Uni-focada diz:

Prakasha, diga-lhes primeiro estas palavras: “Eu sou inexperiente.”

Depois, se você for conhecedor e habilidoso,
Diga-lhes, “Como posso discutir isto
Perante pessoas elevadas como vocês?”

Mas, você é obrigado a ensinar certas pessoas algo não solicitado se existir motivo
imperativo para fazê-lo. Como disse Je Tsong Khapa, “Conhecendo um recipiente
adequado, ensine mesmo sem ser solicitado.”
Está dito que você também deve seguir as vinte e seis regras estabelecidas no
vinaya: não deve ensinar a pessoas que estejam sentadas enquanto você ainda estiver de
pé ou a pessoas reclinadas [no chão]; ou a pessoas que ocupam um assento mais
elevado, [e assim por diante].
Chegamos, então, ao nosso terceiro título principal.

3.3 O QUE DISCÍPULOS E MESTRE DEVEM FAZER JUNTO NO FINAL

Após oferecer uma mandala de agradecimento, o mestre e a audiência devem

dedicar os méritos-raiz que adquiriram durante o ensinamento para o progresso dos
ensinamentos e para a própria e completa iluminação, recitando A Oração de Lam-rim
[da obra de Tsongkapa, Os Grandes Estágios do Caminho].
As pessoas não devem sair todas juntas apressadamente quando o tempo do
ensinamento acabar. A prática é que sair em fila um por um, como que sentindo pesar
de separar-se do guru e seus ensinamentos.

77
 ORAÇÃO DE LAM-RIM
Lama Tsong Khapa

Pelas duas acumulações que reuni com muito esforço e por tanto tempo,
Que preenchem uma vastidão como o céu,
Possa eu tornar-me um Vitorioso, poderoso, líder de seres
Àqueles cujos olhos mentais estão fechados pela ignorância.

A partir de agora e por todas as minhas vidas,

Que Manjushri cuide de mim com carinho.
Que eu encontre o caminho supremo de todos os ensinamentos,
Pratique-o e agrade a todos os Vitoriosos.

Usando o que tiver realizado sobre os pontos do caminho,

Possa eu afastar a escuridão mental dos seres
Através do amor poderoso e de meios hábeis honestos;
Possa eu sustentar por longo tempo a doutrina do Vitorioso.

Em qualquer lugar onde os ensinamentos preciosos cheguem,

Ou nos locais onde eles declinem,
Possa eu, movido por grande compaixão.
Derramar luz sobre estes tesouros benéficos.

Pelas surpreendentes boas obras dos Vitoriosos e seus Filhos

E a excelente prática do caminho à iluminação em estágios,
Possam as mentes dos buscadores de liberação ser enriquecida
E os feitos dos Vitoriosos persistirem por muito tempo.

Que tudo conduza à prática do caminho salutar;

Que o que não conduz seja afastado,
Em todas suas vidas, que todos os humanos e não-humanos
Não sejam afastados do caminho louvado pelos Vitoriosos.

Sempre que os ritos preparatórios do Veículo Supremo

Forem praticados corretamente com [muito] esforço,
Possam os poderosos sempre proclamá-lo,
E um oceano de auspiciosidade permeie todas as direções

78
 Segunda Parte:
OS RITOS PRELIMINARES

79
DIA QUATRO

Pabongka Dorje Chang começou o ensinamento da seguinte maneira:

Como disse o glorioso Chandrakirti:

Agora que você tem liberdade,

Agora que está num estado favorável,
Se não tirar proveito
E perder a sua liberdade
Caindo nos reinos inferiores,
Quem irá levantá-lo novamente?

Em outras palavras, agora estamos livres de estados desafortunados porque

recebemos o renascimento humano perfeito; somos livres para praticar o Dharma. Mas se
não tirarmos proveito de nossa situação para alcançarmos nossa eterna esperança, vamos
cair novamente nos sofrimentos dos reinos inferiores, onde não seremos afortunados o
bastante nem para ouvir a palavra “Dharma.” Se cairmos em tal estado, quem será capaz
de nos tirar de lá? Então, enquanto ainda estamos livres, devemos tentar alcançar a nossa
esperança eterna, haja o que houver. Poderíamos realizar esta esperança por meio do
Lam-rim. Devemos portanto sentir, “Eu alcançarei a Budeidade pelo bem de todos os
seres sencientes; então vou ouvir e colocar em prática estes ensinamentos dos estágios do
caminho a iluminação.”
Só após acertar a sua motivação desta maneira, é que deve ouvir este ensinamento. E
qual é o ensinamento que está ouvindo? É o Dharma da tradição do Veículo Supremo, o
Dharma que leva os afortunados ao estado de Buda.
Depois desta introdução, Pabongka Rinpoche repassou os títulos já transmitidos até
aqui. Ele também reviu brevemente o material ensinado ontem. Então, começou o
ensinamento do dia:

IV - A SEQUÊNCIA DE TRANSMITIR OS ENSINAMENTOS AOS

DISCÍPULOS

Isto está subdividido em: (1) a raiz do caminho: devoção a um guia espiritual, e (2) o
correto treinamento a seguir após confiar no guia espiritual.
Estes títulos foram tirados dos textos do grande Tsongkapa. Eles ensinam um dos
pontos mais cruciais para nossa prática. As palavras “a raiz do caminho” afirma o
seguinte. Todas as folhas, frutos, ramos, e tronco de uma árvore são resultado de suas
raízes. Todas as compreensões e realizações – desde a dificuldade de obter o perfeito
renascimento humano até a unificação do Não-Mais-Aprendiz – de forma semelhante,
derivam exclusivamente da nossa devoção a um guia espiritual. A palavra após em “o
correto treinamento a seguir após confiar no guia espiritual” nos diz que ação deve vir

80
primeiro. Afirma que receberemos todas as realizações até a unificação quando tivermos
a devoção correta ao nosso guia espiritual. Assim, é vital logo de início, ter a devoção a
um guia espiritual.
Os primeiros três títulos principais que já cobrimos são também encontrados em Os
Grandes Estágios do Caminho. Os títulos que seguem são diferentes; eles são tirados dos
ensinamentos concisos.

4.1 A RAIZ DO CAMINHO: A DEVOÇÃO AO GUIA ESPIRITUAL

Isto tem duas partes principais: (1) o que fazer durante suas sessões de meditação. (2)
o que fazer entre as sessões de meditação.
O ponto mais importante está aqui nestes dois títulos, um destinado às sessões de
meditação e o outro aos intervalos entre as meditações. Toda rotina diária de uma pessoa
pode ser dividida em períodos, e cada um destes períodos pode ser dividido entre o que
acontece durante as sessões de meditação e o que acontece fora das sessões. Assim, cada
ação de seu corpo, palavra e mente ocorre num desses períodos de meditação ou períodos
entre as sessões de meditação. Se tornar estes períodos frutíferos, todo o dia se torna
frutífero. Estenda isso por um período de meses, anos, etc., e toda a sua vida se torna
significativa. Isto é crucial.

O QUE FAZER DURANTE SUAS SESSÕES DE MEDITAÇÃO

Este título tem três passos: (1) os ritos preparatórios; (2) como fazer a parte principal
da sessão; (3) o que fazer na ultima parte da sessão.
É errado dar pouca atenção aos preparativos. Se quiser fazer uma boa xícara de chá,
por exemplo, você deve levar a sério o ato de comprar chá. De forma semelhante, se
quiser desenvolver experiências religiosas durante a parte principal da sessão de
meditação, antes você deve fazer corretamente os ritos preparatórios.

1) OS RITOS PREPARATÓRIOS

São seis: (1) limpar o quarto e arrumar os símbolos do corpo, palavra e mente
iluminados; (2) obter oferecimentos honestamente e arrumá-los harmoniosamente; (3)
adotar a posição de sete-pontos de Vairochana, sentado num assento confortável, e depois
tomar refúgio, desenvolver a bodhicitta, etc., com um estado mental especialmente
virtuoso; (4) fazer súplicas ao campo de mérito; (5) oferecer a oração de sete ramos e
mandala – práticas que contém todos os pontos-chaves para acumular [méritos] e auto-
purificação; (6) outras súplicas feitas, segundo as instruções orais, para assegurar que seu
contínuo mental foi adequadamente impregnado [pelas suas meditações].

81
 (A) LIMPAR O QUARTO E ARRUMAR OS SÍMBOLOS DO CORPO,
PALAVRA E MENTE ILUMINADOS

Guru Suvardnavipi, segundo sua biografia, costumava limpar seu próprio quarto. A
origem desta prática é um sutra que afirma: “O Bodhisattva senta de pernas cruzadas num
ambiente limpo.”
A razão de limpar o seu quarto e a seguinte. Se seu guru ou alguma autoridade lhe
fizesse uma visita, você faria uma boa limpeza, não é? Similarmente, quando convida seu
guru, os Vitoriosos e seus Filhos ao seu quarto [durante a meditação], você deve limpá-lo
em seu respeito.
Não haverá benefício algum se o fizer com a mesma motivação dos faxineiros leigos
de Potala, Sera ou Drepung, por exemplo, porque eles fazem seus trabalhos pelas suas
próprias felicidades, ou para impressionar os outros. Ao contrário, você deve sentir que
está fazendo-o em respeito ao campo de mérito, que convidará ao seu quarto como
prelúdio de um tópico de meditação específico do Lam-rim; você estará meditando para
alcançar a Budeidade pelo bem de todos os seres sencientes. E muito benéfico pensar
assim.
Um sutra fala de cinco benefícios: a sua mente fica clara, as mentes dos outros ficam
claras, agrada os deuses, acumula-se karma para ser belo, e quando deixar este corpo
renascerá nos reinos celestiais. Meu próprio precioso guru disse-me que os deuses que
sustentam a virtude estão constantemente visitando os reinos humanos e protegendo
quem pratica o Dharma corretamente. Mas não limpar seu quarto desencoraja-os e eles
não podem oferecer proteção, porque evitam coisas que não estejam limpas. Limpar seu
quarto agrada o seu guru, os Budas e assim por diante, e não apenas os deuses que
sustentam a virtude.
Você acumula karma para ser belo. Isto se refere não só à beleza física, mas também
será causa de ter uma ética pura. Ética pura não faz o corpo bonito, mas é algo muito belo
para a percepção dos Budas e seus Filhos. Como disse Tsongkapa:

Os perspicazes se vestem com a modéstia:

Isto e ética – e não cetins finos.
A eloquência adorna suas gargantas – e não um colar.
Seu guru e sua jóia suprema – e não uma pedra qualquer.

Dizem que renasceremos nos reinos celestiais, mas devemos considerar isto como
sendo, acima de tudo, os campos búdicos.
Arya Chudapanthaka alcançou o estado de arhat limpando o quarto. Vou contar
rapidamente a sua estória.
Na cidade de Shravasti, houve certa vez um brâmane. Todos os seus filhos morreram
ao nascer. Uma das velhas da vizinhança disse-lhe, “Se tiver um outro filho, me chame.”
O brâmane teve outro filho, então chamou a mulher. Ela disse-lhe para lavar o bebê,
envolvê-lo em tecido branco, encher sua boca com manteiga e entregá-lo a uma menina

82
para cuidar. O brâmane foi instruído a dizer à menina para levar o bebê a uma certa
encruzilhada onde quatro estradas se encontravam. Ela deveria render respeito a qualquer
homem santo ou brâmane que passasse, dizendo-lhes, “Este bebê rende homenagem aos
seus nobres pés.” Se o bebê sobrevivesse, ela deveria voltar com ele ao entardecer; se
morresse, ela deveria abandoná-lo.
A menina foi conscienciosa e passou o dia na grande encruzilhada. Primeiro alguns
sacerdotes Tirtikas passaram, e a menina seguiu as ordens da velha senhora. Os
sacerdotes disseram, “Que esta criança sobreviva, que sua vida seja longa, e os desejos de
seus pais se realizem.”
Mais tarde passaram alguns monges, que disseram quase a mesma coisa. A menina
então levou a criança até a estrada do Bosque Jetavana. Ela encontrou Buda em sua ronda
de esmola, e fez o mesmo que antes. Buda disse o mesmo que os outros, acrescentando,
“Que seus pais tenham todos seus desejos do Dharma satisfeitos.”
Ao entardecer, a menina viu que o bebê ainda vivia, então levou-o de volta para casa.
O bebê recebeu o nome de Mahapanthaka [Grande Estrada], porque havia sido levado à
estrada. Mahapanthaka cresceu e tornou-se um sábio em todos os ramos do saber védico.
Ele ensinou os ensinamentos esotéricos a cem meninos brâmanes.
O brâmane teve outro filho, e novamente chamou a anciã. A mesma rotina se repetiu,
mas desta vez o bebê ficou com uma menina preguiçosa que só levou o bebê até uma
pequena viela. Nenhum homem santo ou brâmane passou por lá. O Buda, que
constantemente olha por todos os seres, noite e dia, sabia que ninguém passaria na viela,
então foi ate lá. A menina rezou para ele, e ele respondeu com as mesmas palavras que
antes. Mais tarde, ela viu que a criança ainda estava viva e levou-a para casa. Ele foi
chamado de Chudapanthaka [Pequena Estrada]. Quando cresceu, tentou aprender a ler.
Ele precisava aprender palavras como siddham, mas quando lia a sílaba sid se esquecia
do dham. Quando conseguia lembrar-se do dham, havia se esquecido do sid. O mestre de
Chuda disse a seu pai, o brâmane, “Preciso ensinar muitos outros meninos brâmanes. Não
posso ensinar este menino.”
Chudapanthaka foi enviado a um declamador profissional dos Vedas para ler.
Primeiro ele estudou a palavra om blu. Quando aprendia o om, se esquecia do blu.
Quando aprendia o blu, se esquecia do om. Isto levou seu mestre ao desespero. O mestre
disse ao pai do menino, “Seu outro filho Mahapanthaka compreende com um mínimo de
instrução, mas eu não posso ensinar a este – tenho que ensinar a outros meninos.”
Então o nome Chudapanthaka passou a significar “lerdo”, “o mais lerdos dos lerdos”,
“pequeno” e “o menor dos pequenos.”
Depois os pais dos dois Panthakas morreram. Mahapanthaka tornou-se budista e
monge. Ele tornou-se um estudioso das três cestas e um Arhat. A herança de
Chudapanthaka acabou e ele foi ao encontro de seu irmão mais velho. Mahapanthaka
examinou seu irmão para ver se ele tinha algum potencial para o Dharma. Maha
descobriu que ele mesmo poderia desenvolver o potencial do irmão e então ordenou
Chuda.
Chuda passou os próximos três meses tentando aprender este verso:

83
 Não deixe seu corpo, palavra ou mente pecar.
Fique livre do desejo que aflige todo mundano
Tenha memória, esteja vigilante;
Evite tudo que prejudica, e qualquer sofrimento.

Os vaqueiros da redondeza ouviram o verso e até eles conseguiram aprender, mas

Chuda não conseguia.
Um dia Arya Mahapanthaka pensou, “Como posso domar Chuda? Devo elogiá-lo ou
insultá-lo?” Ele percebeu que insultá-lo seria mais efetivo, então repreendeu Chuda,
agarrou-o pelo colarinho e levou-o até o Bosque Jetavana.
Maha disse, “Você é o mais lerdo dos lerdos. Não sei porque fui ordená-lo. Fique
aqui!”
Chuda pensou para si, “Agora já não sou um asceta. Nem mesmo sou mais um
brâmane,” e chorou.
Buda, o nosso Mestre, foi até ele movido por grande compaixão.
“Panthaka, porque esta chorando?” perguntou Buda.
“Meu abade me insultou.”

Buda disse:

Qualquer coisa louvado pelos chulos

É depreciado pelos sábios,
É melhor ser depreciado por um sábio
Do que ser louvado por um chulo.

“Meu filho, o seu abade não suportou tantas dificuldades durante três incontáveis
eons para completar as seis perfeições. Ele não compôs um verso para você – eu, sim.
Não poderá o Tatagatha ensinar-lhe e ler?”
"Oh, monge," disse Chudapanthaka, "Eu sou o mais lerdos dos lerdos, o menor dos
menores. Como poderia aprender a ler?"
Buda, nosso Mestre, respondeu:

O chulo que sabe que é um chulo

É verdadeiramente um sábio
O chulo que se orgulha de sua erudição
É o maior chulo de todos.
Buda então deu as seguintes palavras para Pathanka memorizar: “Abandone a sujeira,
abandone as máculas.” Mas novamente isto foi demais para Chudapanthaka. O Bhagavan
Buda então pensou, “Vou purificá-lo deste seu karma.”
“Panthaka, você pode engraxar as sandálias dos monges?” perguntou Buda.
Chuda respondeu, “Oh sim, monge, eu posso.”

84
 “Então engraxe as sandálias e os sapatos dos monges,” disse o Buda. “Vocês monges
devem deixá-lo fazer isto para que ele possa purificar o seu karma. Vocês devem recitar
estas palavras para que eventualmente ele acabe aprendendo.”
Então, quando Chuda havia aprendido esta segunda recitação, o Buda disse-lhe,
“Você não precisa mais engraxar as sandálias. Faça a segunda recitação enquanto varre o
templo.”
Agora que Chuda tinha recebido a tarefa de varrer o templo, ele desenvolveu
perseverança enquanto varria. Mas quando acabava de varrer o lado direito, o lado
esquerdo já tinha ficado sujo, e quando acabava de varrer o lado esquerdo, o lado direito
já estava novamente sujo. Isto acontecia pelo poder do Buda. Mesmo assim, Panthaka
persistiu, e seu karma e obscurecimentos foram purificados. Então, teve o pensamento,
“Quando o Mestre disse, ‘Abandone a sujeira, abandone as máculas,’ será que ele estava
se referindo à sujeira interna ou externa?" Então, surgiu em sua mente três versos que ele
nunca ouvira antes:

Aqui, “sujeira” é apego, não sujeira.

“Sujeira” é um nome para apego, não sujeira.
Os sábios rejeitam este tipo de sujeira.
Eles seguem escrupulosamente os ensinamentos do Sugata.

Aqui “sujeira” é hostilidade, não sujeira

“Sujeira” é um nome para a hostilidade, não sujeira.
Os sábios rejeitam este tipo de sujeira.
Eles seguem escrupulosamente os ensinamentos do Sugata.

Aqui “sujeira” é ignorância profunda, não sujeira...

E assim por diante. Ele tentou compreender estes versos e através de suas meditações
alcançou o estado de arhat.
Aliás, é assim que os versos aparecem no sutra. Os textos dos ritos preparatórios, e a
tradição oral dos gurus, dão a seguinte versão para os versos:

“Sujeira” não é a sujeira do chão:

É a sujeira do apego.

Em termos de prática, isto é mais fácil de compreender. Mas ainda assim, é melhor
consultar a versão original.
Buda então anunciou a todos as boas qualidades de Panthaka dizendo, “Ananda, vá e
diga a Panthaka, ‘Você deve ensinar o Dharma às monjas.’ e também diga às monjas, ‘O
seu mestre agora é Panthaka.’”
Panthaka compreendeu que Buda estava agora anunciado suas boas qualidades, então
prometeu cumprir o que lhe foi pedido.

85
 As monjas ficaram espantadas com a notícia e disseram, “Vejam como estão rindo de
nós mulheres! Ele não conseguia aprender nem mesmo um único verso em três meses.
Como poderia ensinar a nós, que sustentamos os três cestos?”
Mais tarde algumas delas disseram, “Vamos fazer algo para não termos que agüentar
esse ignorante.” Doze monjas se reuniram. Algumas construíram um trono extremamente
alto, mas sem escadas. Outras foram até à grande cidade de Shravasti e anunciaram a seus
habitantes, “Amanhã nosso mestre estará nos visitando. Ele é um dos maiores Shravakas.
Vamos ouvir o seu Dharma. Quem ainda não viu a verdade [ou seja, quem não alcançou
o caminho da visão] deve vir e ouvi-lo para que não fiquem vagando longamente no
samsara.”
Centenas de milhares de pessoas foram ao ensinamento. Alguns foram buscando
diversão, outros na esperança de acumular virtudes raiz. Naquele dia Panthaka saiu para
esmolar. Depois, liderou os outros monges, depois de terem saído do estado de absorção
meditativa, até a casa de retiro de monção das monjas onde iria ensinar o Dharma. Assim
que se aproximou do trono, viu que era muito alto. E pensou, “Ou elas tem muita fé em
mim, ou estão me testando.” Ele entrou em absorção meditativa por um instante, e viu
que estavam testando-lhe. Ele esticou seus braços, como um elefante estica a tromba, e
puxou o trono para baixo. Algumas pessoas viram isto e outras não. Ele se sentou no
trono e novamente entrou em absorção meditativa. Do trono, Panthaka subiu até o céu e
produziu os quatro tipos de emanações milagrosas em cada um dos quatro pontos
cardeais do compasso. Estas voltaram e se absorveram nele, e agora o seu trono passou a
ser sustentado por leões.
“Irmãs,” ele começou, “eu demorei três meses para aprender um único verso. Agora,
durante os próximos sete dias e noites, vou explicar o seu significado. O Baghavan disse,
‘Não deixe seu corpo, palavra ou mente pecar.’ Ele estava nos ensinando a abandonar as
dez não-virtudes. Quando ele disse, ‘todo mundano,’ ele se referia aos cinco agregados. A
palavra ‘aflige’ refere-se ao apego, hostilidade e profunda ignorância que aflige estes
agregados...”
Ele só ensinou detalhadamente o significado da primeira metade deste verso, e
mesmo assim doze mil seres chegaram a ver a verdade [suprema]. Outros manifestaram
um dos quatro tipos de resultados [tornando-se O-Que-Entrou-na-Corrente, O-Que-
Retorna-Uma-Vez, O-Que-Não-Mais-Retorna, ou um Arhat]. Algumas pessoas tornaram-
se Shravakas, outras Pratyekabuddhas, e ainda outras entraram no Mahayana; cada uma
desenvolveu o desejo de conseguir seu tipo específico de iluminação [como um Arhat
Mahayana ou Hinayana]. A maioria dos presentes desenvolveu fé nas Três Jóias. Quando
Panthaka voltou mais tarde ao Bosque Jetavana, o Mestre Buda declarou, “Entre meus
Shravakas, Panthaka e o mais hábil em converter pessoas.”
Portanto, é errado sentir, “A meditação tem mais valor; ações como varrer tem pouco
valor.” Mesmo Anathapindika [o homem que doou o Bosque Jetavana à Sangha]
costumava aparecer todos os dias para varrer o bosque. Um dia ele estava muito ocupado
para ir, e como não havia mais ninguém para varrer em seu lugar, o próprio Buda – como
relatam os sutras – segurou uma vassoura comum em suas mãos douradas e varreu o

86
bosque.
Meu próprio precioso guru costumava me dizer que as várias reencarnações do
onisciente Dalai Lama tinha o hábito de praticar os ritos preparatórios. De tanto varrer,
eles gastavam suas vassouras e não sobravam pelos – as vassouras pareciam rabos de
asnos. Muitas delas foram preservadas com fitas amarelas amarradas nos cabos para
mostrar que certa vez foram propriedades do Dalai Lama. Isto é um detalhe biográfico
muito importante; demonstra que principiantes como nos devemos levar estas coisas a
sério.
É melhor varrer seu quarto antes de cada sessão de meditação, quer o quarto precise
ou não. No mínimo, deve varrer seu quarto todos os dias. De qualquer forma, a sua
motivação deve ser a que expliquei acima. Imagine que está varrendo para fora as
máculas obscurecendo os contínuos-mentais dos outros seres sencientes e o seu. Imagine
que as varridas da vassoura estão aperfeiçoando, amadurecendo, e purificando, fazendo
com que seu quarto seja purificado num campo búdico. Você deve recitar algo enquanto
varre, assim como Chudapanthaka feza. Você pode dizer, “Abandone a sujeira, abandone
as máculas,” ou melhor ainda:

Aqui, “sujeira” é apego, não sujeira.

“Sujeira” é um nome para apego, não sujeira.
Os sábios rejeitam este tipo de sujeira.
Eles seguem escrupulosamente os ensinamentos do Sugata.

Repita o verso, substituindo “apego” por “hostilidade” e “ignorância profunda.”

Quando tiver se especializando nas práticas relacionadas à sua devoção a um guia
espiritual, o verso passa a ser: “Aqui,
‘sujeira’ é falta de fé, não sujeira...” Na realidade, você pode fazer a sujeira representar
qualquer coisa – até o aferramento dualista. Você deve saber como modificar a recitação
para se adequar à prática específica que na ocasião estiver fazendo.
Se estiver muito velho ou doente para varrer, peça a um de seus discípulos para fazê-
lo; enquanto ele varre, recite os versos e faça as visualizações.
A profundidade de sua motivação também fará uma enorme diferença no benefício
que você consegue com cada golpe da vassoura.
Você deve colocar quatro pedras fora de seu quarto e imaginar que elas são os quatro
maharajas.25 Ou pode visualizar uma pedra como sendo os quatro mahajaras. Você pode
até visualizar a pedra como sendo Vaishravana sozinho. Dizem que é muito importante
fazer estas visualizações porque você não terá nenhum impedimento e sua ética será pura.
Se viver em um grande mosteiro, talvez não seja conveniente colocar pedras do lado de

25
Marcadores de pequenas pedras, palhas colocadas num jarro ou imagens tsa-tsa de argila, são normalmente colocadas do
lado de fora de uma sala de retiro para marcar as fronteiras do retiro, a menos que esteja sendo conduzida dentro de um
mosteiro. Neste caso, não é possível colocar um marcador na verdadeira fronteira do retiro, então coloca-se no parapeito
na janela da cabana. Para um retiro de Lam-rim, estes marcadores são visualizados como os quatro maharajas, os
guardiãos das quatro direções cardeais de cada sistema-mundial, para afastar interferências. Quando apenas um marcador é
usado, ele é visualizado como Vaishravana, o protetor do Leste e também da ética e riqueza material.

87
fora de seu quarto. Neste caso, visualize as paredes externas de seu quarto como os
maharajas; esta tradição oral específica vem de Purchog Ngagwang Jampa.
Vamos agora ver como os símbolos do corpo, palavra e mente iluminados são
arrumados. O guru, a deidade de meditação, etc., devem seguir a mesma ordem da
visualização do campo de mérito [Dia Cinco]. Mas você pode se afastar um pouco desta
ordem se eles não couberem no altar. Algumas pessoas pensam que é mais efetivo rezar
aos protetores do Dharma, espíritos-reis, espíritos de poder e coisas assim; e dão a eles
uma posição mais proeminente do que a estátua de Buda. Já vi isto várias vezes. Isto é
sinal de que estas pessoas não tomaram refúgio adequado: o ato de tomar refúgio não está
dentro de seus contínuos-mentais. Algumas pessoas dão o lugar principal a qualquer
estátua feita de ouro, prata ou bronze; mas colocam as estátuas de argila no fim da fila.
Isto é um sinal que só consideram estas figuras como pedaços de propriedade. Também
não é correto arrumar as pinturas religiosas segundo a antigüidade. Algumas pessoas até
penduram suas pinturas nas cortinas que usam como porta. Como poderia isto estar certo?
Há pessoas que dormem com os pés apontando para as imagens de Budas e Bodhisattvas.
Isto é muito desrespeitoso – um claro sinal de que não tomaram refúgio. Outros tratam
estátuas, pinturas, etc. velhas e esfarrapadas como sujeira, abandonando-as em algum
santuário à beira de estrada. Dizem que isto é como tirar seus méritos de dentro de sua
casa. Você deve considerar estas estátuas e imagens como se realmente fossem aquele
Buda ou Bodhisattva específico.
Talvez não tenha muitos destes símbolos de corpo, palavra e mente iluminados, mas
para simbolizar o corpo iluminado, você deve usar definitivamente a imagem de nosso
Mestre, o Buda, para se lembrar dele, bem como uma imagem de Je Rinpoche para se
lembrar de seu guru. Um pequeno sutra ou cópia do Lam-rim serve como símbolo da
palavra iluminada. Um “tsa-tsa” [pequeno cone de argila formando uma stupa] servirá
para simbolizar a mente iluminada. Se tiver um vajra e sino, eles poderiam simbolizar a
mente iluminada. Algumas pessoas parecem considerar vajra e sino apenas como
implementos simbólicos manuseados por deidades; na realidade eles representam a mente
iluminada. E um grave ato subvalorizar seu vajra e sino.
Você não precisa arrumar seu altar todos os dias, mas deve considerar as imagens em
seu altar como verdadeiras quando olhá-las.
É errado sentir que você já viu as imagens em seu quarto tantas vezes que já se
cansou delas. Todas as vezes que vê-las durante o dia, você é inundado de instintos
extraordinariamente fortes. Dizem que é dezesseis vezes mais benéfico olhar uma
representação do Buda do que olhar a figura verdadeira. Como está dito no Sutra do
Lótus Branco:

Se alguém olha a imagem do Sugata numa parede

[Mesmo] estando num estado mental de raiva,
Eventualmente chegará a ver dez milhões de Budas.

Na realidade o sutra diz, “Se alguém faz oferecimento à imagem do Sugata...”; a

88
versão que citei segue a tradição oral. Se nos dizem que é benéfico olhar a imagem do
Buda quando estamos com raiva, pense nos benefícios que recebemos olhando-as com fé!
Arya Shariputra era um dos dois principais discípulos de Buda e estava constantemente
ao seu lado. Isto é considerado como resultado de uma ação feita numa vida passada: ele
olhou um desenho do Buda e ficou maravilhado.
Arya Shariputra era um mensageiro naquela vida passada. Certa noite viu um templo
e entrou. Ele acendeu uma lamparina bem brilhante e começou a consertar suas botas
enquanto descansava. Ele viu o mural do Tathagata na parede oposta, e pensou, “Que ser
maravilhoso! Eu gostaria muito de encontrá-lo pessoalmente.” Ele fez orações silenciosas
e dizem que, como resultado, tornou-se um dos principais discípulos do Buda.
Agora vemos Budas feitos de argila, bronze, etc., mas quando tivermos a
concentração uni-focada chamada “a corrente do Dharma,” veremos nirmanakayas
supremos [corpos de emanação]. E quando alcançarmos o primeiro dos dez níveis de
Bodhisattva, encontraremos os sambhogakayas [corpos de utilidade]. E por isso é
importante manter a atitude de que as estátuas de Budas são Budas verdadeiros.

(B) OBTER OFERECIMENTOS HONESTAMENTE E ARRUMÁ-LOS

HARMONIOSAMENTE

Aqui, “honestamente” se refere a uma ausência de duas coisas: Falsidade com

respeito aos objetos sendo oferecidos e motivos falsos.
“Falsidade com respeito aos objetos sendo oferecidos” significa que alguma ação
errada foi cometida para obter o oferecimento. Isto é, ou uma pessoa ordenada conseguiu
o objeto por meio dos cinco meios de vida errado, ou uma pessoa leiga obteve-o por meio
de tirar a vida, negociatas ou algum outro meio nocivo.
É melhor não fazer um oferecimento de tais objetos. A palavra em sânscrito para
“oferecimento” e “puja”, que tem a conotação de “agradar.” Então, o oferecimento que
fizer deve agradar os Vitoriosos e Seus Filhos. Como poderia agradá-los oferecendo este
tipo de coisa? Mesmo assim, se já tiver obtido oferecimentos das maneiras descritas
acima, é bom oferecê-las como meio de purificar a ação negativa que naturalmente seguiu
o ato de adquirir estes bens.
Os cinco meios de vida errôneos são: bajulação, insinuação, dar para receber,
pressionar os outros, mostrar o melhor comportamento.
“Bajulação” é o seguinte: Você elogia seu benfeitor, por exemplo, na esperança de
receber algo em troca. Se ele realmente lhe der algo, o ato de bajulação tornou-se um
meio de vida errado. Mas, se elogiar alguém sinceramente e sem a motivação acima, não
é um meio de vida errado, mesmo se receber alguma coisa dele.
“Insinuação” é contar ao seu benfeitor coisas como: “Eu tenho chá e manteiga no
momento, mas não tenho muitos grãos,” com a esperança de conseguir um presente. Ou
você pode dizer, “A farinha de centeio que me deu no ano passado foi uma ajuda
enorme.” Em outras palavras, você está insinuando que quer grãos ou farinha de cevada.
Mas, se falar destas coisas com toda honestidade e sem qualquer motivação de receber

89
um presente, então não será “insinuação.”
“Dar para receber,” é dar alguma bagatela para receber algo melhor. Por exemplo,
você pode levar ao seu benfeitor um lenço cerimonial ou um pote de chá, ou qualquer
outra coisa, para que ele o recompense ou faça um oferecimento ao seu mosteiro em seu
nome. Em outras palavras, você usou o presente como meio de conseguir algo melhor.
Atualmente chamamos isto de “mordendo a isca.” Hoje em dia as pessoas estão bem
espertas em cometer este tipo de meio de vida errado. Mas, presentear seus benfeitores
sinceramente e sem esta motivação, não é um meio de vida errado – mesmo se eles o
recompensar.
“Pressionar os outros” significa importunar alguém por algo que ele não quer dar, ou
fazer alguém dar-lhe algo que iria dar a outra pessoa. Ou, você poderia dizer coisas como,
"Meu benfeitor fulano-de-tal me deu chá e manteiga realmente bons.” Mas se disser estas
coisas sinceramente, sem a intenção de receber presentes, não é meio de vida errado de
“pressionar os outros.”
“Mostrar o melhor comportamento,” significa fazer o que gosta na privacidade de seu
quarto, mas agindo, na frente de seus benfeitores, como um bom monge que observa
todas as normas, com a esperança de receber algo por causa de seu comportamento
disciplinado. Mas meu próprio precioso lama, meu refúgio e protetor, me disse que se não
tiver estas intenções, mas sentir que “Não seria correto perturbar esta pessoa leiga,” e
comportar-se como um bom monge – contrastando com a maneira com que se comporta
em casa – você não esta “mostrando o seu melhor comportamento.”
Um outro ponto: se pessoas ordenadas, como nós, quebrarem as restrições relativas
aos três tipos de votos que tomamos e obterem ganhos materiais pela venda de coisas,
sofreremos conseqüências pesadas se usarmos estes materiais nos oferecimentos.
“Motivos falsos” sifnifica fazer oferecimentos movido pelo desejo de fama ou para
impressionar os outros. Em outras palavras, as ações são influenciadas por más
motivações. Como disse Drogen Rinpoche: “Até os oferecimentos que faz às Três Jóias
só são feitos para serem vistos pelos outros.” Em outras palavras, todo oferecimento que
fazemos é feito com o desejo de fama, auto-progresso, e coisas assim. Caímos novamente
nas oito preocupações mundanas. Certamente é melhor fazer oferecimentos com a
motivação de simplesmente querer uma vida longa ou ficar livre de doença. Algumas
pessoas dizem que estão fazendo oferecimentos a Sangha motivadas por profundo
respeito pela Sangha, e não na esperança de receber méritos. Na realidade, estão fazendo-
o principalmente por reputação.
Se estivesse esperando alguém em sua casa hoje, você varreria com mais cuidado e
colocaria mais oferecimentos em seu altar do que normalmente faz. Você não ofereceria
só uma lamparina, e encheria a casa com incenso aromático. Mas é difícil dizer se você só
está querendo impressionar a sua visita, ou se o oferecimento vai lhe beneficiar ou
prejudicar. Geshe Ben Gungyel soube que um benfeitor vinha visitá-lo. Geshe Ben
arrumou os melhores oferecimentos que conseguiu encontrar para oferecer às Três Jóias.
Depois, sentou em sua almofada de meditação e examinou sua motivação. Ele viu que
havia feito o oferecimento para impressionar seu benfeitor. Então, pulou de seu assento e

90
jogou cinzas em cima de todo o oferecimento, dizendo, “Oh monge! Não tente enganar-
se!” E deixou os oferecimentos cobertos de cinzas.
Padampa Sangye ouviu isso enquanto estava em Langkor, no Alto Dingri, e em
louvor disse que, de todos os oferecimentos feitos no Tibet, o mais nobre era de Ben
Gungyel. As pessoas perguntaram porque isto era assim. Padampa respondeu que o geshe
havia conseguido encher de cinzas a boca das oito preocupações mundanas. Padampa
estava extremamente feliz, mas obviamente não estava elogiando os oferecimentos que
Geshe Ben havia feito originalmente. Ele estava louvando o ato de cobrí-los com cinzas!
Então e muito importante fazer um oferecimento junto com bodhicitta. Não faça as
oito preocupações mundanas a sua motivação, nem faça oferecimentos para conseguir um
renascimento superior, a excelência definitiva [da liberação], e coisas assim.
Nos dizem para “arrumá-los harmoniosamente.” Algumas pessoas podem pensar, “Eu
não quero impressionar os outros,” e podem arrumar seus oferecimentos de qualquer
jeito. Você não deve fazer isto: deve se esforçar para arrumá-los da forma mais bonita
possível. Nos dizem que arrumar belamente seu altar agirá como causa para as marcas e
sinais de um Buda quando se iluminar.
Você mesmo deve colocar os oferecimentos; se mandar seus discípulos ou
empregados arrumar os oferecimentos, você não receberá nenhum dos méritos. Quando
Atisha estava extremamente doente, ele mesmo oferecia as tigelas de água embora suas
pernas estivessem sem firmeza. As pessoas diziam-lhe “Oh, Atisha, isso é demais para
você. Nós podemos fazer isto por você.”
A resposta de Atisha era, “Então, quando eu como você não deveria me dizer, ‘Oh
Atisha, isto e muito difícil,’ e comer a minha porção de comida por mim?”
Quando os Dharmarajas da Índia antiga praticavam grandes atos de generosidade,
eles não mandavam algum ministro ou outra autoridade distribuir os presentes. Mas, o
rajá construía um pavilhão e se sentava dentro dele cercado por pilhas de jóias para
distribuição, que ele mesmo pessoalmente entregava. Isto era chamado de “prática
extraordinária de generosidade.” Então é muito importante colocarmos os oferecimentos
com nossas próprias mãos.
Você também deve oferecer a primeira porção de sua comida – mas apenas a melhor
parte; você não deve oferecer legumes murchos ou, caso seja rico, a parte bolorenta de
seu tue [um doce tibetano].
Temos a tendência de guardar a melhor manteiga e farinha de cevada para nosso
próprio uso, e deixar de lado a pior parte dizendo, “Isto é para os oferecimentos!” Isto não
seria igual a varrer nossos méritos? Mesmo assim, lamparinas de manteiga são
oferecimentos de luzes e não de manteiga derretida, então alegam que não tem problema
oferecer manteiga um pouco rançosa.
Não é preciso sentir-se intimidado com tudo isso se você for pobre. Tendo
abandonado levar uma vida normal pode levá-lo a pensar que não tem nada a oferecer.
Mas se sua fé for forte o bastante, você também poderá fazer oferecimentos, mesmo se
não tiver nada que possa dar. Como disse o grande Atisha:

91
 A água no Tibet tem oito propriedades, então basta oferecer tigelas de água no
Tibet. Se existisse na Índia algumas destas flores silvestres, as pessoas dariam
ouro por elas.

Então, você pode não ter nada a oferecer, mas ainda pode ter grande força atrás de sua
acumulação de méritos se só oferecer tigelas d’água.
Agora discutirei estas oito propriedades da água. Seguirei as explicações de meu
próprio e precioso guru sobre os benefícios karmicos que se ganha de cada uma destas
oito propriedades. Em O Comentário ao Tesouro de Metafísica de Vasubandhu, de
Jampelyang, estas oito propriedades são explicadas:

Fresca, deliciosa, leve, e suave,

Clara, sem odor, fácil para a garganta,
E boa para o estômago é a água
Com as oito propriedades.

Os oito benefícios [karmicos] correspondentes são os seguintes. Sua ética será pura
porque a água oferecida é fresca. Por ser deliciosa, você apreciará os alimentos mais
deliciosos. A leveza da água significa que sua mente e corpo ficarão em forma. A
suavidade da água resulta num contínuo-mental gentil. Uma mente clara resulta da
clareza da água. Sua ausência de odor purificará seus obscurecimentos [kármicos]. Como
a água não fere o estômago, seu corpo estará livre de doenças. Ser fácil para a garganta
significa que você terá voz agradável.
Quando Drubkang Geleg Gyatso entrou pela primeira vez numa casa de retiros do
Mosteiro Sera Je, ele tinha muitos poucos pertences e mantimentos. Ele nem mesmo tinha
um conjunto de tigelas para seus oferecimentos de água. Para fazer o oferecimento, ele
tinha de dar uma boa lavada em sua tigela de comida e então colocar o seu oferecimento
de água dentro. Se quisesse beber chá, primeiro pedia licença às Três Jóias para pegar a
tigela emprestada. Ele usava a tigela e quando acabava de tomar seu chá, lavava
novamente a tigela e fazia outro oferecimento de água.
Você pode oferecer mentalmente qualquer coisa. Pode ser flores de verão, frutas,
água clara e fresca, e coisas assim. Meu próprio precioso guru me disse, “Você pode
também consagrar os oferecimentos recitando o mantra para aumentar os oferecimentos
[Dia Cinco] e depois dedicar a virtude. Busque detalhes na biografia de Tridagpo
Tsepel.” De qualquer forma, a sua fé e o principal fator – não o que você esta oferecendo.
Alguns podem pensar que basta oferecer água, flores, etc.26, o que pode levá-los a
pensar se poderiam reservar as coisas realmente valiosas para seus próprios fins. Tais
pensamentos poderiam causar seu renascimento como fantasma faminto. Você deve
oferecer o melhor do que tiver.
Alguns monges comuns que renunciaram a todo trabalho mundano podem pensar,

26
N.T. - Aqui ele se refere aos oferecimentos tradicionais que são: água de lavar, agua de beber, flores, incenso, luzes,
perfume, comida e música.

92
“Eu não devo fazer oferecimentos materiais. Dizem que seres ordenados devem se
concentrar em oferecer o que conseguiram realizar através de suas práticas [meditativas].
Basta eu fazer este tipo de oferecimento.” Mas se este pensamento levá-lo a nunca fazer
qualquer oferecimento material, então em renascimentos após renascimentos, você nem
mesmo terá pequenas coisas para oferecer!
Se tudo o que tiver a oferecer for pequeninos bolos rituais e meio bastão de incenso,
não subestime o seu valor. Você aumentará os seus méritos se oferecê-los. Mais tarde
este mérito lhe trará bens materiais para fazer oferecimentos mais grandiosos. Isto é
ilustrado pela vida de Geshe Puchungwa. Como o próprio Geshe Puchungwa disse:

No início eu só queimava genciana como incenso; Eu ofereci tanto, que faziam

meus olhos lacrimejar. Mais tarde eu tinha incenso de aroma doce feito dos
quatro ingredientes. Atualmente, eu ofereço a fragrância de myrobalan, duraka
e coisas assim.

De fato, certa vez ele ofereceu incenso que valia vinte e duas moedas de ouro. Mesmo
assim, alguns podem alegar, “Geshe Puchung era um ser realizado que se devotou
inteiramente à meditação. Não espere conseguir a iluminação de tais atos externos.” Uma
alegação destas demonstra como estão pouco familiarizados com o Dharma. Você deve
pensar que os Bodhisattvas que alcançaram um dos dez níveis fazem oferecimentos aos
Vitoriosos durante eons, por meio de centenas de milhares de corpos de emanação, cada
um com centenas e ate milhares de braços. Certamente você deve fazer o maior número
de oferecimentos que puder.
Agora, segue um pouco sobre como fazer oferecimentos. Vamos fazer oferecimentos
de tigelas de água, por exemplo. Você deve limpar bem as tigelas. Deve colocar as tigelas
em uma linha reta. Elas não devem estar muito afastadas umas das outras, porque isto
pode resultar em você se separar de seu guru. Se estiverem muito juntas e se tocarem,
você poderá se tornar lento de inteligência. Se colocar as tigelas fazendo muito barulho,
poderá ficar louco, e coisas assim. Evite fazer estes tipos de coisas. Se colocar as tigelas
enquanto ainda estiverem vazias, os seus méritos diminuirão. Você deve segurar a pilha
de tigelas em sua mão e despejar um pouco de água na tigela de cima.27 Consagre isto
com as três sílabas om ah hum. Despeje quase toda a água na tigela seguinte, deixando só
um pouco na primeira tigela. Coloque a primeira tigela no altar e continue este processo
com todas as tigelas. Assim, não estará colocando tigelas vazias no altar. Depois acabe de
encher as tigelas do altar, evitando segurar o jarro de água só com uma mão, pois isto é
considerado desrespeitoso. Você deve agir como se estivesse servindo chá a um
maharaja.
Um grão de cevada é grosso no meio e fino em ambas pontas; e assim que deve
despejar a água [isto é, no início um pouco, depois bastante, e depois ir afilando]. Se

27
N.T. As tigelas tibetanas próprias para oferecimentos se encaixam uma dentro da outra, cabendo todas elas fácilmente
empilhadas na palma da mão.

93
deixar a água transbordar, pode resultar que a sua ética fique frouxa, mas se as tigelas
forem enchidas insuficientemente, o seu padrão de vida pode declinar. A superfície da
água deve estar abaixo do nível da borda das tigelas em uma distância igual a espessura
do grão de cevada.
Lamparinas de manteiga são oferecimentos de luzes, então elas devem ter uma chama
com muita luz. Dizem que devem queimar o máximo possível, porque isto e um gesto
auspicioso para ter uma vida longa. Você deve decidir por si mesmo como oferecer as
outras coisas, como flores.
Os sutras dizem que cada oferecimento que fizer tem dez vantagens.

(C) NUM ASSENTO CONFORTÁVEL, ADOTAR A POSIÇÃO SENTADA DE

OITO-PONTOS – OU A POSIÇÃO MAIS CONFORTÁVEL – ENTÃO,
TOMAR REFÚGIO, DESENVOLVER A BODHICITTA, ETC., COM ESTADO
MENTAL ESPECIALMENTE VIRTUOSO, CERTIFICANDO-SE QUE ESTAS
PRÁTICAS INUNDAM ADEQUADAMENTE O SEU CONTÍNUO-MENTAL

A parte traseira de sua almofada de meditação deve ser ligeiramente mais alta. Isto
tem um significado tântrico profundo; e também evitará dores em suas nádegas quando se
sentar em meditação por longos períodos.
Debaixo do tapete de sua almofada, você deve desenhar, com giz branco, uma
suástica no sentido dos ponteiros do relógio. A suástica significa a cruz vajra e deve
recordá-lo da passagem da vida de Buda quando ele sentou no trono vajra [em
Bodhgaya]. Simboliza também que a sua prática ficará firme. Mas, não é correto sentar
em uma cruz vajra verdadeira, já que é um dos implementos simbólicos que as deidades
tutelares seguram. Coloque capim durva [um capim longo com muitos segmentos] e
capim kusha sobre a suástica. Mais uma vez, a fonte desta prática é a vida de Buda. O
capim durva aumenta o seu tempo de vida. Está dito nos sutras: “Durva aumenta o tempo
de vida..” Ou seja, a sua vida aumenta ao sentar-se nele. E, também, “Kusha é limpo e
virtuoso.” Em outras palavras, kusha é uma substância que elimina a poluição e a
sujeira.28 Quando os brâmanes indianos recebiam uma poluição de casta, eles passavam a
noite num monte de capim kusha. Espalhe o kusha debaixo de seu assento para eliminar
estas coisas.
A “postura de oito pontos” mencionada no título acima, se refere à postura de sete
pontos de Vairochana, sendo o oitavo ponto o ato de contar a sua respiração. Gyalwa
Ensapa disse:

As pernas, mãos e costas são três,

Que são levados a quatro pelos dentes, lábios e língua.
A cabeça, os olhos, ombros e respiração são outros quatro
Estas são as oito práticas de Vairochana.

28
N.T. O capim kusha é longo e reto, simbolizando também a mente unificada. Este capim macio é muito usado na India
como uma vassoura.

94
 As pernas ficam na posição vajra [ou “lótus completo”]. E também permitido sentar
na posição de meio lótus ou simplesmente de pernas cruzadas como a “postura do
Bodhisattva.” Mas, a posição vajra é obrigatória para as meditações tântricas do estágio
de consumação.
Coloque as suas duas mãos na postura de absorção meditativa. A mão direita repousa
sobre a mão esquerda.29 As pontas dos dois polegares se tocam mais ou menos na altura
do umbigo. As suas costas devem estar retas, com as vértebras tão retas quanto uma pilha
de moedas. Dizem que os canais vento-energia são endireitados quando o corpo está reto;
os ventos-energia podem então ser regulados e a mente fica mais maleável.
Os dentes e lábios não devem estar muito fechados nem muito abertos, o melhor e
deixá-los na posição natural. Coloque a ponta da língua em seu céu-da-boca, para que a
sua boca não fique seca. Quando entrar em absorção meditativa profunda, vai evitar
também que a saliva escorra de sua boca.
A sua cabeça deve estar ligeiramente inclinada para baixo, fazendo uma ligeira
pressão em seu pomo-de-adão. Dizem que “os olhos devem estar focalizados na ponta de
nosso nariz”, mas você só precisa realmente focalizar seus olhos para que vejam os dois
lados de seu nariz. O propósito disto é que fica mais fácil cortar o torpor ou agitação
mental [Dia Vinte e Um]. Algumas pessoas fecham bem os olhos quando fazem
visualizações. Isto é incorreto. Outras seitas dizem para dirigir os olhos para cima,
imitando pessoas que possuem as melhores faculdades dos sentidos, cuja percepção é a
percepção do dharmakaya [o corpo da verdade]. Mas isto é estranho à nossa tradição.
Os ombros devem estar nivelados, e não um mais alto do que o outro.
Estes são os sete pontos da postura Vairochana. Eles tem significado da maior
profundidade para o estágio de consumação, mas agora não é hora de falarmos disto. Esta
postura sentada é de importância crucial, como Marpa de Lhodrag diz: “A soma de todas
as meditações tibetanas não se iguala à maneira como eu, Marpa, o tradutor, senta.” A
postura é atribuída ao Buda Vairochana porque ele é o aspecto purificado do agregado da
forma sob o formato de uma deidade.
O oitavo ponto é o ato de contar a sua respiração. Quando a mente primária é não-
virtuosa, os fatores mentais secundários que a acompanham também são não-virtuosos.
Nesta situação, é difícil gerar um estado mental extremamente virtuoso. Por exemplo,
você pode passar mecanicamente pelo procedimento de desenvolver a bodhichitta
enquanto está com muita raiva, e recitar, “Pelo bem de todos os seres sencientes, que
foram minhas mães...” mas você não tentará gerar um estado mental virtuoso enquanto a
mente primária e os fatores mentais secundários que a acompanham permanecerem não-
virtuosos. Você deve, ao contrário, mudar o seu estado mental para um estado neutro.
Suponha que um tecido de algodão seja branco, mas com manchas pretas. É difícil tingi-
lo de outra cor. Mas se lavar bem o tecido na água, ele fica totalmente branco e é muito
mais fácil tingí-lo de vermelho, amarelo, ou de qualquer cor que queira.

29
N.T. Ambas as palmas viradas para cima.

95
 O chamado estado mental neutro não é nem virtuoso nem não-virtuoso. É como o
tecido de algodão sem as manchas. Você pode perguntar, “Qual é a técnica para contar a
respiração e mudar o nosso estado mental para neutro?” Dirija a sua mente para dentro e
examine a sua motivação. Se achar que está sob o poder do apego, hostilidade, e coisas
assim, você deve respirar de uma maneira mais relaxada. Não deixe a sua respiração
passar ruidosamente pelas narinas. Ela não deve ser nem muito forte nem muito irregular.
Depois, enquanto inspira, pense, “Eu estou inspirando. Esta é a primeira vez.” Depois,
repita uma segunda vez. Continue a contar, sete, onze, quinze, vinte-e-um, ou quantas
forem, mas não use o seu rosário guardar a conta. Não se deixe distrair de contar. Seres
comuns não conseguem reter duas coisas ao mesmo tempo na mente, e por isso a mente
mudará de um estado hostil ou apegado para um estado neutro.
Dizem que se deve fazer a seguinte visualização. Ao expirar, imagine que os seus
enganos tomam a forma de raios negros situados dentro do ar que sai. Ao inspirar, as
bênçãos dos Vitoriosos e seus Filhos vêm dentro do ar que entra, desta vez na forma de
raios brancos de luz. Mas, isto não é obrigatório, e apenas algo que mostrou ser útil.
Uma vez que a mente tenha se tornado neutra, é mais fácil gerar um estado mental
virtuoso. O meu próprio precioso lama me deu este exemplo. Suponha que seja um
inverno terrivelmente frio, e só há uma almofada no chão – a sua, mas alguém já está
sentado nela. Se você mandá-lo se levantar grosseiramente, ele recusará. Se, em vez
disso, se afastar um pouco e disser, “Que grande coisa está acontecendo ali!” E parecer
dar uma olhada. A pessoa se levantará para ver. Você poderá sentar-se na sua almofada se
for rápido o bastante! De maneira semelhante, é difícil deixar de ter apego enquanto
cultiva um estado mental não-virtuoso, não importa o quanto tente. Se fixar a sua mente
nos movimentos da sua respiração, isto redireciona a mente e pacifica os enganos. Então
é mais fácil gerar um estado mental virtuoso. Mas lembre-se que ainda é fácil gerar um
estado mental virtuoso se a mente primária e os fatores mentais que a acompanham não
forem não-virtuosos; assim, pode ser que não precise contar a respiração. Este é o motivo
de dizer que existem sete ou oito pontos.
Talvez não precise contar a respiração, mas mesmo assim deve gerar um estado
mental virtuoso no início de sua sessão de meditação. Quando começar qualquer prática
virtuosa, é vital acertar a sua motivação corretamente logo no início. O Grande
Tsongkapa escreveu Perguntas sobre o Altruísmo Mais Branco, onde ele indica uma série
de coisas aos mestres de meditação no Tibet. Uma das perguntas foi: “O que é tão
importante no início da meditação quanto as palavras 'em sânscrito' no início de um
texto?30 O Panchen Lama Lozang Chokyi Gyaltsen respondeu esta e outras questões em
seu texto O Riso Melodioso de Lozang Dragpa - Respostas às "Perguntas sobre o
Altruísmo Mais Branco.” Ele disse:

Antes de qualquer meditação [deve-se]

Examinar adequadamente o próprio contínuo mental,

30
Todas as traduções das escrituras Budistas começam com as palavras "Em sânscrito" seguidas pelo título original em
sânscrito; isto garante a sua autenticidade.

96
 Assim como as palavras “Em sânscrito”
Devem aparecer no início de um texto.
Foi isto que você quis afirmar, oh guru inigualável.

Em outras palavras, é crucial acertar a sua motivação antes de qualquer meditação.

Encontramos num sutra: “As suas aspirações continuam a ser o principal fator de todo o
Dharma.” Acharya Nagarjuna disse:

A não-virtude segue o desenvolvimento

De apego, hostilidade e ignorância.
A virtude segue o desenvolvimento de falta
De apego, hostilidade e ignorância.

Atisha disse:

“Se a raiz for venenosa, os galhos e as folhas também serão venenosas. Se a

raiz for medicinal, os galhos e folhas também serão medicinais. De maneira
semelhante, se a raiz for apego, hostilidade e ignorância, o que quer que faça
será não-virtuoso.”

Em outras palavras, se estiver motivado por enganos, qualquer estudo, contemplação

ou meditação que fizer só amadurecerá num resultado kármico muito indesejável. Mas se
estiver motivado por pensamentos nobres e cometer algo não-virtuoso como matar, isto
será um grande ímpeto para concluir a sua acumulação [de mérito e sabedoria
primordial].
Quando nosso mestre, o Buda, ainda trilhava o caminho, num de seus renascimentos
ele foi um capitão de navio chamado Mahasattva. Ele foi ao mar com quinhentos
mercadores numa expedição para encontrar jóias. Havia também a bordo um Dravidiano,
chamado Shakti, que estava determinado a matar os quinhentos mercadores. Com grande
compaixão, o capitão matou o Dravidiano para salvar a vida dos mercadores. Mas ele
também tinha uma meta a longo prazo: fez isto para que o homem não renascesse
eventualmente num reino inferior. Dizem que este ato acumulou mais mérito do que
normalmente se poderia acumular por quarenta mil grandes eons. Embora seja impossível
que o resultado de um ato de matar complete a coletânea de méritos, houve um grande
impulso para completar a coletânea por causa da força de sua compaixão motivadora.
A motivação controla tudo: virtude, não-virtude, amadurecimento do karma em
efeitos desejáveis ou indesejáveis, a força relativa do próprio karma, e coisas assim. Certa
vez, na Índia, havia dois brâmanes e um pedinte da casta [real ou militar] “kshatriya”.
Estes brâmanes foram esmolar na hora errada do dia; ninguém deu nada aos brâmanes
porque a Sangha só dava comida depois que já tinha comido. O kshatriya foi mais
habilidoso na escolha do horário: ele foi esmolar quando as sobras estavam para ser
jogadas fora. Como resultado, ele recebeu uma grande quantidade de comida.

97
 “Vocês não conseguiram nada?” ele perguntou aos brâmanes.
Eles perderam a calma e disseram: “Se tivéssemos a oportunidade, cortaríamos as
cabeças de todos os homens santos de Shakyamuni e as deixava apodrecendo no chão.”
O kshatriya havia desenvolvido fé [na Sangha] porque havia recebido muita comida.
“Quando eu for rico,” disse, “eu gostaria de dar ao Buda e sua Sangha alimentos com
cem sabores diferentes todos os dias.”
Eles estavam andando enquanto falavam, e todos os três tinham chegado a cidade de
Shravasti. Eles pararam para cochilar em frente a uma árvore. Uma carreta extraviada
passou por eles e as suas rodas deceparam as cabeças dos dois brâmanes.
Mais ou menos ao mesmo tempo, um mercador morreu em Shravasti. Ele não tinha
tido filhos, e todos os homens livres de Shravasti se reuniram para decidir quem tinha
méritos mais grandiosos, pois tal pessoa se tornaria o herdeiro do mercador. Eles
encontraram o kshatriya dormindo; ele sempre estava debaixo da sombra da árvore apesar
das sombras das outras árvores mudarem de lugar. Então, tornou-se chefe dos
mercadores. O kshatriya era tão bom quanto a sua palavra e fez doações ao Buda e a
Sangha. Ele ouviu o Dharma e chegou a ver a verdade. Como está dito naquele sutra
específico:

A mente tem precedência sobre as outras coisas.

A mente trabalha rapidamente; ela é a raiz.
Se sua mente é nociva, tudo o que fizer ou disser
Só trará sofrimento --como os dois homens
Cujas cabeças foram decepadas pelas rodas da carreta.
Se sua mente é purificada, tudo o que fizer ou disser
Só trará felicidade --como o homem
Que era seguido pela sombra da árvore.

Em outras palavras, resultados kármicos tangíveis como estes seguem a motivação –

seja ela boa ou má.
Ainda assim, você não deve ter uma boa motivação só no início de alguma prática
virtuosa; é crucial ter boas motivações o tempo inteiro.
Atualmente, costumamos perguntar as pessoas sobre sua saúde, mas Atisha
costumava perguntar, “Você tem um bom coração?” Como disse Tsonkapa:

Karma preto ou branco

Vem de motivos bons ou maus
Se a motivação for boa
Assim também será o caminho e seus níveis.
Se a motivação for má
Então baixo será o caminho e seus níveis.
Tudo depende de sua motivação.

98
 Nossa motivação faz uma diferença enorme no tipo de resultado kármico virtuoso que
vamos receber, e na força destes resultados. Suponha que quatro pessoas estejam
recitando juntas um rosário de preces a Tara. Um tem bodhichitta como motivação. Outro
está motivado pela renúncia. O terceiro anseia por um melhor renascimento. O último só
aspira as preocupações desta vida, boa saúde e coisas assim. Embora os quatro recitem a
mesma quantidade, há uma grande diferença no tipo de resultados kármicos que vão
obter. A recitação da primeira pessoa foi feita com o desenvolvimento da bodhichitta; a
recitação agirá, portanto, como causa para sua iluminação. E também um feito de um
Filho dos Vitoriosos, e Dharma Mahayana. Isto não se aplica aos outros três.
A recitação da segunda pessoa foi feita junto com renúncia. Portanto, agirá como
causa para a liberação e será um antídoto contra o samsara. É um Dharma do nível de
Capacidade Média. A recitação das outras duas pessoas não contribuirão nem mesmo
para suas liberações; as recitações estariam classificadas sob a verdade da origem do
sofrimento.
A recitação da terceira pessoa não contribui para a onisciência nem para a liberação.
É só um meio de evitar que renasça nos reinos inferiores. É um Dharma do nível de
Capacidade Pequena.
A recitação da quarta pessoa só pertence a esta vida e portanto, nem mesmo e
Dharma. E será difícil que tenha qualquer efeito nesta vida. Como disse Atisha:
Pergunte-me quais são os resultados de só pensar nesta vida e eu direi: são apenas os
resultados desta vida. Pergunte-me o que acontecerá em suas próximas vidas e eu direi:
você estará no inferno ou será um fantasma faminto ou um animal.
Portanto, quando nós monges vamos a cerimônias ou prática de debates, devemos
fazê-lo com a motivação de bodhichitta; depois até mesmo os nossos passos serão atos de
um Filho dos Vitoriosos. Cada passo valerá mais do que cem mil moedas de ouro. Mas se
fizermos qualquer doação de chá, sopa, ou o que for, para que a hierarquia monástica
fique satisfeita conosco, a doação só se encaixará na descrição de Atisha.
A motivação do meditador também determina se as meditações terão sentido. Atisha
disse que a verdadeira meditação preciosa era a meditação no guru. Se meditar movido
pelo desejo de receber chá, peças de seda e coisas assim, todas as suas meditações serão
maculadas. Se meditar até mesmo com o mais leve pensamento de colocar um fim no
oceano de renascimentos, os méritos que receber vão transbordar os próprios limites do
espaço.
Assim, se não adotar as motivações corretas para algumas práticas de virtude – sejam
pequenas ou grandes – a prática não levará a nada. Tais práticas incluem estudo,
contemplação, meditação, fazer donativos, prática da generosidade, e assim por diante.
Portanto, é preciso ter seriedade, adotando uma motivação correta logo de início. Alem
disso, como isto é Dharma Mahayana, não basta adotar intenções virtuosas, você deve
fazer suas práticas com um tipo muito especial de estado mental virtuoso – a bodhichitta.
Se sua bodhichitta for espontânea, ela se desenvolverá por si só e você não terá que
fazer o seguinte. Se a sua bochichitta for do tipo produzido, você deve ativá-la
conscientemente. A sua mente não mudará de rumo se, sem qualquer preparação, você

99
simplesmente recitar: “Pelo bem de todos os seres sencientes...” Você deve, ao contrário,
começar com algo como, “Eu consegui um perfeito renascimento humano...” e terminar
com “Vou alcançar a iluminação pelo bem de todos os seres. Portanto, vou meditar neste
ensinamento dos estágios do caminho a iluminação." Falei sobre isso alguns dias atrás.
Em outras palavras, você deve trabalhar o seu caminho indo desde o tema da dificuldade
de se obter um perfeito renascimento humano até a seção de desenvolvimento da
bodhichitta. Então, a sua mente será transformada.
Os santos do passado deram vários ensinamentos – alguns breves, alguns detalhados –
de como acertar a motivação. Alguns alegaram que se não tivéssemos sido capazes de
realizar alguma transformação mental através de algum processo de transformação do
pensamento, seria suficiente acertar a nossa motivação por meio de certas recitações.
Mas, é a mente que acerta a nossa motivação, não a boca. Assim, devemos transformar
nossa mente inundando-a com o significado do texto que estamos recitando.
Portanto, estando neste estado mental especialmente virtuoso, você deve agora tomar
refúgio. Mas cuidado: estou combinando os três textos de Lam-rim neste ensinamento e
você não deve ficar confuso, pois cada texto tem sua própria versão dos ritos
preparatórios, da visualização do Refúgio, e do campo de méritos. Parece que agora a
prática e ensinar os ritos preparatórios segundo a versão da Linhagem do Sul por causa de
sua conveniência. Mas, você deve usar a versão de O Caminho Rápido em sua recitação
diária.
Antes de tomar refúgio, você pode invocar a visualização do refúgio. A versão desta
visualização em O Caminho Rápido é a seguinte.31 Visualize à sua frente um trono
enorme e precioso, sustentado por oito enormes leões. Se situar o trono muito alto, a sua
mente se tornara muito agitada, se muito baixo, sua mente ficara entorpecida. O ideal
seria visualizar o trono nivelado com o espaço entre as suas sobrancelhas. Cinco tronos
menores se encontram neste trono grande: um no centro e os outro quatro ao seu redor
nas quatro direções cardeais.
O trono central e ligeiramente mais alto que os outros quatro. Gere a visualização de
Buda Shakyamuni, nosso Mestre, neste trono central. Por natureza ele é o seu guru raiz
que lhe ensina o Dharma. Os detalhes desta visualização do Buda devem seguir o texto
que estiver recitando. Você deve sentir que ele é o seu guru por natureza, porque é na
dependência de seu guru que você desenvolverá todas as realizações – os resultados de
seguir o caminho. O seu guru tem o aspecto de Buda Shakyamuni porque Shakyamuni e
o Senhor dos Ensinamentos, a própria fonte do Dharma. Sua mão direita adota o mudra
(gesto) de tocar-a-terra, significando a derrota de Kamadeva, o demônio da luxúria. A
mão esquerda de Shakyamuni segura uma tigela de esmolar, que contém vários néctares.
Um deles é o néctar que tudo cura, significando a derrota dos cinco agregados
demoníacos. Depois há o néctar da imortalidade – significando a derrota do Senhor da
Morte [Yama}. O néctar da sabedoria primordial não-contaminada significa a derrota dos

31
N.T. Para facilitar o entendimento e evitar confusão, a descrição da prática segundo O Caminho Rápido se encontra em
negrito.

100
enganos. Você deve pensar que isto significa que Buda derrotou estes quatro demônios
que o afligiam e que nós também em breve vamos derrotar os nossos quatro demônios.
No coração de Buda está Vajradhara; este é o ser de sabedoria. No coração de
Vajradhara há uma sílaba hum azul, isto é o ser de concentração. Você deve visualizar
estes três seres estando um dentro do outro. Esta visualização está relacionada ao tantra.
Você pode estar indagando: “Muitas pessoas já me ensinaram o Lam-rim. Quais
destes deverei visualizar como a figura central?” Adote como seu guru principal aquele
que mais beneficiou o seu contínuo-mental.
Maitreya está sentado no trono menor à direita de Buda. Maitreya está cercado por
tronos ainda menores, onde sentam-se os gurus da Linhagem de Feitos Extensos.
Manjushri está sentado no trono menor à esquerda do trono de Buda. Como o anterior, ele
também está cercado por tronos menores, onde sentam-se os gurus da Linhagem da Visão
Profunda. Vajradhara está sentado no trono atrás de Buda; Vajradhara está cercado pelos
gurus da Linhagem das Práticas Consagradas.32
No trono em frente ao Buda está sentado o seu próprio guru-raiz, desta vez em seu
aspecto normal. Você não deve visualizar seus defeitos físicos; por exemplo, na vida real
ele pode ser cego, mas você não o visualiza assim. A sua mão direita faz o gesto de
ensinar o Dharma, a mão esquerda faz o gesto da absorção meditativa. Um vaso de
iniciação doador de vida, cheio de néctar de imortalidade, repousa na palma de sua mão
esquerda. Estes dois gestos indicam que ele é um Buda, pois pode ensinar o Dharma
enquanto permanece absorvido na meditação da vacuidade. O gesto de ensinar o Dharma
também encoraja os seus discípulos a estudar; o gesto de absorção meditativa os encoraja
a colocar os seus estudos em prática. O Grande Tsongkapa disse:

As principais coisas impedindo os afortunados

De praticar o caminho a liberação são:
Enganos, que derrotam a mente,
E Yama, que derrota o corpo.

Em outras palavras, os impedimentos para a prática do Dharma são os enganos, pois

dominam a mente, e o Senhor da Morte, pois este conquista o corpo. Como medida
defensiva, o seu guru faz o gesto de ensinar o Dharma para significar a derrota dos
enganos por seus ensinamentos do Dharma. O vaso doador-de-vida e o néctar da
imortalidade significam a derrota do Senhor da Morte. Há muitos outros pontos
profundos que poderia salientar aqui sobre como conseguir os quatro tipos de poderes
milagrosos – o poder de paz, aumento, influência, e força – devotando-se ao seu guru.
O seu guru esta cercado pelos gurus de quem você já recebeu ensinamentos de
Dharma, começando com a pessoa que lhe ensinou a ler. Se alguém nos pergunta quantos
32
N.T. A Linhagem de Feitos extensos é a linhagem do Método, a linhagem de todos os mestres de realizações e
ensinamentos da bochichitta, o bom coração, a mente altruísta que busca a iluminação pelo bem de todos os seres. A
Linhagem da Visão Profunda é a linhagem da Sabedoria, a linhagem de todos os mestres de realizações e ensinamentos da
vacuidade, a visão correta da existência de todos os fenômenos. A Linhagem das Práticas Consagradas é a linhagem de todos
os mestres com realizações e ensinamentos do Tantra.

101
gurus temos, não temos nenhuma idéia e precisamos contá-los em nosso rosário. Mas
podemos imediatamente dizer quanto dinheiro temos em nosso bolso! Isto mostra como
não consideramos seriamente o guru como a raiz do caminho.
Nesta visualização, os seus gurus que ainda estão vivos estão sentados em almofadas.
Aqueles que já morreram, sentam-se em lótus e discos lunares.
Estaremos usando o termo “os cinco conjuntos de gurus” porque os gurus nesta
visualização estão sentados em cinco grupos. As outras figuras no campo de mérito –
desde as deidades tutelares até os protetores do Dharma – circulam estes gurus. As outras
figuras estão em pé ou sentados no trono maior que sustenta os cinco tronos menores. Na
tradição oral de meu próprio e precioso guru as deidades de meditação se posicionam ao
redor dos cinco conjuntos de gurus. Isto segue a prática do Tutor Tsechogling Rinpoche.
As deidades do círculo mais interno são as do Ioga Tantra Superior. Elas estão rodeadas
pelas deidades do Ioga Tantra. Depois vem aqueles do Charya Tantra [Tantra de
Atuação], e o Kriya Tantra [Tantra de Ação]. Chuzang Lama Yeshe Gyatso coloca os
quatro tipos de deidades nas quatro direções cardeais: o Ioga Tantra Superior na frente, o
Ioga Tantra à direita, etc. Devido a esta arrumação, em desenhos da versão de Chuzang
da visualização do campo de mérito, só estão visíveis as deidades do Ioga Tantra
Superior.
Em todo caso, as deidades de meditação estão cercadas pelos Budas em sua forma
suprema nirmanakaya. Proeminente neste grupo estão os mil Budas deste eon afortunado,
os oito Tathagatas [Suvanam, Ratna, etc.], os trinta e cinco Budas de Confissão, etc. A
finalidade disto é a seguinte. Há, em geral, um número infinito de Budas; mas nosso
relacionamento mais forte é com estes Budas deste eon afortunado. Nos dizem que
orações feitas aos outro sete Tathagatas durante o reinado dos ensinamentos do Buda
serão bem sucedidas. Os trinta e cinco Budas de Confissão têm grande poder para
purificar ações negativas e votos quebrados [Dia Seis].
Os Budas por sua vez estão cercados pelos Bodhisattvas, como os oito Filhos mais
próximos [do Buda Shakyamuni: Manjushri, Vajrapani, etc.]. Estes tomam a forma de
deuses masculinos.
Os Bodhisattvas estão cercados pelos Pratyekabuddhas, como os doze
Pratyekabuddas. Eles estão rodeados pelos Shravakas – os Dezesseis Arhats Superiores
[Angaja, Ajita, etc.] e assim por diante. Todos tomam a forma de monges. Eles exibem as
boas qualidades de pureza, seguram tigelas de esmolar, cajados de ferro e livros de folhas
de palmeiras. Os Shravakas podem ser distinguidos dos Pratyekabuddhas pela
protuberância ligeiramente menor na coroa de suas cabeças. Na realidade, este grupo
exibe marcas semelhantes às marcas e sinais [dos Budas].
Os Shravakas estão rodeados pelos dakas e dakinis1 tais como Khandakapala e
Prachandali. Eles tomam as formas descritas no Tantra de Heruka.
Os dakas e dakinis33 estão rodeados pelos protetores supramundanos do Dharma –
principalmente pelos senhores do Dharma dos três níveis do Lam-rim [Mahakala de seis
braços, Vaishravana e Kamayama].
33
N.T. São deuses próprios do Tantra, sendo os Dakas deuses masculinos e as dakinis deusas femininas.

102
 Há duas tradições orais a respeito dos quatro maharajas dos quatro pontos cardeais.
Uma tradição coloca-os no trono principal; a outra tradição, coloca-os em pé sobre
almofadas de nuvens abaixo do trono. A razão disto é a seguinte. A primeira tradição
considera estes maharajas figuras supramundanas. A segunda dá-lhes apenas o status
mundano. É errado incluir figuras mundanas menores como espíritos-reis nesta
visualização. Certa vez, mostraram uma pintura deste campo de méritos ao Lama
Tsechogling Rinpoche, tutor de um dos Dalai Lamas. O artista havia desenhado um
espírito-rei entre os protetores. Rimpoche apontou a figura e disse: “Ah, se ao invés disto
ele tivesse pintado uma jóia que realiza desejos!”
Visualize livros de Dharma na frente de cada uma das figuras nesta visualização do
refúgio. Os livros são por natureza a jóia do Dharma realizado, mas tomam a forma de
livros – isto é, o Dharma transmitido. Os livros estão embrulhados em seda e possuem
marcadores coloridos. Visualize que estes livros estão lhe ensinando o Dharma [emitindo
o som das palavras que eles contém].
Há muitas versões da visualização do refúgio. Uma tradição tem as Três Jóias unidas
em uma única figura [a do guru], outra versão tem várias figuras de pé em níveis
horizontais diferentes. Mas, a descrição acima tem todo o simbolismo necessário
relacionado às Três Jóias. Mas notem: esta visualização não é bi-dimensional como uma
pintura. Nem as figuras são sólidas como estátuas de argila: eles são corpos de arco-íris
cuja natureza é de luz clara e brilhante. Eles estão aqui em pessoa, e irradiam luz
brilhante. Em A Transmissão do Vinaya encontramos três comparações em louvor do
corpo iluminado:

É como uma chama no formato de um corpo. É como algo cheio de línguas de

chamas. É como um vaso dourado com uma lamparina de óleo.

As figuras estão também debatendo o Dharma entre si. De fato, há uma imensa
quantidade de atividade acontecendo: alguns estão chegando enquanto outros vão realizar
várias tarefas. Há muito ir e vir, como pessoas em negócios de estado entrando e saindo
dos portões do palácio do rei. As figuras – desde Buda Shakyamuni até os maharajas –
enviam emanações pelo bem dos seres sencientes, enquanto outras emanações retornam a
eles. Cada poro destas figuras é também um campo de méritos. E assim por diante. A
visualização deve ser a mais detalhada possível.
Você também deve pensar que as figuras neste campo de méritos estão extremamente
felizes com você. Como disse Drubkang Geleg Gyatso, normalmente você não faz aquilo
que os Vitoriosos e Seus Filhos pedem; mas faz aquilo que eles pedem que não faça.
Então, não há ocasião em que possam ficar felizes com o que fez. Mas, agora você esta
fazendo algo para agradá-los. Suponha que uma mãe tenha um filho que seja o tempo
todo malcriado. Se uma vez ele fizer algo de bom, isto agradará sua mãe mais do que
qualquer outra coisa. Nós estamos sempre fazendo as coisas erradas. Mas, aqui estamos,
tentando meditar no Lam-rim. Isto agrada os Vitoriosos e Seus Filhos mais do que
qualquer outra coisa.

103
 Neste ponto, você gera a motivação para tomar refúgio. Você deve fazer isto através
da seguinte recitação [de Um Ornamento para as Gargantas dos Afortunados, de Jampel
Lhumdrub].

Desde os tempos sem princípio, eu e todos os seres sencientes, que já foram

minhas mães, vimos renascendo no samsara e por muito tempo e até agora,
experimentamos os vários sofrimentos diferentes do samsara em geral, e
aqueles relativos aos três reinos inferiores em especial. Mesmo agora, é difícil
compreender a extensão e a profundidade daquele sofrimento. Mas consegui
algo especial que é difícil de se conseguir, e uma vez conseguido é muito
benéfico: o perfeito renascimento humano. É difícil encontrar os preciosos
ensinamentos do Buda. Agora que encontrei estes ensinamentos, se eu não
alcançar a pura e completa Budeidade – a melhor forma de liberação de todo
sofrimento do samsara – vou novamente experimentar todo tipo de sofrimento
do samsara em geral, e o mais importante, os sofrimentos dos reinos inferiores.
O poder de proteger-me destes sofrimentos está nos gurus e nas Três Jóias.
Assim, pelo bem de todos os seres sencientes, minhas mães anteriores, eu
alcançarei a completa Budeidade. Portanto, tomarei refúgio no guru e nas Três
Jóias.

O resultado de gerar as causas para tomar refúgio será que você toma refúgio
corretamente. Estas causas são medo e fé. O medo é dos sofrimentos gerais e específicos
do samsara. A fé é a crença de que as Três Jóias podem protegê-lo destes sofrimentos. E,
para tomar o refúgio incomum, do tipo Mahayana, você precisa de uma causa adicional:
amor e compaixão pelos outros seres atormentados por estes sofrimentos. Vou tratar deste
assunto – as causas para tomar refúgio – em maiores detalhes durante a parte principal do
ensinamento.
Visualize-se rodeado por todos os seres sencientes juntamente com seus pais. Eles
estão sentados juntos, e estão passando o sofrimento de seus diversos tipos de
renascimentos nos diversos reinos, mas você os visualiza na forma de seres humanos – ou
seja, como seres capazes de falar e compreender. Você os guia na recitação da fórmula do
refúgio, e deve pensar que todos estes seres estão tomando refúgio com você.
Dizem que quando você recita a fórmula quádrupla do refúgio em cerimônias
públicas, você deve repeti-la na ordem, isto é:

Tomo refúgio no guru. Tomo refúgio no Buda. Tomo refúgio no Dharma.

Tomo refúgio na Sangha. Tomo refúgio no guru, etc...34

34
N.T. Esta fórmula pode ser também recitada
Em sânscrito: ou Em tibetano:
Namo Gurubhya Lama-la kyab su chio
Namo Buddhaya Sangye-la kyab su chio
Namo Dharmaya Chos-la kyab su chio
Namo Sanghaya Gedun-la kyab su chio

104
 Mas, ao tomar refúgio durante as suas meditações, você deve repetir cada parte da
fórmula várias vezes isoladamente.
Assim, quando estiver repetindo “Tomo refúgio no guru” (ou Namo Gurubhya)
focalize sua atenção nos cinco conjuntos de gurus e tome refúgio enquanto recebe deles
os néctares purificadores. Suponha que vá recitar um rosário desta parte da fórmula. Nas
primeiras cinqüenta recitações você deve visualizar que os néctares estão purificando
suas qualidades não-Dharmicas. Durante as últimas cinqüenta repetições, você visualiza
que suas qualidades Dharmicas aumentam. Assim, para a primeira metade da recitação,
você imagina que os cinco tipos de néctares coloridos, juntos com luzes das cinco cores
[branco, vermelho, azul, amarelo e verde], descem dos gurus. O néctar branco predomina.
Eles entram no seu próprio corpo e mente e também nos corpos e mentes de todos os
demais seres sencientes. Os néctares purificam todas as ações negativas e
obscurecimentos acumulados por você e pelos seres sencientes desde os tempos sem
princípio. Isto se aplica especialmente a ações como colocar em perigo o corpo do guru,
desobedecer as suas ordens, perturbar a sua paz mental, desprezá-lo, e não ter fé no guru
– enfim, todas as ações negativas e obscurecimentos adquiridos com relação ao seu guru.
Estas negatividades escorrem para fora de seu corpo sob forma de uma lama negra e você
sente que foi totalmente purificado.
A segunda parte da recitação é como segue. As qualidades Dharmicas a serem
aumentadas são, por natureza, as boas qualidades do corpo, palavra e mente do guru. Mas
elas tomam a forma dos cinco tipos de néctares e luzes coloridas. Desta vez, predomina o
néctar amarelo. Eles descem [dos gurus]. Pense que você e todos os seres sencientes em
geral recebem um aumento de duração de vida, méritos e boas qualidades dos
ensinamentos transmitidos e realizados. Em particular, você e estes seres recebem as
bênçãos do corpo, palavra e mente de seu guru.
Quando recita “Eu tomo refúgio no Buda” (ou Namo Buddhaya) você repete quase a
mesma coisa. Segundo os tantras, “Buda” significa as deidades tutelares das quatro
classes de tantra; segundo o sutra, Budas são as formas nirmamakaya supremas. Néctares
purificadores descem de ambos os tipos de Budas no campo de méritos.
As negatividades que acumulamos com relação aos Budas são: com uma motivação
nociva, fazer sangrar o corpo de um Tathagata, fazer julgamentos sobre as qualidades das
imagens de Buda, penhorar imagens, considerar imagens como mercadorias a serem
compradas ou vendidas, destruir os símbolos da mente iluminada [isto é, as stupas], e
assim por diante.
Um exemplo do primeiro tipo de ação negativa – causar sangramento em um Buda –
foi Devadatta [o primo ciumento de Buda], que usou uma catapulta gigantesca para atirar
pedras no Buda. [Dia Doze] Este ato fez o Buda sangrar. Nós não cometemos este tipo
específico de ação nociva, mas já cometemos as demais.
Quando examina imagens [de Buda] procurando defeitos no acabamento, você está
julgando a sua qualidade. Certa vez, o Mahayogi mostrou a Atisha uma estátua de
Manjushri. Ele perguntou a Atisha se a estátua era boa e se valia o preço para comprá-la

105
com uma [moeda] sho de ouro que Rongpa Gargewa havia lhe dado. Atisha respondeu,
“Uma estátua de Manjushri nunca poderia ser ruim. Mas o artista era apenas medíocre.”
Em outras palavras, só fale da qualidade do artista, pois não é correto apontar os defeitos
da própria imagem. Penhorar estátuas e ganhar dinheiro com elas são coisas corriqueiras.
Você deve evitar fazer estas coisas a qualquer custo.
Na segunda metade da recitação, quando você aumenta as suas boas qualidades,
imagine que os dez poderes, os quatro destemores, as dezoito qualidades exclusivas,
tomam a forma de néctares descendentes. O resto é igual ao que foi dito acima.
Depois, recite “Tomo refúgio no Dharma” (ou Namo Dharmaya). Os néctares descem
vindos dos livros na visualização. Este néctar é por natureza o Dharma realizado.
As negatividades que acumulamos com relação ao Dharma são: abandonar o santo
Dharma, vender escrituras, não mostrar o devido respeito pelas escrituras, lucrar com a
venda de um livro, etc. Corremos o perigo de cometer estas ações negativas, e elas tem
conseqüências extremamente pesadas.
Abandonar o Dharma é depreciar o Mahayana e favorecer o Hinayana; depreciar o
Hinayana e favorecer o Mahayana; jogar o sutra contra o tantra; favorecer uma das
linhagens tibetanas – Sakya, Gelug, Kagyu, ou Nyingma – e depreciar as outras, etc. Em
outras palavras, abandonamos o Dharma cada vez que favorecemos nossos próprios
princípios e depreciamos o resto. Também abandonamos o Dharma quando passamos por
cima de textos, jogamos fora algum texto, etc. Algumas pessoas fazem até coisas como
sentar nos textos. Fazendo isto, acumulam propositadamente karma nocivo. Abandonar o
Dharma é um ato extremamente pesado, como está dito em O Sutra Soberano das
Concentrações Uni-focadas. Mas, eu já cobri isto em grandes detalhes [Dia Três].
É uma ação extremamente pesada vender escrituras, e lidar com elas como se fossem
mercadorias comuns.
Você não trata as escrituras com o devido respeito se colocá-las no chão sem sua capa
de tecido. Se você limpa os dentes e usa a goma dentaria para grudar pedaços de papel
colorido nas paginas35, se lamber o seu dedo para virar uma página, ou colocar coisas em
cima dos livros de Dharma. Estas também são ações muito pesadas. Quando Atisha viu
um escrivão usar o dedo para limpar os dentes e depois grudar um remendo colorido na
página de um livro de Dharma, Atisha não suportou vê-lo. Ele se voltou ao tantrista e
disse, “Ah, que errado, que errado!” Dizem que isto levantou a fé do tantrista em Atisha –
de tal forma que buscou ensinamentos com ele. Pessoas como nós, que estamos sempre
manuseando livros, devem ser especialmente cautelosas: sempre corremos o risco de
cometer uma destas ações.
Se usar algo comprado com dinheiro obtido com a venda de livros, você terá “lucrado
com a venda de livros.” Isto também tem conseqüências pesadas. O quinto dos sete
Shagpa Rimpoches, Denten Kyergampa, era um grande adepto do tantra de
Avalokiteshvara. Seu benfeitor, um leigo, ficou sem dinheiro e vendeu um conjunto do

35
Os tibetanos não sublinham os trechos importantes nos livros. Mas grudam um pedaço de papel colorido no início do
trecho, ou então passam aquarela vermelha ou amarela sobre as palavras a serem enfatizadas. Como não havia cola
facilmente disponível no Tibet, os preguiçosos pegavam um pouco da película sobre seus dentes e a usavam como cola.

106
Sutra da Perfeição da Sabedoria em Cem Mil Versos. O benfeitor convidou Kyergampa e
três outros monges a sua casa, pensando que fazendo isto iria purificar a sua ação
negativa. Ele serviu alimento comprado com o dinheiro recebido pela venda dos livros.
Naquela noite, Kyergampa ficou seriamente doente. Kyergampa podia ver, quando em
meditação uni-focada, uma letra “A” se movendo rapidamente pelo seu corpo. Isto
causava-lhe dores agudas. Ele fez súplicas às suas deidades tutelares, e Avalokiteshvara
veio até ele.

“Você e os outros,” disse Avalokiteshvara, “lucraram com a venda de uma escritura.

Isto é muito sério. Você tem poucas negatividades e obscurecimentos, então o karma
deste seu ato amadureceu sobre você nesta vida. Os outros só poderão cair nos infernos.
Você deve escrever O Sutra da Perfeição da Sabedoria em Cem Mil Versos com tinta
dourada para purificar esta negatividade. Deve também oferecer muitos bolos rituais aos
nagas.”
Kyergampa seguiu suas instruções, e a doença acabou.
Quando chegar a visualização de aumentar, imagine que o Dharma, a verdade da
cessação, a verdade do caminho, e coisas assim, descem sob forma de néctar.
A seguir, repita “Tomo refúgio na Sangha” (ou Namo Sanghaya). Segundo os sutras,
Shravakas, Pratyekabuddhas e Bodhisattvas compõem a Sangha. A Sangha tântrica são os
dakas, dakinis e protetores do Dharma. Néctares purificadores descem destas figuras.
As negatividades e obscurecimentos que acumula em relação à Sangha são: criar
divisão na Sangha, roubar seus oferecimentos, criticá-los, e quebrar um compromisso de
oferecer bolos rituais aos protetores do Dharma.
Você deve tentar purificar quaisquer negatividades e obscurecimentos cometidos com
a Sangha, mas será incapaz de purificá-los o suficiente para nunca experimentar qualquer
efeito amadurecedor de karma. Refira-se a estória do mestre Supushpachandra.36 Estas
negatividades são muito mais sérias do que aquelas relacionadas ao Buda ou ao Dharma,
porque esta negatividade é cometida com relação a muitas pessoas. Devemos ter muito
cuidado, pois nos misturamos livremente com a Sangha, então corremos o risco de
cometer este tipo de negatividade.
Falando rigorosamente, só se pode causar divisão na Sangha durante a época da vida
de um Buda, portanto isto não pode acontecer agora. Mas, muitos atritos ocorrem entre a
Sangha e isto se assemelha a divisão.
A Arya Sangha consiste de pessoas que perceberam diretamente a vacuidade. Seus
membros podem ser pessoas leigas, monges ou monjas. Quatro seres comuns [que não
perceberam a vacuidade desta maneira] são considerados como Sangha se seus votos
[pratimoksha] ainda estiverem puros. Mas, sejam os membros da Sangha seres comuns
ou não, eles podem se dividir em dois grupos de pelo menos quatro membros cada um
sobre algum desentendimento porque alguém se envolve em conversa que dividem as
36
Embora prevendo que isto custaria sua vida, o Bodhisattva Supushpachandra foi alegramente até à terra do Rei Viradatta
para espalhar o Dharma. Após guiar muitos seres à felicidade ele foi morto pelo rei num acesso de inveja. Mais tarde, o rei
lamentou profundamente o seu ato e erigiu um santuario, colocando as reliquias do Bodhisattva numa stupa. Mas já era muito
tarde, nada poderia trazer o mestre de volta à vida.

107
pessoas, o que causa atrito entre os dois grupos. Todos os envolvidos, e não apenas a
pessoa que causou a divisão – irão de mãos dadas aos reinos inferiores.
Houve certa vez um geshe Kadampa chamado Selshe que causou divisão na Sangha.
Mais tarde, após a morte do geshe, o Geshe Dromtempa comentou que se o seu discípulo
Selshe tivesse morrido três anos antes, teria morrido como um mantenedor das três cestas,
mas ele morreu três anos muito tarde. “O seu mosteiro Toepur,” disse Drom, “foi a sua
ruína.” E segundo a tradição oral dos mestres de Lam-rim, Selshe ainda está no inferno.
Dizem que o lugar onde uma divisão ocorre fica manchado pela negatividade: outras
pessoas não conseguirão desenvolver realizações naquele lugar, mesmo se praticarem
durante doze anos.
Hostilidade ou apego pode dividir a Sangha em “panelinhas” cujos membros pensam
em termos de “nós” e “eles” e “ah, se houvesse mais gente do nosso lado.” Eu penso que
isto é a principal causa de atrito. Se os membros da Sangha não se entendem, não fazem
nada para melhorar a leitura, estudo ou contemplação das pessoas – muito menos para
ajudar as pessoas atingirem os estados de concentração dhyani que poderiam utilizar para
abandonar os enganos [manifestados]. O pior prejuízo que este tipo de atrito pode causar
e levar os ensinamentos a um declínio. Um sutra afirma:

Monges e monjas da Sangha que concordam são felizes.

Aqueles que se entendem acham o ascetismo fácil.

Esta citação nos diz, em outras palavras, que o principal para os membros da Sangha
é a boa convivência.
“Roubar oferecimentos da Sangha é desapropriar os fundos da Sangha, não entregar à
Sangha impostos arrecadados em seu nome, um membro da Sangha usar algo destinado à
Sangha em geral, etc. Os administradores dos mosteiros são muito vulneráveis a estas
coisas. Alguns monges cujo trabalho é lidar com benfeitores do mosteiro, tem mais
preocupação pelo benfeitor, e pode dizer-lhe, “Não precisamos de tudo isto.” Isto é um
ato de privar a Sangha. Privar a Sangha até de um pouco de manteiga é roubar da boca da
comunidade em geral; é causa para renascer no Inferno Sem Descanso. Outras formas de
desfalcar a Sangha resulta em renascimento nos infernos adjacentes.
Isto está ilustrado pela estória de Arya Sangharakshita. Quando voltava de uma visita
às regiões dos nagas, ele viu alguns seres num inferno ocasional à beira da praia. Aqueles
seres-infernais tomavam muitas formas e formatos; alguns pareciam corda, alguns
pareciam potes de argila, outros como vassouras, pilões, pilares, paredes e até uma pipa
d'água. Eles estavam se lamentando e fazendo gemidos de doer o coração. Sangharakshita
mais tarde perguntou ao Buda, “Que karma amadureceu em tais resultados?”
Buda contou-lhe o seguinte. As criaturas dos infernos que eram como cordas e
vassouras certa vez foram pessoas que privaram a Sangha de cordas e vassouras quando
os ensinamentos do Buda Kashyapa [o Buda anterior] ainda existiam. As cordas e
vassouras eram destinadas para o uso da Sangha em geral, mas estas pessoas colocou-as
de lado para o seu próprio uso.

108
 A criatura que parecia um pote de argila havia sido um ajudante leigo da Sangha. Ele
estava fervendo algum tipo de remédio num pote de argila, e algum monge dirigiu-lhe
comentários maldosos. Ele perdeu a calma e quebrou o pote. Isto foi o resultado daquela
ação.
A criatura-pilão havia sido um monge. Ele chamou um noviço em seu quarto e
mandou que amassasse alguns grãos num almofariz e pilão. O noviço estava ocupado e
disse que o faria daqui um pouco. O monge perdeu a calma e disse, “Se eu colocasse as
minhas mãos em seu pilão, eu o amassaria e não pensaria no grão!” Ele renasceu na
forma de pilão como resultado destas palavras insultuosas.
Os seres que pareciam paredes e pilares foram pessoas que cuspiam nos templos da
Sangha. Alguns deles tinham até espirrado nas mãos e limpado as mãos nas paredes e
pilares dos templos.
A criatura que parecia uma pipa d'água tinha uma cintura muito pequena. Isto foi o
efeito amadurecido do seguinte karma. Ele havia sido um monge que deixava a Sangha
passar fome quando só distribuía os alimentos do verão no outono seguinte.
Portanto, se pegar algo que pertence à Sangha sem permissão, mesmo algo como uma
vareta da pilha de madeira da Sangha, você certamente renascerá no inferno ocasional.
“Criticar a Sangha” significa abusar de seus membros com palavras ásperas,
xingando-os, e coisas assim, seja pela frente ou pelas costas. Um brâmane chamado
Manavagaura insultou membros da Sangha de Buda Kashyapa. Ele renasceu como um
tipo de monstro-marinho. Eis uma pequena versão de sua estória.
Na Índia houve certa vez quinhentos pescadores que costumavam jogar suas redes no
rio Gandaka para pegar peixe, tartaruga, etc. Um dia, um tipo de monstro-marinho entrou
pelo rio [um afluente no norte do rio Ganges]. O seu corpo era imenso. Os quinhentos
pescadores não conseguiram pegar o monstro. Eles pediram ajuda a vaqueiros,
cortadores-de-capim, trabalhadores na colheita e transeuntes. Centenas de milhares de
pessoas deram uma mão e a coisa foi arrastada até à margem do rio. Eles viram que o
monstro tinha dezoito cabeças e trinta e dois olhos. Muitas centenas de milhares de
pessoas se reuniram para ver o espetáculo. Entre a multidão, havia seis mestres Tirthikas
e outras pessoas assim. Buda, que tudo pode perceber, independente de quando ocorreu,
foi até lá para fazer um pronunciamento sobre as leis de causa e efeito. Ele estava
acompanhado de muitos monges de sua Sangha.
Scoffers disse, “Este santo homem Gautama alega estar além de tais espetáculos
vulgares. Mas, lá vem ele!”
As pessoas que acreditavam nele disseram, “Buda está acima destas coisas. Buda vai
aproveitar esta oportunidade para ensinar algum Dharma maravilhoso a estas pessoas
aqui.”
Um trono foi arrumado, e Buda sentou-se nele, cercado por seus seguidores. Ele
abençoou o monstro para que pudesse recordar suas vidas passadas e compreender a fala
humana. Então Buda disse-lhe: “Você é Manavagaura, não é?”

“Sim,” ele disse, “eu sou Gaura.”

109
 “Você esta passando por um amadurecimento de alguma ma ação de corpo, palavra e
mente?”
“Sim, estou.”
“Quem lhe orientou mal?”
“Minha mãe.”
“Onde ela renasceu?”
“No inferno.”
“Como você renasceu?”
“Como um animal.’
“Quando morrer, aonde renascerá?’
“Eu renascerei no inferno.” E naquele instante, a criatura começou a chorar.
Os seguidores de Buda estavam totalmente admirados. Por sua insistência, Ananda
perguntou quem era esta criatura que podia lembrar vidas passadas e falar em língua
humana. Buda então recitou sua estória.
“Certa vez, no tempo de Buda Kashyapa, durante o reinado do Rei Krkin, alguns
brâmanes vieram de um outro pais e desafiaram as pessoas a um debate. Um brâmane
chamado Gaurashanti derrotou os outros filósofos em debate e o rei deu-lhe o título da
montanha onde o debate ocorreu. O filho do brâmane tinha longos cabelos louros, e
portanto foi chamado de Manavagaura [Brâmane Louro]. Este filho estudou a arte de
escrever e coisas assim, e se tornou um sábio que também derrotava os outros em
debates.”
Seu pai morreu e sua mãe temia que os outros poderiam tirar-lhe os prêmios que ele
havia ganho em debates. Ela pediu a seu filho, “Você pode derrotar qualquer filósofo em
debates?”
“Eu posso derrotar qualquer um, menos os homens santos de Kashyapa,” ele
respondeu.
“Até eles você vai derrotar,” ela disse.
“Por respeito à sua mãe, ele foi debater com eles. Ele encontrou um monge que lhe
perguntou qual era o significado de um certo verso. Ele não conseguiu apresentar uma
resposta, desenvolveu fé na Sangha e voltou para casa.”
“Você derrotou os homens santos?” sua mãe perguntou.
“Mãe, se houvesse alguma testemunha, eu teria sido derrotado.”
“Filho, neste caso leia as escrituras do Buda.”
“Elas não são abertas para pessoas leigas.”
“Então ordene-se. Depois que conseguir a sua sapiência, deixe de ser monge.”
Ela foi tão insistente que ele se ordenou e tornou-se um erudita das três cestas.
Novamente sua mãe perguntou, “Você derrotou estes homens santos?”
“Mãe, eu só recebi as transmissão dos ensinamentos, eles tem as transmissões e as
realizações dos ensinamentos. Eu não posso derrotá-los.”
“Filho, independente do tema do Dharma que surgir no debate, você deve insultá-los.
Eles têm medo de cometer qualquer má ação e nada dirão em retaliação. As pessoas
pensarão que você venceu o debate.”

110
 “Gaura seguiu suas instruções. Quando debateu com os monges ele perdeu a calma e
disse, “Seu cabeça de elefante! Como você poderia saber o que é Dharma e o que não é?”
Ele também xingou-os de “Cabeça de cavalo,” “Cabeça de camelo,” “Cabeça de asno,”
“Cabeça de Touro,” “Cabeça de Macaco,” “Cabeça de Leão,” “Cabeça de Tigre,” etc. Ele
usou dezoito insultos diferentes contra eles. Como resultado desta ação negativa, ele
renasceu como um tipo de monstro-marinho com dezoito cabeças.”
Este foi o pronunciamento do Buda.
Também é errado desprezar os membros comuns da Sangha. As pessoas podem dizer,
por exemplo, “Aqueles monges depravados,” mas eu já mencionei que não há diferença
entre quatro seres comuns que são monges e a Arya Sangha. Seria a mesma coisa que
dizer estas coisas a Maitreya ou Manjushri.
Tratamos os membros da Sangha de nossa própria classe social muito
despretensiosamente. Podemos dizer, “Tomo refúgio na Sangha,” mas agimos de maneira
diferente. Como meu próprio lama precioso disse, quando os seres ordenados sentam-se
entre as fileiras [da Sangha no templo], todos devem considerar o outro como seu refúgio.
Mas não é isto o que realmente fazem, mas ao contrário, procuram defeitos nos outros.
Eles pensam: “Fulano, o velho monge no meio daquela fila, é muito avarento. Beltrano, o
monge atrás dele, não é fácil, tem um gênio!” e assim por diante. Eles acham defeito em
cada membro da Sangha.
Você pode sentir, “Nenhum deles é melhor que eu!” mas a fórmula “Tomo refúgio na
Sangha” se aplica a toda a Sangha que se possa encontrar nas dez direções. Talvez você
deva compor a sua fórmula muito própria de refúgio. Que tal: “Tomo refúgio na Sangha,
menos nesta pessoa, naquela pessoa...” Lama Konchog disse:

Sempre que vir seus amigos, a Arya Sangha, lembre-se:

Eles são amigos verdadeiros para ajudá-lo no caminho.

Em outras palavras, sempre que encontrar membros da Sangha comum ou a Arya

Sangha, você deve considerá-los como seu refúgio, como pessoas que o ajudam a deixar
um local de perigo.
Na segunda metade da visualização, você novamente imagina que suas qualidades
Dharmicas aumentam. Imagine néctar descendo. O néctar é na realidade as seis
perfeições, que são as tarefas dos Bodhisattvas; as doze qualidades puras dos Shravakas e
Pratyekabuddhas; os três treinamentos superiores; a sabedoria primordial na vacuidade
sustentada pelos dakas e dakinis; os quatro tipos de boas obras realizadas pelos protetores
do Dharma; e assim por diante. Estas qualidades tomam a forma de néctar.
Quando recita a fórmula do refúgio muitas vezes, você visualiza os néctares
purificadores descendo de três maneiras: a introdução, a parte longa, e a parte final.
Para a introdução você repete “Tomo refúgio no guru” enquanto os néctares descem
de todos os cinco grupos simultaneamente. Durante a parte longa, néctares descem de
cada um dos cinco grupos de gurus, um de cada vez. Depois, na parte final, néctares
descem novamente de todos os gurus. Suponha que você vá recitar um rosário de cada

111
passo; o processo todo demoraria sete rosários para se completar.
Você faz exatamente o mesmo com as outras três partes da fórmula de refúgio. Os
Budas são todos nos cinco grupos seguintes: as deidades das quatro classes de tantra, e os
Budas do sutra. Os cinco grupos de Dharma são: Dharma dos Shravakas, Dharma dos
Pratyekabuddhas, Dharma Mahayana comum [do sutra], os Kriya Tantra, Charya Tantra,
Ioga Tantra, e o Ioga Tantra Superior. Os cinco grupos da Sangha são: Bodhisattvas,
Shravakas, Pratyekabuddhas, dakas e dakinis, e os protetores do Dharma.
É também a prática recitar “Tomo refúgio no guru, nas deidades de meditação e nas
Três Jóias,” seguido da visualização dos néctares purificadores descendentes. Mas, os
textos não são explícitos quanto a isto.
Dizem que a visualização dos néctares purificadores descendentes é uma tradição
tântrica; as luzes purificadoras descendentes é uma tradição do sutra. Os néctares
purificadores podem descer de três maneiras. Eles podem vir ate você dentro de um tubo
de luz; podem descer ao redor de uma superfície cilíndrica de luz; ou eles podem descer
como uma chuva pesada.
Depois, você recita o trecho de Ornamento para as Gargantas dos Afortunados:

Até à iluminação, eu tomo refúgio

No Buda, Dharma e Assembléia Suprema.
Com os méritos que alcancei
Com a generosidade e outras perfeições
Possa eu atingir a Budeidade pelo bem de todos os seres

Tome refúgio na primeira parte, e desenvolva ainda mais a sua bodhichitta ao dizer
“Com os méritos que alcancei com a generosidade e outras perfeições...” Pense para si
mesmo, “Pela virtude de meus méritos raiz, que adquiri através de praticar generosidade,
manter minha ética, praticar a paciência, etc., possa eu atingir a Budeidade pelo bem de
todos os seres sencientes.” Eu não preciso dar agora mais nenhum detalhe sobre isto, já
que mais adiante falarei sobre isto em detalhes de como internalizar este tópico [Dia
Doze]. Tomar refúgio é como se tornar súdito de um rei; desenvolver a bodhichitta é
como pagar-lhe tributos.
Neste ponto visualize os resultados de ter desenvolvido a bodhichitta, e tome esta
visualização como parte do caminho. Faça isto da seguinte maneira. Do coração do Guru
Shakyamuni surge uma imagem duplicata dele que se dissolve em você. Você se torna
por natureza Shakyamuni – isto é, um Buda. Incontáveis Shakyamunis se emanam de
você e se dissolvem nos seres sencientes que também se tornam Shakyamuni por
natureza; agora, eles também são Budas. Alegre-se e sinta, “Quando desenvolvi a
bodhichitta, pensei 'Vou guiar todos os seres sencientes ao estado da Budeidade.' Agora
eu atingi esta meta.”
Esta visualização simula os resultados de desenvolver a bodhichitta: que você foi
totalmente bem sucedido nos tantras e suas mandalas. Fazer esta visualização tem seus
benefícios correspondentes, e também contém todos os pontos chaves encontrados em

112
ensinamentos como Sacudindo para Fora o Conteúdo do Samsara, ou Purificação dos
Seis Tipos de Seres Sencientes e Suas Moradas.
Depois, você medita nos quatro imensuráveis. Pense assim: “Mas, na realidade sou
incapaz de levar todos os seres sencientes a tal estado – posso apenas fazer isto em minha
visualização. O que deve ser culpado por isto? Meus sentimentos de apego pelos seres de
minha intimidade, e sentimentos de hostilidade pelos que estão distantes de mim.” Depois
pense nas palavras de O Ornamento às Gargantas dos Afortunados de Jampel Lhumdrub,
enquanto recita:

Como seria maravilhoso se todos os seres sencientes permanecessem num estado

de equanimidade: livre de sentimentos de intimidade ou distanciamento, apego
ou hostilidade. Que alcancem este estado! Eu os levarei até este estado. Que eu
seja abençoado pelos meus gurus e deidades para poder fazê-lo!

Como seria maravilhoso se todos os seres sencientes possuíssem a felicidade e

suas causas. Que eles alcancem isto! Eu os farei alcançá-los. Que eu seja
abençoado pelos meus gurus e deidades para poder fazê-lo!

Como seria maravilhoso se todos os seres sencientes fossem livres do sofrimento

e suas causas. Que eles fiquem livres deles! Eu os farei se libertarem deles. Que
eu seja abençoado pelos meus gurus e deidades para poder fazê -lo!

Como seria maravilhoso se todos os seres sencientes nunca fossem separados do

sagrado êxtase de renascimento elevado e liberação. Que eles alcancem isto! Eu
os farei alcançá-lo. Que eu seja abençoado pelos meus gurus e deidades para
poder fazê -lo!

Com isto você começa o processo de internalizar os quatro imensuráveis

[equanimidade, amor, compaixão e alegria imensuráveis].
Você não faz só estes quatro imensuráveis, um após o outro; as palavras da recitação
acima contém quatro outros imensuráveis adicionais dentro de cada imensurável
individual. Cada vez você pensa “Como seria maravilhoso se... isto é uma aspiração
imensurável. O pensamento “Que eles alcancem isto!” é uma oração imensurável. Pensar
“Eu os farei...” ou “Eu os levarei...” é altruísmo imensurável. Finalmente, o pensamento
“Que eu seja abençoado pelos meus gurus e deidades para poder fazê-lo!” e uma súplicas
imensurável. Esta é a explicação oral tradicional.
Mais especificamente, a fórmula “...todos os seres sencientes que já foram minhas
mães...” só se aplica ao desenvolvimento da bodhichitta. Assim, estas palavras não são
usadas na recitação acima porque estas instruções dos quatro imensuráveis não se destina
a ser usado no desenvolvimento inicial da bodhichittta, mas é para ser usado para
aumentar a própria habilidade de desenvolver a bodhichitta.
Seguem alguns pontos a mais sobre o desenvolvimento da equanimidade. Você pode

113
aumentar a sua bodhichitta pensando, “Vou alcançar a Budeidade para levar todos os
seres sencientes, que são como crianças controvertidas, a um estado de equanimidade,
livre de apego e hostilidade.” Ou pode pensar, “Vou alcançar a Budeidade para guiar
todos os seres sencientes à felicidade – começando com a felicidade que resulta de eu
esfriar os infernos quentes, e terminando com o êxtase completo da iluminação.” Ou pode
pensar, “Vou alcançar a iluminação para libertá-los do sofrimento – desde os sofrimentos
dos infernos até os obscurecimentos mais sutis que impedem que se iluminem.” Cada
uma destas três maneiras de desenvolver a equanimidade contém em si todo o caminho
dos três níveis de capacidade.
Você pode então questionar, “Neste caso, porque desenvolver a bodhichitta e o resto
antes de treinar a mente na seção do caminho do nível de Pequena Capacidade?” Mas,
mesmo quando você treina nas seções dos níveis de Média e Grande Capacidade, você
segue estes treinamentos para desenvolver a sua bodhichitta – embora isto possa não estar
óbvio. Você precisa apreciar este fato logo de início. Eis dois exemplos. Se quiser subir
até o topo de um desfiladeiro, primeiro precisa ter o pensamento de ir até lá. Ou, quando
desenha a imagem de uma deidade, você deve primeiro certificar-se de que as proporções
da imagem vão sair corretas, e para isto desenha um quadriculado, etc.
Há dois tipos de progressos rápidos. O primeiro tipo é alcançar a iluminação em uma
vida fazendo um progresso mais rápido do que poderia fazer usando o Veículo da
Perfeição [Paramitayana]. O segundo tipo de progresso rápido é ainda mais rápido do que
o primeiro: se iluminar nesta curta vida disponível a alguém nestes tempos degenerados.
O primeiro tipo é conseguido por meios dos tantras das primeiras classes; o segundo,
através da mais elevada das quatro classes de tantra.
Há uma outra versão para estes dois tipos de progressos rápidos. O primeiro tipo é
atingir a iluminação em uma curta vida disponível nestes tempos degenerados por meio
da mais elevada classe dos tantras. Esta é uma característica comum a todas as escolas -
Sakya, Gelug, Nyingma e Kagyu. O segundo tipo, que se supõe mais rápida ainda, é
conseguido considerando os Ioga Tantras Superiores segundo as instruções orais
confidenciais da escola Gelug como o sangue-vital do caminho. Se praticar uma
combinação dos tantras de Guhyasamaja, Heruka, e Yamantaka, poderá alcançar a
iluminação em apenas doze anos. O que sair errado é devido ao praticante. Antes destas
linhagens confidenciais evoluírem – elas se ramificam do grande Tsongkapa – havia
pessoas que conseguiam suportar grandes austeridades – pessoas como Milarepa, Gyalwa
Goetsang, etc. – que precisavam apenas de três anos para alcançar a iluminação. Esta
interpretação é da tradição oral que vem desde Chanceler Tagpupa. O seu pensamento era
que muitos dos mestres Gelugpa do passado, como Ensapa e seus discípulos, parecem ter
alcançado a Budeidade em uma única vida sem muitos esforços heróicos. Eles seguiram a
tradição de O Caminho Rápido de como tomar refúgio e desenvolver a bodhichitta.
A linhagem de As Palavras do Próprio Manjushri da Província Central dá a
visualização do campo de méritos, para ser usada como o local de nosso refúgio, igual à
tradição que acabei de descrever. Este não é o caso da Linhagem do Sul: esta tradição
apresenta uma visualização bem diferente do campo de mérito de nosso refúgio. É, de

114
fato, uma tradição oral confidencial totalmente diferente.
A visualização da Linhagem do Sul é a seguinte. Visualize à sua frente muitos lótus
crescendo do chão. Eles crescem no meio de belas nuvens e arco-íris, e só as partes
superiores das flores estão visíveis. A flor central é a maior e nela senta-se Shakyamuni.
À sua direita e esquerda estão respectivamente Maitreya e Manjushri – cada um em sua
própria flor de lótus. Seus ombros estão nivelados com os de Buda. Atrás de Maitreya e
Manjushri estão sentados os gurus que pertencem respectivamente às Linhagem de Feitos
Extensos e Linhagem da Visão Profunda. Estes gurus formam duas filas: sentam-se um
atrás do outro, os primeiros sentam-se atrás de Maitreya ou de Manjushri. As fileiras de
gurus formam uma espiral, rodeando Shakyamuni. Os últimos gurus destas linhagens
sentam-se um ao lado do outro. Deve-se visualizar que cada guru se senta em sua própria
flor de lótus, à frente de Shakyamuni, mas em um nível ligeiramente mais baixo, sentam-
se seus próprios gurus – aqueles de quem você realmente recebeu ensinamentos. Você
não precisa visualizar a Linhagem das Práticas Consagradas.
Os Budas sentam-se no alto do espaço entre nuvens e arco-íris; eles se alinham à
direita e esquerda dos gurus. Abaixo dos Budas sentam-se os Bodhisattvas, Shravakas e
Pratyekabuddhas; os protetores do Dharma estão abaixo deles.
Abaixo de seu próprio guru há três flores de lótus multicoloridas. Na flor central esta
Mahakala [De Seis Braços] de pé sobre um disco-solar. Ele está em sua forma
Kurukellejnana. Ele é o senhor do Dharma do nível de Grande Capacidade. À sua direita
está Vaishravana, sobre uma flor de lótus e disco-lunar. Ele é o senhor do Dharma do
nível de Media Capacidade. À esquerda de Mahakala está Kamayama de pé sobre um
disco-solar e flor de lótus. Ele é senhor do Dharma do nível de Pequena Capacidade.
As razões para considerá-los como senhores do Dharma dos três níveis de capacidade
são as seguintes. A forma Kurukellejnana de Mahakala é na realidade Avalokiteshvara, a
personificação da compaixão de todos os Vitoriosos surgindo na forma de uma deidade
protetora. O que está sendo apontado aqui é que você desenvolverá amor e compaixão
seguindo o nível de Grande Capacidade se confiar neste protetor. No nível de Media
Capacidade, a pessoa deve praticar principalmente os três treinamentos superiores – com
maior ênfase no treinamento da ética. O Maharaja Vaishravana prometeu perante Buda
guardar a parte das três cestas do vinaya, bem como o treinamento superior da ética.
Confiando-se, em particular, neste protetor desenvolve-se estas partes do caminho no
contínuo mental. O Dharmaraja Yama representa a impermanência de todos os
renascimentos; ele também classifica as pessoas segundo as leis de causa e efeito e
segundo as virtudes ou não-virtudes que cometeram. Se confiar neste protetor do
Dharma, facilmente se desenvolve realizações do nível de Pequena Capacidade – isto é,
da impermanência, causa e efeito, etc.
É assim que você deve se relacionar com estes protetores de Dharma enquanto eles o
guia pelo caminho. Há uma infinidade de pontos secretos e profundos de como os gurus,
as deidades de meditação, etc. aceleram-lhe pelo caminho, levando-o muito rapidamente
à sua iluminação. Manjushri ensinou estes pontos ao grande Tsongkapa, mas esta não é a
hora para discuti-los.

115
 Outros protetores do Dharma estão à direita e à esquerda dos três senhores dos três
níveis de capacidade. Estes três senhores devem também ser colocados de forma que suas
bases de lótus estejam em níveis diferentes [com Mahakala no mais alto].
Os procedimentos para internalizar a tomada de refúgio e tudo o mais são iguais ao já
explicado para a Linhagem do Norte.
Esta linhagem em particular acrescenta então uma passagem chamada “Súplicas ao
Refúgio.” A passagem diz, “Guru e Três Jóias preciosas, eu tomo refúgio e rendo-lhes
homenagem. Por favor, abençoem meu contínuo-mental.” Isto está baseado nas
instruções orais do grande Sakya Rimpoche.

116
DIA CINCO

Pabongka Dorje Chang falou um pouco sobre como devemos acertar as nossas
motivações. Ele citou este verso de Nagarjuna:

É estupidez despejar sujeira nauseante,

Num recipiente de ouro ornado com jóias,
É uma estupidez ainda maior alguém
Pecar após ter nascido como um ser humano.

Só se deve ouvir este ensinamento após acertar corretamente a sua motivação e

adotar o comportamento correto. O Dharma que está prestes a ouvir é Dharma que leva
o afortunado ao nível dos Budas...

Então Rinpoche fez referência aos títulos que ele já havia falado:

O quarto principal título do Lam-Rim é: “A Seqüência para Ensinar as Instruções

aos Discípulos.” Este título tem duas sub-divisões; a primeira fala como devemos nos
devotar corretamente a um guia espiritual. Há seis ritos preparatórios que devem ser
seguidos nesta prática específica. Venho ensinando os seis ritos preparatórios numa
versão de discurso conciso, ou seja, O Caminho Rápido. Ontem, falei sobre os três
primeiros ritos. O quarto é o seguinte:

(D) FAZENDO SÚPLICAS AO CAMPO DE MÉRITOS

Como disse o grande Tsongkapa, quando nossa mente está muito debilitada – ou
seja, quando estudamos mas não conseguimos reter as palavras, quando contemplamos
mas não compreendemos, e quando meditamos mas nada se desenvolve em nosso
contínuo mental – somos instruídos a confiar no poder do campo de méritos.
Somos oprimidos por uma grossa camada de obscurecimentos kármicos; nossa
posição é desesperada porque não retemos as palavras que estudamos, não temos uma
compreensão adequada apesar de nossas contemplações, e apesar de nossas meditações
não desenvolvemos nenhuma realização em nossos contínuos mentais. Mas, se
fizermos súplicas a este campo de mérito especial, acumulamos [méritos], e
purificamos obscurecimentos, e em breve obteremos resultados. O grande Tsongkapa
perguntou a Manjushri em que método deveria se empenhar para rapidamente
desenvolver realizações em seu contínuo mental. Manjushri disse-lhe que deveria se
concentrar numa combinação de tres coisas: fazer súplicas ao seu guru; considerar seu
guru como inseparável de sua deidade meditacional enquanto trabalha duro construindo
a sua acumulação de méritos; e continuando principalmente a internalizar os tópicos de
meditação que constituem a prática.
Portanto, construir sua acumulação [de méritos] e purificar seus obscurecimentos

117
amadurecerá seu contínuo mental. Você não desenvolverá realizações se continuar
internalizando os tópicos de meditação de Lam-rim sem invocar as bençãos do campo
de méritos através de súplicas; apesar de sua perseverança, seu progresso será
dolorosamente lento. Mas, se amadurecer o seu contínuo mental, desenvolverá
realizações sem muito problema e seus defeitos amadurecerão rapidamente – como se
facilmente livrando-se de pús. Suas boas qualidades também amadurecerão e estarão
prontas para serem apreciadas – tal como uma fruta madura prestes a cair da árvore. O
grande Tsongkapa nos deu exemplo quando energicamente acumulou [méritos] e fez
auto-purificação em Oelga Choelung através de prosternações, oferecimentos de
mandala, e assim por diante. Ele teve então uma visão de Nagarjuna e seus quatro
discípulos. Um destes discípulos na visão, Buddhapalita, abençoou Tsongkapa
colocando sobre sua cabeça uma cópia em sânscrito do comentário do próprio
Buddhapalita, A Busca da Budeidade. Naquele dia Tsongkapa teve um desejo de ler
este comentário, e, enquanto para a aparência comum, ele repassava o décimo-oitavo
capítulo, na realidade desenvolvia a realização da visão imaculada dos Prasangikas. Ele
já havia lido este comentário várias vezes mas, para as aparências comuns desta vez seu
contínuo mental estava maduro para este tipo de realização.
Há muitos incidentes semelhantes nas biografias de outros santos do passado. Je
Kelzang Tenzin é um dos gurus de linhagem deste Dharma. Certo dia, estava para ir à
vila Hrungpa em Dagpo para ler escrituras na casa de alguém. Ele pediu a Kelzang
Kedrub um livro para levar para a leitura. Foi-lhe dado uma antologia Kadampa que
continha um cântico vajra baseado na prática do treinamento da mente. Assim que
Kelzang Tenzin leu, ele desenvolveu a bodhicitta autêntica em seu contínuo mental. No
dia seguinte, enquanto fazia súplicas ao campo de mérito durante seus ritos
preparatórios, chegou à parte que invoca os nomes dos autores do Lam-rim. Esta
passagem começa: “Oh Virtuosos, que cuidam com amor dos seres sencientes...”
Naquele momento, dizem que ele sentiu uma nítida sensação de calor intenso em sua
testa.
Assim, quando um contínuo mental está suficientemente maduro, desenvolve-se
realizações repentinamente, até mesmo a partir das circunstâncias mais triviais. Como
Dolpa Rinpoche afirmou:

Se com coragem você também constrói a sua coleção [de méritos], purifica
seus obscurecimentos, e faz súplicas aos seus gurus e deidades, vai
desenvolver realizações que julgava nunca poder desenvolver, mesmo após
cem anos de tentativas; isto acontece com todos os fenômenos condicionais;
eles não permanecem estáticos.

Os santos do passado tradicionalmente davam esta instrução oral: “Quando você

não constrói o seu estoque de méritos, você é como uma semente sem umidade.”
Assim, a acumulação, a auto-purificação, e a súplica ao campo de mérito são cruciais.
As pessoas em grandes mosteiros não só debatem o tempo inteiro; também cantam

118
muito durante suas assembléias, práticas de debate, e assim por diante. Deve-se levar
essas coisas a sério; o seu propósito é a acumulação e a auto-purificação.
A quem fazemos súplicas para acumular mérito e nos purificarmos? As súplicas são
feitas ao campo de mérito. Portanto, a meditação no campo de mérito é vital, e foi
tratada sob um título separado. O termo “campo de mérito” significa que esta
visualização é um campo fértil para construir seu estoque de méritos. As pessoas
valorizam um campo comum que produz boas safras, o campo de mérito dá grande
força para a sua acumulação, auto-purificação e súplicas. Portanto, é preciso que a
visualização deste campo de mérito seja levada a sério. Um campo comum só produzirá
alguns alqueires. O campo de méritos produzirá resultados de energia imensurável a
partir de pequenas sementes. Os campos comuns só podem ser plantados durante certas
épocas do ano. O campo de mérito está sempre pronto para ser plantado em qualquer
estação do ano, com as sementes de saúde e felicidade. É uma pena deixar este campo
sem ser aproveitado e não semear nele algumas sementes de mérito. Como o grande
Tsongkapa disse:

Há um sutra que diz: “Este santo campo – a fonte de toda saúde e

felicidade – está sempre pronto para ser plantado com sementes de saúde
e felicidade, a todo tempo, em qualquer estação. Revire, portanto, este
campo com o arado da fé.” Que grande pena se nada fizer com este
campo!

Também:

Não damos ao campo de mérito, o campo supremo, o mesmo respeito que

damos aos campos comuns. Não agimos da maneira correta.

Assim, se é tão crucial fazer súplicas ao campo de mérito, você pode agora estar se
indagando: “Como devo fazer isto?” Então, explicarei este processo, começando com a
versão do campo de mérito segundo O Caminho Rápido, porque cada texto de Lam-rim
tem sua própria versão dos ritos preparatórios.
Neste ponto talvez esteja pensando: “Antes que eu possa começar a visualização do
campo de mérito, devo dissolver a visualização do refúgio. Como devo fazer isso, se os
textos não são claros neste ponto?” Existem três instruções diferentes sobre a
dissolução da visualização do refúgio. Elas não são discutidas claramente de forma que
dê alguma elucidação. Estas instruções são: a visualização do refúgio se transforma em
luz amarela, que se dissolve no espaço entre as suas sobrancelhas; ou então imagine
que a visualização se transforma em vacuidade não-focalizada, ou então toda a
visualização do refúgio sobe ao espaço e após visualizar o campo de mérito abaixo
dele, a visualização do refúgio se funde ao campo de mérito na hora em que os seres de
sabedoria entram no campo de mérito. Estas três instruções são vagas e é preciso recitá-
las oralmente.

119
 O primeiro passo para visualizar o campo de méritos é a consagração da superfície
da terra. Recite [do Ornamento para as Gargantas dos Afortunados, de Jampel
Lhundrub]:

Que o chão em todos os lugares

Não tenha nenhuma pedrinha, e coisas assim,
Seja plano como a palma da mão,
Tenha a natureza de lapis-lazuli
E no entanto continue macia.

Pense que tudo o que segue acontece dentro dos limites do seu quarto. Visualize
que toda a superfície do chão é vasta – como se estivesse no meio de uma vasta
planície. Esta superfície é plana, e feita de ouro encrustado com desenhos em lapis-
lazuli, ou de lapis-lazuli com desenhos em ouro. A superfície cede ao ser tocada e
recupera a forma quando não há pressão. Só de tocá-la sente-se bem-aventurança. A
superfície está pontilhada de árvores preciosas, e vários pássaros mágicos pousam nas
árvores e cantam o Dharma. Existem piscinas de água, e seus fundos estão cobertos
com pó de ouro. Toda a planície está rodeada por montanhas de jóias e coisas assim.
Visualize segundo o Sutra da Exposição dos Campos Puros. Pedrinhas também
incluem pedras ásperas e cacos de argila – na India, costumava-se jogar fora os
recipientes velhos e o país ficava cheio de fragmentos de argila. A superfície é
ambientalmente perfeita e não está prejudicada por fissuras nem fossas.
Os oferecimentos devem ser consagrados. Na realidade, talvez tenha apenas
colocado um conjunto de sete tigelas de água e acendido um bastão de incenso, mas se
em sua meditação pensar que toda a terra e o céu estão repletos de uma grande
abundância de oferecimentos - como o de Arya Samantabhadra37- acumulará os méritos
destes vastos oferecimentos. Como está dito no Sutra de Avatamsaka: “A maioria dos
oferecimentos são oferecimentos de pavilhões...” Em outras palavras, as coisas
oferecidas são: parassóis, dosséis, e estandartes de vitória. Deve-se também incluir
flores, incenso, lamparinas, perfume, comida, etc. A comida, por exemplo, deve ser
suntuosa e visualizada cercada por uma rede de raios de luz. É bom recitar o mantra
para a abundância dos oferecimentos ou o mantra de oferecimentos:

Om namo bhagavate, vajra sara pramadane tathagataya, arhate, samyaksam

buddhaya, tayatha, om vajre, vajre, maha vajre, maha tejra vajre, maha vidya
vajre, maha bodhicitta vajre, maha bodhi mandopa samkramana vajre, sarwa
karma avarana vishodhana vajre soha.

Dizem que ao recitar este mantra, uma enorme quantidade de oferecimentos cairá
37
O Bodhisattva Samantabhadra é reconhecido pelos seus vastos oferecimentos aos Budas. Há duas maneiras de
visualizar a grande profusão de oferecimentos de Samntabhadra: segundo o sutra e segundo o tantra. Os oferecimentos
segundo o sutra são oferecimentos de tudo que é bom e suntuoso, no meio de raios de luzes de cinco cores. Oferecimento
tântrico é êxtase e vacuidade combinados.

120
ao redor dos Vitoriosos e seus Filhos, mesmo que se tenha colocado apenas os mais
simples oferecimentos físicos.
Depois, invoca-se o poder da verdade [do Ornamento para as Gargantas dos
Afortunados, de Jampel Lhundrub]:

Pela verdade das Três Jóias; pela grande força das bençãos de todos os
Budas e Bodhisattvas, juntamente com a força por ter completado as
acumulações; pelo poder da pureza do inconcebível dharmadhatu [esfera da
verdade], que tudo se transforme em vacuidade.

Ao dizer “que tudo se transforme em vacuidade” suas visualizações se transformam

em vacuidade – não importando quão grande ou pequena seja a visualização.
Vamos agora ao processo da visualização do campo de mérito. Segundo O
Caminho Rápido, há duas maneiras de visualizar o campo de mérito. Uma segue os
discursos concisos, a outra segue o Guru Puja – uma extraordinária instrução tirada do
Livro Milagroso dos Gelugpas. Esta prática era o ioga de Gyalwa Ensapa e Chokyi
Dorje, outro grande adepto. Eles alcançaram a unificação em uma única vida por meio
da visualização dos seres de compromisso, de sabedoria e de concentração, um dentro
do outro.
Neste ponto recite [de Ornamento para a Garganta dos Afortunados, de Jampel
Lhundrub]:

No espaço, a ampla estrada usada pelos deuses,

Vista como a combinação de êxtase e vacuidade,
No centro de várias nuvens sobrepostas
Com oferecimentos de Samantabhadra,
Há uma árvore que realiza desejos
Ornada com folhas, flores e frutas.
No seu topo, há um trono precioso
Flamejante com cinco cores de luzes;
Sobre isto repousa um enorme lótus
Com discos solar e lunar,
E sobre estes, está sentado o meu guru-raiz
Que é triplamente bondoso comigo.
Ele é, por natureza, todos os Budas;
No aspecto de um monge com manto cor-de-açafrão,
Possui uma face, duas mãos e um sorriso radiante.
Sua mão direita faz o mudra de ensinar o Dharma;
A esquerda, o gesto de absorção meditativa
Enquanto segura uma tigela de esmolar cheia de néctar
Ele veste os três mantos do Dharma cor-de-açafrão,
Sobre sua cabeça, há um chapéu amarelo de pandita.

121
 Em seu coração, Shakyamuni e Vajradhara azul
De uma face, duas mãos, segurando o sino e o vajra.
Vajradhara está sentado em união com Dhatvoshvari;
Eles experimentam a combinação de êxtase e vacuidade;
Usam ornamentos preciosos e mantos de seda celestial.

Neste ponto, a sua mente apreende a sabedoria primal de êxtase e vacuidade

inseparáveis; esta sabedoria toma a forma de espaço – “a estrada usada pelos deuses.”
Dentro deste espaço, constrói-se a visualização do campo de mérito. A razão para este
primeiro passo é para ver tudo como uma combinação de êxtase e vacuidade. Aqui, eu
poderia discutir muitas coisas profundas sobre a como se convencer do êxtase e a
vacuidade associados ao significado do mantra evam [vacuidade] e então, dentro desta
apreensão, você surgir como uma deidade. Há, no entanto, entre a audiência, pessoas
que ainda não foram iniciadas [nos tantras superiores], portanto não é hora de falar
dessas coisas. Ficaremos por aqui. Em qualquer caso, deve-se visualizar os
oferecimentos de Samantabhadra sobre nuvens elevadas.
No centro do chão precioso, há um lago de leite, onde há a árvore que realiza
desejos. A árvore é feita de sete substâncias preciosas: raizes douradas, tronco de prata,
galhos de lapis-lazuli, folhas de cristais, pérolas vermelhas para as flores, pétalas de
jade, e frutas de diamante. Todas as partes da árvore – as raizes, por exemplo-- são
múltiplos de sete. A árvore realiza todo o seu desejo, exatamente como se deseja, de
forma igual à jóia que realiza os desejos. O roscar de suas folhas, e coisas assim, nos
fala dos quatro sêlos do Dharma – ou seja, impermanência, ausência-de-ego,
[sofrimento e nirvana]. Um trono precioso se encontra no centro da árvore sobre uma
flor enorme. O trono está sustentado por oito leões, que têm o seguinte significado. Os
grandes Bodhisattvas tomam a forma de leões e sustentam o trono para demonstrar
respeito, e coisas assim; e assim como o leão domina todos os outros animais
selvagens, os Budas dominam todos os deuses mundanos e Tirthikas. Existem oito
leões para simbolizar as oito fortunas, e estão agrupados em quatro pares para indicar
os quatro destemores.
Sobre este trono, há onze bases de lótus. Quanto mais alta a base de lótus, maior é a
distância entre os níveis. A base mais elevada tem quatro pétalas. Um disco-solar, feito
de valioso cristal de água, repousa na antera do lótus. Um disco-lunar feito de cristal de
água repousa sobre o disco-solar. Estes dois discos são como duas péles de tambor
horizontais (estes tambores não possuem alças).
O lótus simboliza a renúncia. Um lótus cresce na lama, mas permanece imaculado.
De maneira similar, a renúncia fica imaculada dos defeitos do samsara. O sol
amadurece o que não está maduro; assim, o disco-solar simboliza o efeito
amadurecedor que a suprema bobhicitta [a sabedoria que compreende a vacuidade, vide
Dia 22] tem sobre o contínuo mental. Os raios brancos da lua aliviam o calor. O disco-
lunar simboliza a bodhicitta relativa [a mente que aspira a iluminação] – algo branco
por natureza que alivia o sentimento de hostilidade. As bases de lótus são feitas destes

122
três componentes para simbolizar que os que estão sobre elas são mestres dos três
pilares do caminho. O lótus simboliza também os Níveis de Pequena e Média
Capacidade; os discos solar e lunar simbolizam o Nível de Grande Capacidade.
Depois, visualize a figura principal nesta base de lótus. Quem é a figura principal
do campo de méritos do Guru Puja? Alguns dizem que é Je Rinpoche; outros afirmam
que é seu guru-raiz; outros o chamam até de Guru Puja Je Lama. Mas ele é chamado
Lama Losang Tubwang Dorje Chang. É chamado Lama porque ele é o seu guru;
Lozang porque é Tsongkapa [cujo nome de ordenação era Lozang Dragpa]; Tubwang
porque ele é nosso Mestre Shakyamuni, e Dorje Chang porque ele é Buda Vajradhara.
Portanto, ele é quatro coisas, mas as quatro são inseparáveis. É esta a figura principal
da visualização do campo de mérito. Isto significaria que os quatro contínuo-mentais
diferentes estão combinados? Não é isto que realmente acontece; como poderíamos
fazer quatro contínuo-mentais diferentes em um! Os quatro são uma única entidade
desde o início. Podemos concebê-los como contínuo-mentais separados, mas há provas
usando a lógica e autoridade escritural que devem convencê-lo de que estes quatro são
na realidade um só.
Os quatro são uma entidade. Mas para nós, Vajradhara é azul, segura um vajra e um
sino, e usa roupas do sambhogakaya; Shakyamuni tem a cabeça raspada, não usa nada
nos pés, e se veste como nirmanakaya. Assim, nunca associamos os dois juntos. Isto
não é correto. Buda demonstrou a sua suprema forma nirmankaya sempre que ensinou
o vinaya ou o sutra. Quando ensinou os tantras, ele apresentava a sua forma Vajradhara.
Além disso, quando ensinou o tantra de Guhyasamaja, ele apareceu como Vajradhara
com tres faces e seis mãos. Ele apareceu como Heruka de quatro cabeças com doze
mãos enquanto ensinava o tantra de Heruka. E assim por diante. Ele apareceu num
número infinito de formas para adequar um determinado sutra ou tantra, mas ainda era
Shakyamuni. Assim, Vajradhara e Shakyamuni são uma entidade: eles não são
contínuo-mentais separados. Quando Shakyamuni não tinha mais nenhum discípulo
direto, entrou no nirvana. Mas mesmo depois disto, apareceu muitas vezes na India
como panditas e adeptos, e ensinou o Dharma com estas formas. Durante a primeira
disseminação dos ensinamentos no Tibet, apareceu como Shantarakshita,
Padmasambhava, etc., e ensinou o Dharma. Na segunda disseminação no Tibet, ele se
manifestou como muitos eruditas-adeptos para ensinar o Dharma: Atisha, Je
Tsongkapa, e assim por diante. Mas Je Lozang Dragpa é por natureza a mesma entidade
que Shakyamuni.
Buda disse que Shakyamuni-Vajradhara no futuro tomaria a forma de gurus quando
prevalecessem as cinco degenerações. Portanto, você pode estar se indagando, “Quem.
então, é a emanação de Shakyamuni-Vajradhara que deveria estar trabalhando agora
pelo meu bem?” Não procure além de seu guru. O Tantra Shrikhasama diz:

Todos estes seres são a personificação

Dos cinco Dhyani Budas;
Eles aparecerão de tantas maneiras

123
 Tal como outras versões de um retrato
Ainda personificam o mesmo grande êxtase;
Ainda sentem o mesmo grande êxtase,
Mas aparecem de diversas maneiras.

Pode-se tomar esta citação de muitas maneiras. Poderia se aplicar ao isolamento do

nível do corpo do estágio de consumação; ou poderia se aplicar à como deve devotar-se
ao seu guia espiritual, conforme segue:
Suponha que o dançarino principal [num ritual monástico] vista o traje do Chapéu
Negro e faz a sua entrada. As pessoas dirão, “Lá vem o Chapéu Negro,” mas no entanto
é apenas o dançarino. Então, ele sai e coloca a máscara Dharmaraja [tornando-se Yama,
o protetor do Dharma], e quando entra novamente as pessoas dirão, “Aquele é o
Dharmaraja.” Mas na realidade é apenas o mesmo dançarino, apesar dos diferentes
trajes e nomes. O Vitorioso, Vajradhara, de forma semelhante, apareceu como
Shakyamuni, Je Tsongkapa, or seu próprio guru. Todos estes são a mesma entidade.
A principal figura do campo de mérito deve ser visualizada com esta convicção.
Então esta figura recebeu o nome de Lama Lozang Tubwang Dorge Chang. Mas é mais
ainda, como se diz, “Ele é por natureza todos os Budas.” Você deve se convencer que o
guru é uma entidade que inclui toda a sabedoria primordial de todos os Budas
personificada em uma única forma física. Discutirei isto com mais detalhes na seção
sobre devoção ao guia espiritual.
Sem uma compreensão correta destas coisas, suas meditações nos profundos guru
iogas serão apenas um pálida reflexo, não importa o quanto medite. Encontramos em
Os Grandes Estágios do Caminho:

Deve-se compreender o acima como as famosas instruções chamadas

"guru ioga". Mas em nada resultará se meditar apenas algumas poucas
vezes.

A recitação refere-se a três tipos de bondade. De acordo com as tradições do sutra

são: conceder votos, transmissões e discursos. Na tradição do tantra são: conceder
iniciações principais, discutir o tantra, e dar instruções. Dizemos “triplamente bondoso”
porque recebemos os três tipos de bondade de um guru.
Externamente, a figura principal toma a forma do Vitorioso, o grande Tsongkhapa,
um monge envolto em manto cor-de-açafrão. Este açafrão específico é mais ou menos
da cor do pato selvagem: esta é a cor dos mantos [externos] que usa. Sua mão direita
faz o gesto de ensinar o Dharma; sua mão esquerda segura uma tigela de esmolar cheia
de néctar, enquanto mantém o gesto de absorção meditativa. O polegar e o indicador de
ambas as mãos seguram a haste de lótus azuis [ou uptala]. Estes lótus estão em plena
floração, as pétalas estão niveladas com os seus ombros. A espada da sabedoria se
encontra sobre a flor à sua direita. A ponta da espada está em fogo. Uma cópia do Sutra
de Oito Mil Versos da Perfeição da Sabedoria está sobre o lótus à sua esquerda; o livro

124
fala de seu conteúdo. Pode-se também imaginar que o texto é um em que esteja se
especializando em seu estudo, contemplação ou meditação.
Os três mantos que usa são cor de açafrão. Há na realidade três tipos de cores de
açafrão: amarelo, amarelo-avermelhado, e vermelho. Estas cores correspondem ao xale,
vestimenta superior sem manga, e vestimenta inferior. Ele usa um chapéu amarelo de
pandita; com a ponta ereta. Estas cores diferentes significam muitas coisas, mas tomaria
muito tempo para discutí-las. Estes detalhes podem ser encontrados nos discursos sobre
as práticas As Cem Deidades de Tushita e Guru Puja.
Visualize Shakyamuni sentado no coração de Tsongkapa. Vajradhara está sentado
no coração de Shakyamuni. No coração de Vajradhara se encontra o ser de
concentração – a sílaba hum azul. Estas figuras não são seres separados sentados um
dentro do outro, como um conjunto de recipientes. Shakyamuni está no coração de
Tsongkapa para mostrar que externamente o guru parece tomar a forma de um monge,
mas internamente é Shakyamuni. E Vajradhara está no coração de Shakyamuni para
mostrar que o guru é secretamente Vajradhara. Falamos dos “três seres sentados um
dentro do outro”, então pode-se ficar tentado a pensar que as três figuras acima serão
suficientes. Mas, os dois primeiros são seres de compromisso. O Vitorioso Vajradhara é
o ser de sabedoria. Portanto, é necessário visualizar um hum azul em seu coração para
servir de ser de concentração. Esta meditação nos três seres é uma das chaves mais
profundas do tantra, e não ouso discutí-la aqui.
A recitação continua [segundo Um Ornamento para as Gargantas dos
Afortunados]:

Meu guru possui as marcas e sinais,

E irradia milhares de raios de luz;
Um arco-iris de cinco cores o circula.
Ele se senta na postura vajra;
Seus puros agregados são os cinco Dhyani Budas;
Seus quatro constituintes, as quatro consortes;
Seus sentidos, veias, músculos e juntas
São na realidade Bodhisattvas;
Os poros de sua péle são os vinte e um mil Arhats;
Seus membros --os poderosos irados.
Os raios de luz de seu corpo são os protetores das direções.
Indra, Brahma e outros deuses se jogam aos seus pés.
Ao seu redor estão sentados: Meus próprios lamas,
Uma profusão de deuses tutelares,
Suas mandalas e seus deuses atendentes
Os Budas e Bodhisattvas,
Dakas e protetores dos ensinamentos.
Todas as suas três portas estão marcadas com os três vajras
Raios de luz em forma de ganchos irradiam de suas sílabas hum.

125
 E ao voltar trazem os seres de sabedoria de suas moradas naturais.
E eles indistinguivelmente se fundem e se estabilizam.

O guru está sentado na posição vajra. Medite que seus [cinco] agregados [vide Dia
22] são os cinco Dhyani Buddhas, e assim por diante. Esta meditação é tirada do tantra
raiz da mandala do corpo de Guhyasamaja. Discutirei isto apenas sucintamente. Esta
instrução é dada em detalhes em A Guirlanda Vajra, o tantra explicativo [de
Guhyasamaja]. Nossa meditação é a mesma da mandala do corpo de Guhyasamaja de
três faces e seis mãos. Se não conseguir isto, visualize conforme a versão de uma face e
duas mãos discutidas nos Ioga Tantras. O agregado da forma [simbólica] do guru, se
extende da ponta da protuberância na coroa de sua cabeça, até sua linha-de-cabelo; este
agregado é por natureza o Buda Vairochana. O agregado de cognição se extende de sua
linha-de-cabelo até sua garganta; este agregado é por natureza o Buda Amitabha. E
assim por diante, [conforme descrito no tantra de Guhyasamaja].
Portanto, os cinco Dhyani Buddas, símbolos dos cinco agregados, sentam-se um
sobre o outro. A protuberância na coroa da cabeça de um toca a base de lótus do
Dhyani Buda acima dele. Gere esta visualização no centro do corpo do guru --como o
cerne de uma árvore. Os seus quatro constituintes físicos são representados pelas quatro
consortes que abraçam estes Budas. Os oito Bodhisattvas – Kshitagarbha e os outros –
representam suas veias, músculos e juntas, bem como os seus seis sentidos; seus olhos,
etc. Suas veias e músculos, por natureza Maitreya, que está sentado em sua
protuberância na coroa. Samantabhadra está sentado nas oito juntas principais do guru.
A recitação não menciona explicitamente as cinco consortes vajra – Vajrarupa, etc. –
mas, como na mandala do corpo de Guhyasamaja, elas estão em união sexual com
alguns destes Bodhisattvas masculinos.
O texto afirma “seus poros são...Arhats.” Estes Arhats não são Shravakas e
Pratyekabuddhas: são Arhats Mahayana, isto é, Arya Budas. De fato, cada poro da
figura central é um campo-búdico. Pense que nestes campos, números infinitos de
Budas estão fazendo os doze feitos: alguns estão subjugando Mara, outros giram a roda
do Dharma, e assim por diante. Este é o significado da expressão “todos os campos-
búdicos aparecem no corpo de um Buda.” [vide Dia 12]. Um dos tantras de
Avalokiteshvara cita o nome de cada campo-búdico destes poros, bem como o nome do
Tathagata que lá reside. Deve-se aplicar esta informação a todas as figuras de Buda. A
maioria dos textos dá o número de vinte e um mil, mas o número exato não está fixado.
Visualize as dez deidades iradas sobre os dez segmentos de seus membros, e tendo
a mesma natureza deles – por exemplo, Yamantaka na sua mão direita.
Existem agora cinco deidades no coração da figura central. A maneira como
colocam é a seguinte: O maior é Akshobhya [Dhyani Buda]. Shakyamuni senta em seu
coração. Vajradhara está no coração de Shakyamuni. Mamaki senta em frente a
Akshobya, em união sexual com ele. Manjushri [um dos oito Bodhisattvas] senta atrás
de Akshobya, virado para a frente.
O corpo da figura principal emite raios de luz, com várias emanações na ponta

126
destes raios – emanações como os protetores das direções, e assim por diante. Pense
que grandes deuses como Indra e Brahma estão prostrados sob as pernas da figura
principal.
Embora talvez não esteja visualizando isto muito claramente, mesmo assim é vital
ter a convicção de que os agregados, os constituintes físicos, sentidos, etc. de seu guru,
são na realidade os cinco Dhyani Budas, as quatro consortes, deidades iradas, etc. Isto
basta quanto a maneira de visualizar a figura principal. Segue agora como se visualiza o
seu séqüito.
Raios de luz fluem do coração da figura principal. Alguns vão à direita e se alargam
– sobre eles sentam-se [os lamas da] Linhagem de Feitos Extensos; outros raios vão
para a esquerda e se alargam para [os lamas da] Linhagem da Visão Profunda. Alguns
raios fluem à frente até os gurus que pessoalmente lhe ensinou o Dharma; outros raios
fluem para traz – e [os lamas da] Linhagem das Práticas Consagradas sentam-se sobre
eles, mas num nível ligeiramente mais alto do que os outros grupos.
Agora, há muitos pontos profundos sobre a maneira como são colocados os
membros da Linhagem das Práticas Consagradas. Os membros mais conhecidos desta
linhagem são Vajradhara, Tilopa, Naropa, Dombhipa, Atisha, e assim por diante. Mas,
como Drubkang Geleg Gyatso salientou, os membros das outras duas linhagens
transmitiram a Linhagem das Práticas Consagradas de um guru para outro, sem deixar a
linhagem se degenerar. Portanto, não é necessário visualizar uma outra linhagem.
Kardo Lozang Gomchung, por outro lado, alega que a Linhagem das Práticas
Consagradas, consiste de membros das linhagens de Guhyasamaja, Heruka e
Yamantaka. Je Ngagwang Jampa e Lama Yongdzin Rinpoche alegam que ela é
composta principalmente por duas linhagens: As Dezesseis Gotas do tantra dos
Kadampas e a Linhagem Secreta Gelupga.
Uma instrução profunda que recebi de meu próprio precioso guru mostra como
combinar estas três versões diferentes. Agora, a transmitirei sem reter nada. Visualize
uma coluna vertical de imagens neste grupo atrás da figura principal. Todas as figuras
nesta coluna – com exceção de Vajradhara [a figura mais ao alto] – tomam o formato
de Manjushri, começando pelo próprio Manjushri e indo até o seu próprio guru. À
direita desta coluna vertical estão os gurus dos tantras de Guhyasamaja e Yamantaka.
Cada uma destas duas linhagens forma suas próprias colunas verticais. À esquerda das
imagens de Manjushri estão as linhagens do tantra de Heruka e do tantra das Dezesseis
Gotas. Novamente, cada um forma sua própria coluna vertical. Je Sherab Gyatso em
seus escritos descreveu um arranjo semelhante. Existem outras instruções, mas para
maiores detalhes consulte O Livro dos Kadampas, as obras de Kachen Namkha Dorje
sobre Guru Puja, discursos gravados de Tutor Tsechogling sobre Guru Puja, as auto-
biografias dos gurus de linhagem desta prática, e os textos de Sherab Gyatso, acima
mencionados.
Há também uma instrução oral muito especial em como colocar os gurus das
escolas dos antigos e novos-Kadampas [vide Dia 6]. Isto é suficiente quanto a
visualização dos gurus.

127
 A base de lótus do primeiro nível tem quatro pétalas. Coloque as trinta e duas
deidades do sistema vajra de Akshobya do grupo de Guhyasamaja na pétala frontal; as
treze deidades do tantra de Yamantaka estão de pé na pétala à direita de Guhyasamaha;
as sessenta e duas deidades da versão Luipa do tantra de Heruka estão sobre a pétala à
esquerda de Guhyasamaja. As nove deidades da versão Kapalin de Hevajra estão em pé
sobre a pétala traseira.
Segundo outras tradições, visualize Guhyasamaja – o principal tantra pai – em pé
sobre a pétala à direita da figura principal. As deidades de Heruka – o principal tantra
mãe – estão em pé à esquerda da figura principal. As deidades de Yamantaka – o tantra
que tem todos os pontos chaves tanto do tantra pai como do tantra mãe – estão na pétala
do meio em frente à figura principal.
De qualquer forma, visualize a mandala completa de cada tantra juntamente com
suas respectivas deidades residentes. Se isto fôr demais para você, visualize as deidades
principais e seus séquitos completos [sem suas mandalas]. Se também não conseguir
isto, visualize apenas as deidades principais.
No segundo nível abaixo, visualize as outras deidades do Ioga Tantra Superior, com
Kalachakra na frente. As deidades do Ioga Tantra pertencem ao terceiro nível. As
deidades do Charya Tantra estão no quarto nível. As deidades do Krya Tantra estão no
quinto. No sexto, temos os Buddhas, tomando suas formas nirmanakaya. No sétimo os
Bodhisattvas. No oitavo os Pratyekabuddhas. O nono tem os Sravakas. O décimo, os
dakas e dakinis. E no décimo-primeiro, visualize os protetores do Dharma.
As letras-sílabas – por natureza os três vajras [corpo, palavra e mente iluminados] –
estão visíveis nos três pontos dos corpos das figuras do campo de mérito: isto é, um om
branco, a natureza do corpo vajra e do Buda Vairocana, sobre a coroa de suas cabeças,
[um ah vermelho (a palavra vajra e Buda Amitabha) sobre suas gargantas; e um hum
azul (a mente vajra e Buda Akshobhya) em seus corações]. Embora os textos de
recitação não digam explicitamente, afirmam que um sva amarelo deve estar visível em
seus umbigos ( Buda Ratnasambhava por natureza). Um ha vermelho também deve
estar localizado nas partes intimas de cada figura; sua natureza é o Buda
Amoghasiddhi. Os três vajras são exclusivos dos Budas. Assim, deve-se considerar
todo o campo de mérito como Budas por natureza – mesmo os Shravakas,
Pratyekabuddhas, e assim por diante, que aqui são apenas formas manifestas de Budas.
Compreenda-os também como sendo, sem exceção, emanações de seu guru. Há até
uma instrução para ver cada um como seres de compromisso, de sabedoria e de
concentração.
Também nos dizem para desenvolvermos outras três atitudes com relação ao campo
de mérito: a clareza de que sua aparência é impressionante, que seja considerada como
real, e que acredite que um objeto maravilhoso a se fazer oferecimentos.
Ao completar este processo de visualização convide os seres de sabedoria. Na
verdade, eles não precisam ser convidados, irão até você se imaginá-los. Um sutra diz:
“Os Munis virão perante qualquer um que faça um esforço para visualizá-los.”
Nos debates, ouvimos a afirmação que “não há lugar que não seja percebido pela

128
cognição válida dos Budas.” Devemos colocar tais afirmações em bom uso. Podemos
facilmente comparar isto com um ponto do tantra: quando os seres que atingiram o
êxtase da unificação, a mente e corpo iluminados se tornaram uma mesma entidade.

Em apenas um momento, sua onisciência

Permeia a mandala de tudo conhecível...
Onde quer que sua sabedoria primordial permeie
Igualmente o fazem seus corpos.

Ou seja, qualquer lugar permeado por sua onisciência é também permeado pelo
corpo iluminado. Se tentamos apenas visualizar as deidades do campo de mérito, as
deidades tomarão seus lugares à nossa frente – só não conseguimos vê-las devido ao
nosso karma e obscurecimentos [resultantes]. Isto é mostrado nas estórias sobre como
Asanga alcançou a visão de Maitreya, ou como Chandragomin o fez com
Avalokiteshvara. Portanto, os Munis vêm sem esforço à nossa frente como o reflexo da
lua que aparece na superfície de água em potes ao ar livre. Assim que começamos a
visualizar o campo de mérito, os Budas vêm até nós, mas não os vemos. De forma
similar, não vemos, por exemplo, os nagas e os espíritos que vivem em buracos de água
ou em santuários à beira de estradas.
Mesmo assim, se as bençãos ou méritos [da presença dos Budas] são recebidas ou
não, depende de se ter a atitude de que eles estão alí em pessoa. O convite é feito para
afastar o receio de que estes seres – seu refúgio – possam não vir e também para
estabilizar a sua visualização.

Recita-se então [de Um Ornamento para as Gargantas dos Afortunados]:

Protetores de todo e cada ser senciente.

Deuses que conquistam o poderoso Mara e sua horda,
Oh Bhagavan Buddhas e seu séquito,
Que conhecem perfeitamente todas as coisas --
Peço que venham aqui. Ja hum bam hoh:
Você, assim, se torna inseparável
Dos seres de compromisso.

Enquanto recita estas palavras, pense: “Os seres do campo de mérito possuem as
qualidades de onisciência, amor e habilidade. Portanto, assim como na estória de
Magadhabhadri, todos estão vindo em procissão infinita e mágica.38 Ao mesmo tempo,
luz irradia dos corações dos seres no campo de mérito. Esta luz toca o coração de todos
os Budas nas dez direções e campos de méritos inteiros saem do coração de cada Buda.

38
A filha de Anathapindika (vide Dia 4) casou-se com um rei estrangeiro e foi viver longe da India Central. Em sua dor,
rezou ao Buda e, certa manhã, em resposta ás suas preces, Buda veio até ela junto com o seu séquito de Sravakas. [vide
Dia 9].

129
Todos estes campos de méritos se fundem num campo que paira sobre a visualização
original. Este campo então irradia vários conjuntos completos de seres de sabedoria,
que se dissolvem em cada membro de seu campo de mérito. Imagine que cada ser de
seu campo de mérito agora, por natureza, personifica totalmente seu local de refúgio.
Se fizermos esta visualização, não faremos julgamento do valor do campo de
mérito; a visualização também é um gesto auspicioso para o futuro quando estaremos
verdadeiramente trilhando o caminho e apreciarndo seus frutos.
Aliás, esta é uma tradição tântrica, portanto os seres de sabedoria são atraídos, vêm,
se unem aos seres de compromisso, e depois os agradamos [com oferecimentos].
Depois disto, banhamos as figuras. O campo de mérito é imaculado de pecados,
obscurecimentos kármicos, sujeira, e coisas assim, mas certa vez foi dito: “O
Dharmakaya não tem máculas; mas para serví-lo e render-lhe respeito...” Em outras
palavras, faremos esta prática para purificarmos a nós mesmos dos karmas,
obscurecimentos, etc.
Há várias maneiras de visualizar a casa de banho mas, como esta prática específica
está relacionada ao Ioga Tantra Superior, a casa de banho tem quatro portas e fachadas
ornamentadas [como palácios celestiais no coração de uma mandala tântrica]. A casa
tem apenas um andar; o pagode é sustentado por quatro pilares feitos de substâncias
preciosas. Dentro do prédio, a face inferior está decorada com pérolas. Há uma piscina
no centro do prédio. O fundo da piscina é de cristal coberto por uma camada de pó de
ouro, o centro é ligeiramente mais alto do que as bordas – como casco de tartaruga. Os
outros detalhes arquiteturais seguem as descrições habituais dos Iogas Tantras
Superiores. Há um número específico de plataformas de madeira ou tronos para
acomodar os seres do campo de mérito; passagens levam até estes tronos ou
plataformas de três lados e cada passagem tem quatro degraus. Um muro baixo feito de
substâncias preciosas circula o prêdio; neste muro há um nicho de jóias para colocar as
roupas daqueles do campo de mérito que em breve serão descartadas. Visualize as
roupas novas que irá oferecer ao campo de mérito, os jarros [da casa de banho] e assim
por diante.
Se tiver os implementos do ritual do banho, use a tigela para representar a piscina.
Coloque um pouco de água de seu vaso de iniciação na tigela. Desenhe duas linhas
horizontais em seu espelho com a água do vaso [use penas de pavão que ornam o vaso
como instrumento de escrita]; então faça duas linhas verticais, formando nove espaços
num arranjo quadrado. Com mais água do vaso desenhe os pontos; um no quadrado do
centro, e um em cada uma das quatro direções cardinais [deixando os quadrados dos
cantos vazios]. O desenho quadrado representa a casa de banho; os cinco pontos, as
cinco familias de Dhyani Budas.
Recite a seguir:

Eis uma casa de banho perfumada;

Com piso claro e brilhante de cristal;
Com pilares primorosos e radiantes

130
 Feitos de substâncias preciosas;
Adornada com um dossel de finas pérolas.
Logo após o nascimento [de Buda],
Os deuses lavaram seu corpo;
Então, também lavarei com águas celestiais
Os corpos dos Sugatas.
Om sarwa tathagata abhishekata samaya shriye ah hum
Corpo nascido de dez milhões de virtudes e excelências,
Palavra que realiza as esperanças de infinitos seres,
Mente que vê todo conhecível tal como são:
Eu lavo o corpo de Shakyamuni-Vajradhara.
Om sarwa tathagata abhishekata samaya shriye ah hum
Eu lavo os corpos da Linhagem de Feitos Vastos.
Eu lavo os corpos da Linhagem da Visão Profunda.
Eu lavo os corpos da Linhagem de Práticas Consagradas.
Eu lavo os corpos dos gurus de minha linhagem.
Om sarwa tathagata abhishekata samaya shriye ah hum
Eu lavo os corpos dos Budas, nossos mestres,
Eu lavo o corpo do santo Dharma, nosso protetor.
Eu lavo os corpos da Sangha, nossos salvadores,
Eu lavo os corpos das Três Jóias, nosso refúgio.
Om sarwa tathagata abhishekata samaya shriye ah hum

No início desta passagem, visualize que o campo de mérito desce até a casa de
banho, ou visualize escadarias que os seres usam para descer. Em qualquer caso, recite
o mantra “Om sarwa tathagata...” e emane três deusas de oferecimentos para cada um
dos seres do campo de mérito. Uma deusa lava a frente do corpo, uma unge o corpo, e
uma coloca as roupas novas. Enquanto os seres são lavados, imagine que a primeira
deusa pega água da piscina e derrama sobre o ser do campo do mérito; as mentes do
campo de mérito desenvolvem grande êxtase enquanto isto acontece.
Depois do banho, seus corpos são enxugados enquanto este verso e mantra são
recitados:

Eu enxugo seus corpos com tecido inigualável --

Limpo e embebido em excelente perfume.
Om hum tram hrih ah kaya vishodhanaye soha

A prática segue as cerimônias tradicionais de consagração. O segundo conjunto de

deusas secam os seres do campo de mérito enxugando os cinco pontos de seus corpos:
testa, garganta, coração, e ambos os ombros – pois toda a água de seus corpos se
acomodou nestes pontos. Eles não precisam ser enxugados da cabeça aos pés como nós.
131
 Elas então os ungem. Recite:

Eu consagro os corpos deslumbrantes dos Munis

--Tão deslumbrante quanto ouro refinado polido--
Com as mais excelentes fragrâncias
Que bilhões de mundos têm a oferecer.

A loção é dourada, de perfume excelente, e nada oleosa.

Então imagine que o terceiro conjunto de deusas dão as roupas novas. Recite:

Movido por fé incessante,

Ofereço mantos celestiais --macios, leves,
Diáfonos --Áqueles que alcançaram
O corpo vajra indestrutível.
Possa eu, também, obter um corpo vajra.

Cada ser recebe uma veste apropriada: roupas de uma deidade pacífica, ou deidade
irada. Imagine que Dromtenpa recebe um casaco azul forrado com pele de lince; ele
também recebe um cinto que dá seis voltas na sua cintura. Suas roupas simbolizam que
o caminho dos três níveis de capacidade está coberto com as seis perfeições. Fazer isto
é um gesto dos mais auspiciosos.
As deusas então dão ao campo de mérito seus ornamentos e implementos
apropriados. Recite:

Como os Vitoriosos são naturalmente adornados

Com as marcas e sinais,
Eles não precisam de outros adôrnos;
Mas ofereço as melhores jóias e adôrnos
Para que todos os seres possam obter
Um corpo com estas mesmas marcas.

As figuras então retomam os seus lugares acima; enquanto você recita:

Por causa do amor dos Bhagavans

Todos os seres, inclusive eu,
Pedimos que permaneçam
Através de seus poderes mágicos
Enquanto eu estiver fazendo-lhes oferecimentos.

As velhas roupas deixadas pelas deidades nos nichos ornados de jóias antes de
entrar na casa de banhos, se transformam em luz, que dissolve entre suas

132
sombrancelhas. Alternativamente, imagine que um representante de cada um dos seis
tipos de renascimentos se apresenta para receber a sua parte destas relíquias. Seis
canaletas saem da piscina e levam a água do banho aos seis reinos; sinta que esta água
remove todos os sofrimentos de todos os outros seres. Também – como seres humanos
são insaciáveis – visualize que a água se transforma em bens para suprir toda possível e
imaginável necessidade humana. Pense então que a casa de banho e tudo o mais se
dissolvem na vacuidade.

(E) OFERECIMENTO DA ORAÇÃO DOS SETE RAMOS E DE MANDALA –

PRÁTICAS QUE CONTÉM TODOS OS PONTOS CHAVES PARA
ACUMULAÇÃO DE MÉRITO E AUTO-PURIFICAÇÃO.

Geshe Dolpa disse:

Se você constrói corajosamente sua coleção [de mérito], purifica seus

obscurecimentos, e faz súplicas aos seus gurus e deidades, desenvolverá
realizações que julgava que nunca iria desenvolver, mesmo após cem
anos de tentativas; isto acontece para todos os fenômenos condicionais;
eles não permanecem estáticos. Um dia você os desenvolverá.

Ou seja, é vital construir seu estoque de méritos. As práticas da oração de sete

ramos e oferecimento de mandala contêm os pontos chaves deste processo de
construção. Estas práticas são cruciais durante toda a sua prática.
Algumas pessoas podem não dar importância a estas práticas pensando: “Elas são
para pessoas que não podem praticar grande quantidade de virtude,” ou “São apenas
práticas introdutórias que são supérfluas à prática principal.” O caso não é este; não há
melhor maneira, nem no sutra nem no tantra, de se purificar do que construir a
acumulação [de mérito] e purificar seus obscurecimentos fazendo a oração dos sete
ramos ao supremo campo de mérito – isto é ao seu guru, aos Vitoriosos e seus Filhos. A
oração de sete ramos é ainda mais importante no contexto do tantra. As quatro classes
do tantra discutem amplamente os sete ramos; diz-se que mesmo no estágio de geração
do Ioga Tantra Superior deve-se construir a acumulação e purificar os obscurecimentos
fazendo a oração dos sete ramos ao campo de mérito, isto é através de homenagem,
oferecimento etc. O grande Tsongkapa – a própria personificação de Manjushri –
realizou práticas de acumulação e auto-purificação em Oelga e, como resultado,
desenvolveu experiências e visão extraordinária. Este é um exemplo de realizações
desenvolvidas rapidamente quando o contínuo mental do praticante foi suficientemente
amadurecido. Até Bodhisattvas dos [dez] estágios trabalham principalmente pela
acumulação e auto-purificação. Os Bodhisattvas do primeiro estágio emanam centenas
de corpos; estes corpos vão a centenas de campos búdicos e fazem oferecimentos. Os
Boshisattvas do segundo estágio em diante, emanam mais e mais corpos fazendo mais e
mais oferecimentos até que alcançam a Budeidade. É, portanto, claro que também

133
devemos fazer oferecimentos.

Kyabje Pabongka Rinpoche discutiu isto mais detalhadamente.

Assim, as práticas dos sete ramos são indispensáveis para as acumulações e

purificações, tanto sutricas quanto tântricas. Alguns exemplos: seus erros amadurecerão
como uma bolha pronta a explodir, e suas boas qualidades amadurecerão como uma
fruta madura pronta a se colher. Os santos do passado nos instruiram: “Você será como
uma semente seca se não construir as suas acumulações.” Em outras palavras, enquanto
continua a internalizar os tópicos de suas meditações do Lam-rim, você deve
definitivamente trabalhar duro na acumulação e auto-purificação por meio da oração
dos sete ramos. Dizem que não se conseguirá nada no caminho se só praticar as partes
que lhe parecem plausíveis.
Posso ilustrar o nome “sete ramos” como segue: Suponha que seja construído de
sete partes mecânicas: uma carroça, por exemplo, não andará se uma delas estiver
faltando. Também, se um dos sete ramos estiver faltando, a sua acumulação de méritos
e auto-purificação não prosseguirá adequadamente.

Discutirei, agora, os sete ramos.

O PRIMEIRO RAMO: HOMENAGEM

Existem três tipos de homenagem: prosternação do corpo, homenagem verbal e

homenagem mental. [A seguinte oração de sete ramos é tirada de A Oração Real dos
Feitos Nobres]:

A todos os Tathagatas dos três tempos --estes leões entre humanos--

Que são encontrados nas dez direções do universo,
Rendo homenagem, a todo e a cada um
Com o corpo, palavra e mente limpos.

Com esta poderosa oração de nobres atos,

Eu me prosterno perante todos os Vitoriosos:
Imagino que tenho tantos corpos
Quanto átomos no mundo.

Segundo os ensinamentos escritos sobre esta oração, cada corpo que você emana
deve ter um número infinito de cabeças. Isto pode não ser conveniente! Basta imaginar
todos os corpos com que você nasceu desde os tempos sem princípio --mas sob a forma
humana.

A oração continua:

134
 Em cada átomo existem tantos Budas
Quanto existem átomos [no universo], e aqueles Budas
Se sentam entre Bodhisattvas. Portanto também acredito que
Todos Os Vitoriosos preenchem a amplitude de todos os fenômenos.

Este verso significa que todo Buda na existência pode se sentar sobre um único e
pequenino átomo. Suponha que cem pessoas olham um grão de cevada
simultaneamente; aquele único grão ocupa a consciência do olho de cem pessoas. A
sabedoria primal de todos os Budas pode igualmente se ocupar com um único átomo. O
corpo físico de um Buda é também encontrado em qualquer átomo tendo a sabedoria
primal de Buda. Isto é uma propriedade da unificação e, porque sua mente e energia
dos ventos são sempre encontrados juntos.

A oração continua:

Eu canto as qualidades de todos os Vitoriosos

Com um oceano inexaustível de louvor.
Com um grande oceano de todo som melodioso,
Assim canto louvor a todos os Sugatas.

Até mesmo levantar um único dedo ao campo de mérito em respeito é render

homenagem com o corpo. Há uma relação de diferentes maneiras de render
homenagem física. Tocar os quatro membros e a cabeça no chão chama-se “semi-
prosternação”. “Prosternação completa” é deitar o corpo inteiro no chão. A
prosternação completa foi inicialmente mencionada no Sutra de Exposição das Varetas,
onde afirma:

Para se prosternar, deite todo o seu corpo no chão como uma árvore caída
sobre o chão, assim como fez Kumara Manibhadra.

Os benefícios de se prosternar são: O Sutra de Classificação do Karma menciona

dez benefícios – você terá um belo corpo, uma tez dourada, e assim por diante. Outros
sutras dizem que adquire-se méritos para tornar-se um imperador do mundo em número
igual ao dos átomos no chão que fôr coberto pelo corpo. A semi-prosternação foi
discutida nos tantras; era como Pandita Naropa fazia suas prosternações. Purchog
Ngagwang Jampa teria dito, “Se acredita nos benefícios de fazer prosternações, sentirá
'Ah se meu corpo, mãos e pés fossem mais longos.'”
Antes de se prosternar, uma as palmas de suas mãos. Os Tirthikas tradicionalmente
pressionavam suas palmas, mas não seguimos esta prática: nós colocamos os polegares
dentro da cavidade das mãos para que nossas mãos não fiquem vazias. O formato das
mãos então se assemelha à jóia que realiza todos os desejos.

135
 Com suas mãos assim unidas toque o topo de sua cabeça; isto concede o potencial
para alcançar a protuberância na coroa da cabeça. Toque então suas mãos entre suas
sombrancelhas. Isto concede o potencial para atingir o urna –o cabelo encaracolado na
testa. Então toque suas mãos na sua garganta, o que concede o potencial para alcançar a
fala iluminada, uma voz com as sessenta nuances melodiosas. Então toque suas mãos
no seu coração, para ter o potencial de alcançar a mente iluminada. Todas estas ações,
colecionar méritos e purificar-se; purificam o karma e os obscurecimentos de seu
corpo, palavra e mente.
Se você se abaixa e se levanta do chão com as mãos curvas, dizem que poderá
renascer como um animal com cascos redondos. Deve-se então manter os dedos juntos
e achatá-los no chão. Não faça um punho. Estas ações o ajudarão a conseguir teias de
luz entre seus dedos das mãos e dos pés [uma das marcas de um Buda]. Toque o chão
com suas mãos e testa. Note que há um relacionamento entre como se levanta do chão e
o tempo em que transcenderá o samsara – portanto, você deve se levantar tão
rapidamente quanto uma raposa correndo. Também, caso não se levante
suficientemente rápido, mas permaneça sonolento no chão, poderá renascer como uma
espécie animal que se arrasta – um réptil por exemplo. Portanto, não se renda à tentação
de descansar no chão. Se não endireitar seu corpo entre as prosternações [após se
levantar], mas deixar as costas meio curvas, poderá renascer como um animal que não
fica em pé sobre as pernas trazeiras. Portanto, endireite seu corpo. Não faça um grande
número de prosternações apressadas; faça cada uma delas corretamente. Je Rinpoche
nos aconselhou não só a acumular um grande número de prosternações – fazer cem mil
como prática preliminar, e assim por diante; mas a preferir a qualidade.
Alguns podem alegar “Vou fazer meu retiro de preliminares”,39 e encurtam suas
prosternações. Isto é errado. Deve-se construir as acumulações e purificar os
obscurecimentos sempre, até que se alcance a iluminação. Os principiantes como nós
devemos trabalhar arduamente nas acumulações e purificações durante todas as nossas
vidas. Acumulação e auto-purificação são muito mais importantes do que meditação:
você não alcançará absolutamente nada se alegar “Terminei meu retiro de preliminares”
e então facilitar as coisas depois disso.
Se suas prosternações já estão aumentando seu estoque de méritos e já estão
purificando os seus osbcurecimentos, você não deve se preocupar se ainda não
completou as cem mil prosternações. Isto é mostrado por uma estória. Havia quatro
pessoas fazendo um retiro juntas. Uma delas não havia completado um grande número
[de repetições da fórmula do refúgio], e as outras três perguntaram quantos ele havia
alcançado. Ele respondeu: “Vocês só têm como meta um grande número?” Idealmente
deve-se completar um grande número de prosternações feitas corretamente; se não,

39
A maioria das tradições do budismo tibetano recomenda fazer um retiro de preliminares antes de receber ensinamentos
ou fazer um longo retiro de deidade. Isto inclue pelo menos recitar as formulas de refúgio e bodhicitta, fazer oferecimentos
de mandala, prosternações, e recitar o mantra de Vajrasattva junto com a visualização, fazendo-se cada uma delas cem mil
vezes. A tradição Gelug coloca ênfase em fazer estes métodos de purificação e acumulação de méritos continuamente e
não uma única vez.

136
conte suas prosternações para que as pessoas possam se alegrar com sua virtude.
Pode-se normalmente render homenagem enquanto cuida de sua rotina diária. Ao
andar por uma rua e ver, por exemplo, os símbolos do corpo, palavra e mente
iluminados, deve-se unir as mãos. Esta é uma forma de homenagem: dizem que se você
realmente souber como praticar, poderá converter todos os movimentos de seu corpo
em Dharma.

O SEGUNDO RAMO: OFERECIMENTOS (49)

A Oração Real dos Feitos Nobres continua:

Ofereço aos Vitoriosos

Flores excelentes, guirlandas mais finas,
A batida de címbalos, a melhor
Das loções, de parassóis,
Das lamparinas e os melhores incensos.
Ofereço aos Vitoriosos
Mantos finos, a melhor das fragrâncias,
Montes de pós de incensos tão altos quanto o Meru--
Um sublime cortejo de coisas incomparáveis.
Todos estes inigualáveis e vastos oferecimentos
Visualizo para todos os Vitoriosos.
A todos os Vitoriosos rendo esta homenagem,
Fazendo este oferecimento pelo poder
De minha fé nos atos nobres.

Achamos que é uma grande vergonha deixar um campo produtivo sem ser plantado
durante um ano, mas isto não é nada. É cem mil vezes mais desafortunado não
acumularmos nenhum mérito através do campo de mérito. Embora qualquer virtude-
raiz que acumulamos não seja Dharmica se for feita com pelo menos o anseio por um
renascimento melhor, o resultado final é sempre o mesmo quando se trata do campo de
mérito. Se você acumula mérito com o campo de mérito ao render-lhe homenagem,
fazer oferecimentos e assim por diante, aquele mérito definitivamente será causa para
alcançar a Budeidade – mesmo que sua motivação não seja nem mesmo o desejo de um
renascimento melhor. Mesmo se fizer oferecimentos aos Budas com maus motivos, esta
ação contribuirá para a sua iluminação. Os resultados que se obtém são especiais por
causa do poder do campo de mérito. Uma ilustração: mesmo se não plantar a semente
corretamente num campo fértil, você ainda pode estar certo de obter bons resultados.
Nos versos acima, a loção mencionada é um líquido feito fervendo-se vários
ingredientes aromáticos, como incenso. As “flores excelentes” e assim por diante
podem não ser oferecimentos supremos, mas a frase “Um sublime cortejo...” deve se
referir a todos os oferecimentos mencionados antes. O “incenso” deve ser de apenas um

137
tipo – sândalo, por exemplo. Os “pós de incensos” são de sândalo, etc. “Montes”
referem-se a montículos de pós de incenso. “Montes de pós de incenso”, no entanto,
tem outra interpretação. “Pós de incenso”significa pós aromáticos; “montes” pode ser
um sachet de tecido que guarda estes pós. Os sachets são presos em dosséis e liberam
fragrância ao serem soprados pelo vento. A Oração de Nobres Atos menciona sete tipos
de oferecimentos – flores excelentes, e assim por diante.
Supremos oferecimentos são as mais sublimes emanações de Budas e Bodhisattvas,
que produzem através de suas bodhicitta e orações. Embora não possamos fazer este
tipo de oferecimento, há o que podemos oferecer. O Sutra Solicitado por Sagaramati
menciona dois: manter o Dharma, e desenvolver o desejo pela suprema iluminação. O
Sutra do Lótus Branco da Compaixão menciona um terceiro – utilizar seus estudos ao
colocá-los em prática. Nossos gurus nos instruem a fazer um quarto tipo de
oferecimento supremo: nossa virtude-raiz transformada em oferecimentos materiais.
O supremo oferecimento de “manter o Dharma” abrange desde manter os
ensinamentos transmitidos e realizados até mesmo memorizar uma única sílaba de um
mantra. “Colocar os estudos em prática” significa praticar o significado de qualquer
coisa que tenhamos estudado ou memorizado. Devemos seguir o exemplo de Geshe
Chaen Ngawa lendo o livro do vinaya e tirando a sua pele de couro [vide Dia 3]. Dizem
que se ficarmos esperando por alinhamentos auspiciosos dos planetas para começar
nossas práticas, poderemos morrer primeiro. Mesmo colocando em prática o que sabe
sobre limpar sua casa é um oferecimento de sua prática. Pessoas que são bem versadas
nos clássicos não devem fazer nada além de colocar os estudos em prática. Como
Butoen Rinpoche disse,

Querem vencer e humilhar os outros;

Agem fraudulentamente; usam linguagem baixa;
Falam todos os tipos de disparates, enfurecem os outros:
Este tipo de debate leva-os ao inferno!

Isto é não se deve agir assim.

Ainda a respeito de oferecer suas virtudes-raiz transformadas em oferecimentos

materiais: imagine virtudes que tenha conseguido dos estudos e assim por diante como
materiais de oferecimentos físicos – como nestas citações: “No meio de um oceano
cujas águas são pura ética...” ou “Um oferecimento no calmo lago dos estudos...” E no
Guru Puja encontramos: “Num lago que realiza os desejos estão meus oferecimentos,
tanto os reais como os imaginados...” Isto é um oferecimento de seus méritos,
imaginados sob a forma de um jardim aprazível.
“Desenvolver o desejo pela suprema iluminação” significa desenvolver a bodhicitta
e oferecê-la aos Vitoriosos e seus Filhos para agradá-los.
Estes quatro é o tipo de oferecimento supremo que podemos fazer. Não pode haver
melhor oferecimento do que estes quatro. Aqueles de nós que são ordenados devem

138
oferecer principalmente o que praticamos então, quando somos pobres, não
praticaremos comportamentos errados. Mesmo se tiverem dinheiro, as pessoas
ordenadas devem trabalhar mais duramente apenas no oferecimento de sua prática.
Drolungpa diz em seu Estágios dos Ensinamentos:

Existem três tipos de oferecimentos de realizações;

Estátuas, stupas, o real e o imaginado,
O que você fez por si mesmo,
O que os outros fizeram por você
O seu serviço, e sua ausência de estreiteza mental.

Portanto, ele alega que devemos também fazer estes oferecimentos.

Neste ponto faça um oferecimento de mandala. As Palavras do Próprio Manjushri
difere dos Lam-rims do Caminho Rápido e do Caminho Fácil. Segundo estes dois
últimos textos, faz-se primeiro seus oferecimentos, e depois faz-se o oferecimento de
mandala. As Palavras do Próprio de Manjushri afirma que devemos fazer primeiro o
oferecimento de mandala; isto segue a prática de se fazer primeiro o oferecimento ao
guru, e assim por diante.
“Mandala” em tibetano é kyil kor [circulando o centro]. Kyil ou “centro” implica
em “essência”; kor ou “circulando” implica em “extraindo.” Portanto, a palavra
“mandala” significa “extrair a essência.” Isto tem grande significância.
A mandala é normalmente circular. Seu formato, no entanto, deve estar de acôrdo
com suas tendências kármicas --portanto são aceitáveis mandalas quadradas e coisas
assim.
Alguns alegam, “Oferecimentos externos não são tão importantes quanto absorção
meditativa interna,” mas, no contexto tântrico, encontramos os Cinquenta Versos ao
Guru [de Ashvagosha], que afirma:

Com as mãos unidas,

Ofereça ao seu guru, seu mestre,
Mandalas e flores.

Certo dia Dromtoenpa visitou o grande iogue Gampopa. Gampopa passava o tempo
todo em meditação uni-focada, e seu conjunto de mandala ficava negligenciado,
coberto por poeira. Drom perguntou porque ele não estava oferecendo mandalas.
Gampopa disse a Drom que por ora estava contemplando coisas internas, e havia se
tornado profundamente absorto. “O que está querendo dizer?” disse Drom em
reprovação. “Atisha foi muito melhor meditador do que você, e no entanto fazia
oferecimento de mandalas três vezes ao dia.” Depois disso, Gampopa se esforçou mais
em fazer oferecimentos de mandala e, como resultado, desenvolveu realizações.
Se você for rico, deve ter um conjunto de mandala feito de ouro, prata, cobre ou
semelhante. Caso contrário, servem as de pedra, lousa, cerâmica ou madeira. Je

139
Rinpoche usou uma mandala de pedra durante seu retiro em Oelga. O conteúdo da
mandala deve ser jóias, grãos, e remédios. Ou então bastam pedrinhas, areia, e coisas
assim. Se for rico, construirá uma enorme coleção de méritos ao oferecer o melhor. A
base da mandala deve ser a maior possível e pelo menos não deve ser menor do que o
seu próprio prato de comida. Você deve oferecer mandalas ao menos uma vez por ano,
ou uma vez por mês.
Coloque uma gota de perfume nas pontas dos dedos. Então, ou coloque o polegar
no centro [acima da base] e mova seus dedos em torno da borda, ou coloque seus dedos
no centro e mova o polegar ao redor da borda.
Faça o oferecimento conforme segue: Segure a base de mandala em sua mão
esquerda com um pouco de grãos [na palma]. Com seu antebraço [direito], esfreque a
base muitas vezes no sentido horário. Imagine que está afastando suas negatividades e
obscurecimentos. Então, esfregue a base três vezes na direção contrária: imagine que
seu tempo de vida, corpo, palavra e mente estão sendo abençoados. Recite então [as
orações de oferecimento de mandala longa, curta ou interna].
Há várias maneiras tradicionais para preencher a mandala. Tome o leste da base da
mandala como sendo ou aquele lado que está voltado ao campo de mérito – os seres a
quem faz os oferecimentos – ou o lado voltado para si. Durante um oferecimento de
mandala, tome o leste como sendo o lado da base da mandala voltado para os seres a
quem faz o oferecimento. Use o lado voltado para si como sendo o leste quando for
fazer uma mandala de súplicas. É melhor adotar aqui a segunda convenção, porque
você está pedindo ao campo de mérito para condeder suas bençãos.
A versão dos trinta-e-sete montes da mandala pertence à tradição de Sakya Drogoen
Choepag. Estes trinta-e-sete montes representam: Monte Meru (1); os [quatro]
continentes (4); os [oito] continentes adjacentes (8); as montanhas preciosas (1); as
árvores que realizam os desejos (1); as vacas que realizam os desejos (1), a lavoura
silvestre não-arada (1); os sete símbolos de poder real [a roda preciosa, etc] (7); o vaso
da fortuna (1); as oito deusas (8); sol (1); lua (1); parassol (1); estandarte da vitória (1).
Je Rinpoche segue a tradição dos vinte-três montes. A diferença entre esta e a
mandala de vinte-cinco montes é que não se faz dois montes para a mais poderosa base
de ouro e para a cadeia de montanha de ferro.
O lay-out da visualização do Monte Meru e os quatro continentes na mandala segue
o Tesouro de Metafísica [de Vasubandhu]. Refira-se a este livro para uma descrição
detalhada do lay-out. Os oceanos e o Monte Meru estão rodeados por um círculo de
montanhas de ferro. No seu centro estão Monte Meru, que é feito de quatro tipos de
substâncias preciosas. A face leste é branca; a face sul, azul; a oeste, vermelho; e a
norte, dourada.
Imagine que há vastas quantidades de montanhas preciosas e coisas assim em cada
um dos continentes. Estas montanhas preciosas, árvores que realizam os desejos, etc.,
são recursos de cada continente específico. A vaca que realiza desejos é feita de
substâncias preciosas; sua urina e estêrco são de ouro. A lavoura silvestre não-arada é
um tipo de arroz sem casca. Se colhida pela manhã, já cresceu até o anoitecer; se

140
colhida ao anoitecer, já cresceu novamente pela manhã.No oferecimento de mandala de
vinte-cinco montes, não se faz montes separados para cada um destes quatro itens –
eles estão implicitamente incluídos no oferecimento dos quatro continentes.
Aliás, os sete símbolos preciosos de poder real são mencionados no verso: “Feito de
ouro do Oceano Jambuna...” Estes sete itens [mais o vaso da fortuna] flutuam no
espaço, ocupando as direções cardinais e sub-direções entre os continentes e o Monte
Meru. Os montes representando as oito deusas – a deusa da beleza, etc. – pertencem ao
oferecimento de trinta-e-sete montes mencionado acima, embora as deusas devem estar
em pé sobre as saliências ao redor do Monte Meru [na visualização]. Mas na versão dos
vinte-cinco montes não se faz nenhum monte para representar estas deusas, pois já se
ofereceu um monte representando o próprio Monte Meru.
O monte que representa o sol é colocado à esquerda do Monte Meru; o da lua vai à
direita da montanha; o do precioso parassol atrás do Monte Meru; o do estandarte da
vitória é colocado em frente às montanhas e em sua direção – é auspicioso fazer isto.
Alternativamente, pode-se colocar o sol no oeste, a lua no leste, o parassol ao norte, e o
estandarte da vitória ao sul. Isto também é auspicioso.
Ofereça riquezas de deuses e humanos enquanto faz um monte no centro. Não
visualize a mandala maior do que é, mas visualize os quatro continentes, os reinos
celestiais e tudo o mais, de tal maneira que também não diminuam. Tutor Tsechogling,
enquanto estava em Tashi Lhuenpo, deu um exemplo muito útil: Pode-se ver todo o
rosto de uma pessoa em uma bolha na superfície de uma tigela de chá. É também como
ver um pequeno rosto num espelho [curvo], ou uma montanha através do olho de uma
agulha.
Deve-se trabalhar gradualmente a visualização de bilhões de universos em três
estágios – cada vez, multiplique as visualizações por mil. Em outras palavras, comece
com um grupo de mil mundos, depois mil grupos de mil mundos cada um, depois mil
deste tipo de grupos.
Em minha opinião, o verso “Ofereço esta base, consagrada com perfume...” foi
usado por Sadaprarudita quando fez oferecimentos a Dharmodgata [vide Dia 7]. Há
duas versões para este verso. Uma diz “Tudo visualizado para o campo búdico...” O
“para” significa que a visualização é feita “para os Budas no campo de mérito.” Mas
pode ser errado oferecer-lhes o mundo impuro do Monte Meru e os quatro continentes.
Assim “Em um campo búdico...” significa que o Monte Meru, os quatro continentes e
tudo o mais, são um mundo impuro apenas no primeiro momento [da visualização]; no
segundo momento todos se transmutam num campo puro. Estas duas visualizações têm
seus próprios benefícios correspondentes.
Dagpo Rinpoche afirme em seu Versos sobre a Mandala: “Brahma e Indra dão
assistência àquele que mantem o voto...” Ou seja, está dizendo que deve-se imaginar
que Brahma o ajuda [a fazer oferecimento de mandala] caso mantem os votos de
monges e monjas. Se não tiver estes votos, deve ter também um monge ajudando-o.
Mas o Monte Meru e os quatro continentes foram formados pelo karma coletivo dos
seres sencientes; portanto, você não precisa da ajuda de Brahma e Indra, etc, para fazer

141
os oferecimentos; o sistema mundial completo do Monte Meru e os continentes são o
resultado ambiental de sua própria parcela daquele karma coletivo.
Visualize um bilhão de conjuntos de Monte Meru e os quatro continentes --se
conseguir fazer esta visualização. Se não, basta visualizar apenas um sistema mundial.
Oferecer a mandala corretamente, é tão benéfico quanto realmente oferecer os quatro
continentes, Monte Meru, e assim por diante. Por exemplo, quando o Dharmaraja
Ashoka era criança num renascimento anterior, colocou sujeira na tigela de esmolar de
Buda Vipashyin, imaginando que a sujeira era ouro. Mas, ele recebeu os mesmos
benefícios de oferecer ouro verdadeiro, e como resultado, em seu renascimento como
Ashoka, construiu dez milhões de stupas em um único dia. Assim, não há nada melhor
do que oferecer uma mandala mundial para acumular méritos --completa a sua
acumulação, é conveniente e direto de se fazer. Portanto, esta base redonda de cobre é
algo crucial de se ter!
Ao final do oferecimento de mandala, incline a base em sua direção ou na direção
contrária, despejando o conteúdo de volta ao tecido recipiente. Se quiser receber mais
bençãos, despeje o conteúdo em sua direção; despeje-os na direção contrária quando
procura afastar as interferências.
Coloque ênfase em fazer corretamente a visualização em vez de fazer um grande
número de oferecimentos de mandala. Se quiser acumular um grande número de
qualquer coisa, basta fazer esta seção de oferecimentos dos ritos preparatórios muitas
vezes. Recite o verso “Ofereço esta base, consagrada com perfume...” junto com “Até a
iluminação, eu tomo refúgio no Buda, Dharma e na suprema assembléia...”, e então
faça os oferecimentos de sete-montes: um para o Monte Meru, quatro para os
continentes, um para o sol e um para a lua.
Bhikshuni Lakshmi teve sua visão de Arya Avalokiteshvara depois de fazer vários
oferecimentos de mandala; Je Tsongkapa fez vigorosamente oferecimentos de mandala,
e assim por diante, enquanto esteve em Oelga Choelung --e como resultado
desenvolveu a visão correta. Assim, todos devem se esforçar para fazer esta prática.

142
DIA SEIS

Acharya Chandragomin disse:

Se um elefante macho for atraído

Até alguns capins e folhas secas
Na beira de um poço profundo,
Pode ser que não as alcance,
E ao invés disto, caia no poço.
O desejo por prazeres da vida mundana
É exatamente assim.

Em outras palavras, quando um elefante vai até a beira de um penhasco assustador,

por causa de seu apego pelo capim que cresce na beirada, ele pode cair. De forma
similar, quando nos apegamos somente à felicidade desta vida, cometemos várias ações
não virtuosas, e eventualmente cairemos no penhasco dos reinos inferiores, então será
muito difícil nos libertarmos deles. Devemos, portanto, alcançar nossa esperança
eterna. Não há melhor maneira de fazer isto do que seguir corretamente os estágios do
caminho à iluminação. Devemos acertar a nossa motivação pensando: “Vou alcançar a
Budeidade pelo bem de todos os seres sencientes. Portanto ouvirei este ensinamento de
Lam-rim, e o colocarei em prática.”

Então Kyabje Pabongka fez uma revisão dos títulos que já havia falado

A sessão de meditação é dividida em três partes, os ritos preliminares, a parte

principal e a conclusão. Há seis ritos preparatórios; o quinto destes ritos é o
oferecimento da oração de sete ramos e da mandala externa. Eu terminei de falar sobre
o segundo ramo.

O TERCEIRO RAMO: A CONFISSÃO DAS NEGATIVIDADES

Não desenvolvemos em nosso contínuo-mental nenhuma nova realização que já não

tivermos desenvolvido, e as que já desenvolvemos estão se degenerando. Nossas
negatividades e obscurecimentos são responsáveis por isto. Além do mais, nossas
negatividades serão responsáveis por todas as coisas desafortunadas nesta vida e em
nossa próxima vida também. Se não quisermos que isto aconteça, devemos expiar
nossos erros.
Através da confissão, podemos purificar uma quantidade infinita de karma – até
mesmo os [cinco] crimes hediondos ou grandes pecados cujos resultados normalmente
teríamos que passar. O sistema de princípios Vaibhashika alega que não se pode
purificar tais ações, mas os Prasangikas alegam que esta purificação é possível. Na
Carta [de Nagarjuna], encontramos:

143
 Quem certa vez foi descuidado,
Poderá se tornar escrupuloso;
São então tão graciosos
Quanto a lua sem nuvens,
Assim como Nanda, Angulimala,
Ajatashatru e Shrankara.

Foi também dito: “As ações negativas pesadas dos habilidosos são muito leves; o
mais leve pecado do tolo é pesado.” Ou seja, o fator determinante é ser ou não
habilidoso em expiar nossas negatividades. O Brahmin Shankara matou sua própria
mãe, Angulimala matou novecentos e noventa e nove pessoas; Ajatashatru executou o
próprio pai. Mas, depois de terem cometido estes crimes hediondos, foram capazes de
ver a verdade [ou seja, entrar no caminho da visão] por causa de suas confissões
fervorosas.
Com a forma mais forte de confissão, purifica-se as ações negativas até a própria
raiz; a forma mediana de confissão torna as ações mais leves; e a forma mais leve de
confissão evita que a força dessas negatividades aumente. Mas se não confessar suas
ações negativas de forma alguma, a sua força duplica a cada dia, fazendo com que uma
ação negativa pequena se transforme numa grande. Por exemplo, matar um piolho é um
pecado leve. Mas se não expiá-lo, depois de quinze dias a ação fica 16.384 vezes mais
forte. É quase o mesmo de matar um ser humano.
Não queremos confessar nossas ações negativas; nossa falta de crença nas leis da
causa e efeito está falha e significa que não temos medo de cometer delitos. Se
tivéssemos esta crença, evitaríamos cometer até mesmo o menor dos delitos. Por
exemplo, sempre que Atisha cometia um pequeno delito enquanto viajava, ele parava e
purificava-o rigorosamente, mesmo em público. Poderíamos fazer isto também, mas
normalmente pensamos que não temos nenhum grande pecado a confessar --isto é só
porque não pensamos em como cometemos tais ações. Se fossemos pensar
profundamente nisto, saberíamos exatamente quantas ações não-virtuosas cometemos
com nossa mente, e palavra --más intenções, tagarelice, fofoca, insultos, etc-- desde que
acordamos hoje. Podemos ser ordenados, por exemplo --mas, deixando de lado
qualquer voto majoritário que tenhamos quebrado, não só quebramos nossos outros
votos com a freqüência de gotas de chuva numa carga d'água, como também falamos
que isto não prejudica. No entanto, não colocar nossas vestes inferiores de forma reta,
por exemplo, é o bastante para quebrar um voto tântrico majoritário.40 Quebramos os
votos majoritários de Bodhisattva tão freqüentemente quanto as gotas de chuva.
Quebrar um voto minoritário de Bodhisattva é cem mil vezes pior do que quebrar um
voto pratimoksha majoritário de um monge. Quebrar um voto majoritário de

40
Quando um monge coloca suas vestes de forma errada, na realidade só quebra um voto minoritário. Mas, há também
um voto tântrico majoritário de nunca desprezar seus votos pratimoksha, então, ao quebrar um, ele também quebra o outro.

144
Bodhisattva é cem mil vezes mais sério do que quebrar um voto minoritário de
Bodhisattva; quebrar um voto tântrico secundário é cem mil vezes mais sério, e quebrar
um voto tântrico raiz, é ainda cem mil vezes mais sério. Então, se contarmos os maus
atos que cometemos desde que acordamos esta manhã, veremos que temos muitas
causas completas para renascermos nos reinos inferiores. O dia inteiro somos
oprimidos por muitas atos maus –as dez ações não virtuosas, os três venenos, etc. O
pior destes nos levará a um renascimento nos reinos dos infernos; o mediano, nos
levará a renascimento como espíritos famintos; e o mais leve, a renascimento como
animais. Um “grande pecado” não precisa ser matar uma pessoa ou roubar seu cavalo;
pode até ser chamar um aluno de cachorro num momento de raiva. Algo como criticar
seres karmicamente potentes é também um grande pecado. Só no dia de hoje,
adquirimos todas as causas para nos levar aos reinos inferiores.
Você deve estar se indagando, “Se o caso é este, o que pode ser feito?” De nada
adianta ficar simplesmente amedrontado com isso; --ao fazer centenas de milhares de
prosternações, você deve recitar o mantra de cem sílabas, e coisas assim-- expiar e
purificar todas as ações negativas cometidas desde o princípio do samsara. A menos
que receba os sinais de que estas ações foram purificadas, você deve fazer estas práticas
até a sua morte. Estes sinais foram mencionados no Encanto de Kandakari, refira-se a
Os Grandes Estágios do Caminho e outros assim. Portanto, faça a meditação de
Vajrasattva e recite vinte e uma vezes o mantra de cem sílabas à noite, antes de dormir.
Deve-se também fazer incansávelmente as prosternações completas enquanto se recita
o Sutra da Confissão de Quedas Morais. Confesse à noite os votos quebrados durante o
dia; pela manhã, confesse os votos quebrados na noite anterior. Não deixe que um
único voto quebrado passe um dia inteiro sem ser purificado. Mesmo se não fizer
muitas outras práticas, trabalhar arduamente nesta será mais do que suficiente.
Suas ações não virtuosas são fonte de todo sofrimento nesta vida e em vidas futuras.
Se puder expiá-los, estará se livrando do sofrimento e desenvolvendo realizações e
insight. Por exemplo, quando você adoece neste renascimento, o que faz com que fique
doente é algum tipo de não-virtude já acumulada, portanto ter rituais e coisas assim
feitos em seu benefício pode não ajudar, porque os resultados destes rituais
amadurecerão independente da doença. Mas, não tenha a visão errônea de que tais
rituais não trazem benefícios. Suponha que algumas ervilhas já estão crescendo num
campo e você semeia cevada para que as ervilhas não cresçam mais; isto teria mais ou
menos o mesmo efeito dos rituais. Se uma ação negativa já rendeu frutos, não há nada
que se possa fazer a respeito. Por isso, você deve confessar suas ações negativas antes
de experimentar seus resultados; isto é como destruir as sementes. Se expiar pequenos
delitos, eles serão purificados; delitos maiores serão enfraquecidos. Se confessar suas
grandes ações negativas e as ações negativas cujos resultados certamente teria que
experimentar nos reinos inferiores, elas irão, ao contrário, amadurecer nesta vida, como
febres fortes e coisas assim. Embora as ações negativas não têm nenhuma qualidade
boa, elas possuem a propriedade de poderem ser purificadas. De fato, não há nenhuma
ação não virtuosa que não possa ser purificada com a confissão. A extensão em que

145
uma ação não virtuosa pode ser purificada é determinada pelo poder de sua intenção e
das ações para expiá-la. Portanto, deve-se ter um grande remorso, exercitar a restrição e
coisas assim.
Alguns praticantes do Dharma sofrem nesta vida muitas coisas indesejáveis, mas
isto é bom porque significa que o mau karma, cujos resultados estes praticantes de
outra forma vivenciariam em renascimentos futuros, amadureceu para eles nesta vida.
Estes praticantes podem sofrer uma queda em seus padrões de vida, por exemplo, mas
isto significa que algum karma que teria resultado num renascimento como espíritos
ávidos amadureceu nesta vida. Alguns pecadores parecem ter toda a sorte, têm longa
vida, e coisas assim. Isto é resultado de uma reminiscência de ações virtuosas em suas
vidas passadas que aconteceu de ter amadurecido nesta vida, mais tarde terão que
descer aos estados onde serão atormentados pelo sofrimento. Um exemplo de praticante
que sofre é Dromtoenpa -um verdadeiro ser do Dharma- que contraiu lepra no final da
vida. Portanto, não mantenha visões errôneas, fique feliz quando estiver doente e coisas
assim. Sofre-se uma perda enorme se destruir alguma virtude com a raiva; também
lucra-se muito com os pecados que purifica.
Para purificar uma ação negativa, deve-se ter o conjunto completo dos quatro
poderes oponentes.
O poder da base é o de reconhecer exatamente a quem fazer a confissão. Mas, em
nossa tradição significa que se acumulou um pecado com relação a uma base em
particular, a purificação daquela ação depende daquela mesma base, assim como ao cair
no chão, dependemos do chão para levantar novamente. Portanto, se cometeu ações
negativas com relação ao Buda ou aos seres sencientes, o poder da base é tomar refúgio
[nos Budas e assim por diante] e desenvolver a bodhicitta [para com os seres
sencientes]. Já expliquei ambas anteriormente.
O poder do repúdio é o arrependimento; se tiver isto, evitará [cometer a mesma
ação novamente]. Deve-se conhecer as leis da causa e efeito para que isto aconteça com
alguma força. Suponha que três pessoas ingeriram comidas envenenadas. Uma delas
morre, uma adoece, e uma não sofre nenhum efeito [por enquanto]. Esta última pessoa
terá grande remorso, tentará quaisquer meios para retirar o veneno de seu organismo, e
decidirá nunca mais comer aquilo novamente. Os seres sencientes acumularam as
mesmas ações não-virtuosas, que se assemelham a venenos. Alguns já renasceram nos
reinos inferiores. Outros estão sofrendo constantemente as doenças sérias e crônicas
dos três venenos --isto se assemelha à segunda pessoa, que adoece. Eles também terão
que cair nos três reinos inferiores. Nós já cometemos estas mesmas ações karmicas,
portanto devemos sentir arrependimento e evitamos cometê-las novamente.
O poder de abster-se de más ações significa restrição. Deve-se fazer isto
adequadamente: com resolução extremamente firme. E não se deve permanecer apático
depois de estudar os benefícios de confessar nossas falhas. Exercita-se restrição da
seguinte maneira. As ações que está propenso a fazer, como usar linguagem áspera,
também ameaçam transformar em mentira a sua promessa de nunca mais repetí-las. Se
não exercitar a restrição, os quatro poderes não estarão completos. Abandone até a raiz

146
as coisas que puder abandonar. Há ainda algumas coisas que se poderá abandonar por
apenas um ano; outras que se poderá abandonar por apenas um mês. Mas se todo dia
decidir abandonar estas coisas, estará abandonando as coisas que pode abandonar por
apenas um dia. O motivo de treinar-se desta maneira é para quebrar a continuidade de
se fazer tais coisas. Isto é uma instrução particularmente habilidosa e muito útil que
recebi de meu próprio precioso guru.
Dizem que há seis tipos principais de “poder de aplicar todos os antídotos”. Estes
são os próprios meios para purificar as ações que lhe causaram arrependimento.
Portanto este poder é qualquer ação feita com relação aos nomes dos Tathagatas,
qualquer mantra, qualquer sutra, meditação na vacuidade, fazer oferecimentos, e
qualquer coisa feita com relação a imagens. Você na realidade não precisa dizer: “Eu
admito estes, eu confesso estes”: [que são palavras da Confissão das Quedas Morais],
mas se fizer alguma ação virtuosa --mesmo recitar um certo número do mantra om mani
padme hum-- para purificar algum pecado, esta ação é então um poder de aplicar todos
os antídotos. Se nós, monges e monjas comuns pensarmos que, como ato de
purificação, estamos passando por todas as dificuldades de calor e frio para podermos
assistir os ensinamentos, estes atos também passam a ser exemplos deste poder em
particular.
Deve-se fazer uso de todos os quatro poderes. O mais fácil dos seis tipos de poder
de aplicar todos os antídotos são as ações feitas com relação aos nomes [dos Budas];
era a prática dos santos do passado fazer prosternações enquanto recitavam As
Confissões das Quedas Morais [também conhecido por Sutra dos Tres Montes Nobres].
Esta recitação contém todos os quatro poderes e é tão benéfica que o grande Je
Rinpoche, cujas boas obras eram tão extensas quanto o próprio espaço, costumava usá-
la para construir suas acumulações e fazer auto-purificação. Portanto, foi prática do
grande Je Rinpoche fazer esta confissão recitando este sutra. Mesmo os grandes
adeptos como Namkha Gyaeltsaen de Lhodrag purificaram seus obscurecimentos desta
maneira. Todos os adeptos-estudiosos posteriores fizeram esta prática e o grande adepto
Lozang Namgyael afirmou que esta era a mais nobre das práticas. Quando purifica seus
pecados, a sua mente fica tranqüila --como alguém que pagou os juros de um grande
empréstimo.
As pessoas que estejam fazendo um grande número de prosternações devem colocar
seus pensamentos de forma correta enquanto fazem o ramo da homenagem; mas tudo
que precisam fazer [fisicamente] naquela parte específica da oração dos sete ramos é
juntar as palmas das mãos, porque é melhor incorporar o ato de fazer um grande
número de prosternações ao ramo da confissão.
Faça esta prática da seguinte maneira. Primeiro, recite três vezes o mantra de
multiplicar virtude: Om sambhara sambhara vimanasara maha vajra hum. Om smara
smara vimanaskara maha vajra hum. Então recite a Confissão das Quedas Morais.
Embora as deidades deste sutra já sejam membros do campo de mérito, faça a
seguinte visualização para dar-lhes proeminência especial: Trinta e quatro raios de
luzes irradiam do coração de seu guru, dez raios para cima, dez para baixo. Sete raios

147
vão para a direita de seu guru e outros sete para a esquerda. Há trinta e quatro tronos
preciosos, cada um repousando num destes raios. Os tronos são sustentados por
elefantes e decorados com pérolas. O elefante é o animal mais forte, portanto os tronos
têm elefantes sustentando-os como um símbolo de que estes Budas têm o maior poder
de purificar as ações negativas. Todas as trinta e cinco deidades possuem corpos de
cores diferentes e seguram implementos simbólicos diferentes, mas para simplificar,
divida-os em cinco grupos de sete, com cada grupo tendo o corpo da mesma cor e os
mesmos implementos dos cinco Dhyani Buddhas. O primeiro grupo de sete toma a
forma de Akshobhya; depois, Vairochana; depois Ratnasambhava; Amitabha; e
Amogashiddha. Há duas exceções a este esquema. Buda Shakyamuni pertence na
realidade ao primeiro grupo de sete, mas a figura de Shakyamuni no coração do guru é
suficiente. O Rei dos Poderosos Nagas [Geyaraja] é branco do pescoço para cima; o
resto de seu corpo é azul. Ele faz o gesto de subjugar os nagas: os dedos medianos
mantidos eretos e se tocando. Todas estas figuras estão de alguma forma em frente ao
campo de méritos.
Há três maneiras de recitar este sutra. Uma delas é recitar o sutra inteiro do começo
ao fim um certo número de vezes. Ou pode-se recitar um certo número de vezes só a
primeira parte, começando com nosso Mestre Buda Shakyamuni e terminando com
Buda, Rei do Senhor das Montanhas [Shailendraraja]; neste sistema repete-se apenas os
nomes algumas vezes [e a segunda parte só uma única vez]. Ou, suponha que vá recitar
o sutra vinte e cinco vezes em uma sessão de meditação; recite então o nome de cada
Tathagata vinte e cinco vezes individualmente. Esta terceira instrução torna fácil
dirigir-se a cada Buda e receber sua ajuda individual. Assim como no segundo sistema,
depois de terminar de recitar os nomes, basta recitar o resto do sutra apenas uma vez.
Há muitos benefícios em recitar os nomes de cada Tathagata. Refira-se aos
comentários relevantes. Se os nomes dos sete Budas da Medicina forem acrescentados
aos outros trinta e cinco, diz-se que quaisquer orações feitas nestes tempos
degenerados, enquanto ainda existirem ensinamentos budistas, se realizarão [vide Dia
Quatro]. Devemos estar ansiosos por benefícios e bênçãos imediatos, portanto faça
mais prosternações enquanto recita os nomes destes sete Budas.
Todas as repetições da palavra “Tathagata” em nossa versão da Confissão das
Quedas Morais não aparecem no sutra original, mas não seria correto recitar os nomes
destes Budas sem um epíteto. Deve-se portanto acrescentar o título “Tathagata” antes
de cada nome, tal como Je Rinpoche costumava fazer.
Recite então A Confissão Geral, ou semelhante. Este texto diz “apego,
hostilidade...”; suas causas são os três venenos. As três portas são corpo, palavra e
mente que teriam então a natureza não virtuosa.
Aliás: A Confissão de Quedas Morais afirma, “Confesso todo e cada pecado”, isto
significa que esta é uma maneira de confessar as transgressões de cada um dos três
tipos de votos. O ponto é trazer nossa atenção às ações não-virtuosas que estamos
sempre cometendo para que possamos levar a sério a sua purificação.

148
 A Oração Real de Feitos Nobres diz:

Sob o poder do apego, hostilidade

E da mais profunda ignorância, cometi ações não-virtuosas
Com meu corpo, palavra e mente.
Confesso todas elas individualmente
O QUARTO RAMO: REJUBILAR-SE

Rejubilar-se é uma prática de Bodhisattva, portanto é difícil fazermos isto até

mesmo em pensamentos. Mas se fizermos isto bem, não há melhor maneira de construir
nossas acumulações, e coisas assim. Certa vez, Sutara o mendigo rejubilou-se com as
doações que o Rei Prasenajit fez ao Buda e seus Shravakas; o mendigo recebeu mais
benefícios do que o rei. Como Je Tsongkapa diz:

Para dar grande impulso à sua coleção de méritos,

E, no entanto, fazer apenas um mínimo de esforço,
Dizem: o melhor é rejubilar-se com a virtude.

Em outras palavras, não há necessidade de desgastar seu corpo e sua voz, pois você
pode colecionar um estoque incomensurável de méritos ao rejubilar-se tranqüilamente.
O Rei Prasenajit certa vez pediu a Buda que lhe ensinasse algum Dharma que fosse
conveniente para praticar enquanto cuidava de suas obrigações reais. Foi-lhe dito para
praticar três coisas: rejubilar-se, desenvolver a bodhicitta, e dedicar sua virtude. Mas o
júbilo deve estar isento de pensamentos de ciúmes ou competitividade. Se alguém que
não gosta de nós faz algo virtuoso, por causa do ciúme dizemos, “Eles só estão fazendo
isto por causa das aparências --não traz benefício algum.” Não devemos agir assim. Se
nós, monges comuns por exemplo, nos rejubilamos corretamente quando nosso
companheiro de quarto faz uma cerimônia de centenas de oferecimentos, certamente
receberemos algum benefício. Se o nível [de realização ou ordenação] dele for menor
do que o nosso, receberemos duplamente o benefício do que ele fez; se ele é nosso
igual, ganhamos o mesmo benefício; mesmo se ele for superior, ainda assim ganhamos
metade. O que poderia ser mais lucrativo? E se rejubilarmos com os feitos dos Budas e
Bodhisattvas do passado, e assim por diante, receberemos um décimo dos benefícios
porque o contínuo mental deles é muito mais elevado do que o nosso. Se
trabalhássemos as práticas virtuosas durante todo o nosso tempo de vida, alcançaríamos
apenas uma fração das virtudes-raiz feitas num único dia por um Bodhisattva do
primeiro nível, enquanto as virtudes-raiz de um Buda estariam bastante além de nós.
Mas se rejubilarmos com as virtudes destes Bodhisattvas poderemos receber metade do
que eles têm. Esta única técnica mental é a maneira mais efetiva de construir uma
grande coleção [de méritos]. O Dharma está florescendo aqui na Província Central, e
muitas pessoas fazem prosternações, oferecimentos, circumambulações, servem [os
mestres], meditam, estudam, e assim por diante. Se nos rejubilarmos com tudo isto,

149
receberemos uma grande quantidade de virtudes raiz.

A Oração Real de Feitos Nobres, afirma:

Rejubilo-me com todos os méritos

Dos Vitoriosos das dez direções,
De seus Filhos, Pratyekabuddhas,
Ainda-aprendizes e Não-mais-aprendizes,
E de todos os outros seres.

Neste ponto, os gurus tratariam deste assunto na seguinte ordem: rejubilar-se com
feitos como quando aqueles [que em breve serão] Budas desenvolveram a bodhicitta
pela primeira vez; depois rejubilar-se com os feitos dos estudiosos e adeptos do passado
na India e no Tibet; e rejubilar-se com as recitações dos seus companheiros de quarto.
No entanto, existem duas outras maneiras de meditar neste ramo: (1) rejubilar-se com
sua própria virtude; (2) rejubilar-se com a virtude dos outros.

REJUBILAR-SE COM SUA PRÓPRIA VIRTUDE

Isto tem dois sub-títulos: (1) rejubilar-se com a virtude feita em suas vidas
passadas que pode ser medida por meio de cognição válida inferida; (2) rejubilar-se
com suas virtudes desta vida que podem ser medidas por meio de cognição válida
direta.

o REJUBILAR-SE COM A VIRTUDE FEITA EM SUAS VIDAS

PASSADAS QUE PODE SER MEDIDA POR MEIO DE COGNIÇÃO
VÁLIDA INFERENCIAL

Você recebeu um bom renascimento físico nesta vida. Veja as condições

favoráveis que herdou para praticar o Dharma, e pense repetidas vezes em como nos
renascimentos anteriores você manteve a ética, praticou a generosidade, paciência, etc.,
e fez estas coisas muito bem. Pense nisto continuamente. Você não deve ter se
equivocado sobre como fazer algo significativo para si mesmo, porque sua vida atual é
este seu magnífico e ótimo renascimento humano. Oh monge, agora você sabe o que
fazer para conseguir renascimentos semelhantes da próxima vez! Alguns santos do
passado disseram:

Suas valiosas vidas passadas

Lhe deu seu atual precioso corpo humano.
Portanto, venerável monge,
Não caia no precipício em sua próxima vida!

150
 Se examinarmos nosso atual comportamento, poderemos ver aonde
renasceremos em nossas vidas futuras. Não precisaremos pedir a pessoas com poderes
clarividentes para fazer adivinhações e coisas assim.

o REJUBILAR-SE COM SUAS VIRTUDES DESTA VIDA QUE PODEM

SER MEDIDAS POR MEIO DE COGNIÇÃO VÁLIDA DIRETA

Você deve se recordar de todas as virtudes que já fez pessoalmente: qualquer

recitação; qualquer generosidade; qualquer serviço prestado; qualquer estudo,
contemplação, ou ato de ouvir ensinamentos; freqüentar cerimônia pública ou prática
de debate. Então, sem o sentimento de arrogância, rejubile-se com estas coisas; se
sentir-se orgulhoso, suas virtudes-raiz diminuirão. É este o tipo de cálculo que deve
estar fazendo.
Muitas vezes calculamos nossas finanças, etc., mas não importa o quanto
aumentamos os nossos pertences, só recebemos um pouco da felicidade desta vida. Se
aumentarmos nossas virtudes, receberemos bons renascimentos físicos como deuses ou
humanos --os benefícios continuarão até nossa iluminação. Nossas ações negativas nos
levarão a lugares como o Inferno Vajra que está muitos yojanas sob o chão.
Kyabje Pagongka Rinpoche contou então a estória de Geshe Baen Gung-gyael
que costumava calcular as virtudes e pecados [que cometia cada dia. vide Dia Treze]
Estes são os tipos de cálculos que devemos estar fazendo a partir de agora.
Estaremos desamparados quando a grande avaliação [de nossos pecados e virtudes] for
feita na presença de Yama.

REJUBILAR-SE COM AS VIRTUDES DOS OUTROS

Isto significa rejubilar-se com as virtudes de seus inimigos, amigos e estranhos;

ou com as virtudes de pessoas dos cinco tipos de renascimentos; ou com feitos dos
santos do passado ao ler a história de suas vidas. Com esta forma de júbilo, desenvolve-
se méritos novamente; ao rejubilar-se com suas virtudes, aumenta-se o mérito antigo.
Como Gungtang Rinpoche disse:

Como realizar grandes virtudes enquanto se relaxa:

Rejubile-se!

Vivemos no Tibet, uma terra com o Dharma; portanto, será suficiente se

fizermos a nossa prática o rejubilar enquanto andamos, sentamos ou descansamos. Mas,
nosso júbilo deve ser aquele de um Bodhisattva: feito com um anseio para beneficiar os
outros. Suponha que todas as pessoas de uma família em particular estão
completamente dependentes do pai para o seu padrão de vida. Nada faria o pai mais
feliz do que se o filho mais velho conseguisse sustentar a si mesmo. Esta é a ligeira
diferença entre a prática em geral e a forma específica [de um Bodhisattva].

151
 O QUINTO RAMO: PEDIR PARA GIRAR A RODA DO DHARMA

Originalmente, nosso Mestre o Buda não girou a roda do Dharma durante sete
semanas [após a sua iluminação], mas como está dito:

Eles [os cinco discípulos]

Tiveram fé em Brahma
Que pediu [ao Buda];
E portanto, a roda foi girada.

Em outras palavras, o deus Brahma pediu a Buda para ensinar, portanto Buda
girou a roda do Dharma pela primeira vez, ensinando as quatro nobres verdades aos
cinco primeiros discípulos. Buda relacionou as quatro verdades por três vezes; portanto,
ele falou sobre doze aspectos. Isto girou a roda do Dharma transmitido. Então Ajnata-
kaundinya tornou-se o primeiro destes cinco a alcançar o estado de arhat, e os outros
quatro se tornaram Os-que-Entraram-na-Corrente. Portanto os discípulos conseguiram
alcançar a girada da roda do Dharma realizado em seus próprios contínuos mentais; isto
precisa ser antecedido pelo recebimento da roda do Dharma transmitido. Por sua vez,
isto deve ser precedido pelo pedido para que seja girada a roda do Dharma transmitido.
É por isso que pedir para girar a roda do Dharma é um dos sete ramos. Como
[Vasubandhu] disse em seu Tesouro de Metafísica:

[Primeiro, girar] a roda do Dharma,

[Segue-se então] o caminho da visão...

Aquela passagem elabora sobre o rumo dos eventos.

Quando pedir para girar a roda do Dharma, se tiver um conjunto de mandala,
arrume nove punhados na base e visualize isto como um roda dourada de mil raios
enquanto faz o pedido. Visualize-se então como o grande Brahma. Depois, Emane
inúmeras réplicas de si mesmo, que vão até os Budas das dez direções. Se isto for além
de sua capacidade, emane uma réplica de si mesmo para cada membro do campo de
mérito. E se mesmo isso for demais, imagine apenas que um de vocês oferece uma roda
a eles.

A Oração Real de Feitos Nobres continua:

Oh lamparinas dos mundos das dez direções,

Tu que alcançastes o não-apego
E o nível dos Budas iluminados,
Oh protetores, eu vos suplico:
Girai a roda suprema!

152
 O SEXTO RAMO: SUPLICAR AO CAMPO DE MÉRITO PARA NÃO
ENTRAR EM NIRVANA

Um sutra afirma: “Os Budas nunca entram em nirvana...” Em outras palavras, os

Budas em geral não entram em nirvana, nem o Dharma desaparece, mas para as
aparências comuns, o supremo nirmanakaya entra em nirvana. Deve-se portanto pedir a
Buda, o Mestre, que não entre em nirvana. É uma falha grave não fazer isto. Quando
Buda estava para entrar em nirvana, ele disse a Ananda, “Os Tathagatas ficaram muito
acostumados a depender dos quatro destemores e quatro pernas milagrosas. Budas
alcançam um corpo semelhante a vajra, logo podem viver por um éon ou mais se
quiserem.” Ananda, no entanto, não entendeu o sentido do que Buda disse, porque
estava possuído por um demônio. Portanto, Ananda não fez este pedido ao nosso
Mestre: como resultado, para as aparências comuns, Buda entrou em nirvana em seus
oitenta e poucos anos. Portanto, é vital fazer este pedido antes que seja tarde demais.
Aqui, deve-se colocar cinco punhados na base de sua mandala e imaginar que seja um
trono vajra. Você pode imaginar que oferece um trono a cada membro do campo de
méritos, ou se não conseguir isto, que oferece apenas um trono vajra que se dissolve no
trono do campo de méritos.

A Oração Real de Feitos Nobres diz:

Para aqueles que, para as aparências comuns,

Intencionam entrar em seus nirvanas,
De mãos juntas eu suplico:
Fiquem por tantos éons
Quanto o número de átomos neste mundo.

Enquanto estiver fazendo o ramo de petição e o ramo das súplicas, você deve
imaginar que os membros do campo de méritos aceitam ambos os pedidos.

O SÉTIMO RAMO: A DEDICAÇÃO

É vital então dedicar seus méritos. Os Kadampas em seus textos de treinamento

da mente dizem:

Duas coisas a serem feitas:

Uma no começo, uma no fim.

Isto se refere a acertar a sua motivação [no começo] e dedicar [os méritos no
final]. Dedicações são necessariamente uma forma de oração, mas para uma oração ser
uma dedicação, deve haver algo a ser dado em dedicação.

153
 Há seis pontos a serem feitos aqui: (1) O que está sendo dedicado? Suas virtudes-
raiz. (2) Porque são dedicadas? Para que não se percam. (3) Para que fins são
dedicadas? Para sua suprema iluminação. (4) Para o bem de quem são dedicadas? Pelo
bem de todos os seres sencientes. (5) Como são dedicadas? Como diz o Ornamento à
Realização: “Através de método e percepção correta.” Ou seja, faz-se a dedicação com
o pensamento que combina método e sabedoria tendo, por exemplo, a percepção correta
dos três componentes do ato de dedicação [ou seja, que o que se está dedicando, o fim a
que é dedicado, e os seres a quem se dedica não possuem existência inerente]. Isto evita
o apego ao que está sendo dedicado como se fosse algo estabelecido como verdadeiro.
(6) A natureza da dedicação: é feita juntamente com o desejo de que suas virtudes-raiz
não desapareçam; faça isto junto com o desejo de converter a virtude em causa para a
sua completa iluminação.
Este tipo de oração tem muito poder. Por exemplo, no momento não nos falta o
Dharma por virtude das orações feitas pelo nosso Mestre, o Buda. Shariputra se tornou
o sábio dos sábios, pelo poder de suas preces, dedicações, e coisas assim. Nossa virtude
é como o cavalo; nossas orações, a rédea. Além disto, matérias primas, como ouro e
prata, podem ser moldadas tanto na estátua de uma deidade como num recipiente
comum --tudo depende do artesão. De forma similar, os resultados de nossas virtudes
serão altos ou baixos, dependendo de nossas orações e dedicações. Certa vez havia um
homem que tinha as mais poderosas virtudes-raiz, que agiriam como causas para que
renascesse seis vezes como um brâmane. Mas na hora da morte, viu um elefante
particularmente belo e desenvolveu o apego, e como resultado renasceu como
Bhumisudrda, o elefante que serve como montaria de Indra.
Desde que eu era criancinha, sempre recitei esta oração:

Onde quer que os preciosos ensinamentos ainda não alcançaram,

Ou onde desde então começaram a declinar,
Possa eu, movido por grande compaixão,
Derramar luz sobre estes tesouros benéficos.

Como resultado, agora estou sempre ensinando! Lamento que eu não tenha ao
contrário rezado para praticar unifocadamente numa montanha deserta.
Em suas orações, não dedique suas virtudes para a felicidade desta vida. Se não
dedicar [a virtude], ela poderá ser destruída quando ficar com raiva. Está escrito no
Engajando-se nos Feitos do Bodhisattva:

Não importa quantos feitos excelentes

Você possa ter realizado durante mil éons,
Tais como generosidade ou fazer oferecimentos aos Tathagatas,
Todos irão perecer num acesso de raiva.

Ou seja, a raiva destrói as virtudes-raiz colecionadas durante mil éons. Chandrakirti

154
afirma em seu Engajando-se no Caminho do Meio:

Quando fica com raiva dos Filhos dos Budas,

Você destrói num momento
A virtude colecionada durante cem éons
Através da generosidade e da ética.
Portanto, nada é pior do que perder a paciência.

Isto é, a raiva destrói as virtudes-raiz colecionadas em cem éons. Destruímos

valores de mil ou cem éons de virtudes-raiz, dependendo do nível de nossa realização e
do sujeito de nossa raiva. Se alguém que não seja Bodhisattva ficar com raiva de
Bodhisattvas, dizem que destroem as virtudes-raiz colecionadas em mil éons. Se
Bodhisattvas elevados ficam com raiva de um Bodhisattva menor, destroem cem éons
de virtudes-raiz.
Os meios para prevenir que as virtudes-raiz sejam destruídas pela raiva são
discutidos em O Sutra Solicitado por Sagaramati:

Assim como gotas de água despejadas num grande oceano

Não desaparecerão até que o oceano fique seco,
Da mesma forma as virtudes dedicadas à iluminação
Não desaparecerão antes que a iluminação seja alcançada.

Nossas virtudes-raiz são como as gotas; as virtudes-raiz dos Vitoriosos e seus

Filhos são como o oceano. Misturamos nossas virtudes-raiz com as deles quando as
dedicamos, e portanto estas virtudes não desaparecerão quando alcançarmos a
iluminação.
Kyabje Pabongka Rinpoche fez a analogia dos dois mensageiros que misturaram
suas farinhas de cevada de diferentes granulações.41

As citações acima não estão na bastante conhecida e atual versão daquele sutra, mas
Buda ensinou muitos sutras, e é provável que Sagaramati tenha solicitado mais de um.
Um sutra diz como fazer a dedicação [de méritos]: “Compartilhe-as com os seres
sencientes.” O Ornamento à Realização, de Maitreya, afirma:

É melhor executar
Esta forma extraordinária
De dedicá-las totalmente.
Esta forma é um aspecto
41
Um dos mensageiros tinha uma grande quantidade de finíssima farinha de cevada, o outro tinha uma pequena
quantidade de farinha de cevada negra de baixa granulação. O segundo ardilosamente sugeriu que misturassem suas
farinhas. O primeiro mensageiro consentiu, e depois reclamou. Mas já era muito tarde, pois à esta altura as duas farinhas já
estavam misturadas e o segundo mensageiro havia comido mais do que sua cota justa.

155
 Da percepção correta,
E é caracterizada
Pela correta [apreensão].

Em outras palavras, faça esta prática porque ela é extraordinária: evita o apego à
idéia] das coisas serem estabelecidas como verdadeiras.
A forma mais conhecida de dedicar a virtude para a nossa completa iluminação é o
pensamento: “Que por esta virtude, eu possa alcançar a completa iluminação pelo bem
dos outros.” Ainda assim, estamos compartilhando nossas virtudes-raiz com todos os
seres sencientes, e é como misturar estas virtudes com as virtudes dos Vitoriosos --
virtudes-raiz que resultaram de seus feitos extensos pelo bem dos outros e que nunca se
soube que possam se acabar. Também, oferecemos nossas virtudes-raiz para contribuir
para os feitos realizados pelo bem dos outros, e portanto é vital orar para que estas
virtudes levem todos os seres sencientes à iluminação. [Maitreya] afirma no Um
Ornamento aos Sutras:

Dedicações com firmeza

São feitas com aspiração.

Em outras palavras, antes de recitar a dedicação, tem-se um pensamento --um fator

mental-- que será responsável pelo não desaparecimento das virtudes-raiz.
Uma palavra sobre o testemunho do ato de dedicação. Pede-se aos Vitoriosos e seus
Filhos para serem testemunhas, assim como pediria alguém para comparecer a um
tribunal em seu nome. Antes de dissolver a visualização da assembléia secreta do tantra
de Guhyasamaja, é necessário recitar certas orações: sua finalidade é pedir à assembléia
para agir como testemunhas.
Temos apenas uma pequena quantidade de virtude, mas se a dedicarmos à nossa
completa iluminação, esta virtude não desaparecerá antes que tenhamos alcançado a
iluminação.
Há três maneiras de dedicar nossas virtudes: dedicando-a para que os ensinamentos
de Buda se espalhem nos contínuos mentais dos outros e em nosso próprio contínuo
mental; dedicando-as para sermos guiados por nosso mestre espiritual em todas as
nossas vidas futuras; e dedicando-as para alcançar a inigualável e completa iluminação.
Qualquer dedicação deve ser feita segundo uma destas três grandes maneiras. Como
está dito: “As orações dos Filhos dos Vitoriosos --vastas como o Rio Ganges...” Em
outras palavras, sustentar o santo Dharma se torna causa para que os ensinamentos se
espalhem. Por “santo Dharma” nos referimos aos ensinamentos transmitidos e aos
ensinamentos realizados. Portanto, dedica-se as virtudes para que ambos se espalhem.
Na Oração Real de Feitos Nobres, está dito:

Qualquer pequena virtude que acumulei

Por render homenagens, fazer oferecimentos, confissões,

156
 Rejubilar-me, fazer pedidos, e suplicar
Dedico-as todas à minha iluminação.

Em outras palavras, dedicar estas coisas resulta em sua completa iluminação. Mas
tanto reter o santo Dharma em seu contínuo mental quanto o resultado de se fazer isto --
alcançar a completa iluminação-- dependem de você estar sendo guiado por um mestre
espiritual. Portanto:

Que eu tenha encontrado os ensinamentos

Do Mestre Supremo é devido
À bondade de meu guru:
Assim, dedico esta virtude
Para que todos os seres sencientes
Possam ser guiados por santos mestres espirituais.

Ou seja, é suficiente dedicar sua virtude para ser guiado por um guru. Portanto faça
as suas dedicações em uma das três maneiras acima.
As palavras “pequena virtude” derrotam a opinião inflada que temos de nós
mesmos: então, não ficamos orgulhosos. “Qualquer... virtude que eu tenha acumulado”
significa todo karma que tivermos acumulado. A linha “Dedico-as todas à minha
iluminação” é a própria dedicação da virtude para alcançar a completa iluminação.
Não há diferença entre dedicar algo para se tornar uma causa, ou dedicar para que
resulte em outra coisa --assim como não há diferença entre pedir cevada, o ingrediente
principal, ou tsampa [a comida feita de cevada tostada], que é o resultado.
De qualquer maneira, não sabemos como fazer estas dedicações corretamente,
portanto também recitamos:

Assim como o heróico Manjushri fazia,

Assim como Samantabhadra também fazia,
Dedico toda esta virtude para que
Eu possa aprender a seguir todas as suas maneiras.

Dedico todas as minhas virtudes-raiz

Em qualquer forma que todos os Tathagatas
Dos três tempos louvaram como sendo a melhor:
Dedico-as para estes nobres feitos.

Dizem que esta é a melhor prece que já foi feita pelos Budas de todos os três
tempos. Estes Budas então trabalham para realizar esta oração. Dizem que estes dois
versos contêm as milhões de preces incontáveis feitas pelos Filhos dos Vitoriosos que
dedicaram suas virtudes da mesma maneira com que Manjushri e Samantabhadra o
fizeram. Mas notem: além disto, devemos fazer este ramo juntamente com a percepção

157
correta em concordância com a visão.
Aqui está a maneira como a oração de sete ramos age como um antídoto aos três
venenos. A Homenagem age contra o orgulho; Oferecimento, contra a avareza;
Confissão, contra todos os três venenos; Rejubilar-se, contra o ciúme; Pedir para Girar
a Roda do Dharma age contra estar privado do Dharma; Súplica para não entrar em
Nirvana, contra inadvertidamente caluniar o guru; Dedicação, como um antídoto para a
raiva. Além disto, os sete ramos incluem os processos de acumulação, auto-purificação,
e aumento. Quatro ramos e meio constroem a acumulação. O ramo da Confissão é a
purificação. Metade do ramo de Rejubilar-se e todo o ramo de Dedicação aumentam as
nossas próprias virtudes-raiz.
Os textos não estão claros quanto a isto, mas segundo a tradição oral de Kyabchog
Dagpo Rinpoche, cada um destes sete ramos deixam diferentes traços kármicos. O
ramo de Prosternação deixa traços no sentido de conceder a protuberância na coroa do
praticante; já mencionei este fato [vide Dia Cinco]. Oferecimento deixa traços que irão
permitir que se consiga riqueza ou o siddhi “tesouro-espacial”42; Confissão, traços para
alcançar o completo abandono dos dois tipos de obscurecimentos; Rejubilar-se, um
corpo carismático; Pedir para girar a roda do Dharma, [a voz brâmane de um Buda];
traços de Suplicar para não entrar em Nirvana permitirá que se consiga um corpo vajra
ou o conhecimento de como prolongar a vida; Dedicação, resulta em obter todas as
qualidades de um Buda em geral.
Então oferece-se outra mandala antes de fazer a próxima súplica, ou então pode-se
oferecê-la depois disto. A súplica é a seguinte:

Refugio-me no Guru e nas Três Jóias Preciosas. Por favor, abençoem meu
contínuo mental. Por favor, abençoem-nos para que eu e todos os seres
sencientes, que foram minhas mães, deixemos de ter todos os tipos de
pensamentos errôneos, desde o desrespeito aos nossos mestres espirituais até
o apego aos sinais dualísticos do ego. Por favor, abençoem-nos para que
possamos desenvolver facilmente todos os tipos de pensamentos corretos --
desde respeitar nossos mestres espirituais, e assim por diante. Por favor,
abençoem-nos e pacifiquem todas as nossas circunstâncias internas e
externas de impedimentos.

A prática, no entanto, é oferecer primeiro a mandala. Se for pedir a um rei algo de

vital importância, deve-se primeiro dar-lhe um enorme presente. Queremos pedir ao
campo de méritos três coisas de importância vital, portanto, devemos oferecer uma
mandala. Estas três grandes coisas não são para o nosso benefício --ter uma longa vida,
boa saúde, e coisas semelhantes. Uma destas três é deixarmos de ter qualquer tipo de
pensamento errôneo, tal como o desrespeito a nosso mestre espiritual; outra é para nos
permitir desenvolver todos os pensamentos corretos; e a terceira é ter nossos

42
Esta é a habilidade de magicamente produzir riquezas.

158
impedimentos internos e externos pacificados. Do ponto de vista tântrico, é preferível
dizer: “...desde ter desrespeitado nosso mestres espirituais até as aparências dualísticas
mais sutis que ocorrem durante as alucinações, a luminescência interna, e as fases do
portal” [que ocorre antes de entrar no estado da clara luz]. O texto que usamos para os
ritos preparatórios na realidade não afirma isto após as palavras “...desde desrespeitar
nossos mestres espirituais...”, mas penso que podemos substituir esta versão tântrica
pelas palavras que seguem. Dizem que não há nada Dharmico que não possa ser
incluído nas três coisas acima. Os impedimentos são os seguintes. Impedimentos
externos à prática são guerras, reis perseguindo o Dharma, e coisas assim.
Impedimentos internos são doenças e coisas assim, ou os impedimentos secretos devido
a nossa mente ser incapaz de fazer uso do Dharma ou não estar adaptada para isto.
É nossa prática habitual, acrescentar as palavras "Por favor, abençoem-nos..."

(F) OUTRAS SÚPLICAS QUE SEGUEM AS INSTRUÇÕES ORAIS, E QUE

SÃO FEITAS PARA ASSEGURAR QUE SEU CONTÍNUO MENTAL FOI
SUFICIENTEMENTE IMBUÍDO POR SUAS MEDITAÇÕES.

Já disse que o melhor método para desenvolver realizações no seu contínuo mental
é fazer súplicas ao seu guru, enquanto o considera inseparável de sua deidade tutelar.
Desenvolveremos experiências e realizações religiosas em nosso contínuo mental por
força das bênçãos que recebemos; e as bênçãos dos Vitoriosos e seus Filhos serão
absorvidas em nosso contínuo mental como resultado de nossas petições.
Tais petições são trabalhadas de maneiras diferentes, mas a seguinte passagem é a
mais abençoada de todas. Dizem que é uma pena se não usar esta versão em sua
recitação.

[Súplica ao guru raiz]

Meu precioso guru raiz, tome seu lugar
Sobre o lótus e disco lunar em minha coroa;
Pela sua grande compaixão, cuide de mim,
E me conceda os siddhis de corpo, palavra e mente.
[Súplica à Linhagem de Feitos Extensos]
Nosso Mestre, o Bhagavan, o salvador inigualável,
Maitreya o Invencível, o sagrado regente do Vitorioso,
Arya Asanga, que foi previsto pelo Vitorioso:
Eu suplico aos três Budas e Bodhisattvas.
Vasubhandu, jóia suprema dos estudiosos de Jambudvipa
Arya Vimuktisena, que encontrou o caminho do meio,
Vimuktisenagomim, que ainda comanda a fé:
Eu suplico aos três que abriram os olhos do mundo.

159
 Paranasena, que atingiu o mais maravilhoso estado,
Vinitasena, que treinou sua mente em caminhos profundos,
Vairochana, estimado por seus feitos poderosos:
Eu suplico aos três amigos dos seres.
Haribhadra, que espalhou o caminho de aperfeiçoar a sabedoria,
Kusali, que manteve todas as instruções dos Vitoriosos,
Ratnasena, que cuidou de todos com amor;
Eu suplico aos três capitães dos seres.
Survanadvipi, cuja mente possui a bodhicitta,
Dipamkara Atisha, que manteve a tradição dos antepassados,
Dromtoenpa, que tornou claro o caminho nobre:
Eu suplico às três colunas dos ensinamentos.
[Súplicas à Linhagem da Visão Profunda]
Shakyamuni, expoente inigualável, salvador supremo,
Manjushri, que personifica toda a onisciência dos Vitoriosos,
Nagarjuna, o mais exaltado Arya a ver o significado profundo,
Eu suplico às três sublimes jóias dos filósofos.
Chandrakirti, que esclareceu os pensamentos dos Aryas,
Vidyakokila, o melhor discípulo de Chandrakirti,
Vidyakokila mais jovem, um verdadeiro [Filho] do Vitorioso
Eu suplico aos três intelectos poderosos.
Dipamkara Atisha, que percebeu corretamente a profundidade
Da mútua dependência e manteve o caminho dos antecessores,
E Dromtoenpa, que esclareceu o nobre caminho
Eu suplico às duas jóias de Jambudvipa.

A parte que começa “Nosso Mestre, o Baghavan, o inigualável salvador...” se refere

à Linhagem de Feitos Extensos. “Shakyamuni, expoente inigualável, salvador
supremo...” se refere à Linhagem da Visão Profunda. Ambas suplicam ao nosso Mestre
que iniciou ambas as linhagens. Uma passagem também se refere à parte profunda: sua
magnífica onisciência. “Expoente inigualável” é uma maneira de louvar Shakyamuni
que ensinou a doutrina da originação interdependente.
Quando necessitar consultar uma autoridade sobre um assunto muito importante,
precisa de uma pessoa de boas ligações para agir como seu defensor. Assim, uma
réplica se separa da figura de seu guru-raiz à sua frente, tal como você normalmente o
vê. Esta réplica vem sobre a coroa de sua cabeça. Imagine que ele suplica por você aos
Vitoriosos e seus Filhos. Ao recitar a primeira repetição da última linha do verso “Meu
precioso guru raiz... os siddhis de corpo, palavra, e mente,” então a réplica se transfere
à coroa de sua cabeça e faz a súplica ao campo de méritos junto com você. Néctares
purificadores descem durante a segunda repetição e outra réplica do guru se dissolve

160
em você.
Na realidade, nos ritos preparatórios de As Palavras do Próprio Manjushri,
tradicionalmente não se recita a quarta linha de todos os versos duas vezes; mas nos
ritos preparatórios do Caminho Rápido e Caminho Fácil, recita-se.
Enquanto recita a última linha do verso “Meu precioso guru...” pela primeira vez,
imagine que esteja purificado de todos os impedimentos para desenvolver em seu
contínuo mental os estágios de ambas as partes extensa e profunda do caminho. Ao
recitar pela primeira vez as linhas de aberturas dos versos da Linhagem de Feitos
Extensos, imagine que purificou todos os impedimentos para que desenvolva em seu
contínuo mental os estágios da parte extensa do caminho; para a Linhagem da Visão
Profunda, imagine o mesmo acontecendo para as partes profundas do caminho.
Quando recitar estas linhas pela segunda vez, imagine que as réplicas daqueles
gurus particularmente mencionados se dissolvem em você e você desenvolve as
realizações nos caminhos profundo ou extenso.
Então segue-se os gurus da Tradição Kadampa do Lam-Rim.

[Súplicas à Linhagem da Tradição do Lam-Rim]:

Gampopa, aquele esplêndido e poderoso iogue,
Neuzurpa, de profunda concentração uni-focada,
Tagmapa, que sustentou todos os ramos do vinaya;
Eu suplico às três lâmpadas que iluminam estas remotas regiões.
Namkha Senge, que praticou com grande diligência,
Namkha Gyaelpo, que foi abençoado por aqueles Santos,
Senge Zangpo, que abandonou suas oito preocupações mundanas;
Eu suplico a Gyaelsae Zangpo
Ao que com bodhicitta viu todos os seres como seus filhos,
Ao que foi abençoado e cuidado pelo deus dos deuses [Vajrapani]
Ao que foi guia supremo dos seres em tempos degenerados:
Eu suplico a Namkha Gyaltsaen.

Note que estes gurus de linhagem são colocados depois dos gurus da Linhagem de
Feitos Extensos. Isto pode levar à indagação: “Será que pertencem à Linhagem de
Feitos Extensos?” Não, não pertencem, embora estes gurus tenham vindo depois
daquela linhagem.

[Súplicas à Linhagem da Tradição Clássica]

Geshe Potowa, o regente do Vitorioso.
Sharawa, cuja sabedoria não tem igual,
Chaekawa, sustentador da linhagem da bodhicitta;
Eu suplico aos três que atenderam as esperanças dos seres.
Chibupa, Bodhisattva, senhor de transmissões e insights.

161
 Lhalung Wangchug, grande estudioso afiado nas escrituras,
Goenpo Tinpoche, protetor dos seres de todos os três reinos;
Eu suplico aos três grandes Anciões.
Zangchenpa, cuja ética era imaculada,
Tsonawa, que sustentou as cem mil seções do vinaya,
Moendrapa, que aperfeiçoou as vastas metafísicas;
Eu suplico aos três grandes salvadores dos seres.
Senhor de vastos e profundos Dharmas,
Que protegeu todos os seres afortunados,
Cujas nobres obras espalharam os ensinamentos;
Eu suplico ao glorioso guru.

Note que este ultimo verso é uma súplica a Choekyab Zangpo, o abade de Dragor
[vide Dia Um]. A oração da linhagem continua:

[Súplica à Linhagem da Tradição das Instruções]

Tsultrimbar, o grande príncipe dos adeptos,
Zhoenue Oe, que cultivou seu mestre espiritual
Gyergompa, cuja mente treinou o caminho do Veículo Supremo;
Eu suplico aos três [Filhos] dos Vitoriosos.
Sangyaeboen, tesouro de qualidades maravilhosas,
Namkha Gyaelpo, abançoado pelos santos,
Senge Zangpo, que abandonou as oito preocupações mundanas;
Eu suplico a Gyaelsae Zangpo
Ao que com bodhicitta viu todos os seres como seus filhos
Ao que foi abençoado e cuidado pelo deus dos deuses
Ao que foi guia supremo dos seres em tempos degenerados:
Eu suplico a Namkha Gyaltsaen.

Estas linhagens parecem desordenadas, mas não estão. A recitação se encaixa com
a seguinte instrução oral. Depois que a Linhagem de Feitos Extensos foi passada até
Atisha, ele a combinou com a Linhagem da Visão Profunda. Assim, Atisha também
passou a Linhagem da Visão Profunda a seu discípulo principal Dromtoenpa. As três
linhagens Kadampa estão relacionadas separadamente. Gampopa é o primeiro da
Tradição Kadampa do Lam-rim; esta linhagem foi passada até Namkha Gyaeltsaen.
Depois, a Tradição Clássica vai de Potowa a Choekyab Zangpo. A Tradição das
Instruções vai de Chaen Ngawa Tsultrimbar a Namkha Gyaeltsaen. Neste ponto as três
linhagens passam a ser uma única linha. Começa-se a petição a Je Rinpoche, uma
[forma modificada de] seu mantra, para receber uma benção muito especial:

Avalokiteshvara, grande tesouro da percepção correta do amor,

162
 Manjushri, poderosa e imaculada onisciência,
Tsongkapa, jóia suprema dos estudiosos da Terra das Neves;
Eu suplico a Lozang Dragpa.

Na visualização do campo de méritos, Maitreya e Manjushri estão rodeados das

linhagens ou dos gurus dos Feitos Extensos ou da Visão Profunda, e ambas as
linhagens terminam com Atisha e Dromtoenpa. Visualize a Tradição Kadampa do Lam-
rim diretamente na frente de ambas as linhagens de Feitos Extensos e da Visão
Profunda; este grupo consiste de Gampopa rodeado por Neuzurpa e assim por diante.
Eles formam um tipo de grupo de ensinamento. A Tradição Clássica --Geshe Potowa
rodeado por outros nove gurus da linhagem-- ou estão à esquerda ou à direita da
Tradição do Lam-rim.43 Visualize Chaen Ngawa, rodeado pelos sete gurus [da Tradição
das Instruções], do outro lado do grupo da Tradição do Lam-rim.
Je Rinpoche está sentado na frente destes três grupos. Os gurus neo-Kadampas
estão enfileirados aos seus lados.

[Súplicas à Linhagem Gelug]

Jampael Gyatso, grande príncipe dos adeptos,
Kaedrub Rinpoche, sol dos filósofos e adeptos,
Basoje, que acumulou instruções secretas;
Eu suplico aos três gurus imaculados.
Choekye Dorje, que atingiu a unificação,
Gyalwa Ensapa, que alcançou os três kayas,
Sangyae Yeshe, que sustentou tanto transmissões quanto insights;
Eu suplico aos três grandes eruditas-adeptos.
Lozang Choekyi Gyaltsaen, que sustentou o estandarte da vitória dos
ensinamentos
Koenchog Gyaltsaen, seu discípulo mais próximo,
Lozang Yeshe, que iluminou o nobre caminho;
Eu suplico aos três veneráveis lamas.
Ngagwang Jampa, que espalhou os ensinamentos de Shakyamuni,
Lozang Nyandrag, considerado seu discípulo mais próximo,
Yoentaen Ta-yae, que possuía infinitas boas qualidades;
Eu suplico aos três bondosos gurus.
Taenpa Rabgyae, que espalhou os ensinamentos de Lozang Yeshe
43
Desde que Atisha combinou as linhagens dos ensinamentos profundos e extensos, há dois grupos idênticos de gurus da
Tradição Clássica. Um é colocado em frente dos gurus de Feitos Extensos, o outro em frente daqueles da Visão Profunda.
Isto significa que existem também dois conjuntos idênticos de cada uma das outras duas tradições Kadampa. Muitas
pinturas religiosas adotam um arranjo simétrico: A Linhagem Clássica mais para dentro; a Linhagem das Instruções, mais
afastada.

163
 Lodroe Zangpo, que trabalhou para a liberação de todos os seres,
Lozang Gyatso, habilidoso na maneira correta de ensinar;
Eu suplico aos três inigualáveis gurus.
Ao meu supremamente bondoso guru raiz [Jimpa Gyatso];
O inigualável, que sustentou tanto ensinamentos quanto práticas,
Que concedeu tanto transmissões quanto insight;
A quatro tipos de afortunados receptivos;
Com grande reverência de corpo, palavra e mente, eu suplico.
Ao que muito estudou, que estendeu
A mandala da instrução oral
E revelou as práticas ocultas dos dois estágios;
Eu suplico a Tenzin Kaedrub
O mais bondoso lama encarnado, cujo corpo
Continha todo o refúgio passado, presente e futuro,
Cuja palavra ensinou com a eloqüência de Manjushri,
Cuja mente era um oceano de sabedoria espontânea
Dos três treinamentos superiores e da causa e efeito;
Eu suplico a Lozang Lhuendrub Gyatso. 44
Sois olhos que vêem todos os vastos ensinamentos,
E o melhor portal para a liberação dos afortunados,
Motivado por amor, usastes meios hábeis;
Eu suplico a estes mestres espirituais, doadores de luz.

Esta súplica é bem curta, mas cada verso contém todos os pontos principais da
biografia de cada guru. Se memorizar estes versos virá a rejubilar-se e desejará estudar.
Ao repetir a última linha de cada verso pela segunda vez, ou ao recitar as outras linhas
contendo o sumário das biografias individuais, sinta que está recebendo as mesmas
qualidades que eles receberam dos ensinamentos transmitidos e realizados.
Tradicionalmente, acrescenta-se mais um verso no fim: “Glorioso lama, em sua
biografia...” Então, se não for fazer separadamente uma meditação retrospectiva no
Lam-rim, deve-se recitar O Alicerce de Todas as Boas Qualidades [de Je Rinpoche]. Se
for fazer a meditação retrospectiva separadamente, não há necessidade de recitar isto; é
também melhor dissolver a visualização do campo de mérito. O processo de dissolução
é o seguinte. Visualize que raios de luzes fluem do coração de Guru Vajradjara e
iluminam as outras figuras. Então, mais ou menos como a evaporação da condensação
num espelho, as figuras mais abaixo do campo de mérito, isto é. os quatro maharajas e

44
Mais dois versos de louvor a Pabongka e Trijang Rinpoche, respectivamente, são incluídos neste ponto da oração
completa da linhagem de gurus do Lama-rim, que pode ser encontrada na versão completa do rito preliminar Um
Ornamento para a Garganta dos Afortunados

164
assim por diante, são progressivamente absorvidas nas figuras acima; isto acontece até
chegar às deidades que estão de pé sobre as quatro pétalas no lótus mais elevado. Estas
quatro deidades recolhem-se na figura de Vajradhara no coração de Buda Shakyamuni.
Os gurus da Linhagem da Visão Profunda recolhem-se no Guru Manjushri; os dos
Feitos Extensos, no Guru Maitreya; os da Linhagem de Práticas Consagradas, no Guru
Vajradhara; e seus próprios gurus, de quem recebeu ensinamentos, recolhem-se na
figura de seu guru raiz em sua forma comum --como normalmente o vê. Enquanto
mantém a clareza de sua visualização pense, “Como sou afortunado por ter realmente
visto os Budas e Bodhisattvas.” Maitreya e Manjushri então se dissolvem em luz, que
se dissolve na figura principal. Vajradhara se dissolve na figura principal como um ser
de sabedoria. A figura de seu próprio guru raiz em seu aspecto normal não deve, no
entanto, se dissolver em luz --isto seria um gesto inauspicioso enquanto ele ainda está
vivo. Portanto, esteja vivo ou não, ele se dissolve em Vajradhara no coração da figura
principal de forma semelhante a de empurrar um grão de cevada em um naco de
manteiga. A árvore que realiza os desejos, o trono de leões e tudo o mais, se dissolvem
na base do lótus da figura principal. A própria figura principal então se dissolve em luz,
que por sua vez se dissolve em seu guru que está sentado na coroa de sua cabeça. Então
a base de lótus usada pela figura principal se dissolve na base de lótus de seu guru
sobre a sua coroa. Depois, visualize que seu guru raiz em sua cabeça se transforma em
nosso Mestre Shakyamuni; considere-o como a personificação de todos os refúgios, e
faça-lhe a oração de sete ramos curta e um oferecimento de mandala. Faça então
súplicas fervorosas somente a seu guru. Continue a fazer estas súplicas a um único guru
--meio semelhante a ser travado num ponto por meio de um pino enfiado no chão. Não
sinta que poderia ser melhor se fizesse as súplicas a uma outra pessoa. Não faz sentido
fazer esta petição a muitas pessoas.
Faça a petição assim como faria à personificação das Três Jóias e de todos os
refúgios. Os seguintes versos são tirados do Livro Milagroso dos Gelugpas, portanto,
são especialmente abençoados:

Meu mais divino guru, senhor dos quatro kayas

Eu suplico-lhe, oh Shakyamuni-Vajradhara.
Meu divino guru, senhor do dharmakaya desimpedido
Eu suplico-lhe, oh Shakyamuni-Vajradhara.
Meu divino guru, senhor do bem-aventurado sambhogakaya
Eu suplico-lhe, oh Shakyamuni-Vajradhara.
Meu divino guru, senhor de vários nirmanakayas,
Eu suplico-lhe, oh Shakyamuni-Vajradhara.
Meu divino guru, personificação de todos os gurus
Eu suplico-lhe, oh Shakyamuni-Vajradhara.
Meu divino guru, personificação de todas as deidades,
Eu suplico-lhe, oh Shakyamuni-Vajradhara.
Meu divino guru, personificação de todos os Budas,

165
 Eu suplico-lhe, oh Shakyamuni-Vajradhara.
Meu divino guru, personificação de todo o Dharma,
Eu suplico-lhe, oh Shakyamuni-Vajradhara.
Meu divino guru, personificação de toda a Sangha,
Eu suplico-lhe, oh Shakyamuni-Vajradhara.
Meu divino guru, personificação de todos os dakas,
Eu suplico-lhe, oh Shakyamuni-Vajradhara.
Meu divino guru, personificação de todos os Dharmapalas,
Eu suplico-lhe, oh Shakyamuni-Vajradhara.
Meu divino guru, personificação de todos os refúgios,
Eu suplico-lhe, oh Shakyamuni-Vajradhara.

Note porem: os comprimentos das linhas devem ser iguais, não estrague a métrica
dizendo, por exemplo, “Meu mais divino guru, senhor do dharmakaya desimpedido...”
Durante as práticas do treinamento da mente, quando estiver treinando-se na meditação
de igualar-se aos outros, já que Arya Avalokiteshvara é a suprema deidade da
compaixão, troque estes versos pelos seguintes: “Meu mais divino guru, senhor dos
quatro kayas, Eu suplico-lhe, oh Guru-Avalokiteshvara...” Faça o mesmo com
Manjushri quando meditar na vacuidade.
Aqui termina os ritos preparatórios. Neste ponto, segue um tópico de meditação de
Lam-rim, que vai desde o primeiro tópico – devoção ao seu mestre espiritual – até a
quietude mental e visão extraordinária. Não dissolva a figura de seu guru sobre sua
cabeça; ele continua sentado lá enquanto você medita. Se perder a visualização,
visualize-o novamente e ofereça uma mandala.
Portanto, comece agora a parte principal da sessão de meditação. Medite no Lam-
rim de sua escolha, seja uma versão curta ou longa – O Caminho Fácil, O Caminho
Rápido, e assim por diante. Depois, além disto, faça as práticas do treinamento da
mente. Então, faça súplicas para desenvolver as realizações de uma seção específica do
Lam-rim que acabou de meditar; os cinco néctares descem do corpo de seu guru; pense
que os néctares estão purificando-o das coisas que são seus empecilhos naquela seção
do Lam-rim em particular. Os néctares também o fazem desenvolver aquela parte do
caminho em seu contínuo mental. Note que os ritos preparatórios que antecede as
palavras: “Eu suplico-lhe, Shakyamuni-Vajradhara” são as mesmas para todos os
tópicos de meditação que segue.
A passagem: “Desde os tempos sem princípio, eu e todos os seres sencientes, que
foram minhas mães, nascemos no samsara e por um longo tempo até agora temos
experimentado os muitos sofrimentos diferentes do samsara...” é tirado diretamente de
O Caminho Fácil. Se estiver meditando na Grande Capacidade, omita as palavras
“nascemos no samsara e por um longo tempo” quando fizer esta oração.

2) COMO SEGUIR A PARTE PRINCIPAL DA SESSÃO

166
 Agora, medite durante a parte principal da sessão. As técnicas de familiarização
direcionadas a um assunto único é o que chamamos de meditação. Temos pensamentos
de falta de fé em nosso mestre espiritual, portanto, dirigimos nossa atenção aos
pensamentos de fé nele; usamos esta técnica para nos familiarizarmos com estes
pensamentos e para ganharmos o controle sobre eles. Isto é meditação.
Nossas mentes estão sob o poder dos enganos, e para cessar isto, nossa atenção é
dirigida a outra coisa.
Há dois tipos de meditação: meditação analítica e de fixação. A meditação analítica
é pensar repetidas vezes sobre as citações, raciocínios, lógica formal, e assim por
diante. Discutirei isto num nível simples. Na realidade, fazemos meditação analítica o
tempo todo, mas a direcionamos de maneira errada -é meditação analítica nos três
venenos.
Tome o exemplo da raiva. Primeiro você não se lembra de seu inimigo e não
desenvolve nenhuma raiva, só desenvolve a raiva ao recordar-se dele. Internamente,
você se lembra do que ele fez, das injustiças que fez, e até da maneira como lhe olhou.
Externamente, sua face ruboriza e suas axilas ficam suadas. Se aquele seu inimigo
estivesse à sua frente, sem dúvida daria-lhe um soco na cabeça! Em outras palavras,
você fez uma meditação analítica --e é a mesma coisa com o apego, etc.
Quando debatemos, involuntariamente pensamos apenas em usar o debate para
derrotar os outros. Se analisarmos como nossa mente pensa, veremos que é da
meditação analítica que estou falando. Num sentido somos grandes meditadores --
fazemos meditação analítica exclusivamente nos enganos e nos três venenos, e
alcançaremos algo muito diferente dos outros grandes meditadores; dizem que
corremos o perigo de ir a um mundo onde todos os morros e vales são brasas
vermelhas. Em vez de fazer tais meditações analíticas que não são benéficas, devemos
fazer meditação analítica sobre o que constitui um precioso renascimento humano,
porque este tipo de renascimento é tão difícil de se conseguir, como ele é tão benéfico,
e assim por diante.
Deve-se estar seguro dos títulos individuais do Lam-rim. Na seção que trata da
meditação do precioso renascimento humano e como ele é difícil de se conseguir,
medita-se em coisas específicas, e é um grande empecilho seguir meditações num
tópico de Lam-rim excentricamente, fazendo o que bem entender durante a sessão toda,
porque sente que “É Dharma, nada pode andar errado”. Isto é como misturar soda num
jarro de sal. Tal meditação fica arruinada pelo excitamento e torpor; as práticas
virtuosas que praticar por toda sua vida serão falhas. Se isto acontecer, pode sentir,
“Meditei sobre este tópico,” mas não se deve confiar em tais pensamentos.
Não deixe que isto aconteça. Veja o caso da meditação sobre a morte e
impermanência. É suficiente meditar nas citações, raciocínios, lógica formal, e
exemplos dados sobre o assunto --poderia até acrescentar alguns itens como, por
exemplo, a pessoa que morreu hoje em sua vila. Além disto, tome os ensinamentos
orais do seu guru como raiz, e acrescente a isto até mesmo as coisas como o folio que
encontrou num santuário no caminho. Se pensar sobre os tópicos por muitos ângulos,

167
desenvolverá realizações com facilidade, assim como desenvolveu sentimentos de
hostilidade ao pensar sobre coisas por vários ângulos.
Até alcançar a quietude mental, suas meditações são apenas analíticas. Depois de
atingir a quietude mental, poderá fazer a meditação de fixação, onde a mente é dirigida
a uma coisa. Algumas pessoas alegam que meditação de fixação é para suplicantes,
enquanto meditação analítica é para estudiosos; que meditação analítica é um
detrimento à meditação de fixação, e coisas assim. Tudo isto é bobagem.

168
 Terceira Parte
OS ALICERCES DO CAMINHO

169
DIA SETE

Kyabje Pabongka Rinpoche começou:

Para citar o grande Bodhisattva Shantideva:

Ao confiar no barco do renascimento humano

Você pode se libertar do grande rio do sofrimento.
Este barco será difícil de se conseguir novamente;
Oh cego, desta vez não fique adormecido!

Você obteve um perfeito renascimento, um renascimento humano, que é como um

barco para se libertar do grande oceano do samsara. A felicidade que só dura até a sua
morte é indesejável. Além disto, se não alcançar a esperança eterna para todos os seus
renascimentos futuros, será difícil encontrar novamente tal renascimento físico, ou seja,
um outro barco para libertá-lo deste grande oceano de sofrimento. Por isso, deve agora
realizar suas esperanças eternas, e deve saber como fazê-lo. Ajuste sua motivação
pensando: “Vou alcançar a completa Iluminação pelo bem de todos os seres, que foram
minhas mães no passado. Vou, portanto, ouvir estes profundos ensinamentos sobre os
três níveis de capacidades do Lam-rim e depois praticá-los corretamente”.
Aqui estão os títulos relevantes...

Depois de discutir os títulos que já havia ensinado, Pabongka Rinpoche continuou:

O quarto título principal, “A Seqüência para ensinar as Instruções aos Discípulos”,

tem dois sub-títulos: (1) a raiz do caminho: devoção ao guia espiritual, e (2) o
treinamento gradual correto a ser seguido após começar a confiar nele. Discutirei agora
como devotar-se ao guia espiritual.
Não se pode cobrir a matéria dos ritos preparatórios por quatro vezes, mas deve-se
fazer isto quando ensinar a parte principal dos discursos do Lam-rim --começando pela
seção da devoção ao guia espiritual. Isto inclui um resumo [no início da sessão do dia
seguinte]. A minha intenção é seguir esta tradição.
Vocês podem ver que carpinteiros e escultores, por exemplo, primeiro devem
estudar sob a orientação de um mestre antes que possam trabalhar sozinhos. Portanto,
não há necessidade de dizer que devem confiar num guia espiritual para saber
corretamente o caminho que realizará suas esperanças eternas levando-os ao mesmo
nível dos Budas. Alguns pensam que podem conhecer o caminho lendo livros e sem ter
nenhum guru, mas isto não é bom o bastante – você deve confiar num guru qualificado.
Se você fosse à Índia; você definitivamente teria que encontrar um guia e este não
poderia ser qualquer um --teria que confiar em alguém que já tenha ido até lá. De
maneira similar, um guia espiritual deve ser alguém capaz de levá-lo no caminho à
Budeidade. Se confiar em qualquer um, em má companhia ou coisa assim, você não

170
será guiado corretamente no caminho, e poderá se extraviar. Assim, é vital confiar
desde o início em um guia espiritual. Observe também as palavras de Je Rinpoche [que
diz que o mestre é a “raiz do caminho.”]
A maneira de devotar-se a um guia espiritual começa com quatro títulos: (1) as
vantagens de confiar num guia espiritual; (2) as desvantagens de não confiar num guia
espiritual ou de descuidar de sua devoção; (3) devotando-se através de pensamento; (4)
devotando-se através de ações.

(A) AS VANTAGENS DE CONFIAR NUM GUIA ESPIRITUAL

Só quando se pensa nas vantagens de confiar num guia espiritual e nas

desvantagens de não confiar, é que se fica realmente feliz por fazê-lo.
Os benefícios de confiar num guia espiritual são discutidos no O Caminho Rápido e
segundo a tradição oral de nossos gurus, isto é tratado em oito sub-títulos.

VOCÊ SE APROXIMA DA BUDEIDADE

Na tradição oral de meu próprio guru, Dagpo Rinpoche, este título é sub-dividido
em dois: (1) você se aproxima da Budeidade praticando as instruções que lhe foram
ensinadas; (2) você também se aproxima da Budeidade fazendo oferecimentos e
servindo ao guru.

VOCÊ SE APROXIMA DA BUDEIDADE PRATICANDO AS

INSTRUÇÕES QUE FORAM ENSINADAS

Um benefício geral de confiar num guia espiritual é que se ficará mais próximo
da Budeidade. Embora outros caminhos e seus estágios necessitam de muitos
incontáveis éons para alcançar a Budeidade, algumas pessoas podem ser guiadas a este
estado em uma única vida porque devotaram-se a um guia espiritual. Os mais altos
tantras alcançam isto muito rapidamente --guru ioga é também o sangue-vital do
caminho tântrico. Isto pode ser visto, por exemplo, na estória de vida de Je Milarepa.
Eu poderia citar versos como: “Através de sua bondade, o estado de grande
beatitude...” ou, “Através de sua compaixão, a esfera de grande beatitude...” Ou seja,
devotando-se corretamente ao guru, pela sua bondade e compaixão ele lhe concederá o
estado do dharmakaya --a esfera de grande beatitude-- em uma vida única e breve, o
que nestes tempos degenerados nada mais é do que um instante. A duração da vida
humana é apenas um instante se comparada ao tempo de vida dos seres nos infernos
abaixo ou dos deuses acima.

Para ilustrar isto, Kyabje Pabongka Rinpoche contou a estória da viagem de

171
Asanga a Tushita. 45

Além disso, o tempo de vida humana é só um instante comparado ao do tempo

em que estamos no samsara.
Se não devotar-se corretamente ao guru, não desenvolverá nem mesmo a menor
das realizações nos estágios do caminho, independente da prática que estiver
cultivando, mesmo se for dos tantras superiores. Mas, devotando-se corretamente, logo
obterá o estado de unificação, embora [normalmente] sejam necessários muitos éons
para alcançar isto. Como está dito no Lam-rim A Essência de Néctar:

A grande unificação é o mais difícil de se alcançar

Mesmo depois de uma perseverança cuja força é multiplicada
Por oceanos de incontáveis éons. Mas dizem que
É possível alcançá-la facilmente em uma vida breve.
Nestes tempos degenerados, ao confiar no poder do guru

Mesmo na tradição dos sutras, o caminho é rapidamente trilhado se a devoção ao

guru for excepcional.

Pabongka Rinpoche contou então a estória da vida do Bodhisattva

Sadaprarudita.

Se conhecêssemos um Buda, pensaríamos, “Este Buda é mais elevado do que o

meu guru.” Esta é uma reação natural, mas Sadaprarudita viu incontáveis Budas e
mesmo assim não ficou satisfeito: mas, procurou um guru. Isto é vital. Se não
encontrarmos um guru com quem temos um relacionamento kármico em todos os
nossos renascimentos futuros, teremos perdido a mais benéfica das coisas. Se
fizéssemos oferecimentos nesta vida e isto fosse causa para Indra nos dar a jóia que
realiza todos os desejos, ficaríamos satisfeitos. Mas Sadaprarudita cortou a carne do
próprio corpo e sangrou-se para servir seu guru Dharmodgata. Fez isto para dar mais
força à sua construção dos dois tipos de acumulações. Sadaprarudita já havia alcançado
a concentração uni-focada chamada “Dharma contínuo” quando teve estas visões de
muitos Budas; ele estava, de fato, no grande nível Mahayana do caminho da
acumulação. Então encontrou Dharmodgata que lhe ensinou o Dharma. Sadaprarudita
dominou os oito níveis de Bodhisattva após ter desenvolvido pela primeira vez o nível
de paciência no Dharma [do caminho da preparação]. Ele alcançou isto tão rapidamente
devido à sua inigualável devoção ao seu guia espiritual. Dizem que outros Bodhisattvas
tiveram que passar um interminável grande éon construindo suas acumulações durante
os primeiros sete níveis impuros dos dez níveis de Bodhisattva.
Então, ter ou não a devoção correta ao guru, determinará se a Iluminação será

45
Asanga passou apenas uma única manhã em Tushita recebendo ensinamentos de Maitreya, mas quando retornou à terra,
descobriu que haviam se passado cinqüenta anos.

172
alcançada com rapidez ou não. Se confiar nele, se colocar em prática as suas instruções,
você se aproximará da Iluminação. E alcançará a Iluminação mais cedo se confiar em
quem pode ensinar o caminho completo, em vez de confiar em quem só pode ensinar o
nível da Pequena Capacidade. Se um discípulo que for um receptáculo adequado [isto
é, alguém que pode suportar austeridades], encontrar um guru capaz de ensinar o
caminho completo, dizem que todas as dificuldades se derretem. É quase como se os
próprios Budas tivessem arrumado isto. Padampa Sangye disse:

Você alcançará qualquer lugar que queira

Se o guru carregá-lo até lá--
Portanto, povo de Dingri, renda-lhe
Reverência e respeito como o preço da viagem.

Nagarjuna disse:

Se uma pessoa caísse do pico

Da mais soberana das montanhas,
Ele cairia, mesmo se pensasse,
“Eu não vou cair.”
Se você recebe ensinamentos benéficos
Por bondade do guru,
Ainda assim será liberado,
Apesar de pensar, “Eu não o serei.”

Ou seja, se caísse do topo de uma montanha alta, não poderia evitar sua queda
mesmo se sentisse, “Posso voltar”. De maneira similar, se sua devoção ao guru for
sólida, isto o levará à liberação do samsara, apesar de pensar, “Eu não serei liberado”.
Mas você não poderá trilhar nem mesmo o mais trivial dos caminhos se não confiar
num guru.

VOCÊ TAMBÉM SE APROXIMA DA BUDEIDADE FAZENDO

OFERECIMENTOS E SERVINDO AO GURU

Deve-se reunir uma coleção imensurável de sabedoria e méritos para alcançar a

Budeidade. Mas esta enorme coleção é facilmente adquirida; a melhor forma é fazendo-
se oferecimentos ao guru. Como está dito:

Um oferecimento a um único poro do guru

Concede mérito superior a um oferecimento
Aos Budas das dez direções
E aos Bodhisattvas.
Assim, Budas e Bodhisattvas vêem
173
 Quando alguém faz oferecimentos a um mestre.

Em outras palavras, como consta em muitos tantras e comentários, é mais

benéfico fazer oferecimentos a um único poro do corpo do guru do que a todos os
Budas das dez direções e a seus Filhos. Sakya Pandita diz:

O estoque de [mérito] conseguido ao seguir as [seis] perfeições

E sacrificando cabeça, braços, e pernas por milhares de éons
É ganho num simples momento através do caminho do guru.
Você não deveria estar rejubilando-se ao serví-lo?

Ou seja, ganhamos um enorme estoque [de méritos] quando sacrificamos nossa

cabeça, braços, e pernas por milhares de éons, mas podemos adquirir o mesmo estoque
num único momento ao agradar o guru. Pode-se chegar mais perto da Budeidade
porque é tão fácil construir rapidamente o estoque [de méritos].
É mais poderoso fazer oferecimentos a seres humanos do que aos animais; é
ainda mais poderoso fazer oferecimentos a Shravakas; mais poderoso ainda é fazer
oferecimentos a Pratyekabuddhas; e ainda mais poderoso, oferecer aos Budas e
Bodhisattvas; mas o guru é o objeto mais poderoso de um oferecimento. Geshe
Toelungpa certa vez disse:

Eu ganho mais mérito dando comida ao cachorro de [meu guru],

Lopa, do que ensinando à Sangha de Toelung como fazer
oferecimentos.

Dizem que este geshe costumava recolher a manteiga congelada que ficava em
suas tigelas após as refeições e dá-la ao cachorro de Lopa.
Está dito num tantra: “É melhor oferecer a um poro do guru do que a todos os
Budas dos três tempos.” Note que a frase “oferecer a um poro do guru” significa
oferecer ao cavalo do guru; seu cão-de-guarda; atendentes, e assim por diante. Não
significa seus poros corpóreos comuns.

VOCÊ AGRADA AOS VITORIOSOS

Há duas maneiras de se pensar sobre este título:

OS BUDAS DAS DEZ DIREÇÕES ESTÃO DISPOSTOS A ENSINAR

O DHARMA, MAS VOCÊ NÃO É AFORTUNADO O BASTANTE
PARA VER O SUPREMO NIRMANAKAYA, MUITO MENOS O
SAMBHOGAKAYA, PORQUE ESTES SÓ APARECEM AOS SERES
COMUNS COM KARMA PURO.

174
 Buda manifestou a nós o seu corpo [na suprema forma nirmanakaya] mas não
fomos suficientemente afortunados para receber ensinamentos do Dharma dele
[naquele aspecto]. Precisamos, portanto, de um corpo iluminado adequado ao nosso
grau de boa fortuna para nos ensinar o Dharma. Assim, os Vitoriosos das dez direções
se emanam como gurus pelo nosso bem é um pouco como uma comitiva moderna
nomeando um porta-voz. Quando nos devotamos corretamente ao guru, os Budas
sabem disto e ficam satisfeitos. [O Lam-rim A Essência de Néctar] diz:

Quando você confia corretamente

Em seu guia espiritual, em breve
Será libertado da existência cíclica.
Tal como uma mãe ao ver seu filho recebendo ajuda,
Todos os Vitoriosos ficam satisfeitos
Até o mais profundo de seus corações.

Ou seja, Os Vitoriosos nos amam assim como uma mãe ama seu filho único. Os
Budas sabem disto e ficam satisfeitos quando nos devotamos corretamente aos nossos
gurus --a raiz de toda saúde e felicidade e o único meio de nos libertar dos sofrimentos
do samsara e dos reinos inferiores.

SE NÃO CONFIAR CORRETAMENTE EM SEU GURU, NÃO

AGRADARÁ OS BUDAS, NÃO IMPORTA QUANTOS
OFERECIMENTOS FAÇA-LHES

O Quinto Dalai Lama citou as seguintes linhas de As Palavras do Próprio

Manjushri. Ao devotar-se corretamente:

Residirei nos corpos

Das pessoas que possuam estas qualificações.
Quando estes outros seres realizados
Aceitarem seus oferecimentos e ficarem satisfeitos,
Seus contínuos mentais serão purificados
De obscurecimentos kármicos.

Ou seja, Os Vitoriosos podem não ter sido realmente invocados, mas mesmo
assim tomam seus lugares no corpo de seu guru. Quando o guru fica satisfeito com seus
oferecimentos, eles também ficam. Mas se só fizéssemos oferecimentos aos Vitoriosos
e seus Filhos, só receberíamos os benefícios de fazer oferecimentos, e não os de agradá-
los também. Fazer oferecimentos ao guru traz os dois benefícios: o oferecimento em si
e o de agradar os Budas.

175
 VOCÊ NÃO SERÁ PERTURBADO POR DEMÔNIOS OU MÁS
COMPANHIAS

Como está dito num sutra, por causa de sua confiança correta num mestre
espiritual, seu mérito aumentou muito. Devido a este aumento, você não será
perturbado por demônios e más companhias. O Sutra da Grande Peça nos diz:

O desejo daqueles com méritos serão realizados;

Eles derrotaram os demônios
E em breve alcançarão a iluminação.

Também nos é dito: "Deuses e demônios não podem impedir [aqueles com]
méritos."

VOCÊ AUTOMATICAMENTE DÁ UM FIM A TODO ENGANO E MAUS

ATOS.

Quando confiar num guia espiritual, saberá como modificar seu comportamento,
e realmente agirá desta maneira --da mesma forma como agora você cessa
automaticamente seus maus atos quando está perto de seu guia espiritual ou na casa de
seu mestre. O Sutra de Colocar Estacas afirma:
“Coisas feitas por pessoas movidas por karma e enganos são difíceis [de serem
feitas] por Bodhisattvas [que estão] sob os cuidados de virtuosos guias espirituais.”
O Lam-rim A Essência de Néctar diz: “Enquanto confiar respeitosamente nele,
você automaticamente cessará todos os enganos e malfeitos...”

SEUS INSIGHTS E REALIZAÇÕES NOS NÍVEIS DO CAMINHO

AUMENTARÃO

Dromtempa e Amé Jangchub Rinpoche, serviram Atisha diligentemente [um

como atendente e o outro como cozinheiro]. Em termos de concentração e realizações,
eles tiveram mais insight e experiências do que Mahayogi, que só praticou meditações;
tiveram também mais desenvolvimentos nos estágios do caminho do que Majayogi.
Atisha podia ver isto por clarividência e disse a Drom, “Você trilhou o caminho
meramente servindo seu guru, um monge grisalho”.
Algumas pessoas pensam que só os abades famosos e pessoas que ensinam o
Dharma sentados em tronos elevados são gurus, como os mestres vajra que dão
iniciações. Isto não é assim. Você deve devotar-se corretamente também ao mestre que
lhe ensinou a ler, e ao que compartilha o mesmo quarto consigo.
Quando Atisha ficou doente, Drom não considerava suas fezes como algo sujo, e
carregava-as para fora com suas próprias mãos. Como resultado disto, desenvolveu
repentinamente uma clarividência tal que podia ler os trabalhos mais sutis das mentes

176
de formigas num local tão distante que um abutre levaria dezoito dias para alcançá-lo.
Até hoje, ele é afamado como o avô dos ensinamentos Kadampa. E os bons trabalhos
do próprio grande Atisha só foram feitos pelo poder de sua correta devoção ao guru.
A extensão do trabalho de um santo dependerá de sua devoção. Zhoenue Oe, que
veio de Jayul, confiou no Geshe Chaen Ngawa e serviu-o bem. Certo dia ao levar o lixo
para fora, deu apenas três passos quando desenvolveu a concentração contínua uni-
focada do Dharma.
Quando Sakya Pandita certa vez pediu [a seu tio] o venerável Dragpa Gyeltsen
para compor um trabalho sobre guru ioga, Dragpa em princípio disse, “Você só me
considera um tio, não um guru” e não escreveu a obra. Mais tarde, quando Dragpa caiu
doente, Sakya Pandita cuidou dele, e então o guru escreveu sobre guru ioga. A partir de
então, Sakya Pandita o considerou como um Buda, e não apenas um tio, e tornou-se um
pandita sábio nas cinco ciências.
Tenpa Rabgye, que mais tarde ocupou o trono Ganden, preocupava-se tanto
quando seu tutor ficava doente que ele mesmo quase morria. Tenpa realizou a visão
porque cuidou de seu tutor tão bem.
Purchog Ngagwang Jampa um dia carregou para a casa de Drubkang Geleg
Gyatso um enorme saco de esterco seco [usado como combustível para cozinhar].
Purchog passou por muitas dificuldades, e Drubkang Geleg Gyatso deu-lhe um antigo
solidéu cheio de “oferecimento interno” consagrado. Purchog bebeu a oferenda e seu
contínuo mental foi abençoado, desenvolvendo uma intensa renúncia e cansaço do
samsara.
Portanto, se confiar em um guru, seus insight e experiências no caminho
aumentarão muito. O Lam-rim A Essência de Néctar afirma:

Experiências e realizações
Nos estágios do caminho
Se desenvolverão e aumentarão como resultado.

VOCÊ NÃO SERÁ PRIVADO DE GUIAS ESPIRITUAIS VIRTUOSOS

EM TODOS OS RENASCIMENTOS FUTUROS.

Geshe Potowa diz no Livro Azul dos Encantos:

Muitos não examinam seus

Relacionamentos com o Dharma.
Examine isto, e então renda respeito
Ao guru que cuida de você.
As coisas são tais que no futuro
Você não ficará privado do Dharma,
Porque o karma não desaparece.

177
 Isto é, devotando-se corretamente ao seu guia espiritual, esta ação dará um
resultado similar: você não será privado de guias espirituais virtuosos em todas as suas
vidas futuras. Se considerar seu atual guia espiritual, que é um ser comum e mediano,
como sendo realmente um Buda, e devotar-se corretamente a ele, mais tarde encontrar
gurus como Maitreya e Manjushri, ouvirá seus ensinamentos. É por isto que o Lam-rim
A Essência de Néctar diz:

Render nesta vida o correto respeito ao seu guru,

O fará encontrar guias supremos espirituais
Em todas as suas vidas futuras, e ouvir
Deles todo o Dharma infalível,
Porque os resultados se harmonizam com as causas.

VOCÊ NÃO CAIRÁ NOS REINOS INFERIORES

Dedicando-se corretamente ao seu guia espiritual, você esgota o karma

arremessador que o levaria aos reinos inferiores. Isto acontece até quando ele o
repreende. Sempre que Geshe Lhazowa visitava Geshe Telungpa, por exemplo,
Lhazowa só era repreendido. Nyagmo, um dos discípulos do próprio Lhazowa, o
criticava. Mas Lhazowa respondia “Não diga isto. Sempre que ele faz isto, é como estar
sendo abençoado por Heruka.”
Drogoen Tsangpa Gyare disse:

Se você é golpeado, é uma iniciação:

Se tomar como uma benção, você será abençoado.
Uma reprimenda dura é como um mantra irado
Que remove todo empecilho.

Em outras palavras, você esgota o karma para renascer nos reinos inferiores. O
Sutra para Kshitagarbha diz:

Ao fazer isto, você purifica o karma que [de outra forma] o faria vagar
pelos reinos inferiores por milhões de imensuráveis éons; este karma
ocorrerá na vida atual como coisas prejudiciais ao corpo e mente --
fome, epidemia, e coisas assim. [O karma] é purificado até mesmo por
uma reprimenda, ou por pesadelos. Você pode suplantar o karma numa
manhã dando seus méritos-raiz a um número imensurável de Budas, ou
guardando seus votos.

Reflita sobre estas citações.

VOCÊ ALCANÇARÁ SEM ESFORÇO TODOS OS OBJETIVOS DE

178
 CURTO E LONGO PRAZOS

Em suma, a correta devoção ao guru é a raiz de todas as qualidades mundanas e

supramundanas. Poderia até ser tomada como pré-requisito para não cair nos reinos
inferiores. Tudo que se necessita para alcançar a Iluminação vem sem esforço quando
se confia num guia espiritual. Je Rinpoche disse: “Oh, bondoso e venerável, o alicerce
de todas as boas qualidades...”

O Lam-rim A Essência de Néctar diz:

Você estará livre de todos os estados desfavoráveis
E alcançará bons renascimentos como deuses e humanos.
Finalmente, todo o sofrimento do samsara terminará
E você alcançará o estado excelente e supremo.

Atisha disse que havia confiado em cento e cinqüenta e dois gurus, mas nunca
perturbou uma única vez a paz de espírito de nenhum deles. Assim, suas boas obras na
Índia e no Tibet foram tão extensas quanto o próprio espaço por causa de sua excelente
devoção aos seus guias espirituais.

(B) AS DESVANTAGENS DE NÃO CONFIAR NUM GUIA ESPIRITUAL OU

DE DESCUIDAR-SE DE SUA DEVOÇÃO

As desvantagens de não confiar num guru são as opostas das oito vantagens acima:
ou seja, você não se aproximará da Budeidade, e assim por diante.
Há 8 desvantagens de descuidar-se de sua devoção. Quando começar a confiar num
guru, é um ato muito grave descuidar-se de sua devoção; deve-se, portanto, receber
ensinamentos de Dharma só depois de investigar completamente se tal pessoa tem ou
não valor.

SE INADVERTIDAMENTE DEPRECIAR SEU GURU, VOCÊ INSULTA

TODOS OS VITORIOSOS

O guru é a personificação física de todos os Budas e veio para subjugá-lo; num

sentido ele é como um representante com delegações. Então, se inadvertidamente o
depreciar, estará criticando todos os Budas. Se devemos ter cuidado para não depreciar
um único Buda, imagine então o cuidado que devemos ter para não insultar todos os
Budas! Por “guru” queremos dizer alguém que quer ensinar, e um “discípulo” é alguém
que quer ouvir – mesmo algo tão pequenino como um verso.
Levamos nossa devoção ao guru com firmeza para com os gurus mais famosos,
mas tratamos com displicência os outros, como aquele que nos ensinou o alfabeto. Isto
não é correto: Je Drubkang Geleg Gyatso não desenvolveu nenhuma realização
enquanto não viu como puro o monge que lhe havia ensinado o alfabeto, e que havia

179
largado a ordenação. O Lam-rim A Essência de Néctar diz:

Todos os Budas fazem suas boas obras através de guias espirituais.

Eles aparecem como o seu próprio guru.
Portanto o desrespeito ao guru é desrespeito a todos os Vitoriosos,
Assim, dizem: O efeito amadurecedor é por isso muito pesado.
O comentário sobre o Kalayamari Tantra afirma:
Aquele que ao ouvir até mesmo um verso [de ensinamento]
Não considerar [aquela pessoa] como um lama
Renascerá cem vezes como um cachorro
E depois nos piores dos infernos

E Ashvaghosha diz em Os Cinquenta Versos do Guru:

Se depreciar seu guru após sentir que ele é seu protetor

E ter tornado seu discípulo,
Você estará depreciando todos os Budas.
O sofrimento então será sempre a sua sina.

AO TER PENSAMENTOS DE RAIVA COM RELAÇÃO AO SEU GURU,

VOCÊ DESTRÓI SEUS MÉRITOS RAIZ E RENASCE NOS INFERNOS PELO
NÚMERO DE ÉONS IGUAIS AOS NÚMEROS DE MOMENTOS [DE SUA
RAIVA]

Se ficar com raiva de seu guru, você destrói [a quantidade equivalente de]
méritos raiz igual ao número de momentos que sua raiva durou desde o início até o fim.
Você deve então ficar nos infernos pelo mesmo número [de éons]. Do Tantra de
Kalachakra:

Conte os momentos que teve raiva de seu guru.

Você destrói as virtudes-raizes que construiu durante éons;
Você experimentará sofrimento intenso no inferno,
E assim por diante, por aquele mesmo número de éons.

Suponha que fique com raiva pelo tempo de um estalar de dedos. [Dizem que
estalos de dedos duram sessenta e cinco momentos]. Você destrói as virtudes-raiz
acumuladas em sessenta e cinco grandes éons e deve permanecer no Inferno Sem
Descanso por aquela duração de tempo. Portanto, se desrespeita ou deprecia seu guru,
ou tem raiva dele, ou o desagrada, você deve expiar estas negatividades em sua
presença enquanto ele ainda estiver vivo; caso contrário, deverá expiá-las perante
alguma de suas relíquias.

180
 VOCÊ NÃO ALCANÇARÁ O ESTADO SUPREMO, MESMO SE
CONFIAR NO TANTRA

O Tantra Raiz de Guhyasamaja afirma:

Um ser senciente pode ter cometido

Grandes pecados como crimes hediondos,
Mas ele ainda pode ser bem sucedido no Veículo Supremo,
O grande oceano do Vajrayana.
Mas alguém que, do fundo do coração, despreze seu mestre
Poderá praticar, mas não terá sucesso.

Não importa que grande pecador possa ser, ter cometido os cinco crimes
hediondos e assim por diante, em breve você alcançará a meta suprema se confiar, por
exemplo, no caminho do tantra Guhyasamaja. Mas, se de coração desprezar seu mestre,
dizem que não atingirá a meta suprema não importa o quanto pratique.

EMBORA BUSQUE OS BENEFÍCIOS DO TANTRA, SÓ CONSEGUIRÁ

ALCANÇAR COM SUA PRÁTICA O INFERNO E COISAS ASSIM

Não importa quão arduamente possa praticar alguém que descuida dos
compromissos [tântricos] com seu mestre, ele só alcançará os infernos. O Ornamento
ao Tantra Vajrahrdaya diz:

Quem desprezar seu mestre perfeito,

Apesar de ser o melhor praticante de todos os tantras,
Apesar de desistir de toda a sociedade e do sono
E praticar bem durante mil éons,

O que alcançará será o inferno, e coisas assim

VOCÊ NÃO DESENVOLVERÁ NOVAS QUALIDADES AINDA NÃO

DESENVOLVIDAS, E AS QUE JÁ POSSUIR SE DEGENERARÃO

Criticar inadvertidamente seu guru impede que desenvolva novas realizações

nesta vida, e aquelas que já desenvolveu se declinarão. Acharya Krshnacharya
desobedeceu ligeiramente uma ordem de seu guru, Jalandharapa, e assim não realizou a
meta suprema naquela vida. Rechunga desobedeceu Milarepa três vezes e não atingiu a
meta suprema; dizem que teve mais três renascimentos para conseguí-la.
Certa vez, um Acharya de baixa casta tinha um discípulo de alta casta. Este
discípulo conseguia voar no ar. Um dia ele voou sobre seu guru pensando, “Nem
mesmo meu guru pode fazer isto”. Imediatamente o seu poder declinou e ele caiu.

181
Pandita Naropa esqueceu a ordem de seu guru e debateu com alguns Tirthikas e assim
não alcançou a meta suprema naquela vida, mas teve que esperar até chegar ao bardo.
Manjushri previu que dois noviços específicos de Khotan alcançariam a meta suprema
naquela vida, mas os dois desenvolveram visões errôneas sobre o Dharmaraja Songtsen
Gampo. Por causa de suas dúvidas, em vez de alcançar o siddhi supremo [da
Budeidade], quando voltaram à sua terra natal, só conseguiram o siddhi de serem
capazes de encher sacos com ouro. Portanto, se tiver visão errônea sobre seu guru, isto
vai adiar o seu desenvolvimento de insight e realizações e enfraquecer as causas que
produzem os siddhis principais.
Ao se misturar com más companhias, seus insight e realizações se turvam. Seja
cuidadoso com isto. Hoje em dia, a maioria das pessoas se apega a esta vida; todos
supervalorizam esta vida. Mesmo pessoas de quem você gosta e pensa que o ajudou,
são na realidade más companhias. “Más companhias” não usam capotes pesados, nem
têm chifres nas cabeças; “más companhias” são pessoas que fazem você fazer algo não
virtuoso movido por preocupação com seu bem-estar, ou que lhe impede de fazer algo
virtuoso. Ignore estas pessoas, seja quem for. Considere-as perigosas como elefantes
alucinados ou um bando de mongóis, e evite-as. Há ainda pessoas que têm poucos
desejos e estão contentes. A elas dizem coisas como, “Só desista de pouco. Não é bom
desistir de muito!” Isto parece plausível, mas as pessoas que dizem isto na realidade são
más companhias. Mas não as contradiga nem as insulte, esta não é a maneira correta de
praticar.

NESTA VIDA FICARÁ CHEIO DE DOENÇAS INDESEJADAS E

COISAS ASSIM

Os Cinqüenta Versos do Guru, afirma:

Deprecie seu mestre e,

Grande tolo! Morrerá
De pragas, doenças dolorosas,
Espíritos, epidemias, e veneno.
Você será morto por
Reis, fogo, cobras, veneno, enchentes,
Bruxas, ladrões, demônios, espíritos;
Então, ser senciente, você vai para o inferno.

Nunca perturbe as mentes

De seus mestres;
Se o fizer movido por cegueira,
Certamente torrará no inferno.

Àqueles que depreciam seus mestres

182
 Corretamente permanecerão
Em qualquer dos infernos aterrorizantes,
Como o Inferno Sem Descanso.

Ou seja, se inadvertidamente depreciar seu mestre, você sofrerá muitos tipos de

doenças nesta vida.
Certa vez na Índia antiga, Acharya Buddhajñana estava dando um ensinamento
de Dharma. Seu guru, um mahasiddha, criava suínos. O guru chegou durante o
ensinamento e Buddhajñana fingiu não vê-lo. Mais tarde Buddhajñana mentiu ao seu
guru dizendo “Eu não o vi”, então seus olhos imediatamente pularam e caíram no chão.
Tsultrim, um vizinho de Dagpo Jampel Lhuendrub Rinpoche, era desrespeitoso
com o Rinpoche. Mais tarde um ladrão esmagou a cabeça de Tsultrim com uma pedra
no Desfiladeiro Goecker, e ele morreu.
Um dos discípulos de Neuzurpa quebrou seus compromissos [tântricos] e teve
visões aterrorizantes quando morreu.

VOCÊ VAGARÁ INCESSANTEMENTE PELOS REINOS INFERIORES

EM SUAS PRÓXIMAS VIDAS

O Tantra da Iniciavo de Vajrapani afirma que esta é a pior penalidade para quem
deprecia seus gurus. Os sutras contam muitas estórias sobre os infernos, mas este tantra
não ensina que uma pessoa que deprecia seu guru renascerá nos infernos; o tantra
afirma:

Vajrapani perguntou: “Oh Bhagavan! Quais são os efeitos amadurecidos

de depreciar o próprio mestre?”

O Bhagavan deu esta resposta ao pedido de explicação destes efeitos

amadurecidos: “Oh Vajrapani, eu não lhe direi pois aterrorizaria o mundo, os deuses e
todos. Mas, Oh Senhor do Esotérico, direi apenas isto”:

Heróis prestem atenção, ouçam!

Digo que tais pessoas permanecerão
Em qualquer um dos poderosos infernos que ensinei
Sobre os crimes hediondos e coisas assim.
E isto será por infinitos éons!
Nunca, portanto, desprezem seus mestres.

Em outras palavras, Buda não ousou entrar em detalhes porque sabia que o
mundo desmaiaria. Ele ensinou apenas que tais pessoas ficariam no Inferno Sem
Descanso por muitos anos.
Nunca é correto depreciar seu guru. Além de não depreciá-lo pessoalmente, não

183
se deve olhar nem mesmo para quem já fez isto, como diz esta estória. Uma vez,
enquanto o grande adepto Lingrepa ensinava o Dharma, um discípulo de Chag o
tradutor apareceu. Este discípulo tinha quebrado seus compromissos [tântricos]. De
repente, a boca de Lingrepa ficou paralisada; ele foi incapaz de ensinar e partiu.

VOCÊ SERÁ PRIVADO DE GUIAS ESPIRITUAIS EM TODAS AS

VIDAS FUTURAS

Isto é o oposto da vantagem mencionada anteriormente sobre confiar num mestre

espiritual. Não apenas não encontrará gurus, mas você só nascerá em lugares onde não
há sequer a chance de ouvir uma palavra do Dharma. Em suma, como disse Je
Rinpoche: “Assim, qualquer boa fortuna que você possa ter...” Ou seja, toda sua boa
fortuna mundana vem de confiar num guia espiritual; qualquer má fortuna ou é
resultado de não confiar num mestre ou de descuidar-se de sua devoção. Se sua
devoção for descuidada, você será privado de guias espirituais não só nesta vida mas
também em renascimentos futuros. O lam-rim A Essência de Néctar afirma:

Embora ocasionalmente possa atingir renascimentos

Nos reinos superiores, os resultados de seu desrespeito
Estará de acordo com a causa:
Você renascerá em lugares sem oportunidade alguma
Você não ouvirá uma palavra do santo Dharma,
Nem uma palavra de um guia espiritual.

Não só não pensamos sobre nossa devoção ao guru, mas nunca nem mesmo
analisamos nossas ações e fazemos gestos auspiciosos e inauspiciosos com nossos
gurus. Foi um gesto inauspicioso quando Milarepa ofereceu a Marpa um pote de cobre
vazio. Quando Marpa inicialmente ofereceu-lhe uma cerveja, Milarepa bebeu tudo --
isto foi um gesto inauspicioso. Quando Marpa se prosternou a uma deidade tutelar [em
vez de fazê-lo ao seu guru Naropa], foi um gesto inauspicioso.

Kyabje Pabongka Rinpoche falou detalhadamente de como Dromtoenpa confiou em

Setsuen e Atisha; Atisha confiou em Suvarnadvipi; Milarepa em Marpa; como Je
Tsongkapa folheou de ouro as paredes do quarto onde Kyungpa Lhaepa deu-lhe
iniciações; e assim por diante.

Portanto, devoção a um guia espiritual é vital, Mesmo o menor gesto auspicioso

ou inauspicioso tem suas conseqüências.

Kyabje Pabongka contou então a estória de Gyaeltsab Rinpoche, e de sua intenção de

184
debater com Je Rinpoche antes de se conhecerem. 46

Os motivos de Gyaeltsab Rinpoche eram desafortunados, mas passaram a ser

auspiciosos. Muitas coisas podem acontecer, bons motivos podem se tornar
inauspiciosos. Deve-se ter cuidado!
Quando usamos o nome de nosso guru, dizemos “Kuzhu [tradução aproximada
de Senhor] fulano de tal” ou “Kuzhu fulano de tal. Não faça isto”, devemos usar
alguma forma honorífica junto com seu nome, tal como “Sua Reverência...” Sempre
que Atisha dizia o nome de Suvarnadvipi, ele unia as palmas de suas mãos e o chamava
“o grande Suvarnadvipi”. Se alguém sussurrava o nome de Suvarnadvipi, ele se
levantava rapidamente. Eu não estou tentando me colocar na frente, mas sinto-me
infeliz sempre que vejo o nome de meu próprio e precioso guru ser usado casualmente.
Se seu guru ainda estiver vivo, você não deve usar a frase honorífica “cujo nome
pronuncio com dificuldade”.
Kyabje Pabongka Rinpoche reviu então os títulos acima duas vezes; uma com algum
detalhe e outra muito sucintamente.

46
Gyaltsab Rinpoche já era um grande sábio antes de se tornar discípulo de Je Tsongkapa. Procurou originalmente este
famoso mestre com a intenção de derrotá-lo em debate. Quando eventualmente o encontrou, Tsongkapa estava ensinando
uma grande multidão. Sem nenhum temor, Gyaltsab subiu os degraus do trono com seu chapéu e mochila enquanto
Tsongkapa chegava um pouco para o lado para deixá-lo sentar. À medida que os ensinamentos progrediam, Gyaltsab
primeiro retirou seu chapéu, depois a mochila, e finalmente desceu os degraus, fez três prosternações e se sentou. Isto
acabou sendo um bom augúrio: antes de morrer, Tsongkapa passou seu manto e coroa a Gyaltsab e nomeou-o seu sucessor
ao trono de Ganden --a posição mais elevada na escola Gelugpa.

185
DIA OITO

Kyabje Pabongka Rinpoche citou este verso de Je Rinpoche

Qualquer um que, desapegado da felicidade mundana

E desejando dar um sentido ao seu ótimo renascimento,
Siga um caminho que agrade aos Vitoriosos,
Oh, afortunados, ouçam com as mentes claras!

A primeira linha se refere à visão correta segundo a Capacidade Mediana; a

segunda, se refere à seção do caminho da Pequena Capacidade; a terceira linha se refere
à bodhicitta e à Grande Capacidade...
Tendo dado esta introdução para acertar nossa motivação, ele relacionou os títulos
já cobertos, e reviu os dois primeiros tópicos maiores do corpo principal do discurso do
Lam-rim. Estes títulos dizem respeito à devoção ao guia espiritual. Depois, continuou:
Estes títulos específicos tratam o assunto só como um tópico de meditação. O
Caminho Rápido e o Caminho Fácil não são claros de como se deve investigar um guia
espiritual [em potencial]; portanto, quero agora discutir isto segundo As Palavras do
Próprio Manjushri.
Se, como está dito acima, confiar no guia espiritual traz tais benefícios e se não
confiar num guia espiritual traz tais desvantagens, como devemos então confiar em tal
guia?
Não basta confiar em qualquer guia espiritual; deve-se confiar num que possa
ensinar o caminho completo. Alguém que só tenha algumas boas qualidades --ser
extremamente bondoso, por exemplo-- pode não ser capaz de ensinar o caminho
completo. Embora os discípulos tenham fé, sabedoria e perseverança, se o guru não
dominou inteiramente os sutras e os tantras, o discípulo passará toda sua vida humana
praticando apenas algumas coisas: refúgio, algumas sadhanas de deidades, meditação
nos ventos-energias e canais, e coisas assim. O oportuno renascimento do discípulo não
terá se tornado significativo. Deve-se portanto confiar num guia espiritual totalmente
qualificado.
Existem muitas qualificações individuais: a habilidade de conceder votos
pratimoksha, votos tântricos e de bodhicitta, etc. Aqui, tratarei das qualificações de um
guia espiritual que possa ensinar o Lam-rim completo. Deve-se investigar para saber se
um mestre possui estas qualificações antes de confiar nele. Não só você deve investigar
as qualificações de qualquer guru em quem queira confiar como seu guia espiritual, mas
também qualquer um que queira dar orientação espiritual no vinaya, sutras ou tantras
deve examinar a si mesmo para ver se tem as qualificações para ser guru nestes
assuntos. Se não for totalmente qualificado, deverá trabalhar para passar a ser. O fato de
ter toda a parafernália tântrica, como vaso de longa-vida ou equipamento do banho
ritual [vide Dia Cinco], e ter memorizado as cerimônias não faz ninguém ser um guru
totalmente qualificado.

186
 Existem conjuntos individuais de qualificações: um para ser um abade ou mestre de
ordenação capaz de ensinar o vinaya; um para ser um guia espiritual do Mahayana; e
um para ser um mestre vajra dos tantras secretos. Descreverei principalmente as
qualificações de um guia espiritual Mahayana. [Maytreia] diz em seu Ornamento dos
Sutras:

Confie num guia espiritual que seja

Subjugado, pacificado, muito pacificado,
Que possua mais qualidades do que você
Perseverança, uma riqueza de escritura,
Realizações da talidade,
Que seja um hábil orador, tenha amor,
E que tenha abandonado os desapontamentos
Com a atuação dos discípulos].

Estas são, ao todo, dez qualificações: o contínuo mental dos gurus deve ser
subjugado pela ética. Suas distrações mentais devem ser pacificadas pela concentração
uni-focada. O apego ao ego deve ser muito pacificado pela sabedoria. Quando um
bastão de incenso é colocado entre outras peças de madeira, a madeira adquire a sua
fragrância; o discípulo também adquire as boas qualidades e os defeitos do guru. Assim,
os gurus devem ter qualidades melhores do que as suas. Quanto a realizações da
talidade, isto é o seguinte: eles descobriram a visão por meio da sabedoria alcançada
com os seus estudos. A visão é a que segue a escola Prasangika. Isto é sabedoria
superior; não estou me referindo à sabedoria que vem de descobrir a visão através das
escola Svatantrika e das outras escolas. [vide Dia Vinte e dois]. O resto da citação é
fácil.
Os gurus devem ter todas estas qualificações, e devem definitivamente ter ao menos
estas cinco: um contínuo mental subjugado por cada um dos três treinamentos
superiores [ética, concentração, sabedoria], amor e compaixão, e realização da talidade.
Geshe Potowa disse:

Todos da família de meu mestre Yerpa acreditava que Yerpa nunca havia
estudado muito e que não tinha paciência quando ficava frustrado. Tudo isto não
vale nada. Yerpa possuía as cinco qualificações e qualquer um que o
encontrasse era beneficiado.
Nyentenpa não tinha absolutamente nenhuma habilidade para ensinar,
embora pudesse discutir todos os tópicos exigidos. Não pensaríamos que alguém
que freqüentasse os ensinamentos de Nyentenpa poderia compreendê-los, mas
não é bem assim. Ele possuía as cinco qualificações e qualquer um que estivesse
próximo a ele era beneficiado.

Embora pessoas assim serão raras até o fim dos tempos, o ponto é que devemos

187
confiar em alguém que tenha principalmente boas qualidades em vez de defeitos, que
coloque vidas futuras antes da vida atual, e os outros antes de si próprio. Se não fizer
isto e encontrar um guia não-virtuoso, você poderá acabar como Angulimala, a quem
um guia espiritual errado ensinou um caminho pervertido e então cometeu pecados
horríveis. Então, investigue completamente o guru, e só confie nele após se certificar de
que é digno disto.
Discípulos também devem ter cinco qualificações: devem ser honestos, não devem
ter apego a seus próprios grupos e serem hostis a outros grupos; devem ter sabedoria de
distinguir o certo e o errado; devem ansiar pelos ensinamentos; devem ter grande
respeito por seus gurus; e devem ouvir com suas mentes colocadas adequadamente [ou
seja, ter uma sólida motivação]. Se tiverem estas cinco, progredirão no Dharma.
Então, como se faz para se devotar a um guru?

(C) DEVOTANDO-SE ATRAVÉS DO PENSAMENTO

Isto tem dois sub-títulos: (1) a raiz: treinando-se para ter fé em seu guru; (2)
lembrando a bondade do guru e desenvolvendo respeito por ele.
Estes dois títulos usam tanto escrituras quanto lógica, formando assim uma
edificação incontestável. Se você meditar neles, ficará muito feliz de devotar-se
corretamente ao seu guia espiritual. Se não meditar neles, você só vai querer pedir-lhe
ensinamentos [sem ter nenhum outro relacionamento].

A RAIZ: TREINANDO-SE PARA TER FÉ EM SEU GURU

Isto tem três títulos.

Aqui, fé significa a atitude de que o guru é na realidade um Buda. Isto, e a
compreensão de que todos os seres sencientes já foram suas mães, são os dois tópicos
de meditação do Lam-rim mais difíceis de desenvolver. Embora sejam difíceis, você
não desenvolverá os outros caminhos em seu contínuo-mental se não se esforçar nestes
dois tópicos.
A fé geralmente é a base ou raiz para o desenvolvimento de todas as coisas
positivas. O Sutra da Lamparina das Três Jóias diz:

A fé é a preparação; como uma mãe, ela concede o nascimento:

Ela nutre todas as boas qualidades e aumenta-as...

Em certa ocasião, um homem pediu duas vezes a Atisha, “Atisha, por favor me
dê instruções.” Atisha não disse absolutamente nada e o homem repetiu novamente o
seu pedido --desta vez gritando.
“Ei! Ei!” disse Atisha, “Sinto que minha audição é sólida, bastante sólida! Aqui
está minha instrução: Tenha Fé! Fé! Fé!”
O grande Gyaelwa Ensapa disse:

188
 Suas experiências e realizações serão grandes ou pequenas
Conforme sua familiaridade com a fé seja grande ou pequena
Seu bom guru é a fonte de todos os siddhis.
Contemple as qualidades e ignore as falhas de seu guru.
Mantenha as instruções do guru na palma de sua mão,
E prometa guardá-las até o fim.

Em outras palavras, o desenvolvimento de realizações depende de se ter fé e se

esta fé é grande ou pequena. Se quiser alcançar o siddhi supremo [da iluminação], você
deve ter a fé de considerar seu guru como sendo realmente um Buda; portanto, você
definitivamente não deve se equivocar quanto as instruções que receber.
Mesmo se entender as instruções de forma errada, ainda poderá alcançar os
siddhis menos comuns se acreditar nas instruções. Um homem na Índia pediu uma
instrução ao guru. O guru disse: Marileja, que significa “vá embora”. O homem não
entendeu e achou que era uma instrução. Ele conseguiu curar sua própria doença e as
doenças dos outros recitando aquela palavra um certo número de vezes.
Outra pessoa compreendeu om vale vale vunde soha como sendo o mantra da
deusa Chunda. Os “v”s estão errados: devem ser “ch”s. Ela recitou isto um número de
vezes e durante uma época de fome conseguiu cozinhar e comer pedras.
Se lhe falta fé nada conseguirá com a sua sabedoria. Há três tipos de fé. A fé a ser
treinada nesta seção do Lam-rim é a “fé purificadora”: a fé que considera seu guia
espiritual como sendo na realidade um Buda.
Há uma técnica para desenvolver este tipo de fé segundo a linhagem ramificada
de Ketsang Jamyang e seus discípulos, e tem três partes. São elas:

A RAZÃO PORQUE DEVE-SE CONSIDERAR SEU GURU COMO

UM BUDA

Você deve vê-lo como um Buda porque quer ganho e não perda. Você quer
ganho, logo se considerar seu guru como um Buda, seja ele um Buda ou não, você
alcançará sem esforço todos os seus desejos nesta vida e em vidas futuras --certamente
um grande ganho. Para ilustrar isto: uma velha tinha fé no dente de um cão [acreditando
que fosse o dente do Buda]; o dente então produziu pílulas-relíquia. O Livro Azul dos
Encantos diz:

As bênçãos do guru não são realmente

Grandes ou pequenas: tudo depende de você

Ou seja, a benção do guru em si pode ser grande ou pequena. Mas, a benção que
se recebe depende de quanto se consegue vê-lo como um Buda, um Bodhisattva, etc. Se
alcançará ou não os siddhis, vai depender se sua reverência a ele é grande ou pequena.

189
Atisha disse que o Tibet não tinha adeptos porque os tibetanos só consideravam os
gurus como pessoas comuns.
O guru pode realmente ser um Buda, mas se não treinar para ter fé não
conseguirá ver suas qualidades; ao contrário, só sustentará uma perda: diferentes tipos
de sofrimento. O Buda tem infinitas qualidades mas Devadatta e Upadhana só viam a
aura de luz da largura igual ao comprimento do braço; não conseguiam ver as outras
qualidades do Buda. Logo, sofreram uma grande perda. Geshe Potowa disse:

Se você não tem nenhum respeito pelos gurus,

Não ajudará nem mesmo confiar no próprio Buda,
Assim como aconteceu com Upadhana.

A RAZÃO DE CONSEGUIR VÊ-LO ASSIM

Não só devemos ver o guru como um Buda, mas também podemos de fato fazê-
lo. Há dois meios para isto: se só aprecia parte de suas qualidades, pode pôr um fim à
sua falta de fé e, esta fé vai suplantar qualquer pequeno defeito que possa ver nele.
Deve-se usar estes dois meios para fazer com que os defeitos que veja nele alimente a
sua fé. Pense nisto.
Em O Tantra de Iniciação de Vajrapani encontramos:

Perceba as qualidades de seu mestre.

Nunca se agarre aos seus defeitos.
Você alcançará siddhis
Quando perceber suas qualidades;
Você não alcançará sidhhis
Quando se agarrar aos seus defeitos.

Em outras palavras, por causa de nossos maus instintos karmicos, só vemos os

defeitos de nosso guru. Devemos, ao contrário, só nos deter nas suas boas qualidades, e
isto automaticamente cessará qualquer pensamento de ver seus defeitos, tal como o sol
brilha mais do que a lua no céu. Isto é ilustrado pelo fato de que você não pensa nos
seus próprios defeitos, por isso não consegue vê-los. Você pode ver alguns pequenos
defeitos em seu guru, mas pensar nos meios hábeis que ele usa para subjugar seus
discípulos deve ser o suficiente para alimentar sua fé.
Além disso, no momento somos principiantes e [para nós] nossos gurus são
pessoas comuns. Quando alcançarmos a concentração contínua e uni-focada do
Dharma, encontraremos os Supremos Nirmanakayas; quando chegarmos ao primeiro
nível de Bodhisattva, encontraremos os Sambhogakayas, e assim por diante. Um dia,
até mesmo o universo nos parecerá completamente puro.

190

COMO CONSIDERÁ-LO CORRETAMENTE

Aqui, devemos [provar que o guru é um Buda] usando as escrituras e a lógica

para alcançarmos a convicção inabalável. Isto tem quatro sub-títulos.

o VAJRADHARA AFIRMOU QUE O GURU É UM BUDA

Há o perigo que alguns possam pensar: “Mestres espirituais na realizade não são
Budas, portanto devemos repensar a seção do Lam-rim que trata da devoção ao mestre
espiritual.” Mas o ponto é que não devemos colocar conceitos errôneos como este no
mais profundo recôndito de nossa mente.
Devemos pensar assim: O guru é um Buda mas você não o percebe. A razão é a
seguinte: Vajradhara está presente entre nós, tomando a forma de gurus. O Tantra Real
de Hevajra afirma:

Em tempos futuros, minha forma física

Será aquela dos mestres...

Também, por cinco milênios

Tomarei a forma dos mestres.
Pense que eles sou eu,
E desenvolva-lhes respeito nestes tempos...

Nos tempos degenerados do futuro

Minha forma será a dos rudes camponeses;
Estes são os vários meios que empregarei
Para me mostrar nestas formas.

Um sutra nos diz:

Oh! Como é significativo me ver!

Nos tempos futuros, me mostrarei
Fisicamente como abades.

Ou seja, muitos sutras e tantras dizem que em tempos degenerados o próprio

Vajradhara virá sob forma de mestres. Movido por amor, ele pensou: “Você me
encontrará”, e “Não se desespere, você me reconhecerá”. Isto significa literalmente o
que foi dito. Devemos assumir o tempo presente como sendo estes “tempos
degenerados”. Vajradhara nos percebe com seu amor e sabe como nos tornamos
patéticos devido ao karma e ilusões, portanto ele se manifesta entre nossos próprios
gurus. Em nosso renascimento atual somos capazes de saber como modificar nosso
comportamento, praticar as instruções, etc. Portanto, ele sabe que não há melhor época

191
para trabalhar pelo nosso bem.
Se pensa que não é assim, e procura motivos para todo guru não ser uma destas
emanações de Vajradhara, este processo de eliminação o deixará sem nenhuma
emanação de Vajradhara. Isto contradiz as citações acima; deve haver entre eles [pelo
menos] uma emanação de Buda. Reflita nisto. Se só buscar motivos para que não sejam
Budas, você não encontrará a emanação, logo seu pensamento é falho. Ao contrário,
sinta: “Todos os meus gurus nada mais são do que emanações do Buda”.
Estas citações são suficientes para aquele tipo de pessoa que acha fácil acreditar.
Mas, será muito mais convincente se o provarmos pela lógica.

o PROVA DE QUE O GURU É O AGENTE DAS BOAS OBRAS DE

TODOS OS BUDAS

Como mencionei na seção sobre o campo de mérito, a única lua no céu dá vários
reflexos distintos nas superfícies de água contida em vários recipientes diferentes. De
forma similar, a sabedoria primordial das mentes de todos os Budas, a sabedoria
primordial que é a combinação de beatitude e vacuidade, é inseparável do Dharmadhatu
[esfera da verdade], e aparece aos discípulos sob vários aspectos: como Sravakas aos
discípulos melhor subjugados por Sravakas; como Pratyekabuddhas aos discípulos
melhor subjugados por Pratyekabuddhas; e [como Bodhisattvas ou Budas] aos
discípulos melhor subjugados por Bodhisattvas ou Budas. No Sutra do Encontro de Pai
e Filho encontramos:

Pelo bem dos seres sencientes

Eles se disfarçam de Indra e Brahma;
Para alguns, eles se disfarçam de demônios.
Os mundanos não conseguem ver isto.

Em outras palavras, os Budas tomam vários aspectos: como demônios ou

Brahma para pessoas melhor subjugadas por demônios ou Brahma, e mesmo como
pássaros ou feras selvagens para pessoas melhor subjugadas por pássaros, feras, etc.
Dentro dos limites de nossa boa fortuna se mostram como mestres espirituais comuns.
Eles não têm nenhum outro meio para nos guiar; podem nos mostrar aspectos
superiores ao de um guru comum, como o Sambhogakaya e coisas assim, mas não
podemos vê-los. Se eles fossem se mostrar em aspectos inferiores como pássaros, etc,
não ajudaria porque não acreditaríamos neles.

Como está dito [no Lama Chopa]:

Eu vos suplico, refúgio e protetor compassivo:

Sois a mandala dos tres kayas preciosos dos Sugatas;
Mas por meios hábeis

192
 Guiais os seres como uma criatura comum;
Como uma rede mágica que nos recolher.

Ou seja, os três kayas de todos os Budas estão contidos nos três mistérios do
guru [vide Dia 12]. O guru é uma emanação de todos os Budas criados para realizar
boas obras. Suponha que o principal dançarino de um ritual monástico se vista de
Acharya [um papel cômico] e dance. Depois se veste como Dharmaraja e dança aquela
parte. Ele só trocou de roupa; mas ainda é o mesmo dançarino. Ou então, pode-se
escrever muitas coisas diferentes com a mesma tinta vermelha, mas todas têm a mesma
natureza da tinta vermelha. Pense então, “Nossos gurus nada mais são do que
emanações de Vajradjara, que usa os meios hábeis para nos subjugar.”
Um inflamável não pega fogo se não for usada uma lente de aumento [para
captar os raios solares]. Você pode ter tipos diferentes de comida, mas a comida não
chegará ao estomago se não passar pela boca. Ao confiar no guru, você recebe
igualmente bênçãos e karma positivo dos Budas. O guru é o agente de todas as boas
obras dos Budas porque ele faz você executar todas as suas ações positivas.
Se o caso é este, não tenho nenhum receio de que ele seja o Buda. As boas obras
dos Budas são as bênçãos que concedem enquanto trabalham pelo bem dos seres
sencientes. Estas bênçãos são recebidas na dependência do guru. Se isto é
necessariamente o caso, é impossível que os gurus sejam comuns; eles têm de ser
Budas. Se fossem seres comuns, então o agente das boas obras dos Budas seria um ser
senciente. Se este fosse o caso, significaria que os Budas precisam da assistência de
seres comuns. Os Budas não precisam de tal assistência. Quando os Budas trabalham
pelo bem de seres sencientes, não precisam nem mesmo da ajuda de Shravakas,
Pratyekabuddhas ou dos grandes Bodhisattvas, portanto, como poderíamos falar de
serem assistidos por seres comuns!
Portanto, Budas se emanam como seres comuns para que os seres sencientes
sejam afortunados o bastante para vê-los. Eles também se emanam como barcos,
pontes, etc, mas estas coisas nos parecem meramente como trabalho de carpintaria --não
detectamos nada mais sobre eles.
Sakya Pandita citou o exemplo das lentes:

Embora os raios de sol sejam quentes,

Não pode haver fogo sem uma lente;
De forma similar, sem um guru, não se pode receber
As bênçãos dos Budas.

E Da Oe Rinchen, um lama Kagyu, cita a mesma ilustração:

Interponha uma lente clara entre

Os raios do sol
E focalize-a sobre o inflamável...

193
 Os discípulos recebem as boas obras dos Budas na dependência de um guru. Se
o guru não fosse um Buda, os Budas não precisariam de sua assistência, assim como o
rico não precisa da ajuda de pedintes. Pense nisso: gurus e Budas são um e o mesmo; a
razão disto é que de outra forma os Budas dependeriam dos gurus.

o BUDAS E BODHISATTVAS AINDA ESTÃO TRABALHANDO PELO

BEM DOS SERES SENCIENTES

Vajradjara se emana no presente e trabalha pelo bem de todos os seres. Os

Budas conhecem, sem equívocos, a situação dos seres sencientes, ama-os até mais do
que uma mãe ama seu filho, e fazem sempre o máximo para realizar boas obras. Como
poderiam não trabalhar pelo nosso bem, estando os tempos atuais como estão?
Quando os Budas desenvolveram a bodhicitta pela primeira vez, o fizeram só
pelo nosso bem. Eles também construíram suas [duas] acumulações pelo nosso bem.
Até mesmo se iluminaram pelo bem dos seres sencientes. Agora que alcançaram o
fruto, seria impossível que não continuassem nos beneficiando. Todos os Budas não
poderiam insensivelmente nos abandonar e não trabalhar pelo nosso bem. Eles
certamente trabalham.
Se todos os Budas definitivamente nos beneficiam, não há outra maneira de
fazerem do que a seguinte:

Os Grandiosos não lavam os pecados com água;

Não livram os seres de sofrimento
Com o toque de suas mãos;
Não transferem aos outros
As suas realizações de vacuidade.
Eles liberam ensinando a verdade da vacuidade.

Emanações dos Budas estão fazendo isto; não há mais ninguém para nos ensinar
os meios para benefícios supremos, renascimentos superiores e excelência definitiva.

Na Oração de Ketsang Jamyang encontramos:

Budas e Bodhisattvas do passado

Ainda trabalham pelo bem dos seres.
Saiba que isto não é apenas uma afirmação,
É verdadeiro para os gurus qualificados.

Meu próprio guru disse, “Há um Buda guardião sentado sobre a cabeça de
cada ser senciente!”

194
 o NÃO SE PODE ESTAR CERTO DAS APARÊNCIAS

Você deve se assegurar de que os seus gurus atuais são na realidade Budas e
agentes das boas obras de todos os Budas. Mesmo assim, você não os vê como Budas e
alega: “Eu os vejo como seres comuns porque vejo este e aquele defeito neles”. Vamos
analisar isso.
O que vemos não é certo e nem confiável. Nossa perspectiva vem de nosso
karma. Adquirimos uns tipos de karma e não outros; mas não podemos afirmar que
temos um certo karma e não temos um outro. [Chandrakirti] diz em Engajando no
Caminho do Meio: “Um espírito faminto pensa que um rio corrente é pus...” Ou seja,
quando três tipos diferentes de seres kármicos --um deus, um humano e um espírito
faminto-- vêem uma tigela de líquido refrescante, um vê néctar, outro vê água, e outro
vê pus e sangue. Para espíritos famintos a lua no verão parece quente e o sol no inverno
parece frio. O tantra de Kalachakra e o abhidharma [metafísica] foram formulados para
dois tipos de discípulos; num ensinamento, o Monte Meru é descrito como sendo
redondo; noutro, é quadrado. Arya Asanga viu o venerável Maitreya como um cão com
as pernas trapeiras paralíticas e infestadas de vermes. Buddhajñana viu Acharya
Manjushrimitra como um monge que vivia com uma mulher, lavrava o campo, e comia
sopa de minhocas. O povo local achava que Tilopa era só um pescador louco e nunca
suspeitou que fosse um grande adepto, até mesmo Naropa o viu grelhando um peixe
vivo. Krishnacharya viu Vajravaratu como uma leprosa. Portanto, devemos ficar felizes
que nossos mestres espirituais não nos aparecem como um cavalo, um cachorro ou um
asno – nós o vemos como um ser humano. Chaen Ngawa Lodroe Gyeltsen disse:

[Considerando nossa grande] medida de karma negativo

E conseqüentes obscurecimentos,
Podemos nos consolar
Em ver o guru como um humano
Temos grande mérito em não
Vê-lo como um cachorro ou um asno.
Renda-lhe reverência do coração,
Oh Filho de Shakyamuni.

Além disso, as aparências enganam; já que tudo parece estabelecido como

verdadeiramente existente, pode-se tirar a conclusão errada de que por isso as coisas
existam verdadeiramente.
Certa vez um monge sedento saiu em busca de água e teve a visão de um
espírito faminto. O espírito não podia ver o Ganges apesar de na realidade estar
andando no rio.
Além do mais, só porque você não vê os espíritos isto não é prova de que eles
não existam. Devo mencionar aqui a discussão contida no Comentário sobre Coisas
Válidas [de Dharmakirti], na seção de lógica formal que trata dos fenômenos invisíveis

195
imperceptíveis.
Você não é afortunado o bastante para ver o guru como um verdadeiro Buda
porque não tem o contínuo mental de alguém suficientemente afortunado para vê-lo.
Isto é você não tem a cognição válida especial para ver o guru assim.
Isto completa nossa análise.
Mesmo quando alguém não parece ser um Buda, isto não quer dizer que não
seja um Buda; e mesmo quando ele realmente parece ser um Buda, não se pode ter a
certeza de que o seja. Certa vez quando o Arhat Upagupta, o quarto patriarca budista,
estava ensinando o Dharma, o demônio Kamadeva causou uma perturbação. Upagupta
subjugou o demônio e disse: “Nunca conheci o Buda, portanto por favor emane uma
semelhança exata dele”. O demônio emanou uma forma igual ao Buda, completa com
marcas e sinais, etc., sem nenhuma omissão ou acréscimo. Upagupta estava à beira de
se prosternar porque estava agora vendo o Buda em pessoa, mas o demônio desfez a
emanação muito rapidamente [para que pudesse fazê-lo].
Nos tempos antigos os grandes adeptos como Nagarjuna pareciam às aparências
normais como monges comuns, mas na verdade eram Budas.
Ainda assim, se surgir uma concepção errônea sobre os defeitos do guru, você
não deve dar um fim neles imediatamente. Por exemplo, antes de lavar roupas sujas,
primeiro você verifica cada mancha. De forma similar, você deve permitir que tais
concepções errôneas [a respeito dos defeitos de seu guru] surjam. Porque? Porque você
não sabe se o guru tem estes defeitos aparentes ou não. Como já salientei, as aparências
kármicas não podem estar erradas? Uma concha branca parece amarela a alguém com
uma doença biliosa; alguém com doença do tipo vento vê uma montanha nevada como
sendo azulada; para alguém sentado num barco, as árvores na praia parecem se mover;
pessoas com cataratas têm ilusões de ver cabelos caindo, e assim por diante.
Se estas causas triviais e temporárias de erros podem obscurecer tanto, porque
não estaríamos errados quanto às coisas existentes já que estamos permeados de
inúmeras causas de erros – karma e enganos.
Conheço um lama encarnado que contraiu uma doença biliosa quando estava em
peregrinação. Três caixas de prata de relíquias na sua hospedaria pareceram-lhe ser de
ouro, porém mais tarde, quando estava livre da doença, as caixas novamente pareciam
ser de prata.
Quando Gyaelwa Ensapa visitou a grande estátua de Maitreya em Rong, ele
debateu com alguns estudiosos Sakya de lá, mas eles não compreenderam um ponto
difícil da terminologia budista. Ensapa citou o Sutra de Oito Versos da Perfeição da
Sabedoria em sânscrito para salientar o significado desses termos, mas os Sakyas não
acreditaram nele. Eles disseram que ele era um espírito maligno, não um homem da
seita Gelugpa. Portanto, não veja o exterior; veja as boas qualidades, as realizações e as
renúncias das pessoas.
Só os próprios Budas percebem o dharmakaya [corpo da verdade]. Nem mesmo
o Arya Bodhisattva pode percebê-lo; mas pode ver o sambhogakaya. Até para ser capaz
de ver o supremo nirmanakaya, deve-se definitivamente ser um ente comum com karma

196
puro. O lam-rim A Essência de Néctar afirma:

Enquanto não estiver livre

Do véu de karma e obscurecimentos,
Mesmo se todos os Budas viessem realmente até você
Você não teria a boa fortuna de ver
Seus supremos corpos adornados
Com as marcas e sinais;
Você é apenas afortunado o bastante
Para ver o que lhe aparece no presente.

Mesmo na época da vida de Buda, haviam Tirtikas que não podiam ver suas
marcas e sinais; só conseguiam ver nele uma massa de defeitos. Devadatta considerou
os feitos de Buda como uma simples fraude.
Uma perspectiva correta é ver o guru como uma medida de seu valor. Um chefe
de bandidos de Golag Arig Superior viajou a Lhasa para ver a estátua de Shakyamuni
no templo principal, mas ele não conseguia ver coisas como lamparinas de manteiga,
muito menos a estátua. A encarnação anterior de Oen Gyelsae Rinpoche disse-lhe para
purificar seus karmas e obscurecimentos. O bandido então fez realizar uma cerimônia
com dez mil oferecimentos e circumambulou locais sagrados, mas ainda não conseguia
ver a estátua. No entanto, começou a ver as lamparinas de manteiga.
Quando Lozang Doendaen Rinpoche da Universidade de Gomang [parte do
Mosteiro Drepung] dava uma transmissão oral de As Palavras Traduzidas de Buda, um
monge na audiência não conseguia ouvir a transmissão ou ver o livro. Em vez disso, via
carne picada na frente de Rinpoche. Enquanto Rinpoche dava a transmissão, o monge
imaginava que Rinpoche comia a carne, e no final do dia imaginava que via pessoas
recolhendo a carne.
Qualquer coisa é possível quando nossa perspectiva é só aparências kármicas. A
quantidade de purificação de nossos karmas e obscurecimento determina o nível das
aparências.
Sua perspectiva não é confiável: assim, longe de avaliar seu guru, você não pode
avaliar ninguém -colegas, amigos, cães-de-guarda, deuses, etc. Só pode avaliar a si
mesmo. Despreze isto e estará sujeito a dúvidas.
Quando Gyaelwa Ensapa estava para atingir a unificação, havia pessoas que o
chamavam de Ensa Louco. O Dharmaraja Karmayama distinguiu-se como discípulo de
Je Rinpoche. Certa vez, Je Rinpoche ia revelar uns pontos profundos e difíceis sobre os
tantras secretos e Karmayama o impediu. Isto aborreceu Gyeltsen Zangpo, e Kedrup
Rinpoche teve de dizê-lo para não fazer tanto rebuliço.
O Bhagavan Buda disse, “Só seres como eu podemos avaliar o valor de uma
pessoa”.
Na Índia, um noviço foi até a Ilha Vachigira para confirmar o relato de que
todos os homens de lá eram dakas e suas mulheres eram dakinis. Mas, enquanto esteve

197
lá não conseguia ver as boas qualidades de ninguém e, em vez disto, desenvolveu fé em
um charlatão.
Naro Boenchung disse o seguinte sobre Milarepa:

As pessoas que não viram o famoso Milarepa

Falam coisas grandiosas sobre ele:
“Ele é como os grandes adeptos da Índia!”
Quando essas pessoas vão vê-lo
Encontram um velho homem nu que dorme...

Estas estórias caçoam de tudo que vemos. Então, não sabemos nada nem mesmo
sobre nossos amigos mais íntimos. Assim, como segurança, treine-se para ver tudo
como sendo puro. Muitos estudiosos achavam que o grande Shantideva, um verdadeiro
Filho dos Vitoriosos, só vivia para três coisas: comer, dormir e se aliviar. Eles não
conseguiam ver suas boas qualidades. De forma semelhante, nossa perspectiva também
não é confiável.
Não se pode estar seguro de que o que vê como um defeito seja na realidade um
defeito. A forma de ver e reconhecer as coisas anda junto. Upadhana, um monge que
conhecia as três cestas, permaneceu errado em seus pensamentos e pontos de vistas
porque achava: “Vejo o Buda pelo que é seus ensinamentos sobre as causas do karma
são fraudes que servem aos seus propósitos. Não é verdade que ele não tenha mais
nenhum defeito”. Se Upadhana errou, o que diríamos de nós!
Quando um mestre fica sem dormir e dia-e-noite faz recitações, os alunos que
gostam muito de dormir verão isso, do fundo do coração, como defeito. Se os alunos
bebem cerveja, podem achar que têm sorte se seu mestre também bebe cerveja; tomarão
isto como uma boa qualidade. Portanto, muitas coisas vistas como defeitos não são
defeitos e, além disso, não se pode estar certo do que são boas qualidades. Você não
pode estar certo de que o guru não esteja apenas simulando um defeito como um
ensinamento para o seu próprio bem. O Sutra do Encontro de Pai e Filho e O Grande
Sutra do Nirvana de Buda relatam como os Tathagatas, sempre que for benéfico, se
manifestam como pessoas hostis, miseráveis, aleijadas, loucas, imorais, etc.
Sutras e tantras podem ser, geralmente, definitivos ou interpretativos. Há muitas
interpretações quanto a uma escritura ser tomada literalmente ou não. Mas quando o
Vitorioso Vajradhara disse que no futuro apareceria no aspecto de gurus, a afirmação
foi literal e distinta, algo que podemos verificar por nós mesmos. Podemos
compreender que não há ninguém a não ser o guru para nos ensinar o caminho à
liberação e à onisciência. Seria contraditório e anticonvincente pensarmos: “Meu guru,
que segundo Vajradhara é um Buda, não é um Buda porque tem tal e tal defeito”.
O que está dito acima é prova positiva: pode-se compreender que o guru tem
sido um Buda desde o princípio. Você desenvolverá realizações de como se devotar ao
guia espiritual quando se convencer de que a lógica e as referências escriturais acima
provam que o guru é um Buda e experimentará um tipo de mescla do guru com todos os

198
Budas.
Quanto a mesclar sua própria mente com a mente do guru, é o seguinte: quando
se está totalmente iluminado, a sua mente e a mente dos gurus, que é beatitude e
dharmakaya, se mesclam e se tornam uma só Neste ponto você está iluminado, e tornou
um guru por natureza; atingiu o estado do guru. Seu corpo, palavra e mente estão
totalmente mesclados com os do guru. É por isso que você deve ter um relacionamento
próximo com ele; sua mente deve continuamente se aproximar e se amoldar à mente do
guru.

DESENVOLVENDO-LHE RESPEITO AO LEMBRAR DE SUA BONDADE

Segundo Ketsang Jamyang e seus discípulos, isto tem quatro títulos: (1) o guru é
muito mais bondoso do que os Budas; (2) sua bondade em ensinar Dharma; (3) sua
bondade em abençoar sua mente e seu contínuo mental; (4) sua bondade em atraí-lo ao
seu círculo através de presentes materiais.

O GURU É MUITO MAIS BONDOSO DO QUE OS BUDAS

Isto tem duas partes:

o ELE É MUITO MAIS BONDOSO DO QUE TODOS OS BUDAS

Em termos de boas qualidades, o guru é igual aos Budas; mas sua bondade
geralmente é maior do que todos os Budas. Infinitos Budas guiaram incontáveis seres
sencientes durante imensuráveis éons no passado, mas nós não estávamos entre eles. O
Guru Puja afirma:

Vos suplico, refúgio e protetor compassivo:

Ensinastes corretamente o nobre caminho dos Sugatas
Aos seres destes tempos degenerados difíceis de serem domados
Que eram inadequados para serem domados
Pelos incontáveis Budas do passado.

Ou seja, 75 mil Budas, outros 76 mil Budas, e mais 77 mil outros, e assim por
diante, vieram ao mundo para ser objeto da construção de acumulações de Buda nosso
Mestre. Além disso, só neste éon, os Budas Krakuchchanda, Kanakamuni, Kashyapa, e
etc., guiaram um ilimitado número de discípulos, mas não conseguiram nos subjugar. O
guru está nos ensinando agora o caminho completo e inequívoco. Até mesmo as
manifestações anteriores dos Budas não poderiam fazer melhor. Assim, embora o guru
e os Budas sejam iguais em termos de boas qualidades, o guru é superior em termos de
bondade.
Geshe Potowa disse que o guru é como alguém que dá comida a quem está

199
morrendo de inanição, enquanto os Budas são como os que dão pedaços de carne em
épocas de fartura. Suponha que tivéssemos escapado da pobreza e enriquecido e alguém
então nos desse comida e propriedade. De forma similar, quando já tivermos alcançado
os caminhos mais elevados, teremos visões de muitos Budas, receberemos inspirações
deles, e coisas assim, mas no presente isto não nos ajuda em nada enquanto estivermos
em estado tão deplorável. O guru, como alguém que dá comida quando somos pobres,
nos ensina quando estamos prestes a cair no grande precipício dos reinos inferiores. Isto
é um meio de nos guiar para que tenhamos alguma esperança de alcançar a Budeidade.
Isto é bondade do guru. Kedrub Rinpoche diz: “Guru supremo e sem igual, mais
bondoso do que todos os Vitoriosos...” Ou seja, podemos ter fé em outros Budas e
Bodhisattvas mas não os encontramos. Agora que estamos privados do Dharma, o guru
nos ensina o próprio Dharma, portanto ele é mais compassivo.

o ELE É ATÉ MESMO MAIS BONDOSO DO QUE BUDA SHAKYAMUNI

O Imperador Universal Aranemi tinha mil filhos e cada um deles desenvolveu a

bodhicitta, prometendo cuidar de um certo grupo de discípulos. Mas viram que os
discípulos seriam difíceis de serem subjugados naqueles tempos difíceis quando a
duração da vida humana era de apenas cem anos, portanto os ignoraram. Nosso Mestre,
que na ocasião era o Brâmane Samandraraja, também desenvolveu a bodhicitta naquela
época e prometeu subjugar os seres sencientes naqueles tempos difíceis. Shakyamuni
nosso Mestre foi então mais bondoso com os discípulos em tempos anteriores quando
os humanos viviam até cem anos. Mas para seres comuns como nós, o guru é muito
mais bondoso do que até mesmo Shakyamuni.
Depois do Buda, existiram muitos panditas e adeptos na Índia,47 como os sete
patriarcas dos ensinamentos, os oitenta mahasiddhas, as seis jóias da Índia, e os dois
seres supremos. E o Tibet tinha muitos santos: na primeira disseminação dos
ensinamentos havia Padmasambhava, Rei Trisong Detsaen, Shantirakshita, e os demais
vinte e cinco discípulos de Padmasambhava; durante a disseminação posterior, havia os
cinco senhores dos Sakyas, Marpa, Milarepa, Atisha e seus discípulos, Je Tsongkapa e
seus discípulos, e assim por diante. Mas nenhum deles nos ensinou pessoalmente o
néctar do santo Dharma, os meios para nos socorrer do grande oceano de sofrimento.
Em suma, como diz Shantideva em Engajando nos Feitos do Bodhisattva:

47
Neste curto parágrafo, Pabongka relaciona muitas figuras da transmissão dos ensinamentos de Buda tanto na Índia
quanto no Tibet. Os sete patriarcas dos ensinamentos eram sucessores de Guru Buda Shakyamuni a quem foram confiados
a responsabilidade de manter e espalhar sua doutrina. Os oitenta mahasiddhas eram iogues tântricos com realizações na
Linhagem de Práticas Consagradas. As seis jóias da Índia eram os grandes panditas Nagarjuna, Asanga, Aryadeva,
Vasubandhu, Dignaga e Dharmakirti; os dois seres supremos eram os mestres vinaya Gunaprabha e Shakyaprabha.
No Tibet, Padmasambhava era o grande santo que veio da terra mística de Oddiyana para afastar os
obstáculos para que o Dharma se espalhasse sob o Rei Trisong Detsen e o mestre Indiano Shantarakshita --começando o
que mais tarde ficou conhecido como a escola Nyingma do Budismo Tibetano. Os cinco senhores dos Sakyas eram os
cinco primeiros grandes mestres que estabeleceram a escola Sakya. Marpa e seu discípulo Milarepa eram os pais
fundadores da escola Kagyu. Atisha e seus discípulos introduziram as linhagens da escola Kadampa. Je Tsongkapa
combinou todas estas linhagens juntamente com as práticas das outras três escolas e fundou a escola Gelug.

200
 Incontáveis Budas que trabalharam
Pelo bem de todos os seres sencientes
Partiram e devido aos meus maus atos
Não estive entre os que foram curados por eles.

Em outras palavras, devemos pensar como segue: “Não nascemos nos lugares
certos, nem fomos aos locais visitados por ele; também, todos os santos do passado ou
não conseguiram ou desistiram de nos guiar. Somos a escória das escórias. Que grande
compaixão tem o nosso guru em nos socorrer”.

SUA BONDADE EM ENSINAR DHARMA

Um grande Bodhisattva certa vez entregou-se, junto com seus filhos, filhas, e
parentes aos ferozes yashas pelo bem de um verso de Dharma. Quando nosso Mestre
renasceu como Vylingalita, ele enfiou mil estacas de ferro em seu corpo para receber os
ensinamentos do Dharma. Ao renasceR como Rei Ganashava, queimou sua carne com
mil lamparinas e pulou numa vala em fogo; como Rei Paramavarna, usou sua pele
como papel e sua costela como caneta. O Grande Atisha suportou grandes dificuldades
navegando o oceano durante treze meses para receber ensinamentos de Lam-rim,
desatento aos perigos de tempestade, monstros marinhos, e coisas assim. Pessoas como
Marpa e Milarepa passaram por muitas dificuldades para receber ensinamento do
Dharma. Mesmo hoje em dia não é fácil viajar à Índia, mas os tradutores do passado
arriscavam suas vidas para ir até lá e receber os ensinamentos do Dharma; em
retribuição aos ensinamentos, sempre ofereciam mandalas de ouro aos seus gurus. Só
recordar as dificuldades que haviam passado fazia-os tremer. Então, como seu guru é
bondoso ao lhe ensinar o caminho completo --nem mesmo os Budas poderiam dar um
ensinamento melhor sem exigir que você suportasse a menor dificuldade! Atisha disse:

Que grande mérito você deve ter para receber um Dharma tão profundo
sem passar por nenhuma dificuldade! Seja sério! E pratique bem!

Suponha que alguém esteja para morrer por ter ingerido remédio, comida e
veneno. Um médico estaria demonstrando grande bondade se o fizesse vomitar o
veneno e se transformasse o remédio em ambrosia da imortalidade. Pois bem, temos
cometido ações não-virtuosas que nos levará aos reinos inferiores: isto é como ingerir
veneno. O guru nos faz purificar tais ações. Normalmente, acumulamos virtude visando
coisas desta vida: vida longa, boa saúde, presentes e fortuna. O guru nos faz mudar de
direção, ter motivação sólida, fazer orações puras, e dedicar nossa virtude. Assim, nossa
virtude se transforma em algo que beneficia as vidas futuras. Ele também faz-nos
transformar a virtude que colecionamos para alcançarmos um renascimento superior e
liberação até a suprema e completa Budeidade. Quem poderia então ser mais bondoso?
O Lam-rim A Essência de Néctar afirma:

201
 Se dizem que não podemos retribuir
A bondade de termos sido ensinado um verso,
Mesmo se fizermos oferecimentos por tantos éons
Quanto o número de letras do verso,
Como retribuir a bondade
De termos sido ensinado o caminho nobre completo?

Que grande bondade seria

Retirar um homem da prisão
E estabelecê-lo na fartura!
Mas o guru nos ensina os meios
Para nos libertarmos dos três reinos inferiores.
Ele é realmente bondoso, pois então gozaríamos
Toda a abundância desejada por deuses e humanos.

Ele ensina muito bem os meios supremos

De pacificar todos os infortúnios do samsara e do nirvana.
Ele nos guia a um estado santo: Os três kayas.
O que poderia ser maior bondade?

SUA BONDADE EM ABENÇOAR SUA MENTE E CONTÍNUO

MENTAL

Todas as realizações desenvolvidas em seu contínuo mental vem das bênçãos do

guru, porque fez-lhes súplicas. Se tomar o guru ioga como a própria força-vital do
caminho, fará um grande progresso no caminho: este é o exato sentido das bênçãos do
guru. Quando Tilopa golpeou Naropa no rosto com uma mandala de barro, a habilidade
de Naropa de manter a concentração uni-focada se estendeu imediatamente por sete
dias. Até por exemplo, o fato de que podemos nos lembrar de ensinamentos diferentes
do Dharma que antes não conseguíamos lembrar é devido às bênçãos de nosso guru.
Este ano, no vigésimo quarto dia do quarto mês, recebi um sinal claro que
meu precioso guru, meu refúgio e protetor, havia me abençoado; aquela benção está
fazendo com que este ensinamento de Lam-rim corra tão bem. Certa vez meu guru, meu
refúgio e protetor, fazia uma cerimônia de oferecimentos em Dagpo com cerca de vinte
e cinco geshes. Eu também participava, mas estava tão emocionado que meus olhos
estavam cheios de lágrimas durante todo o Guru Puja de Vacuidade e Gozo
Inseparáveis.48 Até isto foi uma benção do guru.
Se fizer súplicas ao guru, alcançará todas as coisas boas e tudo que desejar
nesta vida e na próxima. O Mahasiddha Tilopa disse: “A coisa mais útil é o guru,
Naropa!” E Gyaelwa Goetsand disse:
48
Uma versão maior do Guru Puja incluindo elementos das sessenta e duas deidades do tantra de Heruka.

202
 Muitos meditam no estágio de geração
Mas a meditação no guru é mais elevada.
Muitos fazem recitações
Mas fazer súplicas ao guru é mais elevado.
Se você sempre suplica-lhe
Certamente vai vivenciar
Sua inseparabilidade dele.

Kyabje Pabongka contou algumas estórias:como certa vez um homem de Retreng

ofereceu lamparinas de manteira a uma estátua de Dromtenpa e seus desejos se
realizaram, como Atisha foi abençoado por Dombhipa; como Drubkang Geleg Gyatso
abençoou Purchog Ngagwang Jampa; e assim por diante.

A BONDADE DO GURU EM ATRAÍ-LO AO SEU CÍRCULO

ATRAVÉS DE PRESENTES MATERIAIS

Atualmente as pessoas esperam presentes; então, o guru atrai pessoas ao seu

círculo com presentes materiais, e depois as guia até o Dharma.
Quando meu precioso guru, meu refúgio e protetor, vivia num eremitério, um
servo da família Frimé Tengka, um homem de Kongpo Superior, foi enviado para pedir
uma adivinhação de dados; como oferecimento, carregava um couro cheio de manteiga.
Meu guru estava no alto de uma montanha, e portanto o homem estava fadigado. Ele
chegou à presença de meu guru dizendo: “Este lama deve ser como um animal
selvagem para querer viver no topo de uma montanha como esta!” Meu guru deu-lhe
um pouco de chá, boa comida e oferecimentos; o homem desenvolveu fé e depois teve
de admitir, “Aquele lama concede grandes bênçãos. Seus oferecimentos eram
deliciosos!” Ele foi levado ao círculo do guru e desenvolveu fé.
Não há limite para “presentes materiais”: que incluem, por exemplo, um
mestre cuidando de seus discípulos.Atisha disse que qualquer boa qualidade sua era
devido aos seus gurus. Ele quis dizer que obtemos todas as nossas boas qualidades pela
bondade do guru. Não analisamos as coisas e pensamos que a nossa atual felicidade,
conforto e reputação vieram pelo nosso próprio esforço, mas não é assim. Tomem o
exemplo de dois irmãos; um é colocado num mosteiro e outro se torna membro da
Sangha --um objeto em que o outro irmão toma refúgio. Quando o irmão ordenado
encontra o outro por acaso num templo; vão agir conforme suas diferentes sinas: um
Dharmico, o outro materialista.
Você pode ser um monge e ter muitas responsabilidades; isto é devido à
bondade de seu abade e do mestre de ordenação que concedeu seus votos, porque você
não é como nosso Mestre que naturalmente [sem intervenção de um abade] teve a
ordenação completa. Agora, você pode ler centenas de páginas por dia e analisar seus
sentido; isto é devido à bondade de quem lhe ensinou o alfabeto. Se você ainda não teve

203
nenhuma iniciação para amadurecê-lo ou prepará-lo, não pode nem mesmo ler livros
sobre o tantra. Uma pessoa com iniciação entrou no portal dos tantras secretos, coisa
muito mais rara do que a vinda dos Budas. É por bondade que o mestre vajra coloca
sementes em seu contínuo mental, que certamente amadurecerão em resultados (os
quatro kayas), dentro de dezesseis vidas se seus votos ainda estiverem intactos. Conte
as bondades de seu guru e pense: “Ele me deu isto, isto, isto...” Mas isto não é tudo.
Você obteve um corpo humano, pode ser feliz neste renascimento, ter riqueza, e coisas
assim. Tudo é resultado de ter seguido a ética e praticado a generosidade em vidas
passadas, e isto foi devido à bondade dos mestres que o fizeram praticar. Assim,
qualquer felicidade que possa ter é devido à bondade do guru.
Você pode então pensar: “Não é sempre o mesmo guru: diferentes gurus em
épocas diferentes contribuíram cada um com sua própria bondade individual”. Mas
estes gurus se emanaram da mesma base, as mentes de todos os Budas, a sabedoria
primordial de beatitude e vacuidade combinadas, que é una com o dharmadhatu. Os
gurus são todos o próprio Vajradjara se manifestando em diferentes aspectos. No Tibet,
por exemplo, havia o ser que era progenitor de nossa raça;49 havia as pessoas que
estabeleciam as leis; os tradutores do Dharma; Reis e seus ministros que espalharam e
sustentaram os ensinamentos; os mestres-tradutores e panditas; as reencarnações dos
Dalai Lamas; e coisas assim. Todos na realidade eram diferentes aspectos de Arya
Avalokiteshvara, o Sustentador do Lótus. De maneira similar, nossos gurus são uma
mesma entidade.
Je Rinpoche diz:

Deve-se compreender o que foi dito acima como sendo a famosa

instrução chamada “guru ioga”. Mas nada acontecerá se meditar só
algumas poucas vezes.

Ou seja, para compreender que o guru é a personificação de todos os Budas, que

ele é todos os Budas em outro aspecto, deve-se praticar o Guru Puja e coisas assim,
mas se não compreender o significado e só recitar as palavras, nada acontecerá.
Portanto, quando compreender que a mente de todos os Budas são unas com a
essência do dharmakaya, beatitude e vacuidade, que a partir daí surgem como o guru,
compreenderá que todos os Budas – as cem famílias de Budas, as cinco famílias, três, e
uma família de Buda – são o guru em aspectos diferentes. Se não compreender isto, terá
dúvidas em render grande respeito até aos gurus famosos que ensinam em tronos
elevados; você também estaria, por exemplo, correndo o risco de não respeitar o monge
humilde de seu mosteiro que lhe ensinou a ler. Quando tiver esta compreensão, o
treinamento para ver o guru como puro o treinará para ver todos eles da mesma forma;
49
Segundo uma lenda tibetana, a raça surgiu de uma ogresa com rosto de macaco e um grande símio branco. O símio na
realidade era uma emanação de Avalokiteshvara e praticava intensas austeridades meditativas numa caverna durante anos
enquanto a ogresa chorava e gemia do lado de fora, ansiando por acasalar com ele. Finalmente, ele cedeu e o resultado
foram os tibetanos. Dele, os tibetanos herdaram o bom coração, e dela, a natureza supersticiosa, obstinada, miserável e
sensual.

204
então agradar um será igual a agradar a todos. O mesmo com o desagradar; desagradar
um é igual a desagradar a todos eles. Você deve considerar todos como igualmente
bondosos e não demonstrar favoritismo em sua devoção.
Dizem que devemos recitar versos sobre a bondade do guru quando
contemplamos sua grande bondade. Os versos a seguir foram ditos por Kumara
Minibhadra na seção sobre a bondade do guia espiritual [no Sutra de Colocar as
Estacas]:

Meus guias espirituais, meus expoentes do Dharma

São qualificados para me ensinar todo o Dharma;
Vieram com um só pensamento: o de me ensinar
As tarefas enfrentadas pelo Bodhisattva.
Eles são como minhas mães em meu desenvolvimento;
São amas me alimentando o leite de boas qualidades;
Eles treinaram completamente nos caminhos à iluminação.
Estes guias espirituais põem um fim em meus aspectos prejudiciais.
Eles são como médicos, que me libertam da morte e velhice
Ou como Indra, o senhor celestial, que fazem chover néctares;
Eles aumentam o Dharma branco como a lua crescente,
E, como o sol brilhante, mostram o caminho para a paz.
Eles são como montanhas: irremovíveis por amigos ou inimigos.
Suas mentes são imperturbáveis como os oceanos.
São os muito queridos que protegem completamente --
Estes pensamentos que me levaram até eles.
Bodhisattvas, que estão desenvolvendo minha mente;
Filhos dos Budas que me trazem a iluminação;
Eles me guiam, os Budas cantam seus louvores --
Venho a eles com estes pensamentos virtuosos.
Eles são como heróis, pois me escudam do mundo;
São meus capitães, meu refúgio e proteção;
Eles são meus próprios olhos, meu conforto --

O Lam-rim A Essência de Néctar diz:

Abandonei minha família, aquele vala de fogo,

E realizei em solidão os feitos dos Sábios;
Provei o néctar suculento do Dharma.
Isto é por bondade de meus veneráveis gurus.
Encontrei os ensinamentos de Tsongkhapa,

205
 Difíceis de encontrar após mil éons de busca;
Isto é por bondade de meus santos tutores.
Estes, meus guias espirituais,
São protetores que me escudam dos reinos inferiores,
Capitães que me libertam do oceano do samsara,
Guias que me guiam a renascimento elevado e liberação.
Médicos que me curam dos enganos crônicos,
Rios que apagam os grandes fogos do sofrimento,
Lamparinas que removem a escuridão da ignorância,
Sóis que iluminam o caminho à liberação.
Libertadores das limitadoras prisões do samsara,
Nuvens que com gentileza chovem o santo Dharma,
Amigos queridos que me ajudam, afastando o mal,
Pais bondosos e sempre amorosos...

Contemple estes versos enquanto os recita, e lembre-se da bondade de seus

próprios gurus.
Devotar-se através de ações será discutido segundo As Palavras do Próprio
Manjushri. Não se deve confundir aquela seção com os últimos três ritos preparatórios.

Então Kyabje Pabongka Rinpoche repassou cada tópico de meditação e antes de cada
tópico, fez uma súplica e visualizou a descida de néctares purificadores.

206
DIA NOVE

Kyabje Pabongka Rinpoche falou um pouco para ajustar nossa motivação, citando o
incomparável Atisha:

Há muita evidência de que esta vida será curta,

Mas não se pode saber sua duração exata;
Tire da vida as coisas mais desejáveis;
Assim como um cisne separa partículas de leite da água.

Ele repassou os títulos anteriores e então reviu brevemente o tema da devoção ao guia
espiritual.

(D) DEVOTANDO-SE ATRAVÉS DE AÇÕES

No Ornamento aos Sutras encontramos o seguinte:

Confie num guia espiritual

Dando-lhe presentes,
Prestando-lhe serviços,
E através de sua prática.

Em outras palavras, há três maneiras de devotar-se através de ações: a menor

(presentes), a mediana (serviços), e a melhor (sua prática). Quando, por exemplo, os
alunos confiam no seu mestre, estão se devotando de todas estas três maneiras; então, a
devoção correta ao mestre (ou guru) é guru ioga. Se a sua confiança no guru está
baseada num relacionamento pessoal, não é necessário buscar visualizações para o seu
guru ioga. Quando ele não está pessoalmente consigo, você deve gerar a visualização
do campo de mérito, fazer a cerimônia do banho ao campo de mérito e fazer súplicas,
prosternações, oferecimentos, etc.
O melhor meio de agradar seu mestre espiritual é oferecer-lhe a sua prática das
instruções que ele lhe deu. Milarepa disse:

Não tenho nenhuma riqueza material ou presentes a oferecer.

Minha prática retribui meu bondoso pai-guru...
Pratico corajosamente, ignorando as dificuldades;
Estes são os presentes ao meu pai-guru.

As duas tradições de As Palavras do Próprio Manjushri, as versões curta

[Linhagem do Sul] e a mais extensa [Linhagem Central], ensinam que devoção através
de ações vem sob o quarto rito preparatório. Neste texto, devoção ao mestre espiritual
através de pensamento é ensinado ao final do terceiro rito preparatório.

207
 [Segundo este texto], quando estiver em algum lugar sem seu guru, deve devotar-se
através de ações realizando os três primeiros ritos preparatórios: isto é, começar
invocando o guru e o campo de méritos, e depois lhes fazer oferecimentos, e assim por
diante. Assim, agrada seu guru com presentes materiais.
Consagre a superfície da terra como já foi explicado [Dia Cinco] e depois invoque o
poder da verdade. Visualize a superfície da terra como lapis lazuli com cruzes de vajra
desenhadas em ouro, o que parece sobressair em relevo, mas tocando-as percebe-se que
estão niveladas com a superfície.
[Segundo as linhagens da Província Central] no centro da superfície do chão há um
palácio quadrado. Ele tem quatro entradas e nenhuma fachada ornamental, portanto
assemelha-se ao palácio na mandala do Buda da Medicina. O palácio é enorme; em seu
centro há quatro plataformas sobre um grande trono suportado por leões --como uma
stupa sem o domo redondo.
Visualize sobre a plataforma [mais elevada] três tronos de leões. Eles estão no
fundo da plataforma; no trono do meio está sentado o Vitorioso Shakyamuni. Maitreya
senta-se no trono à sua direita e Manjushri no trono à sua esquerda. Os gurus de
linhagen dos Feitos Extensos e da Visão Profunda estão sentados atrás de cada um dos
dois. Há três tronos de leões na parte frontal da plataforma; Atisha, Nagtso o tradutor, e
Drontempa sentam-se neles.
Há um grupo de três tronos de leões na segunda plataforma. Tsongkapa o Vitorioso
está sentado no trono do meio, Sherab Senge à sua direita, Gedun Drub [o Primeiro
Dalai Lama] à sua esquerda. Na terceira plataforma há um outro grupo de três tronos de
leões. O grandioso Quinto Dalai Lama está sentado no trono central; à sua direita, Jinpa
Gyatso; à esquerda do Dalai Lama, Jampa Choedaen, ele próprio um guru
verdadeiramente glorioso.
Na quarta plataforma, o seu guru raiz está sentado no trono do meio. O texto diz
que seus discípulos principais devem se sentar à sua direita e à sua esquerda, mas
segundo as instruções orais, o guru do seu guru senta-se no trono à direita e o guru do
guru de seu guru senta-se no trono à esquerda. Seus outros gurus se sentam sob
almofadas de seda.
Uma tradição coloca todos os gurus das três cestas sentados nos três lados restantes
das plataformas; os Budas, Bodhisattvas, Shravakas, Pratyekabudas, protetores do
Dharma, etc. estão na parte traseira das plataformas.
Em outra tradição, visualiza-se os gurus de linhagem dos Feitos Extensos e da
Visão Profunda, em suas ordens adequadas, colocados à direita e à esquerda dos trios
de gurus. Visualiza-se uma linhagem de gurus de outra cesta vinaya nos lados direitos
das plataformas, os gurus da cesta abhidharma estão à esquerda e os gurus da cesta de
sutra estão no fundo da plataforma. Não é preciso visualizar as divindades tutelares, etc.
Se quiser fazer esta meditação, basta pensar que estas figuras estão presentes em
pessoa, embora não possa vê-las claramente. As figuras na parte traseira da plataforma
não estão escondidas pelos tronos de leões [do grupo frontal dos três gurus] e também
estão de frente para você.

208
 A casa de banho tem quatro entradas. Dentro, há um conjunto completo de tronos
para o campo de mérito. Não há piscina na parte interna, e no centro do chão há uma
elevação. A oração de sete ramos e o resto é igual.
A Linhagem do Sul é bem diferente. Visualize à sua frente um grande trono que
sustenta sete plataformas, como o formato da stupa Kadampa. Os estágios são feitos de
sete substâncias preciosas; refira-se aos textos para detalhes. Os leões [que sustentam o
grande trono] estão sobre o chão. Há três escadarias construídas na frente dos tronos de
leões. O topo da plataforma tem uma tela ou cortina de fundo semelhante aos encostos
dos tronos dos grandes lamas com dois detalhes decorativos como ganchos nos cantos
superiores, segundo o texto “feitos de ferro temperado”. Estas decorações se parecem a
alças. O tecido é decorado com entalhes feitos com substâncias preciosas. Cada
plataforma tem também pequenas escadarias douradas que descem até as outras escadas
na frente dos tronos de leões.
A ponta da tela curva-se para cima e acima há um pináculo dourado com
estandartes de vitória à direita e à esquerda. No meio da primeira plataforma [a mais
alta] há um trono com encosto, para Shakyamuni. O trono é sustentado por seis
criaturas --naga, garuda, etc.-- simbolizando as seis perfeições. Há cinco almofadas de
brocado no trono de Shakyamuni. Maitreya senta-se à sua direita e Manjushri à sua
esquerda, em tronos com três almofadas cada. Estes tronos não são sustentados por
leões. Seu guru, em seu aspecto normal, senta-se à frente deles, sobre duas almofadas e
não precisa de trono. O guru de seu guru senta-se à sua direita; o guru do guru de seu
guru à esquerda. Cada um senta-se numa almofada. Seus outros gurus, que ainda estão
vivos sentam-se sobre tapetes. A parte central da plataforma fica vazia deixando um
caminho de passagem.
Seu guru, no aspecto normal, faz o gesto de ensinar o Dharma com a mão direita.
Na mão esquerda, segura um livro tibetano de folhas soltas, que está envolto por um
porta-livros ornamental de cinco camadas de seda.
Os gurus das linhagens de Feitos Extensos e Visão Profunda sentam-se
respectivamente à direita de Maitreya e à esquerda de Manjushri. A Tradição Kadampa
do Lam-rim continua após o final da Linhagem de Feitos Extensos e como um
importante gesto simbólico, o último assento da linhagem é deixado vago. Seus outros
gurus, que não estão na primeira plataforma, ocupam a segunda e terceira plataformas.
Os gurus da Tradição de Instruções Kadampa sentam-se enfileirados na quarta
plataforma com Chaen Ngawa ao centro. Os Bodhisattvas sentam-se na quinta
plataforma. Os Budas sentam-se nos cantos à direita e à esquerda das quatro primeiras
plataformas. Os Shravakas sentam-se na sexta; e os protetores do Dharma, na sétima.
Esta é uma tradição do sutra, portanto não se visualiza os gurus da Linhagem de
Práticas Consagradas. Se quiser incluí-los, imagine que estão lá em forma imanifesta.
As duas linhagens de As Palavras do Próprio Manjushri são tradições do sutra,
então não se deve gerar a visualização de seres de compromisso e coisas assim. As
figuras são invocadas, ou convidadas, como hóspedes. Para ilustrar: antes de
convidarmos nossos hóspedes a se sentarem para o jantar, devemos primeiro

209
providenciar os assentos. Assim, primeiro consagra-se os oferecimentos [vide Dia
Cinco] e depois convida-se os seres de sabedoria, que tomam seus lugares nos assentos
próprios. Você os convida e a maneira como visualiza-os vindo até você “assemelha-se
à maneira que Buda e sua comitiva foi até Magadhabhadri”.

Kyabje Pabongka Rinpoche contou então esta estória e discutiu detalhadamente a

prática.

Depois banhe seus corpos. Ao contrário do acima, a casa de banho tem quatro
portas de vidro, uma em cada direção cardinal. Não há nenhuma piscina central, mas há
muitos jarros. O teto tem um sistema de vigas e um pagode onde estão pendurados
sacos ou potes porosos contendo perfume. Durante a cerimônia do banho, imagine que
a água é despejada diretamente dos jarros. Os monges [do campo de mérito] descem em
grupos de três. Eles tomam seus lugares nos tronos [da casa de banhos] como acima, e
as roupas retiradas estão sob forma de raios amarelos de luz. As figuras são então
banhadas. O resto é igual ao acima.
Nem sempre há tempo para fazer a visualização completa dos jarros, etc. De fato,
não é necessário fazer sempre a cerimônia do banho durante os ritos preparatórios;
mesmo se só o fizer ocasionalmente, se livrará de obscurecimentos, impurezas
[mentais], e coisas assim. O resto da cerimônia do banho segue a seção que ensinei do
O Caminho Rápido [Dia Cinco].
Quando se dá um ensinamento baseado apenas em As Palavras do Próprio
Manjushri, deve-se neste ponto discutir a prática da não-dissolução da visualização do
campo de mérito. Quando, por exemplo, estiver fazendo um certo número de repetições
dos ritos preparatórios, recite O Alicerce de Todas as Boas Qualidades [de Tsongkapa]
na última parte da sessão. Se ainda não dissolveu o campo de mérito, comece a próxima
repetição do texto dos ritos após a fórmula para uma abundância de oferecimentos. Se
já dissolveu o campo de mérito, faça então só a oração de sete ramos, um certo número
de vezes.
Nos dias atuais deve-se fazer os ritos preparatórios segundo Um Ornamento para as
Gargantas dos Afortunados, em vez de seguir o discutido em As Palavras do Próprio
Manjushri, porque a primeira versão é particularmente profunda e é uma peça de
instruções abençoada e melhor do que qualquer outra.

3) O QUE FAZER NA ÚLTIMA PARTE DA SESSÃO

Ao final de uma meditação específica num tópico de Lam-rim, recite o mantra de

Buda Shakyamuni, e faça orações e dedicações.

O QUE FAZER ENTRE AS SESSÕES DE MEDITAÇÃO

Não há tempo que não possa ser incluído ou na própria sessão de meditação ou

210
entre sessões. É vital fazer uso correto dos períodos entre as sessões. Se treinar sua
mente durante uma sessão de meditação e então permiti-la ficar distraída entre as
sessões, isto vai prejudicar sua prática quando voltar à sessão de meditação. Mas, se o
período entre as sessões correr bem, seu perfeito renascimento humano se torna
significativo. É por isso que, em seus ensinamentos e textos, Je Rinpoche colocou tanta
ênfase no tempo entre as sessões quanto durante a própria sessão de meditação.
Tomemos este tópico específico de meditação como exemplo. Entre sessões, você
deve ler os relatos nos comentários autênticos sobre devoção ao guia espiritual. Como,
por exemplo, Naropa devotou-se a Tilopa, Milarepa a Marpa, Dromtempa a Lama
Setsuen e Atisha. Dizem que sua sabedoria enfraquece quando você lê outros tipos de
livros. Ler estórias, por exemplo, faz aumentar a sua hostilidade --portanto, para
aumentar sua sabedoria, não leia-os.
Para que não surja nem mesmo um pouco de ilusões, entre as sessões de meditação,
devemos nos tornar tão contidos que não usamos nem mesmo os nossos sentidos de
modo que possa causar distrações. Mas ainda não atingimos isto, portanto devemos
ficar sempre vigilantes com nossas três portas, e mesmo se, por exemplo, vermos algo
atraente, não devemos permitir que nossa mente se desvie.
Refira-se ao capítulo Mantendo a Vigilância da obra de Shantideva Guia do
Caminho do Bodhisattva para mais detalhes. O cerne daquele capítulo é:

A todo tempo examine

O estado de seu corpo e sua mente.
Para ser breve: a natureza da vigilância
Deve ser uma sentinela.

Ou seja, é vital manter a vigilância.

Você deve fazer as ações de suas três portas --os movimentos de seu corpo, aquilo
que fala, e os pensamentos que passam pela sua mente-- dando a estes assuntos a
devida consideração. Suponha que entre num quarto que só tenha duas portas. Só há
duas maneiras de entrar ou sair do quarto: por estas duas portas. Assim, ao guardar
estas portas, barra-se os ladrões do quarto. De maneira semelhante, ao guardar suas três
portas, e não abandonar a sua memória, você fecha a porta contra cometer maus atos.
Há uma estória sobre Geshe Ben Gungyel: ele protegeu sua mente e recusou a
coalhada.50 -Ele gritou “Eu sou um ladrão!” Devemos estar de guarda da mesma forma.
Se ficarmos sonhando acordado para sempre; correremos o perigo de vermos o seguinte
acontecer conosco. Um homem decidiu dar o nome de Dawa Dragpa a seu filho antes
que da criança sequer nascer. Em sua alegria, o homem começou a dançar e

50
Geshe Bem era parte de um grande grupo de monges recebendo oferecimentos de coalhada no templo. Bem Gung-Gyal
viu que seria um dos últimos a ser servido. Ele se viu sentindo inveja daqueles que já tinham recebido a sua, portanto,
quando chegou a sua vez, recusou a sua parte gritando, para a surpresa de todos, “Eu sou um ladrão.”

211
imediatamente morreu. 51
Atisha disse: “Verifique sua palavra quando estiver acompanhado; verifique sua
mente quando estiver só”. Cometemos ações não virtuosas quando estamos distraídos e
sem memórias. No momento, não sabemos nem mesmo o que é uma ação negativa.
Enquanto estamos sentados ou conversando, podemos distraidamente matar um piolho,
enquanto absteríamos de matá-lo se estivéssemos vigilante e pensássemos: “Não faça
isto, isto é pecaminoso”. De maneira semelhante, quando estamos num grande grupo de
amigos, e surgem vários assuntos na conversa, com uma parte de nossa mente devemos
verificar: “Exatamente o que estou prestes a falar?” Se estamos prestes a usar palavras
ásperas ou conversa fiada, devemos segurar nossa língua. Quando estamos sós,
devemos mentalmente verificar, “O que estou lembrando?” Devemos manter nossas
memórias e vigilância pensando: “Se eu me esquecer de guardar minha mente, não
estarei imediatamente consciente de que isto aconteceu. Portanto, não devo me
esquecer.”
Geshe Karag Gomchung certa vez escreveu quatro avisos e colocou-os nas paredes
de seu quarto. Ele escreveu: “Nada de pensamento distraído!” Mas nós não somos
como ele; valorizamos slogans como: “Quero o máximo de dinheiro possível!” e estes
são os nossos únicos lemas.
O tempo entre as sessões de meditação é extremamente importante, até mesmo
durante um retiro. Você pode ter uma pedra ao lado de sua porta para demonstrar que
está em retiro [Dia Quatro], e permanecer em alguma montanha nevada, mas seus
pensamentos podem não estar atentos. Meu guru disse, “Qualquer um cujo corpo está
em retiro deve também ser um praticante cuja mente está em retiro de atenção e
vigilância”. Faça sempre as coisas juntamente com atenção e vigilância; use estes
meios hábeis para deixar de ser distraído.
Je Milarepa disse que as banalidades mundanas podem agir como seus livros. Em
outras palavras, tudo o que você ver deve estimular seu amor, compaixão, renúncia, e
assim por diante. Por exemplo, Je Drubkang Geleg Gyatso viu uma formiga sendo
picada por uma abelha, e assim ganhou a convicção sobre a lei da causa e efeito.
Quando vamos ao mercado desenvolvemos ilusões como apego; ações não-
virtuosas acompanham cada passo que tomamos. Quando chega a hora de voltar para
casa estaremos carregando nas costas um enorme e pesado saco de pecados. Mas se
estivermos corretamente analíticos, e formos ao mercado com atenção e vigilância, isto
pode ser um estímulo supremo para nossa renúncia e [realização da] impermanência.
Precisamos transformar tudo o que for trivial num estímulo para a prática do Dharma
nessas linhas.

51
Há várias versões para esta estória. Segundo Geshe Ngawang Dhargyi , o homem ficou tão absorto com seus devaneios
que não percebeu que um rato estava roendo uma corda com um saco de farinha de cevada na ponta. A corda se ropeu, o
saco o atingiu na cabeça e ele morreu.

212
Kyabje Pabongka Rinpoche falou sobre a comida e como regular o seu consumo. Ele
também falou em oferecer diariamente bolos rituais (tormas) aos espíritos famintos. O
texto que discute isto com maior clareza chama-se: "Programações Diárias" e devemos
seguí-lo. Então, falou sobre os grandes benefícios que até mesmo os corvos [que
comerem o bolo] irão receber

4.2 O TREINAMENTO GRADUAL ADEQUADO A SER SEGUIDO QUANDO

PASSAR A CONFIAR NO GUIA ESPIRITUAL

Isto tem dois tópicos principais: (1) o estímulo de tomar a essência de seu perfeito
renascimento humano; (2) como extrair a essência.

O ESTÍMULO DE TOMAR A ESSÊNCIA DE SEU ÓTIMO RENASCIMENTO

HUMANO

O estímulo vem de pensar sobre os grandes benefícios do perfeito renascimento

humano e como é difícil conseguí-lo. Há duas subdivisões: (1) uma breve discussão
para convencê-lo, (2) um breve ensinamento em como seguir a prática.
1) UMA BREVE DISCUSSÂO PARA CONVENCÊ-LO

Os dois últimos títulos formam um esquema que se aplica a todos os tópicos de

meditação a seguir; isto é a maneira tradicional de combinar o material do discurso
formal com o material dos discursos informais. Você deve substituir cada tópico de
meditação, como o que agora irei discutir sob o título acima, pelo título em como seguir
a parte principal da sessão de meditação. Você deve fazer o que expliquei na seção
sobre devoção ao seu mestre espiritual; juntar esse tópico de meditação ao final dos
ritos preparatórios, e então seguí-lo na última parte da sessão, e assim por diante.
Não vemos nada errado em ter nossas bocas abertas o tempo inteiro com conversas
fiadas --isto é porque não pensamos nos grandes benefícios e na raridade de um perfeito
renascimento humano. Pensar nestas coisas seria um forte estímulo para praticarmos o
Dharma.
Quando se pensa nos grandes benefícios e na raridade de um perfeito renascimento
humano, involuntariamente se sentirá feliz, e quando se pensa na morte e
impermanência, involuntariamente se sentirá triste.
Há aqui três títulos: (1) identificando o perfeito renascimento humano; (2) pensando
nos seus grandes benefícios; (3) pensando como é difícil de ser conseguido.

(A) IDENTIFICANDO O PERFEITO RENASCIMENTO HUMANO

Isto tem duas partes: (1) as liberdades e (2) os dotes.

213
 AS LIBERDADES

Deve-se identificar o perfeito renascimento humano antes de poder extrair a sua

essência. As pedras do seu forno podem ser feitas de ouro, mas se não souber disto,
continuará um pobretão. Deve-se também identificar as liberdades --isto é, estar livre
dos oito estados desfavoráveis para a prática do Dharma.
Estes oito estados desfavoráveis são mencionados na "Carta" de Nagarjuna:

Manter visões errôneas, ser um animal

Espírito faminto, ou nascer no inferno,
Não ter acesso aos ensinamentos de um Vitorioso
Nascer num lugar remoto, ou como um bárbaro,
Como um idiota ou mudo, como um deus de longa-vida;
Qualquer um desses renascimentos é um dos oito
Estados desfavoráveis e defeituosos.
Já que você conseguiu um estado favorável,
Livre desses, esforce-se para evitar
Que jamais renasça novamente num destes estados.

Há quatro estados desfavoráveis como criaturas não-humanas e quatro como seres

humanos.
Os quatro estados desfavoráveis não-humanos são os seguintes. Os infernos são
desfavoráveis à prática do Dharma por causa dos sofrimentos intensos de calor e frio
que existem lá. Se alguém colocasse uma brasa incandescente em sua cabeça e
ordenasse que meditasse ao mesmo tempo, a dor não lhe deixaria nem mesmo começar
a meditar. Se renascêssemos no inferno agora, sentiríamos cem mil vezes mais
sofrimento do que um rato [vivo] sente ao ser colocado numa frigideira de ferro
incandescente. Portanto, longe de praticarmos o Dharma, ou até mesmo ouvirmos uma
palavra do Dharma, nossas mentes estariam preenchidas unicamente com o sofrimento.
Devemos nos sentir afortunados por não ter renascido lá.
Um renascimento como um espírito faminto é desfavorável à prática do Dharma
por causa da grande sede e fome. Quando estamos extremamente famintos e nosso
guru, por exemplo, nos urge a praticar o Dharma, nós ao contrário só ansiamos por
comida e bebida. Este renascimento também é desfavorável à prática do Dharma. Que
sorte não termos renascido como espíritos famintos!
Um renascimento como animal é desfavorável à prática do Dharma por causa da
Profunda estupidez e ignorância dos animais. Por exemplo, se alguém dissesse a um
cachorro ou asno, “Recite um rosário de om mani padme hum e se iluminará” eles não
compreenderiam nada. E se não sabem recitar nem mesmo uma sílaba do om mani
padme hum, como poderiam compreender qualquer outro Dharma? Portanto, os
animais só vivenciam suas formas específicas de sofrimento, e isto é desfavorável à
prática do Dharma. Que sorte não termos renascido como um animal!

214
 No momento presente, sempre que dizemos “Que sorte!” estamos nos referindo a
algum dinheiro que possamos ter ganho, mas isto na realidade não é sorte. Quando
vemos os animais como cães e asnos, não devemos tratá-los como objetos de
curiosidade; devemos sentir: “Que sorte que eu não sou assim!”
Os deuses de longa-vida são como segue: renascer nos reinos da forma e sem forma
é um dos maiores resultados [kármicos] que se possa ter. No entanto, quando os deuses
nascem nesses reinos, eles sentem: “Renasci como um deus” e quando finalmente
deixam aquele renascimento, sentem “Estou deixando este renascimento como um
deus.” O resto do tempo estão absorto em concentração uni-focada tamanha que é como
se estivesse dormindo --eles desperdiçam todo o renascimento desta maneira totalmente
sem sentido. Como Asanga nos conta em seu Níveis de Shravakas, os deuses em outros
reinos celestiais podem ter alguns grandes instintos como virtudes, mas normalmente
passam o tempo todo absorto em prazeres e não recebem nenhum Dharma. O rei dos
doutores, Jivaka Kumarabhrata, quando ainda era um ser humano, foi discípulo de
Shariputra. Sempre que Jivaka estava fora andando num elefante e por acaso via
Shariputra, sem um momento de hesitação ele desceria do elefante. Mais tarde, Jivaka
renasceu nos reinos dos deuses e Shariputra foi até lá para ensinar-lhe o Dharma, mas
Jivaka estava tão absorto nos prazeres celestiais que ele simplesmente só levantou um
dedo [em reconhecimento e então voltou às suas diversões, não dando a Shariputra
nenhuma chance de ensinar-lhe o Dharma. É assim que no reino dos deuses não há
absolutamente nenhum pensamento de praticar o Dharma ou a renúncia. Eles só têm
tambores celestiais, pássaros mágicos, etc., que lhes falam sobre o Dharma; eles não
têm gurus como os nossos para dar-lhes instruções detalhadas.
Os quatro estados humanos desfavoráveis são os seguintes: se renascer numa região
remota, isto é, bárbara, não ouvirá uma palavra do Dharma. Se renascer num local
aonde o Buda não veio, não saberá como praticar o Dharma, ou mesmo que o pratique,
não o fará corretamente. O que faríamos se renascêssemos agora dessas formas? Pense
que sorte que não somos assim!
Mesmo se renascer num local central [isto é, budista], se renascer como um idiota
com uma mente defeituosa ou pouco clara, ou como um mudo com defeito na fala, ou
você não compreenderá o verdadeiro propósito do Dharma ou vai apenas fazer os
gestos e não praticará corretamente.
O maior empecilho para assumir o Dharma é ser uma pessoa com visões errôneas --
é por isso que Nagarjuna em sua Carta menciona isto em primeiro lugar. É muito
desafortunado se renascer agora como um muçulmano, por exemplo, porque nunca vai
adquirir a virtude-raiz de recitar até mesmo um rosário de om mani padme hum, mesmo
se sua vida for longa.
Portanto, conseguimos alcançar estes oito --embora na realidade seja difícil
alcançá-los todos adequadamente. É vital compreender que isto é o que queremos dizer
por sorte: que sorte seria maior do que a de termos estas oito coisas tão difíceis de
criar?

215
 OS DOTES

Existem dez dotes; cinco são pessoais e cinco se relacionam aos outros.

OS CINCO DOTES PESSOAIS

Os Níveis de Shravakas nos diz:

Ser um ser humano e nascer numa terra central,

Ter todos os seus órgãos; não ser pervertido
Pelos crimes hediondos, e ter fé duradoura.

O primeiro dote pessoal é ser um humano. Isto é superior às outras migrações

em seu potencial de fazer práticas que beneficiem seus renascimentos futuros. Agora,
somos definitivamente seres humanos, mas não parece que isto tenha nos ajudado.
Nascer numa terra central – já que só permanecem partes do Dharma – significa
renascer em local onde haja pelo menos quatro membros da Sangha. Ter todos os
órgãos é ter todos os seus órgãos desde o nascimento. Hermafroditas, eunucos, etc,
também não são candidatos aos votos pratimoksha. Como você não renasceu como um
deles, tem “todos os seus órgãos”. Não ser pervertido pelos crimes hediondos significa
que não se atingirá o estado de arhat nesta vida caso tenha cometido estes crimes. Nós
não os cometemos, portanto, não somos “pervertidos pelos crimes hediondos”. Fé
duradoura é tida como a fé no vinaya, mas aqui deve ser a fé nas três cestas e no
sistema do Lam-rim.
Já que cada um de nós deve possuir estes dotes, eles são “dotes pessoais.”

OS CINCO DOTES EM RELAÇÂO AOS OUTROS

Buda veio e ensinou o Dharma

Os ensinamentos permaneceram e são seguidos;
E os outros geralmente possuem amor em seus corações.

Se nenhum Buda foi a um mundo específico, lá não haverá o santo Dharma. Se

um Buda veio mas, por exemplo, morreu antes de ensinar o Dharma, a sua vinda terá
sido em vão. Estes dois primeiros dotes não foram cumpridos no sentido exato, mas
nossos gurus ainda estão vivos e substituem o Buda, portanto estes dois dotes estão
virtualmente cumpridos.
Os ensinamentos devem permanecer num estado não-degenerado e postos em
prática de forma que através deles as pessoas alcancem o caminho próprio dos Aryas.
Atualmente, os cinco mil anos de transmissão [dos ensinamentos do Buda] não
acabaram. Mesmo assim, apesar dos ensinamentos ainda estarem sendo transmitidos, o
fruto desses ensinamentos só florescerá em seu contínuo mental se você desenvolver a

216
realização dos ensinamentos. Como dizem os antigos Kadampas, isto não aconteceu;
não temos os ensinamentos em nosso contínuo-mental, portanto não devemos deixar
morrer a nossa parcela dos ensinamentos. Ou seja, os ensinamentos de Buda florescem
externamente, mas se os ensinamentos morrem em seu contínuo mental, a sua parcela
dos ensinamentos morre.
Os ensinamentos de Buda não só devem permanecer como devem sobreviver
intactos. De todos os princípio das seitas Indianas e das primeiras e subseqüentes seitas
tibetanas, os mais preciosos e imaculados são aqueles que combinam a visão pura e a
prática de sutra e tantra-- por exemplo, os ensinamentos de Je Rinpoche o Reformador,
a personificação de Manjushri o Protetor, ensinamentos que são ouro puríssimo. Eles
prevalecem em todo o Tibet, e você os encontrou. Para isto acontecer é muito mais do
que raro. Os ensinamentos de Je Rinpoche sobre sutras e tantras são mais eloqüentes do
que os que os antecederam. Tagtsang o tradutor, por exemplo, veio ver as
características especiais dos ensinamentos de Je Rinpoche num momento mais
avançado em sua vida e se disse vencido, que haviam acertado o alvo. Houve muitos
outros louvores semelhantes, mas mesmo após dias contando-lhes em detalhes como
estes ensinamentos de sutra e tantra são superiores aos outros, eu ainda não teria
terminado. Certa vez um mongol deu um presente ao Panchen Lama e foi-lhe dito que
teria um renascimento humano. Isto também teria acontecido se tivesse rezado para
encontrar os ensinamentos de Buda. Quem pode afirmar o que teria acontecido se
tivesse feito orações para encontrar os ensinamentos de Je Rinpoche!
Você encontrou tais ensinamentos, e não só isto: o quarto destes dotes também
está cumprido --os ensinamentos estão sendo seguidos-- porque, não havendo nenhuma
outra circunstância de impedimento, é fácil desistir de sua vida leiga e se ordenar. Na
realidade, “os ensinamentos estão sendo seguidos” significa que manifestadamente
pode-se ver que há pessoas obtendo um dos quatro resultados [como Aquele-Que-
Entrou-na-Corrente, Aquele-de-Um-Retôrno, Sem-mais-retornos, ou Arhat]. Portanto,
o quarto dote relativo aos outros, como está na realidade discutida em Níveis de
Shravakas, só se aplica a pessoas como o monge Udayi,52 e não ao Protetor Nagarjuna,
por exemplo. Durante o período de “ensinamentos da visão” [o período mais antigo dos
ensinamentos], as pessoas que obtiveram os quatro resultados deram o exemplo;
mesmo agora, os feitos dos santos são exemplos, portanto este fato serve de substituto
para se cumprir o quarto dote.
O quinto dote relacionado aos outros --que as pessoas em geral possuam amor
em seus corações-- significa que benfeitores, etc., forneçam as condições favoráveis aos
praticantes do Dharma, e que as pessoas em geral tenham um bom coração. Portanto,
este dote também está cumprido. É extremamente raro conseguir todos estes dezoito
pontos tão benéficos, no entanto, temos todos eles. Nós as alcançamos porque fizemos
todas as orações certas em nossas vidas humanas passadas: rezamos para receber dez

52
Udayi era um monge da época de Buda que, como não tinha realizações, frequentemente fazia coisas com repercussão
desafortunada. Para refrear e restringir tal comportamento, Buda estabeleceu o código de conduta vinaya –regras de
disciplina com a intenção de servir de guias para treinar e proteger a mente de seus seguidores.

217
itens e não receber os outros oito. Portanto, temos agora oito liberdades e dez dotes.

2) PENSANDO NOS GRANDES BENEFÍCIOS DO PERFEITO

RENASCIMENTO HUMANO

Isto tem três títulos: (1) os grandes benefícios a curto prazo; (2) os grandes
benefícios do ponto de vista supremo; (3) pensando sucintamente em como cada
momento pode ser muito benéfico.

(A) OS GRANDES BENEFÍCIOS A CURTO PRAZO

Não importa que renascimento superior mereça ou que renascimento inferior queira
evitar, você pode ter sucesso usando bem a sua atual vida humana. Para alcançar um
renascimento superior deve-se praticar o seguinte: para ser abastado pratique a
generosidade, e para ter um séqüito magnífico pratique a paciência. Tudo isto você
pode praticar agora, neste renascimento humano. Você pode se indagar: “Como jamais
poderei alcançar renascimentos elevados como deuses e humanos e ter suas riquezas e
felicidades?” mas não há dúvidas de que você pode --é só praticar.
Se quiser alcançar seu próximo renascimento como um Brahma, Indra, ou um
monarca universal, você pode. Se quiser um renascimento que tenha as oito boas
qualidades de amadurecimentos kármicos [resultados] [vide Dia Treze], ou um
renascimento elevado com as sete boas qualidades, ou o renascimento físico correto
para as quatro rodas do Veículo Supremo [as quatro classes de tantra], você pode
alcançá-los.
Neste renascimento você também pode alcançar as causas para renascer nas terras
puras, Sukhavati, Shambhala, e assim por diante. O Lama Longdoel tornou seu perfeito
renascimento humano significativo ao praticar num eremitério; ele demonstrou pouco
interesse até mesmo em uma única tigela de farinha de cevada. Ele praticou para reunir
as causas para renascer como Rei de Shambala. Após fazer estas orações, pensou que
deveria então fazer um oferecimento ao Panchen Lama Palden Yeshe. E, perguntou ao
Panchen Lama: “Vou alcançar a minha meta?”
O Panchen Lama sabia da sua intenção e respondeu: “O velho lama está sendo
muito voraz! Sim, você conseguirá alcançar a sua meta”.

(B) OS GRANDES BENEFÍCIOS DO PONTO DE VISTA SUPREMO

Para alcançar a liberação, deve-se cultivar o caminho do Dharma dos três

treinamentos superiores, o primeiro dos quais é a ética. Vamos tomar como exemplo os
votos pratimoksha. A renúncia deve ser cultivada para desenvolver [ou ter impressões]
destes votos em seu contínuo mental, mas ainda é difícil desenvolver coisas como
renúncia em outros estados migratórios, como os deuses e assim por diante. Assim, os
habitantes de Kuru [o Continente Norte] não são candidatos adequados a estes votos. E,

218
dos humanos nos outros três continentes, aqueles de Jambudvipa [o Continente Sul] são
os melhores candidatos.
A bodhicitta mais poderosa é desenvolvida nos renascimentos humanos.
[Chandragomin] nos diz em sua Carta a um Discípulo:

Os humanos atingem a bodhicitta mais forte;

Os deuses e nagas não alcançam isto no caminho;
Nem tão pouco os semi-deuses, garudas,
Detentores-do-conhecimento ou répteis.

O mesmo se aplica aos votos dos tantras secretos.

A forma humana é também o renascimento mais poderoso para alcançar a
onisciência. Até mesmo um principiante neste tipo de renascimento pode, através do
caminho secreto tântrico, se iluminar em uma vida, em um corpo humano. Isto porque é
necessário ter karmicamente os seis constituintes físicos para renascer do útero de um
humano no Continente Sul. Nós recebemos tal renascimento.
Devemos rezar para receber novamente um renascimento como este; até mesmo os
Bodhisattvas em Sukhavati rezam para renascer neste continente. Não poderíamos ter
encontrado renascimento melhor do que o atual --a única exceção é aqueles entre nós
que não nasceram como homens.53
A estátua de Shakyamuni no Templo de Lhasa tem, supostamente, em seus joelhos,
uma jóia-que-realiza-desejos.54 Algumas pessoas circumambulam a estátua dizendo:
“Que eu alcance qualquer coisa que suplicar”. Eles fazem tais orações banais! Se você
tivesse muitas centenas de milhares de jóias que realizam desejos e transformasse
algumas delas em almofadas, elas não ajudariam a mantê-lo fora dos reinos inferiores
quando você morrer. Mas, por meio deste renascimento, você pode alcançar a grande e
eterna meta, como já expliquei acima. Seu atual renascimento é mais benéfico aos seus
renascimentos futuros do que ter uma jóia que realiza os desejos por um dia, ou mesmo
por cem anos humanos, por que com o renascimento atinge-se a felicidade eterna.
Cada um de nós recebeu o mesmo renascimento que Je Milarepa, só que não
praticamos o Dharma. Nenhuma distinção qualitativa pode ser traçada entre o
renascimento de Milarepa e o nosso. Por exemplo, podemos compreender que há uma
diferença entre Milarepa e o rei dos nagas. O rei dos nagas tem pilhas de jóias que
realizam desejos em seu tesouro e usa ornamentos de jóias na cabeça; mas não
conseguiu evitar seu renascimento como um animal, muito menos acumular as causas
para a sua iluminação. Milarepa era tão pobre que não tinha nem mesmo farinha de
cevada para comer, mas recebeu este precioso e perfeito renascimento humano e assim

53
Ser do sexo feminino é considerado um nascimento menos favorável porque as mulheres normalmente enfrentam mais
impedimentos para praticar o Dharma do que os homens, seus corpos são geralmente menos poderosos, etc. Isto é tratado
com mais detalhe no Dia 13.
54
Segundo Amchok Rinpoche, os tibetanos leigos acreditam que esta famosa estátua no templo principal de Lhasa contém
uma jóia-que-realiza-desejos que circula através de seu corpo. Quem colocar a cabeça no joelho da estátua no momento
em que a jóia estiver passando por lá, terá seus desejos realizados.

219
se iluminou naquela mesma vida.
Tais pensamentos dão sentido ao perfeito renascimento humano. Mahayogi disse a
Geshe Chaen Ngawa que [esta prática] era mais do que suficiente.
Um perfeito renascimento humano é portanto difícil de adquirir. Que grande pena
se não usar de maneira significativa este renascimento que conseguiu. Isto seria como
um pobre encontrando um saco cheio de ouro e perdendo-o depois de gastar só uma
pequenina parcela.

(C) PENSANDO SUCINTAMENTE COMO CADA MOMENTO PODE SER

MUITO BENÉFICO

Os textos não são claros quanto a este título, que complementa os outros dois sobre
as maneiras do perfeito renascimento humano ser tão benéfico. A instrução oral é a
seguinte:
Este renascimento tem o grande benefício adicional de “manter grande benefício a
todo dia, a todo momento”, você criará causas imensuráveis para sua liberação e
onisciência se não deixar passar nem mesmo o pouco tempo que leva queimar um
bastão de incenso, sem fazer uso dele, como por exemplo trabalhar arduamente na
construção de suas acumulações e purificar-se dos obscurecimentos. É um erro não
lamentar ter desperdiçado o perfeito renascimento humano, e no entanto lamentar ter
desperdiçado uma ou duas moedas de prata. Aryasudra [Ashvagosha] disse: “Como um
mercador que foi a uma ilha de jóias e retornou para casa de mãos vazias...” Em outras
palavras, o mercador vai a uma ilha de jóias, não adquire nenhuma, contrai dívidas
pesadas, e volta para casa de mãos vazias. Nós adquirimos este perfeito renascimento
humano só uma vez. Não haveria pena maior do que se deixássemos de praticar o
Dharma, só acumulássemos ações negativas, e depois fôssemos aos reinos inferiores.

3) PENSANDO EM COMO É DIFÍCIL OBTER UM PERFEITO

RENASCIMENTO HUMANO
Esta seção tem três títulos.
(A) PENSANDO NAS CAUSAS DE SER TÃO DIFÍCIL CONSEGUÍ-LO
O seu perfeito renascimento humano, que poderia ser muito benéfico, é
extremamente difícil de conseguir: você não o recebe vezes seguidas. Se não fosse tão
difícil de conseguir, você poderia deixar de utilizá-lo de maneira significativa; então
quando o conseguisse uma outra vez, bastaria certificar-se de que o próximo
renascimento seria usado de forma significativa. Mas este renascimento humano
plenamente dotado que recebeu foi criado por muitas causas e condições. Você teve
sorte por virtude de seu mérito e das orações que fez. Será difícil receber a mesma coisa
no futuro.
Certa vez, quando um lama mongol dava este ensinamento do Dharma, um chinês
disse, “Aquele lama nunca esteve na China --há muita gente por lá!” Isto é bastante
220
errado. Embora em geral existam muitas pessoas, qual o benefício disto se você for
para os reinos inferiores? Independente de existirem ou não muitos seres humanos no
mundo externo, você deve olhar com uma cognição válida para ver se não há em seu
contínuo mental todas as causas [necessárias] para o perfeito renascimento: você pode
saber se será difícil ou não receber tal renascimento no futuro. Por exemplo, no mundo
externo, toda a colheita de outono de cevada, trigo, etc, é o resultado das plantações da
primavera. Além do mais, não se consegue nenhuma flor num vaso se antes disto não
plantar as sementes lá. De forma similar, para receber um perfeito renascimento
humano é preciso criar muitas causas para que isto aconteça.
Geralmente, só para receber um alto renascimento nos reinos superiores --o de um
deus, por exemplo – é preciso seguir algumas formas de ética. Como Nagarjuna disse,
para obter tal renascimento humano perfeito, as causas são: “Generosidade, que dará
riquezas; ética que dará felicidade...” Está dito no Breve Sutra da Perfeição da
Sabedoria o seguinte:

Através da ética, abandona-se

Os oito estados desfavoráveis e
As formas de muitas migrações animais;
Então, sempre se recebe um renascimento oportuno.

Assim, ficamos sabendo que a base é a ética pura; a generosidade e as demais

paramitas auxiliam. Dizem que deve-se também estabelecer conexões kármicas fazendo
orações infindáveis e sinceras ou viver uma vida sem manchas de anseios. Se não
guardar sua ética mas praticar a generosidade, você renascerá como um naga. Se
manter sua ética mas não praticar a generosidade, irá renascer pobre. E assim por
diante.
Não temos auto-crítica e agora alegamos que nossa ética é imaculadamente branca,
mas como um geshe mongol disse: “Quando se tem os votos, não se conhece o vinaya.
Conhece-se o vinaya quando não mais se tem os votos.”
Se analisarmos corretamente, veremos que raramente guardamos um tipo de ética
de maneira satisfatória. Nossos únicos pensamentos são os enganos, nossas únicas
ações, as negativas. Se não sabemos corretamente sequer a relação das transgressões-
raiz e infrações secundárias dos votos tântricos, dos votos de Bodhisattvas, etc., como
podemos falar em guardar estes votos?
Esperar, como resultado, um perfeito renascimento futuro quando não se tem as
causas para recebê-lo, é como esperar pela colheita da cevada no outono quando o que
se plantou na primavera foram sementes de plantas venenosas.
Em Guia do Caminho dos Bodhisattvas, [Shantideva] diz:

Se dizem que uma ação negativa de um único momento

Manterá alguém no Inferno Sem Descanso
Por éons, como pode alguém dizer

221
 Que irá aos reinos superiores
Quando colecionou ações negativas
Desde os princípios do samsara.

Em outras palavras, se uma única ação negativa pode lhe jogar assim nos reinos
inferiores, não há esperança de alcançar os reinos superiores quando considerar que tem
em seu contínuo mental um monte de ações negativas tão grande quanto o guarda-
tesouro do rei que você acumulou desde os tempos sem princípio.
Podemos sentir, “Mas o meu próximo renascimento não será imaculado devido à
bondade de meus preciosos gurus?” Mas se deixarmos de praticar o Dharma,
destruiremos tudo que nossos preciosos gurus fizeram por nós, assim como Buda não
pôde salvar seu primo Devadatta de cair no inferno.
Desperdiçar este bom renascimento, que recebeu só esta vez, e depois querer
receber outro perfeito renascimento humano para usar beneficamente é como um
homem pobre que encontra uma pepita e joga na água, pensando: “Se eu tivesse uma
outra, então a usaria”.
É difícil rezar sem nenhuma expectativa [de benefícios] nesta vida. Quando vemos
Shakyamuni no Templo de Lhasa e rezamos, fazemos logo orações para uma longa-
vida, sem doença, e com boa sorte. Conforme está dito em Guia do Caminho dos
Bodhisattvas:

Por causa de atos como estes

Não receberei um corpo humano;
Se não receber um corpo humano,
Só terei ações negativas e nenhuma virtude.

Em outras palavras, é certo que, em geral, não praticaremos corretamente o Dharma

neste renascimento. Se isto acontecer, cairemos nos reinos inferiores; então naquele
renascimento só alcançaremos as causas para novamente renascermos nos reinos
inferiores, e assim ficarmos vagando sem fim nesses reinos. Não teremos nem mesmo
um mínimo de virtudes como fé, sabedoria ou renúncia; o renascimento nos faria
cometer atos kármicos não-virtuosos como apego, hostilidade, e orgulho -tudo que nos
leva à degradação. Podemos compreender isto, por exemplo, observando os cães.
Uma vez que tenha renascido nos reinos inferiores, a luta para alcançar a
iluminação é muito maior do que em seu renascimento [atual]. Receber um corpo
humano agora é como carregar um seixo rolado meio-caminho montanha acima. Você
pode subir mais com o seixo a partir da marca do meio-caminho. Se não conseguir
subir mais, não deixe o seixo cair, pois será ainda mais difícil alcançar novamente o
meio do caminho. De maneira similar, se neste renascimento você não conseguir
alcançar realização nos caminhos mais elevados, como a liberação e a onisciência, pelo
menos não caia nos reinos inferiores. Você não deve fazer mal uso deste perfeito
renascimento humano, porque se cair, vagará de reino inferior a reino inferior, e ficará

222
virtualmente sem nenhuma chance de liberação. Quando se toma o caminho errado,
fica-se progressivamente mais distante de onde deveria estar indo; é por isso que não se
deve usar este renascimento atual para ir no caminho errado. Mas não diga que é muito
tarde; se você já for velho, não deve ter preguiça e tudo correrá bem. Veja o caso do
chefe de família Shrijata [Dia Quatorze].

(B) ALGUMAS ANALOGIAS PARA AS DIFICULDADES EM ADQUIRÍ-LO

Geshe Potowa diz em seu Analogias: “Grama no teto; pescoço da tartaruga...” o que
quer dizer:
Renascimentos nos reinos superiores são geralmente tão freqüentes quanto grama
crescendo nos declives das montanhas. Mas um renascimento humano com todas as
liberdades e dotes é extremamente raro --tão raro quanto placas de grama nos tetos das
casas.
O “pescoço da tartaruga” significa o seguinte: Suponha que haja uma bóia dourada
flutuando no oceano e sendo levada pelo vento. A bóia tem apenas um buraco e uma
tartaruga cega que mora no oceano põe sua cabeça para fora da superfície do oceano
uma vez a cada cem anos. A cabeça da tartaruga [provavelmente] não subiria
exatamente através da canga. De forma semelhante estamos no grande oceano do
samsara; por causa do poder de nossos enganos, os olhos de nossa sabedoria estão
fechados e normalmente vagamos de um estado dos reinos inferiores a outro.
Ocasionalmente nos libertamos dos reinos inferiores e conseguimos um renascimento
ímpar num estado humano por virtude das leis da probabilidade. Mas o mundo é
enorme e existem mundos em todos os pontos cardinais e intermediários do compasso;
não se pode estar certo se nestes mundos os ensinamentos de Buda florescem ou para
onde estão indo. Estes ensinamentos são como a bóia, e encontrá-los é também
extremamente raro.
Se uma tartaruga nadasse constantemente à superfície do oceano, provavelmente
encontraria a bóia de tempos em tempos; mas se ela só sobe à superfície a cada cem
anos, provavelmente [jamais] a encontrará uma única vez. Como na analogia, se
recebêssemos renascimentos humanos freqüentemente, é possível que poderíamos
encontrar o ensinamento de um Buda sempre que isto ocorrer. Porém, o caso não é este:
só ocasionalmente recebemos um ou dois renascimentos humanos.
Se a bóia dourada ficasse num único lugar, durante muito tempo a tartaruga não
subiria ao local exato, mas pelo menos haveria uma chance de que poderia acertar o
local algumas vezes, e então achar a bóia. Mas na realidade o caso não é este: a bóia se
move ao léu em todas as dez direções sobre a imensa superfície do oceano. E, como na
analogia, se os ensinamentos de Buda permanecessem sempre no mesmo mundo,
possivelmente poderíamos encontrá-los algumas vezes num renascimento humano. Mas
não podemos estar certos de que os ensinamentos de um Buda permaneçam num
mundo em particular. [De qualquer forma] tais ensinamentos só permaneceriam lá por
um tempo muito breve.

223
 Não se pode alegar que a bóia e a tartaruga nunca se encontrarão, mas o caso é
praticamente este. Receber um perfeito renascimento humano é ainda mais raro, mas
isto não impede que ocorra até o fim do samsara.
Os elementos desta analogia significam o seguinte: O oceano é o estado samsárico;
a tartaruga somos nós; sua cegueira é a ignorância; a bóia são os ensinamentos de
Buda; e assim por diante. Esta interpretação da contemplação da dificuldade de receber
este perfeito renascimento é tida como uma tradição oral vinda de Je Drebkang Geleg
Gyatso.
Geshe Potowa diz ainda, em Analogias: “O menino de Loding...” Drom Loding
tinha um filho que sabia garimpar ouro. Este menino fez uma viagem comercial com
alguns amigos. O povo da localidade ficou sabendo da reputação do filho de Loding e
dizia: “Ah, se eu fosse o filho de Loding! Se eu soubesse garimpar ouro!” Ele ouviu
falar disso, mas continuou negociando. Só mais tarde decidiu garimpar. De forma
similar, recebemos um renascimento tão bom que é tema de orações dos Bodhisattvas
em Sukhavati. Mas seria uma grande pena se, após recebê-lo, não nos beneficiássemos
com isto.
Geshe Potowa disse: “E o peixe do homem de Tsang...” Certa vez um homem de
Tsang foi até a Província Central e comeu alguns peixes. Ele de fato se empanturrou e
estava a ponto de vomitar. Ele disse: “Seria uma pena vomitar uma comida tão
deliciosa!” e amarrou seu pescoço. Se é uma pena vomitar algumas vezes uma comida
apetitosa, o que não dizer de não se beneficiar com um renascimento que é tão difícil de
encontrar, e que só é conseguido uma vez em muitos éons.
Geshe Potowa então fala de: “Uma minhoca se prosternando...” Parece impossível
que uma minhoca vermelha e viscosa poderia sair da terra e se prosternar ao Buda. É
assim tão impossível para nós minhocas subirmos à superfície dos reinos inferiores,
tomarmos formas humanas, e até mesmo estudar e contemplar o Dharma.
Pense nestas várias analogias mostrando como os perfeitos renascimentos humanos
que adquirimos são tão raros e difíceis de conseguir.

(C) A NATUREZA DA DIFICULDADE DE CONSEGUÍ-LO

Muitos seres praticam a não-virtude, poucos praticam a virtude. Quando os seres

deixam os seus renascimentos nos reinos superior e inferior, a grande maioria vai para
reinos inferiores. Portanto, muitos poucos deixam o renascimento nesses reinos e vão
para reinos superiores. O Tathagata, em seus ensinamentos do vinaya, disse que os
seres que vão de reinos superiores a reinos inferiores, ou de inferiores de volta aos
inferiores, são como as partículas de poeira na terra vasta. O número de seres que vão
dos reinos inferiores aos superiores, ou dos superiores de volta aos superiores, são
como partículas de poeira que cabem na ponta do dedo. Entre os seis tipos de
renascimentos há geralmente muitos poucos seres humanos. Há menos espíritos
famintos do que seres infernais; há ainda menos animais; e menos animais terrestres do
que marinhos. É assim que centenas de milhões de moscas cabem num espaço onde só

224
cabem dez humanos. Há muitos seres no bardo; tantos que é como muitas centenas de
milhares de moscas que imediatamente se juntam ao redor do cadáver de um cavalo, ou
até mesmo uma centena de tais cadáveres.
Mesmo entre os renascimentos humanos, é extremamente raro nascer durante os
éons de iluminação, isto é, num éon em que o Buda vem ao mundo. E cada átomo da
iluminação é separado por muitas dezenas de milhares de éons de escuridão. Mesmo
dentro de cada éon de iluminação existem oitenta éons secundários, sendo vinte éons
secundários de vácuo e vinte de cada um dos seguintes: formação, estagnação e
destruição. Budas não vêm a um mundo durante sessenta destes éons secundários –
durante os éons de vácuo, formação e destruição. Nem vêm a um mundo em certas
épocas durante os vinte éons secundários de estagnação – durante o primeiro e o último
destes vinte éons secundários, quando os humanos tem vidas de duração imensurável, e
nas épocas em que a duração da vida humana está aumentando. Os Budas só vêm
durante as “eras escuras” quando o tempo de vida está diminuindo.55
Vamos falar do nosso tempo atual deste nascimento no Continente Sul. Os Budas
vêm durante os dezoito éons secundários intervenientes quando a duração da vida
humana segue um padrão cíclico. Poderíamos ter nascido quando, para as aparências
comuns, um Buda anterior tivesse entrado no nirvana e sua doutrina desaparecido. O
nascimento durante este período antes da vinda do próximo Buda não é diferente de
nascimento em um éon de escuridão. Mas não nascemos em tal época. Dizem que
depois que estes ensinamentos desaparecerem, 4,9 bilhões de anos humanos passarão
antes que o Buda Maitreya venha, mas nós também não nascemos durante esta era
escura interveniente: os ensinamentos de Buda ainda existem e nascemos no Continente
Sul, o único local sagrado onde estes ensinamentos podem ser encontrados. Nascemos
num dos poucos paises deste continente onde os ensinamentos são muito difundidos, e
paises como Tibet e Mongólia, são minoria. Nascemos no Tibet, um dos alicerces que
permite que o Dharma prospere. Mas aqui está um exemplo do que acontece no Tibet.
Gushri Kaelzang [um mongol], certa vez disse:

“Quando fui ao Mosteiro Tashikyil em Amdo, havia muitos milhares de

monges. Destes, cerca de quinhentos eram geshes, cerca de quinhentos
eram comerciantes, e cerca de quinhentos não era uma coisa nem
outra...”
55
A idéia budista da evolução é explicada em Tesouros da Metafísica de Vasubandhu como segue. Quando um sistema-
mundial passa pela destruição, a maioria dos seres deste sistema ou renasce mais acima no mesmo sistema mundial até
alcançar o quarto plano dhyani do Reino da Forma ou o mais elevado Reino Sem Forma (pois é só esses patamares
supreiores que não são destruídos) ou renascem em algum outro sistema-mundial. Depois da destruição, quando o sistema-
mundial começa a se formar novamente, todos os seres que migraram para cima começarão a descer novamente. Muitos
éons mais tarde, alguns seres terão atingido niveis de existência tão baixos que começarão a viver no Continente Sul na
superfície da terra. Estes humanos possuem uma duração de vida imensurável. Cada geração humana sucessiva neste
continente tem uma vida de duração mais curta até que, um éon secundário mais tarde, a vida dura apenas dez anos.
Durante o éon secundário seguinte, a duração de vida aumenta o dobro da taxa anterior, alcançando o ápice de 80.000 anos
no meio deste segundo éon secundário e depois voltando a cair até 10 anos no final deste mesmo éon. Este ciclo se repete
mais dezessete vezes após o que passa um outro éon secundário inteiro até que a duração do tempo de vida alcança
novamente durações imensuráveis. Então, recomeçam as migrações para cima.

225
 Em uma única família pode haver dez irmãos, mas só dois ou três deles entram para
um mosteiro. Até mesmo entre as pessoas nos mosteiros, os que praticam o Dharma
com pureza, colocando o Lam-rim em prática, são muito raros. Mas apesar de tudo isto,
não nascemos num lugar sem liberdade [para praticar].
Segundo a tradição oral de meu próprio precioso guru, o perfeito renascimento
humano é difícil de conseguir porque é difícil de ser alcançado, porque é por natureza
algo difícil de ser criado, e porque suas probabilidades, por analogias, provaram ser
baixas.

Kyabje Pabongka Rinpoche então discutiu como devemos pensar nestas três
razões.

Este renascimento que conseguimos pode realizar nossos mais afeiçoados desejos,
sejam eles bons ou maus. Estamos no limiar entre os reinos superiores e inferiores. Não
devemos colocar nossas esperanças em nada mais. Somos livres para escolher, portanto
não devemos nos enganar quanto a qual escolha leva à felicidade e qual leva à miséria.
Se nos enganarmos, o engano não vai durar só um ou dois dias --vai estragar nossas
esperanças eternas de todos os nossos renascimentos.
Que bom seria se você não fosse morrer! Só deve lhe restar um tempo desta vida:
dois anos, três anos, ou seja o que for. Se isto não motivar-lhe para realizar austeridades
dia-e-noite para praticar algum santo Dharma, pense: “Ousarei arriscar a voltar aos
reinos inferiores?”
É vital não deixarmos este nosso renascimento oportuno ser desperdiçado; um
precioso renascimento que só conseguimos uma vez, um renascimento sem preço,
criado de dezoito coisas. Suponha que um mercador vai a uma ilha de jóias e em vez de
pegar qualquer pedra preciosa, só passa seu tempo cantando, dançando, etc., até mesmo
se endividando com os outros mercadores. O que poderia ser mais insano do que
eventualmente retornar sem nenhuma jóia? Agora, você pode colecionar as jóias da
liberação e da onisciência. Não se poderia ser mais cego ou mais estúpido se não levar
estas jóias, mas ao contrário, criar as causas para ir aos reinos inferiores. Shantideva
diz:

Nenhuma auto-decepção pode ser pior

Depois de obter tal oportunidade
Do que não usá-la para fins virtuosos!
Nada seria uma cegueira maior!

Você deve extrair alguma essência deste bom renascimento que conseguiu – este
renascimento é tudo o que se precisa para extrair a essência. Construa suas
acumulações e algumas auto-purificações ao menos durante o tempo que leva beber
uma xícara cheia de chá! No melhor, você poderá se iluminar em uma vida, em um

226
corpo. Se não, você poderá alcançar a liberação. Se isto não acontecer, esforce-se pelo
menos para não cair nos reinos inferiores. O Sutra Soberano da Concentração Uni-
focada afirma:

Contudo, o paciente não toma este muito salutar

E precioso remédio, a cura potencial.
Não culpe o médico;
O remédio não está errado.
Certamente o próprio paciente é culpado.
Assim também, as pessoas ordenadas neta doutrina:
Elas podem saber tudo muito bem sobre
As dez forças, as concentrações dhyani, os dez poderes-
Mas não fazem nenhum esforço real para meditar.
Como pode o nirvana vir sem o esforço correto?...
Ensinei-lhes o Dharma bem.
Se não fizerem bom uso de seus estudos,
Serão como o paciente que deixa o remédio
Dentro da caixa, pensando,
“Isto não pode curar a minha doença.”

O Guia do Caminho dos Bodhisattvas diz:

Fisicamente faça uso disto:

Meras palavras não realizam nada.
Será o doente ajudado
Só de ler as receitas médicas?

Em outras palavras, seu virtuoso guia espiritual pode ensinar-lhe corretamente o

caminho que leva à liberação e à onisciência, mas se não colocar estas coisas em
prática, você será como o paciente que não toma os diversos remédios que um médico
hábil prescreveu --e então, não pode ser curado. Se vai praticar ou não as instruções e
ensinamentos de seu guru é uma decisão só sua. Você deve se esforçar para fazer de
seu perfeito renascimento humano algo significativo e integrar o Dharma em sua vida
até o último momento.
Agora, vou rever os tópicos acima e ensinar-lhes sucintamente como seguir esta
prática. Faça súplicas à imagem de seu guru visualizado sobre sua cabeça. Depois,
medite conforme os tópicos acima. Os critérios de desenvolver realizações neste tópico
é como segue. Geshe Potowa disse:

Como pode alegremente desperdiçar sua vida

Quando compreende como é difícil conseguir
O perfeito renascimento humano?

227
Je Tsongkapa diz:

Se soubesse como é difícil de conseguir,

Seria impossível viver uma vida comum.
Se visse seus grandes benefícios
Lamentaria se ela ficasse sem sentido.
Se pensasse sobre a morte,
Faria preparações para suas vidas futuras.
Se pensasse sobre causa e efeito
Deixaria de ser negligente.

Como o esplêndido iogue Gampopa disse, você desenvolveu realizações de como o

perfeito renascimento humano é benéfico e difícil de ser conseguido quando, por
exemplo, não pausaria para extrair um espinho que tivesse se alojado em sua coxa, mas,
ao contrário, continuasse a meditar.

228
DIA DEZ

Kyabje Pagongka Rinpoche citou o seguinte louvor aos escritos do grande adepto,
Gedun Tenzin Gyatso:

Isto não é um Dharma falso, inventado,

Porque é o ápice dos autênticos ensinamentos orais.
Isto não é conversa tola, porque vem
Dos textos clássicos dos grandes antepassados.
Isto não é uma miragem tremulante,
Porque foi testado pelos eruditos e santos adeptos.
Isto não é um penhasco perigoso,
Porque é a via expressa à mais elevada iluminação.

Isto foi citado como parte de uma curta palestra para acertar a nossa motivação. Ele
relacionou os títulos já dados, e reviu o material que vem após o sub-título
“Devotando-se através de Ações”, que é parte da seção sobre “A Raiz do Caminho:
Devoção ao Guia Espiritual.”
Entre as meditações, leie principalmente livros que ensinem sobre o perfeito
renascimento humano. Se depois de pensar nas dificuldades de obter este renascimento
humano muito benéfico, você desenvolver o desejo de extrair alguma essência dêle,
você deve treinar sua mente nos três níveis do Lam-rim. A extensão de seu treinamento
da mente nesses três níveis determina o quanto irá extrair da pequena, média e grande
essência.
Se quisermos alcançar a Budeidade, devemos primeiro desenvolver realizações nas
seções iniciais do caminho; ou não desenvolveremos realizações nas partes posteriores.
Por exemplo, os Khampas deixam suas casas para verem a estátua de Shakyamuni no
Templo de Lhasa. As estradas os trazem pouco a pouco até aqui; é impossível pular
qualquer parte do caminho. Você também não pode desenvolver realizações nas partes
mais elevadas do caminho, como a compaixão, enquanto não tiver realizado as partes
mais baixas como renúncia, e assim por diante. [Shantideva] afirma em seu Guia do
Caminho dos Bodhisattvas:

Se você nem sonhou

Em beneficiar a si mesmo
Antes de sonhar isto para os seres sencientes,
Como poderia beneficiar os outros?

Quando falamos de Pequena e Média Capacidade, estamos falando de treinar a

mente nos estágios do caminho que são compartilhados pelos níveis de Pequena e
Média Capacidade; não nos referimos a treinar a mente nas partes pequena e média do
caminho em si. Suponha que há três pessoas; uma indo a Tashi Lhuenpo, uma a Rong,

229
e a outra a Chushur. A primeira quer ir para Tashi Lhunpo, mas deve primeiro
compartilhar parte do caminho com as outras duas. As três pessoas têm três coisas
diferentes em mente: duas viajam para Rong ou Chushur e a primeira pretende
continuar adiante até Tashi Lhuenpo.
Deve-se recorrer às seções das Pequena e Média Capacidades do Lam-rim,
expressamente para alcançar a Iluminação pelo bem dos seres sencientes. A prática em
si é o desenvolvimento da Bodhicitta, as partes dos níveis de Pequena e Média
Capacidade do caminho são apenas prelúdios. Você pode estar se indagando, “Neste
caso, basta ensinar o nível de Grande Capacidade logo de início. Duvido que os níveis
Pequeno e Médio sejam necessários.” Há dois motivos para que todos os três sejam
discutidos. Há pessoas que não podem treinar suas mentes inicialmente na Grande
Capacidade, assim, elas precisam praticar estágios através das Pequena e Média
Capacidades. Esta maneira é mais benéfica para pessoas com mentes boas, medianas ou
inferiores. Além disto, sem nenhuma familiaridade com as partes iniciais do caminho,
não se consegue desenvolver nenhuma renúncia no contínuo-mental, portanto, é preciso
derrotar qualquer orgulho que possa ter por ser um praticante do Mahayana ou um
seguidor dos tantras secretos.
Para desenvolver a prática em si, a bodhicitta, é preciso desenvolver uma
compaixão tamanha que você simplesmente não suporta que outros seres sejam
atormentados pelo sofrimento. Mas, para desenvolver esta compaixão, é preciso saber
com exatidão como você está infestado pelo sofrimento. E deve compreender que todo
o samsara, por natureza, é sofrimento. Mas primeiro é preciso temer os reinos
inferiores, porque sem isso não há nenhuma renúncia da felicidade humana e celestial.
Portanto, você deve treinar sua mente nas partes das Pequena e Média Capacidades.
Este treinamento é como o alicerce e as paredes que sustentam uma casa.
Ainda não alcançamos resultados avançados, mas eles viriam se treinássemos no
material introdutório. Je Milarepa treinou-os sob a tutela de Marpa, e muitos de seus
cânticos são sobre o seu desenvolvimento nessas realizações. O Lam-rim é necessário
para conseguir o progresso especialmente rápido prometido nos tantras secretos. É esta
a implicação dos nomes O Caminho Fácil e O Caminho Rápido. Milarepa alcançou a
unificação em uma vida não só devido ao tantra; ele já havia treinado no caminho dos
três níveis em vidas anteriores. Numa de suas vidas passadas, por exemplo, ele foi o
Kadampa Chagtrichog.
Embora quem embarque nos tantras secretos deva treinar-se previamente nas partes
compartilhadas do caminho, não fazemos isto: embarcamos direto nos tantras secretos,
não mantemos nossos compromissos tântricos e nem meditamos nos dois estágios.
Dizem que muitas pessoas assim vão para o Inferno Vajra.
Você deve ter, de saída, uma visão ampla. Deve sentir, “Estou preparado para usar
toda a minha vida humana para seguir apenas um tópico de meditação do Lam-rim”.
Mas nossa visão ampla é de coisas mundanas, que é a forma errada e contrária. Seja
míope com relação a coisas mundanas, não ao Dharma. Se achar: “É impossível
conseguir qualquer coisa no Dharma”, você não vai praticar corajosamente e não vai

230
querer passar um mês ou um ano meditando num único tópico de meditação.
Geshe Kamaba disse:

“Você diz: ‘Nossas contemplações não alcançam nada.’ Porque você

acha que isto acontece? Não minta; você passa o dia distraído e à noite
cai no sono!”

Ou seja, esqueça quanto a passarmos um mês num tópico de meditação, não temos
meditado num único tópico nem mesmo durante toda a duração de uma única sessão. E
como é irreal sentir, “Até agora não desenvolvi nenhuma realização!” Nós não fazemos
de uma certa prática o nosso ponto de partida, no entanto, rolamos os olhos para o topo
da cabeça [e fingimos meditar] quando fazemos apenas uma recitação de, por exemplo,
O Alicerce de Todas as Boas Qualidades [de Tsongkapa]. Se agimos assim, nosso
desejo de desenvolver insights e realizações no Lam-rim é muito ganancioso. É aí que
está o erro.
Karag Gomchung Rinpoche, um Kadampa, disse:

Olhe bem para frente

Tenha visão ampla
Se ligue.

Estas três coisas são vitais. Você deve olhar bem para frente para a meta da
onisciência; ter visão ampla a respeito pelos níveis de Pequena e Média Capacidade; e
meditar para alcançar o ápice correto. Quando acontecer de receber o Dharma
oralmente de seu guru e então praticar freneticamente por uns poucos dias com
renúncia superficial, isto é um sinal certo de que não haverá progresso.

COMO EXTRAIR A ESSÊNCIA DE SEU ÓTIMO RENASCIMENTO

HUMANO

Isto tem três seções: (1) treinando sua mente nos estágios do caminho compartilhado
com a Pequena Capacidade; (2) treinando sua mente nos estágios do caminho
compartilhado com a Média Capacidade; (3) treinando sua mente nos estágios do
caminho da Grande Capacidade.

1) TREINANDO SUA MENTE NOS ESTÁGIOS DO CAMINHO

COMPARTILHADO COM A PEQUENA CAPACIDADE

Isto tem dois sub-títulos: (1) desenvolvendo o anseio por um bom renascimento; (2)
ensinando os meios para a felicidade em seu próximo renascimento.

231
 (A) DESENVOLVENDO UM ANSEIO PARA UM BOM RENASCIMENTO

Isto tem duas sub-divisões: (1) lembrando que seu atual renascimento não vai durar e
que você vai morrer; (2) pensando no tipo de felicidade ou sofrimento que vai ter em
seu próximo renascimento em algum dos dois tipos de migrações.

LEMBRANDO QUE SEU ATUAL RENASCIMENTO NÂO VAI DURAR

E QUE VOCÊ VAI MORRER

Isto tem três sub-títulos: (1) as desvantagens de não lembrar da morte; (2) as vantagens
de lembrar da morte; (3) a maneira de lembrar da morte.

AS DESVANTAGENS DE NÃO LEMBRAR DA MORTE

Existem seis seções aqui:

o A DESVANTAGEM DE QUE NÃO SE LEMBRARÁ DO DHARMA

Se não se lembrar da morte, só pensará nesta vida e se verá envolvido com

muitas exigências – comida, roupas, e coisas assim – e então não praticará o Dharma.
Se lembrar-se da morte, trabalhará arduamente para preparar-se para as suas próximas
vidas, assim como um Khampa prestes a viajar trabalharia com afinco nos preparativos
e bagagens. Sua enorme ânsia por comida, moda, reputação, e coisas assim pode ter a
culpa atribuída a você não se recordar da impermanência. Todo dia que passa sem se
recordar da impermanência é um dia desperdiçado em sua vida.

o A DESVANTAGEM DE QUE SE LEMBRAR DO DHARMA MAS NÃO

DE PRATICÁ-LO

Je Tsongkapa disse:

Todos pensam: “A morte eventualmente virá”. Mas guardam o

pensamento nocivo: “Mas não morrerei hoje. Não morrerei hoje”,
até o momento em que estiverem morrendo.

Você se agarra à idéia de que não vai morrer e pensa, “Ah, eu posso praticar o
Dharma o ano que vem, ou o ano depois”. Você está sempre adiando. Você pensa no
Dharma, mas não o pratica; permanece absorto com pensamentos como, “Eu quero este
objeto de valor”. Enquanto isto, sua vida humana está se esgotando.”

232
 o A DESVANTAGEM DE QUE VAI PRATICAR MAS NÃO
CORRETAMENTE

No momento somos praticantes do Dharma, mas como não ignoramos as

banalidades desta vida, a nossa prática não é nada pura. Devemos estudar e contemplar,
mas desintencionalmente queremos ser eruditos ou famosos. Meditamos, fazemos
recitações, e coisas assim, pensando que isto vai remover as circunstâncias
desfavoráveis da vida. Mesmo os grandes eremitas meditadores não estão livres de
involuntariamente desejarem ser famosos e coisas assim. Como disse o grande Atisha:

Pergunte-me quais são os resultados de só se pensar nesta vida e eu lhe

direi: são apenas os resultados para esta vida. Pergunta-me o que
acontecerá em sua próxima vida e lhe direi: renascerá no inferno, como
um espírito faminto, ou como um animal.

Em outras palavras, você alcançará os poucos benefícios desta vida e suas vidas
futuras resultarão em renascimentos nos reinos inferiores.
Se agir assim, não estará sendo diferente de um leigo. Um praticante de Dharma
deve, antes de tudo, ignorar esta vida. Eu não estou dizendo que você deve ficar pobre,
até mesmo os pobres não ignoram esta vida e continuam vagando no samsara. O que
deve ser ignorado são as oito preocupações mundanas. Qualquer coisa misturada a estas
preocupações não é Dharma. O iogue Chagtrichog perguntou a Atisha: “Eu devo
meditar? Devo ensinar? Ou às vezes ensinar e às vezes meditar?” Atisha disse: “Essas
coisas não ajudarão”. Chagtrichog perguntou então o que deveria fazer e ele respondeu:
“Abandone as coisas mundanas”.
Lama Gyampa disse:

Seus tolos, vocês não tiveram sucesso

Num único tipo de prática.
No entanto se orgulham de serem praticantes do Dharma!
Vejam se têm o primeiro de todos os Dharmas
Em seus contínuos-mentais:
O de ignorar esta vida.

Como disse o Geshe Telungpa, é bom se um nobre pratica a generosidade, mas

é melhor ainda se pratica o próprio Dharma. Em outras palavras, o Dharma e as coisas
mundanas são opostos --mesmo em ações como estas.
Geshe Potowa disse que não é possível costurar com uma agulha de duas pontas
rombudas. Se não pensar na morte, não vai ignorar esta vida. Se não ignorar esta vida,
ficará influenciado pelas oito preocupações mundanas: ficar feliz por receber presentes
e infeliz por não recebê-los; feliz por ter conforto e infeliz por não tê-lo; feliz por ter
fama e infeliz por não tê-la; feliz ao ser elogiado e infeliz ao ser criticado. Nagarjuna

233
falou o seguinte sobre estas oito:

Por oito preocupações mundanas queremos dizer:

Os pensamentos mundanos [de receber]
Presentes ou nenhum presente, conforto ou desconforto,
Fama ou notoriedade, elogio ou crítica.
Mantenha a cabeça nivelada:
Estes não são assuntos para seus pensamentos.

Compare isto com a estória do Geshe Potowa e o oferecimento de jade.

Lingraepa disse:

No samsara, a cidade dos preconceitos,

Vagam os zumbis das oito preocupações mundanas.
Você está numa terrível terra sepulcral;
Peça ao seu guru para fazer um exorcismo.

Portanto, ignore esta vida e devote-se ao Dharma de todo o coração. Se depois

você se perguntar se vai conseguir sustentar-se, sinta que tudo estará bem mesmo se
não puder fazê-lo, e esteja preparado para ficar pobre. Nosso Mestre deixou sua casa e
tornou-se um monge desabrigado; ele renunciou a toda riqueza de sua posição real,
passou a usar roupas que encontrava nos montes de lixo, e coisas assim. Ele devotou-se
ao Dharma de todo coração. Ele estava preparado para ficar pobre. Je Rinpoche disse o
mesmo. Mas você pode questionar, “Se eu ficar pobre, não morrerei por não conseguir
comida?” Você deve estar preparado para morrer como um mendigo e dizer a si
mesmo: “Se eu morrer enquanto estiver passando dificuldades pelo bem do Dharma,
então que o seja.”
Você deve ignorar esta vida; mas não há estórias de praticante do Dharma
morrendo de fome depois de deixar de ganhar seu sustento. Nosso bondoso Mestre
dedicou os méritos [equivalentes a] 60.000 [renascimentos como] imperadores
universais para que os seus seguidores não morressem de fome, mesmo em tempos de
fome tão grande que pérolas seriam trocadas por farinha. Como dizem:

Se o grande meditador
Não rolar morro abaixo
O macarrão rolará morro acima até ele.

Geshe Gaen Gung-gyaed também disse:

Quando eu era um leigo, usava uma espada afiada, flecha e lança no meu
cinto, mas tinha muitos inimigos e poucos amigos, Quando eu era solteiro
tinha campos que podiam render meia tonelada de trigo, portanto as

234
 pessoas me apelidaram de “Bandido de Meia-tonelada”56 Eu costumava
assaltar as pessoas de dia e roubar as vilas Á noite; mas mesmo assim,
roupa e comida eram escassos. Agora que pratico o Dharma, não me falta
nem comida nem roupa, e meus inimigos me deixam em paz.

Como ele disse:

Se um anseio se transformasse
Num cadáver humano,
As coisas que você deseja
Afluiriam como abutres.

As boas obras de pessoas como Je Tsongkapa são vastas como o espaço; e isto é
porque ignoraram esta vida e praticaram o Dharma corretamente. Segundo uma estória,
um Sakyapa [que não percebeu isto, mas ao contrário pensou] que Je Rinpoche tinha
alcançado o poder de acumular riquezas, [chegou até mesmo] a perguntá-lo: “Qual é o
poder mais profundo para acumular riquezas?”
Quando morrer e seu cadáver for desfeito, será que você vai precisar até mesmo
a menor posse material? Na hora da morte, aceite-a completamente e diga a si mesmo:
“Vou morrer não importa o que eu faça, portanto, deixe que eu morra.”

Kyabje Pabongka Rinpoche continuou em mais detalhes, falando da necessidade de

termos as dez posses que os Kadampas guardam com o maior cuidado. 57 Falou
também da contemplação total descrita por Milarepa; e que não teremos ninguém
enlutado e nosso esquife nenhum seguidor.

Pense como as pessoas terão de pagar para se livrarem do seu cadáver; ficarão
nauseadas e farão qualquer coisa para se livrarem dele. Não tenha dúvida de que seu
corpo será retirado do seu leito de morte.
Assim, decida-se a ignorar as oito preocupações mundanas, e terá conforto,
felicidade e fama desta vida como se as tivesse cortejado. Portanto, quem anseia pelas
oito preocupações mundanas, é uma pessoa mundana; quem ignora esta vida é um
praticante do Dharma. Geshe Potowa perguntou a Dromtoempa, “Qual é a estreita linha
divisória entre o Dharma e o não-Dharma?”
Drom respondeu-lhe: “Se for um antídoto para enganos e ilusões, é Dharma;
caso contrário, não é Dharma. Se não tiver a concordância de todas as pessoas
mundanas, é Dharma; se todos concordarem, não é Dharma.”
56
Esta é a minha tradução para quarenta khal. O khal é uma medida de peso tibetana equivalente a 25 a 30 quilos,
portanto, quarenta khal é suficientemente próximo a meia-tonelada, por isso o apelido.
57
Estas são mencionadas de passagem. A relação completa é: 1) ignorar esta vida e se dedicar inteiramente ao Dharma; 2)
estar preparado para ficar pobre; 3) estar preparado para morrer pobre; 4) estar preparado para morrer sozinho sem
ninguém para cuidar de seu corpo; 5) estar determinado a praticar o Dharma independente de reputação; 6) estar
determinado a manter todos os votos puros; 7) estar determinado a evitar o desânimo; 8) estar preparado para ser proscrito;
9) aceitar o status mais baixo; 10) atingir a suprema Budeidade como resultado natural da prática.

235
 O fato é que Dharma e coisas mundanas são opostos: quem tem tempo para
fazer recitações e cuidar da casa? Nossos corpos são pálidos reflexos dos corpos de
praticantes do Dharma e nossas mentes não são diferentes das dos mundanos; fazemos
das oito preocupações mundanas a nossa prática básica.
Tendo virado as costas para esta vida, a técnica principal para praticar o
Dharma de forma pura é meditar na morte e impermanência. Se você não ignorar esta
vida, qualquer Dharma que pratique vai involuntariamente fazê-lo escorregar de volta
para esta vida. Não deixe que sua cabeça vire por causa das oito preocupações
mundanas. Ignore sua ânsia por comida, roupas, e reputação. O critério disto é querer
ser como o Sétimo Dalai Lama, Kelzang Gyatso, ou o Panchen Lama Lozang Yeshe. O
Sétimo Dalai Lama disse que só possuía seus vajra, sino e três mantos – nada mais.
Contam que até mesmo um oferecimento de cem lingotes de prata não agradou ao
Panchen Lama Lozang Yeshe.
Pode ser que você não anseie necessariamente todos os três: comida, roupa ou
reputação. Alguns de nós podemos estar presos a apenas um deles; outros por dois;
outros de fato pelos três. Mas, dos três, o mais difícil de se abandonar é a reputação.
Muitas pessoas, não importa quem – eruditos, monges, mestres, meditadores –
querem boa reputação ou fama. Drogoen Rinpoche, Gyer Drowai Goenpo, disse:

Nesta vida, você pode ser

Um erudita, um monge ou um grande meditador;
Mas quer ser chamado de
“Erudito” ou “monge”.
Você pode colocar na sua porta um aviso
Informando que está fazendo um retiro,
Você pode ser um grande meditador
Que evita as outras pessoas,
Mas, grande meditador desta vida,
Você quer que falem bem de você...
São feitos só para serem vistos pelos outros...

Algumas pessoas se julgam grandes meditadores ou adeptos; abandonam roupa

e comida, e trabalham com austeridades como a de tomar a essência de flores ou seixos.

A prática de tomar a essência ou chue laen é uma forma tântrica de jejum

usada pelos iogues para permanecerem em retiro por longos períodos de
tempo sem precisarem de comida ordinária. A prática comum é comer por
dia uma ou mais pílulas feitas com pétalas de flores, minerais ou até
mesmo relíquias abençoadas, etc. Assim, o iogue bem sucedido pode se
sustentar por vários anos e de fato se tornar física e mentalmente mais
saudável.

236
 Mas, são raras as pessoas que no íntimo não têm absolutamente nenhum desejo
de reputação. Geshe Potowa disse em sua Analogias: “A raposa e o macaco [espreitam
próximos à] porta do galináceo...” Em outras palavras, em vez de examinar o inferno
que se aloja em sua própria porta, você explora lugares longínquos; isto é, explora os
caminhos mais elevados, os níveis de Buda, tantra, e assim por diante, e não nota seu
anseio pelas banalidades desta vida. Você não está livre destas prisões. Esta é uma das
desvantagens de não se lembrar da morte.

o AS DESVANTAGENS DE NÃO PRATICAR SERIAMENTE

Se não se lembrar da morte, não vai praticar o Dharma com seriedade, nem
conseguirá praticá-lo continuamente. Atualmente, não temos muita perseverança em
nossas práticas virtuosas; só praticamos até ficarmos entediados. A razão disso é que
não nos recordamos da morte e a impermanência. Geshe Karag Gomchung, por se
recordar da impermanência, nunca chegou a cortar o arbusto de espinhos em sua porta
de entrada. Milarepa costumava se vestir com pedaços de tecido e sacos de farinha de
cevada, e quando eventualmente caíam aos pedaços, nem mesmo se dava o trabalho de
costurá-los mas, em vez disto, praticava a virtude. Se tivéssemos uma recordação
semelhante da impermanência, não nos esforçaríamos em outras atividades;
trabalharíamos arduamente nas práticas virtuosas e não ficaríamos desanimados cada
vez que começássemos: ficaríamos tão somente muito satisfeitos em fazê-las.

o AS DESVANTAGENS DE AGIR VULGARMENTE

Quando não lembra a morte, seu anseio pelas coisas desta vida aumenta e, para
conseguí-las, você ajuda algumas pessoas, prejudica outras, e assim por diante; você
desenvolve apego, hostilidade, ou profunda ignorância, e briga e discute com as
pessoas. Você vira alvo da conversa vulgar dos outros, e eventualmente seu próprio
comportamento vulgar o leva até mesmo a ferir-se na cabeça: todas as coisas levando à
sua degeneração.

o AS DESVANTAGENS DE TER QUE MORRER COM

ARREPENDIMENTOS

Se não lembrar da morte, sua prática do Dharma será apenas um pálido reflexo
que será diluído pelo seu anseio pelas coisas desta vida. Então, um dia, de repente se
confrontará com um inimigo chamado “morrendo sem ter praticado o Dharma.” Você
verá que suas posses, aquilo que tanto desejou no passado, não traz nenhum benefício,
e saberá que não obteve nenhum Dharma divino, algo que certamente lhe teria ajudado.
Desenvolverá um remorso insuportável, mas tudo estará terminado – menos o seu
sofrimento. Cair de febre é conhecido como “a hora de fazer suas preces.” De forma

237
semelhante, ao saber que vai morrer, você murmurará palavras de arrependimento.
Geshe Kamaba disse que devemos temer a morte agora. Queremos morrer com
dignidade, mas ocorrerá o oposto: não temos medo agora, mas na hora da morte
estaremos batendo no peito. Em outras palavras, devemos temer a morte e a
impermanência desde o início, assim não precisaremos ter medo quando morrermos.
Mas agimos de forma contrária. Nunca pensamos, “Eu poderia morrer agora”, e por
isso continuamos complacentes. Que morte horrível teremos!
Pode-se ser rico e ter cem peças de ouro, ou ser um rei que reina sobre
todos os paises, mas tudo isto é oco e não traz nenhum beneficio na hora da morte.
Podemos ser repentinamente tomados por alguma doença virulenta e fatal, mas
ainda não conseguimos uma única coisa em que podemos confiar na hora da morte. Se
não morrêssemos logo, poderíamos sentir, “Agora vou definitivamente praticar o
Dharma”- mas nossa vida estaria chegando ao fim. Isto ajudaria tanto quanto segurar
um pouco de comida na mão, mas não decidir comê-la até aparecer um cachorro e
carregá-la com ele.
São estas as seis desvantagens.

AS VANTAGENS DE LEMBRAR A MORTE

Existem seis vantagens.

o A VANTAGEM DE SER EXTREMAMENTE BENÉFICO

Lembrar-se da morte é extremamente benéfico. Como Buda, nosso Mestre,

disse no Grande Sutra do Nirvana de Buda: entre as trilhas de animais, a do elefante é
a melhor; entre todas as atitudes, a da morte e impermanência é a melhor. Em outras
palavras, você praticará o Dharma sem erro quando se lembrar da morte. Se quiser
conseguir um bom renascimento, pratique a generosidade, mantenha a ética, e coisas
assim. Em suma, lembrar-se da morte o levará por todo o Lam-rim, através dos três
níveis de capacidade, direto até a unificação.
Quando o benfeitor de Yungtenpa morreu, isto inspirou Milarepa [discípulo de
Yungtenpa] a praticar o Dharma. Muitos dos grandes adeptos costumavam segurar
taças-de-crânios, trompetes feitos de fêmur humano, e coisas assim, para melhorar suas
consciências da morte e impermanência. Pelas mesmas razões, o vinaya fala de guardar
desenhos de esqueletos nas casas de banho. Geshe Chaen Ngawa disse:

Se você não fizer pelo menos uma sessão de meditação sobre a

impermanência pela manhã penso que vai dedicar o seu dia inteiro
a esta vida.

Zhangtsen Yerpa disse que se você não se lembrar da impermanência pela

manhã, vai dedicar sua manhã a esta vida e se não desenvolver esta recordação ao

238
meio-dia, vai dedicar a tarde a esta vida. Se dedicar-se a esta vida, o que quer que faça
não será Dharma.

o A VANTAGEM DE SER EXTREMAMENTE PODEROSO

Se você se recordar da morte e impermanência, destruirá as coisas não-

Dharmicas como apego, raiva, e coisas assim. Você terá grande poder atrás de si para
completar as acumulações, e ao mesmo tempo conseguirá destruir suas ilusões e ações
nocivas.

É IMPORTANTE NO INÍCIO
Recordar-se da morte no início age como causa para embarcar no Dharma.

É IMPORTANTE NO MEIO
No meio, age como condição para estimulá-lo a trabalhar arduamente no
Dharma.

É IMPORTANTE NO FINAL
No final, levará sua prática do Dharma até o fim do estágio de
consumação.

o A VANTAGEM DE MORRER FELIZ E SATISFEITO

Na hora da morte, você terá a confiança que vem por ter praticado o Dharma
infalível, e será como um filho que retorna à casa do pai. Lama Longdoel Rinpoche
disse:

Não tenho medo de ser impermanente. Pela manhã serei

um velho monge e terei o corpo de um deus naquela
noite.

Portanto, os praticantes do Dharma no início estão felizes em morrer; no

entremeio morrem com dignidade; e no final não têm remorsos. Sentirão, “Pratiquei
bem o Dharma; será fácil morrer agora,”e sem nenhum arrependimento. Como Je
Milarepa disse:

Fugi para as montanhas

Porque temia a morte;
Realizei a vacuidade,
A forma primordial da existência da mente.
Mesmo se eu morresse agora,
Não teria nenhum lamento.

239

COMO SE LEMBRAR DA MORTE

Isto tem duas seções: (1) a meditação de nove partes sobre a morte; (2)
meditação nos aspectos da morte.
Nem mesmo os antigos Kadampas tinham isto detalhado: consiste de instruções
tiradas da obra de Tsongkapa. Estas obras têm muitas instruções profundas, detalhadas
e únicas. Elas contêm os pensamentos dos tratados clássicos indianos sobre o tantra,
têm pontos especiais tirados da [própria] experiência [de Tsonghapa], seus títulos não
estão em desordem, e assim por diante.

o A MEDITAÇÃO DE NOVE PARTES SOBRE A MORTE

Isto tem três raízes: (1) pensar na inevitabilidade da morte; (2) pensar na
incerteza da hora de sua morte; (3) pensar em como ao morrer nada pode ajudá-lo
exceto o Dharma. Para cada raiz, são dados três motivos, totalizando as nove partes.

A PRIMEIRA RAIZ: PENSAR NA INEVITABILIDADE DA MORTE

O primeiro dos três motivos é:

PRIMEIRO MOTIVO: O SENHOR DA MORTE INEVITAVELMENTE

VIRÁ E ABSOLUTAMENTE NADA PODERÁ IMPEDIR ISTO

Você inevitavelmente vai morrer. Não importa que tipo de corpo tenha, não
importa aonde vá, não importa que métodos usa, você não pode parar o Senhor da
Morte. Nem mesmo um corpo sólido o impedirá. Os Dizeres de Buda sobre a
Impermanência nos diz:

Se todos --até mesmo os Budas,

Pratyekabuddhas e Sravakas discípulos
Dos Budas-- deixam seus corpos,
É preciso falar de seres comuns?

Em outras palavras, quando contamos estórias sobre o Bhagavan Buda que

alcançou um corpo vajra, e sobre muitos adeptos da Índia e Tibet que atingiram a
unificação, pode parecer que eles ainda estão entre nós, mas, no entanto eles entraram
em nirvana. Se, para as aparências comuns, nosso Mestre Buda e os outros morreram, e
seus corpos vajra foram destruídos, porque pessoas como nós não morreríamos?
Quando nosso Mestre estava para entrar em nirvana, muitas dezenas de
milhares de seguidores, Shariputra e outros, entraram em nirvana antes dele. Então
Buda, nosso Mestre, enquanto estava em Kushinagari, mandou que seu último leito do
sono fosse construído entre duas árvores shala. Depois, subjugou seus dois últimos

240
discípulos: Pramudita, o rei dos músicos celestiais, e Subhadra, o sacerdote brâmane
que não era budista. Eles não conseguiam suportar ver o Buda entrar em nirvana, e
Subhadra imediatamente faleceu. Quando nosso Mestre estava para entrar em nirvana,
ele tirou suas vestes superiores e insistiu para que as pessoas olhassem bem, pois é
difícil conseguir ver o corpo de um Tathagata. Seus últimos ensinamentos foram
concentrados na impermanência. Então, para mostrar que esta meditação era
fundamental, ele disse:

“Todos os fenômenos condicionados são impermanentes”.

Este foi o último ensinamento do Tathagata.

Buda então entrou em nirvana. Quando a maioria dos Arhats, que haviam
alcançado a liberdade [kármica] parcial ou completa, compreenderam o que havia
acontecido, eles também faleceram e entraram em nirvana; eles eram cerca de
quinhentos.
Além disso, os panditas indianos tais como os sete hierarcas dos ensinamentos,
os oitenta grandes adeptos, os seis ornamentos, os dois seres supremos, e assim por
diante; e no Tibet, Shantarakshita, Acharya Padmasambhava, o Dharmaraja Trisong
Detsaen, Atisha e seus discípulos, Tsongkapa e seus discípulos, e assim por diante,
todos entraram em nirvana, agora só restam suas reputações. Como poderíamos nós
escaparmos da morte?
Quando o Lama Tsechogling Rinpoche, um tutor do Dalai Lama, dava
ensinamentos de Lam-rim, dizem que na audiência havia muitos milhares de pessoas;
agora nenhum destes lamas ou discípulos estão vivos. Chuzang Lama Rinpoche dava
ensinamentos muito semelhantes a este que estamos dando, neste mesmo local; agora
só resta a sua reputação. Dentro de uns meros cem anos, tudo o que vai restar de todos
nós será o relato de que algo aconteceu aqui. Se depois de apenas cem anos todas as
pessoas que estão agora no Continente Sul --China, Tibet, Mongólia e assim por diante-
- até mesmo os bebês que nasceram hoje, certamente estarão mortos, nenhum
permanecerá vivo, então nenhum destino melhor nos espera.
De forma igual, se seu tempo chegou, não há local que não signifique a morte
para você. Os Dizeres de Buda sobre a Impermanência afirma:

Onde quer que você esteja, não haverá lugar

Que não signifique a sua morte:
Nem no céu, nem no mar,
Nem mesmo na montanha.

Certa vez o Príncipe Virudhaka, o filho do Rei Prasenajit, tinha a intenção de

massacrar os Sakyas. Maudgalyana pensou em usar seus poderes miraculosos para
enviar Virudhaka e seu exército para o esquecimento. Mas Buda disse que era
impossível impedi-los. Alguns homens e mulheres Sakya foram escondidos dentro da

241
tigela de esmolas do Tathagata; alguns foram colocados dentro do palácio no sol. Os
Sakyas foram mortos, e o dia de seu massacre há muito ficou para trás.
Fugir, subornar, usar a força, etc., tudo será bastante inútil se você for morrer.
Em Os Dizeres do Buda está dito:

Qualquer um com os cinco poderes clarividentes

De grande rshis, capaz de ir longe no céu,
Não pode ir a um lugar que
Não esteja sob a jurisdição da morte.

Em outras palavras, se a fuga pudesse libertá-lo da morte, então os poderes

milagrosos ou os cinco poderes clarividentes dos rshis seria suficiente para fugir do
Senhor da Morte, mas até mesmo tais pessoas não podem escapar e vão morrer.
Nem mesmo a força pode impedir o Senhor da Morte. O leão é tão poderoso
que pode derrotar elefantes ferindo-lhes as cabeças com suas garras, mas a morte vem,
os leões morrem com suas patas inertes. Mesmo um poderoso imperador universal
morre, todo o seu poder não pode ajudar. Nós gostamos de riquezas e posses, e
julgamos que tais coisas são suficientes para subornar o Senhor da Morte; mas está dito
que ele não pode ser subornado nem com a jóia que realiza desejos, como podem
pessoas suborná-lo? No Sutra das Instruções ao Rei, encontramos:

Suponha que existam quatro grandes montanhas nas quatro direções

cardinais; elas são firmes, estáveis, possuem essência, são indestrutíveis, sem
rachaduras, implacáveis, e extremamente duras; as quatro estão se movendo
juntas para o mesmo ponto; elas tocam o céu e furam o chão. As montanhas
vão chegar e moer tudo em pó: capins, árvores, varas, galhos e folhas, todos
os seres sencientes, insetos, e elementos. Elas não podem ser paradas por
fuga, por força, por riqueza, por substâncias, mantras ou remédios.
Grande rei, de maneira similar, os quatro grandes terrores estão
chegando; e não podem ser impedidos por fuga, por força, por riqueza, por
substâncias, mantras ou remédios. Quais são estes quatro terrores? Velhice,
doença, decadência e morte. Grande rei, a velhice virá e destruirá sua
maturidade. A doença virá e destruirá sua saúde. A decadência virá e
destruirá todo o seu esplendor. A morte virá e destruirá sua força-vital. Estes
quatro não podem ser pacificados por fuga, por força, por riqueza, ou
substâncias, mantras ou remédios.

Em outras palavras, se as grandes quatro montanhas, firmes e rápidas, vindo das

quatro direções cardinais se colidissem, iriam pulverizar o capim, as árvores, e assim
por diante; seria difícil pará-las, não importa o quanto tentássemos. As quatro
montanhas da velhice, doença, decadência e morte são igualmente difíceis de impedir.

242
 SEGUNDO MOTIVO: PENSANDO EM COMO NADA ESTÁ SENDO
ACRESCENTADO AO SEU TEMPO DE VIDA, QUE ESTÁ SEMPRE
DIMINUINDO

Você definitivamente morrerá. Nada que seja precipitado por karma passado
pode receber outros acréscimos [e isto se aplica ao seu tempo de vida]. A cada
momento você se aproxima cada vez mais do Senhor da Morte. [Shantideva] afirma em
Engajando nos Feitos dos Bodhisattvas:

Porque então não devo morrer,

Se todo dia, sem falta,
Esta vida está sempre se encurtando
E nenhum acréscimo virá de lugar algum?

E, de Os Dizeres de Buda:

Suponha que alguém esticasse um cordão

E uma criança o seguisse pouco a pouco;
Eventualmente a criança chegaria ao fim do cordão.
Assim também é a vida das pessoas.

O Sétimo Dalai Lama, Kelzang Gyatso disse:

Depois do nascimento, não há a liberdade

De descansar por um momento de sua corrida
Em direção a Yama, o Senhor da Morte.
O que chamamos de “viver” nada mais é
Do que uma viagem na auto-estrada da morte.
Infeliz é a mente
Do criminoso sendo levado
Ao seu local de execução.

Em outras palavras, uma vez que tenha nascido, corre-se até a morte mais
rápido do que um cavalo-de-corrida, e não há descanso nem pelo tempo que leva
algumas poucas respirações. É possível que os cavaleiros de uma corrida de cavalo
possam conseguir um pouco de descanso, mas as pessoas destinadas a morrer não
conseguem nem um momento de descanso em suas corridas: cada momento os
aproxima de suas mortes. Em Os Dizeres de Buda está dito:

Aqueles que serão massacrados

Se aproximam de seus executores
A cada passo que dão.

243
 É assim também com a vida das pessoas.

Assim como um carneiro sendo levado ao matadouro se aproxima da morte a

cada passo que dá uma vez que tenhamos nascido, nunca nos desviamos da direção de
nossa morte. Já gastamos um tempo de nossa vida, não nos resta muito mais. Além
disso, gastamos nossas respirações, horas, dias, meses e anos; aproxima-se o dia em
que morreremos. A hora de partirmos chega de repente. Portanto, não devemos ser
complacentes e pensar, “Eu não vou morrer.” Quando dormimos, podemos estar
relaxados e felizes, no entanto ainda estamos correndo diretamente rumo ao Senhor da
Morte.

TERCEIRO MOTIVO: PENSANDO EM COMO VOCÊ DEFINITIVAMENTE

VAI MORRER ANTES QUE CHEGUE A PRATICAR O DHARMA

A vida é muito curta e você provavelmente encontrará a morte antes que

comece a praticar o Dharma. Suponha que você viva sessenta anos. Você dorme a noite
inteira, então gasta nisto metade de sua vida. Os outros trinta anos são interrompidos
com o tempo que gasta comendo e coisas assim. Isto nos deixa com apenas uns cinco
anos para dedicarmos à pratica do Dharma, mesmo se você passou todo o tempo em
retiro, fazendo quatro sessões [de meditação] por dia. No Ano Novo dizemos, “Vamos
dar uma festa!” e comemoramos. Todo mês tem seu nome devido a alguma festividade,
como o Grande Festival de Orações; o ano passa rapidamente num emaranhado de
distrações. Gungtang Rinpoche disse:

Talvez vinte anos lembrando que deve praticar.

Talvez vinte anos estando sempre prestes a praticar.
Talvez uns outros dez anos dizendo, “Eu nunca fiz uma prática”
É esta a estória de uma vida humana vazia e desperdiçada.

Em outras palavras, no começo como criança você não se lembrava do Dharma.

Mais tarde, pode ter desejado praticar o Dharma e sentia: “Eu devo praticar. Eu devo
praticar”, no entanto não praticou, e não conseguiu realizar o Dharma. Depois, quando
já estava velho, não faz nada, mas diz: “Tudo o que posso fazer agora é recitar preces
para meu próximo renascimento”.
Algumas pessoas estão agora absorvidas nesta vida e sentem, “Eu deveria
praticar”; muitas outras já alcançaram a hora em que lamentam não ter praticado o
Dharma. Quando vemos essas pessoas, devemos ver o estrago causado por suas ações;
devemos ter a coragem de não dar nenhuma importância às ações sem sentido que nos
deixam, todos os dias, sem tempo para praticar o Dharma. Devemos praticar o máximo
possível de Dharma antes que Yama, o Senhor da Morte, nos fulmine. Purchog
Ngagwang Jampa disse:

244
 Suponha que haja um grande monte de cevada no meio de uma planície.
As mulheres da localidade percebem que há uma enchente chegando, que
vai carregar a cevada. Mesmo assim, não fazem nada. A enchente vai
varrer a pilha embora antes que elas consigam pegar um único grão. Se,
em vez disso, trabalharem duro o tempo todo, sem se distraírem e pegarem
o máximo que puderem, talvez acabem conseguindo pegar um quarto ou
até mesmo metade da cevada. Se tiverem sorte, podem até pegar a cevada
toda e assim suprir suas necessidades. De forma similar, devemos praticar
o máximo possível o caminho das três capacidades antes que a morte
venha.

Pense nestes três motivos e vai sentir, “Definitivamente, vou morrer”; então
você vai decidir praticar o Dharma.

A SEGUNDA RAIZ: PENSANDO NA INCERTEZA DE QUANDO VAI

MORRER

Existem três motivos para isto.

PRIMEIRO MOTIVO: O TEMPO DE VIDA DAS PESSOAS DO

CONTINENTE SUL NÃO É FIXO, ESPECIALMENTE COM RELAÇÂO ÀS
VIDAS NESTES TEMPOS DEGENERADOS.

Se pudesse ter certeza de quando vai morrer, primeiro você faria todos os seus
trabalhos mundanos --subjugar seus inimigos, proteger os entes queridos, e assim por
diante. Depois, enquanto estiver vivendo na felicidade, você poderia praticar o Dharma.
Mas, não pode ter tanta certeza, portanto, é vital pensar na incerteza da hora da morte.
O Tesouro da Metafísica afirma:

Os habitantes de Kuru vivem mil anos;

Em dois [dos outros continentes,
As vidas], diminuem pela
Metade e novamente pela metade.

Ou seja, na maioria dos outros continentes, a duração das vidas dos habitantes é
fixa.

Aqui [a duração da vida] não é fixa:

No princípio, ela é imensurável,
E acaba sendo de dez anos.

Dizem que no início, os habitantes do Continente Sul tinham vidas tão longas

245
que não podiam ser medidas por anos; eventualmente suas vidas só duram dez anos.
Assim, o tempo de vida dos habitantes do Continente Sul, em geral não é fixo e isto é
especialmente verdadeiro nos tempos degenerados.
Geralmente não pensamos, “Eu nunca vou morrer,” mas, até que estejamos
morrendo, sempre pensamos “Vou morrer, mas não este ano”. Pode haver motivo para
se pensar assim. Alguns podem pensar “Eu não vou morrer ainda, porque sou jovem”.
Mas não adianta nada ser jovem. A ordem que a morte abate não segue a idade:
crianças freqüentemente morrem jovens e seus pais têm de enterrá-las. Além disso,
muitas pessoas mais jovens do que você já morreram. Alguns morrem assim que
nascem.
Outros pensam: "Eu não vou morrer, porque não estou doente”. Até isso não é
definitivo. Pacientes podem ser confinados às suas camas e mesmo assim não
morrerem, enquanto muitas pessoas saudáveis morrem de morte súbita. Alguns morrem
no meio de uma refeição, sem nunca ter tido a menor premonição de que iriam morrer
antes de acabar de comer. Alguns presentes em grandes cerimônias [num mosteiro]
foram ao templo com seus próprios pés, só para serem carregados de lá como cadáveres
numa maca. Muitas autoridades do governo preparam programas políticos grandiosos,
mas nunca chegam a executá-los, porque morrem antes de concluírem seus trabalhos.
Nas coletâneas de obras de muitos santos, aparece a anotação “inacabada”; eles só
conseguiram compor o título e alguns fragmentos de versos, e morreram antes de
terminar.
Dentre os parentes e amigos que nos rodeiam, podemos dizer que fulano
morreu, mas não pensamos “Isto também vai acontecer comigo”. Tratamos isto como
um simples objeto de curiosidade. Podemos até ouvir as pessoas dizendo, “Ele tem um
bom manto de açafrão. Espero que seja eu a ganhá-lo”.
A morte definitivamente o abaterá no futuro, mas é incerto quando isso vai
acontecer. Como dizem:

Não há como dizer o que virá primeiro

O amanhã ou o seu próximo renascimento.
Não coloque esforço nos planos de amanhã;
É correto trabalhar com afinco para sua próxima vida.

De Os Dizeres de Buda:

Algumas das muitas pessoas

Que você vê pela manhã,
Não serão vistas à noite,
Algumas das muitas pessoas
Que você vê à noite,
Não serão vistas pela manhã...

246
 Como pode estar tão seguro de que não vai morrer amanhã?
Não nos preparamos para a morte que sabemos que vamos experimentar e cuja
hora de chegada é incerta. Não é certo que viveremos até uma idade avançada. Lembre-
se de que definitivamente é um erro fazer muitos preparativos para uma velhice
agradável.
Se não suporta pensar na chegada da morte hoje, amanhã, ou no dia seguinte,
deve pelo menos pensar como a morte pode abater qualquer um desde agora até o ano
que vem. Você não pode estar seguro quais das pessoas sentadas aqui vão morrer
primeiro --alguém na primeira fila, ou no meio, ou no fundo.
Não haverá um recado alertando-o: “Prepare-se para morrer agora”, de repente
a morte o abaterá um dia e você terá de deixar o que quer que esteja fazendo. Até
simples monges têm que parar de beber o chá com manteiga, comer farinha de cevada
ou massa e partirem para suas próximas vidas; isto mostra como a hora da morte é
incerta.
Agarrar-se à permanência é enganoso e faz você pensar que ainda tem muitos
anos de vida, mas chegará o dia em que vai morrer. Pessoas que vão morrer hoje de
doença ainda estão pensando, “Eu não vou morrer hoje”. Quando alguns alcançam um
ano astrologicamente desfavorável, podem pensar na morte e indagar: “Será que
morrerei este ano?” Mas mesmo se não houver um ano assim, não há um ano, desde o
seu primeiro até o centésimo, em que possa afirmar: “Não morrerei este ano”. Suponha
que tenha vinte e oito anos. Você deve pensar, “Eu posso morrer este ano. Fulano e
beltrano morreram com esta idade”.
Podemos dizer, “Juro que não morrerei este ano”, mas não podemos cumprir tal
juramento.
Não somos analíticos e podemos nos deixar levar quando vivemos em grandes
cidades ou comunidades. A morte e a impermanência são temas práticos para a
meditação porque não são difíceis de serem compreendidos como a ausência de ego.
São coisas que podemos ver por nós mesmos, são tangíveis.
Meu próprio precioso guru, meu refúgio e protetor, disse:

Se você não morrer dentro de um mês ou dois, eu rezo para que possa
conseguir algum benefício para seus próximos renascimentos; e, se
você não morrer em um ano ou dois, para que possa conseguir suas
esperanças eternas para todos os seus renascimentos!

Você deve repensar esta seção da maneira que eu ensinei, com as citações e
tudo o mais.

247
 SEGUNDO MOTIVO: É INCERTO QUANDO IRÁ MORRER PORQUE HÁ
MUITOS FATORES QUE CONTRIBUEM PARA A SUA MORTE E
POUCOS QUE CONTRIBUEM PARA A SUA VIDA

Só somos protegidos por nossas orações do passado, nossos méritos, e a

compaixão dos Budas. Há muitos fatores que contribuem para a nossa morte. Como
moscas zunindo ao redor de carne podre, oitenta mil tipos de espíritos nocivos
diferentes nos rodeiam enquanto estamos vivos, e serão fatores que contribuem para a
nossa morte. Eles indagam, “Quando poderemos comer você? Quando poderemos tirar-
lhe o seu sopro?” Os quatrocentos e quatro tipos de doença fervilham ao nosso redor
como uma névoa. Os trezentos e sessenta tipos de espíritos nocivos, os quinze grandes
espíritos nocivos que atacam crianças, os trezentos e sessenta espíritos devoradores, e
assim por diante, estão ávidos por nossas vidas.
Não há só estes fatores contributórios externos. Se colocarmos quatro cobras
num recipiente, a mais forte comerá as outras. Se os humores, como vento, bile e
fleuma, ou os quatro elementos, ficarem um pouco fora do equilíbrio, isto pode ser um
fator contributório para a perda da vida.

Muitos fatores contribuem para a sua morte

Muitos poucos contribuem para a sua vida--
E, até mesmo estes, podem contribuir para sua morte.
Portanto, pratique sempre o Dharma.

Não só existem muitos fatores internos e externos que contribuem para a morte,
mas muitos dos fatores que contribuem para a vida podem também contribuir para a
morte. Casas podem ruir, barcos podem rachar ou virar, cavalos podem pinotear e
pisoteá-lo, seus amigos podem enganá-lo, a comida pode não lhe fazer bem, e assim
por diante. Muitas coisas podem agir como fatores que contribuem para a morte.
Nossa força-vital é como o gás incandescente na chama de uma lamparina;
como Nagarjuna diz:

O Senhor da Morte reside dentro de circunstâncias,

Como o gás incandescente na chama de uma lamparina.

TERCEIRO MOTIVO: É INCERTO QUANDO IRÁ MORRER PORQUE O

CORPO É BASTANTE INSIGNIFICANTE.

Se nossos corpos fossem firmes e duráveis, não poderiam ser prejudicados,

apesar de muitas coisas contribuírem para a morte. Mas nossos corpos são como bolhas
na água: para morrermos, não precisamos dos principais fatores contributórios,
podemos morrer simplesmente do ferimento de um espinho. De qualquer maneira,
mesmo se nossos corpos fossem firmes e duráveis, isto não ajudaria; como Nagarjuna

248
diz em suas Cartas:
Sete sóis queimarão a terra, o Monte Meru, os oceanos,
E todos os seres sansáricos irão
Virar cinzas --nada permanecerá.
O que não dizer de pessoas extremamente insignificantes e coisas assim!
Muita coisa pode prejudicar o seu tempo de vida
Ele é mais impermanente do que bolhas na água soprada pelo vento.
Como é surpreendente que ainda acordamos respirando
Depois de termos dormido!

Em outras palavras, quando vai dormir, sua respiração grosseira é suprimida e o

elemento vento-sutil pode se movimentar livremente em suas narinas; é surpreendente
que você não morra ao retomar sua respiração do elemento vento-grosseiro.
Pense nisso; a hora de sua morte é incerta. Você deve então sentir que precisa
praticar o Dharma agora. Isto é como ter certeza de que um inimigo vai matá-lo, mas
não sabe quando --a partir desse dia você vai tentar impedi-lo. Se quiser praticar o
Dharma, mas em vez disto tem um trabalho que vai durar este ano ou o próximo e
pensar, “Vou praticar o Dharma depois de terminar o trabalho”, você está se
enganando. Gungtang Rinpoche disse:

“Parece que este trabalho só vai durar um mês, ou ano;

Quando eu tiver terminado, vou praticar o Dharma puro.”
Este pensamento é o espírito nocivo e destrutivo
Que a todos engana.
Sentimos, “Vou praticar o Dharma depois de terminar este ou aquele projeto”.
[Mas:]

Trabalho inacabado é como o bigode de um velho:

Quanto mais apara, mais cresce.

Em outras palavras, você nunca chega a fazer a sua prática quando um projeto
termina; em vez disto, surge um outro projeto e então você adia a prática até que aquele
projeto acabe. Depois haverá um outro e você pensará, “Vou atrasar minha prática até
que isto seja feito”. O trabalho mundano é como um rio; ele nunca pára. Como
Gungtang Rinpoche disse:

O grande risco é que antes de chegar amanhã

Quando você ia praticar.
A hora de sua morte chega hoje.
Então, não deixe sua cabeça virar;
Se for praticar o Dharma,
Faça-o a partir de hoje.

249
 Se adia as coisas e diz: “Quando isto acabar vou praticar o Dharma,” ou, “Vou
praticar o Dharma amanhã” o trabalho nunca acabará mas sua hora da morte certamente
chegará.
Pense nos três motivos porque a hora de sua morte é incerta e imediatamente
vai abandonar o trabalho mundano, decidir não desperdiçar nenhum tempo e praticar o
Dharma. Mas não é necessário que os alunos [de um mosteiro] interrompam seus
estudos ou práticas de debates em grupo e partam para alguma caverna numa
montanha. Ao contrário, devem transformar em Dharma tudo o que fizerem. Suponha
que você só recite as palavras dos textos; você pode recitar o verso “Até a iluminação,
eu tomo refúgio no Buda, Dharma, e na assembléia suprema...” milhares de vezes, mas
verifique se pensou corretamente no verso mesmo só uma única vez, e verá que
raramente o fez.
Não importa que esforço coloque nos negócios, na fazenda, e coisas assim, eles
nunca passarão a ser Dharma; mas nós que somos ordenados devemos converter o que
fazemos em Dharma. É uma pena não praticarmos o Dharma rotineiramente; não é
pena alguma se simplesmente não conhecermos os fatos.

A TERCEIRA RAIZ: PENSANDO EM COMO NADA, A NÃO SER O

DHARMA, PODERÁ AJUDÁ-LO QUANDO MORRER

PRIMEIRO MOTIVO: A RIQUEZA NÃO PODERÁ AJUDÁ-LO

Você pode ser como Brahma, Indra ou um imperador universal, mas quando
morrer, você não levará um único servo; não terá a liberdade de levar nem mesmo uma
única posse --estas coisas não ajudam nada nessa hora. Você pode ser o rei mais
poderoso, que reina sobre todos os países, mas quando a morte vier, não poderá levar
nem mesmo um grão de cevada. Não haverá distinção entre você e um mendigo; não
será permitido nem mesmo um bastão de caminhar. “O rei deixará para trás suas
pompas; o mendigo deixará para trás seu bastão.” O Sutra da Árvore Viva afirma:

Pode-se ter comida suficiente para cem anos,

E sentir fome após a morte;
Pode-se ter roupas suficientes para cem anos
E estar nú após a morte.

De Guia do Caminho dos Bodhisattvas:

Devo perder todas as minhas coisas,

No entanto, não compreendo isto
E cometo muitas ações nocivas
Com os que me são caros
E com aqueles que não me são caros...

250
 Ao nascer, nascemos sozinho,
Ao morrer, ficamos igualmente só.
O que seus amigos intrometidos poderão fazer
Se eles não tomam para si um outro sofrimento?

De uma grande pedra, certa vez um homem esculpiu um cubo. Uma outra
pessoa perguntou o que ia fazer com aquilo. “Ah, nada”, respondeu, “Eu só vou deixá-
lo para trás”. Assim também você terá de deixar para trás toda sua riqueza e todas as
posses que adquiriu neste renascimento.

SEGUNDO MOTIVO: AMIGOS E PARENTES NÃO PODERÃO AJUDÁ-

LO

Um homem à morte pode estar cercado de servos, discípulos, e seus amigos

mais íntimos, alguns deles segurando seus braços e alguns segurando suas pernas, mas
eles não poderão ajudá-lo. O homem não poderá levar consigo um único deles; ele
viajará sozinho pela perigosa estrada do bardo. Maitrijyoki, um grande adepto, disse:

Sua majestade! Não importa

Quão rico possa ser,
Quando partir e seguir
Para outro renascimento neste mundo,
Será como um homem
Atacado por inimigos num deserto:
Sozinho, sem seus filhos,
Ou suas concubinas...

De Guia do Caminho dos Bodhisattvas:

Quando for pego pelos mensageiros de Yama,

Que ajuda poderão dar seus entes queridos?
Que ajuda poderão dar seus amigos?

O Panchen Lama Lozang Yeshe disse:

Você será para sempre separado

De seus amados e enlutados entes queridos...

Algumas pessoas certamente morrerão no meio do próximo inverno; então

quantos planos para o ano que vem conseguirão executar?
Se fôssemos agora para a Índia, China ou algum outro lugar, trataríamos isto
como algo muito importante. Prepararíamos nossa bagagem, e viajaríamos com

251
cavalos, mulas e servos. Mas quando dermos o grande passo para o nosso próximo
renascimento, estaremos sós, sem amigos, e incapazes de levarmos até mesmo uma
única de nossas posses.

TERCEIRO MOTIVO: ATÉ MESMO SEU CORPO NÃO PODERÁ

AJUDÁ-LO

Quando morrer, nada ajudará se todas as montanhas se transformarem em ouro

e todos os seres se tornarem seus entes queridos. Muito afastado de suas riquezas,
posses e parentes, você terá de deixar para trás seu corpo --aquilo que chama de “meu
corpo”, que nasceu com você do útero, que você protegeu da fome e do frio, que não
feriu nem mesmo com um espinho, que guardou e amou como uma jóia que realiza
desejos. Como disse o Panchem Lama Choekyu Gyaeltsen: “Esse corpo que tanto
estimou e protegeu se provará enganoso quando mais precisar dele...” Em outras
palavras, pense em como você será completamente separado desse corpo que tanto
estimou e protegeu.
Tendo pensado nesses três motivos, de nada ajuda ter medo ou ficar deprimido.
Como disse Gungtang Rinpoche Tempai Doenme:

Dharma é o seu guia ao caminho infalível;

Dharma lhe dá o suprimento para sua longa trilha;
Dharma é o capitão na viagem difícil;
A partir deste momento, pratique o Dharma com suas três portas.58

Je Milarepa disse:

Ange Nyama Paeldarbum!

Ouça, rica senhora, Você que tem fé:
Você tem suprimento suficiente
Para a longa estrada
Das vidas futuras após esta vida?
Se não tiver o bastante,
Pratique a generosidade
--Isso será o seu suprimento...

Ange Nuama Paeldarbum!

Você tem companheiros suficientes
Para encarar os grandes terrores
Nas vidas futuras após esta?
Se não tiver o bastante
Pratique o Dharma divino
58
As três portas são corpo, palavra e mente.

252
 --Isto será o seu companheiro.

Em outras palavras, o Dharma é o seu guia, capitão e os suprimentos para sua

longa viagem ao morrer. Se não praticou o Dharma, sua morte não será diferente da
morte de um velho cão perdido em algum beco. Esta é uma maneira muito melhor de
pensar.
As pessoas indo visitar suas terras natais não fazem preparativos para ficar
[onde já estão]; elas colocam todas as suas energias em empacotar sua bagagem e nada
mais. Você também deve decidir praticar só o Dharma, algo que não é maculado pelos
obscurecimentos desta vida.

(B) A MEDITAÇÃO NOS ASPECTOS DA MORTE

Esta é uma instrução de meu precioso guru. Embora esteja centrada

principalmente em como seguir as meditações do “ensinamento prático” [vide Dia
Um], diz-se que é bom contemplar assim.
Você deve se recordar do que foi dito no texto: Refúgio Compassivo ou no texto
Súplicas para ser Libertado da Perigosa Estrada do Bardo do Panchen Lama Lozang
Choekyi Gyaltsaen.
Examine exatamente o que acontecerá quando morrer. Depois, quando a morte
estiver se aproximando, como está dito em As Súplicas para o Bardo [do Panchen
Lama]:

Quando os médicos desistirem de mim,

Quando os rituais já não funcionam,
Quando os amigos perderam a esperança pela minha vida,
Quando qualquer coisa que eu faça for inútil,
Que eu seja abençoado para me lembrar
Das instruções de meu guru.

Em outras palavras, a doença piora apesar de tratamento médico adequado ou

de rituais; o que o médico lhe diz não é o mesmo que está dizendo aos outros; seus
parentes e amigos só lhe dizem coisas boas, mas secretamente se reúnem nas suas
costas e concordam que você vai morrer; você apresenta vários sintomas desagradáveis
internos e externos – seu calor corporal se dissipa, sua respiração é laboriosa, seu nariz
fica entupido, seus lábios se contorcem, sua tez fica pálida, e assim por diante. Você se
arrepende de seus pecados passados, mas não os expiou suficientemente, você não
evitou repeti-los, nem praticou suficientemente a virtude. Sua doença fatal lhe causa
sofrimento, e surgem em você os sinais da dissolução progressiva dos elementos. Você
tem várias alucinações aterrorizantes para evitar que surjam aspectos visuais de sua
vida atual. Seus agregados são enrolados num cobertor, colocados num canto de seu
quarto e escondidos atrás de uma cortina. As pessoas acendem uma lamparina de

253
manteiga barata. Se você for um lama, será vestido com seu traje de iniciação para ficar
com uma aparência melhor.
Atualmente, você pode trabalhar arduamente para ter uma casa boa ou
aquecida, roupas macias e tapetes, mas quando morrer, seu corpo será dobrado em três
partes, embrulhado com uma tira de couro e largado sobre pedras ou terra, e assim por
diante. Agora, você pode apreciar uma comida deliciosa, mas no futuro, terá de viver
do cheiro de oferecimentos queimados aos mortos. Atualmente, podem lhe chamar de
coisas boas como “Geshe”, “Senhor”, ou “Venerável monge”; no futuro chegará o
tempo em que o seu corpo será chamado de “cadáver”, e você será chamado de “o
falecido Fulano-de-Tal”. Sempre que vocês lamas verem seus trajes de iniciação,
devem lembrar que ao morrer, os seus restos mortais serão cobertos por eles. Ao
vermos nossos cobertores, devemos nos lembrar que nossos corpos serão embrulhados
nele. É assim que precisamos agir. Je Milarepa disse: “O aterrorizante nome de
‘cadáver’ será dado ao corpo do iogue”. Isto também se aplica ao seu corpo.
Depois da morte, você vai para o bardo, onde terá um medo inimaginável e
alucinações de tempestades de poeira e de fogo, de ser enterrado sob avalanches ou
montes de terra, de estar cercado por tições rodopiantes, de estar sendo varrido por água
ou vento, e assim por diante.
Alguns lamas alegam conceder à consciência das pessoas mortas uma
apresentação sólida do bardo e fazem o ritual de introdução ao lado da cabeça do
cadáver, mas a hora de dar uma verdadeira introdução ao bardo é agora. É mais
benéfico fazer isto antes de morrer. Podemos estar sempre certos de apreciarmos
comida e bebida, mas isto não acontecerá quando estivermos morrendo e tivermos de
dizer, “Ajude-me a sentar”. Como também é certo que não praticaremos o Dharma
nessa hora, já que não o praticamos agora que estamos vivos e bem. Mesmo assim,
esses rituais [de introdução da consciência do cadáver ao bardo] podem ser
ligeiramente benéficos, porque as bênçãos dos Budas são inconcebíveis.
Uma fonte das meditações nos aspectos da morte é Engajando-se nos Feitos dos
Bodhisattvas:

Vá a um terreno sepulcral e ficará provado que

Os esqueletos de outras pessoas e seu próprio corpo
São coisas perecíveis.
No futuro, você manterá uma cabeça mais equilibrada.

Quando alguém morre, seus ossos são espalhados em um terreno sepulcral.

Considere que esses ossos não são diferentes dos seus próprios ossos e você terá uma
cabeça mais equilibrada no futuro. Os cadáveres no terreno sepulcral originalmente
eram como o seu corpo: seres humanos costumavam estimá-los. Os grandes adeptos da
Índia costumavam segurar fêmur ou crânios humanos; eles não faziam isto porque
queriam aparecer aterrorizadores ou assustadores. Faziam isto para aumentar a atenção
consciente dos aspectos da morte. Até mesmo esta taça de crânio já foi a cabeça de

254
alguém que estimava a cabeça tanto, que se sua unha a arranhasse, ele dizia, “Ai!”
Se você for um monge comum, deixará sua cela vazia ao morrer e outra pessoa
se mudará para lá, dizendo: “Ele morreu tantos dias atrás e eu ganhei o quarto”.
Outra pessoa usará seus mantos de açafrão e dirá, “Eles eram do fulano-de-tal.
Eu os comprei.” E também, chegará definitivamente o tempo em que pessoas que no
momento não podem usar seus móveis, roupas, e assim por diante, vão comprá-los e
usá-los. É por isso que o Sétimo Dalai Lama Kelzang Gyatso disse: “Com o tempo
perderei até mesmo estas posses: estou feliz por ter tido tais jóias por empréstimo”. Em
outras palavras, são coisas que lhe foram emprestadas só por um breve tempo.
Se você não consegue pensar na sua própria morte, vá e testemunhe alguém
morrendo; é impossível não se recordar destas instruções em tal momento.
Não pensamos nisso, mas porque ficamos amedrontados quando vemos uma
corda [e a confundimos com uma cobra]? Este é o tamanho do medo que devemos ter.
Podemos morrer antes de gastarmos um manto cor-de-açafrão, por exemplo. Pense
nisto: nossas vidas são extremamente curtas.
Essas coisas são discutidas em Sutra das Instruções ao Rei. [Gedun Tenzin
Gyatso] em seu Lam-rim Chapéu Vermelho discute como a meditação na
impermanência pode ser um antídoto contra engordar numa época em que você tenha
acesso a roupas magníficas, comidas, e coisas assim. Ao ver suas posses, suas roupas e
coisas assim, sempre pense: “Estas coisas só estão disfarçadas como minhas. Chegará o
tempo em que outras pessoas vão dividi-las entre si, e não duvido que dirão, 'Isto
pertenceu ao morto.' Agora, eu estimo e cuido de meu corpo, mas chegará o tempo em
que se tornará o que chamamos de ‘cadáver’. Se eu o visse então, ficaria aterrorizado;
ficaria nauseado se o tocasse. Ele será amarrado com uma corda e todos os tipos de
coisas serão feitas com ele”. Pense como o resto de sua farinha de cevada será usada
em oferecimentos, como os rituais de introdução ao bardo serão feitos ao lado de sua
cabeça, e assim por diante. Algumas outras pessoas vão manusear seu crânio, dizendo,
“Este é o crânio dele. A qualidade não é tão ruim”. Um tempo assim está chegando, e a
partir de agora você deve fazer aquilo que não se lamentará.
O critério para que tenha desenvolvido realizações da morte e impermanência
em seu contínuo mental é se você quer ou não ser igual ao Geshe Karag Gomchung.

Kyabje Pabongka Rinpoche então reviu este material em mais detalhe.

255
DIA ONZE

Kyabje Pabongka Rinpoche disse que deveríamos ajustar a nossa motivação:

O Sutra do Grande Teatro afirma:

Os três reinos são impermanentes como nuvens de outono.

Os seres morrem e nascem: é como assistir a um teatro.
As vidas dos seres são breves como raios de relâmpagos no céu,
Ou correm como as cachoeiras de altas montanhas.

Em outras palavras, os três reinos – a terra, o Monte Meru e tudo – são como
nuvens de outono. Os seres nascem e morrem; é como assistir a um teatro, porque os
personagens podem mudar a cada momento. Nossas vidas não duram muito: são como
meros raios de relâmpagos. Elas passam por cessações de momento a momento, não
são estagnadas, e passam correndo como cachoeiras de montanhas altas. Portanto, você
deve pensar, “Vou praticar o Dharma imediatamente”. O Lam-rim é o melhor portal ao
caminho único seguido por todos os Budas dos três tempos. Assim, você deve assistir a
este ensinamento do Lam-rim para alcançar a Budeidade pelo bem de todos os seres
sencientes; depois, deverá colocá-lo em prática...
Então, ele relacionou os títulos já cobertos, e reviu o material da véspera sobre a
impermanência.
A seção “Desenvolvendo um Anseio por um Bom Renascimento”, tem uma
segunda sub-divisão:

PENSANDO EM QUE TIPO DE FELICIDADE OU SOFRIMENTO VOCÊ

TERÁ EM SEU PRÓXIMO RENASCIMENTO NUM DOS DOIS TIPOS
DE MIGRAÇÕES
A contemplação dos sofrimentos dos reinos superiores virá mais tarde no Nível
de Média Capacidade. Agora, discutirei os sofrimentos dos reinos inferiores.
Você certamente vai morrer, mas não está certo quando morrerá. Depois da
morte, sua consciência não termina; mas definitivamente toma um renascimento. Há
apenas dois lugares onde se pode renascer: os reinos superiores ou os reinos inferiores.
Inferencialmente você pode avaliar a qual dos dois você está indo. Como já disse antes,
fazemos horóscopos e adivinhações que nos digam onde renasceremos, mas estes não
são necessários. Buda já previu que iremos aos reinos superiores se tivermos sido
virtuosos e aos reinos inferiores se tivermos sido não-virtuosos. Contos de Jataka diz:

Esteja bem certo:

Seu próximo renascimento no mundo será feliz ou infeliz
Conforme o karma virtuoso ou não-virtuoso.
Portanto, abandone as ações nocivas e adote a virtude.

256
 Nesta vida, fazemos muitos planos que chamamos de “pensar no futuro”. Não é
nada disto. Tenha uma visão ainda mais ampla: investigue onde vai renascer. Se fizer
isto, verá que não pode escapar de ir ao reino superior ou ao reino inferior, e que não há
liberdade de escolha. Se tivesse um escolha, quem ainda estaria agora nos reinos
inferiores? Portanto, aonde você renascerá depende do seu karma.
Se tiver um karma misto, algum karma virtuoso e algum não-virtuoso, o mais
forte amadurecerá primeiro. Se forem igualmente fortes, aquele com o qual você está
mais familiarizado amadurecerá primeiro. Se estiver igualmente familiarizado com
todos, então o tipo produzido primeiro amadurecerá primeiro. Os comentários de
Vasubhandu ao seu Tesouro de Metafísica diz:

O karma gira [a roda da vida]

O [karma] mais forte amadurece primeiro;
Depois, o mais próximo; depois o mais familiar;
Depois [as ações kármicas] feitas primeiro.

Para nós, o karma não-virtuoso é o mais forte dos dois. Nossos pensamentos
normalmente são só de apego e coisas assim. Assim sendo, todo karma produzido por
estes pensamentos é não-virtuoso. Mesmo nossas ações virtuosas inadvertidamente
ficam sob o poder de pensamentos não-virtuosos e muito pouco destas ações é dedicado
às nossas vidas futuras.
Veja o exemplo de repreender um discípulo. Sua motivação é de uma raiva muito
grande. Então, como a ação em si, você usa palavras que ferem os sentimentos da outra
pessoa. Como passo final, você se alegra com o que fez. Assim, a motivação, a ação em
si, e o passo final são todos muito poderosos.
A maioria de nossas ações nocivas são também muito poderosas, mas nossas
ações virtuosas são como segue: Certa vez havia um homem que costumava se distrair
com outros pensamentos sempre que recitava As Cem Deidades de Tushita. Ele
conversava com os outros enquanto recitava o texto muitas vezes do início ao fim. Nós
também verbalizamos as palavras dos textos, mas enquanto isto nossas mentes ficam
envolvidas com temas mundanos. Qualquer pequena virtude que tenhamos é destruída
por raiva ou visões errôneas. Até mesmo as nossas menores não-virtudes dobram de
tamanho a cada dia. Além disso, em nossas vidas passadas, quando renascemos como
insetos, criaturas, monstros marinhos, ferozes animais de rapina, e coisas assim,
cometemos muitas grandes ações nocivas. Estas, junto com as ações nocivas cometidas
nesta vida, constituem o vasto número de poderosas ações negativas que acumulamos.
Não somos capazes de remediar todas elas antes de nossa morte, expiando-as e
refreando-nos de repeti-las. Sabemos que isto é além de nossas capacidades atuais. Isto
prova por cognição válida direta que estamos mais familiarizados com a não-virtude; a
única possibilidade é que iremos aos reinos inferiores em nosso próximo renascimento.
Não poderemos ter certeza de que não iremos aos reinos inferiores até que
tenhamos alcançado o nível de paciência do caminho da preparação. Dizem que até os

257
mahatma Bodhisattvas renasceram lá.
Suponha que você durma esta noite como um monge no seu quarto confortável e
sua cama macia; então morre por causa de alguma ocorrência repentina desafortunada.
Na hora em que normalmente estaria acordando na manhã seguinte, você já pode ter
chegado ao local onde morros e vales estão cheios de fogo. Então o que você faria ?
Você não estará suficientemente movido a desenvolver a renúncia se
simplesmente meditar em como pode nascer nos reinos inferiores da mesma forma
como olha um objeto movido por curiosidade. Como disse Nagarjuna: “Lembre-se do
grande calor ou frio dos infernos como se tivesse passado um dia lá...” Ou seja, você
deve meditar para produzir insight em renascer neste ou naquele reino inferior (isto é
algo como as meditações do estágio de geração de uma deidade tutelar). Você deve
ficar com medo.
Temos em alta consideração as meditações de ter o corpo divino de uma deidade
tutelar, mas seria muito mais benéfico no início meditar por um tempo em ter o corpo
de um ser do inferno. Os sofrimentos dos infernos quentes vão facilitar nossa primeira
transformação mental e produzirão nosso primeiro desenvolvimento de renúncia. Isto é
um resultado salutar. Também ficaremos tristes; a tristeza tem grandes qualidades, ela
nos livra do orgulho arrogante, e coisas assim. Shantideva afirma:

A boa qualidade do sofrimento é que

Ele remove a arrogância através da dor,
Desenvolve-se compaixão pelos seres do samsara,
Evita-se as ações nocivas e rejubila-se na virtude.

É mais fácil desenvolvermos renúncia durante este útimo renascimento como um

ser humano. Por esta razão, devemos meditar no sofrimento.
A meditação no sofrimento dos reinos inferiores tem três partes: pensando nos
sofrimentos (1) dos infernos; (2) dos fantasmas famintos; (3) dos animais.

PENSANDO NOS SOFRIMENTOS DOS INFERNOS

Isto tem quatro sub-títulos.

o PENSANDO NO SOFRIMENTO DOS INFERNOS GRANDES, OU

QUENTES

Os infernos quentes estão localizados da seguinte maneira. O Inferno de

Ressurreição Contínua está 32.000 yojanas sob Bodhgaya na Índia. Os outros infernos
quentes estão abaixo deste inferno, com quatro mil yojanas entre eles. Todo o chão e
todas as montanhas nestes infernos são compostos inteiramente de ferro incandescente;
o chão, como o dos reinos humanos, não são nada plano, nada como a palma de sua
mão.

258
 Quando se está prestes a renascer nos infernos quentes, [o que se pode fazer?}
Como disse Gungtang Rinpoche:

A vida humana é impermanente,

Uma breve rodada de sono
Povoado com sonhos sem sentido -
Alguns felizes, outros tristes.
Quando você repentinamente acordar
Para a vida nos reinos inferiores,
O que vai fazer?

Ou seja, no momento da morte você tem alucinações de estar com frio, então
desenvolve um anseio por calor, o que ativa o karma que leva a um renascimento nos
infernos quentes. Você morre; isto é como cair no sono. Você vivencia o bardo como se
fosse um sonho. Então, de repente, se encontra nos infernos quentes, que é como
acordar.
O fogo do inferno é sete vezes mais quente do que o fogo dos reinos humanos.
Vamos comparar estes dois tipos de fogo. Comparado ao fogo do inferno, o fogo
humano é tão frio que é como água refrescada por sândalo Goshirsha.59
Certa vez Maudgalyayana carregou uma pequena brasa dos infernos para o
reino humano e colocou-a na praia. Todos os seres humanos enlouqueceram com o
calor e não suportavam deixá-la onde estava. Se você renascer no meio de tal fogo, isto
não seria problema se seu corpo fosse pequeno e fosse imediatamente consumido pelo
fogo. Mas seu corpo é enorme, como uma cadeia de montanhas. Isto ainda não seria um
problema se as solas de seus pés fossem calejadas como a pele dos pés de alguns de
nós. Isto não acontece: seu corpo é como o corpo de um bebê no peito da mãe.
Portanto, os sofrimentos dos infernos quentes em geral são insuportáveis: o
sofrimento de ter um corpo --que está sendo queimado-- é enorme; o sofrimento de ter
a carne com tolerância à dor tão pequena quanto a de um recém-nascido; o sofrimento
que o que está queimando, o fogo, é extremamente quente, e assim por diante.
Existem oito destes infernos quentes.

O Inferno da Ressureição Contínua

Aqui, não há nenhum guardião do inferno. As pessoas nascidas neste inferno
são seres sencientes que renasceram aqui pelo poder do mau karma. Quando estes seres
sencientes vêem os outros, imediatamente ficam com raiva. Qualquer coisa que pegam
vira uma arma. Eles cortam uns aos outros em pedaços; todos desmaiam e caem no
chão. Então uma voz vinda do céu lhes diz: “Agora você será reavivado”. Um vento
fresco atinge seus corpos; este vento é um fator contributório para que seus ossos e

59
Um conceito na literatura sânscrita é que o sândalo refresca tudo o que toca; o sândalo Goshirsha (sândalo coração de
cobra) é tido como o melhor para isto.

259
carnes esparramados se reúnam. Seus corpos ficam curados e como antes. Então, eles
fazem a mesma coisa novamente. Todo dia eles têm estes desmaios mortais; todo dia
eles têm muitas centenas de mortes diferentes e são reavivados muitas centenas de
vezes. Devemos desenvolver insight do que seria renascer lá agora, ser estraçalhado por
armas, desmaiar, reavivar, e assim por diante. Se nesta vida somos esfaqueados por
uma pequena faca, isto só nos matará uma vez --e mesmo assim sofremos dor e pavor
inconcebíveis. Neste inferno, morremos muitas vezes todos os dias e sempre
experimentamos este [pavor e dor]. Lá, nosso tempo de vida também seria muito longo;
nossas vidas humanas anteriores não sustentam nenhuma comparação. Nagarjuna disse
em sua Carta:

O sofrimento de ser espetado

Trezentas vezes por uma lança num único dia
Não pode se comparar ao menor sofrimento no inferno,
Não pode competir, nem de longe se aproximar dele.

O Inferno da Linha Preta

A partir deste inferno e em todos os demais abaixo dele, existem guardiões,
como avas cabeças de elefantes e yakshas com cabeças de porcos. Os guardiões dos
infernos e os operários são imensos como montanhas, possuem olhos vermelhos e são
horríveis; eles gritam palavras como “batam” e “matem”. Em suas meditações você
deve sentir pavor de que eles destruam seu corpo. Os guardiões dos infernos o agarram
e o deitam de costas no chão de ferro ardente; eles fazem muitos vincos em seu corpo
enorme com cordas de ferro ardente que deixam marcas pretas. Alguns dos guardiões
serram ao longo das linhas como um carpinteiro serraria um pedaço de madeira. Outros
cortam ao longo das linhas com machados; outros usam machadinhas. Depois de ter
sido desmembrado desta forma, os pedaços de carne e gotas de sangue que caem na
superfície do chão de ferro ardente ainda estão conectados à sua consciência e
aumentam o sofrimento de sua experiência.
As causas para renascer neste inferno são cometer as dez ações não-virtuosas,
chicotear as pessoas, e assim por diante.

O Inferno Recompor e Esmagar

Renascimento aqui é normalmente o amadurecimento [do karma] de matar.
Duas montanhas que se assemelham, digamos, a cabeças de bodes e carneiros correm e
se chocam, esmagando-lhe entre elas; não há nenhum escape. As duas montanhas se
afastam e seu corpo volta ao estado anterior. O processo é repetido novamente várias
vezes. Alguns seres são moídos a pó entre esmeril; alguns são socados com pilão como
semente de gergelim; alguns são espremidos em tornos de ferro. Você pode ser
esmagado entre vários instrumentos diferentes: que tomam a forma de qualquer
instrumento que no passado você usou para matar. Suponha que tenha matado um
piolho entre suas unhas. Mais tarde no inferno você será morto esmagado entre duas

260
montanhas semelhantes a unhas.

O Inferno da Lamentação
Você é colocado dentro de uma casa de ferro incandescente. A casa não tem
portas e está ardendo em fogo, por dentro e por fora. Você sofre, pensando, “Não
encontrarei meio de escapar.” Seu grande sofrimento o faz gemer.

O Inferno da Grande Lamentação

Você é colocado dentro de uma casa de ferro, que é contida dentro de outra
casa, ambas semelhantes à descrita acima. Seu sofrimento é também duplamente forte.
Você pensa, “Eu poderei escapar de uma destas casas de ferro, mas não da outra,”e
então sofre.
Cometer as dez não-virtudes, ou beber álcool negligentemente pode causar
renascimento nestes infernos. Um sutra diz quase a mesma coisa:

Beba álcool e renascerá

Num lugar de lamentação
Pessoas que servem [bebidas] renascerão
No inferno adjacente.

O Inferno Mais Quente

Você é empalado num espeto de ferro incandescente que passa através de seu
ânus e sai pelo topo de sua cabeça; todo o seu interior queima e chamas estrondosas são
emitidas por sua boca, seus olhos, etc. Você é cozido num enorme caldeirão de água
fervente. Seus ossos são então recompostos e seu corpo volta à condição anterior, então
você é novamente cozido.

O Inferno Ainda Mais Quente

Este é duas vezes mais quente do que o inferno anterior. Sua carne, músculos e
entranhas são cozidos e saltam dos ossos. Quando só restam os ossos, você é
recomposto e sua forma original restaurada. Alguns seres são pressionados entre dois
pratos de ferro e seus corpos achatados. Arame de ferro ardente é amarrado ao redor
dos corpos de alguns seres; sua carne e ossos saem como massa sob pressão. Alguns
são empalados em espetos de três pontas de ferro ardente que correm através do ânus e
saem pelo topo da cabeça; suas línguas são esticadas até terem muitos yojanas de
comprimento, então sulcos são feitos por arados, e coisas assim. Alguns seres são
segurados entre duas peças de ferro semelhantes a capas de livros e seus corpos são
amassados como livros. Existem, assim, muitas maneiras de experimentar o sofrimento.

Kyabje Pabongka Rinpoche contou a estória de como Kokalika, uma pessoa do círculo
de Devadatta, renasceu neste inferno.

261
 O Inferno Sem Descanso
Neste inferno não há chance de descansar; o sofrimento aqui é maior do que em
todos os infernos quentes mencionados acima. Quando queimamos pedras ou ferro no
fogo, elas não se distinguem do fogo. Os corpos dos seres que nascem neste inferno
ficam também indistinguíveis do fogo. Pode-se saber que existem seres sencientes
neste inferno apenas pelos sons patéticos que emitem. Eles são queimados por onze
fogos; os fogos dos quatro pontos cardinais, os quatro pontos intermediários, os fogos
do zênite e adir, e o fogo dentro de seus próprios corpos. Eles são como pavios. Seus
sofrimentos são ilimitados. Nagarjuna afirma em sua Carta:

Entre todas as causas de felicidade;

A eliminação do desejo
É o senhor das felicidades.
Entre todos os sofrimentos,
O sofrimento do Inferno Sem Descanso
É igualmente o mais intolerável.

Em outras palavras, o Inferno Sem Descanso contém mais sofrimento do que todo
o sofrimento dos outros três reinos --inclusive o Inferno Ainda Mais Quente.
Embora os infernos tenham estes sofrimentos, pensamos, “Eu não renascerei lá.”
Mas nunca poderemos estar certos de não renascer nestes infernos assim que deixarmos
esta vida. Não podemos estar confiantes de que não vamos para os reinos inferiores.
Definitivamente, acumulamos muitas causas para renascer no inferno; estas causas são
muito poderosas e não se degeneraram de forma alguma. Os piores casos de fazermos
qualquer uma das dez ações não-virtuosas causarão nosso renascimento nos infernos;
os casos medianos causarão nosso renascimento como fantasmas famintos; os casos
menores, renascimento como animais. Dizem que renasceremos no Inferno de
Ressurreição Contínua porque cometemos ações nocivas contra os votos pratimoksha
sem nos incomodarmos com isso; e no Inferno Sem Descanso porque não nos
importamos se quebramos os votos pratimoksha principais. Então, devemos ter
cuidado. Temos em nossos contínuos mentais muitas ações nocivas extremamente
graves; quebrar votos minoritários e delitos contra os votos pratimoksha e tântricos,
ficar com raiva de Bodhisattvas, desrespeitar os gurus, e coisas assim. Se tivermos
quebrado um voto tântrico principal renasceremos no Inferno Sem Descanso pelo
número de éons iguais aos momentos que se passaram até restaurarmos o voto,
retomando-o e expiando a ação nociva. No passado não ligamos quando quebramos um
voto pratimoksha minoritário; transgredimos as regras, e já acumulamos o karma para
renascermos em cada um dos oito infernos quentes a cada vez.
Nestes renascimentos vivenciamos o sofrimento até que os resultados dos meus
karmas se esgotem, pois não conseguiremos desligar nossa consciência de nossos
corpos. Nagarjuna diz em sua Carta:
Tais sofrimentos são completamente intoleráveis.

262
 Os experimentaremos por bilhões de vezes;
Enquanto as não-virtudes não tiverem se esgotado
Não deixaremos de viver aquela vida.

A duração da vida nos oito infernos quentes é muito longa. O tempo de vida mais
curto é dos seres no Inferno da Ressurreição Contínua. Cinqüenta de nossos anos
humanos é igual a um dia para os deuses no Reino dos Quatro Maharajas; trinta destes
dias são como um de seus meses, doze destes meses, um de seus anos. Quinhentos
destes anos, à duração da vida de um ser no Reino dos Quatro Maharajas. Mas, isto é
apenas um dia no Inferno da Ressurreição Contínua. Trinta destes dias são como um
mês neste inferno, doze tais meses fazem um ano. A vida no Inferno da Ressurreição
Contínua é de quinhentos destes anos. Pode-se dizer que isto é 1,62 x1012 anos
humanos. As Palavras do Próprio Manjushri diz que é 1,66 x 1012 anos, mas isto é um
erro. Você deve consultar a edição do Mosteiro Meru deste texto ou os Lam-rims da
Linhagem do Sul.
Pode parecer estranho dizer que estes infernos quentes estão há tantas yojanas de
distância, mas não há nenhuma grande distância entre você e os reinos inferiores --
apenas o fato de que você ainda respira. Analise isto bem; você não pode ter certeza de
que não terá ido para um destes reinos no ano que vem, ou até mesmo amanhã. Se você
for a um destes reinos, o que vai fazer?
Como está não podemos suportar ver nossos corpos queimados por fogo ou
furados por uma agulha. Como então poderíamos suportar renascer num destes
infernos? Como disseram os Kadampas do passado, é como se só um de nossos pés está
no reino humano; já colocamos o outro na beira de um caldeirão do inferno, já criamos
a causa para renascer no inferno.
Tendo renascido nos reinos inferiores, é impossível ficarmos livres deles ou
encontrarmos qualquer refúgio. Assim, antes de renascermos lá, devemos trabalhar
duro enquanto ainda temos um resto de tempo de vida. Se não conseguirmos a melhor
coisa – a Budeidade – , ou a segunda melhor – ser um adepto ou um siddha – , devemos
pelo menos trabalhar com afinco para evitar que venhamos renascer nos reinos
inferiores, ao expiar nossas ações nocivas, e assim por diante.

o OS INFERNOS ADJACENTES

Do lado de fora, ao redor dos infernos quentes, como a cerca de ferro [que
rodeia este sistema mundial], há quatro infernos adjacentes: Vala Flamejante, o Pântano
Pútrido, o Plano de Facas Afiadas, e a Torrente Impenetrável.
Chega a época em que o karma dos seres renascidos nos infernos quentes
enfraquece; então estes seres escapam dos infernos quentes e vão aos infernos
adjacentes. Há também seres que renascem diretamente nestes infernos adjacentes.
Quando alguns dos seres estão prontos para escapar dos infernos quentes eles
ficam com a idéia de fugir; saem pelos portões dos infernos quentes, e chegam à Vala

263
Flamejante. Suas pernas queimam até os joelhos, e quando puxam suas pernas da vala,
elas se curam. Assim, as pernas se queimam a cada passo que dão. Eles passam muitas
centenas de milhares de anos atravessando a Vala Flamejante, sendo constantemente
atormentados com este sofrimento e desejando escapar.
Mais tarde, eles escapam da Vala, mas chegam ao Pântano Pútrido. Eles se
afundam até o pescoço e se contorcem; muitos vermes de bicos afiados como pássaros
furam seus corpos, comendo-os e deixando seus corpos como peneiras.
Os seres passam muitas centenas de milhares de anos atravessando o pântano,
esperando também escapar. Eles chegam ao Plano de Facas Afiadas. Este plano está
cheio de facas de ferro afiadas com as pontas viradas para cima. Eles vivenciam o
sofrimento das facas penetrando e cortando suas pernas. Eventualmente escapam e
chegam a uma floresta onde as arvores têm espadas em vez de folhas. Confundindo-as
com árvores verdadeiras, caminham debaixo delas. As folhas-espadas cortam seus
corpos, que então se curam e são novamente cortados. Estes são os sofrimentos que
experimentam. Quando os seres emergem da floresta, chegam ao tronco da árvore
Shalmali, que tem muitas lâminas de ferro afiadas. Os seres escutam os gritos de
pessoas que lhes foram mais caras vindo do topo da Shalmali. Mas ao escalá-la as
pontas das lâminas de ferro apontam para baixo perfurando seus corpos. Passando por
estes sofrimentos, continuam subindo. Quando chegam ao topo, pássaros pavorosos
arrancam seus olhos e cérebros. Então surge um grito vindo de baixo e os seres descem;
as lâminas de ferro apontam para cima e perfuram seus corpos. Quando chegam em
baixo, cães e feras selvagens os devoram a partir de seus pés. Os seres experimentam o
sofrimento de subir e descer assim até que seus karmas se esgotem.
Estes três tipos diferentes de ataques de armas devem ser contados como o
inferno adjacente.
Quando os seres se libertam destes, eles chegam à Torrente Impenetrável. A
água corrente está misturada com fogo, e queima e cozinha seus corpos como água
fervente cozinha ervilhas. Eles vivenciam este sofrimento por um longo tempo.
Estamos todos marcados para renascer nos infernos quentes. É vital, portanto,
trabalharmos arduamente nos meios de não renascer lá, isto é, modificando nosso
comportamento.

o PENSANDO NOS SOFRIMENTOS DOS INFERNOS FRIOS

Os infernos frios estão no nível dos infernos quentes e se encontram ao norte.

Por isso a nossa terra é tão fria. Os infernos frios estão separados entre si verticalmente
por dois mil yojanas. Você pode estar se perguntando, “Neste caso, os infernos frios
não poderiam estar no mesmo nível dos infernos quentes porque os infernos quentes
estão separados entre si verticalmente por quatro yojanas”. Pode haver quatro mil
yojanas entre cada superfície dos infernos quentes, mas cada inferno frio tem
montanhas nevadas de dois mil yojanas de altura, então os infernos frios estão de fato
nivelados com os infernos quentes.

264
 Se você desejar sensações corpóreas de frio no momento da morte, isto ativa o
karma de renascer nos infernos frios. Você experimenta o bardo como se fosse um
sonho; então renasce nos infernos frios, que é como acordar. Nestes locais existem
montanhas nevadas, cada uma com muitas yojanas de altura. Não há luz de sol, lua,
fogos, ou coisas assim. É tão escuro que não se consegue ver os movimentos dos
próprios braços. O chão é um campo de gelo; ao alto, uma nevasca devasta; entre estes
dois, sopra um vento frio. Não há nenhum meio de se aquecer --nenhum fogo, nenhum
sol, nenhuma roupa, nada.
Existem oito infernos frios, cada um progressivamente mais frio. Há o Inferno
de Bolhas, onde se desenvolve bolhas no corpo. O Inferno de Bolhas Estouradas é
ainda mais frio; lá as bolhas estouram, pingando sangue e linfa. O próximo inferno é
ainda mais frio; o corpo fica endurecido como pedra, não consegue se mexer e tudo o
que consegue dizer é “Achu” (“Brrr”).
O nome tibetano para este inferno é “Achu”. Esta é na realidade a palavra que
os tibetanos usam quando estão com frio, por isso equivale ao nosso som “Brrr”. A
palavra em sânscrito é “Huhuva”.
No próximo inferno, que é ainda mais frio, não se consegue dizer nem mesmo
isto, e só se consegue emitir o débil som “Hue” da garganta. No próximo inferno, não
se consegue emitir nem este som, a boca está firmemente fechada, os dentes cerrados.
O próximo inferno é ainda mais frio: seu corpo duro como um cadáver, tem cor azulada
e faz um som de rachar; ele racha como um lótus azul. O próximo é ainda mais frio; sua
carne racha como lótus vermelho. No próximo, sua carne desenvolve cem ou mil vezes
mais rachaduras semelhantes a lótus. No Inferno “Achu” e nos infernos abaixo deste, os
seres infernais salpicam os campos de gelo e as montanhas nevadas como enfeites de
jóias que decoram as stupas; seus corpos estão tão congelados que não conseguem se
mover. Chandragomin diz em Carta a Um Discípulo:

Um vento sem igual

Penetra seus ossos.
Seus corpos macilentos tremem
E se curvam e se agacham.
Insetos, produtos de seus karmas,
Se alimentam de centenas de bolhas estouradas,
Sua gordura, linfa, e tutano caem em pingos.

Isto é, muitas moscas com bicos venenosos se reúnem ao redor da linfa que
pinga das rachaduras dos corpos dos seres dos infernos, atacando-os. Até mesmo as
gotas de sangue que caem no chão ainda estão ligadas à consciência dos seres. Eles
vivenciam o sofrimento das gotas se congelando e rachando. Além disso, os seres
vivenciam tais sofrimentos como seres atormentados por várias doenças infecciosas.
Os Contos de Jataka mencionam as causas para renascer nestes infernos:

265
 Aqueles que sustentam visões niilistas
Em todas as suas vidas futuras
Residirão nestes lugares
De escuridão e ventos frios.

Contrairão doenças
Que apodrecem seus próprios ossos;
Qual então o benefício
De ser perito em tais visões?

Em outras palavras, a causa é algo como manter visões erradas e niilistas, por
exemplo, a visão de que a lei da causa e efeito não existe.
Acumulamos muitas causas para renascermos nestes infernos, e desde então
elas não se degeneraram. Estas causas são as seguintes: roubar roupas dos outros,
retirar cobertas de estátuas, ou jogar seres sencientes, como piolhos, no frio congelante.
O tempo de vida dos seres nos infernos frios é como segue: Embora Asanga
afirme em Níveis de Shravakas que estes seres sencientes possuem um tempo de vida
tão longo quanto dos que renascem nos infernos grandes [ou quentes], o Tesouro de
Metafísica [de Vasubandu's] afirma:

Esvaziar um recipiente de gergelim

Tirando uma semente a cada cem anos
Dará o tempo de vida de seres no Inferno de Bolhas
Os outros tempos de vida aumentam vinte vezes cada um.

Em outras palavras, o tempo de vida é tão longo quanto o tempo que leva para
esvaziar um silo que guarda oitenta alqueires padrão de Magadha de gergelim jogando
fora uma semente de gergelim a cada cem anos. Um octogésimo de um alqueire tem
quinze mil sementes de gergelim [logo, demoraria 9,6 x 109 anos para esvaziar o silo].
Este é o tempo de vida dos seres no primeiro dos infernos frios, o Inferno de Bolhas.
Nos infernos abaixo deste, a duração da vida aumenta vinte vezes a cada nível.

o PENSANDO NOS SOFRIMENTOS DOS INFERNOS OCASIONAIS

Estes infernos estão nos reinos humanos, à beira da praia, e coisas assim.
Certa vez alguns mercadores convidaram Arya Sangharakshita para
acompanhá-los até uma ilha. Ele desgarrou-se dos outros e andou até a beira da praia,
onde havia um belo templo. Os quinhentos membros da Sangha de lá o convidaram a
entrar. Os monges discutiam ao meio-dia, mas quando passava o meio-dia, tudo voltava
ao normal. Ele perguntou o motivo daquilo e lhe disseram que era o resultado de não
terem sido amistosos uns com os outros e lutado no passado quando os ensinamentos
de Buda Kashyapa ainda estavam em existência. O Arya também viu os seres infernais

266
na forma de paredes, pilares, pilões, cordas, vassouras, pipas de água, e potes de
cozinha. Mais tarde quando voltou de viagem, o Arya perguntou a Shakyamuni sobre
tudo aquilo. Já falamos da resposta de Buda quanto aos seres que se assemelham a
pilares, na seção dos ritos preparatórios [Dia Quatro]. A criatura com forma de pilão,
no entanto, havia sido um monge na época dos ensinamentos de Buda Kashyapa, que
perdeu a calma e disse a um novato: “Você deveria ser socado com um pilão”. Como
resultado destas palavras insultuosas, o monge havia se tornado uma criatura com a
forma de pilão.

Kyabje Pabongka Rinpoche contou como estes seres tinham experimentado estas
coisas desde o tempo dos ensinamentos de Buda Kashyapa até o momento presente.

Certa vez havia um capitão de navio chamado Kotikarna que havia nascido com
um brinco de uma pedra que valia dez milhões de peças de ouro. O Capitão Kotikarna
saiu navegando para obter jóias. Ele adormeceu na beira da praia e os outros
mercadores seguiram adiante sem ele. Ao acordar descobriu que um forte vento havia
apagado o caminho e até seu burro de carga não conseguia pegar o cheiro da trilha.
Kotikarna vagou, incapaz de encontrar o caminho. Viu uma casa como um palácio e
dentro um homem rodeado por quatro deusas. O capitão viu que à noite o homem tinha
uma beatitude tão grande como a dos deuses. Mas, durante o dia, a casa virava ferro
ardente lambida por fogo e as mulheres viravam quatro cães marrons. O homem caia
sobre seu rosto e os cães comiam sua carne pedaço por pedaço. Então, depois do sol se
pôr, tudo voltava ao estado original. Ele perguntou ao homem a causa daquilo. O
homem disse que havia sido um açougueiro na cidade de Sthira, mas seguindo o
conselho de Arya Katyayana, fez votos de não matar à noite, mas não foi capaz de
tomar estes votos de dia, e o resultado era este. O homem disse que tinha um filho em
Sthira que era açougueiro. Kotikarna deveria dar ao filho o seguinte recado: “Você não
deve matar; quando der esmola ao Arya Katyayana, deve dedicar as virtudes-raizes a
mim”. Como prova, o homem contou a Kotikarna que ele havia escondido um pote de
ouro no local [da casa do filho] onde eles guardavam as espadas.
Kotikarna seguiu em frente. Havia uma casa fina onde um homem e duas belas
mulheres apreciavam a felicidade e beatitude. Mas o homem viu que à noite, era bem o
oposto; as mulheres viravam cobras e comiam o homem a partir do topo da cabeça.
Kotikarna perguntou ao homem o motivo disto. O homem disse que quando havia sido
um brâmane em Sthira ele cometia adultério, mas tomou o voto com Katyayana para
não fazê-lo durante o dia. O resultado era este. Ele disse, “Vá e fale com meu filho em
Sthira”, e deu Kotikarna um recado para levar de volta. Como prova, contou a
Kotikarna que havia escondido um pote de ouro debaixo do fogão.
Então, o capitão seguiu adiante e viu um trono de quatro pés. Um fantasma
faminto segurava cada pé...

E Kyabje Pabongka Rinpoche contou o resto desta estória.

267
 Estes são alguns infernos ocasionais. Existem infernos ocasionais nos reinos
humanos. Certa vez na Índia, quando o venerável Shirman cuidava de seus afazeres
diários, viu a forma de uma bela casa no céu; a casa estava ardendo em com fogo e nela
havia um homem, o renascimento de um açougueiro. O servo do açougueiro estava
dentro de uma montanha de ossos e passava por grande sofrimento.
Há uma estória de um castrador de animais que renasceu com o corpo imenso
como uma montanha. Este era o resultado kármico de suas ações.
Já acumulamos muitos casos de karma, cujos resultados certamente vivenciaremos
destas maneiras. Poderíamos jurar que todas estas coisas acontecerão conosco.
Um grande adepto viu um enorme peixe no Lago Yardrog. O peixe era o
renascimento de um homem chamado Tanag Lama da Província de Tsang. Quando
ainda era vivo, costumava comer muitos dos oferecimentos feitos a ele. O corpo do
peixe tinha metade da circunferência do Lago Yardrog e estava sendo comido por
muitas parasitas. O adepto apontou o peixe aos expectadores e disse, “Não comam
oferecimentos. Não comam oferecimentos”. Nós comemos oferecimentos porque
somos monges. Dizem que os pavões podem comer veneno, portanto, se praticamos o
Dharma e sabemos como comer os oferecimentos, podemos fazê-lo e este tipo de coisa
não acontecerá conosco. Mas não basta escolher o caminho mais fácil e comer
oferecimentos só porque você é ordenado. A Transmissão do Vinaya diz:

É melhor comer
Pedaços de ferro fundido
Queimando com línguas de chamas;
Pessoas com ética frouxa
Que não têm a restrição correta
Não devem comer as esmolas do distrito.

Ou seja, quando as pessoas com ética frouxa comem os oferecimentos de comida

dos fiéis é como se estivessem comendo pedaços de ferro fundido. Mas, aqueles que
guardam a ética e colocam o correto esforço nos seus estudos e no abandono [das
ilusões] podem comer tais oferecimentos. Se você não está colocando esforço nestas
direções, comer oferecimentos é como pegar emprestado. É muito fácil não fazer as
coisas corretamente e simplesmente colocar doações e oferecimentos em seu bolso, mas
um tempo difícil virá numa vida futura quando você pagará o empréstimo com sua
carne. Até mesmo quando os lamas recebem um pedido para rezar por alguém, se
simplesmente escreverem um recibo pelo dinheiro e não rezarem as orações e
dedicações, terão definitivamente de pagar o empréstimo com a carne de seus corpos
[numa vida futura].
Aqui vai uma destas estórias. Um grande sapo, com muitas criaturas menores se
alimentando nele foi encontrado dentro de um seixo. E um lama de Derge certa vez
pediu aos seus atendentes para lhe mostrar qualquer coisa que o rio havia varrido

268
naquele dia. Aconteceu de ser o tronco de uma árvore, e ao retirarem a casca
descobriram um enorme sapo sendo comido por muitas criaturas menores. Dizem que a
primeira criatura era um lama que havia comido os oferecimentos feitos a ele e o
segundo era o principal atendente de algum lama de Derge.
Meu guru, a personificação de Vajradhara, me disse pessoalmente que quando ele
foi a Kham havia no Lago Doshul um enorme animal parecido com uma tenda cabelo-
de-yak. A criatura ficava submersa no lago durante o verão, mas no inverno, quando o
lago congelava, suas costas se projetava na superfície e muitas criaturas, pássaros e
similares, se alimentavam ali.
Estes são infernos ocasionais. Temos criado e ainda estamos criando incontáveis
causas para tais renascimentos. Devemos, portanto, pensar e repensar muitas vezes
como ainda teremos de vivenciar tais sofrimentos.

PENSANDO NOS SOFRIMENTOS DOS FANTASMAS FAMINTOS

As Palavras do Próprio Manjushri discute primeiro os animais. Os fantasmas

famintos têm mais sabedoria do que os animais, e possuem o poder da compreensão. Se
o Dharma fosse ensinado a algum fantasma faminto, ele poderia compreendê-lo.
Animais são entorpecidos e estúpidos, é um renascimento inferior e um empecilho
maior para praticar o Dharma do que renascer como um fantasma faminto. Portanto, os
sofrimentos dos animais foram ensinados primeiro. Mas, O Caminho Rápido coloca os
fantasmas famintos primeiro: eles geralmente sofrem mais do que os animais.
Há duas sub-seções neste ponto: (1) pensando nos sofrimentos dos fantasmas
famintos em geral sob seis títulos: calor, frio, fome, sede, exaustão, e medo, (2)
pensando nos sofrimentos de tipos específicos de fantasmas famintos.

o PENSANDO NOS SOFRIMENTOS DOS FANTASMAS FAMINTOS EM

GERAL SOB SEIS TÌTULOS --CALOR, FRIO, FOME, SEDE,
EXAUSTÃO E MEDO.

Pense assim. “No presente, não renasci no inferno, mas se tivesse renascido
como um fantasma faminto, seria muito atormentado por sofrimentos intoleráveis --
calor, frio, fome, sede, exaustão e medo-- que eu nem seria capaz de lembrar que
deveria praticar o Dharma, muito menos praticá-lo. Não tive tal renascimento, devido à
bondade de meus gurus. Como tenho um grande mérito de ser capaz de meditar até
mesmo superficialmente no Dharma do Lam-rim! Como tenho sorte!” Mas,
acumulamos em nossos contínuos-mentais muitos karmas que nos jogarão nesses
renascimentos; este karma ainda é poderoso e não se degenerou. Sabemos que está
além de nossa capacidade atual purificá-los a todos antes de morrermos.
E há mais. Nossos pensamentos no momento da morte são cruciais. Os
pecadores podem ter cometidos grandes ações nocivas nesta vida, mas se morrerem só
com pensamentos virtuosos em suas mentes vão ativar o karma virtuoso de uma vida

269
passada. Se os praticantes do Dharma estiverem com raiva, por exemplo, na hora da
morte, seu karma não-virtuoso será ativado. Normalmente, os pensamentos com os
quais temos mais familiaridade nesta vida serão os que se manifestarão no momento da
morte. Sempre tivemos familiaridade mais forte com os enganos, os três venenos, assim
nosso karma não-virtuoso será certamente ativado no momento da morte.
Pode-se ter aversão a comida e bebida, e sentir “Que eu nunca ouça novamente
a palavra comida”. Isto aciona o karma de renascer como fantasma faminto por seu
apego e hostilidade. Você não pode ter a certeza de que não renascerá nestes estado
desafortunado de um fantasma faminto; de fato, você normalmente renascerá como um.
Renascimentos de fantasmas famintos estão localizados em Kapilanagara, a
cidade dos fantasmas famintos, que está há mais de quinhentas yojanas sob o chão. Lá
não há absolutamente nenhuma grama, árvores ou água; todo o chão é devastado como
se ressecado pelo sol. Os corpos e membros dos fantasmas famintos são muito
desajeitados. Seus cabelos estão emaranhados em suas grandes cabeças, suas faces
enrugadas, e seus pescoços são extremamente finos e incapazes de suportar suas
cabeças. Eles possuem corpos enormes e pernas e braços que são finos como estacas e
incapazes de suportá-los. Eles têm cem vezes mais dificuldades de andar do que as
pessoas mais velhas de nosso reino humano. Durante muitos anos não encontram nada
para beber, portanto não há absolutamente nenhuma umidade em seus corpos, nenhum
sangue, linfa, etc. Seus músculos e veias estão envoltos por suas peles secas como um
tora seca envolta por couro marrom. Quando se movem, as juntas de seus braços e
pernas rangem como madeira seca ou como duas pedras se batendo. As juntas também
soltam fagulhas. Já que os fantasmas não tiveram nenhuma comida ou bebida por
centenas de milhares de anos, o seu sofrimento é imenso. Além disso, não há lugar
onde ainda não tenham estado em busca de comida e bebida. Eles ignoraram as
necessidades de seus corpos durante suas viagens e, portanto, estão exaustos. Estão
apavorados de verem Yamasujana [o rei da cidade de fantasmas famintos], temendo por
suas próprias vidas. No calor do verão, o luar os queima, e no inverno a luz do sol os
faz sentir frio. Portanto, são grandes os seus sofrimentos.

o PENSANDO NOS SOFRIMENTOS DE TIPOS ESPECÍFICOS DE

FANTASMAS FAMINTOS

Fantasmas com Obscurecimentos Externos

Estes fantasmas famintos vêem água, árvores repletas de frutas e coisas assim,
para os quais marcham penosamente grandes distâncias, mas quando chegam lá estas
coisas desaparecem. Quando alguns fantasmas famintos conseguem alcançá-las, são
impedidos de apreciá-las por guardas armados. Além de seus sofrimentos de fome e
sede, eles também experimentam um sofrimento inconcebível devido a exaustão física
e depressão mental.

270
 Fantasmas com Obscurecimentos Internos
Estes fantasmas famintos ocasionalmente conseguem comida mas esta não
passa em suas bocas. Seus pescoços têm nós que fazem com que seja muito difícil
engolir. Alguns fantasmas famintos têm de beber pus rançoso de seus próprios bócios.
Como diz a versão completa da estória de Katikarna, o alimento que comem tomam
várias formas correspondendo a diferentes tipos de karma que os fantasmas
acumularam: pedaços incandescentes de ferro fundido, cascas de grãos, pus ou sangue,
suas próprias carnes, e assim por diante. Os fantasmas devem aturar estes resultados
kármicos insuportáveis. Comida e bebida podem passar pelo pescoço de alguns
fantasmas famintos, mas se transformam em ferro fervente ao chegar no estômago, o
que além de não saciar a sede, cria um sofrimento ilimitado. Há um tipo de fantasma
faminto que não sofre isto, mas seus estômagos são tão grandes que a comida não os
sacia. Lâminas de chamas, o fogo da fome, saem das bocas de alguns destes fantasmas
famintos, o fogo-fátuo é simplesmente o fogo das bocas de tais fantasmas.

Fantasmas com Obscurecimentos dos Nós

Certa vez quando Ananda cuidava de seus afazeres diários, viu um fantasma
faminto feminino. Ela tinha três nós no pescoço e gritava os cinco tipos de palavras
aterrorizadoras. Fantasmas famintos deste tipo têm uma linha vertical de três nós em
seus pescoços, o que causa sofrimentos infinitos.

A Carta de Nagarjuna afirma:

Fantasmas famintos são também privados

Das coisas que desejam.
Isto faz surgir um sofrimento contínuo.
Agravado por intoleráveis
Fome, sede, frio, calor, fadiga e medo.
Alguns têm bocas tão pequenas
Quanto o olho de uma agulha, no entanto seus estômagos
São do tamanho de montanhas;
Eles são flagelados por fome
Mas falta-lhes o poder de digerir
A menor partícula de poeira.
Alguns andam nós, apesar de seus corpos
Serem só pele e osso.
Eles são magros como coqueiros
Alguns têm o órgão sexual e a boca em chamas;
A comida colocada em suas bocas se queima.
A maioria não consegue obter nem sujeira para comer --

271
 Nem mesmo pus, fezes, sangue ou coisas assim.
Quando estes fantasmas se encontram cara-a-cara
Eles se imploram mutuamente por pus rançoso
Dos bócios em suas gargantas.
Nos dois meses mais quentes do verão,
Até o luar é quente para os fantasmas famintos
No inverno, sentem a luz do sol fria
E as árvores ficam sem frutos.
Bastam-lhes olhar para os rios
Para secá-los.

A Carta ao Discípulo [de Chadragomin] afirma:

Eles têm muita sede, e quando vêem
Um riacho claro na distância
Desejam beber sua água.
Vão até lá, mas a água
Está misturada com cabelos velhos,
Ervas daninhas e pus espesso.
A água fica cheia de lama, sangue e fezes.
Um vento levanta ondas e sua espuma
É fria como no topo das montanhas.
Quando vão até as verdes
Florestas de Malabar
Estas se tornam madeira em chamas,
Um mar de chamas afiadas.
Muitos fragmentos incandescentes caem
Sujando o chão.
Mesmo quando vão até um lago,
Suas ondas apavorantes com
Espumas deslumbrantes nas cristas,
A água se transforma em areias do deserto,
Um lugar atormentado com tempestades de areia que cegam
Varridos por ventos quentes e ferozes.
Quando pesadas nuvens de tempestade se reúnem
Sobre os fantasmas, as nuvens
Deixam cair chuvas de dardos de ferro sobre eles.
E os dardos ficam enterrados.
Diamantes brutos, grandes como pepitas
E lampejantes raios de relâmpagos alaranjados
Caem sobre seus corpos.
272
 Enquanto são atormentados por calor
Até granizos lhes parecem quentes.
Quando se tornam impotentes com o vento,
Até o fogo os faz sentir frio
O efeito intolerável do karma amadurecido
Os cega completamente;
Eles têm várias aluminações muito errôneas.
Suas bocas são pequenas como o olho de uma agulha;
Seus estômagos pavorosos, muitas yojanas de circunferência.
Se estas criaturas patéticas fossem beber
A água de grandes oceanos,
Ela não desceria nem mesmo por suas goelas;
Suas bocas venenosas vaporizariam
A água até a última gota.

Kelzang Gyatso, o Sétimo Dalai Lama, disse algo parecido:

Seus estômagos são como montanhas;

Seus pescoços; seus membros, finos como capim;
Seus corpos secos cobertos de poeira;
As juntas de seus ossos soltam fagulhas como pedras;
Um mero olhar seca os rios
Estão sempre cansados, atormentados pela fome.
Possa uma chuva de comida, bebida e néctar cair
Sobre estes fantasmas famintos.

Não podemos ter a certeza de que no ano que vem não renasceremos como um
destes fantasmas famintos. As causas de tais renascimentos são: não ser generoso, ou
seja, ser miserável com suas posses; ter uma enorme cobiça; um apego tão grande às
suas posses que se afeiçoa repetidas vezes; impedir que outras pessoas pratiquem a
generosidade; roubar as posses dos outros; roubar oferecimentos feitos à Sangha;
abusar da caridade; e assim por diante. Outra causa é chamar os outros de fantasmas
famintos; por exemplo, se chamar um membro da Sangha de fantasma faminto, você
renascerá como um deles por quinhentas vezes.
Quando os fantasmas famintos do tipo com obscurecimentos de nós recebem uma
gota de água, é porque não foram miseráveis ao dar água no passado. Os outros não
têm a boa fortuna de apreciar qualquer tipo de água.
Acharya Buddhajñana foi ao reino dos fantasmas famintos. Um fantasma faminto
extremamente patético com quinhentos filhos deu a Acharya um recado para levar para
o seu marido quando Acharya regressou aos reinos humanos. “Há doze anos”, ela disse,
“meu marido saiu para procurar alimento e neste tempo dei à luz a quinhentos filhos.
Não consegui sequer uma gota de água e assim tenho passado muitas dificuldades e

273
sofrimentos. Acharya, diga a meu marido para me ajudar voltando rapidamente do
reino humano com qualquer comida que tenha encontrado”.
O Acharya disse-lhe, “E se lá houver muitos fantasmas famintos? Não saberei qual
é seu marido”.
“Ele tem umas marcas que o identificam dos outros. Ele perdeu um olho e um de
seus membros é deformado”.
Quando Acharya regressou ao reino humano, viu alguns fantasmas famintos. Um
era exatamente o fantasma a quem deveria dar o recado. O Acharya contou sua estória e
deu-lhe o recado.
O fantasma faminto disse, “Vim a essa distância tão longa, mas em doze anos tudo
o que encontrei foi esta comida”. Ele segurava um pequeno pedaço de cuspe seco em
seus punhos cerrados; isto foi a posse mais querida. “Um monge que manteve sua ética
cuspiu isto e dedicou-o [aos fantasmas famintos]. Muitas centenas de fantasmas
famintos brigaram por ele, e eu venci”.
A menos que tenhamos cuidado, nunca poderemos ter certeza de que não haverá
um tempo em que teremos que fazer um almoço de fleuma seca.
Há vinte e cinco anos, depois que a mãe do monge noviço Uttara morreu, ele viu
um fantasma faminto apavorante. O amedrontado Uttara estava prestes a fugir, quando
o fantasma disse: “Não fuja!” Então Uttara perguntou, “Quem é você?” e recebeu a
seguinte resposta:

Meu filho único, sou sua amada mãe

Renascida através de meu karma
Entre os fantasmas famintos
Que não têm comida ou bebida.
Vinte e cinco anos se passaram
Desde a hora de minha morte,
Não vi nenhuma água;
Não vi nenhum pedaço de comida.

O noviço pediu ao Buda para dedicar orações a ela. Buda usou seus meios hábeis e
quando o fantasma deixou aquele renascimento, ela renasceu como um fantasma
faminto chamado Mahidhika, que era muito rico. Sua avareza era seis vezes pior do que
antes e ela não praticava nenhuma generosidade. O noviço a convenceu a oferecer ao
Buda um pedaço de tecido, mas ela se arrependeu da ação e roubou-o de volta.
Segundo a estória, isto aconteceu muitas vezes.

Kyabje Pagonka Rinpoche contou a estória de um monge que tinha um belo manto de
açafrão.Ele ficou tão apegado a ele que depois de sua morte, renasceu como um
fantasma faminto vestido de manto de açafrão.

Hoje em dia as pessoas avarentas são elogiadas como sendo “espertas” mas a
274
avareza em si é causa para renascer como um fantasma faminto. Agimos de forma
avarenta, logo é quase certo que renasceremos como fantasmas famintos no ano que
vem, ou no máximo dentro de quarenta ou cinqüenta anos -- isto é, se não pegarmos um
renascimento no inferno.

PENSANDO NOS SOFRIMENTOS DOS ANIMAIS

Isto tem duas seções: (1) pensando nos sofrimentos dos animais em geral; (2)
pensando nos sofrimentos de tipos específicos de animais.

o PENSANDO NOS SOFRIMENTOS DOS ANIMAIS EM GERAL

Os animais vivenciam cinco tipos de sofrimentos: comer uns aos outros; ser
estúpido e ignorante; sentir calor e frio; fome e sede; ser explorado ou forçado a
trabalhar.
Os sofrimentos dos animais são os menores dos três reinos inferiores, mas,
nestes renascimentos comem uns aos outros e sofrem. Animais com enormes corpos,
monstros marinhos e coisas assim, possuem corpos de muitas yojanas comprimento.
Alguns monstros marinhos são tipos de peixes, outros são baleias incapazes de engoli-
los, e existem baleias que podem engolir outras baleias. Muitos animais menores
infestam os corpos dos monstros marinhos, comendo-os. Chega ao ponto que não
suportam mais isto e esfregam seus corpos nas pedras [submarinas]; isto mata as
parasitas que vivem em seus corpos; e o oceano fica vermelho por muitas yojanas.
As criaturas maiores devoram as menores e as menores se alimentam das
maiores. Os animais dos grandes oceanos são empilhados uns sobre os outros e
comidos por trás. Criaturas nascidas nas profundezas escuras dos oceanos entre os
continentes não se reconhecem, as mães não reconhecem seus rebentos e vice-versa;
comem qualquer coisa que caia em suas bocas, e vivem se alimentando uns dos outros.
Mesmo os animais no reino humano comem-se mutuamente: falcões comem
pequenos pássaros, pássaros comem minhocas, rapinas e animais selvagens comem-se
mutuamente, cães de caça espreitam os animais selvagens e os mata, e assim por diante.
Você não deve ver todo este sofrimento como se isto estivesse acontecendo em
um lugar distante; mas deve meditar neles para adquirir o insight de como você estaria
desamparado se renascesse como um destes seres sencientes.
Animais são estúpidos e ignorantes; nem mesmo sabem se estão sendo levados
a um lugar para abate ou a um lugar para serem alimentados, quanto menos saber
qualquer outra coisa. Eles sofrem de calor e frio. No verão, queimam-se até a morte e
no inverno congelam até morrer, e assim por diante.

Kyabje Pabongka Rinpoche nos falou mais sobre os sofrimentos inconcebíveis que os
animais têm.

275
 Certa vez um lama apanhou em sua mão um verme vermelho comprido e
perguntou-lhe, “Você não é um monge Khampa?”
“Sim, sou”, respondeu com a fala humana.
Não podemos estar seguros de que não renasceremos como vermes. Pode-se
citar esta estória. O pai de um aldeão Bonpo morreu e Milarepa previu a outro homem
no vale que o pai renasceria debaixo de um pedaço de esterco. Podemos nos indagar,
“Como poderíamos ter tal renascimento?” Mas isto pode estar apenas uma hora
distante. Quando renascemos como vermes temos de viver nos contorcendo debaixo da
terra -- a menos que nosso buraco tenha sido invadido. Ou podemos ser comidos por
pássaros. Mas mesmo se comessem a nossa parte superior, ainda assim não
morreríamos, nossa parte inferior continuaria a se contorcer. Como podemos ter certeza
de que não viveremos assim? Mesmo se não fizermos mais nada, devemos trabalhar
com afinco para evitar nosso renascimento em tal estado prejudicial.
Além disso, a maioria dos animais têm formas e cores feias. Alguns são
redondos, sem braços ou pernas. Eles também têm fome e sede e passam todo o dia em
busca de alimento, sofrendo porque não conseguem encontrá-lo.
Se não conseguimos suportar agora quando alguém nos chama de velho cão
sarnento, o que faríamos se realmente renascêssemos como um? Veja a comida, bebida,
lugares de dormir, etc. dos cães.
Os únicos lugares onde conseguem encontrar comida são dentro das casas dos
humanos, mas quando entram todos dizem, “Entrou um cachorro!” e o afugentam sem
razão. O que mais poderia ser isto senão o resultado do mau karma do cachorro? Em
alguns mosteiros os cães uivam quando as cornetas soam chamando os monges para se
reunirem. Isto é um sinal de que alguns monges renasceram como cães.
Certa vez um lama em Dagpo recebeu manteiga de um benfeitor leigo e carne
de outro, mas não as consagrou. Ele morreu e renasceu como uma yak fêmea que
costumava dar muito leite na casa do leigo que havia lhe oferecido a manteiga. Mais
tarde a yak caiu de um penhasco e o rio a carregou. O leigo que havia lhe dado a carne
encontrou a yak. Quando ele havia comido a sua carne, descobriu escritos gravados
numa das costelas: “Eu retribui minha dívida de carne com o leigo fulano-de-tal, e
minha dívida de manteiga com o leigo sicrano-de-tal.”
Lamas, oficiais monásticos, geshes eruditos, e semelhantes podem receber
tratamento especial nos mosteiros, mas a lei da causa e efeito não faz absolutamente
nenhuma exceção. Se não formos cuidadosos agora, não será difícil para o cabeça de
uma família trocar de lugar com seu asno ou cão-de-guarda. Há uma estória de um
leigo que costumava sacrificar animais aos ídolos Tirthika atrás de sua casa sempre que
sua sorte ia mal; as coisas então andavam bem. As palavras de seu pai ao morrer
haviam sido, “Faça mais sacrifícios animais”. O pai mais tarde renasceu como um touro
e seu próprio filho realizou o sacrifício sêxtuplo nele. Há também a estória do leigo que
renasceu como um peixe no lago atrás de sua casa. Não podemos ter a certeza de que
tais coisas não acontecerão conosco.
O sofrimento de ser explorado é como segue. Veja o exemplo de um asno. Ele é

276
obrigado a carregar cargas embora suas costas possam estar cobertas de chagas.
Quando está próximo da morte, ele é simplesmente abandonado em qualquer lugar, e
então morre enquanto os corvos arrancam seus olhos até mesmo antes que ele pare de
respirar.
Devemos pensar nestas coisas para desenvolver insight em como é impossível
suportar tais sofrimentos num renascimento destes.

o PENSANDO NOS SOFRIMENTOS DE ANIMAIS ESPECÍFICOS

Isto tem duas sub-divisões: pensando (1) no sofrimento dos animais que vivem
em ambientes superlotados; e (2) no sofrimento de animais mais dispersos.

Pensando no Sofrimento dos Animais que Vivem em Ambientes

Superlotados
A maior parte destes animais vivem nas profundezas dos grandes oceanos, as
profundezas escuras entre os continentes. Alguns deles vivem nos alcances mais baixo
e outros nos mais elevados, como pilhas de latas de cerveja descartadas. Os animais de
cima pressionam os animais de baixo, que têm até dificuldade para respirar.

Pensando no Sofrimento de Animais Mais Dispersos

Estes são os animais do reino humano, e eles têm inúmeras formas de padecer
sofrimentos.
Temos todas as causas possíveis para recebermos estes renascimentos; e estas
causas ainda são poderosas e numerosas. A mais poderosa delas é, por exemplo, ser
desrespeitoso com o Dharma e seus expoentes, e também celibatos chamando-se
mutuamente de animais. Estas são exemplificadas pelas estórias de Manavagaura [vide
Dia Quatro].
Certa vez na Índia, alguém agiu como benfeitor dos membros da Sangha que
faziam o retiro da monção, mas o benfeitor deu mercadorias de qualidade inferior. Ele
renasceu numa lama mal-cheirosa como um verme com cabeça de monge, e passou por
muitos sofrimentos. Uma vez alguém disse que um certo monge se parecia com um
macaco: por ter dito isto, ele teve quinhentos renascimentos como macaco. Estas
estórias vêm dos sutras.
As grandes ações não-virtuosas nos levam a renascimentos nos infernos; as
ações não-virtuosas medianas a renascimentos como fantasmas famintos, e pequenas
ações não-virtuosas a renascimentos como animais. A maneira como uma ação não-
virtuosa fica grande depende da intenção, do campo de mérito ou do objeto material
envolvido, e coisas assim. Por grandes ações não-virtuosas não queremos dizer coisas
óbvias como matar um ser humano. Nas vidas futuras vamos desaparecer nos reinos
inferiores por causa do karma de inadvertidamente fazer piada dos seres karmicos
potentes [como nossos pais], ou insultá-los em voz baixa. A certeza de não renascer nos
reinos inferiores só virá quando tivermos alcançado o estágio de paciência do Caminho

277
da Preparação. O Tesouro da Metafísica diz:

Aqueles que alcançaram o estágio de paciência

Nunca mais cairão nos reinos inferiores.

Isto não se aplica a nós. Sabemos de nossas capacidades atuais: antes de

morrermos não poderemos expiar as causas que já acumulamos e que levam aos reinos
inferiores. E uma vez que tenhamos renascido nos reinos inferiores não teremos meios
ou refúgio para nos libertar destes reinos. Engajando-se nos Feitos dos Bodhisattvas
afirma:

“Quem me protegerá
Destes grandes terrores?”
Com olhos arregalados
Percorrerei as quatro direções
Buscando um refugio.
Mas quando não encontrar nenhum refúgio
Nas quatro direções
Me entregarei ao total desespero.
Se estes lugares não tem refúgio,
Então, o que farei?

Observe e verá que o reino animal é o melhor dos três reinos inferiores, mas ainda
é impossível para os animais recitarem até mesmo um om mani padme hum, Não é
difícil para eles terem enganos poderosos ou os três venenos, e portanto acumulam
karma negativo novo e migram de reino inferior a reino inferior. Engajando-se nos
Feitos dos Bodhisattvas também afirma:

Se eu não tiver nenhuma virtude

Quando sou afortunado o bastante para poder praticar a virtude,
O que farei quando estiver completamente cego
Com os sofrimentos dos reinos inferiores?
Se eu não praticar nenhuma virtude
E acumular ações negativas ou malfeitos,
Não ouvirei nem mesmo as palavras
“Reinos superiores” durante bilhões de eons.

Em outras palavras, se não trabalharmos arduamente para alcançar algum refúgio

ou meio de nos libertarmos dos reinos inferiores em nossas vidas futuras antes que este
nosso renascimento chegue a um fim, será muito tarde quando já tivermos realmente
caído nos reinos inferiores.
A única coisa entre nós e os três infames reinos inferiores é o simples fato que

278
ainda não paramos de respirar. Num breve tempo --ainda este ano, ou no ano que vem,
ou no máximo dentro de alguns anos-- alguns de nós podemos renascer no inferno e
nossos corpos não se distinguirão do fogo. Outros podem renascer como fantasmas
famintos e não encontrarão nem mesmo uma gota de água ou pedaço de comida. Outros
renascerão como animais com chifres afiados nas cabeças e pêlos ásperos nos corpos.
Não podemos estar certos que não teremos tais renascimentos; seria tão fácil quanto
acordar de um sonho.
Ao recordarmos estas coisas não devemos vê-las como estórias que aconteceram
há muito tempo ou como mero objeto de curiosidade. O ponto é ter insight do que seria
renascer nestes reinos, e da certeza de que vamos renascer nestes reinos depois desta
vida. Suponha que fôssemos espectadores quando muitos criminosos estivessem sendo
punidos pelo edital do rei; então de repente fôssemos agarrados, levados da multidão, e
recebêssemos punição igual aos criminosos que nos antecederam. De maneira
semelhante, agora sentimos que muitos, muitos seres sencientes passam por
sofrimentos em algum lugar chamado “reinos inferiores” e olhamos com curiosidade
quando um açougueiro leva as ovelhas até o abatedouro; mas imagine o sofrimento e
medo que experimentaríamos se de repente chegássemos aos reinos inferiores, ou
virássemos uma ovelha e fôssemos pendurados de cabeça para baixo por algum
açougueiro e realmente sentíssemos sua espada entrar entre nossas costelas. Devemos
ter este tipo de insight. Buda, o Bhagavan, nos deu a seguinte predição:

No futuro, meus Sravakas, os seres irão aos reinos inferiores

como areia caindo de um saco virado.

Somos como os criminosos sentenciados a serem jogados de um penhasco e que

relaxa à beira do penhasco. Estamos inconscientes disto e em vez de fazermos aquilo
que nos tornariam Arhats, permanecemos complacentes: isto é um presságio de que
iremos aos reinos inferiores.
Veja se você pensa que será como a pequena quantidade de areia que
permanece para três nas costuras do saco virado.
Se nossas meditações nos dão insight quanto ao que é renascer nos reinos
inferiores, desenvolveremos a renúncia. Por isso, às vezes é melhor meditar nos
sofrimentos dos reinos inferiores do que nas deidades tutelares.
A quantidade de lembranças dos sofrimentos dos reinos inferiores que são
necessárias é o seguinte. Dois filhos da irmã de Ananda foram postos aos cuidados de
Maudgalyayana. Os meninos não estudavam e então Maudgalyayana mostrou-lhes os
infernos; como resultado, eles desenvolveram a renúncia natural.

Kyabje Pabongka Rinpoche reviu este material e também falou um pouco sobre como
seguir esta prática

279
DIA DOZE

Kyabje PabongkaRinpoche deu uma breve palestra para ajustar nossa motivação,
citando as palavras do grande Dharmaraja Tsongkapa:

O ótimo renascimento humano

É difícil de adquirir.
Esta vida não dura muito.
Familiarize sua mente com estas coisas
E afaste-se das banalidades da vida.

Então, depois de repassar os títulos anteriores, ele reviu o material sobre os

sofrimentos dos seres dos reinos inferiores, parte da seção "Pensando nos Tipos de
Felicidade ou Sofrimento que Terá em seu Próximo Renascimento num dos Dois Tipos
de Migrações."

Tais coisas o levam a querer extrair a essência de seu oportuno renascimento

humano. Quando pensar nos sofrimentos dos reinos inferiores você ficará tão
apavorado e vai querer buscar algum refúgio para protegê-lo, bem como um meio de
ser feliz em suas vidas futuras. O refúgio que se toma como proteção dos reinos
inferiores, é no guru e nas Três Jóias. Os meios [de ser feliz em suas vidas futuras] é
desenvolver fé na lei de causa e efeito --esta fé é a raiz de toda a saúde e felicidade-- e
então modificar seu comportamento de acordo.

(B) ENSINANDO MEIOS PARA A FELICIDADE EM SEU PRÓXIMO

RENASCIMENTO

Isto tem dois sub-títulos: (1) tomando refúgio, o santo portal para entrar nos
ensinamentos; (2) desenvolvendo fé na lei da causa e efeito --a raiz de toda saúde e
felicidade.

TOMANDO REFÚGIO, O SANTO PORTAL PARA ENTRAR NOS

ENSINAMENTOS

Isto tem cinco seções: (1) as causas nas quais a tomada de refúgio depende; (2)
em que tomar refúgio; (3) o critério para tomar refúgio; (4) os benefícios de tomar
refúgio; (5) conselho para quem já tomou refúgio.

CAUSAS NAS QUAIS A TOMADA DE REFÚGIO DEPENDE

A correta tomada de refúgio depende de se ter ou não no contínuo-mental as

causas corretas para tomar refúgio. Estas causas são discutidas em O Riso Melodioso de

280
Lozang Dragpa --Respostas a 'Perguntas sobre o Mais Branco dos Altruísmos', [de
Lozang Chokyu Gyaeltsen], que diz:

A verdadeira natureza de tomar refúgio:

Toma-se refúgio porque se está com muito medo
Por si mesmo; e porque sabe-se que
As Três Jóias são capazes de proteger.

É isto o que quis dizer, oh Onisciente.

Em outras palavras, precisamos de ambas as causas: medo pessoal do samsara e
dos reinos inferiores, e acreditar que, uma vez que colocamos nossa confiança nas Três
Jóias, elas terão a habilidade de nos proteger destes terrores. Se não tivermos estas duas
causas, não tomaremos refúgio completamente. Se não temermos o sofrimento não
pensaremos em buscar um refúgio. Se não acreditamos no objeto de nosso refúgio, não
recordaremos nossa confiança nele --poderemos lembrar, mas só em palavras, porque
nosso coração não estará no ato de nossa entrega aos cuidados daquele refúgio. Cada
um dos três níveis de capacidade contém sua própria versão da [primeira] causa para
tomar refúgio. Para o nível de Pequena Capacidade, é o medo de ir aos reinos
inferiores. Para a Capacidade Mediana, é medo do samsara. Para a Grande Capacidade
é tamanho amor e compaixão que não consegue suportar que os outros sofram no
samsara. Nesta seção específica do Lam-rim a causa de tomar refúgio é o medo dos
reinos inferiores.

EM QUE TOMAR REFÚGIO

São duas partes: 1) a identificação do objeto de refúgio; 2) as razões porque são

refúgios adequados.

o A IDENTIFICAÇÃO DO REFÚGIO

Os Cento e Cinquenta Versos de Louvor afirma:

Tome refúgio em quem

Não tenha nenhum defeito,
Absolutamente nenhuma cegueira, e em quem
Residem todos os aspectos de todas as boas qualidades...
Quando pensar nisto
Respeite aqueles que o louvam
E se mantém em seus ensinamentos.

Ou seja, quando pensar em como distinguir entre o que deve e o que não deve
ser seu refúgio, você vai querer tomar refúgio no Buda, o Mestre do budismo, em seus

281
ensinamentos, e naqueles que vivem segundo seus ensinamentos. A pessoa mundana
comum busca refúgio em criaturas mundanas: espíritos-reis, deuses, nagas, espíritos, e
coisas assim. Não-budistas buscam refúgio em Brahma, Indra, etc., mas estes são seres
ainda no samsara, portanto não são refúgios adequados.
Quem então é um refúgio adequado? Os Setenta Versos da Tomada de Refúgio
diz:

Buda, Dharma e Sangha

São os refúgios para os que buscam a liberação.

Ou seja, o único refúgio é as Três Jóias: Buda, Dharma, e Sangha. Mas se não
identificarmos corretamente os três, não tomaremos refúgio com pureza. Não somos
críticos e assim fingimos ser detentores-de-conhecimento Mahayana, mas quando algo
anda errado, surgem doenças e coisas assim, ou quando temos algum trabalho
importante a fazer, buscamos refúgio nos protetores de Dharma mundanos, em
espíritos-reis, deuses locais, etc, fazemos purificações com fumaça ou carregamos
talismãs de madeiras sob nossas axilas; corremos ao altar de qualquer deidade. Toda
esta atividade externa mostra nosso estado interno. Budistas devem se colocar sob os
cuidados das Três Jóias. De fato, podemos ter conseguido estar num mosteiro, mas não
somos nem mesmo qualificados para sermos budistas, muito menos detentores-de-
conhecimento Mahayana.
Nagas, espíritos-reis, e outros não têm estas três qualidades: onisciência, amor e
habilidade. Eles nem mesmo sabem quando vão morrer. Normalmente são da categoria
de animais ou fantasmas famintos, e seus renascimentos são inferiores aos nossos. Não
poderíamos usar um método pior do que confiar neles. Que meios poderiam ser pior do
que buscar refúgio neles? Longe de nos proteger do samsara e de sofrimentos dos
reinos inferiores, ou até mesmo dar-nos um pouco de ajuda, eles podem, ao contrário,
nos causar muito mal. Eis uma estória para ilustrar isto. Um homem com um bócio foi
certa vez até um lugar assombrado por espíritos comedores de carne. Um imposto de
carne que estes espíritos pagavam a outras criaturas estava vencido, portanto os
espíritos removeram o bócio do homem. Um outro homem com bócio foi até eles e
tomaram refúgio na esperança de conseguir os mesmos resultados, mas os espíritos não
destruíram seu bócio e sim fizeram-no maior. De forma similar, deuses mundanos e
espíritos malignos são às vezes benéficos e às vezes prejudiciais; eles nunca são
confiáveis.
Não-budistas fazem de Brahma, Indra, Shiva, Rudra, Ganesha, etc., seus
refúgios. Isto é um progresso com relação ao que foi dito acima, mas estes deuses ainda
não estão liberados do samsara e dos reinos inferiores, portanto não podem proteger
outros seres. Mas Buda, o Mestre do budismo, não é como eles. O Louvor Àquele
Digno de Louvor diz:

282
 Você pode proclamar, "Eu sou amigo
De quem está sem proteção."
Sua grande compaixão pode abraçar todos os seres.
Oh Mestre, que tem grande compaixão,
Tem amor, age movido por amor.
É diligente, não é preguiçoso.
Quem mais poderia ser como você?
É protetor de todos os seres sencientes;
Um bom parente de todos.

Discutirei as qualidades de Buda individualmente em outra parte. Segundo

aquela seção, Buda tem três qualidades magníficas: onisciência, amor e habilidade. Os
espíritos-reis, espíritos malignos, e coisas assim não só não têm nem um pouco destas
boas qualidades, mas também a soma das boas qualidades dos refúgios mundanos,
deuses, nagas, e similares, não podem competir nem mesmo com as boas qualidades de
um único Shravaka Que-Entrou-Na-Corrente.
Buda é o refúgio supremo porque levou os dois benefícios [benefícios para si e
para os outros] aos seus níveis mais desenvolvidos. Nosso Mestre eliminou todos os
defeitos e possui todas as boas qualidades.
Colocado de forma simples, a jóia suprema do Buda é tida como os dois
dharmakayas, ou "corpos de verdade"; a jóia relativa do Buda, os dois kayas físicos [o
sambhogakaya, ou "corpo de beatitude", e o nirmanakaya, ou "corpo de emanação"].
A jóia do Dharma é como segue. A jóia suprema do Dharma é qualquer coisa
que esteja sob a verdade da cessação ou a verdade do caminho --estas são as [duas]
verdades purificadoras [em contraste com as duas verdades do sofrimento e da origem
do sofrimento] no contínuo-mental dos Aryas. Para servir de guia, tomamos "verdade
da cessação" significando em parte a liberdade [da "cessação" de] algum tipo de
obscurecimento, sendo esta liberdade uma função de um caminho específico sem
obstáculos. "A verdade do caminho" é tida como meios para os Aryas alcançarem estas
cessações e realizações em seus contínuos-mentais. Quem não estudou os clássicos e
pensa num nível inferior, pode ao contrário identificar os três níveis do Lam-rim como
uma aproximação grosseira da jóia suprema do Dharma.
A idéia geralmente aceita para a jóia do Dharma são coisas como as doze
divisões das escrituras.
A jóia da Sangha é o seguinte. A jóia suprema da Sangha são os Aryas que
possuem qualquer uma das oito boas qualidades da mente liberada.
Um grupo de quatro seres comuns mantendo os votos de ordenação completa de
um monge é a idéia geralmente aceita para a jóia da Sangha. Se ajudamos ou
prejudicamos estes seres receberemos resultados virtuosos ou não-virtuosos com
relação à Sangha.
Não é preciso todos estes três refúgios para ser protegido de algum tipo de
perigo; cada uma das Três Jóias pode protegê-lo. Certa vez um homem em Dokham fez

283
súplicas a Avalokiteshvara enquanto estava sendo arrastado por um tigre. O tigre
imediatamente colocou-o no chão e o homem ficou livre de todo perigo.
Depois que Purna havia se ordenado e alcançado o estado de Arhat, alguns
parentes e mercadores foram ao mar para conseguir sândalo de primeira, mas seus
navios começaram a desintegrar. Os parentes suplicaram ao Arhat Purna [em suas
orações] e foram salvos das águas.
O rei dos nagas fez uma chuva de armas cair no Rei Prasenajit; Maudgalyayana
a transformou numa chuva de flores.
No entanto, todas as Três Jóias são necessárias para protegê-lo totalmente do
samsara e dos reinos inferiores. Para curar um paciente de uma doença grave, são
necessárias três coisas: um médico, o remédio, e as enfermeiras. De forma similar, para
se libertar da séria doença dos sofrimentos do samsara e dos reinos inferiores, do perigo
da paz [de Arhats Hinayana], ou da existência [samsárica], definitivamente precisa-se
de todos estes: o Buda, o mestre do caminho libertador, que é como o médico; o
Dharma, o caminho libertador dos três níveis de capacidade, que é como o remédio; e a
Sangha, os amigos dos praticantes de Dharma, que são como as enfermeiras. Portanto,
estes três são objetos de refúgio.

o AS RAZÕES DE SEREM REFÚGIOS ADEQUADOS

As principais razões são as boas qualidades da jóia do Buda. Existem quatro

razões para isto.

A Primeira Razão
Buda se libertou de todos os perigos. Pessoas se afogando ou presas em areias
movediças não podem socorrer umas às outras. Se os Budas, os salvadores em quem
tomamos refúgio, não tivessem libertado a si próprios de todos os perigos, eles não
poderiam libertar os outros.
Buda, nosso Mestre, está liberado de todos os perigos. Devadatta queria matar o
Buda e usou um mecanismo para atirar pedras nele, mas não conseguia machucá-lo.
Em Rajagriha, Ajatashatru soltou Dhanapala, um elefante louco e indomado. Todos os
outros Arhats ficaram apavorados e fugiram para o céu, mas Buda não teve medo e
subjugou Dhanapala. Um chefe-de-família chamado Shrigupta imaginou um plano para
jogar Buda num buraco de fogo, mas Buda não se queimou. Shrigupta envenenou a
comida de Buda, mas isto também não foi bem sucedido.

Depois que Pabongka Rinpoche contou esta estória em detalhes, ele continuou:

Shrigupta, sua mulher, e os demais, consideravam nosso Mestre meramente

como um ser comum que poderia ser intimidado com buracos de fogo ou veneno. Pode-
se prontamente comparar isto com a seção sobre devoção ao seu mestre espiritual que
conta como não podemos ter certeza das aparências. Por ter Buda se libertado de todos

284
os perigos isto indica que ele abandonou os dois tipos de obscurecimentos, juntamente
com os seus instintos.

A Segunda Razão
Ele é habilidoso nos meios de libertar os outros dos perigos. Se estivesse livre
de todos os perigos pessoais, mas não fosse suficientemente hábil para saber como
proteger os demais, ele seria tão incapaz de proteger os outros quanto uma mãe com
braços amputados é capaz de salvar seu filho do afogamento. Mas o Bhagavan, o Buda,
é habilidoso nos meios de subjugar seus discípulos. Ele liberou pecadores tão grandes
como Angulimala, que era consumido por sentimentos de hostilidade; Pramudita, o rei
dos músicos celestiais; Uruvilvakashyapa, que era consumido pelo orgulho; criaturas
poderosas como yakshuni Hariti e yaksha Atavaka; pessoas com faculdades
entorpecidas como Chudapanthaka, que era consumido pela ignorância mais profunda;
pessoas velhas, que tinham tão poucos méritos-raiz como o chefe-de-família Shrijata; e
pessoas com grande luxúria como Nanda. É assim que Buda tem os meios hábeis de
subjugar discípulos.

A Terceira Razão
Ele reage compassivamente a tudo, sem sentimentos de intimidade ou
distanciamento. Se assim não fosse, ele só ajudaria aos que lhe são caros e não aos
inimigos. No entanto, Buda não tem sentimentos de intimidade ou distanciamento com
qualquer ser. Não há nenhuma diferença na ajuda que deu e na intimidade que sentiu
com Devadatta, seu inimigo jurado, e Rahula, seu próprio filho. Devadatta ingeriu uma
enorme quantidade de manteiga medicinal para competir [com um feito semelhante de
Buda], mas não conseguiu digeri-la e ficou muito doente. Buda, nosso Mestre, livrou
Devadatta da doença ao jurar que amava igualmente Devadatta e Rahula.
Buda Shakyamuni foi o Buda que veio em nosso atual sistema-mundial, mas se
fossemos comparar, veríamos que os outros Budas compartilham essas mesmas
qualidades.

A Quarta Razão
Buda trabalha pelo bem de todos, tenham eles ajudado ou não ao Buda. Nós não
fazemos isto: nem mesmo mantemos uma conversa com alguém oprimido ou
dirigimos-lhe algumas palavras amáveis, muito menos ajudá-lo. Trabalhamos pelo bem
de pessoas que nos tenham ajudado e não pelos que não o fizeram; portanto, não
protegemos os oprimidos. O Buda não age assim; ele trabalha pelo bem de todos, quer
tenham lhe ajudado ou não. Buda cuida dos doentes. Por exemplo, certa vez ele lavou o
corpo de um monge que estava tão doente que seu corpo estava coberto pelas próprias
fezes e urina. Ele cuidou de pessoas como o brâmane feio que tinha os dezoito sinais de
feiúra e que era proscrito mesmo entre os mendigos. Buda protegeu e cuidou de pessoas
que nunca tiveram sorte, como a filha do Rei Prasenajit chamada Vajri, que era
deformada e tinha o rosto de um porco; ou o filho do chefe-de-família Mahamati,

285
Svagata [Bem-vindo], que tinha tão poucos méritos que sua família aos poucos perdeu
toda a fortuna depois que ele nasceu. Svagata virou um mendigo, mas qualquer grupo
de mendigos a quem ele se juntava nunca conseguia comida. Ele foi renomeado de
Nada-bem-vindo. Onde quer que fosse, ninguém dava nada, assim tornou-se proscrito
entre os mendigos. Até mesmo quando ia em peregrinação, não o deixavam retornar.

Kyabje Pabongka Rinpoche falou em grande detalhe como Buda ofereceu sua
proteção.

Assim, Buda tem grande compaixão por todos e nenhum sentimento de

intimidade ou distancia. Além disto, ele trabalha pelo bem de todos, quer tenha
recebido ajuda ou não. Mas Buda ama especialmente os miseráveis. Se não fosse
amoroso ou não tivesse grande compaixão ele poderia não oferecer sua proteção
mesmo se fosse pedida. Mas Buda tem estas qualidades e elas mostram que ele
definitivamente oferece proteção até quando não é pedida.

Depois desta breve discussão, sobre as razões de tomar refúgio e em quem tomar
refúgio, Kyabje Pabongka Rinpoche continuou:

A MEDIDA DE TER TOMADO REFÚGIO

Isto tem quatro sub-seções.

o TOMANDO REFÚGIO AO CONHECER AS BOAS QUALIDADES

DO OBJETO DE REFÚGIO

Deve-se tomar refúgio conhecendo as qualidades de cada uma das Três Jóias.
Portanto, isto tem três partes: (1) as boas qualidades do Buda; (2) as boas qualidades do
Dharma; (3) as boas qualidades da Sangha.

As Boas Qualidades do Buda

Buda tem quatro tipos de boas qualidades (1) de seu corpo; (2) de sua palavra.
(3) de sua mente; (4) de suas boas obras.

As Boas Qualidades do Seu Corpo

O Ornamento à Realização diz: “Suas mãos e pés [estão] marcadas por rodas,
suas [solas são macias e planas como o peito de uma] tartaruga. Em outras palavras, seu
corpo está adornado com os trinta-e-dois sinais”. O mesmo texto também fala das
“Unhas cor de cobre do Muni...” Ou seja, ele também está adornado com as oitenta
marcas.

286
 Os “sinais” significam que ele tem o contínuo-mental de uma grande
personalidade. As “marcas” indicam que tipo de qualidades ele possui internamente. É
muito poderoso pensar sobre as qualidades naturais das marcas e sinais, as boas
qualidades e suas causas, e assim por diante. A Guirlanda Preciosa de Nagarjuna conta
que se somássemos todos os méritos do mundo, dos Pratyekabuddhas, dos Shravakas
Não-Mais-Aprendizes, dos imperadores do mundo, e assim por diante; todo este mérito
somado produziria um único poro do corpo de um Buda. Todos os méritos necessários
para produzir todos os poros de um Buda, multiplicados por cem, produziria uma das
marcas. Todos os méritos necessários para produzir todas estas oitenta marcas,
multiplicado por cem, produziria um destes sinais. Os méritos necessários para produzir
trinta destes sinais, multiplicados por mil, produziria o cabelo encaracolado urna [entre
as sobrancelhas de Buda]. Os méritos necessários para produzir este último sinal,
multiplicado por cem mil, produziria o Ushnisha. O mérito para produzir isto,
multiplicado por 1014 produziria a voz Brahma de um Buda. Mais ainda, toda parte do
corpo de um Tathagata, os sinais e as marcas, é um mestre de Dharma e executa os
feitos da palavra iluminada. Até mesmo seu ushnisha, seus poros, etc, executam os
feitos da mente iluminada e então percebem [os aspectos] relativo e supremo de tudo o
que é conhecível.
Acabei de seguir a tradição dos gurus de linhagem de Lam-rim do passado com
relação às qualidades do corpo iluminado com três linhas de um verso [de Cânticos da
Experiência, de Tsongkapa], cada linha tratando do corpo, palavra e mente iluminados.

Corpo nascido de dez milhões de virtudes e excelências,

Palavra que realiza as esperanças de infinitos seres
Mentes que vêem todo o conhecível como são;
Eu rendo homenagem ao chefe do clã Shakya

É por isso que o corpo iluminado permeia todo o conhecível.

Tudo que for permeado por seu corpo também é permeado por sua palavra e
mente. Portanto, “Todos os campos de Buda aparecem em seu corpo e seu corpo
permeia todos os campos de Buda”. Estes são os mistérios inconcebíveis do corpo
iluminado. Um sutra diz: “Onde quer que sua sabedoria primal permeie, assim também
o fazem seus corpos”. Sempre que alguém vê na cabeça de um Buda o famoso
ushnisha, ele só tem 4 polegadas de altura; mas quando foi medido pelo Bodhisattva
Vegadharin, ele subiu pelos seus poderes milagrosos até sistemas-mundiais
imensuráveis, mas não conseguiu chegar ao topo da protuberância da coroa do
Tathagata e estava muito cansado para completar a medição. Isto está no Sutra do
Inconcebível.
A roupa de um Buda mantém uma distância de 4 polegadas de seu corpo, mas
vista externamente ela acompanha o contorno do corpo. Seus pés não tocam o chão,
mas deixam o contorno das rodas como pegadas. Minhocas sob seus pés têm grande
beatitude por sete dias, e quando deixam seu estado animal, renascem nos reinos

287
celestiais. De Louvor em Símile:

Teu corpo está adornado com os sinais;

Tão belo, és néctar aos olhos,
Como um céu de outono sem nuvens
Adornado pelas constelações.
Muni, tua cor é dourada
E estás belamente vestido em mantos,
Como os picos das montanhas douradas
Surgindo acima de um amontoado de nuvens.
Protetor, não estás adornado com jóias;
Tua face-de-mandala está cheia de esplendor.
Nem mesmo a face da lua crescente
Sem nuvens pode igualá-la
Tua face de lótus
É um lótus aberto pelo sol
Discípulos, como abelhas, vêm o lótus
E corajosamente voam até ele.
Tua face dourada
É bela com dentes brancos,
Como uma serra de montanhas douradas
Banhada no luar de outono.
Oh Ser Digno de nossos oferecimentos
Tua mão direita está embelezada
Pelo sinal da roda;
Ela encoraja as pessoas
Amedrontadas com a roda do samsara.
Muni, quando andas
Teus dois pés são como lótus gloriosos;
Que deixam os contornos no chão
Oh Ser de Lótus, como és belo!

Lembre-se destas qualidades. Para mais detalhes, consultem as discussões em O

Ornamento à Realização e outros textos.

As Boas Qualidades do Sua Palavra

A palavra do Buda tem sessenta nuances; um tantra fala de sua [característica]

fundamental: “Embora ele possa dizer apenas uma coisa, o que é dito aparece
individualmente às multidões.” Tsongkapa, a personificação de Manjushri, disse em
seu Versos sobre o Ser Verdadeiro:

288
 Se todos os seres sencientes do mundo fossem
Pedi-lo, ao mesmo tempo, para esclarecer suas dúvidas
Ele o faria, na frente de todos
De uma só vez, com uma só fala,
E usando um único corpo, realizaria o feito
De esclarecer suas concepções errôneas.

Isto significa que se vários seres fizessem perguntas simultaneamente ao

Tathagata, com uma única elocução ele responderia simultaneamente a todas as
perguntas na língua de cada ser e no nível das faculdades de cada um. Buda ensinou
simultaneamente as três versões do Sutra da Perfeição da Sabedoria, a longa, a média,
e a curta. Estas três versões surgiram por causa das faculdades extensas, médias e
estreitas dos discípulos.
Além disso, sua palavra pode ser compreendida independente da distância. O
Sutra do Inconcebível afirma que Maudgalyayana viajou por meio de seus poderes
miraculosos através de muitos campos-de-Buda para medir o poder de alcance da
palavra de Buda, quanto mais longe ia, ainda podia ouvi-la. Maudgalyayana, portanto,
não conseguiu medir o poder de alcance da palavra de Buda.

Sua palavra tem outras qualidades, como conta Os Cento e Cinquenta Versos
em Louvor:

Tua face é muito formosa de se ver;

Tua voz é como néctar pingando da lua.
Tua palavra é como uma nuvem de chuva
Que assenta a poeira do apego.
Como a garuda, ela expulsa a cobra da hostilidade.
Como um para-sol, ela conquista vez após vez
A insolação da ignorância.
Como um vajra, conquista de fato a montanha do orgulho.
Já vistes a realidade, portanto não te enganas.
Como não erras, és consistente,
Bem-construído, e fácil de compreender.
Tua palavra é eloquente;
Tua palavra eleva-se acima das outras,
Conquista a todos que a ouvem.
Mesmo numa lembrança posterior
Ela remove o apego e a ignorância.
Conforta o desolado, protege o descuidado,
E nos agita da complacência;
Portanto, tua palavra é adequada a todos.
Dá alegria aos eruditos,

289
 Desenvolve as mentes dos medíocres,
E destrói a falta de clareza mental dos inferiores.
Tua palavra é remédio para todos.

Mas isto não é tudo: a palavra iluminada tem um número infinito de qualidades,
tais como realizar as ações do corpo e mente iluminados.

As Boas Qualidades do Sua Mente

Estas são discutidas em mais detalhes nos clássicos que mencionam as boas
qualidades devidas às vinte-e-uma divisões da consciência primal: os dez poderes, as
dezoito qualidades únicas, e coisas assim. Pessoas que estudam e contemplam os
clássicos precisam contemplar estes ensinamentos específicos para receber algum
benefício.
Em suma, há dois tipos de boas qualidades: as que vêm da onisciência e as que
vêm do amor. Como os Budas são oniscientes, mesmo quando estão em absorção
meditativa nas verdades supremas, eles estão cientes e percebem todo o conhecível tão
claramente quanto perceberiam uma fruta amlaka repousando em suas mãos. Pode-se
saber isto do Louvor Àquele Digno de Louvor:

Bhagavan, todos os fenômenos que estão

Dentro dos três tempos,
Todas as fontes de aspectos [kármicos],
Estão sob a jurisdição de sua mente
Como se fossem uma fruta amlaka na sua mão.
Todos os fenômenos, seja mutável
Ou imutável, seja único
Ou múltiplo, estão abertos para a sua mente.
Sem obstruções como se estivessem
Se movendo através do ar limpo do céu.

Certa vez um Shakya chamado Nandaka morreu. Os sacerdotes chamaram o

homem morto enquanto faziam os ritos funerários. A forma do homem morto se
manifestou e os sacerdotes deram-lhe comida e bebida: a forma comportou-se
exatamente como Nandaka. Os parentes do morto pensaram que era realmente
Nandaka, mas nosso Mestre disse-lhes que era uma semelhança do morto criada pelo
músico celestial, Vyakatva, o Yaksha Parasannakama, e assim por diante. Mas os
parentes não acreditaram no Buda.
Um sutra nos conta que nosso Mestre convidou cada um dos Shakyas para
trazer um grão com casca. Cada um deveria colocar sua própria marca de identificação
no seu grão. Tantos Shakyas ofereceram grãos com cascas que teriam sobrecarregado
um elefante. Buda identificou cada grão, dizendo “Este é de fulano” sem cometer um

290
único erro. Isto fez todos acreditarem.
A Transmissão do Vinaya diz que Buda recebeu pedaços de madeira que
haviam sido queimados e deixados num estado desordenado sob o oceano por um longo
tempo: ele reconheceu cada pedaço corretamente. Sem mais nada a orientá-lo, ele podia
afirmar que tal cinza era da madeira de tal distrito, e sabia se era do topo ou da base da
árvore.
Os poderes milagrosos da manifestação do corpo iluminado é a habilidade de
mostrar uma emanação a qualquer número de discípulos, dez milhões, um bilhão, ou o
que for. O poder milagroso da palavra iluminada é sua habilidade de falar a todos;
como já disse, a palavra ensina o Dharma simultaneamente na língua de cada ser
senciente e segundo o desejo de cada um. O poder milagroso da concentração uni-
focada da mente iluminada é o seguinte: Quando nosso Mestre tem um pensamento
mundano, as mentes dos outros seres sencientes, mesmo formigas, compreendem o que
o Tathagata quer dizer. Mas, quando ele tem um pensamento supra-mundano, até
mesmo os Bodhisattvas em sua última encarnação não podem compreender os
pensamentos do Buda. Quando o Buda ensinou os três Sutras da Perfeição da
Sabedoria, ele fez todos os mundos se transformarem em campos puros. Assim dizem
que a mente de Buda tem um número infinito de tais boas qualidades.
Suas boas qualidades de amor são descritas pelo Sétimo Dalai Lama:

Uma pessoa pode ser má,

Outros podem estar dominados pela raiva
E intencionados a matá-lo.
Mas pensas sempre em todos os seres viventes
Como teus filhos. Tens afastado
Qualquer pensamento prejudicial.
O amor que temos por nós mesmos
Não se compara com a chuva de compaixão de tua mente.

Em outras palavras, o tipo de amor que temos por nós mesmos não se compara
nem mesmo com uma fração do amor que Buda tem pelos seres sencientes. Além disto,
seu amor não é como a compaixão intermitente que sentimos: só temos compaixão
quando vemos um ser senciente sofrendo e não quando não vemos. Um Buda sempre
percebe que todos os seres sencientes estão atormentados pelo sofrimento; seu grande
amor e compaixão para com eles é ininterrupta, e sempre funcionando. A compaixão de
um Buda vem finalmente pela força de sua familiarização com os treinamentos desde
que entrou pela primeira vez no caminho. É este o significado quando Os Cento e
Cinquenta Versos de Louvor diz:

Todos estes seres não são diferentes:

Eles estão atados pelas ilusões.
Vós tendes estado atado

291
 Por longo tempo pela compaixão
E liberarás todos os seres iludidos.

Do Versos do Ser Verdadeiro:

Todas as mentes de todos os seres estão sempre veladas

Pela escuridão da ignorância.
O Sábio Santo vê todos os internos
Da prisão do samsara, e desenvolve compaixão.

As Boas Qualidades do Suas Boas Obras

O Sublime Contínuo do Grande Veículo diz:

Eles são como Indra, o tambor,

Nuvens, Brahma, o sol,
Uma jóia preciosa. Os Tathagatas são como
Ecos, como o espaço, como a terra.

Suas contemplações devem seguir o ensinamento deste texto sobre as nove

similitudes: o reflexo de Indra aparece, sem qualquer dependência de esforço ou
conceitos [por parte de Indra], sobre a superfície da lápis lazuli [no topo do Monte
Meru]60. Quando os deuses inferiores vêem o reflexo, pensam, “Agirei para obter o
mesmo”. Então vão acumular as causas para alcançar o estado de Indra, senhor dos
deuses. De forma similar, quando vemos o corpo do Buda, adornado com as marcas e
sinais, pensamos em alcançar tal estado, e procuramos acumular as causas para que
aconteça. Estas são as boas obras do corpo iluminado.
No Reino dos Trinta-e-Três Deuses há um grande tambor chamado Vegadharin,
produzido através dos méritos dos deuses. Sem necessidade de tocador, o tambor emite
sons que ensinam os quatro selos do Dharma; estes sons estimulam os deuses a buscar a
liberação. De forma semelhante, os Budas não têm o esforço associado à motivação,
mas sua palavra se estende a todos os seres, guiando-os ao renascimento superior ou
excelência definitiva. As boas obras da palavra iluminada é a sua habilidade de ensinar
o Dharma a seres adequados afortunados.
A chuva cai das nuvens e a colheita cresce. As boas obras da mente iluminada
são semelhantes na sua habilidade de fazer a colheita da virtude crescer nos contínuos-
mentais dos discípulos.
O corpo iluminado faz milagres para subjugar os seres sencientes. As boas
obras da palavra iluminada é ensinar o Dharma. Os Budas executam as boas obras da

60
O palácio de Indra repousa no centro da superfície perfeitamente plana de lápis lazuli em cima do Monte Meru. O seu
reflexo pode ser visto de qualquer ponto avantajado no topo da montanha. Esta região é chamada o Reino dos Trinta-e-
Três Deuses porque Indra tem a companhia de trinta-e-três deuses menores que o ajudam a reinar.

292
mente iluminada na dependência da concentração uni-focada sem enganos.
Em suma, os Bodhisattvas do oitavo nível para baixo precisam fazer grandes
esforços; os Bodhisattvas acima destes níveis fazem um esforço sutil para ter
motivação. Como estes Bodhisattvas precisam fazer tais esforços, suas boas obras não
se estendem simultaneamente a todos os seres sencientes; mas as boas obras de um
Buda não depende de tais coisas, ou da motivação, isto é, de pensamentos como:
“Trabalharei pelo bem dos seres sencientes”. Como uma ilustração: a lua no céu não
pensa, “Vou refletir”, no entanto o seu reflexo aparece na gota de orvalho na ponta do
capim e na superfície da água em centenas de milhares de recipientes, desde que a água
esteja clara e calma. As boas obras do Buda fazem efeito espontaneamente e sem
esforço nos contínuos mentais dos discípulos quando a hora é certa para que sejam
domados. De fato, as boas obras do Buda depende do corpo de verdade da sabedoria
primal [dharmajñanakaya] como uma de suas causas; isto age como condição
ambiental. Estas boas obras são portanto tidas como o resultado de suas qualidades
boas e positivas.

As Boas Qualidades do Dharma

Se estudou os clássicos, pense no Dharma como o meio pelo qual os

obscurecimentos são abandonados como uma função de, digamos, caminhos
ininterruptos durante o caminho da visão. Se não compreende isto, pense assim: De
onde surgiram os Budas que devem ter as qualidades inconcebíveis mencionadas
acima? Eles surgiram, e vão surgir, na dependência do Dharma realizado, isto é, do
caminho da cessação e coisas assim, e do Dharma transmitido. Pense que o Dharma
tem a qualidade de produzir estes Budas.
Pode-se geralmente tomar a jóia do Dharma como sendo os dez níveis, os cinco
caminhos, e assim por diante --em outras palavras, a verdade da cessação, e caminhos
ininterruptos dentro dos caminhos da visão e da meditação. No entanto, a coisa mais
importante é subjugar nossos próprios contínuos-mentais; assim, em termos simples e
para dar-lhes uma ilustração por alto, pode-se tomar o Lam-rim como a jóia do
Dharma. Eu já disse isto.

As Boas Qualidades da Sangha

Tomemos o exemplo do Shravaka no caminho da acumulação. Ele foi levado a

renunciar a existência cíclica e então entrou no caminho de acumulação. Ele construiu
os treze pré-requisitos para este tipo de iluminação, alcançou as primeiras três [das
trinta-e-sete] alas da iluminação, emanou-se pelo bem dos outros, recebeu poderes
clarividentes, e coisas assim. Os Shravakas no caminho da preparação compreenderam
os dezesseis aspectos das quatro verdades através de imagens mentais de primeira-mão.
Shravakas no caminho da visão compreenderam diretamente a vacuidade sem imagens
mentais; no caminho da meditação eles abandonaram as oitenta-e-uma ordens de

293
objetos a serem abandonados. Quando os Shravakas alcançam o estado de Arhat, têm
muito mais boas qualidades; podem combinar juntos muitos objetos físicos; podem
produzir muitas emanações pela meditação uni-focada na terra, água, fogo, ar e espaço
com a exclusão de tudo o mais; podem ir a qualquer lugar onde haja um discípulo, e
coisas assim.
De fato, os Shravakas Arhats possuem imensuráveis boas qualidades. Depois
que nosso Mestre entrou em nirvana, Ananda subjugou os Tirthikas, guiando oitenta
mil pessoas à verdade, no espaço de sete dias. Há uma estória sobre Upagupta. Certa
vez quando ele estava dando um ensinamento, Kamadeva fez chover comida e jóias, e
também emanou dançarinos. Arya Upagupta colocou guirlandas de flores nos
dançarinos pouco antes de começarem a dançar; ele consagrou as guirlandas-de-flores,
que então se transformou numa coisa extremamente repulsiva. Atualmente as pessoas
consideram os Shravakas como inferiores, mas qualquer um com as suas boas
qualidades teria de ser considerado um grande adepto.
Pratyekabuddhas tem cem mil vezes mais boas qualidades do que os Shravakas
e construíram suas coleções durante cem eons.
Por comparação, as boas qualidades de um Bodhisattva são infinitas. Enquanto
ainda estão nos caminhos da acumulação e preparação, e ainda agindo movidos pela fé
eles estão sempre aumentando seus estudos, contemplações, e meditações na
vacuidade. Eles treinam-se na compaixão, bodhicitta, e na visão profunda, assim
enfraquecendo seus preconceitos dualistas manifestados e completando suas primeiras
e imensuráveis coletâneas. Quando os Bodhisattvas estão no caminho da visão, eles
primeiro alcançam a forma extraordinária da prática da generosidade [a primeira das
seis perfeições]. Quando estão no nono nível do caminho da meditação, alcançam a
forma extraordinária de todas as seis perfeições e treinamentos superiores pela virtude
de suas corretas percepções da talidade.
Os Bodhisattvas do primeiro nível emanam centenas de corpos, cada um
cercado por centenas de outros Bodhisattvas. Estes Bodhisattvas do primeiro nível
conseguem ter a visão de centenas de eons, viajam entre centenas de mundos, entram
centenas de concentrações uni-focadas, vêem centenas de Budas, recebem as bênçãos
destes Budas, se emanam em centenas de campos-de-Budas, viajam a centenas destes
campos, abrem as portas para centenas de Dharmas, amadurecem centenas de seres
sencientes, e vivem por centenas de eons. Todo momento, estes Bodhisattvas do
primeiro nível lidam com centenas [de exemplos] destes doze tipos de qualidades.
Pode-se fazer a comparação destas doze qualidades para os Bodhisattvas dos
outros níveis. Os Bodhisattvas do segundo-nível alcançam milhares destas qualidades;
os Bodhisattvas do terceiro-nível, centenas de milhares; os Bodhisattvas do quarto-
nível, bilhões; os do quinto-nível, dez bilhões; os do sexto-nível, milhares de bilhões;
os do sétimo-nível, 1023; os do oitavo nível, um número igual aos átomos em cem
bilhões de mundos; os do nono-nível, um número igual aos átomos em um milhão de
incontáveis bilhões de mundos; os Bodhisattvas do décimo-nível alcançam um número
destas qualidades iguais aos átomos de um bilhão de incontáveis bilhões de mundos.

294
Em suma, os Bodhisattvas dos primeiros sete níveis impuros gastam dois incontáveis
eons construindo suas [duas] acumulações, enquanto os Bodhisattvas dos três níveis
puros levam mais um incontável eon para completar as acumulações restantes.
Os grandes clássicos discutem estas coisas longamente, portanto, a Sangha
possui imensuráveis qualidades boas.

o TOMANDO REFÚGIO AO CONHECER AS DIFERENÇAS ENTRE AS

TRÊS JÓIAS

Existem seis tipos de diferenças: A diferença entre as características das Três

Jóias é a seguinte. Os Budas têm a característica da iluminação manifestada: eles
percebem totalmente e sem obstrução o modo de existência de todos os fenômenos, não
importa qual. Julga-se que a sílaba jang [em jangchub, a palavra tibetana para
“iluminação”] tem o significado convencional de “treinar”, como em memorizar uma
peça a ser recitada, portanto pode-se dizer que um Buda alcançou a mais completa e
desenvolvida realização. O Dharma tem a característica de ser resultado da vinda de um
Buda. Quando Buda girou a roda do Dharma das quatro verdades, seus cinco primeiros
discípulos desenvolveram várias realizações em seus contínuos-mentais, o caminho da
visão, e assim por diante. O mesmo aconteceu em outras situações [onde Buda girou a
roda do Dharma]. A Sangha tem a característica de ser os praticantes do Dharma.
A diferença entre as boas obras das Três Jóias é a seguinte. Os Budas ensinam o
Dharma dando transmissões orais. As boas obras do Dharma é diferente: causam-lhe
abandonar as coisas que devem ser abandonadas. A Sangha pratica o Dharma, e quando
alcançam os resultados do Dharma, os outros vêem isto e se engajam nas práticas.
Portanto, os que são da Sangha e os que não são, ajudam-se mutuamente. Esta é a boa
obra da Sangha: eles manifestadamente se alegram na virtude.
Estas são maneiras diferentes de considerar as Três Jóias quando se toma
refúgio. Para socorrer alguém da água, por exemplo, precisa-se de um barqueiro, seu
barco de couro, e dos assistentes que o acompanham. De forma similar, devemos
considerar os Budas como objetos de nossos oferecimentos e serviços; o Dharma como
a coisa a ser manifestada em nossos contínuos-mentais; e a Sangha como nossos
verdadeiros amigos.
As diferentes práticas [associadas às Três Jóias] são os meios de colocar em
prática estas três maneiras diferentes de considerar as Três Jóias.
As maneiras diferentes de recordá-los é lembrando as diferentes qualidades das
Três Jóias. Isto está explicado no Sutra da Recordação das Três Jóias, na passagem
que começa “Assim os Budas Bhagavan...”
As diferenças de como as Três Jóias aumentam nossos méritos é a seguinte.
Com os Budas, os méritos aumentam na dependência de uma única pessoa; com a
Sangha, os méritos aumentam na dependência de muitas pessoas. Portanto, no caso do
Buda e da Sangha, os méritos aumentam por virtude das pessoas. Com o Dharma a
diferença é que os méritos aumentam por virtude de algo impessoal.

295
 Quando você toma refúgio o faz porque quer fazer oferecimentos, servir ao
Buda, e desenvolver o Dharma em seu próprio contínuo-mental.

o TOMANDO REFÚGIO DEVIDO ÀS PRÓPRIAS CRENÇAS

As próprias crenças são: o Buda ensina o refúgio, o Dharma é o próprio refúgio,

e a Sangha assiste os praticantes que tomam refúgio. Isto está ilustrado pelas diferentes
maneiras em que pacientes colocam suas esperanças em seus médicos, remédios, e
enfermeiras. Se através dos processos de realização e abandono, se desenvolve cada
parte do Dharma no contínuo mental, fica-se livre de todo tipo de perigo. Portanto, o
Dharma é o verdadeiro refúgio.

o TOMANDO REFÚGIO E NÃO DEFENDER OUTRA [RELIGIÃO]

Na India antiga, o Acharya Udbhatasiddhasvamin tinha dois irmãos que em

princípio eram não-budistas. Os dois foram até os Himalayas fazer oferecimentos a
Shiva mas viram o grande deus Shiva tomando refúgio no Buda. Logo, tornaram-se
budistas e grandes Acharyas no Mahayana. Udbhatasiddhasvamin compôs O Louvor
Supremo que fala das grandes qualidades do Buda.
Como está dito neste trabalho, tomamos refúgio em nosso Mestre e somos
discípulos de seus ensinamentos; tomamos refúgio para sempre e não podemos trocá-lo
por algum outro refúgio. Os dharmas dos Bonpos, Tirthikas, e coisas assim são não-
budistas e não devem ser tomados como nosso refúgio. Há uma diferença de
superioridade entre os mestres budistas e não-budistas, seus ensinamentos, e seus
discípulos. Como afirma O Louvor Supremo:

Abandonei os outros mestres

E tomei refúgio em vós, Oh Bhagavan.
Porque isto é tão fácil de se fazer?
Porque não tendes defeitos mas só boas qualidades...
Quanto mais eu considero
Os comentários dos Tirthikas
Mais minha mente cresce fiel
A vós, meu Protetor.

E Louvor aos Dignos de Louvor diz o mesmo:

Em que deve-se entrar

E o que deve-se abandonar?
A diferença é esta
Sua palavra, Oh Herói
Que é purificada de todas as ilusões

296
 E a palavra dos outros.

Aqui no Tibet não há nenhum verdadeiro Tirthika, mas há algumas pessoas que
alegam ser praticantes e estudiosos, mas não vêem nada errado em pincelar o dharma
dos Bons ou dos bárbaros, para bajular os outros, ganhar grandes seguidores, ou ajudar
a livrarem-se de dificuldades ao encontrá-las. Eles tomaram refúgio com duas caras;
eles desapropriaram [o ato de] tomar refúgio de seus contínuos-mentais e se baniram do
rol de budistas.
Alguns dizem, “Um pouco budista, um pouco bom”, mas não há razão porque
os mestres Bon, seus dharmas ou seguidores sejam suficientemente dignos de serem
refúgios; os três não possuem todas as qualidades necessárias. Seus mestres não têm
todas as qualidades necessárias, isto é ter abandonado todos os defeitos e coisas assim.
Seu dharma não é nem mesmo um meio para diminuir as ilusões. Eles alegam que sua
sangha está baseada nos votos pratimokshha, mas seus votos não têm a linhagem.
Bon não é um refúgio para os budistas; não é digno de ser um refúgio. Mesmo
assim, budistas e bonpos dizem coisas uns aos outros levados por apego e hostilidade, e
isto dificilmente leva a um debate honesto. É vital que saibam as fontes da religião
Bon. Elas são discutidas em estórias autênticas nos escritos dos estudiosos do passado.
Vocês devem conhecer estas coisas em obras como a do escritor Tuken Dharmavajra
como O Espelho da Eloquência, que discute o que os diversos mestres defendem e as
fontes de todos os seus princípios.
Mestres bon e seus ensinamentos e visões [filosóficas] possuem visões e
meditações não-budistas. Eles também plagiaram as escrituras budistas. Seus falsos
dharmas foram inventados há muito tempo atrás e este sistema prejudicial agora
prevalece em todo lugar; mas não é um refúgio adequado para pessoas que anseiam por
liberação, nem tampouco é confiável. Com isto em mente, Drigung Jigten Goenpo
disse:

Quanto a meditações e visões [filosóficas] bon; em seus sistema parece

que o universo nasceu de ovos ou foi criado pelas deidades Cha, Shiva,
e coisas assim. Estes são empréstimos das visões dos Tirthikas.

A História dos Kadampas Posteriores afirma:

Tirthikas e Bonpos logo ganham siddhis,

Embora felizes agora,
Mais tarde vão
Aos reinos inferiores.
Tirthikas e Bonpos são como fogo:
Você se sente confortável
Quando fica a uma certa distância
Mas toque-o e se queimará

297
 Je Milarepa, o senhor dos yogis, disse:

A fonte do Bon é o Dharma pervertido.

Uma criação dos nagas
E poderosos elementais,
Não leva ninguém ao caminho supremo.
Bon deve ser o mais inferior.
A diferença entre o Budismo e o resto
Depende dos refúgios;
O refúgio dos budistas é as Três Jóias;
Dos não-budistas, Brahma e Indra.
O Buda totalmente iluminado
Está, ele próprio, livre do samsara.
Portanto, ele é capaz de libertar os outros.
Deuses mundanos como Shiva e outros,
Estão, eles próprios, presos ao samsara,
Eles podem dar aos outros siddhis de curta-duração,
Mas como poderiam dar a completa liberação?...
Eles dizem, “Possa eu atingir a Budeidade
Nas mandalas das cinco famílias de nagas,
Encontradas na Antologia do Naga Branco.
No entanto os nagas são contados entre os animais.
A maioria dos Bonpos fazem ídolos como Kuenzang
E constroem várias mandalas; mas sinto
Que seja Dharma pervertido inventado pelos
Acharyas de Saias Azuis...

Kyabje Pabongka Rinpoche discutiu isto longamente.

Hoje em dia, algumas pessoas dizem que os deuses Bon, Shenrab e Oekar, são
uno com a deidade budista Avalokiteshvara. Eles alegam, “Para que todos os seres
sencientes possam ser discípulos dos Budas, muitas emanações de Budas e
Bodhisattvas apareceram entre o rol dos Bonpos. Portanto, seguir o sistema Bon não
prejudica em nada, só pode ser uma boa qualidade”. Eles fazem tais alegações
extravagantes movidos por suas cegueiras, pois seus contínuos-mentais foram afetados
por maus instintos formados com visões pervertidas. Se o que alegam fosse correto,
então imitar as ações de cães e porcos não prejudicariam em nada e só pode ser uma
boa qualidade, porque é possível que as emanações de Budas e Bodhisattvas apareçam
entre os animais. As pessoas que querem o melhor devem abandonar tais sistemas maus
e nauseantes, assim como descartariam as pedras que usam para limpar suas armas. O
único refúgio para os budistas é as Três Jóias. Budistas devem tomar refúgio com

298
pureza e é vital se entreguem ao seu refúgio.
Em suma, quando falamos “tomar refúgio”, não estamos dizendo para
simplesmente recitar as palavras. Assim como um criminoso busca a proteção de um
comandante, devemos temer os reinos inferiores, o samsara e assim por diante e
devemos estar convencidos de que as Três Jóias têm o poder de nos proteger. Então
devemos pensar com muita sinceridade, usando nossa mente principal e seus fatores
mentais, que estamos nos entregando aos cuidados das Três Jóias. Este é o critério de
tomar refúgio adequado. Desenvolver o refúgio em nosso contínuo-mental depende de
termos desenvolvido estes pensamentos em nosso contínuo-mental. Portanto, não sejam
como as pessoas que recitaram as formulas de tomada de refúgio bilhões de vezes, mas
não produziram a entidade do refúgio em seus contínuos-mentais. Você deve trabalhar
com afinco nas técnicas de desenvolver verdadeiramente as causas e o próprio refúgio
em seu contínuo-mental.
Há duas maneiras diferentes de tomar refúgio: meramente buscando proteção e
considerando as Três Jóias como algo que os outros alcançaram em seus contínuos-
mentais; e a forma especial de refúgio, considerando as Três Jóias como algo que pode
ser desenvolvido em seu próprio contínuo-mental e então decidindo-se a alcançá-lo. Há
maneiras de tomar estes dois tipos de refúgios em cada um dos três níveis de
capacidade do Lam-rim, mas como somos pessoas que estudam e contemplam os
clássicos, devemos principalmente tentar tomar o tipo especial de refúgio. No entanto,
estudar muito pode não ajudar na hora de tomar refúgio; se estudamos e contemplamos
meramente como um exercício intelectual, há o perigo de que nossa tomada de refúgio
não seja diferente daquele de uma pessoa leiga velha. Mas, mesmo quando não
conhecemos nada dos clássicos, devemos ter as duas causas para tomar refúgio e
devemos nos entregar às Três Jóias. Eis como se faz isto.
Pense como os pacientes se entregam aos cuidados de seus médicos, remédios e
enfermeiras. Se tiver as causas para tomar refúgio e se entregar de coração às Três
Jóias, desenvolverá corretamente o refúgio em seu contínuo-mental. Estas, então, são as
coisas principais. Sem elas, nada virá de recitar a fórmula do refúgio muitas vezes e de
alegar que é um Bodhisattva ou um detentor-do-conhecimento. Como os antigos
Kadampa diziam: “Aquele Superior à sua frente [no templo] pode não ter ainda se
unido ao rol dos budistas”.

OS BENEFÍCIOS DA TOMADA DE REFÚGIO

Existem oito benefícios: você se torna um budista, passa a ser um candidato a

todos os votos, gastará os obscurecimentos adquiridos de karma previamente
acumulado, facilmente acumulará uma quantidade enorme de mérito, você não será
perturbado pelas ações prejudiciais de humanos ou criaturas, não cairá nos reinos
inferiores, alcançará sem esforço todas as suas metas temporárias e de longo-prazo, e
em breve se iluminará.
Portanto, ao tomar refúgio não repita simplesmente as mesmas palavras que as

299
outras pessoas, nem tome refúgio apenas verbalmente --mas, tome refúgio de coração.
Você se torna um budista somente quando desenvolve o ato de tomar refúgio
corretamente em seu contínuo-mental. A recitação da fórmula budista centenas de
milhares de vezes não faz de você um budista. Hoje em dia as pessoas dizem, “Você
deve recitar a fórmula do refúgio um número de vezes”, mas são raras as pessoas que
dizem “Você deve desenvolvê-lo em seu contínuo-mental”.
Certa vez em Dagpo, um monge chamado Atar fazia um retiro com amigos
onde deveriam recitar a fórmula do refúgio um determinado número de vezes. Atar
dedicou o pensamento correto ao significado atrás da tomada de refúgio e, portanto,
ficou atrás dos outros. Eles eram mais rápidos porque só repetiam as palavras do
refúgio; eles tinham quase completado um bilhão de repetições. Temendo que Atar não
completasse o número necessário, perguntaram-lhe quantos ele já havia completado, e
Atar disse-lhes, “Vocês só ficaram somando alguns números para a fórmula do
refúgio?” Portanto, se recitar a fórmula enquanto mantém sua atenção na tomada de
refúgio, você será significantemente amadurecido por isto.
Quando você toma qualquer dos três tipos de votos, deve primeiro tomar
refúgio. Se não o fizer, não receberá o voto. Assim como o chão sustenta a casa, a
lavoura, paredes, árvores, florestas, e assim por diante, o ato de tomar refúgio serve
como base para receber todos os votos.
Você pode ter cometido muitas ações kármicas no passado e acumulado muitos
obscurecimentos, por exemplo, os principais crimes hediondos como quando
Ajatashatru matou seu pai Bimbisara, que havia alcançado o resultado de Não-Retorno,
ou os crimes hediondos minoritários-- mas quando você toma refúgio, purifica tais
karmas e os obscurecimentos [resultantes] porque tomou refúgio no Buda. A partir daí
dizer os nomes dos Budas ou até mesmo ler o conjunto dos Sutras da Perfeição da
Sabedoria uma vez vai purificar muitos eons de ações negativas e obscurecimentos. A
cesta do sutra fala destes benefícios repetidas vezes. O Pequeno Sutra da Perfeição da
Sabedoria diz: “Se o mérito de tomar refúgio tivesse forma, os três reinos seriam muito
pequenos para sustentá-lo”. Em outras palavras, o mérito advindo do ato da tomada de
refúgio é imensurável.
Os Budas são seres karmicamente tão potentes que as virtudes raízes geradas
em relação a eles se tornam definitivamente causa para alcançar a iluminação completa
--mesmo se isto for feito sem motivação pura. O Sutra do Lótus Branco da Compaixão
diz:

Ananda, é assim. Suponha que um fazendeiro tivesse um campo sem nenhuma

pedra, tocos de árvores, ou arbustos espinhosos. Não tem nenhum cascalho ou
entulho, e a terra é fértil. Ele a preparou com arados. Ele agiu corretamente
plantando a semente enquanto ela ainda estava fresca e fértil. O sol e vento
não prejudicaram; a semente não rachou, nem apodreceu. A semente foi
plantada na hora certa nos sulcos do campo. Algumas vezes foi regada, outras
vezes permaneceu seca, e protegida de tudo. Ananda, este fazendeiro em

300
 alguma outra ocasião vai até o campo, fica na beirada e diz, “Oh sementes,
não sejam mais sementes! Oh sementes, não brotem, não cresçam. Eu não
quero o fruto. Eu não quero as recompensas!” Ananda, o que você acha?
Aquelas sementes deixariam de ser sementes por causa destas palavras?
- “Não, Bhagavan”, ele respondeu. “Não, Sugata”.
- Buda disse, “O fruto não deixaria de ser fruto? Ele não colheria nenhuma
recompensa?”
- “Não, Bhagavan”, ele respondeu. “Não, Sugata”.
Então Buda disse, “Ananda, quando as pessoas que louvam a existência
cíclica, que se alegram com a existência samsarica, fazem oferecimento aos
Budas, embora possam dizer, ‘Por estas virtudes raiz possa eu nunca entrar em
nirvana’. É bem impossível que eles nunca entrem em nirvana. Ananda, estas
virtudes raiz geradas com relação aos Budas resultarão no nirvana, embora
eles não queiram. Eu lhe digo, estas virtudes estarão se transformando até que
eventualmente entrem em nirvana. Portanto, sempre que se desenvolve
virtudes raiz ao dedicar um único pensamento aos Budas Bhagavans, o fruto
de todas estas virtudes raiz será o nirvana. Digo-lhe, estas virtudes-raiz estarão
se transformando até o alcance eventual do nirvana”.

Você não será perturbado por ações prejudiciais de humanos ou de criaturas.

Seguem algumas estórias para ilustrar isto.
Um Tirthika certa vez fez um laço de vento-energia e tentou apanhar um
upasika budista com isto, mas não conseguiu.
Um homem foi sentenciado na Índia sob a lei de um certo rei e deveria ser
abandonado num terreno sepulcral. Todos que já haviam sido abandonados lá tinham
desaparecido: foram carregados por criaturas, uma espécie de fantasma, e foram
devorados. Ninguém havia retornado vivo. O homem colocou na coroa de sua cabeça
um retalho tirado do manto de um membro da Sangha; depois, tomou refúgio. Ele não
foi perturbado nem prejudicado pelas criaturas.
Certa vez um nômade ficou sozinho durante um dia num local desabitado e foi
atacado por um yeti. Ele quase morreu. Sua cabeça ainda tinha as cicatrizes, e portanto
um lama perguntou o que tinha causado aquilo. O homem contou sua estória. O lama
deu-lhe instruções sobre a tomada de refúgio. Mais tarde o homem encontrou
novamente um yeti. Ele tomou refúgio; o yeti simplesmente farejou o ar, não sentiu
nenhum cheiro humano e foi embora.
O chefe-de-família Anathapindika recitou alguns versos de tomada de refúgio
numa noite ao ver que uma estrada o havia levado a um terreno sepulcral. As criaturas
do local não conseguiram prejudicá-lo. Anathapindika depois se prosternou diante de
um ídolo Tirthika e perdeu sua proteção.
Certa vez, um ladrão viu alguém dando uma roupa a um monge. O ladrão
voltou à noite para roubá-la. O monge foi mais esperto, amarrou as mãos do ladrão, e
então bateu nele três vezes com uma vara enquanto dizia os nomes das Três Jóias. O

301
ladrão fugiu; e repetiu o que o monge havia dito enquanto ele estava sob uma ponte
freqüentada por criaturas.
“Tenho sorte que só haviam três deles”, ele sussurrou. “Se houvessem mais, eu
teria sido morto!” Naquela noite, as criaturas foram incapazes de cruzar aquela ponte.

Estas foram algumas das estórias que Kyabje Pabongka Rinpoche contou.

Não devemos temer quando entramos em dificuldades, devemos tomar coragem

com as Três Jóias e só ficarmos satisfeitos com este único tipo de refúgio.
Tomar refúgio também nos impedirá de renascer nos reinos inferiores. Um deus
estava certo de que ia renascer como um porco, e então procurou a proteção de Indra,
mas Indra não podia salvá-lo. O deus pediu ao Buda, que deu-lhe instruções na tomada
de refúgio. O deus morreu enquanto tomava refúgio conforme estas instruções. Mais
tarde Indra investigou aonde aquele deus havia renascido. Ocorre que os deuses só
podem ver mentalmente os níveis abaixo do seu; Indra não conseguiu encontrar o deus,
e perguntou ao Buda. Buda anunciou que ele havia renascido no reino celestial de
Tushita.
Aquele deus não só evitou seu renascimento certo como um porco, como
também renasceu num estado celestial muito elevado --tudo ao tomar refúgio. No
entanto, não consideramos que tomar refúgio seja tão importante. Durante as
cerimônias públicas, sentamos inquietos enquanto recitamos, “Até a iluminação, tomo
refúgio no Buda, Dharma, e na suprema assembléia...” Quando chega a parte ‘Om
sabhawa shuddhah sarva dharmah savhawa shuddo ham’ 61 fingimos que estamos em
meditação profunda e rolamos nossos olhos. Isto é um sinal de que não conhecemos o
portal para o budismo ou o maravilhoso meio de evitar renascimento nos reinos
inferiores.
Atisha viu que tomar refúgio e as leis de causa e efeito eram por si só
importantes, por isso as ensinou. Ele era chamado de “Lama Tomar-Refúgio” e “Lama
Causa-e-Efeito”. Atisha ouviu falar disto e disse, “Esses meus nomes também vão
ajudar os ensinamentos”.
Quando morremos, meditar nos estágios de geração e consumação pode estar
além de nossas capacidades, mas se tomarmos refúgio corretamente é certo que desta
vez não cairemos nos reinos inferiores. Como diz Sangye Oen:

Em suma, se ainda não desenvolvi

Realização da morte e impermanência,
Até o Guhyasamaja não seria profundo,
Mas os três versos da tomada de refúgio
São profundos quando produzidos
Em meu contínuo mental na hora da morte.

61
Este mantra é recitado durante a visualização da vacuidade não focada que antecede a geração da visualização de uma
deidade. Ele significa "Sou a natureza (ou entidade) da pureza de todos os fenômenos."

302
 Não há também nenhum meio melhor de realizar os desejos do que tomar
refúgio. Jangsem Retrengwa disse:

Não coloque suas esperanças nas pessoas --suplique ao divino!

Em outras palavras, os santos do passado alcançaram suas metas temporárias e

de longo-prazo ao suplicar às divinas Três Jóias. Certa vez este Bodhisattva de Retreng
estava envolvido com ações judiciais; ele venceu todas ao confiar nas Três Jóias.
Você em breve se iluminará. A sua tomada de refúgio de agora resultará em
ações correspondentes no futuro. Na vida atual, sempre que circunstâncias
desfavoráveis surjam, imediata e automaticamente você tomará refúgio. Como a
característica mental é seguir o que lhe é familiar, quando morrer você se lembrará de
Buda. O Sutra Soberano da Concentração Uni-focada. diz:

Construa também imagens dos Vitoriosos,

E recorde Shakyamuni,
Cuja sabedoria primordial é imensurável.
Quando se acostuma a recordar-se dele,
Seus pensamentos se voltam automaticamente a ele...
Com corpo, palavra e mente limpos
Sempre cante louvores ao Buda.
Acostume seu contínuo-mental a pensamentos como este,
E, dia e noite, verá o Protetor do Mundo.
Se você ficar doente, ou infeliz,
Ou encontrar penúria no hora da morte,
A sua recordação de Buda não diminuirá,
Sentimentos de penúria nunca tirarão isto de você

Ganharemos um ótimo renascimento humano em todas as nossas vidas futuras,

encontraremos refúgio, e nunca seremos separados de pessoas que tomam refúgio. E
quando treinarmos o caminho supremo, realizaremos as Três Jóias em nosso contínuo-
mental. Assim, em breve seremos iluminados.

CONSELHOS A QUEM JÁ TOMOU REFÚGIO

Isto tem duas partes: (1) conselhos sobre cada uma das Três Jóias
individualmente, (2) conselhos sobre as Três Jóias em comum.

o CONSELHOS SOBRE CADA UMA DAS TRÊS JÓIAS

INDIVIDUALMENTE

303
 Isto tem dois sub-títulos: (1) conselhos sobre o que não fazer; (2) conselhos
sobre o que fazer.

Conselhos Sobre o Que Não Fazer

Como você tomou refúgio no Buda, não deve fazer coisas como buscar
refúgio em deuses mundanos. Mesmo agora há alguns monges que, levados ao
desespero quando as coisas não vão bem, rastejam desprezivelmente perante ídolos de
deuses mundanos. Eles são a vergonha dos praticantes do Dharma. Como já lhes disse,
só ao tomar apenas dois refúgios, você se exclui do rol dos budistas, porque tomar
refúgio deve anteceder o ato de tomar votos. Mesmo assim, pode-se oferecer bolos
rituais, fazer purificações com fumaça, oferecimentos de fogo a deuses, nagas,
espíritos-reis, espíritos e similares, se você só invocar a ajuda deles em assuntos do
Dharma. Mas, você não deve tomar refúgio neles. É como subornar alguém e pedir-lhe
ajuda; não precisa tomar refúgio neles.
Já que tomou refúgio no Dharma, não deve prejudicar os seres sencientes.
Afora prejudicar os seres ao matar, roubar, bater, e coisas assim, você não deve nem
mesmo arrecadar impostos injustos ou até mesmo, por exemplo, colocar num animal
uma carga mais pesada do que o normal. Estas coisas não são corretas.
Já que tomou refúgio na Sangha, você não deve se associar a Tirthikas [que
mantém visões errôneas]. Aqui no Tibet não há nenhum Tirthika de verdade, mas
existem pessoas semelhantes. Estas pessoas dizem “Você acha que existem coisas
como as Três Jóias ou a lei da causa e efeito? Isto é só coisa dita por lamas ou geshes
de língua macia.” Não é certo associar-se a este tipo de pessoa. Ainda não conseguimos
nenhuma estabilidade em nossas cabeças, logo há o perigo de que estas pessoas possam
virar nossas cabeças e mudar nossa maneira de pensar. Devemos nos manter distante
destas pessoas.
Na presença de Geshe Potowa, alguém disse que não era verdade que Buda
tinha vindo ao mundo. Geshe levou a melhor ao dizer, “Neste caso, você também não
poderia ter tido ancestrais”.
“Mas eu tive ancestrais!”, disse o homem. “Há evidência disto. Você deve
saber que existem documentos!”
Potowa então disse, “Pode-se tirar uma analogia aqui. Há evidência de que
Buda veio ao mundo: as suas escrituras”. O homem então ficou firmemente convencido
de que Buda realmente veio ao mundo”.

Conselhos Sobre o Que Fazer

Respeitar Todas as Imagens de Buda, Mesmo Aquelas Mal Feitas

Já que tomou refúgio no Buda, então como a Carta de Nagarjuna diz: “Não
importa como a imagem de um Tathagata é construída, mesmo de madeira, o instruído
oferece [seus respeitos]”. Em outras palavras, uma imagem de Buda pode ser feita, por

304
exemplo, de material pobre, ou podem haver muitos fragmentos de imagens de Buda
num santuário à beira da estrada, mas você deve continuar com a atitude de que estas
imagens são Budas verdadeiras.
Temos mais fé nas imagens feitas de latão, ouro, ou bronze indiano;
colocamos tais imagens no centro dos templos. Temos pouca fé nas imagens feitas de
argila e coisas assim, quando se quebram, as colocamos ao lado das cercas divisórias
[que no Tibet são feitas com esterco] e mais tarde as levamos a algum santuário à beira
da estrada. Mas os lamas do passado disseram que carregar tais imagens para fora da
casa é como carregar para fora os próprios méritos. Além disso, é sinal de que seu
respeito pelas Três Jóias está apodrecido até o cerne se deixar pinturas religiosas sem
restauração; os brocados esfiapados, e a tela central se enrolando quando fica velha.

Respeitar Até Mesmo Uma Única Letra Como se Fosse a Verdadeira

Jóia do Dharma
Já que tomou refúgio no Dharma, você deve respeitar até mesmo, por
exemplo, uma única letra “N” como se fosse a verdadeira jóia do Dharma. Se não fizer
isto, é altamente prejudicial -- renascimento após renascimento você será estúpido,
ignorante, e coisas assim . Como disse Geshe Sharawa:

Tratamos o Dharma como uma piada, e nosso desrespeito pelo Dharma ou

seus expoentes é causa de nossa sabedoria se afrouxar. Já somos cegos o
bastante, não vamos acumular causas para sermos ainda mais cegos. O que
faríamos se fossemos mais cegos do que já somos!

Temos mais consideração por cinco ngulkar [a menor unidade da moeda

tibetana] do que por uma página de texto. Se vemos um dinheiro caído num ralo, ou
algo assim, tentamos pescá-lo e até usamos uma vara comprida. Não nos
incomodaríamos se fosse algo escrito. Devemos seguir o exemplo da seguinte estória.
Certa vez, quando Gyelwang Choeje foi nomeado auditor do governo, ele recebeu
ordens do governo central para apresentar um relatório financeiro para o Ano Ferro-
Tigre. Enquanto fazia isto, ele tinha muitas páginas de muitos distritos governamentais
espalhados [no chão]. Sempre que saía, como por exemplo para se aliviar, primeiro
abria um caminho através dos documentos [para não pisar neles].

Respeitar Pedaços das Roupas dos Membros da Sangha, ou Até Mesmo

Trapos Cor de Açafrão Caídos no Chão, Assim como Respeitaria Quem
os Usou
Já que tomou refúgio na Sangha, deve mostrar respeito igual ao de Geshe
Dromtoenpa Rinpoche e Mahayogi. Eles não pisavam sobre um trapo amarelo, mesmo
se estivesse jogado numa trilha. Eles o sacudiam e o carregavam para um lugar limpo.
Você deve render o mesmo respeito a pedaços de roupas dos membros da Sangha, ou
até mesmo trapos cor-de-açafrão caídos no chão, assim como respeitaria quem os usou.

305
O Sutra da Décima Roda de Kshitagarbha diz:

Até uma flor champaka seca

Ainda é melhor do que outras flores;
A ética de um monge pode ter declinado
E ele pode ser um pecador,
Mas ele ainda é superior aos Tirthikas.

Se for assim, que tipo de malfeito estaria cometendo quem não respeita tal
pessoa? Como diz O Sutra da Súplica pelo Altruísmo:

Aqueles que buscam boas qualidades residem nas florestas,

Não aponte as falhas dos outros.
Não tenha nenhum pensamento de:
Eu sou superior. Eu sou melhor."
Tais ações são temerárias até a raiz;
Não menospreze o monge humilde
Durante eons você não alcançaria a liberação.
É esta a hierarquia dos ensinamentos.

o CONSELHOS SOBRE AS TRÊS JÓIAS EM COMUM

Existem seis conselhos.

Você deve repetidamente tomar refúgio e lembrar as boas qualidades das
Três Jóias. Como já disse, recorde-se da diferença entre os mestres budistas e não-
budistas, e entre seus ensinamentos. Lembre-se também das boas qualidades
compartilhadas pelas Três Jóias, depois tome refúgio repetidas vezes.
Recorde-se da bondade das Três Jóias. Sempre que comer ou beber, primeiro
você deve oferecer uma porção a Buda, Dharma e Sangha para não esquecê-los. Tais
oferecimentos são extremamente benéficos porque não pode haver campo de mérito
maior do que as Três Jóias. Mas não estrague tais oferecimentos pela apatia, descuido,
preguiça, etc. Mesmo quando oferece tigelas de água, todos os Vitoriosos sabem disto,
e está dito que você deve agir como o novo gerente da cozinha servindo chá [perante
seu patrão].
Guie os outros até o refúgio. Você deve impedir que pessoas acumulem mau
karma quando, por exemplo, tomam refúgio em mestres Tirthika como Purana, ou
mestres Bon como Shenerab, em seus dharmas, seus seguidores, e outras más
companhias, movidos por admiração. Além disso, você deve guiar as pessoas sem fé ou
respeito pelas Três Jóias, mas que são abertas à lógica para tomar refúgio ao falar
involuntariamente numa conversa sobre as qualidades das Três Jóias.
Você deve se lembrar dos benefícios da tomada de refúgio e então tomar
refúgio três vezes ao dia e três vezes à noite. Isto é, compreenda que as Três Jóias é o

306
refúgio perfeito, desenvolva fé e tome refúgio seis vezes ao dia.
O que quer que faça, confie nas Três Jóias. Não importa se o que faz, seja
coisa grandiosa ou pequena, confie nas Três Jóias, faça-lhes oferecimentos, e seu
trabalho se realizará. Não tenha maus pensamentos, não abrigue a malícia, nem tome
refúgio em espíritos locais, espíritos-reis, em Bon e coisas assim.
Não abandone as Três Jóias nem mesmo à custa de sua vida, ou como
brincadeira. Se desistir do refúgio que tomou, estará se expulsando do rol dos budistas.
E se você não é mais budista, não é mais um monge noviço, completamente ordenado,
um ser da família dos Bodhisattvas, ou até mesmo um praticante dos tantras secretos.
Desistir dos votos de refúgio pode não parecer grande coisa, mas significa também que
desistiu de todos os seus outros votos. Portanto, como eu disse, não abandone sua
fidelidade às Três Jóias mesmo se isto custar a sua vida ou, no mínimo, se for por conta
de uma brincadeira.

Não as abandone nem à custa de sua vida. Se violar isto, terá realmente
desistido de seu refúgio. E também, pode ser que não tenha desistido das
Três Jóias, mas toma refúgio em mestres que são contrários às Três Jóias.
Você estaria então violando [a instrução que não deve] aceitar outra religião
ou deixar de confiar em seu refúgio.

Eis um exemplo de alguém que não abandona as Três Jóias ao custo de sua
vida. Certa vez, alguns Tirthikas disseram a um detentor de votos leigos budista que se
ele desistisse de seu refúgio eles não o matariam. O upasika não desistiu e eles o
mataram. Ele renasceu nos reinos celestiais.

Kyabje Pabongka Rinpoche reviu então esta matéria

307
DIA TREZE

Kyabje Pabongka Rinpoche citou Tsongkapa, o grande Dharmaraja:

Você não tem nenhuma certeza de que

Não irá aos reinos inferiores após a morte...

Depois desta breve introdução, ele comentou os títulos anteriores e reviu a

primeira sub-seção do título Ensinando os Meios de obter Felicidade em Seu Próximo
Renascimento. Esta primeira sub-seção trata da tomada de refúgio. Então, ele ensinou
sucintamente como seguir esta prática.
Quando as pessoas dão “discursos orais” há títulos separados para contemplar
os sofrimentos dos reinos inferiores e para tomar refúgio. Mas quando se está dando um
“ensinamento prático”, deve-se meditar uma combinação destes dois títulos, conforme
explicado a seguir.
Isto é feito da seguinte forma. Depois de fazer súplicas ao seu guru
[visualizado] sobre a coroa de sua cabeça, ele emana do coração uma visualização
completa do refúgio, por exemplo o campo de mérito, que fica no espaço à sua frente.
Então, pense profundamente nos sofrimentos individuais de cada inferno e nos
sofrimentos dos animais e fantasmas famintos; à medida em que se apavorar com cada
reino inferior, tome refúgio. É esta a integração. Uma ilustração: se neste mundo um
criminoso insignificante consegue o apoio de um oficial influente, o criminoso fica com
a mente tranqüila e pensa, “Sozinho eu não posso fazer muito, mas tenho o apoio de um
grande oficial”. Por isso ele buscou apoio. De maneira semelhante, se você ficar
apavorado com os reinos inferiores, vai querer tomar refúgio e sentir confiança com o
pensamento, “Estou sob a proteção das Três Jóias, um refúgio que não falhará”.
Se estiver tomando refúgio um número de vezes, é suficiente repetir o início
dos ritos preparatórios. Mas, nesta seção do Lam-rim, deve-se combinar os três tópicos
de meditação do Lam-rim, embora ainda possa apenas repetir: “Refugio-me no guru,
nas deidades tutelares, e nas Três Jóias” um número de vezes. Vejamos, por exemplo, a
seção de pensar nos sofrimentos do Inferno de Ressureição Contínua. Os três tópicos de
meditação seriam os seguintes.
Primeiro, uma vez que tenha o insight de estar renascendo neste inferno,
pense como seria impossível suportá-lo. Neste ponto, você terá o pensamento, “Agora
não renasci lá”.
O segundo tópico de meditação surge neste ponto. Pense que embora não
tenha renascido no inferno agora, você acumulou karma muito poderoso para renascer
lá; este karma não diminuiu [em força] e você não conseguirá purificá-lo antes de
morrer. E como não pode purificá-lo, você certamente renascerá lá. Isto deve lhe
apavorar.
Vem então o terceiro tópico de meditação. Pense: “O refúgio para me
proteger deste reino inferior deve ter um número imensurável de boas qualidades --

308
onisciência, amor, habilidade, e coisas assim. Que sorte ter encontrado tal refúgio”.
Siga o mesmo procedimento para os outros reinos inferiores.
Depois de dar três excelentes versões do ensinamento da tomada de refúgio,
uma versão elaborada, uma versão mediana, e uma versão curta -- Rinpoche continuou.

DESENVOLVENDO A FÉ DE CRER NA LEI DA CAUSA E EFEITO – A

RAIZ DE TODA SAÚDE E FELICIDADE

Como tomou refúgio nas Três Jóias, pode ter certeza de que evitou um ou dois
renascimentos nos reinos inferiores, mas não pode estar certo de que estará livre dos
reinos inferiores para sempre.
Se quiser ter certeza de nunca mais ir aos reinos inferiores, deve tentar seguir o
conselho que foi dado na tomada de refúgio [Dia Doze]. Eis um exemplo do que
acontece se não seguir o conselho. Quando um criminoso busca a proteção de um
oficial influente, este oficial pode dizer-lhe: “A partir de agora, você deve fazer isto e
não aquilo”. Se o criminoso não ouve e só comete mais crimes, nem mesmo aquele
oficial terá como protegê-lo; o criminoso vai novamente correr fora da lei.
De forma semelhante, se não guardamos os conselhos que acompanha a tomada
de refúgio, as Três Jóias nada podem fazer por nós. É por isso que nosso Mestre
ensinou que o Dharma é o único refúgio verdadeiro que nos proteger dos reinos
inferiores. O Dharma em si é o próprio ato de modificar nosso comportamento segundo
a lei da causa e efeito.
Se não desenvolver a fé de crer na lei da causa e efeito você só vai querer
praticar um pouco de virtude e abandonar só um pouco da não-virtude. Enquanto não
modificar devidamente suas ações segundo a lei da causa e efeito, você ainda poderá ir
ao inferno apesar de ser bem-versado nas três cestas ou ser um grande adepto e iogue.
Certa vez o Guru Avadhutipa olhou para Atisha enquanto cruzavam uma ponte e disse:
“Até que abandone o apego ao ego, e enquanto ainda der pouco valor à lei de causa e
efeito, lembre-se [sempre] que o estudioso fulano-de-tal e o iogue fulano-de-tal
renasceram no inferno”. Dizem que até o grande Ra, o tradutor, teve de passar alguns
momentos no inferno.
Um iogue do tantra de Yamantaka renasceu como um fantasma faminto mau
que fisicamente se assemelhava a esta deidade tutelar; o fantasma viajou da India ao
Tibet. O Grande Atisha disse, “Se permanecer aqui, o Tibet será prejudicado”, e então
dedicou bolos rituais ao fantasma e mandou-o embora.
Devadatta sabia muito Dharma, mas isto não o ajudou, pois ele renasceu no
Inferno Ainda Mais Quente. Um brâmane chamado Chanakya havia alcançado as
visões de Yamantaka e havia matado muitas pessoas com seus poderes paranormais.
Dizem que ele renasceu no Inferno Sem Descanso.
Se você não guarda a lei de causa e efeito, de nada adianta fazer um retiro
tântrico. Um iogue do tantra de Yamantaka de Baixo Paenpo, também renasceu como
um fantasma faminto com a forma da deidade tutelar. Alguns de seus colegas

309
praticantes estavam fazendo um oferecimento de fogo aos mortos; este iogue foi até lá
suplicar por comida.

Kyabje Pabongka Rinpoche contou como o superior do Mosteiro Vikramashila

renasceu como um fantasma faminto com a mão deformada.

Portanto, se não for capaz de modificar seu comportamento movido por crença
na lei de causa e efeito, de nada adianta ser um erudito ou um adepto. E está dito: “O
karma amadurece de maneiras inconcebíveis --até os senhores do amor nascem como
animais”. Em outras palavras, dizem que até mahatma Bodhisattvas renasceram nos
reinos inferiores quando ignoraram a lei de causa e efeito. Por isso, ajustar a motivação
é o início de todas as meditações, o ótimo renascimento humano é o início do Lam-rim,
e a lei de causa e efeito é o início de colocar o Dharma em prática. A lei de causa e
efeito foi até chamada de “visão correta para pessoas mundanas”. Aqui, “pessoas
mundanas” são os seres comuns; a frase completa significa que os seres comuns
devem, acima de tudo, agir conforme estas leis. Atualmente, um grande número de
pessoas finge ter a visão em alta estima, mas primeiro é preciso desenvolver fé de
crença na lei de causa e efeito para depois modificar devidamente seu comportamento.
Se não fizer isto, poderá até murmurar suas recitações e fingir que está lembrando do
Dharma, ou trabalhando arduamente imitando a absorção meditativa e fingir que isto é
meditar na visão, mas tudo isto é só sinal de que você não sabe o que significa
“Dharma”.
Algumas pessoas cometem ações negativas noite-e-dia e até mandam os outros,
servos e alunos, cometerem muitas ações nocivas em todo lugar. Estas pessoas podem
até acordar cedo e dormir tarde depois de fazer suas recitações, mas esta maneira de
praticar está errada.
Você deve então pensar na lei da causa e efeito para desenvolver esta fé de
crença. Existem aqui três seções: (1) pensando sobre causa e efeito em geral; (2)
pensando em pontos específicos; (3) como modificar suas ações depois de pensar
nestas coisas.

PENSANDO SOBRE CAUSA E EFEITO EM GERAL

Isto tem duas subseções: (1) pensando na causa e efeito de maneira realmente
geral; e (2) pensando em alguns pontos específicos.

o PENSANDO NA CAUSA E EFEITO DE UMA MANEIRA REALMENTE

GERAL

Isto tem quatro subtítulos: (1) o karma é fixo; (2) o karma aumenta muito; (3)
não se pode encontrar algo sem ter criado o karma para que isto aconteça; (4) uma vez
criado, o karma não desaparece por vontade própria. O próprio Bhagavan falou do

310
karma nestas quatro maneiras, então elas são muito vitais.

O karma é fixo
A Transmissão do Vinaya diz: “Qualquer karma criado trará um resultado
correspondente”. Ou seja, o resultado de uma ação virtuosa – a causa – só pode ser
felicidade; esta causa não traz sofrimento. O resultado de uma ação não-virtuosa – a
causa – só pode ser sofrimento; esta causa não traz felicidade. Este é o [aspecto] fixo da
causa e efeito. Por exemplo, é fixo que da semente de uma planta de sabor picante
surge uma fruta de sabor picante; da semente de uma planta amarga surge uma fruta
amarga; da semente de uma planta doce, uma fruta doce. A hora em que criamos causas
kármicas é agora, por isso devemos ter muito cuidado, porque é impossível colocar as
coisas em ordem quando a causa já produziu seus resultados.
Quando adoecemos, por exemplo, pode ser que encomendar rituais algumas
vezes não adianta; o ritual e a doença seguem seus caminhos próprios. Se plantar a
semente de uma planta picante como o chili, e depois que ela tenha começado a crescer
plantar uvas e pêssegos, por exemplo, em volta do chili para torná-lo doce, as plantas
só vão crescer individualmente [e o efeito desejado não acontecerá].
Causa e efeito é extremamente sutíl, porque qualquer causa acumulada trará o
resultado correspondente. O monge Priyabhadra tinha um corpo muito feio e uma voz
muito doce. Ambos foram causados pelo seguinte. Numa vida passada ele nasceu como
um trabalhador braçal quando um certo rei construía uma enorma stupa. A stupa era tão
grande que ele disse, “Porque estão construindo esta stupa tão grande? Ela nunca ficará
pronta!” Mais tarde, quando a stupa ficou pronta, ele ofereceu um sino à stupa para
purificar o que havia dito.
Enquanto Atisha estava no Tibet, um tibetano estava despreocupado e cometeu
alguma ação negativa trivial na sua frente. Isto foi demais para Atisha, que disse, “Ah,
você não deve ser tão descarado. Causa e efeito é sutil! Causa e efeito é profundo!"
Certa vez um monge deixou cair um pouco de graxa numa almofada usada pela
Sangha em cerimônias públicas. Na próxima vida, ele renasceu como um homem com
as costas pretas.
Em outra ocasião, quando um monge tingia seus mantos, estes se
transformaram em pedaços de carne de novilho; ele foi acusado de roubar um novilho e
passou seis meses na prisão. Isto foi tido como sendo o resultado do seguinte: Numa
vida passada ele acusou um Pratyekabuddha inocente de roubar um novilho. O
Pratyekabuddha foi jogado na prisão do rei por seis dias.
Sagama, mãe de Mrgaradhara, um ministro da cidade de Shravasti, tinha trinta e
dois filhos, todos lutadores. Um outro ministro do Rei Prasenajit fez com todos eles
caissem em desaprovação; o rei ordenou que todos fossem mortos e que a pilha de suas
cabeças fosse entregue à sua mãe. Este foi o resultado de trinta e dois ladrões terem, no
passado, roubado e matado um touro. A própria Sagama era a proprietária da casa dos
ladrões quando eles mataram o touro.

311
 Kyabje Pabongka contou estas estórias em mais detalhes.

É assim que o karma é fixo.

O karma aumenta muito

Causas internas produzem muito mais efeitos do que causas externas. Mesmo
assim, eis um exemplo de uma causa externa e seus resultados: uma grande pessegueira
cresce de uma única e pequena semente, e todos os anos rende centenas de milhares de
coisas como folhas e frutos. Embora este seja um grande aumento, as causas internas
rendem resultados ainda maiores.
Quando o Bhagavan visitou a cidade de Nyagrodhika, uma mulher deu-lhe um
punhado de guloseimas de gergelim chamadas ladus. Buda previu que numa vida futura
a mulher renasceria como um Buda chamado Susvasti. Seu marido irreverentemente
disse, “Por favor, Buda, não diga isso só porque ela lhe ofereceu uma comida”. Buda
contou o exemplo da semente de árvore figueira, que tem apenas o tamanho de uma
semente de mostarda, e no entanto dela cresce uma árvore tão grande que sua sombra
cai sobre quinhentas carruagens, colocadas de modo que não se tocam. Então, Buda
disse que pequenas ações kármicas têm grandes resultados. Assim, o marido passou a
acreditar.
Certa vez um monge disse a algumas pessoas, “Sua voz parece com o latido de
um cão”, ou “com o coaxar de um sapo”, ou “com a tagarelice de um macaco”. Aquele
monge teve quinhentos renascimentos correspondentes a cada insulto.
Na China, um homem certa vez escreveu, “Eruditas dos dias atuais são como
cobras”, e então seu livro foi chamado O Tratado do Semelhante à Cobra. O corpo
deste autor mais tarde foi atormentado de dor; suas pernas e braços encolheram para
dentro do corpo, que se transformou no corpo de uma cobra. Uma cabeça de cobra
começou então a sair pela rachadura em sua cabeça. Naquele renascimento o autor foi
realmente transformado em cobra.
Na India, quinhentos pescadores certa vez pescaram um animal enorme que
parecia um peixe e tinha dezoito cabeças. Buda disse que isto era o resultado do
seguinte. O animal havia sido Manavagaura, e sua mãe o encorajava a dizer aos
membros da Sangha, “Você parece um cachorro”, e coisas assim. Mas quando o
Bhagavan chegou para dar seu parecer sobre as causas do karma das criaturas, ele foi
criticado pelos Tirthikas que dizeram, “Gautama o homem santo gosta de espetáculo
vulgar”. Eu já contei isto com mais detalhes na seção dos Ritos Preparatórios. [Dia
Quatro].
Estas coisas surgiram de insultos banais não por, digamos, matar um homem e
fugir com seu cavalo.
Antes da monja Utpalavarna se ordenar, ela tinha dois filhos. Um morreu
afogado e o outro foi devorado por um lobo. Seu marido foi morto por uma cobra. Seus
pais e todos da casa pereceram num incêndio. Ela então se casou com um sacerdote.
Enquanto dava à luz a um filho, seu marido se embebedou com um outro homem.

312
Depois, veio para casa, matou o filho e fez a mulher comer sua carne. Ela fugiu e
encontrou outro homem cuja mulher havia morrido. O homem tomou Utpala como
esposa, mas ele também morreu e, segundo o costume local, ela foi enterrada viva com
o cadáver dele. Um ladrão de túmulos a desenterrou e tomou-a como mulher. Mais
tarde, o rei matou este marido, que era chefe dos bandidos; mais uma vez ela foi
enterrada com o cadáver. Dizem que ela passou por estas penúrias como resultado do
seguinte. Num renascimento anterior, Utpala havia sido a principal concubina do rei.
Ela havia matado os filhos da rainha, mas fez vários juramentos negando.
Há muitas estórias assim. Causa e efeito é ainda mais sutil e mais obscuro do
que a vacuidade: os Arhats Shravaka e Pratyekabuddha podem compreender e ensinar
os detalhes sutis da vacuidade mas as sutilezas da causa e efeito esta sob a jurisdição
única dos Budas, e só se deve avaliá-lo através de seus autênticos pronunciamentos.
Esta lei, de fato, é tão sutil que deve-se evitar até mesmo a menor das ações negativas.
Os Dizeres de Buda explica:

Não pense que uma pequena ação negativa

Não retornará em suas vidas futuras.
Assim como as gotas d'água que caem
Encherão um grande recipiente.
Os pequenos pecados
Que um chulo acumula
Vão dominá-lo completamente.

Uma virtude trivial também cresce em um bom resultado. O imperador

universal Mabhvata reinou sobre os quatro continentes, os reinos celestiais e tudo.
Dizem que isto foi resultado de ter jogado um punhado de lentilhas [como
oferecimento] ao Buda Vipashyan. Quatro das lentilhas cairam na tigela de Vipashyan
e uma grudou na protuberância sobre sua cabeça.
Certa vez, enquanto Buda ainda estava vivo, havia um brâmane chamado
Survanavasti. Moedas de ouro saiam de suas mãos. Havia um suprimento inexaurível
de moedas, que era tido como sendo o resultado de uma vida passada quando ele havia
sido um mercador de madeira que recebeu uma moeda de ouro como pagamento de
alguma madeira e a ofereceu ao Buda Kashyapa, dentro de um pode de argila cheio
d'água.
Kanakavatsa era um antigo da Sangha. Na ocasião de seu nascimento sete
elefantes dourados apareceram espontaneamente nos esconderijos de tesouros de sua
familia. Todas as fezes e urinas dos elefantes eram de ouro, portanto Kanakavatsa
estava bem suprido. O Rei Ajatashatru mandou roubar os elefantes sete vezes, mas não
teve sucesso porque os elefantes afundavam no chão [e voltavam ao seu dono]. Dizem
que isto foi o resultado de uma vida passada quando Kanakavatsa restaurou e dourou
uma estatua de barro da montaria do elefante de Buda Kanakamuni.
Quando a monja Shukla nasceu do útero de sua mãe, já estava usando roupas de

313
linho fino. Ao se ordenar, as roupas se transformaram em mantos. Estes foram os
resultados de uma vida passada em que ela era uma mendiga, e ela e o marido só
tinham uma roupa para ambos, então se revezavam para sair. Mesmo assim, ofereceram
a roupa ao Buda Kanakamuni, embora isto pudesse significar as suas mortes. O ato
amadureceu num resultado tangível para ambos naquela mesma vida: o rei e suas
concubinas deram-lhes roupas.
Não se deve depreciar nem mesmo a prática de pequenas virtudes. De Os
Dizeres de Buda:

Não pense que uma pequena virtude

Não voltará em suas vidas futuras.
Tal qual gotas de água que caem
Encherão um grande recipiente,
As pequenas virtudes
Que os constantes acumulam
Vão dominá-los completamente.

Estas duas seções de como o karma é fixo e como aumenta nos fazem decidir
que definitivamente devemos praticar a virtude e abandonar a não-virtude, e que
devemos praticar até mesmo a menor das virtudes e abandonar até mesmo o menor
gesto negativo.

Não se pode encontrar algo sem ter criado o karma para que isto aconteça
Quando há uma guerra ou outro conflito, algumas pessoas alegam, “Eu não
tinha nenhum Talismã contra armas, no entanto quando as pessoas atiraram muitas
armas, eu não fui ferido”. Você pode tomar isto como sendo surpreendente, mas é o
caso de não se encontrar algo para o qual não se criou o karma.
Algumas pessoas em princípio não são feridas por armas, mas mais tarde são
mortas. Alguns dirão, “Seus talismãs devem ter enfraquecido”, mas isto indica que não
compreendem a causa e efeito. Não foi nada disso: inicialmente estas pessoas não
tinham encontrado [uma situação criada por seus] karmas. Mais tarde, encontraram.
Quando alguém não encontra [uma situação criada pelo seu próprio] karma, não vai
morrer, apesar de ser queimado num fogo. Certa vez o chefe de família Agnibhu foi
queimado num fogo junto com o cadáver de sua mãe, mas não morreu e mais tarde
atingiu o estado de arhat. Ajatashatru roubou os elefantes dourados [de Kanakavatsa]
sete vezes, mas não conseguiu nenhum benefício, porque toda vez os elefantes
afundavam no chão.
Shyamavati, a concubina do Rei Udayana, havia alcançado o resultado de Não-
Retorno [e portanto, podia voar]. Seu séquito de quinhentas senhoras tinham visto a
verdade [isto é, alcançado o caminho da visão]. Mas quando Akala, o brâmane, colocou
fogo em suas acomodações, [porque numa vida anterior haviam queimado juntas a
cabana de um brâmane], elas só conseguiam voar uma pequena distância. Shyamavati

314
disse, “Quem nos rege se não o nosso próprio karma, que criamos e acumulamos?”
Como mariposas numa vela, todas mergulharam no fogo e foram queimadas. Mas entre
elas havia uma servente chamada Kubjottara, que não tinha nenhum poder milagroso
[mas não compartilhava este karma]. Ela escapou do fogo fugindo para um fosso cheio
de água.
Quando Virudhaka travou guerra contra os Shakyas, todos os setenta e sete mil
deles eram Aqueles Que Entraram na Corrente, mas isto não os salvou de serem
mortos. Os poucos que não haviam criado o karma apropriado fugiram para longe e
escaparam, enquanto o grande nome Shakya foi rebaixado.
A cidade de Ravana foi enterrada sob uma chuva de terra. O rei, seus ministros
e os súditos foram todos enterrados, mas dois ministros escaparam.
Estes são alguns exemplos de pessoas que não encontram algo porque não têm
o karma para isto.

Uma vez criado, o karma não desaparece por vontade própria

Um sutra diz:

O karma dos seres personificados

Não desaparece por centenas de eons.
Se os pre-requisitos e a hora estão certos,
O karma amadurecerá em resultados.

Depois de muito tempo, o karma não gasta, nem diminui, nem se torna
inexistente e coisas assim. Cedo ou tarde amadurecerá em um resultado como a estória
de Arya Vibhudatta, que havia alcançado o estado de arhat mas não conseguia esmolas,
ou se conseguia, a esmola desaparecia por alguma razão. Ao morrer, suas palavras
foram “A sopa das cinzas”. Depois deixou o seu corpo.
O chefe de familia Shrijata tinha em seu contínuo mental tão poucas e tão
pequenas virtudes-raiz para contribuir para sua liberação que um Arhat [Shariputra] não
as podia ver. Ele tinha recebido estes méritos-raiz da seguinte maneira. Shrijata
renascera, numa vida passada, como uma mosca, que foi atrás do cheiro de esterco seco
num ralo, pousou no esterco, e por acidente circumambulou uma stupa quando o
esterco foi varrido por água.
Certa vez um porco foi perseguido por um cão em volta de uma stupa; então,
após sua morte, renasceu como um deus.
Quando o rei Virudhaka perseguia os Shakyas, o próprio Bhagavan Buda tinha,
para as aparências comuns, uma ferida nas costas. Certa vez, numa vida passada como
uma criança, alguns pescadores apanharam dois peixes enormes para comer e havia se
alegrado com isto. A ferida nas costas era o resultado. A estória conta que o próprio
Virudhaka foi queimado vivo num incêndio, apesar de viver totalmente cercado de
água.

315
 Buda previu que um jainista chamado Duhkhitaka morreria de indigestão. O
jainista passou a viver em jejum, mas de qualquer forma morreu devido a água e cana
de açúcar indigestas.
Nagarjuna alcançou o conhecimento da imortalidade, mas em uma vida anterior
ele havia degolado uma formiga enquanto cortava a grama, e por causa deste karma, ele
morreu perdendo a cabeça.
O Shravaka Maudgalyayana foi o melhor em fazer milagres, mas alguns
sacerdotes, cujas cabeças eram raspadas, exceto por um pequena e fina mecha de
cabelo na coroa, conseguiram espancá-lo com seus bastões. O corpo inteiro de
Maudgalyayana parecia um junco encurvado. “Sua carne e seus ossos foram
espancados até uma polpa”. Shariputra perguntou porque ele não tinha mostrado seus
poderes milagrosos. Maudgalyayana respondeu que ficou totalmente sob o poder de seu
karma; como poderia criar um milagre se nem era capaz de sair daquela situação?
Numa vida passada ele disse algo insultante à sua mãe; o karma não desapareceu por
vontade própria, e este foi o resultado.
Quanto a resultados de karma negativo, se você não pode purificar o seu karma
negativo através dos quatro poderes de confissão e restrição, ele não o abandonará nem
mesmo em sua última vida [como um Bodhisattva]. Como dizem O Sutra do Sábio e do
Tolo, Os Cem Versos dos Sutra, As Cem Estórias de Vida, A Transmissão do Vinaya,
etc, depois que se acumulou uma ação virtuosa ou uma ação não-virtuosa, o resultado
não desaparecerá. É impossível que o karma passe a ser inexistente, por isso é que
dizem que você deve modificar suas ações até mesmo no nível mais sutil.
As próximas duas seções discutem as ações não-virtuosas e contempla as
técnicas para assegurar que suas virtudes não sejam destruídas pela raiva. De qualquer
forma, você deve decidir modificar seu comportamento adequadamente segundo as leis
de causa e efeito. Os quatro títulos acima são principalmente para promover a fé na
causa e efeito. Quando quiser modificar seu comportamento segundo a causa e efeito
por causa de sua fé você deve pensar no caminho décuplo do karma – um esquema
geral descrevendo as ações virtuosas e não-virtuosas – porque isto facilita a tarefa de
modificar nosso comportamento. Em Engajando no Caminho do Meio encontramos:

Além da ética, não há causa

De renascimento superior ou excelência definitiva:
[Nem] para seres comuns, [para Shravakas]
Produzidos pela fala iluminada,
Para os seres certos de alcançar
A iluminação por si mesmos,
Ou para os Filhos dos Vitoriosos.

Em outras palavras, o caminho décuplo do karma é o alicerce para

renascimentos superiores para pessoas que entraram no caminho; é o alicerce para o
tipo de iluminação apreciado por pessoas inclinadas a ser Shravakas e

316
Pratyekabuddhas; e é o alicerce para a suprema e completa iluminação dos
Bodhisattvas. Então, é vital para seres comuns inicialmente, nesta seção do nível de
Pequena Capacidade, manter a ética de modificar o comportamento segundo os lados
branco ou preto da causa e efeito.

o PENSANDO EM ALGUNS PONTOS ESPECÍFICOS DE CAUSA E

EFEITO

Isto tem três seções: (1) pensando no lado preto de causa e efeito, (2) pensando
no lado branco de causa e efeito; (3) ensinando as portas que sem intenção levam ao
karma poderoso.

Pensando no Lado Preto de Causa e Efeito

Esta tem outras três seções: (1) o processo do karma preto; (2) a diferença entre
os karmas pesados e leves; (3) ensinando os resultados destes karmas.

O Processo do Karma Preto

Se a lei de causa e efeito é tão importante até mesmo num nível muito sutil,
qual então é a base para modificar nosso comportamento? O Tesouro da Metafísica diz:

O processo décuplo do karma,

Seja preto ou seja branco,
Foi ensinado para servir
Como um resumo geral do karma.

Isto diz que a virtude e a não-virtude podem ser resumidas em dez tipos.
Mesmo as pessoas ordenadas, e não só os leigos comuns, devem modificar seus
comportamentos. É por isso que Longdoel Lama Rinpoche era tão escrupuloso em
deixar as pessoas saber de qualquer uma das dez ações não-virtuosas que ele cometia –
na realidade, ele até chamava a atenção para elas.

Engajando nos feitos dos Bodhisattvas diz:

Embora pense que queira evitar o sofrimento,

Na realidade você acelera o sofrimento.
Você pode querer a felicidade
Mas, por causa da ignorância profunda,
Você destrói a felicidade como um inimigo.

Em outras palavras, podemos desejar a felicidade mas não compreendemos

como criar a virtude, a causa para termos felicidade. Podemos não querer o sofrimento,
mas não compreendemos que devemos abandonar as ações não-virtuosas, a causa do

317
sofrimento. Assim, derrotamos a felicidade – exatamente aquilo que queremos – como
se fosse um inimigo. Modificamos nosso comportamento ao avesso.
Algumas pessoas que pensam num nível baixo podem sentir, “Eu não sei quais
são as dez não-virtudes”. Mas se podemos aprender vinte ou trinta músicas é
impossível que não consigamos saber as dez ações não-virtuosas após ouvir falar nelas.
Nós iremos aos reinos inferiores não porque não conhecemos ou não estudamos o
Dharma, mas porque conhecemos o Dharma mas não o colocamos em prática. É vital
colocar o Dharma em prática.
As dez não-virtudes, as coisas a serem abandonadas, são:

O karma do corpo tem três aspectos,

O da palavra tem quatro, e o da mente, três.
Expie cada uma destas não-virtudes.

Em outras palavras, matar, pegar o que não foi dado, e má conduta sexual são
as três não-virtudes do corpo. Mentir, provocar discórdia, usar palavras ofensivas, e
tagarelice são as quatro da palavra. As três da mente são cobiça, intenção nociva, e
visões errôneas.
Cada uma destas não-virtudes tem quatro componentes: a base, a intenção, o
ato, e o passo final.

MATAR

A base de matar envolve um outro ser, bem distinto de nós mesmos, que será morto –
uma ovelha, por exemplo. A intenção tem três partes: o reconhecimento, a motivação, e
as ilusões. Aqui, reconhecimento é reconhecer sem erro que algo é o que é. A
motivação é querer matar. As ilusões são qualquer uma das três ilusões. Um exemplo
de matar por hostilidade é ficar com raiva de um inimigo e abatê-lo com uma arma. Um
exemplo de matar por apego é matar uma ovelha por apego à sua carne, couro, etc. Um
exemplo de matar por profunda ignorância é um Tirthika ou alguém semelhante matar
um ser senciente para fazer um oferecimento de sua carne e sangue, com o pensamento
ou alegação de que isto não é uma má ação. O ato é realizar a matança usando veneno,
um dos cinco tipos de armas, ou de qualquer outra maneira. Matar não precisa ser algo
tão óbvio como esfaquear; pode também ser feito através de magia negra, mantras e
coisas assim. O passo final é a morte do outro ser.
Quando ocorre um conjunto completo destes, o processo kármico de matar foi
concluído. Mandar alguém matar não é nada diferente de você mesmo fazê-lo. O
Tesouro da Metafísica diz: “É tudo uma coisa só para os exércitos e assim por diante;
todos cometeram igualmente o ato”. Ou seja, se oito pessoas matam uma ovelha, cada
uma delas não vai receber uma parcela da ação nociva; cada uma recebe a ação não-
virtuosa completa de matar uma ovelha. Quando um general envia muitos soldados ao
massacre e mil homens são mortos, cada soldado cometeu a ação não-virtuosa de matar

318
tantos homens quanto um soldado individual é capaz de matar; o general, no entanto,
recebe a ação não-virtuosa completa de matar todos os mil homens.
Temos um bom exemplo aqui na Província Central, mas acredito que em
qualquer lugar do Tibet, pessoas ordenadas estão mandando outros abater gado para
eles, alegando que “Eles são nossos servos”. Mas, quem mata e quem mandou matar,
comete cada um a não-virtude de tirar uma vida. Se o monge tivesse matado com suas
próprias mãos, apenas uma pessoa teria cometido a não-virtude. Teria sido melhor se
em vez de pedir a ajuda de alguém, tivesse ele próprio feito o abate – a outra pessoa
não teria adquirido uma ação negativa adicional. Podemos pensar que não adquirimos a
não-virtude de matar um ser vivente, mas de fato a adquirimos porque é também uma
grande não-virtude mandar outros matar por nós.
Certa vez alguns monges e noviços colocaram uma cabra, uma ovelha, e um
touro em um curral. Quando os animais estavam para ser abatidos, a cabra disse aos
outros dois: “Eles querem nos matar”.
“Mas eles tomam refúgio todos os dias”, disse o touro. “Eles juntam as mãos,
fecham os olhos e dizem, ‘Que todos os seres sencientes tenham a felicidade e a causa
da felicidade’. Eles não vão nos matar!”
“Eles são discípulos do Buda”, disse a ovelha. “Quando entraram nos
ensinamentos, prometeram guardar o conselho que acompanha o refúgio. O principal
conselho é não fazer mal aos seres sencientes. Certamente não vão nos fazer mal”.
Os animais conversaram entre si por muito tempo. Então, naquela manhã bem
cedo, o açougueiro foi até a casa do monge. Os animais o viram e ouviram.
“Hoje estou ocupado,” disse o açougueiro acalorado. “Você não pode pedir para
outra pessoa lhe ajudar?”
“Acabaram os suprimentos para o almoço”, insistiu o monge. “Ajude-me
abatendo estes três hoje”. O açougueiro teve de prometer fazê-lo.
Os três animais ouviram que morreriam com certeza. Os dois que haviam dito
que isto não aconteceria choravam desolados. Exatamente nesta hora, o monge chegou,
tomando refúgio com as contas de seu rosário e recitando om mani padme hum. Ele
veio ver se a cabra, a ovelha e o touro estavam gordos o suficiente.
Os três disseram que não era correto monges matarem seres sencientes, ou
mandar outros fazê-lo. “Seria melhor se não fossemos mortos. Se morrermos, você
mesmo, monge, nos estará matando”.
O monge não fez nada. O açougueiro voltou e amarrou as pernas dos três
animais com uma corda. Com um taco ele deixou o touro inconsciente, enfiou uma
espada afiada até o fundo entre as costelas da cabra e da ovelha, e usou ganchos afiados
para cortar seus principais vasos sanguíneos. Assim, os animais passaram por
sofrimentos inconcebíveis. O touro gritou numa voz patética: “Ouçam-me todos os
Budas das dez direções. Tenho más notícias. Os monges desta terra são apenas pálidos
reflexos de monges, pois mandam matar seres sencientes – seres sencientes que certa
vez foram suas mães”. O estandarte de vitória do Dharma foi abaixado, e o estandarte
dos demônios subiu às alturas; todos os Budas e Bodhisattvas estavam tristes.

319
 Este foi o dialogo entre o monge, a cabra, a ovelha e o touro – e tudo para o
lanche de uns poucos monges! Há uma versão mais longa em O Espelho Límpido.
Tais coisas diminuem os ensinamentos; é vital evitar matar seres viventes. Meu
próprio guru, meu refúgio e protetor era especialmente bom em fazer os outros se
arrependerem e desistirem de matar outros seres. Quando fui a Kham, consegui por um
fim ao abate em massa que Sog Tsendaen e outros mosteiros costumavam fazer para
levantar fundos. Eu achava que isto era o que melhor eu poderia fazer nesta vida pelo
Dharma.

TOMAR O QUE NÃO FOI DADO

A base é a posse de outra pessoa. A intenção é feita de três partes: o reconhecimento

deve ser inequívoco; a motivação é querer tomar algo que não lhe será dado; a ilusão é
um dos três venenos. Um exemplo de raiva é roubar a propriedade de um inimigo. Um
exemplo de apego é ter atração pela propriedade de outra pessoa e roubá-la usando
subterfúgios. Um exemplo de ignorância profunda é a tradição entre não-budistas que
“Quando a fortuna de um brâmane declina, alegam que é Dharma se ele roubar”. Em
outras palavras, não contam como más ações.
O ato não precisa ser o de ficar espreitando à noite, por exemplo. Tomar o que
não foi dado pode ser uma pessoa ordenada abusar da caridade, um oficial escapando
de uma punição imerecida, o tipo de prática de generosidade que dá um centavo com a
esperança de receber um dólar, e coisas assim. Quando um monge quebra as regras
monásticas ele deve fazer prosternações e coisas assim; a razão disto é para que não
aconteça nenhuma das más ações acima.
Resumindo: você quer obter uma peça específica de propriedade, mas o outro
não quer se desfazer dela. Você utiliza vários meios ardilosos para obtê-la, fazendo
com que aquela pessoa fique impotente em retê-la de você. Não só corremos o grande
perigo de cometermos este tipo de roubo mas também seremos ladrões se fizermos
qualquer uma das seguintes coisas. Deixar alguém ficar com as posses ou pertences de
outros, mesmo se valer só uns poucos zhos. Ou, poderíamos pegar algo emprestado, e
muito mais tarde nos apossarmos quando seu proprietário já esqueceu o empréstimo.
Ou poderíamos pensar, “Não seria bom se ele tivesse esquecido”, e descobrir que
realmente esqueceu.
O passo final ocorre quando você pensa que recebeu o objeto – então, você é
um ladrão. Se você for um noviço isto equivale a quebrar um voto majoritário; se for
um monge ordenado, quebra um voto majoritário.

MÁ CONDUTA SEXUAL

Para leigos, a base é qualquer orifício errado, ou todos os orifícios exceto a vagina;
qualquer hora errada, como quando a mulher está grávida, ou durante o dia em que
tomou votos de 1-dia; em qualquer local impróprio, como diante do guru, ou perto de

320
uma stupa; qualquer parceiro errado, como a própria mãe [ou pai].
Para as pessoas ordenadas, todas as atividades sexuais passam a ser má conduta
sexual.
O reconhecimento é: não se pode ter dúvidas de que o ato seja uma má conduta
sexual; mas quando um monge quebra um voto majoritário de celibato, dizem que não
importa se está enganado ou não.
A ilusão é um dos três venenos. A motivação é querer ser perverso. O ato são
os dois órgãos entrando em contato, e assim por diante. O passo final é concluído
quando se experimenta o orgasmo.

MENTIR

Pode-se mentir sobre oito coisas: (1) algo que viu com a própria consciência do olho,
ouviu com a própria consciência do ouvido, sentiu com a própria consciência do corpo,
nariz, ou língua, individualmente; (2) algo que viu com a própria consciência do olho,
etc, coletivamente; (3) algo que não viu com a própria consciência do olho, etc,
individualmente; (4) algo que não viu com a própria consciência do olho, etc,
coletivamente; (5) algo que experimentou com a própria consciência mental; (6) algo
que não experimentou com a própria consciência mental; (7) algo que sabe; (8) algo
que não sabe.
Você deve estar falando com alguém que compreenderá o que está sendo dito
em linguagem humana. Os componentes da intenção são os seguintes. O
reconhecimento é, por exemplo, reconhecer que você está dizendo que não viu algo
quando de fato viu. A motivação é querer dizer tal coisa. A ilusão é um dos três
venenos.
O ato é dizer as palavras mentirosas, ou mentir com um movimento da cabeça
sem dizer nada, por exemplo. O passo final é quando o outro compreende o que você
quis dizer.
No entanto, não seria correto dar uma resposta honesta se um assassino em
potencial lhe perguntasse: “Para onde foram nossas vítimas?” Mas, quem ainda tiver
alguma apreensão sobre isto deve fazer o seguinte. Ao ser perguntado, “O homem foi
por aqui?”, diga algo irrelevante para despistá-los, como “Hoje à noite eu vou assistir
ao fulano-de-tal”.

PALAVRAS QUE PROVOCAM DISCÓRDIA

A base tanto pode ser pessoas que se entendem ou pessoas que não se dão bem. O
reconhecimento deve ser inequívoco; a motivação é querer causar divisão; a ilusão é
um dos três venenos. O ato é como segue. Você deseja causar divisão entre pessoas que
se dão bem, ou não permitir a reconciliação entre pessoas que não se dão bem; não faz
diferença se o que diz para provocar discórdia seja verdade ou mentira. Algumas
pessoas acham que agir assim é uma boa qualidade, mas não é. Provocar a discórdia

321
causa muitos danos e portanto não pode ser correto.
O passo final é quando as pessoas compreendem o significado de suas palavras.
Mesmo assim, o karma ainda não ficará completo se as palavras de discórdia tiver o
efeito oposto. Se não causar divisão entre as pessoas – pessoas que não se dão bem, etc
– o karma não é o de provocar discórdia porque as palavras não foram compreendidas.

PALAVRAS OFENSIVAS

A base de palavras ofensivas pode ser um ser senciente que serve de base para o
desenvolvimento de más intenções, ou um objeto inanimado como um espinho.
O reconhecimento deve ser inequívoco. A ilusão é um dos três venenos. A
motivação é querer dizer tais palavras. O ato é falar de defeitos da ética, raça, corpo,
etc, de outra pessoa. O que é dito pode ser verdade ou mentira; por exemplo, você pode
dizer, “Você está cego”, tanto para uma pessoa cega como para alguém que não seja
cego. Quando falar dos defeitos da ética, raça, corpo, etc, da outra pessoa, mesmo se
falar de maneira agradável, comete-se a ação não-virtuosa de palavras ofensivas se ferir
os sentimentos do outro.
O passo final é quando o significado das palavras é compreendido. As palavras
devem ser compreendidas; o processo kármico fica portanto incompleto se forem ditas
a objetos inanimados.

TAGARELICE

A base é algo frívolo. O reconhecimento é reconhecer que o que é dito é frívolo. O

assunto da tagarelice pode ser um rei famoso ou não; qualquer coisa serve como a base
da tagarelice. A motivação é querer falar. A ilusão é um dos três venenos. O ato é falar
do rei, do exército, ou de qualquer outra coisa.
Atualmente, quando um grande grupo de monges se reúne nas áreas dos
mosteiros discute-se muitas coisas: o governo, a China, Índia, e assim por diante. Isto é
tagarelice. Tagarelice é a menor das dez não-virtudes, mas é a maneira mais fácil de
desperdiçar nossas vidas humanas. O mal da tagarelice corrompe as cerimônias
públicas [religiosas] e os monges continuam a se reunir em seus quartos e passam a
hora de almoço em muito falatório. Atisha disse, “Quando estiver acompanhado,
verifique sua palavra; quando estiver a sós, verifique sua mente.” Em outras palavras,
tenha cuidado mesmo quando só tiver um amigo. Estórias e discussões sobre tratados
não-budistas são tagarelices.
Embora você pode conseguir que outras pessoas cometam seis das ações não-
virtuosas de corpo e palavra por você, com exceção da má conduta sexual, você
também fica envolvido no processo kármico.

322
COBIÇA

A base é a posse ou propriedade dos outros. Suponha que vá ao mercado, veja uma
mercadoria atraente e pense, “Ah, se eu tivesse aquilo!” e fica quase doente de desejo.
O reconhecimento é reconhecer o objeto específico que serve de base para a sua cobiça
como sendo aquele objeto específico.
A motivação, ato e passo final devem ser assumidos como sendo funções
daquele pensamento. A motivação é pensar, “Ah, se este ou aquele objeto valioso fosse
meu”. A ilusão é um dos três venenos. O ato é quando o pensamento fica mais forte:
“Vai ser meu”. O passo final é quando o pensamento fica ainda mais forte e você
decide que empregará algum meio de conseguir para si aquele objeto valioso.
É possível até mesmo cobiçar as próprias posses.
Quando vamos ao mercado de Lhasa, por exemplo, desenvolvemos a cobiça
centenas de milhares de vezes, porque qualquer coisa que fizermos lá, o faremos sem
lembrança. Devemos aplicar o antídoto à cobiça e pensar em como estes bens ilusórios
são sem essência.

INTENÇÃO NOCIVA

A base, ilusão, etc, de intenções nocivas são as mesmas de palavras ofensivas. A

motivação tanto pode ser querer causar danos, por exemplo, batendo ou matando a base
da intenção nociva, ou desejando coisas como, “Como seria bom se aquela pessoa
ficasse arruinada”. O ato é colocar mais esforço [no pensamento]. O passo final é
decidir [causar danos àquela pessoa].
Fazemos as atividades tântricas de pacificação, de aumento, de poder e iradas;
se não fizermos estas coisas com motivações boas e estáveis, ou só pelo bem dos seres
sencientes, há o perigo de que elas possam se tornar formas de cobiça, intenção nociva,
e assim por diante. Devemos, portanto, ter cuidado.

VISÕES ERRÔNEAS

A base deve ser algo que exista: causa e efeito, as quatro verdades, as Três Jóias, e
assim por diante. Uma visão errônea é ver estas coisas como inexistentes; por exemplo,
negar estas coisas é afirmar que elas não existem.
O Tirthika Rshi Akshipada sentia luxúria por sua própria filha e queria dormir
com ela, então, compôs Os Cem Mil Versos onde alegava a não-existência de outros
renascimentos além deste atual. Outros exemplos são as dezesseis visões errôneas más,
fabricadas, e assim por diante.
O reconhecimento é como as outra nove formas de reconhecimento, exceto que
a pessoa não reconhece que o que está sendo negado é de fato verdadeiro. O ato é a
intenção de negar o que serve de base. O passo final é decidir que aquilo não existe.
Há pouca chance de que realmente [manteríamos visões errôneas], mas há o

323
perigo de que poderíamos ficar inclinados em fazê-lo devido a más companhias, isto é
pessoas com uma pequena quantidade de mérito.
Agora que podemos identificar corretamente as dez não-virtudes, é vital que
escrupulosamente evitemos cometê-las.

A Diferença entre os Karmas Pesados e Leves

Existem seis diferenças:

Pesado Por Natureza

As sete ações kármicas de corpo e palavra vão desde a primeira e mais
pesada, matar, até a última e mais leve de todas. A razão é que a ordem reflete a
quantidade de sofrimento que os outros seres terão. Uma ilustração: não importa quão
diferentes possamos ser uns dos outros, nenhum de nós estima nossas posses tanto
quanto estimamos nossas vidas. Matar, portanto, causa mais sofrimento à outra pessoa
do que tomar algo que não foi dado. Mas, com as três não-virtudes da mente, a mais
leve é a primeira e a mais pesada é a ultima de todas.

Pesado Por Causa da Intenção

Quando a intenção é movida por uma ilusão muito forte mas a não-virtude é
por natureza leve, por exemplo usar palavras ofensivas como quando alguém diz com
muita raiva, “Seu velho cão sarnento”, esta ação se torna pesada.

Pesado Por Causa do Ato

Um exemplo disto é matar com sadismo. Matar, por exemplo, um elefante é
também uma ação mais pesada do que matar um inseto. Matar animais com grandes
corpos ou com grande força física é uma ação mais pesada porque eles experimentam
mais sofrimento. Em algumas terras os sapos, aves e insetos são queimados vivos; estes
atos são pesados tanto por sua natureza quanto pelos atos em si.

Pesado Por Causa da Base

É uma ação negativa mais pesada, por exemplo, lançar olhares com raiva a
seres karmicamente potentes, como o próprio guru ou mestre de ordenação,
Bodhisattvas, membros da Sangha, pais, e assim por diante.

Pesado Por Estar Sempre Sendo Feito

Tagarelice, por exemplo, é pesado porque está sempre sendo feito.

Pesado Porque Nenhum Antídoto foi Aplicado

As ações não-virtuosas no contínuo mental de alguém que nunca faz uma
única virtude são extremamente pesadas.

324
 Existem de um a seis tipos de peso [em qualquer ação]. Dois exemplos de
tipos de peso são: lançar um olhar indignado a um Bodhisattva quando estiver com
muita raiva, ou matar um animal com sadismo. Cantar ou dançar com grande apego é
um exemplo de um único tipo de peso. Todos os seis tipos de peso estarão presentes se
um açougueiro, digamos, que sempre comete ações nocivas e nunca faz nada virtuoso,
fica com raiva de seus pais e os mata com sadismo.
Por mais leve que sejam nossas ações nocivas, estamos sempre acrescentando
algo ao seu peso.

Ensinando Quais São os Resultados destes Karmas

Existem três tipos: resultados amadurecidos, resultados correspondentes às

causas, e resultados ambientais.
Ao cometer qualquer uma das dez não-virtudes, passa-se necessariamente por
quatro resultados em vez de três, porque os resultados correspondentes às causas se
subdividem em dois: experiência correspondente à causa, e ação correspondente à
causa.
Grandes não-virtudes levarão a renascimento nos infernos; não-virtudes
medianas a renascimento como fantasma faminto; pequenas não-virtudes, a
renascimento como animal. Vejamos, por exemplo, matar. O resultado amadurecido
poderia ser o de renascer no inferno. Mais tarde, poderia livrar-se dos infernos e
renascer como ser humano, mas a vida é curta, com muita doença: as experiências
correspondentes à causa. Poderia também ter gostado de matar desde a infância: a ação
correspondente à causa. Os resultados ambientais ocorrem no meio-ambiente: comida,
bebida, remédios, e coisas assim, têm pouco poder. Depois de termos renascido nos
infernos e vivido com nossos corpos indistinguíveis do fogo do inferno, poderíamos
então nascer como um ser humano que gosta de matar. O nosso ato de matar vai assim
perpetuando este processo e somos novamente jogados aos reinos inferiores. O
resultado mais desalentador de todos é o das ações correspondentes à causa; é por isso
que devemos nos esforçar para evitar que ocorram ações correspondentes às causas
não-virtuosas, e promover ações correspondentes às causas virtuosas.
Agora, trataremos das outras não-virtudes – tomar coisas que não foram
dadas, e assim por diante – na devida ordem. Experiências correspondentes à causa são:
[para roubar] você sofrerá a falta de posses, ou terá de compartilhá-las com os outros;
[para má conduta sexual] você será incapaz de manter seus seguidores, servos, ou
cônjuges; [para mentir] os outros não acreditarão em você [para provocar discórdia]
você terá poucos amigos, não terá seguidores, servos, e coisas assim; [para palavras
ofensivas] os outros falarão mal de você [para tagarelice] suas palavras carregarão
pouco peso porque os outros não darão importância ao que você disser; [para a cobiça]
você não conseguirá atingir as suas metas; [para intenção nociva] o ambiente à sua
volta será apavorante; e [para visões errôneas] você estará cego à visão correta.
Alguns pecadores têm longas vidas com tudo correndo bem para eles; alguns

325
praticantes do Dharma têm doenças, vidas curtas, e coisas assim. Há muitas causas para
isto: as causas destes efeitos se encontram em vidas passadas. Quando algo indesejável
nos acontece neste renascimento, pensamos que uma outra circunstância mais imediata
é a responsável, mas não é assim. Normalmente estas coisas são criadas por karma de
vidas passadas.
Ações correspondentes à causa é o seguinte. Nesta vida existem aqueles que,
desde a infância, gostam de roubar coisas; isto vem de terem tomado coisas que não
lhes foram dadas em outras vidas. Existem crianças habilidosas em fazer outras
crianças roubar; tais crianças gostam de roubar. Outras ações correspondentes às causas
são análogas e fáceis de compreender. As ações correspondentes às causas de cobiça,
intenção nociva e visões errôneas são: aumento no apego, hostilidade e profunda
ignorância.
As condições ambientais por tomar o que não foi dado são: pouca colheita e
frutas, geadas severas, granizos, e coisas assim; pouco leite ou coalhadas, etc. [Por má
conduta sexual] você viverá em lugares barrentos ou sujos; [por mentir] existirão
muitos trapaceiros ao redor; [por provocar discórdia] terá de viver em lugares onde a
terra é irregular; [por palavras ofensivas] você renascerá num lugar onde existem
muitos tocos de árvores e arbustos espinhentos; [por tagarelice] a colheita falhará e a
chuva cairá em épocas erradas; [por cobiça] todos os seus prazeres serão ofuscados;
[por intenção nociva] haverá muita guerra, doença e fome; [por visões errôneas] suas
fontes de água e coisas preciosas secarão.
Portanto, se você estudou e sabe o que acontece como resultado da não-
virtude e mesmo assim se envolve intencionalmente com a não-virtude, isto é como
pular de um penhasco com os seus olhos bem abertos.
A terra já foi muito boa, mas agora ela não é nada boa, tornou-se infértil e
coisas assim. O karma fez isto. Anteriormente neste eon afortunado, a terra era
magnífica, mas gradualmente declinou, e agora está com erosão, fendas e barrancos.

Pensando no Lado Branco de Causa e Efeito

Isto tem duas seções: (1) ensinando o processo kármico branco; (2) ensinando
seus resultados.

Ensinando o Processo Kármico Branco

O processo kármico branco não se completará apenas refreando-se de cometer

as dez não-virtudes. Assume-se que o processo kármico branco completo seja:
identificar as dez não-virtudes; após ver suas desvantagens abster-se de cometê-las; e
então ter o pensamento de abandoná-las, que é a última forma de contenção. A virtude
de não matar, por exemplo, tem quatro partes: base, motivação, ato e passo final.
Vejamos a ação kármica branca de não matar uma ovelha. A ovelha é a base do karma.
Você vê as desvantagens de matar a ovelha e não quer matá-la pensando, “Não seria

326
correto”. Isto é a motivação. Quando este pensamento fica ainda mais forte e você
perceber que matar a ovelha seria uma má ação, você tenta abster-se totalmente de
matá-la; esta tentativa é o ato do karma branco que antecede matar a ovelha. Este
processo kármico se completa quando você está bem certo de que não vai matá-la; você
vê as desvantagens de matar a ovelha e pensa em abster-se completamente de matá-la –
isto [equivale] à ação kármica do corpo. Este é o passo final do karma branco de não
matar uma ovelha.
Quando for roubar algo que não lhe foi dado, por exemplo, a motivação para
não roubar seria o pensamento: “Esta coisa valiosa é a base de meu sofrimento e
degradação; esta má ação causará a minha ida aos reinos inferiores, portanto não seria
correto fazê-la”. O ato seria suas tentativas de abandonar esta ação kármica. O processo
kármico se completa quando você estiver bem certo quanto a abandonar [o ato].
Aplique os mesmos princípios a outras não-virtudes, como a má conduta sexual.

Ensinando Seus Resultados

Isto tem três seções:

O Resultado Amadurecido
Você renascerá como um deus dos reinos superiores [isto é nos Reinos da
Forma e Sem Forma] por causa do karma altamente virtuoso; renascerá como um deus
do Reino do Desejo devido ao karma medianamente virtuoso; e como um ser humano,
devido ao pequeno karma virtuoso.

Resultados Correspondentes às Causas

Existem aqui dois tipos. Experiências correspondentes à a causa são: vida
longa, grande riqueza, harmonia conjugal, pessoas atentas ao que você diz, harmonia
com os amigos, e assim por diante. Exemplos de ações correspondentes à causa
aparecem em algumas pessoas – reencarnações de santos, por exemplo –que desde o
nascimento desenvolvem a renúncia e a compaixão.

Resultados Ambientais
Estes são fáceis de se compreender: são os opostos dos resultados ambientais
das dez não-virtudes – ou seja, comida, bebida, remédios com grande poder, e assim
por diante.

Ensinando as Portas que levam ao Karma Poderoso

Isto tem quatro seções.

327
 Poderoso Devido ao Campo
A generosidade fica cada vez mais poderosa quando praticada com as pessoas
comuns, com os próprios pais, com praticantes da virtude, Bodhisattvas leigos ou
ordenados, Budas, e o próprio guru, nesta ordem. É muito mais grave lançar um olhar
de desdenho a um Bodhisattva do que lançar todos os seres sencientes dos três reinos
numa prisão e arrancar seus olhos. É mais benéfico colocar as mãos juntas movido por
fé e em sinal de respeito a um Bodhisattva do que libertar todos aqueles seres
sencientes da prisão e devolver-lhes os olhos. De maneira semelhante, se um monge
mata um animal, ele só quebra um voto minoritário. Se ele mata um ser humano,
quebra um voto majoritário.

Poderoso porque Você foi um Candidato aos Votos

Um sutra diz que a virtude é maior para aquele que tomou votos do que para
quem não tomou. O mesmo acontece com as não-virtudes: é mais grave um ser
ordenado cometer um mau ato trivial do que um leigo se entregar às não-virtudes. É por
isso que é tão pesado quando pessoas que sustentam a bodhicitta e os votos tântricos
cometem maus atos. Alguns podem alegar, “Tomar votos é uma má ação muito
grande”, e evitá-los, mas não precisa ser assim. Em Engajando-se no Caminho do Meio
está dito: “Não há nenhuma causa para renascimento superior além da ética”. Ou seja,
para conseguir um renascimento humano numa vida futura, deve-se definitivamente
tomar e manter os votos. Se não o fizer e simplesmente praticar, digamos, a
generosidade, poderá renascer como um animal, por exemplo um naga.
Ao tomar um voto, recebe-se continuamente a virtude. E ao tomar um voto não-
virtuoso, recebe-se continuamente a não-virtude: um açougueiro e uma mulher que
serve álcool são exemplos de pessoas que tomaram votos não-virtuosos e suas más
ações aumentam continuamente, mesmo quando estão dormindo ou relaxando.
Duas pessoas podem viver juntas, e uma delas pode ter tomado o voto de não
matar enquanto a outra não. Ambas podem passar o tempo inteiro igualmente sem
matar, mas a pessoa sem os votos não recebe a virtude que vem por abandonar matar,
enquanto a virtude da pessoa com o voto aumenta a cada dia. De maneira semelhante,
as pessoas com votos leigos, de noviço ou de ordenação completa, podem não fazer
nenhum esforço especial para criar virtudes-raiz mas, no mínimo, têm respectivamente
um aumento de cinco, trinta e seis, ou duzentos e cinqüenta e três tipos de virtude, até
mesmo quando estão dormindo. E, para pessoas que sustentam os votos de bodhicitta,
isto se aplica a um grau incalculável, muito mais do que qualquer um mencionado
acima. Como está dito em Engajando nos Feitos do Bodhisattva:

Depois disto, até mesmo durante o sono,

Ou em momentos descuidados,
Seus méritos terão muto poder.
Muito mérito vão a eles continuamente

328
 E se tornarão imensos como o próprio espaço.

As pessoas com votos tântricos vêem cem mil vezes mais aumento do que este.
Assim, alguém que não tomou nenhum voto não cria estas virtudes-raiz especiais.
Contraste isto com alguém mantendo os votos que a cada dia vê um aumento de virtude
e, portanto, recebe muitos benefícios. Aqueles de mente estreita não devem ter visões
errôneas: mesmo os leigos devem ser encorajados a tomar os votos de 1-dia, votos de
1-dia de jejum, e os votos de bodhisattva.
Existem dois tipos de proibições: natural e declarada. As proibições do primeiro
tipo são tidas como o seguinte. Uma de suas facetas são suas causas: suas verdadeiras
motivações são não-virtuosas. Outra característica é sua natureza: suas naturezas são
pecaminosas e personificam a não-virtude. Uma outra característica ainda é seu
resultado: uma parte de sua natureza é que são capazes de amadurecer num resultado
desagradável. Não importa se alguém tomou os votos ou não, se estes pontos básicos
estiverem presentes, aquela pessoa vai gerar um pecado proibido.
A segunda, a proibição declarada, é qualquer ação kármica, ou obscurecimento
[resultante], que vai contra uma norma estabelecida pelo Buda. Assume-se que seja
como segue. Uma de suas características é a causa: suas verdadeiras motivações são
pensamentos virtuosos ou neutros. Sua natureza é outra característica: personifica a
natureza neutra. Outra característica é seu resultado: parte de sua natureza é que são
capazes de amadurecer em resultados desagradáveis.
Se quebrar um voto minoritário e a causa, ou seja, sua motivação está ligada a
algo não virtuoso – pensamentos de ignorar seus votos e coisas assim – você cometerá
a ação não-virtuosa e quebrará um voto minoritário: isto é uma proibição natural e uma
proibição declarada. Se quebrar um voto minoritário com motivação neutra, você
quebrará o voto minoritário ao ir contra uma norma de Buda, mas não comete o pecado
– a proibição natural. Se um monge mata um animal ele comete um pecado – a
proibição natural de matar um animal – e quebra um voto minoritário – a proibição
declarada, pois matar um animal é uma transgressão minoritária dos votos de um
monge.
Tais ações negativas e quebra de votos minoritários podem ter a mesma
natureza, mas ainda estão limitadas a serem coisas separadas. Não importa quanto se
aplica alguns antídotos, como os quatro poderes, aos votos [minoritários] quebrados, e
embora consiga purificar completamente as ações que têm a mesma natureza, fazer isto
ainda não restaura adequadamente o voto [minoritário] quebrado que tem a mesma
natureza da ação negativa. Também, embora se possa restaurar adequadamente o voto
[minoritário] quebrado, se não for feita a expiação através dos quatro poderes, ele ainda
não foi purificado.
Toma-se os votos pratimoksha com o abade, mestre de ordenação e membros da
Sangha; estes votos devem portanto ser restaurados na presença de monges ou
membros da Sangha. Maus atos contra os votos de bodhicitta devem ser confessados e
purificados perante seus gurus, Os Vitoriosos, e seus Filhos; maus atos contra os votos

329
tântricos devem ser confessados e purificados na presença de um conjunto de deidades
de uma mandala específica.
Quando se cria grandes virtudes raiz como, por exemplo, fazer oferecimentos
ou construir nossas coleções [de méritos] é muito mais benéfico manter, pelo menos, os
votos Mahayana de 1-dia.

Poderoso por Causa do que está Sendo Feito

A generosidade com o Dharma é melhor do que a generosidade com coisas
materiais; oferecer sua prática é melhor do que oferecer coisas materiais; e assim por
diante.

Poderoso por Causa da Intenção

Se alguém, com bodhicitta, fizer uma única oração a Tara ou oferecer uma
única lamparina de manteiga, as suas virtudes serão muito poderosas, até mais do que
oferecer cem mil lamparinas de manteiga sem bodhicitta.
Estes títulos ensinam o que em geral deve ser evitado: a não-virtude; e o que
deve ser praticado: a virtude.
Se quiser desenvolver habilidade numa prática, você deve saber como construir
uma enorme quantidade de virtude sem muito trabalho e como reduzir a não-virtude. Se
um monge, por exemplo, faz os ritos preparatórios com pensamentos de bodhicitta, isto
é poderoso em todas as quatro maneiras devido ao campo, por ter sido um candidato
aos votos, pela coisa sendo feita, e pela intenção.
Há também diferença entre karma arremessador e karma de consumação.
Karma arremessador é a virtude que causa seu renascimento nos reinos elevados, ou
então a não-virtude que causa o seu renascimento nos reinos inferiores. O karma de
consumação não é tão fixo: alguém pode ter um karma arremessador virtuoso e o karma
de consumação pode ser virtuoso ou não-virtuoso. Ou o karma arremessador pode ser
não-virtuoso e o karma de consumação pode ser virtuoso ou não-virtuoso. Há, portanto,
quatro possibilidades.
Para um renascimento humano feliz, por exemplo, renascimento como um
imperador universal, ambos os tipos de karma devem ser virtuosos. Um renascimento
humano cheio de dificuldades e coisas desagradáveis, o renascimento como um
mendigo, por exemplo, é o caso de karma arremessador virtuoso e karma de
consumação não-virtuoso. Renascimento nos infernos é um exemplo de karmas
arremessador e de consumação não virtuosos. Um exemplo de karma arremessador
não-virtuoso e karma de consumação virtuoso é renascer como o cavalo ou mula do
Dalai Lama ou Panchen Lama, ou ser seus cães de estimação.
Uma única ação kármica pode arremessar alguém a muitos corpos sucessivos.
Por exemplo, insultar alguém uma vez com palavras “Você parece um sapo”, pode
resultar em quinhentos renascimentos como sapo, ou muitas ações kármicas podem
resultar em se tomar um único corpo; e assim por diante.

330
 Existem muitos outros tipos de karma: o karma que se é obrigado a passar, o
karma que não se é obrigado a passar, karma que acumulou através de alguma ação,
ações realizadas que não acumularam karma, karma acumulado sem que se tenha feito
nada.
Os resultados do karma que se é obrigado a passar podem ocorrer em três
épocas diferentes. Com resultados tangíveis: devido a alguma motivação especial ou
campo de mérito vivencia-se os resultados durante a mesma vida em que o karma foi
acumulado. Com o karma a ser experimentado após o renascimento, vivencia-se os
resultados de uma ação kármica no próximo renascimento. Com o karma a ser
experimentado num número de vezes de renascimentos, vivencia-se os resultados de
uma ação kármica no renascimento seguinte ou em renascimentos subseqüentes.
Refira-se a trabalhos como Os Estágios Grande ou Médio do Caminho [de Tsongkapa]
para compreender isto em mais detalhes.

PENSANDO EM ALGUMAS PARTICULARIDADES

Portanto, devemos temer os resultados da não-virtude e guardar a ética de

abandonar as dez não-virtudes. Se praticarmos as dez virtudes corretamente não
cairemos nos reinos inferiores e, ao contrário, alcançaremos um renascimento como um
ser humano ou um deus. No entanto, só isto é insuficiente para atingirmos a liberação e
a onisciência. Se pudéssemos obter o renascimento especialmente elevado com as oito
qualidades amadurecidas, no entanto, poderíamos cobrir mais chão no caminho do que
seria possível de outra forma. Devemos portanto alcançar tal renascimento com estas
oito qualidades amadurecidas. O Grande Tsongkapa disse:

Você não cobrirá muito terreno

Enquanto não alcançar um renascimento
Com todas as características
Para praticar o caminho supremo.
Treine-se para ter as causas
De todas elas.

Existem três títulos aqui: (1) as qualidades amadurecidas; (2) suas funções; (3)
as causas para alcançá-las.

o AS QUALIDADES AMADURECIDAS
Existem oito destas qualidades: uma vida longa, um belo corpo, família de
classe elevada, grande riqueza, palavra confiável, grande poder e fama, ser do sexo
masculino, ser forte de corpo e mente.
Neste mundo, os bons frutos no campo vêm de boas sementes. Não cometa
nenhum erro: nossa riqueza, o fato de termos um renascimento elevado tão sólido, e
coisas assim, de forma semelhante vêm de ações kármicas de nossas vidas passadas. E
331
só ter os frutos da colheita deste ano não ajuda muito; deve-se fazer um esforço para
plantar a semente do ano que vem. De forma similar, não ajuda termos curiosidade
sobre nossos futuros renascimentos, ou pensarmos neles e ficarmos apavorados. Não se
conseguirá nada se simplesmente alcançar as causas para um renascimento elevado
comum; deve-se alcançar as causas para obter um tipo especial de renascimento
adequado à prática do Dharma. Até mais, deve-se ter as oito qualidades amadurecidas:
longa vida, um belo corpo, e assim por diante.

o AS FUNÇÕES DAS QUALIDADES AMADURECIDAS

A primeira destas oito qualidades [longa vida] lhe permitirá progredir no
Dharma porque você pode passar muito tempo criando virtudes raiz pelo seu bem e
pelo bem dos outros.
Por causa da segunda [um belo corpo], você atrairá discípulos só pela sua
aparência. Atisha foi um exemplo disto.
A terceira [uma família elevada] fará com que os outros prestem a devida
atenção às suas ordens.
A quarta é grande riqueza. Por ter muitos recursos e um grande séqüito, você
inicialmente atrairá os seres sencientes através de suas posses materiais, depois os
amadurecerá com o Dharma. Portanto, esta qualidade dá grande ímpeto ao seu trabalho
pelo bem dos outros.
A quinta [palavra confiável] habilita aos outros apreenderem a verdade
[vacuidade].
A sexta [grande poder e fama] faz com que os outros sigam suas ordens
rapidamente e sem desobedecer, como se fossem ordens de um rei.
A sétima [ser do sexo masculino] significa que você não terá medo numa
multidão e que quando viver em lugares desertos terá poucos impedimentos para
praticar o Dharma, e assim por diante.
A oitava [ser forte de corpo e mente] tem estas funções. Você precisa de um
corpo forte para praticar grandes austeridades como fez Milarepa; assim, você pode
praticar o Dharma durante as adversidades. Com uma mente forte, você não se
desesperará, não importa o que esteja envolvido para o seu benefício e dos outros –
você estará sempre muito feliz em fazer o que for necessário. Você terá
conceitualização poderosa [sabedoria] e isto agirá como causa para que rapidamente
obtenha poderes clarividentes.

o AS CAUSAS PARA ALCANÇAR ESTAS QUALIDADES

AMADURECIDAS
Embora seja bom que os praticantes do Dharma recebam estas oito qualidades,
você pode se indagar: “Será que as receberei?” Definitivamente as receberá; é como
fazendeiros plantando sementes na primavera sabendo que elas crescerão e serão frutos
no outono. Se neste renascimento criarmos as causas para recebermos as oito

332
qualidades e fizermos preces puras para carregá-las para nossas vidas futuras,
receberemos como resultado estas oito qualidades em vidas futuras. Isto porque
resultados ocorrem quando um conjunto completo de causas estão reunidas.
Vejamos estas oito qualidades. As causas para a primeira, uma vida longa, são
abandonar o ato de matar ou intenção nociva com os seres sencientes; salvar vidas,
poupar uma vida e terminar o sofrimento de, por exemplo, vairões cujo lago está
secando; dar alimentos; aliviar um monge de trabalho pesado; dar remédio aos doentes
e cuidar deles; e coisas assim.
A principal causa para ter um belo corpo é praticar paciência. Mas, há outras
causas: oferecer brilhantes lamparinas de manteiga a imagens; construir novos objetos
representando corpo, palavra e mente iluminados; restaurar estes objetos quando caírem
em mau estado, renovar seus dourados e decorações; fornecer-lhes novas coberturas de
tecido; dar a outras pessoas roupas e jóias novas; e coisas assim.
Uma causa para renascer numa família elevada é não ter uma opinião inflada de
si mesmo – seja você leigo ou ordenado – ou de suas boas qualidades, raça, ética,
sabedoria, séqüito, roupas, etc. Outras causas são agir com humildade e abandonar todo
orgulho ou sentimentos de superioridade; e mostrar grande respeito por seres
potencialmente kármicos como seu guru, seu mestre de ordenação, abade, e membros
da Sangha. As pessoas ordenadas devem respeitar qualquer um mais sábio ou mais
antigo do que elas mesmas. Eruditas devem também aceitar o serviço ou prosternações
que os mais jovens lhes fizerem por respeito ao conhecimento em seus contínuos-
mentais; e quando um jovem está para receber os votos de monge, ele deve ser tratado
como um igual. Pode ser hábito render respeito aos praticantes ou às reencarnações dos
lamas, mas deve-se fazer coisas como respeitar os sábios e idosos; tais coisas devem ser
feitas corretamente como eram feitas na época de Buda.
O governo tibetano, o governo do palácio de Tushita, usa dezesseis leis
imaculadas de deuses e humanos que contém muitas coisas extremamente importantes:
os jovens devem respeitar os mais velhos; deve-se estimar as pessoas com boas
qualidades ou pessoas que foram muito bondosas com você, como seus pais; deve-se
ajudar as pessoas que caíram devido a doença ou pobreza; e coisas assim. Se estas
forem seguidas, ajudará a felicidade geral do país. A Transmissão do Vinaya conta a
estória de quatro animais amigos que se respeitavam uns aos outros conforme suas
idades. Por causa do comportamento ético destes animais, o povo de Kashi [perto de
Benares] usufruía de grande felicidade. Estes quatro amigos eram animais, e no entanto
era isto que acontecia quando animais mais jovens respeitavam os mais velhos; nem é
preciso dizer que nós praticantes do Dharma, pessoas ordenadas, e assim por diante,
devemos também fazer o mesmo-- e trará ainda mais felicidade!
As causas para ter riqueza são dar aos símbolos do corpo, palavra e mente
iluminados novas coberturas ou novas pinturas; dar roupas, alimento, bebida, jóias e
assim por diante para os que pedirem; ajudar as pessoas que não pedem ajuda; e fazer
oferecimentos ou praticar o máximo possível a generosidade para as pessoas com boas
qualidades ou para aqueles atormentados com o sofrimento.

333
 As causas para ter palavra confiável são: ser meticuloso com sua palavra e
esforçar-se muito para abandonar a não-virtude.
As causas para ter grande poder e fama são: ser respeitoso e fazer oferecimentos
a seres karmicamente potentes como seu abade, mestre de ordenação, as Três Jóias, os
pais, pessoas mais velhas do que você e assim por diante; rezar para receber estas várias
qualidades, e assim por diante.
As causas para renascer do sexo masculino são preferir renascimentos
masculinos, não gostar do estado feminino por ver desvantagens suficientes para
repudiar tal estado e sentir que não é bom tomar tal renascimento; impedir a si mesmo
de desejar ter um corpo feminino desejável. Outra causa é invocar os nomes de grandes
Bodhisattvas, como no verso:

Rendo respeito e homenagem

A Jñanaguru, Prabhaketu, Pranidhanamati,
Shantindriya, e Manjushri.

Outras causas: não falar mal de pessoas que o censuram, salvar seres de serem
castrados, etc.
As causas para ser forte de corpo e mente são: fazer tarefas que outros estão
muito ocupados para fazer, ou que são física, mentalmente ou de outra forma incapazes
de fazer; ajudar os outros; não bater ou chicotear os outros; dar alimento e bebida aos
outros, e assim por diante.
Se rezar para que seu renascimento com estas oito qualidades amadurecidas seja
também um instrumento de virtude, você pode ser como Atisha ou os Dharmarajas de
antigamente. Se não fizer estas nobres preces, seu renascimento poderá ser não-virtuoso
embora consiga um estado físico que tenha estas oito qualidades amadurecidas, e você
pode se tornar uma grande força trabalhando pela não-virtude --um rei de alguma
região remota, por exemplo. Portanto, é vital fazer fortes preces para que isto não
aconteça, para que não se tenha tal renascimento não-virtuoso.
Embora os ensinamentos do Dharma sobre a impermanência são importantes no
início, no fim, e no meio, a prática fundamental desta seção da Pequena Capacidade é a
de modificar o próprio comportamento segundo as leis de causa e efeito.

COMO MODIFICAR SUAS AÇÕES APÓS PENSAR NESTAS

COISAS

Isto tem duas partes: (1) o ensinamento geral; (2) em particular, como purificar-
se com os quatro poderes.

o O ENSINAMENTO GERAL

Durante suas meditações, você deve pensar repetidamente sobre as discussões

334
sobre virtude e não-virtude. Entre sessões, com vigilância e escrupulosidade você deve
modificar seu comportamento. Geshe Baen Gung-gyel costumava contar suas ações
virtuosas e não-virtuosas no final do dia com pedrinhas pretas e brancas; depois ele
modificava seu comportamento devidamente. Você deve fazer o mesmo.
De Engajando nos Feitos dos Bodhisattvas:

Que correto pensar diligentemente

O tempo inteiro, dia-e-noite:
“Da não-virtude vem o sofrimento; como, então,
Ficar livre da não-virtude?"...
O Muni disse que a crença
É a raiz de todas as coisas virtuosas.
A raiz da crença sempre tem sido
A meditação nos efeitos [kármicos] amadurecidos.

Em outras palavras, quando conhecer os lados branco e preto da causa e efeito,

você sempre cultivará a vigilância e a escrupulosidade. Quando estiver correndo o
perigo de tirar uma vida, mentir, ou o que for, imediatamente você recusará.
Se purificar suas pequenas não-virtudes, expiando-as e refreando-se de cometê-
las novamente, então, tal como encontramos em Carta de Nagarjuna:

Quem quer que já tenha sido descuidado,

Poderá mais tarde se tornar escrupuloso
Eles são então tão graciosos
Quanto uma lua sem nuvens,
Assim como Nanda, Angulimala,
Ajatashatru e Shankara.

Já falei sobre este verso na seção dos ritos preparatórios [Dia Seis]. Nanda foi
dominado pela luxúria. Angulimala matou novecentos e noventa e nove homens,
Ajatashatru matou seu pai que era um Não-Retorno, e Shankara matou sua própria mãe,
e no entanto purificaram estas ações não-virtuosas. Suas ações não-virtuosas
anteriormente acumuladas também serão purificadas, então é vital combinar a expiação
destas ações com refrear-se de repeti-las.
Resumindo, nesta seção da Pequena Capacidade, você deve dar grande valor à
lei de causa e efeito, colocando em prática os pontos principais. Até mesmo o grande
Atisha se fez habilidoso nisto.
Certa vez em Paenpo havia um homem que costumava recitar O Selo de
Pangkong 62 e um homem que havia penhorado uma cópia do Sutra de Mil Versos da

62
Este foi o primeiro livro do Tibet, e está cercado de mitos. Supostamente, ele caiu do céu. O Sutra de Mil Versos da
Perfeição da Sabedoria, no entanto, é uma das escrituras mais sagradas e reverenciadas, e muitas vezes é colocado sobre o
altar para veneração.

335
Perfeição da Sabedoria. Imediatamente depois de suas mortes, os servos de Yama
guiou-os sob a terra levando-os à sua presença. O segundo homem mentiu, mas em
vão: foi-lhe mostrado o espelho de Yama. O espelho revelou quem havia vendido o
sutra, quem havia comprado, as lentilhas que o homem comprou com o lucro e até
mesmo a criança que apanhou as lentilhas quando foram entornadas. O homem foi
jogado num caldeirão gigante. O homem que costumava recitar O Selo de Pangkong
tomou refúgio e então retornou do reino dos mortos. Geshe Potowa disse-lhe, “Conte
sua estória aos outros”.
Você pode pensar, “No meu próximo renascimento, as ações não-virtuosas que
acumulei não vão me prejudicar porque meu abade, meu mestre de ordenação, e assim
por diante, não têm conhecimento delas”. Mas o Sutra Soberano da Concentração Uni-
focada diz:

As estrelas, a lua, e tudo o mais podem cair,

A terra, suas montanhas, suas cidades, podem perecer,
O próprio espaço pode se transformar em outra coisa,
Mas o Senhor [Buda] não falará palavras não-verdadeiras.

Em outras palavras, o ensinamento de Buda sobre a lei de causa e efeito é

verdade e nunca falha.
Nem mesmo a menor virtude ou ação nociva desaparecem por si mesmas;
portanto, você deve modificar seu comportamento de maneira correta. Mesmo assim,
por causa de sua excessiva familiaridade com toda pequena ação nociva desde os
tempos sem princípio, você tem sido manchado por elas e deverá portanto expiá-las e
refrear-se de cometer estas ações nocivas usando os quatro poderes oponentes.

o EM PARTICULAR, COMO PURIFICAR-SE COM OS QUATRO

PODERES

Embora já discutidos na seção dos ritos preparatórios, estes mesmos títulos

serão repassados por serem muito importantes.
O primeiro é o poder do repúdio, que significa ter um forte arrependimento
pelas próprias ações nocivas do passado. Este é o mais importante dos quatro poderes
porque, se o tiver, os outros seguirão. Este poder é o resultado da fé na causa e efeito.
O poder de aplicar os antídotos, como já disse, há seis tipos, todos
mencionados por Shantideva em Compêndio de Instrução. Mesmo assim, qualquer
prática virtuosa feita para purificar a ação não-virtuosa é um exemplo deste poder.
O poder de refrear-se de más ações implica em resolver firmemente evitar
cometê-las e pensar, “Mesmo a custo de minha vida, a partir de agora não as cometerei
mais”. No início será difícil conseguir abandonar definitivamente todas as suas ações
não-virtuosas, mas haverá algumas coisas que conseguirá abandonar desde a raiz. Para
o que não puder abandonar desta maneira, você deve cultivar a resolução de evitar

336
cometê-las; pense, “Hoje eu não as farei”, e repita isto todos os dias.
O poder da base, é tomar refúgio e desenvolver a bodhicitta. Este é o motivo
destas duas orações serem feitas no início da meditações de Vajrasattva e recitações de
seu mantra, ou as Confissões de Transgressões, e assim por diante.
Temos acumulado todo tipo de ação negativa desde os tempos sem princípio;
nossa coletânea de ações nocivas é como o tesouro escondido de um rei. Mesmo assim,
como já disse na seção dos ritos preparatórios, se as expiarmos com vigor por meio dos
quatro poderes e evitarmos repeti-las, seremos capazes de purificar até mesmo o karma
cujas conseqüências certamente teríamos de sofrer. É melhor fazer isto usando
Confissões de Akashagarbha, Confissões das Transgressões, juntamente com
prosternações inteiras; ou O Sutra da Confissão de Suvarnabhasottama, conforme
discutido no volume de trabalhos avulsos de A Coletânea de Obras de Tsongkapa; e
coisas assim.
Dizem que o processo de purificação é mais efetivo se, na conclusão da
expiação, você sentir que toda e qualquer ação negativa foi purificada e então visualizar
a vacuidade não-focada o máximo possível.
Não ajuda ser indiferente quanto às próprias ações negativas nem continuar
temendo-as. É vital que nós principiantes façamos expiações vigorosas por muito
tempo, até que os sinais de que tenhamos nos purificado apareçam repetidamente,
conforme mencionado em O Encanto de Kandakari. Como já disse, monges comuns
purificam ações negativas freqüentando cerimônias públicas, práticas de debate, sendo
diligentes nos seus estudos e contemplações, e até participando de uma série de
torneios de debates entre as várias casas de seu mosteiro – se estas coisas forem feitas
com o objetivo de acumular mérito e como auto-purificação. Então, estas ações
poderiam aumentar suas acumulações. Analisar o conteúdo das escrituras é também
uma forma de meditação analítica: “meditação” não precisa ser retirar-se para alguma
caverna com o corpo sentado em determinada postura. Mas, se estudarmos só como um
exercício intelectual, ou para podermos derrotar os outros em debate, isto não é
Dharma.
Quando debatemos, não devemos fazê-lo só para tomar partido contra a pessoa
sendo examinada; devemos tomar isto como sinal de que também temos de tomar
partido contra nossos próprios contínuos-mentais. Isto significa que nós, que somos
ordenados, poderíamos estar praticando o Dharma o tempo todo; se pensarmos assim,
estas coisas se transformarão em Dharma, e não precisaremos necessariamente partir
sozinhos ou fazer alguma outra coisa para sermos praticantes do Dharma. Por outro
lado, os leigos devem dirigir um esforço especial para o Dharma. No entanto, as dez
virtudes são uma prática especialmente difícil para os leigos.
Meu próprio e precioso guru disse, “As partes do Lam-rim a seguir, o nível de
Média Capacidade e coisas assim, são uma extensão das práticas relativas à lei de causa
e efeito”.
Eis como fazer esta prática: Abandone qualquer pequena ação negativa que
puder. Quando estiver para matar um piolho, por exemplo, mesmo quando sua unha

337
estiver pousada sobre ele, abandone a ação com o pensamento, “Não seria correto”.
Quando tiver a intenção de mentir, lembre-se de segurar sua língua. Construa
gradualmente a sua prática de virtude.
Alguns pensam que cometer ações negativas triviais não prejudica porque elas
podem ser prontamente expiadas. Mas há uma diferença enorme entre não cometer uma
ação negativa, e expiá-la depois que tê-la cometido: uma diferença tão grande quanto
entre não quebrar a perna e remendá-la depois que foi quebrada. Em outras palavras,
você se distancia de obter estágios mais elevados no caminho, embora não seja
necessário experimentar os efeitos amadurecidos das ações negativas se purificá-las ao
evitar cometê-las e por expiação vigorosa; portanto, você ainda ficaria circulando no
samsara por eons. Cometer ações negativas causa, portanto, grandes danos.
Aqui termina a palestra. No passado você considerava esta vida mais
importante, e não tinha anseio algum por um bom renascimento. Agora, estudou o
Dharma do ótimo renascimento humano, impermanência, os sofrimentos dos reinos
inferiores, tomada de refúgio, e causa e efeito. Se sentir, “Eu devo trabalhar só para
meus renascimentos futuros”, ansiar apenas bons renascimentos, e perder o interesse
pelas banalidades desta vida, terá desenvolvido seu primeiro tipo de realização do nível
da Pequena Capacidade do Lam-rim. Mesmo se já desenvolveu isto, você ainda deve
meditar repetidamente, como disse Je Tsongkapa: “Você ainda deve estabilizar isto,
esforçar-se e treinar, embora já tenha esta realização”. Por isso, trabalhei para que
desenvolvam o primeiro tipo de realização de Lam-rim durante estes ensinamentos.

Então Kyabje Pabongka Rinpoche ensinou esta matéria um pouco mais. Depois
ensinou como seguir a prática.

Faça primeiro os ritos preparatórios. Depois suplique ao seu guru, visualizado

sentado sobre a coroa de sua cabeça. Pense então nas generalidades e particularidades
de causa e efeito conforme foram apresentadas. Mas, modificar seu comportamento é
uma prática que deve fazer o tempo inteiro; não precisa portanto ser seguido como um
tópico de meditação.
Entre as sessões, você deve referir-se repetidamente aos textos que ensinam a
causa e efeito. O Sutra do Sábio e do Tolo, Os Cem Versos sobre o Karma, As Cem
Estórias de Vidas, O Sutra em Ter Muitas Recordações, os quatro textos que compõem
A Transmissão do Vinaya, e assim por diante, pois dei apenas um breve ensinamento
sobre isto.

338
DIA QUATORZE

Kyabje Pabongka Rinpoche citou dois versos das obras do grande Tsongkapa, que
começam: “Nossa vida e nosso corpo são como espumas na água...” Depois, falou um
pouco para acertar a nossa motivação, e mencionou os títulos já cobertos. Repassou,
também, o texto Desenvolvendo Fé na Lei de Causa e Efeito, o verdadeiro meio de
obter felicidade nos seus próximos renascimentos.

1) TREINANDO SUA MENTE NOS ESTÁGIOS DO CAMINHO

COMPARTILHADO COM O NÍVEL DE MÉDIA CAPACIDADE

Isto tem duas seções: (1) desenvolvendo o anseio pela liberação; (2) averiguando a
natureza do caminho que leva à liberação.

(A) DESENVOLVENDO O ANSEIO PELA LIBERAÇÃO

Existem aqui duas sub-seções: (1) pensando nos sofrimentos do samsara em

geral, (2) pensando em seus sofrimentos específicos.
Como já disse, se cultivarmos a parte do Lam-rim compartilhada com a
Pequena Capacidade e mantermos a ética de abandonar as dez não-virtudes, teremos
um renascimento nos reinos superiores e estaremos temporariamente livres dos
sofrimentos dos reinos inferiores. Mas isto é insuficiente. Suponha que um criminoso
tenha sido condenado à morte; as pessoas procuram um homem de influência, e durante
alguns dias, são suspensos os outros tipos de castigos menores – ser açoitado, queimado
com cera quente, etc. Mas ele ainda não está livre da sentença de execução. De forma
similar, não estamos livres do samsara para sempre. Como está dito em Engajando-se
nos Feitos dos Bodhisattvas:

De tempos em tempos pode-se ir aos reinos superiores

E apreciar todos os prazeres sublimes.
Quando morrer, cairá
Nos sofrimentos dos reinos inferiores,
Onde o sofrimento é intolerável e duradouro.

Ou seja, quando o nosso karma arremessador positivo acaba, com certeza

vamos aos reinos inferiores. Quem quiser cessar para sempre o fluxo de sofrimentos,
deve se libertar para sempre do samsara.
Nesta seção de Lam-rim de Média Capacidade devemos desenvolver
pensamentos de anseio pela liberação. Há duas maneiras de desenvolvê-los: pensando
na natureza das quatro verdades, ou pensando nos doze elos.
Aqui liberação significa sair do cativeiro. Se soltarmos as cordas que nos
prendem então estaremos liberados. Através do karma e enganos, estamos presos aos

339
agregados que nos afligem conforme segue: Os agregados se formam devido ao karma
e enganos. Existem três reinos onde isto acontece: o Reino do Desejo, etc.; há cinco ou
seis tipos de migrações63 onde isto acontece; e há quatro formas de renascimento, isto é
renascimento do útero, etc.64
As pessoas geralmente entendem que samsara significa tomar corpos desde o
Pico da Existência até o Inferno Sem Descanso. Quem não estudou pensa que samsara
significa circular entre residências temporárias, ou circular entre os seis tipos de
migrações. O uso correto da palavra pode ser este, mas isto não é o verdadeiro
samsara. Alguns estudiosos alegam que o samsara consiste de coisas como ser
concebido vez após vez; mas, a afirmação do Sétimo Dalai Lama, Kelsang Gyatso, é a
melhor: o samsara é o contínuo de nossos renascimentos nos agregados contaminados.
Fica-se, portanto, livre do samsara quem quebra a continuidade de reencarnar e de ser
concebido sob o poder de karma e enganos.
Os prisioneiros precisam desenvolver o desejo de libertarem-se da prisão antes
que fujam delas. Este desejo não será desenvolvido a não ser que considerem as
desvantagens de permanecer na prisão. Da mesma forma, se não quiser se libertar do
samsara, você não fará nenhum esforço para isto. E quando desenvolver o desejo de
libertação, como diz Aryadeva em seu Os Quatrocentos Versos: “Os estudiosos têm
tanto medo de renascimento superior quanto de renascimento nos infernos”. Em outras
palavras, tenha cuidado com o samsara. Pense nos sofrimentos do samsara, há duas
maneiras de fazê-lo: pensando nas quatro nobres verdades ou nos doze elos. Discutirei
agora a primeira dessas duas.
Quando o Bhagavan Buda deu ensinamentos pela primeira vez em Benares e
girou a roda do Dharma para os seus cinco primeiros discípulos, ele disse:

Monges! Esta é a nobre verdade do sofrimento. Esta é a nobre verdade

da origem [do sofrimento]. Esta é a nobre verdade da cessação. Esta é a
nobre verdade do caminho...

Ele discutiu três vezes cada uma das quatro nobres verdades, fazendo ao todo
doze versões. Esta foi a girada da roda do Dharma sobre as quatro nobres verdades.
Elas são chamadas “verdades” porque são verdades segundo a maneira como os Aryas
percebem as coisas.
Ao examinar a causa e seus efeitos, primeiro deve-se discutir a verdade da
origem do sofrimento. Mas aqui as quatro verdades não seguem esta ordem, porque a
verdade do sofrimento foi discutida primeiro. A razão disto é a seguinte: O sofrimento
foi ensinado primeiro porque devemos ser movidos a renunciá-lo. Se não o fizermos,

63
Os seis tipos são aqueles dos seis reinos: seres dos infernos, fantasmas famintos, animais, humanos, semi-deuses, e
deuses. Estes se transformam em cinco quando os semi-deuses são contados entre os deuses ao invés de ter uma
classificação separada.
64
Estes quatro são: renascimento de um útero, renascimento de um ovo, renascimento do calor e umidade, ou
renascimento milagroso. Este último na realidade é tido como o mais comum já que seres como os dos infernos, por
exemplo, nascem desta maneira. Esta é a natureza deste cativeiro, e liberação significa ser libertado dele.

340
não vamos querer abandonar as suas causas. Quando desejar obter um afastamento
destas causas, você trabalhará com determinação no caminho – a causa para obter tal
realização. Portanto, as quatro nobres verdades foram discutidas nesta ordem com o
intuito de refletir a prática do discípulo. Assim, estas quatro é o fundamental que
determina como aquelas pessoas que estão buscando a liberação devem modificar os
seus comportamentos.
O venerável Maitreya em seu Contínuo Sublime do Grande Veículo ensinou
algumas comparações sobre o sofrimento, a necessidade de destruir a causa do
sofrimento, e assim por diante:

A doença deve ser diagnosticada,

Sua causa deve ser abandonada,
A saúde deve ser alcançada,
O remédio deve merecer confiança.
De forma semelhante, o sofrimento, sua causa,
A cessação, e o caminho devem ser
Diagnosticado, abandonada,
Alcançada, e merecer confiança.

Quando estamos doentes, diagnosticamos a causa da doença e confiamos no

remédio para curá-la.
O grande Quinto Dalai Lama deu um exemplo: quando dormir num pedaço de
chão confortável e molhar as suas costas, vai querer evitar que isto aconteça
novamente.
Se quiser trabalhar com firmeza os meios de libertar-se da doença do sofrimento
você precisa desejar não ter a causa do sofrimento. Para desenvolver este desejo deve
investigar as causas do sofrimento, e para isto acontecer, deve compreender como
estamos atormentados pelo sofrimento. O Grande Tsongkapa disse:

Se não pensar seriamente

Sobre as desvantagens do sofrimento,
Não terá anseio suficiente pela liberação.
Se não pensar na fonte de todo sofrimento
-O portal ao samsara-
Não se pode conhecer corretamente a extinção do samsara.
Convença-se a renunciar a esta existência,
Canse-se dela, e aprecie saber
O que nos prende ao samsara.

Cada uma das quatro verdades tem quatro aspectos. Para a verdade do
sofrimento são: impermanência, sofrimento, vacuidade e ausência de ego. Para a
origem do sofrimento são: causa, origem, causa contributória, e produção intensa. Para

341
a verdade da cessação são: cessação, paz, esplendor, e resultado definitivo. E para o
caminho são: caminho, ação correta, realização, e liberação definitiva.
Os agregados contaminados têm três tipos de sentimentos: felicidade,
sofrimento e equanimidade. Embora reconheçamos os [sentimentos] contaminados de
sofrimento pelo que ele é, não percebemos que os outros dois também são sofrimentos.
Certa vez um praticante de tantra disse à sua mulher, “Alguém como eu está
pronto para ir às terras puras dos detentores-de-sabedoria no momento em que você
proceder mal." Mais tarde ele adoeceu, e sua mulher perguntou-lhe quando ele
morreria, “Mestre dos tantras, você está pronto para ir às terras puras dos detentores-de-
sabedoria. Nós procedemos mal?”
Ele respondeu, “É só porque estou impotente para continuar vivendo. Se assim
não fosse, em vez de ir a esta terras puras, preferiria ficar consigo.”
Como a estória do Acharya Manu, pensamos que há felicidade no samsara; não
sabemos que isto é só apego e que sua natureza é sofrimento. Quando soubermos que
isto é a verdade da origem – a própria causa do sofrimento – vamos querer abandoná-
lo.
Há duas origens: karma de origem e engano de origem. A verdade da cessação é
o resultado da ausência de sofrimento; a verdade do caminho são os meios para
alcançar a verdade da cessação. Para alcançar a verdade da cessação, deve-se colocar
em prática a verdade do caminho.
Para compreender o sofrimento pensr nos oito, seis e dois tipos de sofrimento.65
Estes são discutidos em Os Grandes Estágios do Caminho, de Tsongkapa. O
sofrimento humano vem sob a categoria dos oito tipos. Todos os três tipos incluem o
sofrimento que permeia todos os fenômenos condicionais.

PENSANDO NOS SOFRIMENTOS DO SANSARA EM GERAL

Isto tem seis seções:

A SINA DA INCERTEZA

No futuro poderemos renascer nos reinos superiores, mas enquanto tomarmos

renascimentos no samsara, não teremos transcendido em nada o sofrimento – porque
não podemos confiar na felicidade samsárica.
Vamos tomar o exemplo de nossos renascimentos passados e futuros. Nossos
inimigos, amigos, pais, e assim por diante trocam de lugar. Uma vez, o velho pai de um
leigo costumava sempre comer peixe de um açude atrás da casa. O pai morreu e

65
Os oito tipos de sofrimentos são aqueles vivenciados no reino humano: nascimento, velhice, doença, separação da
beleza, encontro com o feio, buscar e não encontrar as coisas desejadas, e possuir agregados físicos e mentais que são a
própria natureza do sofrimento. Os seis tipos de sofrimentos são aqueles do samsara em geral: nenhuma certeza, nenhuma
satisfação, deixar repetidamente os corpos, tomar repetidamente renascimentos, mover-se do alto para baixo, e não ter
amigos. Os dois tipos de sofrimentos são aqueles do samsara em geral e aqueles dos seis reinos diferentes de renascimento
em particular.

342
renasceu como um peixe naquele açude. A mãe do leigo era apegada à casa e então
renasceu como o cachorro do homem. O inimigo do homem tinha sido morto por ter
estuprado a esposa do homem; como o inimigo era muito apegado àquela mulher,
renasceu como seu filho. O homem pescou seu pai, o peixe, e o matou. Enquanto comia
a sua carne, o cachorro – sua mãe – comia as espinhas do peixe, e por isso levou uma
surra de seu filho. Seu próprio filhinho, seu inimigo, estava sentado em seu colo.
Shariputra viu isto e disse:

Ele comeu a carne de seu pai e surrou sua mãe.

O inimigo que matou está sentado em seu colo.
A esposa rói os ossos do marido.
Que tamanha farsa é o samsara!

Também, como diz Nagarjuna em sua Carta:

Pais, filhos, esposas e inimigos podem mudar:

Amigos podem virar o oposto
E podem mudar novamente;
O samsara não tem nem mesmo um fiapo de certeza.

Ou seja, embora estejamos certos que nossos inimigos, amigos, etc. sempre
serão como são, não podemos realmente ter tanta certeza. Os amigos, em outra época
em nossa vida, podem mais tarde passar a ser nossos inimigos; nossos inimigos podem
virar nossos amigos. E isto também vale para riqueza e pobreza: alguém que ontem era
rico pode virar um mendigo hoje porque foi roubado por seus inimigos, ou coisas
assim. Estes são tangíveis: as coisas mudam de momento a momento.

Pabongka Rinpoche então contou em detalhes a estória do chefe-de-familia Shrijata.

Shrijata viu uma cobra enroscada no corpo de uma mulher, uma grande árvore
sendo comida por insetos, um homem sendo abatido por muitos servos de Yama
usando máscaras diferentes, e o esqueleto de um monstro-marinho do tamanho de uma
cadeia de montanhas e tão grande que até poderia esconder o sol.
Então Maudgalyayana disse-lhe: “O primeiro era o renascimento de uma
mulher muito apegada ao seu próprio corpo. O segundo era um homem irresponsável
que fez mal uso da madeira da Sangha. O terceiro era o renascimento de um caçador, e
o quarto, bem Shrijata, este era o esqueleto de uma vida passada sua.”
“Certa vez, os ministros perguntaram ao seu rei como deveriam tratar um certo
criminoso. O rei estava absorto num jogo de xadrez e distraidamente disse, ‘Execute-o
conforme a lei.’ Por isso, o homem foi colocado à morte. Quando o rei terminou seu
jogo de xadrez, perguntou aos ministros o que haviam feito com o homem. Eles

343
responderam que o homem já estava morto. O rei sentiu grande remorso, mas mesmo
assim renasceu como um monstro-marinho por causa do ato negativo de ter mandado
executar o criminoso. Muito tempo se passou. Alguns mercadores que haviam saído ao
mar num navio estavam navegando direto para a boca do monstro-marinho. Os
mercadores estavam apavorados e tomaram refúgio no Buda. O monstro-marinho
ouviu-os tomando refúgio. Ele fechou a boca, morreu de fome, e seu cadáver foi
carregado até à praia pelos nagas do oceano.”
Assim, Shrijata primeiro renasceu como um rei, depois como um monstro-
marinho, e depois novamente como um ser humano. A incerteza do samsara é assim.

A SINA DE ESTAR INSATISFEITO

As borboletas são fatalmente atraídas a formas visuais, os veados ao som, as

abelhas ao aroma, e os elefantes às sensações físicas. Da mesma maneira, a felicidade
do samsara é como beber água salgada --não importa quanto se bebe, ela não satisfaz.
Suponha que um homem só tenha uma única moeda. Ele pensará, “Quando será que
terei dez moedas?” Quando consegue as dez, ele pergunta quando terá cem. Se algum
dia conseguir as cem, perguntará quando conseguirá mil. Não importa o quanto
consegue, ele não ficará satisfeito. “O Sutra do Grande Teatro” afirma:

Oh rei, se um homem fosse receber

Todos os prazeres celestiais,
Todos os prazeres humanos,
Ainda não seria o suficiente:
Ele buscaria ainda mais.

Vejamos o exemplo das felicidades humana e celestial. O rei Mabhvata reinou

sobre os quatro continentes e as regiões celestiais, mas continuava insatisfeito.
Eventualmente seu mérito esgotou; ele caiu neste continente de Jambudvipa e deu seu
último suspiro. Os prazeres não satisfazem e não há maior pesar do que este.
Se você reinasse sobre uma terra, pensaria, “Ah, se eu reinasse sobre duas!”
Você não ficaria satisfeito, não importa sobre quantas reinasse. Não importa quanta
riqueza tenha, continua imaginando poder conseguir mais e se prepara para desgastar-se
para conseguir isto. Se falta-lhe contentamento, não importa quanta riqueza ou posses
tenha adquirido, você não será diferente de um mendigo. Certa vez na Índia, Surata o
mendigo encontrou uma jóia de valor incalculável, e achou que deveria dá-la a outro
mendigo. Então, deu-a ao Rei Prasenajit, dizendo, “Oh rei, falta-vos contentamento,
portanto sois o mais pobre”.
Se estiver satisfeito, você pode não ter posse alguma, mas mesmo assim será
rico. A Carta de Nagarjuna, diz:

Esteja sempre contente.

344
 Embora não tenha nenhuma propriedade,
Se tiver o contentamento
Terá a mais pura riqueza.

Drogoen Tsangpa Gyarae disse:

Os satisfeitos ovos da riqueza incubados

Em suas chocadeiras.
As pessoas com desejo
Não podem experimentar isto.

Em outras palavras, se não estiver satisfeito, a sua insatisfação é ilimitada. O

descontentamento e a insatisfação causam o maior estrago.

A SINA DE DEIXAR OS CORPOS REPETIDAS VEZES

Não importa que corpo tomemos, ele provará não ser confiável. A Carta de
Nagarjuna diz:
Ganhe o enorme gozo e prazer
Dos reinos dos deuses,
Ganhe o gozo livre de apego ao póprio Brahma,
E mais tarde alimentarás os fogos
Do Inferno Sem Descanso,
Onde o sofrimento é constante e ininterrupto.
Quando eras um deus do sol ou da lua
A luz de teu corpo
Brilhava sobre todo o mundo.
Mais tarde fostes à negra escuridão
Onde não conseguias enxergar os movimentos de tuas próprias mãos.
Ou seja, no passado tivemos inúmeros renascimentos em corpos de um Brahma,
um Indra, e assim por diante. Mas, não tiramos nenhum benefício. Depois, renascemos
no Inferno Sem Descanso, ou como um escravo, e coisas assim. De tempos em tempos,
renascemos como deus do sol ou da lua, e a luz de nosso corpo iluminou os quatro
continentes. Depois morremos, deixamos aquele renascimento e renascemos na
escuridão profunda dos oceanos entre os continentes, onde não conseguíamos ver nem
os movimentos dos nossos membros.
Não há riqueza humana ou celestial que não tenhamos vivenciado no passado,
mas nenhuma dessas riquezas provaram ser confiáveis. Já renascemos nos reinos dos
deuses, e sentamos em tronos incrustados de diamantes e coisas assim; até mesmo
nossa casa já foi toda feita de materiais preciosos. Já apreciamos tais coisas muitas
vezes, mas agora sentamos em almofadas de couro. Já renascemos até como Indra e

345
depois viramos um mendigo; nossos renascimentos como Indra não ajudaram nada.
Nos renascimentos elevados você passou muito tempo em prazeres,
Acariciando os seios e cinturas de mulheres;
Depois no inferno, você sentiu os instrumentos de tortura
Que amassava, cortava, e rasgava-lhe--
Que dor constante e intolerável!

Ou seja, você já pode ter nascido nos reinos dos deuses e por muito tempo
experimentado o prazer com as deusas. Depois, deixou aquela vida, renasceu no inferno
cercado por guardas infernais apavorantes e experimentou o sofrimento. Você bebeu a
ambrósia celestial da imortalidade; depois deixou aquele renascimento e teve que beber
o metal derretido dos infernos. Você já foi imperador universal, teve poder sobre
muitas centenas de milhares de súditos homens, teve à sua disposição os sete sinais do
poder real, e assim por diante. Agora você não tem nada que mostre isso, nenhum traço
de benefício. Como eu já disse, a desvantagem é que o seu apego aos objetos dos
sentidos aumentou, deixando-lhe descontente; então você acumulou ações negativas e
passou de reino inferior a reino inferior.
Meu próprio guru, meu refúgio e protetor, me contou esta estória. Certa vez um
lama estava morrendo e alguém perguntou se ele tinha uma última coisa a dizer. O lama
repetiu várias vezes, “As coisas no samsara não têm nenhuma essência.”
Não importa quanta riqueza ou opulência tenhamos, como no passado, não
tiraremos nenhuma essência delas. Quando renascíamos como imperadores universais,
todas as riquezas deste mundo não se comparavam ao valor de um de nossos sapatos.
Tínhamos muitas roupas, mas elas não nos beneficiavam.
Quando um rei e um mendigo são forçados a irem para o bardo, eles são
tratados igualmente: o bem ou o mal pode cair igualmente sobre eles.

Geshe Chaen Ngawa disse:

Teria o nosso nobre Mestre recebido tal corpo nos tempos sem princípio?
Então, devemos trabalhar a partir de agora porque antes não praticamos
nunca o Dharma Mahayana.

Em outras palavras, tenha cuidado.

A SINA DE SER CONCEBIDO E NASCER NOVAMENTE VEZ APÓS
VEZ
Da Carta de Nagarjuna:

Se contasse todas as suas mães

Com bolinhas de terra do tamanho de um grão de junípero,
Não haveria terra suficiente...

346
 Em vez de se livrar da dor,
No inferno você bebeu repetidas vezes
O bronze fundido e derretido;
Até mesmo as águas dos oceanos não se igualam a isto.

Ou seja, você já renasceu no inferno e bebeu mais bronze fundido do que a

quantidade de água que existe nos grandes oceanos --e se não quebrar a continuidade de
seus renascimentos no samsara, terá de beber ainda mais.

A quantidade de imundície que comeu

Em suas vidas como cães ou porcos,
Seria muito maior
Do que Meru, o rei das montanhas.

Você já nasceu como cães e porcos e comeu mais imundície do que o Monte
Meru – e se não fugir do samsara, terá de comer ainda mais.

Quando se separou de seus amigos mais queridos,

Você derramou tantas lágrimas nos reinos do samsara
Que as gotas de lágrimas de seus olhos
Transbordariam as bacias dos oceanos.

Você já se separou de seus pais, filhos, irmãos, e assim por diante, e derramou
mais lágrimas do que o oceano --e se não escapar do samsara, terá de chorar ainda
mais.

Já que as pessoas brigam entre si,

A pilha de todas as suas cabeças decepadas
Seria tão alta, que ultrapassaria
O mundo de Brahma.

Você já se envolveu em tantas brigas, que se empilhasse todas as suas cabeças

que já foram decepadas pelos inimigos, esta pilha seria maior do que o Monte Meru --e
se não quebrar a continuidade de seus renascimentos no samsara, pode ter a certeza de
que muitos cabeças suas ainda rolarão.

Quando você era uma minhoca, você tinha fome.

Todo esterco e terra que comeu
Encheria até mais do que
Os grandes oceanos leitosos...

347
 Em outras palavras, já renascemos como minhocas enlameadas e já comemos
tanta terra e esterco que a quantidade não caberia nas bacias dos grandes oceanos. Mas
se não nos libertarmos do samsara, ainda comeremos muito mais.

Nagarjuna disse:

Cada um de vocês bebeu mais leite

Do que os oceanos, no entanto
Por ser um ente samsarico
--Um ser comum da massa popular--
Você beberá ainda mais.

Em outras palavras, você já recebeu incontáveis corpos no samsara e bebeu

mais leite dos seios de suas mães do que água dos quatro grandes oceanos. Mas, se não
conseguir parar de renascer no samsara, ainda terá de beber muito mais.
Se, conforme as contemplações contidas acima na seção da Pequena
Capacidade, você tem tanto sofrimento e passa tantos terrores quando renasce nos
reinos inferiores depois de morrer uma vez, nem preciso falar dos sofrimentos e
horrores ainda maiores que terá, já que certamente vai experimentar novamente tais
nascimentos, mortes e coisas assim por incontáveis vezes.
Temos medo sempre que vemos um escorpião, mas se fizéssemos uma pilha
com os corpos de escorpiões que já tivemos, a pilha seria do tamanho do Monte Meru.
Mas, enquanto não quebrarmos a continuidade de nossos renascimentos no samsara,
certamente ainda teremos muito mais renascimentos como escorpiões.

A SINA DE MOVER-SE CONTINUAMENTE DE CIMA PARA

BAIXO

De A Transmissão do Vinaya:

Todas as acumulações acabam se esgotando,

Os elevados acabam caindo,
Encontros acabam em separações,
A vida termina em morte.

Isto se refere aos quatro fins dos fenômenos condicionados: acumulações de

riquezas e propriedades acabam se esgotando, uma queda acaba com a nossa posição
elevada, o final da reunião é a separação e a morte é o fim de um renascimento. Não
importa quanta abundância samsárica se tenha adquirido, nem um pouco dela está
isento de decomposição, ou não terá fim. Como disse Geshe Sangpuba: “No samsara,
uma grande quantidade de coisas são reunidas, mas não coloque suas esperanças nelas
– pois elas declinarão.”

348
 Além disso, fazemos um grande esforço para construir uma casa e acumular
riquezas, mas pode ser que não cheguemos a vê-las concluídas-- inimigos podem
roubá-las, ou poderemos morrer.
Nós, lamas e discípulos, fazemos planos juntos, mas certamente seremos
separados dentro de alguns anos.
Como disse Kelsang Gyatso, o Sétimo Dalai Lama: “Em muito pouco tempo, o
elevado se tornará um escravo oprimido.” E também encontramos na Carta de
Nagarjuna:

Você pode ser Indra, a quem o mundo faz oferecimentos,

Mesmo assim, pelo poder do karma, cairá ao chão.
Você pode ser um imperador universal,
Mas no samsara se tornará um escravo.

Em outras palavras, isto é o que acontece aos seres elevados como Brahma,
Indra, e semelhantes.
Quanto aos mais subalternos: qualquer ganho mundano, status, e boa fortuna
não têm essência. Gungtang Rinpoche disse:

Enquanto você subir ainda mais

Aquela árvore morta chamada “Nome e Fama”,
Que pena será se escorregar
E bater no pequenino chão!
É melhor ficar no meio do caminho da subida...

Em outras palavras, não só as vidas passadas e futuras não são confiáveis, mas a
atual também não é; há reis que ficam prisioneiros e coisas assim.
Certa vez Sangye Gyatso, um regente do Tibet, instituiu muitas reformas no
governo central. Ele era um homem rico e poderoso e também um dos maiores eruditas,
mas no final ele caiu no desgosto de Lhazang Khan, e esta foi a sua ruína. Ele foi
deixado durante dias no meio da Ponte Trizam em Toelung, e ninguém ousava ajudá-lo.
Sua esposa e seus filhos tiveram que vagar até os fins da terra como mendigos. O
próprio Lhazang Khan mais tarde foi derrotado pelos exércitos Dzungarianos, e foi
morto.

A SINA DE NÃO TER NINGUÉM PARA AJUDÁ-LO

No começo, ao nascer do útero de sua mãe, você nasceu sozinho. Na meia-

idade, ao adoecer, por exemplo, só você pode experimentar isto. No fim, ao morrer,
você passa pela morte totalmente sozinho como um cabelo retirado de um naco de
manteiga. Não há ninguém para ajudá-lo. Em Engajando-se nos Feitos do Bodhisattva
está dito:

349
 Ao nascer, você nasce só,
Ao morrer, você está igualmente só,
O que seus amigos intrometidos podem fazer
Se não assumem mais uma parcela de sofrimento?

O grande Je Tsong Khapa disse: “Os esplendores da existência não são

confiáveis; conheçam suas desvantagens...” Em outras palavras, não importa o que
consiga de esplendor e felicidade do samsara, nada disto é confiável e nenhum amigo
samsárico é confiável a longo prazo.
A sua experiência dos sofrimentos do samsara é assim, e se considerar como
são infindáveis, isto lhe deixará cansado. Portanto, independente do samsara geral ter
ou não um fim, você deve empregar alguns meios para terminar o seu próprio samsara.
Se quiser estabelecer alguns limites para seu sofrimento e dar um fim ao seu próprio
samsara, você precisa, como já disse, conseguir quebrar a continuidade de seus
renascimentos samsáricos.

PENSANDO NOS SOFRIMENTOS ESPECÍFICOS DO SAMSARA

Isto tem dois sub-títulos: (1) pensando nos sofrimentos dos reinos inferiores; (2)
pensando nos sofrimentos dos reinos superiores.

PENSANDO NOS SOFRIMENTOS DOS REINOS INFERIORES

Já vimos isto na seção de Pequena Capacidade, então qualquer coisa a mais

provavelmente ia repugná-lo assim como o álcool causa repugnância em alguém com
ressaca.

PENSANDO NOS SOFRIMENTOS DOS REINOS SUPERIORES

Isto tem três seções: (1) pensando nos sofrimentos humanos; (2) pensando nos
sofrimentos dos semi-deuses; (3) pensando nos sofrimentos dos deuses.

o PENSANDO NOS SOFRIMENTOS HUMANOS

São sete os sub-títulos:

Pensando nos Sofrimentos do Nascimento

Se os sofrimentos dos reinos inferiores são como descritos anteriormente,

350
podemos pensar que os sofrimentos dos deuses e humanos são pequenos, mas ao
conseguirmos um renascimento mais elevado não transcendemos absolutamente
nenhum sofrimento. Renascemos como humanos mas se ignorarmos o fato de que
podemos receber grandes benefícios se praticarmos o Dharma, ainda teremos enormes
sofrimentos. Devido ao trauma de nascer de um útero, esquecemos totalmente como já
passamos pelos sofrimentos do nascimento. Se conseguirmos ter novamente um outro
renascimento humano, vamos experimentar novamente todos os sofrimentos do
nascimento, apesar de não nos lembrarmos deles agora.
Depois de entrar no útero de nossa mãe e até nascer para o mundo externo,
passamos por todo sofrimento associado aos cinco estágios do desenvolvimento no
útero e aos períodos em que cada parte do corpo se desenvolve. Primeiro, quando nossa
consciência é colocada no centro das gotas de sangue e esperma de nossos pais, o nosso
corpo é como um partícula de iogurte e o sofrimento é como ser fervido num caldeirão
gigantesco. Quando surgem a cabeça e o inchaço dos membros, sofremos como se
estivéssemos sendo esticados num cavalete. Cada membro acrescenta ainda mais
sofrimento. Quando nossa mãe bebe algo quente, quando se move, dorme, e coisas
assim, sofremos como se estivéssemos sendo fervidos numa fonte de água quente,
carregados pelo vento, ou esmagados sob uma enorme montanha. Como Chandragomin
diz em sua Carta a um Discípulo:

Envolvido num fedor intolerável,

Você vive envolto em profunda escuridão;
Depois de entrar este local infernal, o útero,
Você deve suportar grande sofrimento
Com seu corpo todo encurvado.

Em outras palavras, imagine que esteja num barril de ferro cheio de imundícies
de todo tipo e a tampa é colocada. Não há como ficar ali ainda que por um único dia,
mas, você já teve que estar no útero de sua própria mãe, na imundície mal-cheirosa e na
profunda escuridão, durante nove meses e meio.
Então, você desenvolve as cinco atitudes nos aspectos nauseantes do interior do
útero que o faz querer emergir. Mas, mesmo quando está sendo empurrado através do
cerviz, e como diz A Carta a um Discípulo:
Você é gradualmente espremido com tanta força
Quanto a de amassar sementes de gergelim.
Nascer: existe algo mais parecido?

Em outras palavras, o sofrimento é como ter seu corpo espremido para frente e
para traz. Ao emergir, sua pele é como couro cru esfolado; e quando o colocam numa
almofada, não importa quão macia seja, é como ser jogado num galho espinhoso. Ao
sentir um vento externo é como ser penetrado por uma espada. Quando sua mãe o toma
nos braços e o carrega, é como um pardal sendo carregado por um falcão. Estas coisas o

351
apavoram.
Todo o seu saber de vidas passadas está coberto por véus e você não tem
nenhuma sabedoria. Você precisa aprender tudo do começo, como comer, dormir,
andar e sentar.
Quando meditar no seu nascimento de um útero, isto não deve ser feito como se
estivesse vendo uma outra pessoa: você deve desenvolver a compreensão de que você
certamente vai ter um outro nascimento, e como isto seria. Você deve pensar nos
sofrimentos mencionados no Sutra para Nanda sobre a Entrada no Útero.
Alguns podem pensar que os sofrimentos do nascimento não fazem mal porque
já passaram. Mas, enquanto permanecermos no samsara, teremos de experimentar
novamente os sofrimentos do nascimento um número infinito de vezes.
Então Pabongka Rinpoche contou como isto seria difícil de suportar, e coisas
assim.

Os Sofrimentos do Envelhecimento

O Sutra da Grande Peça Teatral diz:

A idade torna feio um belo corpo

A idade tira o brilho, a idade tira a força;
A idade tira a felicidade, a idade humilha;
A idade mata, e a idade rouba a tez.

Ou seja, os sofrimentos da velhice são: nosso belo corpo se deteriora, nossa

força declina, nossas habilidades declinam, o prazer com os objetos dos sentidos
declina, o tempo de vida declina, e assim por diante.
Suas faculdades dos sentidos, sabedoria, etc. gradualmente diminuem; seu
corpo se curva como um arco; sua tez declina; é difícil sentar e levantar; seu cabelo
embranquece; você fica cheio de rugas e feio como um velho mendigo. Como Milarepa
disse:

Um: você se levantará como alguém amarrado a uma estaca

Dois: você andará como um gato caçando os pássaros,
Três: você se sentará como terra caindo de um saco.
Quando chegar a sua hora, vovó de ter todas os três,
A decadência do corpo --aquela miragem-- a deprimirá.

Um: por fora sua pela se dobra em muitas rugas.

Dois: Por dentro, sua carne e sangue se afinam e os ossos saltam
Três: entre estes você fica entorpecido, estúpido, surdo, cego e senil
Quando chegar a sua hora, vovó de ter todas os três,
Você estará feia, enrugada e irada.

352
 Todas estas coisas são defeitos do samsara. Geshe Kadampa Kamaba disse:

Que bom que a velhice chega aos poucos!

Seria impossível suportá-la
Se ela viesse toda de uma só vez.

Em outras palavras, se um jovem vigoroso e saudável fosse dormir à noite e

acordasse na manhã seguinte com suas faculdades incertas, com um corpo curvo, e
assim por diante, seria impossível para ele enfrentar isto.
Você deve praticar o Dharma agora, antes que suas faculdades, sabedoria e
corpo declinem. Mais tarde, quando os sofrimentos da velhice dominá-lo, e estiver
prestes a deixar seu corpo humano, suas condições físicas terão mudado. Suas
habilidades terão declinado e você nem será capaz de levantar-se ou sentar-se. Como
poderá então praticar o Dharma?

Gungtang Rinpoche Tempa Droene disse:

É como se os velhos recebessem

Água-de-iniciação em suas cabeças 66
Seus cabelos são brancos como as conchas
Mas não porque estejam sem sujeira:
Eles foram cuspidos pelo Senhor da Morte
E ficaram com a aparência nevada.
As rugas cobrem suas testas
Mas não por causa de gordura-de-bebê:
Os mensageiros do tempo fazem estas marcas
Para contar quantos anos de sua vida se passaram...
Gotas de muco pingam de seus narizes,
Mas não se parecem com colares de pérolas:
Suas juventudes, seus tempos despreocupados,
São geleiras derretendo no sol.
Suas fileiras de dentes caíram,
Mas nenhum dente novo está nascendo:
Eles comeram toda a comida desta vida
Portanto seus talheres foram confiscados...

66
Durante a iniciação, um vaso é colocado na coroa da cabeça do iniciado e ele visualiza que águas ou néctares
transbordam do vaso, entram em seu corpo através do fontículo e então preenchem todo o corpo. Neste caso, Gungtang
Rinpoche está descrevendo os velhos como tendo recebido as águas da iniciação-da-morte, que preenchem seus corpos e
escorrem de suas bocas e narizes.

353
Suas faces torcidas e de pobre coloração
Não são porque estejam usando máscaras de macacos:
Seu empréstimo de juventude foi revogado,
E agora suas cores verdadeiras aparecem.
Suas cabeças se balançam e balançam...
Mas não porque estejam rindo dos outros:
Yama os cutuca com seu bastão,
Por isso não conseguem deixar de sacudir suas cabeças.
Suas faces olham para baixo, curvadas em direção ao chão,
Mas não estão buscando pedrinhas perdidas:
Suas memórias e jóias da juventude
Foram derramadas no chão -- daí a postura.
Eles usam todos os quatro membros para se levantar
Mas não porque estejam fingindo que são vacas:
Suas pernas não conseguem suportar seus corpos
Então precisam da ajuda de suas mãos.
Eles se sentam com um baque,
Mas não porque estejam furiosos com um amigo:
A saúde e a felicidade mental
Não agem mais como corrimão.
Quando andam, eles balançam e oscilam
Mas não porque estejam andando como um cavalheiro:
Eles estão sob a grande carga da idade
E o peso perturbou o senso de equilíbrio.
Suas mãos agarram as coisas e tremem
Mas elas não estão apanhando algum lucro no jogo:
Elas estão com medo que Yama
Roubará tudo que estiver ao alcance.
Eles comem e bebem muito pouco
Mas não porque estejam mesquinhos com suas refeições:
O fogo em seus estômagos declinou
Então os velhos temem que possam desmaiar
Eles só usam roupas finas e leves,
Mas não se vestem assim para dançar:
Eles perderam a força interna do corpo
E até mesmo as roupas se tornaram um estorvo
Eles ficam ofegantes e arfando por um sopro

354
 Mas não porque estejam soprando mantras [como um lama]:
O som murmurante que fazem quando respiram
Prediz seus desaparecimentos...
A maneira como fazem suas tarefas diárias
Não é para divertir os outros:
O espírito maligno da velhice os capturou
E eles não estão livres para fazer o que querem.
Eles se esquecem de fazer todo o trabalho
Mas não porque sejam superficiais ou não se importam:
Suas habilidades declinaram,
Diminuindo suas memórias e mentes.

Em outras palavras, estas rugas e cabelos brancos são presságios de que serão
mortos por Karmayama. E há ainda mais sofrimento: angústia mental devido ao medo
da morte, e assim por diante.

Os Sofrimentos da Doença

O Sutra da Grande Peça Teatral diz:

No auge do inverno, grandes ventos e nevascas

Roubam o brilho das árvores e capins da floresta;
Da mesma forma a doença rouba o brilho dos seres,
Levando ao declínio seus corpos, força, e faculdades.

Ou seja, você sofre: a natureza de seu corpo muda; o sofrimento e angústia

mental aumentam e permanecem elevados; você já não deseja coisas que agradam aos
sentidos; você sofre de angústia mental porque pode perder a sua vida; e assim por
diante. E, como dizem, seu corpo perde a força, sua boca e seu nariz secam e ficam
entupidos. Ou seja, você pode estar no auge da vida, mas se cair doente seu corpo perde
a força, seu brilho desbota e coisas assim.
Se quiser mais detalhes, pense em como cada doença atormenta, e que você
pode não ter tempo de fazer um testamento quando cair com uma doença fatal.

Pabongka Rinpoche explicou então como o Principe Siddhartha alcançou a

liberação através de suas meditações depois de ver um homem doente, um homem
velho, um homem morto, e assim por diante.

Os Sofrimentos da Morte

O Sutra da Grande Peça Teatral nos diz:

355
 O tempo faz a morte, a separação,
E a separação na morte.
Você sempre será separado
De pessoas queridas e agradáveis.
Elas não voltarão,
Não haverá nenhuma reunião.
Muito semelhante às folhas que caem
Ou o fluxo de um rio!

Em outras palavras, você será separado da beleza e da abundância, de sua

propriedade, parentes, séqüito, e de seu corpo. Quando morrer, experimentará um
sofrimento brutal e angústia mental. Quando chegar a hora de sua morte, não poderá
evitá-la, como explica o Sutra de Instruções dadas ao Rei. Eu já discuti isto na seção
sobre lembrar a morte.

Os Sofrimentos de Ser Separado da Beleza

Você será separado de seu guru, discípulos, parentes, amigos, e pessoas

queridas --as pessoas de quem você não suporta se separar nem mesmo por uma hora--
e também de sua posição, poder, riqueza, posses, e influência. Algumas pessoas
ordenadas têm até sofrimentos como o de ter que ficar sem sua ética.
Estas coisas não acontecem porque merecemos punição, mas são um sinal de
que ainda estamos no samsara.

Os Sofrimentos de Encontrar o Que é Feio

Por feio queremos dizer desagradável. Encontrar seus inimigos, e ser espancado
ou roubado; encontrar doenças e espíritos malignos, e suportar tormentos. Há um
número infinito de sofrimentos – enfrentar processos legais, o desagrado do rei,
ladrões, e coisas assim.
Se alguma circunstância desafortunada surgir e você sofrer grande fadiga
mental e corporal enquanto ainda estiver no meio de seus afazeres, até isto é porque
você ainda está no samsara. Por exemplo, quando um asno tem que carregar uma carga
pesada que causa feridas nas suas costas, é por virtude de seu próprio karma – se isto
fosse [karmicamente] impossível, não aconteceria. Geshe Potowa escreveu:

Enquanto nascermos em qualquer um dos seis tipos [de renascimentos]

sofreremos calor, morte, e coisas assim. A doença é una com a sua causa, a
morte é una com a sua causa, e estas coisas não acontecem por acaso para
pessoas que não mereçam – mas são características da natureza do samsara.
Não transcendemos o estado samsárico por nenhum período de tempo.
356
 Devemos ser movidos a renunciar tais coisas e assim abandonar os
renascimentos. Devemos abandonar as suas causas.

Em outras palavras, se não quisermos suportar os sofrimentos do samsara, então

devemos usar os meios para nos libertarmos deles.

Pensando nos Sofrimentos de Buscar Coisas Que Desejamos Mas Sem

Encontrá-las

Este é o sofrimento do calor e frio, ou de ignorar o calor, frio, fadiga, medo,

etc., que vêm junto com ganhar a vida.
É como o exemplo de pedir a alguma coisa importante a uma autoridade.
Primeiro suas esperanças de conseguir o que deseja acabam cansando e preocupando-
lhe; depois você sofre quando não consegue os seus objetivos.
Alguns podem pensar que proprietários de terras são felizes, mas eles também
não transcenderam o sofrimento. Os fazendeiros precisam acordar de madrugada para
trabalhar; durante o dia se queimam no sol e são atormentados por vento e poeira.
Quando as sementes foram plantadas, o grão deve crescer, mas até que o grão esteja
guardado em segurança nos recipientes de armazenamento, os fazendeiros preocupam
se geada, granizo, pragas e seca podem chegar. Mas, se não semearem as sementes não
terão colheita. Estas preocupações trazem-lhes continuamente sofrimentos.
Você pode pensar que comerciantes são mais felizes do que fazendeiros, mas os
comerciantes também sofrem. Eles precisam deixar seus pais, amigos e filhos e arriscar
suas vidas vagando por terras longínquas. Eles não podem se permitir relaxar durante o
dia ou a noite. Eles cruzam rios, passagens, caminhos estreitos, e coisas assim. Alguns
não conseguem nenhum lucro com suas mercadorias e perdem todo o capital. Inimigos,
bandidos. ladrões ou assaltantes podem até tirar suas vidas.
Mesmo se não tiver nenhuma riqueza ou propriedade, você ainda sofre. Os
mendigos sofrem. Se comem algo hoje, não sabem o que conseguirão comer amanhã.
Isto os deixa infelizes então saem à procura de alimento, mas podem não encontrar.
Mesmo quando tiver riqueza e propriedade, você sofre por causa disto. Pedintes
o abordam e carregam parte dela; outros pedem emprestado e carregam parte dela;
autoridades a tomam e carregam parte dela; até mesmo ratos ou gatos roubam-lhe e
carregam parte dela. Os ricos sofrem porque acumularam riquezas e não podem
protegê-la.
Você pode perder algo e sofrer. Pode sofrer porque as pessoas dizem calúnias a
seu respeito. Pessoas que exercem uma ocupação para viver, carpinteiros e alfaiates,
por exemplo, podem ganhar o bastante para seus alimentos, roupas, e aluguéis; mas
sofrem porque as pessoas não os respeitam; eles sofrem de orgulho e ciúmes; podem
não conseguir adquirir, ou até mesmo roubar, um pedaço de madeira ou pano.
Podemos ser ordenados, mas se não praticarmos corretamente o Dharma, tendo
contentamento e poucos desejos, até mesmo o ato de fazer rituais nas casas das pessoas

357
é uma forma de sofrimento.
Quando as autoridades investigam, acham que seus cidadãos estão felizes, mas
não estão. Suas comidas são simples, suas roupas estão rasgadas; eles são taxados em
suas propriedades, e portanto sem liberdade sobre elas; eles podem ser insultados,
chicoteados, e coisas assim. Alguns não têm comida nem roupas e são forçados a
buscar ajuda dos pais, familiares, e até mesmo de estranhos. Alguns nem mesmo têm
meios para fazer farinha de cevada e ainda assim têm que pagar impostos. Um desastre
pode cair sobre eles, eles podem sofrer punições severas, e coisas assim. Em suma,
estão noite e dia sob pressão.
Estes cidadãos podem achar que as autoridades são felizes, mas não é assim.
Em Os Quatrocentos Versos [de Aryadeva] está dito:

Os elevados têm sofrimento mental

Os comuns têm sofrimento físico.
Estes dois sofrimentos conquistam o mundo
A todo e cada dia.
Em outras palavras, você pode ser um grande rei mas ainda sofre: carrega o
peso dos sofrimentos do país, porque as disputas do país e outros tópicos desagradáveis
são levados à sua atenção. Você teme qualquer inimigo ainda não subjugado; teme por
qualquer amigo desprotegido; teme as pessoas que a lei não pode dominar; preocupa-se
com a perda de poder, e assim por diante.
Nós [seres ordenados] só comemos no almoço, no entanto temos que ficar
desgastados com uma grande carga de trabalho.
Em suma, mesmo se você só possuir um único cavalo, podemos afirmar que ter
um cavalo é uma forma de sofrimento.
Quando as pessoas se encontram pela primeira vez, dizem coisas boas umas às
outras, não importa quem sejam; pouco depois, só discutem e fazem comentários
sarcásticos. Kelzang Gyatso, o Sétimo Dalai Lama disse:

Quem quer que você veja – superiores e inferiores,

Ordenados e leigos, homens e mulheres –
Quer seu meio ambiente seja impressionante ou não,
Sua quota de sofrimento humano é a mesma:
Aos seus amigos e semelhantes, eles parecem infelizes.

Em outras palavras, externamente as pessoas podem ter roupas e ambientes

bons ou ruins, mas internamente todos experimentam o sofrimento igualmente.
O local onde vivemos pode ser insatisfatório e pode haver uma série de coisas
erradas: podemos não ter móveis, amigos, e assim por diante. Mas mesmo se tivermos
o melhor lugar, amigos e amenidades, ainda não transcendemos o sofrimento. Mesmo
se trocarmos todos os nossos centenas e milhares de servos, alunos e amigos, todos
serão insatisfatórios. Nem mesmo um terá verdadeiramente a mesma opinião, e isto é

358
sinal de que com quem quer que façamos amizade isto aumentará o nosso sofrimento.
Tudo que usar, até mesmo chá, leva ao sofrimento. Seja qual for o lugar, até
mesmo mosteiros, é um lugar de sofrimento.
Quando ficamos pela primeira vez num mosteiro, ficamos infelizes. Então,
vamos a um eremitério com a esperança de que lá será melhor, mas até lá haverá
alguém com quem não nos entendemos. Então vamos em peregrinação. Isto também
não nos torna felizes, então voltamos à nossa terra natal pensando que isto deve ser o
melhor, e então ficamos impacientes.
Quando falamos com os outros, só discutimos coisas cansativas como comida,
moda e reputação das pessoas --e isto é o próprio mal que o samsara faz.
Apresentei-lhes o sofrimento humano. Quando não se tem [este ensinamento]
há o perigo de pensar que a sua localidade ou seus amigos é quem cria os seus
sofrimentos, ou que o samsara é algo que ocupa muito espaço. Então você precisa
compreender os problemas do samsara e conhecer a raiz do sofrimento, como já
expliquei. Até que se afaste do samsara, só experimentará infinitos sofrimentos, não
importa o que aconteça.

o PENSANDO NOS SOFRIMENTOS DOS SEMI-DEUSES

Você pode pensar, “Mas, se eu renascer como um semi-deus, eu não teria uma
certa felicidade?” Mas mesmo neste renascimento só se experimenta sofrimento.
Nagarjuna afirma em sua Carta:

Os semi-deuses têm, por natureza, grande sofrimento

Pois têm ciúmes da glória dos deuses
Embora tenham discernimento, eles não
Verão a verdade, pois esta migração é obscurecida.

Os semi-deuses estão localizados na parte do Monte Meru que fica debaixo do

oceano. Eles têm quatro cidades: Luminoso, Guirlanda da Lua, Lugar Nobre e
Imutável. Estes quatro níveis67 estão separados com a mesma distância que [os quatro
níveis do Monte Meru] dos deuses.
Geralmente os semi-deuses não podem competir com os deuses exceto em
poucas coisas onde se assemelham. Os deuses roubam as lindas mulheres dos semi-
deuses. Os deuses possuem mais riqueza, como por exemplo a ambrósia da
imortalidade, e então os semi-deuses estão sempre atormentados pelo fogo de um
imenso ciúme. Se acordamos infelizes quando temos ciúmes da pequena fartura de
nossos inimigos, imagine como a grande fartura dos deuses deve ser insuportável para
os semi-deuses. Quando os semi-deuses não conseguem mais agüentar seu ciúme
doentio, eles vão à guerra. Airavana, o grande elefante dos deuses, atira-lhes pedras

67
O Monte Meru está semi-submerso no oceano. A montanha em forma de cubo tem oito saliências em seus lados, e
quatro delas estão debaixo d’água.

359
com sua tromba. Os semi-deuses atiram suas armas mas os deuses só morrem quando
seus pescoços são cortados; os semi-deuses podem morrer quando uma arma atinge
qualquer parte de seu corpo, logo são sempre derrotados e nunca vencem. Nós nos
aterrorizamos quando dois exércitos de forças diferentes lutam nos reinos humanos,
mas os semi-deuses devem travar tal guerra contra os deuses. Isto os apavora? Sim,
ficam completamente apavorados! Os exércitos dos semi-deuses travam estas guerras
continuamente até morrerem; portanto eles sofrem. As mulheres dos semi-deuses que
ficam em casa também são atormentadas pelo sofrimento, pois testemunham tudo na
superfície do Lago Sudarshana --a derrota dos exércitos dos semi-deuses, as mortes de
seus companheiros, e assim por diante.
Embora semi-deuses tenham sabedoria, seus renascimentos são tão velados pelo
karma que não são suficientemente afortunados para ver a verdade.

o PENSANDO NOS SOFRIMENTOS DOS DEUSES

Neste caso, você pode indagar, “Serão os deuses felizes?” Não, os deuses do
Reino do Desejo também experimentam sofrimento: de cair quando acaba aquele
renascimento, de ser intimidados, mutilados, mortos ou banidos. O primeiro destes é
como Nagarjuna diz na sua Carta:

A cor de seus corpos fica feia,

Seus tronos não agradam.
Suas guirlandas de flores murcham
Suas roupas ficam manchadas

E seus corpos suam pela primeira vez.

Dizem que estes são
Os cinco presságios da morte;
Isto indica que vão morrer

E deixar este renascimento superior.

Quando isto acontece aos deuses nos reinos celestiais,
Eles proclamam que até mesmo as pessoas além da terra morrerão;
Eles são como os presságios da morte.

Ou seja, existem cinco sinais de morte distante e cinco sinais da aproximação da

morte. Os deuses sofrem quando estes dez presságios aparecem. O brilho de seus
corpos diminui; eles se recusam a sentar nos tronos; as flores que usam murcham; suas
roupas pegam manchas; eles suam; seus corpos irradiam menos luz; quando se lavam, a
água gruda em seus corpos; suas jóias soltam um som desagradável; seus olhos piscam;
e eles ficam num lugar só. Quando estes dez sinais aparecem, eles gemem
desamparados em algum lugar e se contraem como peixe fora da água. Os deuses

360
passam por este sofrimento durante sete dias de seu tempo. No Reino dos Quatro
Maharajas das direções cardeais, por exemplo, isto equivale a trezentos e cinqüenta
anos humanos.
Os deuses passam por “três fases”: o renascimento anterior que foi a causa de
renascerem como deuses, a situação atual como deuses, e onde renascem depois que
morrerem. Os deuses conhecem todas as três, por isso sabem onde vão renascer a
seguir. Os deuses não usam a primeira parte de seus renascimentos para criar nem
mesmo um único tipo de virtude, como considerar seus próprios sofrimentos e
desenvolver a renúncia, ou considerar os sofrimentos dos outros e desenvolver a
compaixão, assim seus méritos acumulados anteriormente se esgotam. Suponhamos
que você use um manto de monge que custe dez sang, enquanto os outros monges usam
mantos que custam apenas um sang. Isto significa que você esbanjou dez vezes mais.
De maneira similar, o prazer sublime dos reinos dos deuses é tão intenso que consome
muitos méritos, por esta razão os deuses normalmente renascem em reinos inferiores. É
por isso que dizem que agora é hora de acumular méritos e não de esbanjar os
resultados dos méritos. Os deuses sabem que cairão e isto aumenta seus sofrimentos.
Eles vêem que não terão abundância – os reinos celestiais, seu corpo, posses, amigos, e
coisas assim – e renascerão nos reinos inferiores. Este sofrimento mental é dezesseis
vezes maior que o dos infernos. Temos este sofrimento e angústia mental quando
morremos, embora estejamos incertos se nosso próximo renascimento será bom ou
ruim. Mas eles têm certeza porque vêem que certamente renascerão nos reinos
inferiores. Dizem coisas como: “Ah, não verei o Bosque das Carruagens
[novamente].”68
Os outros deuses e deusas não suportam nem olhar esta exibição dos sinais da
morte; eles os evitam como teriam evitado um cadáver e deixa-os em solidão. Os que
estão prestes a morrer dizem aos seus companheiros, “Eu só tenho pouco tempo de vida
e depois irei ao meu próximo renascimento, que será miserável, portanto quero estar
com você agora.” Eles fazem estas súplicas que tocam o coração, mas os outros não
conseguem olhá-los nos olhos.
Seus antigos companheiros e amigos firmes colocam flores na ponta de uma
vara e, mantendo distância, as colocam em suas cabeças. Eles dizem-lhe, “Depois de
morrer e deixar este renascimento, você renascerá no reino humano; que então possa
acumular méritos para renascer como um deus”. Isto é tudo o que fazem e só aumenta a
miséria [dos deuses moribundos] tornando suas angústias mentais ainda maiores.
Os deuses com menos quantidade de méritos vêem a majestade e fartura dos
deuses com mais méritos; isto é intimidante e está na raiz de um sofrimento e angústia
mental ainda maiores.
Quando deuses e semi-deuses lutam, eles experimentam os sofrimentos de
terem seus membros cortados, serem mutilados, e morrerem. Os deuses menos
poderosos sofrem porque os deuses mais poderosos os expulsam de suas moradas.

68
Um dos quatro bosques de prazeres limítrofes com o palácio de Indra no topo do Monte Meru.

361
 Num renascimento como um deus dos reinos superiores [de Forma e Sem
Forma] nenhum sinal da morte é exibido, mas ainda são oprimidos pelo sofrimento de
todos os fenômenos condicionados: ainda há ilusões e obscurecimentos, e o sofrimento
de tomar maus renascimentos porque estão impotentes para continuar neste
renascimento, impotentes para controlar as próprias mortes ou onde vão renascer.
[Vasubandu] afirma em suas Instruções às Multidões:

Aqueles dos Reinos da Forma e Sem Forma

Transcendem o sofrimento do sofrimento por um tempo,
Mas estes senhores da concentração uni-focada
Permanecem imóveis durante eons, portanto
É bastante certo que não serão liberados,
E mais tarde cairão de lá.

Em outras palavras, ao renascer como, por exemplo, um deus do Reino Sem

Forma, você sabe que renasceu. Então, entra em absorção meditativa durante muitos
eons, e eventualmente vai a um estado inferior. Então sofre porque está impotente para
manter a sua situação. Estes renascimentos como deuses esgotam os méritos, e quando
não há mais nenhum mérito acumulado, os deuses devem deixar aquela vida e renascer
num estado inferior. Mas como a continuidade de sua sabedoria de conceitualizar se
quebra, eles terão menos sabedoria do que os outros seres.
Algumas pessoas confundem os próprios estados de concentração dhyani com
liberação e pensam que quando atingem estes estados terão conseguido a liberação.
Mais tarde, quando vêem que vão renascer, negam que existe liberação e então
renascem no Inferno Sem Descanso. É por isso que renascer em tais estados não é
diferente de ficar num caldeirão no inferno – tudo o que se fez foi perder
temporariamente o rumo. Seria muito melhor ser alguma anciã recitando om mani
padme hum!
O Sétimo Dalai Lama, Kelsang Gyatso], disse:

Os chamados “três reinos do samsara”

São uma casa de ferro fundido:
Em qualquer das dez direções que vá
Você será queimado.
Seu coração se corrói, mas
Estes são os seus arredores
Você vaga neste local maligno
E tristes são os seus arredores

Ou seja, você pode renascer em qualquer lugar do samsara, das profundezas dos
Infernos Sem Descanso às alturas do Pico da Existência, mas é como estar numa casa
de seis andares de ferro fundido – você ainda não transcendeu o sofrimento. Certa vez,

362
durante uma época de fome, algumas crianças pediram farinha de cevada, mas o que
receberam foi vários tipos de nabos. As crianças não tocaram em nenhum deles e
disseram: “Ugh! São só nabos!” De maneira similar, a natureza de qualquer lugar que
se renasça é de sofrimento, só diferem em certos aspectos e todos estão igualmente
felizes ou infelizes.
Em suma: você é torturado incessantemente pelos três tipos de sofrimento,
então dizem que estes três têm o comprimento e a extensão do sofrimento.
Nós no samsara temos pensamentos como, “Estou feliz” mas estes
pensamentos, pela própria natureza, são sofrimentos. Quando despejamos água fria
numa queimadura, ficamos temporariamente felizes. Todos os nossos sentimentos de
felicidade eventualmente se transformam em sofrimento, e portanto são o sofrimento da
mudança. Não só estes sentimentos felizes estão contaminados, como também todas as
suas mentes primárias e fatores mentais simultâneos e qualquer objeto contaminado que
sirva para desenvolver [sentimentos felizes] – são todos o sofrimento da mudança.
Quando você se queima, no início não fica realmente atormentado pelo calor,
embora a natureza da queimadura seja o calor. Mas isto é temporário e só enquanto
nada quente ou frio entra em contacto com a ferida. Da mesma forma, os sentimentos
contaminados da equanimidade – junto com suas mentes primárias simultâneas, fatores
mentais, e os objetos destes sentimentos – estão ligados à raiz das sementes de
sofrimentos e enganos futuros; eles também estão ligados aos maus estados mentais
onipresentes. Sentimentos de equanimidade são, portanto, o sofrimento que permeia os
fenômenos condicionados.
Quando, digamos, água quente entra em contacto com uma queimadura, você
desenvolve o sofrimento do calor manifestado, e isto é o pior sofrimento. Isto é como
sentimentos de sofrimento. Sentimentos contaminados de sofrimento que atormentam
corpo e mente –juntamente com as concomitantes mentes primárias, fatores mentais, e
objetos destes sentimentos– são sofrimento do sofrimento. Quando sentimos, “Estou
sofrendo” este é um sofrimento do sofrimento.
A sua noção de felicidade é em si o sofrimento da mudança. Um sinal de que
não é a felicidade, mas apenas a sua noção da felicidade está no fato de que, depois de
um tempo, seu sofrimento aumentará. No início, o sofrimento tinha apenas caído
abaixo do nível de seu limiar; mais tarde, se elevará acima do limiar e o período
intermediário é a sua noção de felicidade.
Suponhamos que agora estejamos sentados na sombra. Depois de pouco tempo,
sentiremos frio, então mudaremos para o sol. Por um tempo, parecemos felizes, mas
isto não é felicidade. Quando nos sentimos tristes, qualquer coisa que façamos só
aumenta nosso sofrimento; de maneira similar, se o ato de ficar no sol fosse felicidade,
nunca ficaríamos necessariamente infelizes, não importa quanto tempo ficássemos
sentados lá. Mas, não é isto o que acontece: pouco depois, sofremos novamente e temos
que voltar para a sombra. Nosso sofrimento subiu acima de seu limiar embora isto não
esteja óbvio.
O mesmo acontece quando andamos: ao cansar, nos sentamos e parecemos feliz

363
por um tempo, mas o sofrimento de ficar em pé só caiu abaixo do limiar; o sofrimento
de sentar ainda não está aparente embora em breve surgirá acima de seu limiar [quando
cansarmos de sentar]. Então diremos, “Vou dar uma caminhada”. Ao levantarmos
novamente, o sofrimento de sentar cai abaixo de seu limiar, e o sofrimento de estar em
pé mais uma vez ainda não surgiu acima de seu limiar e continuamente assim por
diante. [Aryadeva] afirma em Os Quatrocentos Versos:

Podemos ver que não importa quanto

A felicidade aumente, ela acabará.
O sofrimento igualmente também aumenta
Mas ele não acaba.

Os agregados contaminados é o caso do sofrimento que permeia todos os

fenômenos condicionados: a criação destes agregados é causa para que você se torne
um veículo ou meio para o sofrimento. Você experimenta os sofrimentos de calor e frio
dos infernos porque recebeu os agregados de um ser infernal; experimenta os
sofrimentos de fome e sede de um fantasma faminto porque recebeu os agregados de
um fantasma faminto; quando, por exemplo, você cria para si o corpo de um asno, você
leva uma carga nas suas costas, é chicoteado, e coisas assim, porque criou para si o
veículo para experimentar estes sofrimentos.
Em suma, até mesmo a dor insuportável de ser espetado por um espinho
acontece porque você está afligido por um certo conjunto de agregados. Assim como
um homem levando uma carga de galhos espinhosos em suas costas nuas não deixará
de sofrer enquanto não descarregar a carga, você nunca deixará de ficar sem nenhum
tipo de sofrimento até que esteja livre da carga dos agregados contaminados.
Kyabje Pagonka Rinpoche falou sobre Shrijata, o chefe-de-família, e como
Maudgalyayana, o abade de Shrijata, levou-o até a beira do mar para mostrar-lhe os
ossos, cadáveres humanos, etc, das vidas passadas das pessoas, e como Shrijata ficou
tão tocado que desenvolveu a renúncia.

Eles são chamados de “agregados afligidos” por três motivos:

O fogo sendo emitido de galhos é chamado de “fogo dos galhos.” Os agregados
[afligidos] vêm de enganos do passado – a causa substancial ou causador da aflição –
então o resultado foi nomeado segundo a causa.
Um homem dependente do rei é chamado de “o homem do rei”. Os enganos – a
causa substancial ou o causador da aflição – são resultado dos agregados [afligidos]; ao
que está sendo apoiado é dado o nome do apoiador.
Uma árvore que produz um medicamento ou um tipo de floração é chamada “a
árvore deste medicamento específico”: ou “a árvore daquela floração específica”. Você
estava enganado e então ficou afligido por estes agregados --logo o nome do resultado
foi dado à causa.
Estes agregados são o sofrimento que permeia todos os fenômenos

364
condicionados, porque os estados malignos do sofrimento e enganos estão para sempre
se aderindo a eles. Enquanto tiver estes agregados, cada vez que não estiver sentindo
sofrimento, pouco depois será levado a desenvolver muito sofrimento por vários meios.
O sofrimento que permeia os fenômenos condicionados, portanto, permeia todo
sofrimento, e é a raiz dos outros dois tipos de sofrimento.
Os agregados criaram os veículos para o sofrimento deste renascimento porque
criam renascimentos futuros que levam ao sofrimento. Entre todos os sofrimentos, os
agregados são o pior: o samsara é um estado de desamparo onde se recebe o peso de
agregados contaminados e afligidos pela virtude do karma e enganos. Isto significa que
tomamos renascimento desde o Pico da Existência até o Inferno Sem Descanso, e
circulamos entre estes vez após vez. É por isso que é correto ver os próprios agregados
contaminados e afligidos como o samsara. Para se cansar do samsara, você deve se
cansar dos agregados contaminados e afligidos. Enquanto não se cansar do sofrimento
que permeia os fenômenos condicionados, você não estará verdadeiramente cansado do
samsara.

Então, Kyabje Pabongka Rinpoche discutiu isto com certa extensão.

365
DIA QUINZE

Kyabje Pabongka Rinpoche citou o grande pandita Aryadeva:

Oh chulo! Como pode não temer

Que ficará preso aqui,
Que pode não ter fim
O infinito oceano de sofrimento onde você se afoga?

Após falar um pouco para acertar a nossa motivação e relacionar os tópicos

anteriores, ele reviu a seção Desenvolvendo Pensamentos para Ansiar a Liberação.
Depois ensinou como seguir esta prática.
Como nos ritos preparatórios, você deve pensar nos sofrimentos do samsara
enquanto medita que seu santo guru está sentado na coroa de sua cabeça. Entre as
sessões de meditação, leia os sutras que ensinam as desvantagens do samsara --Os
Sutras de Grandes Lembranças e os outros.
Ao ver qualquer coisa do samsara --felicidade, poder, riquezas, e coisas assim--
se cansar-se delas e pensar, “Estas coisas são fraudulentas, são sofrimento,” então terá
sido suficientemente movido a sentir a renúncia.
Você pode vir a renunciar tais coisas ao sofrer alguns problemas samsáricos,
como punições, degradação, e coisas assim. Mas isto é só uma renúncia superficial, só
um pálido reflexo. Enquanto renascer no samsara, você ainda não terá transcendido o
sofrimento; se não quiser passar por sofrimentos nunca mais, você deve quebrar a
continuidade de seus renascimentos. O anseio pela libertação é desenvolvido ao cansar-
se do samsara e desejar ter alguma certeza –ou seja, a renúncia.
O Grande Tsong Khapa disse:

Depois de muitas meditações, quando não ansiar

Pelos esplendores do samsara nem por um momento,
Quando seus pensamentos sempre ansiarem,
Dia-e-noite pela liberação,
Então você terá desenvolvido a renúncia...

Quando as pessoas constroem belos tronos para mim, demonstram

consideração, rendem-me respeito, e coisas assim, eu penso, “Tudo isto é
impermanente, tudo isto é sofrimento”, e sou movido incontrolavelmente à renúncia.
Isto acontece já há algum tempo. Não importa quantas coisas magníficas do samsara
você veja, isto deve aumentar o seu cansaço dela. Ao morrer, as pessoas sofrem
angústia mental quando percebem que vão se separar das riquezas, dos amigos desta
vida, e coisas assim, mas isto é um sentido superficial da impermanência, induzido
pelas banalidades desta vida.
É vital usarmos alguns meios de desenvolver em nossos contínuos-mentais os

366
pensamentos puros que levam à renúncia. A principal meta que devemos almejar é a
Budeidade. Para receber a Budeidade, é preciso ter bodhicitta; para ter bodhicitta, é
preciso primeiro ter compaixão; e para isto, primeiro é preciso reconhecer que todos os
seres sencientes já foram nossas mães. Devemos desenvolver renúncia meditando em
nosso próprio sofrimento no samsara, e depois desenvolver compaixão meditando nos
sofrimentos dos outros. Assim, certamente não podemos afirmar que a Grande
Capacidade não tem nenhuma meditação na renúncia.
Mesmo assim, a renúncia é o principal caminho da Média Capacidade. Quando
tivermos desenvolvido renúncia em nosso contínuo-mental, qualquer virtude que
criarmos será causa para a nossa liberação. Enquanto não desenvolvermos nem mesmo
uma forma produzida de renúncia, qualquer virtude que criarmos normalmente, só vai
girar a roda do samsara. Uma exceção é a virtude criada na dependência do poder de
um campo de mérito. Se não levarmos a sério ou se ignorarmos os três pilares do
caminho, qualquer Dharma profundo onde colocarmos nossos esforços – meditação nos
ventos-energia e seus canais, meditação nas deidades, recitação de mantras, e coisas
assim – não se tornará nem mesmo parte de um caminho que leva à liberação ou à
onisciência. Seria apenas uma perda de energia. Portanto, antes de embarcar em
qualquer coisa afirmando sua profundidade, é vital trabalhar o melhor possível na
renúncia, na bodhicitta e na visão correta.

(B) AVERIGUANDO A NATUREZA DO CAMINHO QUE LEVA À

LIBERAÇÃO

Isto tem duas partes: (1) pensando na fonte dos sofrimentos – os estágios que
nos forçam ao samsara; e (2) verificando [verdadeiramente] a natureza do caminho que
leva à liberação.
PENSANDO NA FONTE DOS SOFRIMENTOS – OS ESTÁGIOS QUE
NOS FORÇAM AO SAMSARA

Isto tem três sub-títulos: (1) como as delusões se desenvolvem; (2) como o
karma é acumulado; (3) como deixamos um renascimento na morte e somos
concebidos em outro.

COMO AS DELUSÕES SE DESENVOLVEM

Isto tem quatro partes: (1) a identificação das delusões; (2) os estágios do seu
desenvolvimento, (3) as causas das delusões; (4) as desvantagens das delusões.
Há duas maneiras de encaixar [dentro da estrutura do Lam-rim] o título
Pensando na Fonte dos Sofrimentos – Os Estágios que nos Forçam ao Samsara. Uma
maneira é uni-la a um título anterior; a outra – como fazemos aqui – segue os discursos
tradicionais do Caminho Rápido e Caminho Fácil e coloca o título sob Verificando a
Natureza do Caminho que Leva à Liberação.

367
 Primeiro você deve pensar nas desvantagens gerais e específicas do samsara,
deve ser movido a renunciá-lo, e deve desenvolver o desejo de ser liberado. Então se
perguntará, “Qual é a causa do samsara?” Depois de investigar a causa e habituar-se a
ela, você vai querer quebrar a continuidade da mesma.
A origem do sofrimento tem duas partes: delusões de origem e karma de
origem. Você deve carregar o peso dos agregados afligidos, e o karma é responsável
por isto. O karma foi desenvolvido por causa das delusões. Você acumulou um karma
imensurável no passado, mas sem as delusões do desejo e apego como uma causa
assistente e subsidiária, o karma sozinho não pode atirá-lo num outro renascimento:
seria como a semente sem umidade. Mesmo se você não tiver nenhum karma
acumulado do passado, se tiver delusões vai imediatamente acumular karma novo por
causa destas delusões, então receberá um conjunto de agregados samsáricos em seu
próximo renascimento. [Dharmakirti disse em seu] Comentário de Coisas Válidas:

O desejo pela existência [samsárica]

É única entre os [outros] aspectos do karma.
Pois estes outros karmas não podem precipitar [o renascimento],
Sendo apenas assistentes subsidiários...
Mas se tiver desejo,
Receberá mais [karma].

Portanto, a raiz para renascermos no samsara são as delusões. Por delusão

queremos dizer algo que, por seu próprio poder, sempre que for desenvolvido tem a
função de fazer nosso fluxo-mental – nosso próprio contínuo mental – ficar
imediatamente sem paz e sem ser subjugado. Assim, devemos identificar as delusões,
pois não fazê-lo seria como não identificar o inimigo que atirou uma flecha venenosa,
não saberíamos qual antídoto aplicar ao delusão.

o A IDENTIFICAÇÃO DAS DELUSÕES

Isto tem duas partes: (1) as delusões-raízes; (2) as delusões secundárias.69

As Delusões-Raízes

Encontramos em O Tesoura da Metafísica de Vasubhandu:

Os seis vastos e sutis delusões-raízes

Da existência [samsárica] são:
Apego, raiva, orgulho,
69
Embora este segundo título seja mencionado, na realidade Pabongka nunca explicou as delusões secundárias, portanto
isto não aparece delineado no apêndice. Uma discussão completa da mente e dos fatores mentais pode ser encontrado em
Mente no Budismo Tibetano de Lati Rimpoche, traduzido para o inglês e editado por Elizabeth Napper (Snow Lion, NY,
1986).

368
 Ignorância, visões errôneas, e dúvida.

Isto é, existem seis delusões-raízes.

Apego

Quando vemos uma jóia, corpo, comida, bebida, ou qualquer outra coisa
atrativa, desenvolvemos pensamentos de não querer nos separar dela. Outras delusões
são iguais a poeira num pedaço de tecido – é fácil de removê-la; mas o apego, que
significa agarrar-se ou ter fixação em algo, é como o óleo embebido num pedaço de
tecido – é difícil de remover. Quando, por exemplo, queremos olhar um objeto, tocá-lo,
e coisas assim, um cantinho da mente anseia e se agarra a este objeto de apego; o apego
então se espalha e fica difícil de removê-lo.

O laço de anseio e apego

Confina-lhe à prisão do samsara.

Em outras palavras, o apego é a raiz que evita que sejamos movidos o suficiente
para renunciar ao samsara, e também é uma das principais coisas que nos prende ao
samsara.
Uma forma de cultivar seus antídotos é meditar nos aspectos feios do corpo, e
coisas assim. Aqui, você desenvolve a atitude de que o corpo é feio: que [como um
cadáver], tem um aspecto sangrento, um aspecto de decomposição, um aspecto de
inchaço, e que eventualmente será um esqueleto. Quando estiver apegado a alguém, por
exemplo, considere como esta pessoa é apenas um saco cheio dos seis tipos de
substâncias imundas. Quando estiver apegado a comer carne, pense como o ingrediente
principal é imundo e como foi preparado tirando-se uma vida. Então, o seu apego e
anseio diminuirão.

Raiva

A raiva é o aspecto altamente perturbador da mente que surge quando vemos

algo desagradável – inimigos e coisas assim. Os objetos da raiva podem ser seres
sencientes ou objetos inanimados; quando nos envolvemos com eles, eles perturbam e
atormentam totalmente a nossa mente. Então desejamos prejudicá-los.
A raiva causa um grande mal. Faz coisas como destruir seus méritos-raiz como
se tivessem sido queimados pelo fogo. A raiva é responsável por pessoas tirarem a
vida, esfaquearem, ou espancarem os outros, e coisas assim.
Atualmente algumas pessoas dão à raiva nomes que soam suaves: “Nosso lama
está zangado.” Estas pessoas não podem avaliar como a raiva é prejudicial, mas como
está dito: “Não há nenhuma ação nociva igual à hostilidade. Não há nenhuma
austeridade como a paciência”. Ou então: “A raiva é a arma que assassina os seus

369
renascimentos elevados”. Em outras palavras, de todas as delusões, a raiva tem a maior
força para destruir as virtudes-raízes e é o principal fator que nos arremessa aos reinos
inferiores. Portanto, a raiva causa grandes danos. Existem maneiras diferentes pelas
quais as virtudes-raízes podem ser destruídas, e até isto depende do objeto da raiva
[vide Dia Seis]. Devemos aplicar os antídotos para a raiva – paciência, etc. Falarei mais
sobre a raiva na seção sobre as seis perfeições mais adiante.
No entanto, é admissível bater em seus alunos se o fizer com o único intuito de
beneficiar suas mentes, e não movido por raiva.

Orgulho

Orgulho é a opinião inflada de si mesmo e pode se manifestar com relação a um

objeto bom ou ruim: seu poder, riqueza, boas qualidades, família, sabedoria, ética pura
– até sua voz agradável e proezas físicas. Quando olhamos para baixo do alto de uma
montanha, todos lá em baixo parecem que encolheram de tamanho. Quando se julga
superior aos outros, e tem uma opinião inflada de si mesmo, você assume um ar
superior. Qualquer objeto banal pode servir de causa para desenvolvimento do orgulho.
Como diziam os antigos Kadampas: Há muito vapor de água evaporando dos picos das
montanhas nevadas na primavera? Veja se há algum vindo das neves nos desfiladeiros
abaixo!70 Dizem também que o pico da montanha do orgulho não será inundado pelas
águas das boas qualidades. Ou seja, é difícil desenvolver qualquer tipo de qualidade
boa quando se tem orgulho. Além disso, um guru pode ensinar o Dharma a uma pessoa
que tenha orgulho, mas isto não trará proveito algum.
O antídoto para o orgulho é refletir sobre uma lista de coisas que você não
compreende, especialmente algo que seja cheio de classificações para os elementos dos
sentidos.71 Ocasionalmente, pense sobre qualquer coisa interna ou externa que existe
desde a coroa de sua cabeça até os seus pés; você não conhecerá a maioria destas coisas
e, isto deve matar o seu orgulho.

Ignorância

Geralmente, a ignorância [ma rig pa em Tibetano] é o oposto da palavra

“conhecer” [rig pa], com a partícula de negação [ma] acrescentada – como os verbos
“ver” e “não ver” e “conhecer” e “não conhecer”. A ignorância é não conhecer, não ver,
não compreender, não estar claro, e coisas assim. É como, por exemplo, não ver o fogo
porque seus olhos estão fechados, ou não ver objetos em total escuridão. A ignorância é
como a cegueira – não vê a natureza ou modo de existência de alguma coisa: as quatro
verdades, causa e efeito, as Três Jóias, e coisas assim. A ignorância é a raiz de todas as
delusões.

70
O vapor de água é a névoa do orgulho. Só os arrogantes soltam esta névoa; não os humildes. Mas a neve nos
desfiladeiros mais baixos dura mais do que as neves das partes expostas das montanhas que derretem rapidamente.
71
Isto está explicado longamente no primeiro capítulo de Tesouro de Metafísica de Vasubandhu, e é muito complicado

370
 Há um sistema que afirma que a ignorância é semelhante à visão que iguala o
“eu” ao que é perecível [ou seja, os agregados e coisas assim]. Um outro sistema afirma
que a ignorância e esta visão são coisas separadas. Por exemplo, suponha que o erro de
achar que uma corda seja uma cobra é como a visão que iguala o “eu” aos agregados].
A ignorância seria então como a causa deste erro: que a corda enroscada está na
escuridão, e que esta escuridão é responsável por nossa falta de clareza quanto ao modo
de existência da corda.
O primeiro sistema foi afirmado pelo esplêndido Chandrakirti, por Dharmakirti,
e por outros; o segundo, por Asanga e seus discípulos.

Dúvida

A dúvida é direcionada às quatro verdades, Três Jóias, causa e efeito, e assim

por diante; duvida-se se existem ou não, se são verdadeiros ou não. A dúvida nas Três
Jóias contribui para impedir que alcancemos realizações. Como o Primeiro Dalai Lama,
Gedun Drub, disse:

Salve-me da dúvida, aquele terrível fantasma,

O cruel que voa no céu da completa cegueira,
Que prejudica os meus anseios pela convicção,
Que assassina a minha libertação.

Quando duvida da lei de causa e efeito, isto impede que você consiga um
renascimento elevado; duvide das quatro verdades e não conseguirá a liberação. A
dúvida, de fato, prejudica muito. Portanto, é tida como sendo uma das cinco não-visões
[ou seja, as cinco primeiras delusões-raízes].

Visões [Delusõesas]

Há cinco visões delusõesas:

A Visão que Iguala o “Eu” ao Perecível

Esta é a visão errônea dirigida aos agregados – que têm a propriedade de ser
perecível – e considerá-los como sendo o “eu” e pertencer ao “eu”, isto é “eu” e “meu”.
Um exemplo: quando as pessoas lhe magoam ou prejudicam, o pensamento,
“Porque fizeram isto comigo?” se apresenta muito vívido em sua mente; você se agarra
a [este “eu”] como se assim existisse. Esta é a raiz dos maus atos.
Mesmo as formigas sustentam esta visão, igualando o “eu” com o perecível. Se
cutucar uma formiga no nariz com um pedaço de capim, ela imediatamente pensará, “O
que estão fazendo comigo?”, então se curva e finge de morta. Mais tarde, ela se vira e
foge. A visão que iguala o “eu” com o perecível a fez agir assim.

371
 Visões Extremas

Estas visões são direcionadas para qualquer coisa em que a visão de igualar o
“eu” com o perecível se agarra; visões extremas tomam tais coisas como sendo
permanentes, estáveis, independentes, estabelecidas como verdadeiras, e assim por
diante. Visões tais como considerar a continuidade do “eu” como sendo descontinuada
depois da morte, são também visões extremas.
Embora sejam principalmente os não-budistas quem sustenta estas visões, nós
também poderemos [erradamente] considerar as coisas como sendo estabelecidas como
verdadeiras, ou considerá-las de outras maneiras igualmente tolas.

A Visão de Sustentar os Agregados como sendo Supremos

Esta é a visão errônea resultante de qualquer uma das visões errôneas

mencionadas acima, aquelas que igualam o “eu” ao perecível, ou aquelas que sustentam
as coisas como sendo permanentes ou inexistentes. Este delusão é direcionado aos
agregados de quem sustenta estas visões, e assume estes agregados como sendo
supremos.

Sustentando uma Ética ou Modo de Comportamento como sendo Supremo

Esta é a visão de considerar, por exemplo, a cultivação dos cinco fogos, pular
sobre tridentes, ou a ética de ficar sobre uma perna,72 como sendo caminhos para a
liberação. Poderia também ser o ato de considerar algum modo de comportamento
como sendo supremo, coisas como sentar numa pele de animal. Algumas pessoas
percebem por clarividência sutil que na vida passada foram cachorros e isto as cega:
eles querem receber um corpo humano na próxima vida, então [confundindo com a
causa] imitam muitas ações dos cães, latem, e coisas assim. Tomam isto como algo
supremo; e então fazem seus corpos e palavras agirem mal assim.
As pessoas seguem estas más éticas porque sustentam, por exemplo, que tais
coisas são a principal causa da liberação.

Visões Errôneas

Isto consiste, principalmente, da visão de que as quatro verdades, as Três Jóias,

causa e efeito, etc. não existem.
Duas coisas devem ser consideradas aqui: exagero – onde algo inexistente
supostamente existe, e negação – onde algo existente supostamente não existe, ou onde

72
Estas são algumas técnicas não-budistas para desenvolver a quietude mental. Os fogos referidos aqui são acesos
próximos ao corpo do meditador, um em cada uma das quatro direções cardeais, com o sol acima sendo contado como o
quinto. O meditante deve ignorar o extremo calor e desconforto.

372
se sustenta a visão de que as coisas não existem de forma alguma. Alguns não-budistas
alegam que o mundo foi criado por Vishnu, que encarnou dez vezes no mundo; os
Samkhyas dividem todo o conhecimento em vinte e cinco categorias, e sustentam que,
em termos gerais, estes vinte e cinco princípios criaram o mundo; outros afirmam que o
mundo foi criado por Ishvara; e assim por diante. Estas pessoas alegam que algo foi
criado, quando não foi – portanto, são exageros. Mas, visões errôneas são negações.
Conte estes cinco tipos de visões errôneas como uma, acrescente as cinco não-
visões, e as seis resultantes constituem as vastas e sutis delusões-raízes.
Se você for um ser comum, deve aplicar os antídotos. Ainda assim, como disse
[Aryadeva] em seus Quatrocentos Versos: “Assim como as faculdades dos sentidos no
corpo, a ignorância reside em todas elas.” Em outras palavras, a ignorância profunda
permeia e age como causa para todos as outras delusões. No entanto, a ignorância
profunda é difícil de ser identificar, portanto, vou explicá-la a seguir.

o OS ESTÁGIOS DE SEU DESENVOLVIMENTO

As seis delusões-raízes, na realidade todas as delusões, provêm

fundamentalmente de agarrar-se ao “eu” [vide dia 22] e da visão de igualar o “eu” com
o perecível. Portanto, todo o sofrimento, todo karma, e todas as delusões provêm desta
visão de igualar-se com o perecível – se você afirmar que esta visão é una com a
ignorância. Segundo o sistema que não afirma isto, a própria ignorância é o elemento-
chave.
Segundo o sistema Prasangika Madhyamika, a visão que iguala o “eu” com o
perecível é a raiz. Existem visões intelectuais e instintivas, e esta visão é deste último
tipo. Há dois tipos de visões instintivas: agarrar-se ao “eu”, e agarrar-se ao “meu”.
Quando alguém o elogia, ou algo assim, você pensa, “Que simpático falar isto de
mim”. Este “eu” e “meu” são muito vívidos e muito enraizados na mente; por ter estes
[pensamentos], você os considera como sendo o ego e surge então [a noção de que este
ego] é um usuário. Por causa desta [noção], você se agarra ao “eu”, cresce apegado
àqueles que o ajudam, com raiva dos que o prejudicam, e tem ignorância profunda com
relação aos estranhos. De Um Comentário sobre Coisas Válidas:

Você conhece as pessoas como “ou outros”

Porque supostamente você tem um “eu”;
Você se agarra ao par – eu e os outros –
E se torna hostil. Está [tudo] relacionados;
Todos os maus atos provêm deles.

E, de Engajando-se no Caminho do Meio, [de Chandrakirti]:

Possa minha mente perceber que

Todo delusão imperfeito vem de

373
 Visões que igualam
O conjunto [de agregados com o “eu”]...
No início, agarro-me ao “eu”;
E desenvolvo apego às coisas e a “eles”...

Embora a raiz das seis delusões-raízes vastas e sutis seja a ignorância,

desenvolvemos apego, hostilidade, dúvida e assim por diante, na dependência da visão
que iguala o “eu” ao perecível. E na dependência de apego, etc., acumulamos karma. E,
na dependência deste karma, giramos a roda do samsara. As raízes do samsara são
ignorância, apego instintivo a um “eu”, e visão de que o “eu” é um conjunto perecível
[de agregados]. Para abandonar as delusões para sempre, é preciso se esforçar na
aplicação dos antídotos da ignorância e do apego a um “eu” – ou seja, a sabedoria que
compreende a ausência de auto-existência. Esta sabedoria que compreende ausência de
auto-existência é como um remédio e, então, pode destruir centenas de males. Os
Quatrocentos Versos dizem: É por isso que todas as delusões são conquistadas quando
a ignorância é conquistada”. No Sutra dos Dez Estágios temos:

Neste mundo, todos os malfeitos que já foram cometidos vieram por

manifestar o apego a um “eu”. Sem a manifestação do apego ao “eu”,
estas coisas não teriam acontecido.

Ainda assim, até compreender a ausência de auto-existência, deve-se empregar

alguns meios para suprimir as delusões para ficar temporariamente livre delas. É
preciso evitar a sua causa. Portanto:

o AS CAUSAS DAS DELUSÕES

Existem seis causas:

Primeira Causa: Sua Base

Esta base consiste de sementes ou estados latentes. Da mesma forma que

quando se é incapaz de arrancar as sementes da doença, até mesmo um pedacinho de
comida provocará a doença; também, quando encontrar certas condições, as delusões
prontamente se desenvolverão em seu contínuo mental porque você possui as sementes
das delusões. Estas sementes são a base ou instinto para que isto aconteça.

Segunda Causa: Seu Objeto

Isto pode ser algo agradável, desagradável ou o que for. Encontramos tais
coisas, porque não abandonamos as sementes das delusões, como [Vasubhandu] diz em
Tesouro de Metafísica:

374
 Não abandonar [as delusões]
Tanto vastos quanto sutis,
Permanecer na proximidade
De seus objeto;
E levar adiante
Pensamentos irrealistas--
Este é o conjunto completo
Das causas das delusões.

Em outras palavras, devemos nos distanciar dos objetos das delusões, pois se
não o fizermos, desenvolveremas delusões. As pessoas ordenadas devem evitá-las
vivendo em mosteiros, ermidas, e coisas assim. É benéfico para nós principiantes, e não
desenvolveremas delusões se não vermos estes objetos de delusões por um tempo.
Devemos, então, evitá-los o máximo possível. Em alguns textos do treinamento da
mente, encontramos:

Aquele que ainda aplica antídotos

Deve abandonar principalmente
Estes objetos nocivos.

E Asanga disse:

Abandone os objetos nocivos, e as delusões

Gradualmente serão vendados.
Como você não tem nenhuma distração,
Suas práticas virtuosas gradualmente aumentam.
Como sua mente está limpa e
Você ganhará convicção no Dharma.
Cultivar a solidão é uma tarefa
De um Filho dos Vitoriosos.

Em outras palavras, é vital abandonar os objetos que desenvolvem as delusões,

e ficar num lugar que seja propício a isto.

Terceira Causa: A Sociedade

É preciso abandonar as más companhias. Mas, todos envolvidos nesta vida são
más companhias, já que suas conversas são sobre coisas que causam delusões – álcool,
jogos, e coisas assim. Não se deve dar atenção a tais pessoas, ou ser influenciado por
elas. Se não fizer isto, e cair sob sua influência, elas vão aumentar os suas delusões e
você participará de ações inconvenientes. Um exemplo: certa vez, havia duas pessoas

375
do reino de Pempo; uma bebia álcool e a outra não. O que bebia foi até Retreng; o
outro, até Lhasa. O que foi a Retreng encontrou os geshes Kadampa. O que foi a Lhasa
se envolveu com más companhias. Mais tarde, os dois se encontraram e por causa da
influência das companhias boas e más, o homem que costumava beber havia
abandonado a bebida, e o que não bebia álcool, passou a beber.
Chamamos a avareza de “parcimônia”, e a raiva de “estar zangado”, “estar
aborrecido” e coisas assim. Damos estes nomes doces, mas elas causam um grande
mal. Quando os alunos dependem de um mestre “parcimonioso”, que é mão-fechada
com todas as suas posses, a avareza dos alunos aumenta. O mesmo vale para mestres
mau-humorados. É muito fácil compreender as atividades das más companhias, assim,
devemos abandonar tais companhias.
Mesmo assim, embora as pessoas que anseiam as coisas desta vida
normalmente nada mais são do que más companhias, você não pode desamparar a
todos, por isso é vital tratar tais pessoas com cautela e não se associar muito a elas.
Certa vez havia um país onde todos bebiam a água da loucura e ficavam insanos. Só o
rei permanecia são, mas os outros só diziam, “O rei está louco”. De maneira
semelhante, os praticantes do Dharma dos dias atuais não se amoldam com a massa
popular, mas isto não prejudica, pois eles desejam estender, seguir, e ter sucesso em
suas práticas. Quando os maus amigos derem conselhos, não os contradiga: seja como
um velho yak teimoso e pratique a mais valiosa posse dos Kadampas – primeiro tenha
obstinação diamantina, depois apóie-se na sabedoria primordial diamantina, e
finalmente sujeite-se à temeridade diamantina.

Quarta Causa: A Discussão

Isto inclui ler livros de instruções que parecem plausíveis, mas que ainda geram
delusões. Quando lê estas obras nocivas – como as folclóricas façanhas de Gesar Ling,
tratados do amor, antologias de encantos tântricos ou posições sexuais, e coisas assim –
isto aumenta seu apego, hostilidade, e ignorância profunda. Mas se pensar nos feitos e
estórias das vidas dos santos, isto pode implantar as sementes da liberação em você.
Portanto, você deve ler tais estórias.
Ao se reunirem em grupos, as pessoas falam de muitas coisas que aumentam
apego ou hostilidade – falam do rei, do exército, mulheres, processos legais, etc. Isto
também é causa para desenvolver as delusões.

Quinta Causa: A Familiaridade

Zhangpa Rinpoche disse: “Você fica como que envolto em instintos por causa
de sua familiaridade com pensamentos nocivos...” Em outras palavras, pela sua grande
familiaridade com as delusões, você desenvolve apego, hostilidade, e coisas assim,
naturalmente, mesmo quando estiver distraído.
Temas delusões grandes ou pequenos, conforme a nossa familiaridade grande

376
ou pequena com tais delusões em nossas vidas passadas. Algumas pessoas
desenvolvem grande apego, hostilidade, etc, ao menor pretexto. Por exemplo, pessoas
familiarizadas com a raiva não conseguem tolerar nem um olhar maldoso, e coisas
assim. Não existe nada para essas pessoas a não ser aplicar antídotos, e fazer o possível
para evitar a continuação destes delusões.

Sexta Causa: Pensamento Irrealista

Pensamento irrealista envolve exageros constantes feitos sobre o objeto de seu

apego, sua hostilidade e coisas assim. Ao considerar o objeto de seu apego – roupas,
por exemplo – você pensa que as cores são lindas, o corte é belo, o cinto é encantador,
e coisas assim. Ao considerar os objetos de sua hostilidade, você pensa: “Eles me
causaram este e aquele mal, e depois fizeram isto e aquilo comigo”. Você fica pensando
e repensando nesses objetos agradáveis ou desagradáveis.
Uma pessoa pode ser um praticante de Dharma, mas ainda sofre ou vivencia
problemas, e portanto pode duvidar da lei da causa e efeito, etc. Se surgirem as causas
acima, elas desenvolverão delusões. Por isso, deve fazer o máximo para evitá-las. Se
não aplicar os antídotos, os suas delusões aumentarão; se aplicar os antídotos, as
delusões serão ofuscados. Portanto, esforce-se nisto.

o AS DESVANTAGENS DAS DELUSÕES

De Um Ornamento aos Sutras:

As delusões destroem você

Destroem os seres sencientes,
E destroem a sua ética.
Você considera seus iguais como inferiores
Mestres e tutores o criticam.
E você não presta atenção aos oponentes,
Você renascerá em estados que não são úteis,
Suas aquisições e não-aquisições declinarão,
E você terá grande sofrimento.

Ou seja, as delusões têm muitas desvantagens. Ao desenvolver uma delusão, o

seu contínuo mental passa a ser uma entidade não-virtuosa; você então age
perversamente com os objetos [das delusões]; isto faz brotar as sementes latentes das
delusões: portanto, você continuamente desenvolve o mesmo tipo de delusão, que é
apego, hostilidade, ou o que for; e entra em estados proibidos pelos santos. Suas ações
kármicas desafortunadas aumentarão por causa destas duas últimas desvantagens. Você
se afasta da libertação e da onisciência, distanciando-se. As delusões fazem suas ações
virtuosas declinarem; ou seja, prejudica a si mesmo e aos outros. A sua ética declina;

377
você recebe menos presentes e serviços. Até os Budas e os protetores do Dharma o
criticam. Outros seres, e você também sofrerão porque suas delusões fazem com que os
outros queiram matá-lo, e coisas assim. Nesta vida você desenvolve a pior reputação
porque se envolve em processos legais, brigas, e coisas assim. E em vidas futuras
renascerá em terras remotas, ou nos reinos inferiores. Para resumir, há uma infinidade
de desvantagens, e dizem que todas são produzidas pelas delusões.
Portanto, quando desenvolver as delusões, você deve imediatamente reconhecê-
las como inimigas e empregar alguns meios para acabar com elas. De Engajando-se
nos Feitos dos Bodhisattvas:

Se todos os deuses e semi-deuses

Tornassem seus inimigos,
Até mesmo eles seriam incapazes
De levá-lo ao fogo
Do Inferno Sem Descanso.

As delusões são os adversários mais fortes

Porque sempre que encontrá-los
Eles poderão, num único momento,
Arremessá-lo lá, até que não exista mais
Nem mesmo o cascalho do Monte Meru.

Em outras palavras, não há inimigo mais poderoso do que este. Quando agradar
seu adversário, poderá pacificar a raiva dele e, por sua vez, ele não o prejudicará. Todos
os sofrimentos que você passou quando foi queimado pelo fogo do Inferno Sem
Descanso foram criados pelas delusões, e doravante, as delusões vão forçá-lo à feiura
do samsara, e portanto, são mais poderosos que todos os seus inimigos dos três reinos.
Os Kadampas antigos diziam:

Treine-se para permanecer no ataque contra as delusões, mas estenda

sua mão aos seres sencientes e beneficie-os.

Geshe Ben-Gungyel disse:

Eu guardo a entrada para a fortaleza de minha mente com uma lança –

os antídotos. Em nenhum momento deixo de fazê-lo. Quando as
delusões estão de prontidão, eu também estou. Quando eles relaxam,
eu também relaxo.

Em outras palavras, veja as delusões como seu pior inimigo e aplique

imediatamente seus antídotos.

378

COMO O KARMA SE ACUMULA

Há dois tipos de karma: karma mental e karma intencional.

o KARMA MENTAL

O Compêndio de Metafísica [de Asanga] diz:

O que é um karma mental? É uma ação kármica do agregado ‘fatores

composicionais’ que faz um pensamento se manifestar. Sua função é
engajar a mente no virtuoso, no não-virtuoso, e no neutro.

Em outras palavras, uma ação kármica mental é, por exemplo, a mente primária
que nos provoca a sentir que devemos dizer palavras ofensivas; ou é uma ação kármica
da mente secundária que nos provoca ou encoraja enquanto estamos dizendo tais
palavras ofensivas.

o KARMA INTENCIONAL

Isto consiste de ações de corpo ou palavra motivadas pelo karma mental. Como
diz O Tesouro de Metafísica:

Karma: é mental ou criado pela mente.

Karma mental é ação mental;
E faz surgir ações kármicas de corpo e fala.

As delusões fazem surgir três tipos de karma: não-meritório, meritório e

imutável. Tomando-os nesta ordem: o karma não-meritório é o karma acumulado por
ansiar pelas coisas desta vida, e então agir [com esta base] matando, etc. Este tipo de
karma causa renascimento nos reinos inferiores. Karma meritório é o karma acumulado
pelo anseio por felicidades sensoriais em uma vida futura. Este karma causa
renascimento como um deus do Reino do Desejo. O karma imutável é como segue: A
pessoa repudia os prazeres dos sentidos nas vidas futuras, se perde na sensação
agradável que vem da concentração uni-focada, e assim renasce como um deus nos três
primeiros estágios dhyani de concentração. Ou, poderíamos até repudiar as sensações
agradáveis desenvolvidas na concentração uni-focada e assim, ansiar por sensações de
equanimidade, acumular karma que age como causa para um renascimento no quarto e
mais elevado estado de concentração dhyani.
Tanto o karma meritório quanto o não-meritório nos joga num renascimento no
Reino do Desejo, e seus resultados são mutáveis. Por exemplo, pode-se já ter alcançado
o estado de bardo de um ser a caminho do inferno, mas pelo poder do guru, de rituais,
de tantras secretos. e coisas assim, o estado do bardo pode ser mudado de forma que o

379
ser receba um renascimento nos reinos superiores. Drom Rimpoche disse que se todo o
povo de Retreng com votos leigos fossem preservar sua propriedade comum, seria
particularmente útil na criação de méritos-raiz depois da morte de um deles. Ou seja,
como todas estas pessoas leigas teriam a mesma propriedade, os méritos-raiz [criados
com relação a esta propriedade] seria especialmente benéficos para qualquer dos
colegas falecidos que ainda estiverem no bardo.
O karma arremessador para renascer nos reinos superiores é como segue.
Suponhamos que um ser já tenha acumulado méritos para renascer no primeiro estágio
de concentração dhyani. O karma não mudará em karma para renascer no segundo
estágio de concentração dhyani, ou onde for. É por isso que este karma é chamado de
“imutável”. Em O Tesouro da Metafísica encontramos:

Karma virtuoso é mérito para renascer no Reino do Desejo.

O karma para renascer mais elevado é imutável.
Este karma é imutável porque
Só amadurecerá nestes níveis [mais elevados].

Qualquer karma não acumulado junto com um dos três pilares do caminho só
será causa do samsara; qualquer karma criado quando estiver motivado pela renúncia
aos três reinos [do samsara] só poderá ser causa de sua liberação. Quando desistir desta
vida com o pensamento de que vai praticar o Dharma, mas não fizer isto junto com a
renúncia, etc., você poderá meditar na quietude mental em algum eremitério, mas
mesmo se tiver sorte, você só terá causa para renascer nos estados de concentração
dhyani dos Reinos Sem Forma ou do Reino da Forma. É por isso que, se quiser praticar
o Dharma, é vital buscar algumas instruções totalmente inequívocas.

COMO DEIXAMOS UM RENASCIMENTO NA MORTE E SOMOS

NOVAMENTE CONCEBIDOS

Isto tem três seções.

o O QUE ACONTECE NA MORTE

O seu tempo de vida pode acabar. O seu mérito pode acabar. Você não está
livre do perigo. O Sutra dos Fatores que Contribuem para a Morte menciona nove
destes fatores na hora da morte. Estes e outros fatores podem matá-lo.
Os seus pensamentos ao morrer ativam o karma que vai arremessá-lo no
próximo renascimento depois da morte. Os agentes ativadores deste karma são desejo e
apego, e é isto o que acontece. Você pode pensar, “Vou me separar deste corpo!” e se
apegar ao seu corpo atual. O desejo inclui coisas como desejar calor quando estiver
para renascer nos infernos quentes.
O objeto que dispara este processo é o seu karma mais poderoso, seja ele preto

380
ou branco. Se seu karma preto ou branco forem iguais, então o objeto disparador será
aquele destes dois tipos que lhe for mais familiar. Se os dois tipos ainda forem iguais,
será então disparado o tipo de karma que foi feito primeiro.
A hora em que este disparo acontece é quando a mente ainda está ativa e ainda
tem a forma grosseira de reconhecimento [ou atitude] – seja fenômeno virtuoso ou
não-virtuoso, isto é, fé, compaixão, apego, raiva, etc. – e você ainda pode recordar tais
coisas sozinho ou outras pessoas podem ajudá-lo a se lembrar. Quando o
reconhecimento grosseiro cessa, como seus pensamentos ao morrer são sutis e seus
pensamentos são neutros, você não consegue se lembrar de nenhuma virtude ou não-
virtude.
Se quando estiver morrendo seus pensamentos forem de fé, e coisas assim, a
sua virtude será ativada. É então vital ativar pensamentos virtuosos quando os seus
pensamentos ao morrer chegar a ponto de [participar] deste processo de ativação. Você
pode ser um praticante do Dharma que continuamente cria a virtude, mas se ficar com
raiva quando estiver morrendo, vai ativar pensamentos não-virtuosos ao morrer que o
levarão aos reinos inferiores devido ao efeito amadurecedor de não-virtudes do
passado. E, o mesmo princípio se aplica a alguém que continuamente cria a não-
virtude.
Neste ponto, o ser estará indo aos reinos superiores ou aos inferiores. Se estiver
indo aos reinos superiores, o calor de seu corpo se dissipa a partir das partes inferiores
do corpo e se recolhe no coração. Se estiver indo aos reinos inferiores, acontece o
oposto: o calor se dissipa a partir das partes superiores do corpo e se recolhe nas
inferiores. Você também pode saber qual destas duas aternativas ocorrerá através de
sinais como o grau de desconforto que a pessoa experimenta durante a sua doença fatal.
“Desconforto durante a doença” se refere a quando uma parte principal do corpo falha.
Algumas pessoas alucinam ao morrer: por exemplo, elas podem imaginar que
estão sendo esmagadas por tijolos de chá ou por pessoas.

Kyabje Pabongka Rinpoche contou que viu em Lhasa um camareiro do governo central
morrer. Ele havia roubado chá; quando morreu, teve alucinações e achava que estava
sendo esmagado sob caixas de chá.

Quando uma autoridade da Província de Tsang morreu, ele disse, “Estou sendo
esmagado por muitas pessoas”, e deixou aquela vida num estado de pavor. E coisas
assim.
Isto também acontece com pessoas que fizeram ações virtuosas. Certa vez um
mendigo que vivia na beira da rua teve visões de um palácio e raios de luz branca
quando morreu.

Kyabje Pabongka Rinpoche também contou como uma velha em Chuzang, que havia
recitado muitas vezes om mani padme hum teve visões virtuosas ao morrer.

381
 Tais sinais são apenas um prelúdio para a morte.

o COMO SE ALCANÇA O BARDO

Como braços oscilantes de uma balança, a sua atual encarnação termina

simultaneamente com a sua adoção da forma física da encarnação preliminar – isto se
refere ao espectro que se assemelha aos agregados de seu próximo renascimento; o
próximo renascimento ou encarnação, onde quer que seja, é antecedido por este
espectro. Algumas pessoas alegam que os mortos vivem no bardo com a aparência e
hábitos que tinham quando estavam vivos e que existem meios de enviar-lhes
mensagens. Isto é um logro. É possível que tenha havido uma ou outra tais aparições,
mas elas não são pessoas mortas; são criaturas tomando a forma da pessoa morta para
enganar as pessoas mundanas comuns.

Kyabje Pabongka está se referindo aqui à estória da biografia de Milarepa sobre a

morte do pai de um leigo da seita Bonpo.

Os seres do bardo têm todas as faculdades mentais; são clarividentes e podem

realizar ações paranormais; nada – exceto os relicários sagrados, ou seus locais de
nascimentos – barra os seus caminhos. Os seres do bardo que estão para renascer no
inferno são da cor de madeira queimada; os seres que estão para renascer como
fantasmas famintos tem uma cor desbotada; os que estão para renascer como animais
são cinza; os que renascerão como humanos ou deuses do Reino do Desejo têm a cor de
ouro fino. Aqueles que estão prestes a renascer como deuses do Reino das Formas têm
uma cor branca no bardo. Não há bardo para os seres tomando renascimento nos Reinos
Sem Formas.
O estado de encarnação no bardo surge como uma noite escura para os não
virtuosos; para os virtuosos o estado surge como uma noite pontilhada de fios de tecido
branco ou iluminada por raios da lua.
Muitas alegações foram feitas sobre a duração da vida dos seres no bardo,
normalmente tida como sendo de sete dias – dias da mesma duração dos dias da vida
anterior. Depois de sete dias, os seres do bardo passam por uma pequena morte, e
podem ter até sete de tais pequenas mortes antes que encontrem um local de
renascimento.

o COMO SE É CONCEBIDO E RENASCIDO

Veja o caso de renascer de um útero. A concepção ocorre dentro do esperma e

sangue dos pais. O ser do bardo vê o pai e a mãe dormindo juntos; sua raiva e apego
causam-lhe náusea, e ele só vê os órgãos sexuais dos pais. A raiva o mata e o ser é
concebido em sua [próxima] encarnação.
Isto completa o título Pensando na Origem do Sofrimento – Os Estágios que

382
Forçam ao Samsara, seguindo os Estágios Médios do Caminho [de Tsongkapa], O
Caminho Rápido, e O Caminho Fácil. Agora discutirei este título segundo os doze elos
interdependentes, que também foram discutidos em Estágios Médios do Caminho [de
Tsongkapa]. Os Lam-rims O Caminho Rápido, e O Caminho Fácil não são claros
quanto a este tópico. Vou ensinar conforme o tratamento dado em As Palavras do
Próprio Manjushri, dando um pouco mais do que seus títulos.
A breve versão acima de como pensar nos estágios de ser forçado ao samsara –
isto é a origem do sofrimento – é suficiente. Mas, as pessoas que, por exemplo
estudaram os textos clássicos de debate devem pensar nisso através dos doze elos
interdependentes. Esta é a melhor coisa para certas pessoas excepcionais.

Kyabje Pabongka Rinpoche contou como certa vez o rei de Magadha, seguindo o
conselho do Buda, explicou o processo de renascimentos ao rei estrangeiro Utrayana,
usando o desenho de uma roda da vida. Utrayana desenvolveu um cansaço do
samsara. Rinpoche também contou como Geshe Puchungwa fez um estudo dos doze
elos e ensinou as Pequena e Média Capacidades segundo estes elos.

Então, você deve pensar mais sobre as desvantagens da origem do sofrimento e

desvantagens do samsara por meio dos doze elos interdependentes para fortalecer o seu
cansaço do samsara, e assim por diante. Buda discutiu estes elos quando ensinou O
Sutra dos Brotos de Arroz e foi dito:

Por isto existir, aquilo ocorrerá. Por isto ter surgido, aquilo surgirá. De
forma similar, a ignorância serve como causa subsidiária para os
fatores composicionais...

Em outras palavras, existem doze elos interdependentes, conforme segue:

Ignorância

Esta é a causa-raiz de circularmos na roda do samsara. Somos ignorantes para

compreender, com a nossa sabedoria, a ausência da auto-existência; o nosso apego é
dirigido à nossa pessoa ou aos fenômenos, e sustentamos que eles têm um ego ou que
podem ser estabelecidos por sua natureza. “Ignorância” é nossa maneira perversa de
compreensão que contradiz a sabedoria primordial. Isto é semelhante a estar cego.
Há duas formas de ignorância: a ignorância da causa e efeito, e a ignorância da
vacuidade.

Fatores Composicionais

A ignorância motiva os fatores composicionais como se isto fosse o seu

trabalho. Os agregados se manifestam em nossa [próxima] reencarnação, e isto é uma

383
função dos fatores composicionais. Assim, somos motivados pela ignorância de
estarmos cegos à lei de causa e efeito, e estamos criando karma não-meritório; ou
somos motivados pela ignorância de estarmos cegos ao modo de existência das coisas e
criamos karma não-meritório ou imutável. Todos estes tipos de karma são fatores
composicionais.

Consciência

Isto se refere às duas consciências: a consciência na hora da causa e a

consciência na hora do resultado. O primeiro tipo é a consciência no momento
imediatamente após o instinto ou estado latente do fator composicional, ou seja o
karma, ter sido impresso. O segundo tipo é a consciência imediatamente após a
concepção na [próxima] encarnação.
Um exemplo: suponha que, motivado pela ignorância, você tira uma vida. Ao
cometer esta ação kármica, ou fator composicional, seu instinto ou estado latente fica
impresso tão logo o processo kármico se completa. Esta é a consciência na hora da
causa. Por causa deste karma, você é concebido numa encarnação como um ser do
inferno. Logo após esta concepção, a situação de sua consciência constitui a
consciência na hora do resultado.
Cada ação kármica não-virtuosa é capaz de arremessá-lo em muitos
renascimentos nos reinos inferiores. Aplique os mesmos princípios ao karma meritório,
e assim por diante.
Os instintos destas ações kármicas entram na consciência como o óleo afunda
na areia, ou como a tinta de um selo oficial penetra o papel. Desejo e apego são capazes
de ativar estes estados latentes, que se tornam então potentes o suficiente para efetuar o
renascimento.

Nome e Forma

No caso de renascimento de um útero, o elo Nome são os quatro agregados de

sensação, reconhecimento, fatores composicionais e consciência. O elo Forma é o
sangue e o esperma no seu primeiro estágio de desenvolvimento, etc., aonde a
consciência foi colocada. Onde se aplicam, tais elos são chamados de Elo de nome ou
de forma.

Os Seis Sentidos

Uma vez que as faculdades dos seis sentidos – olho, ouvido, [nariz, língua,
corpo, mente] – tenham sido formadas, este elo só se aplica enquanto o ser não
conseguir fazer discriminação entre objetos sempre que houver presente um certo
objeto, uma faculdade, e a consciência sensorial. Dizem que as faculdades físicas e
mentais existem desde o período inicial do desenvolvimento fetal. Como exemplo de

384
renascimento transformacional nos dois reinos inferiores [os reinos do Desejo e da
Forma], o elo Nome e Forma e o elo dos Seis Sentidos ocorrem simultaneamente. No
Reino Sem Forma só há o elo Nome e o elo do sentido mental; não há nenhum elo de
forma ou dos cinco sentidos físicos.

Contato

Uma vez que o elo anterior tenha sido formado, o objeto [em potencial], a
faculdade [apropriada], e o sentido de consciência [apropriado] estão presentes e
também se tocam [isto é, interagem]; pode-se então discriminar entre objetos
agradáveis, desagradáveis, e neutros. Este é o elo Contato.

Sensação

O elo Contato serve como condição para o desenvolvimento de um dos três

tipos de sensações: felicidade, sofrimento ou equanimidade. Por exemplo, nós
desenvolvemos sentimentos felizes quando encontramos um objeto agradável.

Desejo

Desejo é não querer estar separado de sensações felizes. Desejo também é

querer ficar separado do sofrimento e apegar-se a esta separação. Podemos também
desejar que nossa equanimidade não decline.
Foi dito que os sentimentos servem de causa subsidiária para o
desenvolvimento do desejo. Isto deve ser compreendido no sentido que a ignorância
está presente e o contato serve de fator contributório; só as sensações que ocorrem neste
momento é que produzem o desejo. Portanto, quando não tivermos ignorância, ainda
poderemos ter sensações, mas o desejo não se desenvolverá.

Apego

Nosso desejo aumenta, e então desejamos e nos apegamos ao objeto. Há quatro

tipos de apego. “Apego ao sensorial” é ser apegado aos objetos dos sentidos. “Apego às
visões” é ser apegado a [todas] as más visões com exceção da visão que se iguala ao
perecível. “Apego à ética e modos de comportamento” é ser apegado à ética inferior e
modos de comportamento ligados às más visões. “Apego às afirmações de que existe
um eu” é uma inclinação por [noções de] existência verdadeira: é fundamentalmente
uma inclinação pela visão que se iguala aos agregados perecíveis.

Devir (Vir a Ser)

No passado, [o elo dos] fatores composicionais implantou o instinto de alguma

385
ação kármica na consciência. O desejo e o apego ativaram este instinto, que então se
tornou potente o suficiente para arremessá-lo num corpo num renascimento futuro.

Renascimento

Este elo começa logo após esta ativação – quando o karma [agora] potente, que
será responsável pela nossa reencarnação, servir de base para sermos concebidos num
dos quatro tipos de renascimento – e vai até imediatamente após a nossa concepção
neste renascimento.

Velhice e Morte

Quando for o caso, recebemos os elos de velhice e morte em ordem. A velhice é

o amadurecimento dos agregados, a mudança gradual de sua condição. A morte é o que
chamamos de destruição dos agregados ou cessação de seu funcionamento.

Uma vez que tenha tomado conhecimento dos doze elos e consiga distinguí-los,
você deve saber como agrupá-los corretamente em ramos. Existem quatro destes ramos:
o ramo precipitador, o ramo estabelecedor, o ramo precipitador resultante e o ramo
manifestado resultante.
A ignorância é como o semeador de sementes. A ação kármica – o fator
composicional – motivado pela ignorância é como a semente. E, assim como a terra
recebe a semente que é plantada; no momento da causa a consciência recebe a
impressão do instinto deste karma. Então, o ramo [arremessador] precipitante é
composto dos primeiros dois elos e meio: ignorância, fatores composicionais, e
consciência no momento da causa – não a outra divisão do elo da consciência, a do
momento do resultado.
Igual à semente que é nutrida pela água, adubo, calor, e umidade, assim também
desejo e apego ativam o karma para conseguir produzir um resultado. Como a semente
fica suficientemente potente pela água, adubo, calor e umidade para se transformar num
broto, o karma que foi ativado por desejo e apego certamente se precipitará nos
agregados de sua próxima encarnação através do elo devir (vir-a-ser). Assim, desejo,
apego e devir compõem o ramo estabelecedor.
Como a semente se transforma num broto, assim também o elo do renascimento
– ou seja, ser concebido em sua encarnação – é o componente do ramo resultante
manifestado.
Cinco elos e meio compõem o ramo precipitador resultante: a consciência na
hora do resultado, que eu já descrevi, nome e forma quando for o caso, os sentidos,
contato e sensação.
Velhice e morte, quando for o caso, são outros componentes do ramo
manifestado resultante. Portanto, o ramo manifestado resultante é composto pelo elo
renascimento e o elo velhice e morte.

386
 Vejamos o exemplo de renascimento como um deus. Pelo poder de nossa
ignorância, isto é, por estarmos cegos à vacuidade, o instinto de algum karma
acumulado – karma que nos jogará no renascimento como um deus – é impresso em
nossa consciência. Então, sentimos, “Que bom seria um renascimento como um deus”,
e aspiramos isto em nossas orações, e coisas assim: isto é desejo. Depois, colocamos
mais esforço nesta aspiração: isto é apego. Na morte, estes dois formam o karma que
certamente nos jogará neste renascimento: isto é devir. Portanto, os três componentes
do ramo precipitador e os três do ramo estabelecedor – seis ao todo – são completados
nesta vida. Depois, renascemos como um deus. Os outros seis elos se completam neste
próximo renascimento como um deus: quatro deles – nome e forma, os sentidos,
contato e sensação – compõem o ramo precipitador resultante; e dois – nascimento,
mais velhice e morte – compõem o ramo manifestado resultante. É assim que os doze
elos se completam em duas vidas.
Vejamos o exemplo de renascimento nos reinos inferiores. O mesmo princípio
se aplica: por causa de nossa cegueira quanto à lei de causa e efeito, acumulamos karma
não-virtuoso, que é ativado por desejo e apego, etc.
É impossível que o círculo dos elos se complete dentro de uma única vida sob o
poder de uma ação kármica. O mais rápido que se pode completar uma rodada dos elos
é definitivamente dentro de duas vidas.
Demora mais quando formos incapazes de ativar algum karma através de desejo
e apego; então, os três componentes do ramo precipitador se completará em uma vida;
os três do ramo estabelecedor, em outra vida; e os quatro do ramo precipitador
resultante, bem como os dois do ramo manifestado resultante, se completarão em mais
uma outra vida. Um exemplo, acumulamos karma negativo para renascer nos reinos
inferiores, e o instinto fica impresso. Mas, no momento da morte o guru e os outros
provocam pensamentos virtuosos em nós; isto ativa o karma para um renascimento
humano, e em seguida renascemos como um ser humano. Quando morremos, através
de desejo e apego ativamos o karma negativo passado e então renascemos nos reinos
inferiores.
Em nosso exemplo poderia ocorrer muitos renascimentos entre os ramos
precipitador e estabelecedor, mas tais renascimentos são vidas que pertencem a outro
conjunto de elos e então não contam.
Para resumir: o mais rápido que conseguimos completar uma rodada de elos é
em duas vidas, e o mais lento, em três. Não é possível completá-la mais rapidamente ou
mais lentamente. Cada elo faz surgir o elo seguinte, portanto todo sofrimento –
renascimento, velhice, morte, e assim por diante– experimentado num ciclo. Enquanto
seguimos os elos que resultam de uma única ação kármica, podemos desenvolver vários
outros conjuntos de elos na fase relativa às suas causas. A velhice e a morte resultam do
renascimento; os fatores composicionais resultam da ignorância; e assim por diante.
Portanto, um elo segue o outro e a ignorância é fundamental para fazer a roda do
samsara girar.

387
 Nagarjuna disse:

Dois deles provêm de três;

Sete deles provêm destes dois;
Então os três ocorrem novamente.
Esta é a roda da vida,
E assim, ela gira e gira.

Em outras palavras, os três elos de delusões fazem surgir os dois elos do karma
e, destes surgem os sete elos do sofrimento. Destes sete elos surgem os três elos de
delusões, e assim por diante. O ciclo se repete, e a roda da vida gira ininterruptamente.
Esta é a girada da roda do sofrimento.
Os doze elos podem ser tratados seguindo outra seqüência. Se praticarmos um
caminho capaz de cessá-los, impediremos o elo dos fatores composicionais na medida
em que evitarmos que o elo da ignorância surja; isto põe um fim em todos os
sofrimentos de velhice e morte.
Para resumir: os doze elos interdependentes podem ser classificados sob os três
tipos de elos: os elos do karma, os elos das delusões, e os elos do sofrimento.
Ignorância, desejo e apego são os três elos das delusões. Os dois elos do karma são os
fatores composicionais e devir. Os demais elos são os sete elos do sofrimento. Como
diz Nagarjuna:

O primeiro, oitavo e novo são delusões,

O segundo e décimo são karma;
Os sete restantes são sofrimento.

A primeira linha do verso fala dos três elos da motivação; a segunda linha, dos
dois elos kármicos das ações kármicas de corpo e palavra,73 isto é os fatores
composicionais e devir; a terceira linha, dos elos que vamos vivenciar.
A renúncia terá sido desenvolvida quando, como resultado da meditação nos
sofrimentos do samsara em geral e nos doze elos interdependentes, haja um anseio para
se libertar do samsara igual ao anseio de um prisioneiro para se libertar da prisão.
Então, você vai querer treinar-se num caminho que leva à liberdade.

VERIFICANDO [VERDADEIRAMENTE] A NATUREZA DO CAMINHO

QUE LEVA À LIBERAÇÃO

Isto tem duas partes: (1) o tipo de renascimento que cessará o samsara; (2) o tipo
de caminho que cessará o samsara.

73
Este termo presumidamente tem um significado mais amplo e metafísico, já que é difícil ver como o elo formado
poderia ser uma ação da fala.

388

O TIPO DE RENASCIMENTO FÍSICO QUE CESSARÁ O SAMSARA

Você já pensou nas desvantagens do samsara. A natureza do samsara é a de que

o seu meio é impermanente e perecível, como a imagem da lua refletida na água, cuja
superfície é soprada pelo vento, não fica parada nem por um momento. A felicidade e
riquezaa do samsara abrigam um perigo tão grande quanto a sombra de uma cobra naja.
Podemos ver que qualquer um dos cinco tipos de renascimento é um tormento de
sofrimento ininterrupto. Assim como alguém na prisão ou numa casa em chamas não
quer continuar lá mas quer se libertar, você desenvolverá pensamentos espontâneos de
querer ficar livre do samsara. Você investigará as causas do samsara, que são duas:
karma e delusões. Quando souber disto, vai querer se esforçar em algum meio de
derrotar estas duas causas.
O renascimento a se ter é o perfeito renascimento humano; e agora que
ganhamos um perfeito renascimento humano, com o qual podemos seguir os três
treinamentos superiores e empreendimentos benéficos, devemos virar as costas para o
samsara. Geshe Potowa disse:

Quando no passado você tanto vagou, o samsara não acabou por si

só, e nem vai acabar por si só – cabe a você cessá-lo. E a hora de
cessá-lo é agora que você tem um perfeito renascimento humano.

Em outras palavras, não há melhor renascimento a se conseguir do que este.

O TIPO DE CAMINHO QUE CESSARÁ O SAMSARA

Devemos cortar a raiz do samsara. Esta raiz é a ignorância de estar cego à

vacuidade. A forma instintiva de apegar-se ao “eu” é a raiz que deve ser cortada,
porque quando não a cortamos, mas sim cultivamos outros antídotos, isto só entorpece
um pouco algumas delusões, mas não os destrói para sempre. Outras virtudes não
podem afetar este apego instintivo ao “eu”; só os pensamentos de tipo bastante opostos
podem cessar este apego.
A sabedoria que compreende a ausência da existência do ego sabe que o “eu”
não existe por sua natureza; esta sabedoria é portanto diretamente oposta aos
pensamentos e às maneiras de apego que leva o “eu” a ser estabelecido por sua
natureza. É necessária, portanto, a sabedoria que compreende a ausência da existência
do ego para erradicar o apego instintivo a um ego. Quando não se tem esta sabedoria, e
se esforça em outras virtudes, isto apenas sustenta o apego ao ego; mas elas não serão
capazes de atingir o ego.
Para desenvolver esta sabedoria corretamente em seu contínuo mental, é preciso
o seguinte. Você não a desenvolverá sem o treinamento elevado da concentração uni-
focada. Por exemplo, é preciso duas coisas para cortar um tronco de árvore: um
machado afiado e um braço firme. Se seu machado não estiver afiado, não poderá

389
penetrar o tronco da árvore. Se seu braço estiver sem firmeza, o machado não cairá no
mesmo lugar do tronco. Ou, para ver um mural à noite você precisa ter acesa uma
lamparina de manteiga, que esteja protegida do vento. A sabedoria que compreende a
ausência de existência do ego é como o machado afiado; o apego à existência
verdadeira é o tronco a ser cortado; ver corretamente o modo de existência é como o
braço firme manejando o machado, ou a lamparina de manteiga jogando luz em como
as coisas são. Para desenvolver em seu contínuo mental uma concentração uni-focada
estável, que esteja livre de distrações mentais internas –como uma lamparina de
manteiga que não tremula ao vento– você deve livrar a sua mente das distrações
mentais externas grosseiras, isto é, primeiro você deve dedicar-se ao treinamento
superior da ética.
Para resumir, O Sutra Solicitado por Brahma, citado em Os Níveis de
Shravakas [de Asanga], diz:

O que devemos ter:

Uma raiz muito estável,
A alegria numa mente pacificada,
E a visão Arya.
O que não devemos ter:
As visões dos não-virtuosos.

Isto é, para desenvolver o antídoto ao apego ao ego –a visão extraordinária que

possui a visão Arya, compreendendo o verdadeiro modo de existência, a vacuidade–
primeiro é preciso conseguir a quietude mental. E se não seguir o treinamento superior
da ética, você não terá todas as causas necessárias para ter a quietude mental.

Da Carta de Nagarjuna:

Se os seus cabelos ou roupas

De repente pegarem fogo, desista de apagá-los:
Mas em vez disto, esforce-se para cessar a reencarnação.
Não pode haver outro objetivo tão grande.

Não relaxe na busco ao

Nirvana pacífico, subjugado, e imaculado.
Alcance-o através da ética pura e sabedoria dhyani;
O nirvana não tem terra, água, fogo, vento, sol e lua.

O principal a ser praticado na Média Capacidade são os três treinamentos

superiores, portanto neste ponto eu teria que discuti-los se não fosse ensinar os tópicos
da meditação da Grande Capacidade. Mas, isto é só um ensinamento da Média
Capacidade, e a parte compartilhada do caminho, e não o próprio caminho da Média

390
Capacidade. Portanto, falarei sobre dois dos treinamentos superiores –a concentração
uni-focada e a sabedoria – nas seções de quietude mental e visão extraordinária da
Grande Capacidade. Isto nos deixa apenas o treinamento superior da ética para ser
discutido; esta é a maneira tradicional de ensinar.

Como está dito em A Carta de [Nagarjuna]:

Como tanto objetos animados e inanimados

São sustentados pela terra,
Assim também a ética é considerada
O alicerce de todas as boas qualidades.

Em outras palavras, a ética é vital porque é a base de todas as boas qualidades.

A ética é o ensinamento fundamental de Buda. Ela é mais benéfica se for guardada,
mas há enormes desvantagens se a ética não for guardada; o benefício está em guardá-
la.
O ponto fundamental que determina se os ensinamentos de Buda vão continuar
a existir é a ética dos votos pratimoksha. Se não existir mais nenhum monge totalmente
ordenado, quaisquer ensinamentos ainda existentes serão ineficazes, apesar de existir,
por exemplo, detentores do conhecimento. O Sutra Pratimoksha diz, “Quando eu entrar
em nirvana vocês devem chamar isto de seu mestre”. Ou seja, você deve sentir que a
Ética em seu contínuo-mental representa o nosso Mestre, você deve estimar esta ética e
sustentá-la.
Dos três treinamentos superiores, para os principiantes é difícil praticar
imediatamente a sabedoria e a concentração uni-focada; mas a ética dos votos
pratimoksha em nossos contínuos-mentais é uma visão dos ensinamentos que
definitivamente podemos colocar em prática, que definitivamente temos em nossos
contínuos-mentais. Por isso se diz que depende da Sangha se os ensinamentos de Buda
continuam a existir ou não. Também, os votos pratimoksha é a base ou meio para os
dois votos superiores.
Por “preservador dos ensinamentos”, não nos referimos a alguém que ensina o
Dharma de um trono de meditação. Você é um preservador dos ensinamentos se
mantém corretamente os seus votos em seu contínuo-mental. Se estuda e contempla o
Dharma transmitido, você preserva o Dharma transmitido. Se guarda seus votos de
ética puros, você é um preservador das visões dos ensinamentos.
Dos três tipos de votos, podemos definitivamente colocar em prática os votos
pratimoksha. Um sutra afirma, “Um monge que guarda a sua ética é luminoso...” E:

Onde quer que haja um monge preservando o vinaya, tal lugar tem
luminosidade, tem luz. Cuidarei para que o local não fique vazio; tal
local não me dará muito motivo de preocupação...

391
 Este é um ponto vital.

O nosso Tibet, a Terra das Neves, tem características que normalmente não são
encontradas em outros países; e a raiz de nossa felicidade imediata e de longo-prazo é o
ensinamento de Buda. O fato destes ensinamentos ainda estarem florescendo não é por
causa de nossas casas, população ou decorações religiosas; eles dependem da ética dos
votos pratimoksha –a raiz dos ensinamentos. Se não os preservarmos corretamente, isto
demonstra que a nossa ética se extinguiu em nosso próprio contínuo-mental e em nossa
própria parcela dos ensinamentos, apesar de externamente os ensinamentos possam
estar espalhados como as pedras e o próprio solo.

De O Sutra Soberano da Concentração Uni-Focada:

Por ter a mente purificada, alguém pode

Honrar dez milhões de Budas
Com comida, bebida, para-sóis,
Estandartes, e fileiras de lamparinas
Por tantos eons quantos
Os grãos de areia do Ganges.
Mas, quem quer que, num tempo quando
Os ensinamentos do Tathagata não existirem,
Quando o santo Dharma terá perecido completamente,
Praticar um único treinamento durante um dia e noite,
Receberá méritos muito maiores.

Em outras palavras, é mais benéfico nestes tempos degenerados preservar a

própria ética do que fazer oferecimentos constantes, dia e noite, aos Budas dos três
tempos. É mais benéfico guardar a ética da doutrina de nosso Mestre Shakyamuni por
um dia deste mundo humano de dores, do que guardar a ética por eons na terra pura
noroeste de Buda Ishvaraja. Está dito que é mais benéfico guardar uma única forma de
ética agora do que guardar completamente os treinamentos básicos durante as primeiras
partes deste eon; é um ato maior do que fazer oferecimentos a muitos Budas por
dezenas de milhões de eons.
A cada quinzena temos um monge que recita a passagem, “Aqueles que ainda
tiverem sua ética se encontrarão com o Buda que virá...” O monge não está falando isto
para passar num exame oral, ele não está repetindo a passagem um determinado
número de vezes, e coisas assim. Ele faz isto para estimular a nossa memória.
Pense no resultado de guardar a sua ética. Mantenha-se corretamente dentro dos
limites de seus compromissos. Embora você possa recitar, “Possa eu iluminar o coração
dos ensinamentos por um longo tempo”, ou “Possam os ensinamentos de Lozang
Dragpa se espalharem”, o coração dos ensinamentos deve florescer primeiro em seu
próprio contínuo-mental.

392
 Quando você não guarda a sua ética, como afirma o Sutra para os Monges:

Para alguns, ética significa felicidade,

Para alguns, ética significa sofrimento,
Aqueles que guardarem sua ética serão felizes.
Aqueles que perderem sua ética sofrerão.

E como diz o Sutra Sobre Ter a Ética Pura:

Monges: é fácil abandonar sua vida e morrer – mas o mesmo não acontece
com o declínio ou a destruição de sua ética. Porque? Se abandonar sua
vida e morrer, então esta sua vida chegará a um fim; mas com o declínio
ou destruição de sua ética, abandonará a felicidade por dezenas de milhões
de eons, perderá a posição alcançada e experimentará uma grande queda.

Você passará sofrimentos por muitas centenas de milhares de renascimentos.

Como O Vinaya Sistematizado nos diz:

Quem quer que faça pouco juízo da doutrina do Mestre Compassivo

Ou que dele se afaste ligeiramente,
Ficará sob o poder do sofrimento
Assim como o bosque declinará
Quando o bambu for cortado.
Quando alguns desobedecem aos comandos do rei
Pode ser que não recebam nenhuma punição.
Quando alguém age erradamente
E se afasta dos comandos do Muni
Este alguém se tornará um animal
Assim como aconteceu com o Naga Elavarna.

Neste mundo, se desobedecer a ordem de um rei poderoso, algumas vezes será

punido e outras vezes não; mas se quebrar as normas estabelecidas pelo Mestre
Compassivo, quando partir desta vida vai passar por punição, assim como aconteceu
com o Naga Elavarna. Elavarna havia negligenciado um voto minoritário, e então
renasceu como um naga. Como negligenciamos tantos votos principais, minoritários e
auxiliares, como será a nossa próxima migração.
Embora possamos não ter recebido uma enorme quantidade de Dharma
profundo ou supremo, se guardarmos corretamente os votos de noviço ou de ordenação
completa que tivermos em nosso contínuo-mental, seremos membros da Sangha,
seremos preservadores dos ensinamentos. Isto não se aplica só aos votos de noviço e
votos de ordenação completa; os leigos também podem manter os votos de um-dia, e os
grandes benefícios de fazer isto estão claros nas estórias do Transmissão do Vinaya, O

393
Sutra do Sábio e do Tolo, e outros.
Você só deve tomar os votos que julgar ser capaz de manter; os votos de um
dia, todos os cinco votos leigos, quatro deles, ou três, apenas um, ou o que for. Até os
ordenados têm bons motivos para tomar os preceitos Mahayana de um dia
freqüentemente; estes votos são votos por apenas um dia, portanto você será capaz de
guardá-los com pureza.
Nós sempre tencionamos seguir os três treinamentos superiores, mas temos
apenas um pálido reflexo dos outros dois em nosso contínuo-mental. Mas poderíamos
realmente guardar os votos pratimoksha, assim, devemos nos esforçar para fazê-lo. Mas
para preservá-los, é preciso fechar as portas que nos fazem quebrá-los. Existem quatro
destas portas.
A primeira porta que leva à quebra de votos é a ignorância. Se não souber quais
compromissos básicos que deve guardar, não saberá se foram quebrados ou não.
Portanto, para fechar esta porta, é preciso se informar: procure os textos clássicos sobre
o vinaya, versos que resumem os votos, quaisquer conselhos sobre as três práticas
básicas das pessoas ordenadas, resumos de instruções básicas do vinaya, e coisas assim.
Depois, você deve saber a relação de regras a serem seguidas.
O desrespeito é também outra porta que leva à quebra de votos. Você deve
respeitar o seu preceptor e seus amigos cujos atos se afinam com o Dharma. Além
disso, é preciso ter a atitude de que os votos em seu contínuo-mental representam o
nosso Mestre, o Buda, e portanto devem ser respeitados. Não fique indiferente aos seus
votos; eles são como um substituto de nosso Mestre após o seu nirvana.
Uma outra porta que nos faz quebrar os votos é a delusão maior. A quebra de
votos também vem de qualquer delusão – apego, hostilidade, e assim por diante– que
for mais forte. Para suprimir os inimigos, primeiro é preciso subjugar aquele mais forte
entre eles – algum herói, um general, ou quem quer que seja. De forma similar, é
preciso aplicar o antídoto às delusões predominantes em seu contínuo-mental. Quando
o apego for a delusão maior, medite na feiura [do corpo]: que o corpo é um saco cheio
de sujeira; e desenvolva a atitude de que o corpo terá um aspecto sangrento, um aspecto
de inchaço, que será comido pelos vermes, que será um esqueleto, e coisas assim.
Como antídoto à hostilidade, medite sobre o amor. Como antídotos ao orgulho, pense
nas sinas sansáricas de velhice e morte, da incerteza, de constantemente mover-se de
cima para baixo, ou sobre a classificação completa destes elementos dos sentidos.
Medite que se há tantas coisas em seu próprio corpo das quais você nada sabe –os
agregados, elementos dos sentidos, faculdades dos sentidos, a interação-de-contato que
há entre suas faculdades e seu corpo, etc.– quantas outras coisa devem existir sobre as
quais você nada sabe! O antídoto para a ignorância profunda é a meditação na
originação interdependente; meditação na visão da vacuidade é o antídoto geral às
delusões.
A outra porta da quebra dos votos é o descuido. É preciso se lembrar e não se
esquecer de modificar o seu comportamento durante todo o tempo de sua rotina diária –
ao andar, dormir, sentar, comer, beber, e assim por diante. De vez em quando verifique

394
se o seu corpo, palavra e mente foram maculados por maus atos ou votos quebrados.
É preciso fechar as portas que levam às más ações ou transgressão de votos:
faça-o usando lembrança, vigilância, vergonha e decência. Ocasionalmente você ainda
poderá ser maculado por transgressões, por isso participe com freqüência de ritos de
purificação, etc., para purificá-los. A literatura clássica do vinaya diz que deve-se
reparar os votos auxiliares de três maneiras: tomando o último assento no rito de
purificação, rendendo respeito aos outros membros da Sangha, e sendo
temporariamente expulso do rito. Mas Ensapa e seus discípulos afirmavam que pode-se
purificar os votos auxiliares e outros votos menores se tiver arrependimento bastante e
exercitar a correta restrição.
Os nossos melhores, como o grande Atisha, e Tsong Khapa, que era
personificação de Manjushri, seus discípulos e outros, evitaram que sua ética fosse
maculada por maus atos; não conseguimos guardar nossos votos assim ou exercitar tal
restrição, mas poderíamos guardar os quatro votos-raiz leigos, juntamente com
abandonar bebidas alcoólicas, e guardá-los como protegeríamos os nossos próprios
olhos.
Como os votos pratimoksha são tomados de seu abade, mestre de ordenação, e
Sangha, é preciso reparar quaisquer transgressões de seus compromissos na presença da
Sangha. É por isso que quando se faz a expiação sozinho, só se consegue purificar a
ação não-virtuosa; mas é incapaz de purificar o voto quebrado, logo, não é benéfico.
Não fique indiferente aos votos [minoritários]: se nem consegue limpar os dentes após
as refeições, se usa sapato quando não deve, ou se usa mantos com mangas, como vai
conseguir guardar os outros votos? Os que fazem estas coisas, embora não quebrem
votos principais ou algum voto auxiliar, mesmo assim prejudicam muito a consideração
que as pessoas têm pelo Dharma. Tanto quanto possível, deve-se fazer os ritos de
consagração [que permite relaxar certas restrições menores].
Neste mundo, ao preparar seu almoço, chá, e coisas assim, você precisa ter
certas coisas à mão – manteiga, sal, carne, e coisas assim. Da mesma forma, para
alcançar os renascimentos que mais ansiamos para as nossas próximas vidas, não basta
só fazer algumas poucas coisas, como guardar a ética, praticar a generosidade, ou o que
for. Até mesmo as pessoas ordenadas devem também praticar a generosidade, etc., além
de manter a ética pura.
Alguns alegam: “As disciplinas dos votos pratimoksha estão na jurisdição de
pessoas com faculdades inferiores. Por isso, pessoas com faculdades superiores ou mais
afiadas não precisam ser limitadas por tais coisas: o caminho do tantra secreto é um
caminho rápido e suficiente para eles porque usa os três venenos como parte do
caminho”. Estas pessoas não valorizam os seus votos e agem com descuido. Mas,
mesmo se seguir os tantras secretos e tiver tomado os votos pratimoksha, é preciso
guardar estes votos corretamente. O Tantra Solicitado por Subahy diz:

Eu, o Vitorioso, ensinei os votos pratimoksha:

Não abandone a sua ética pura.

395
 Tantristas leigos, abandonem os sinais e rituais [dos monges]
Mas pratiquem tudo o mais.

O Tantra-raiz de Manjushri diz:

Shakyamuni não ensinou que

Pessoas com a ética frouxa
Terão sucesso no tantra.
Este não é o caminho que leva
À cidade do nirvana.
Como poderiam estes maus chulos
Ter sucesso no tantra?
Como poderiam as pessoas com ética frouxa
Ir aos reinos superiores?
Eles não terão um renascimento elevado
Eles não terão a felicidade suprema.
Como então, pode alguém falar de seu sucesso
Nos tantras ensinados pelos Vitoriosos?

Alguns não têm absolutamente nenhuma renúncia, bodhicitta, ou visão correta,

no entanto, passam todas as suas vidas meditando no funcionamento consciente da
mente [vide Dia Vinte e Dois]. Este é um esforço inútil: na melhor hipótese, isto
poderia se tornar um karma imutável...

Rinpoche então reviu os tópicos acima.

396
 Parte Seis
A Grande Capacidade

397
DIA DEZESSEIS

Depois da leitura tradicional do texto de hoje, Kyabje Pabongka Rinpoche falou de

como devemos ajustar a nossa motivação. Ele salientou que, além da renúncia,
precisamos da bodhicitta e citou as palavras do rei do Dharma e dos três reinos, o
Grande Tsongkapa: "Quando tiver desenvolvido a bodhicitta pura bem como a
renúncia..." Ele reviu os títulos anteriores, e depois reviu a matéria do título
Verificando a Natureza do Caminho que Leva à Liberação.
O que nos faz ficar girando na roda do samsara? É o karma, e este karma é
desenvolvido através das delusões. A ignorância é o engano fundamental, portanto a
ignorância produz o karma. Para extirpar a ignorância, é preciso praticar o treinamento
superior da sabedoria. É preciso preparar-se para esta prática com os treinamentos
superiores da concentração uni-focada e da ética; por isso é que se diz que a ética é a
base de todas as boas qualidades.
Quando ainda estiver no estágio de aplicar antídotos às delusões, você deve
permitir que uma delusão se desenvolva e aplicar seu antídoto só após identificá-lo. O
motivo de agir assim é para conseguir eventualmente identificar as delusões mesmo
quando estiver distraído.

3) TREINANDO A MENTE NOS ESTÁGIOS DO CAMINHO DE GRANDE

CAPACIDADE
Isto tem três títulos: (1) ensinando que o desenvolvimento da bodhicitta é o único
portal ao Mahayana e ensinando também os seus benefícios; (2) como desenvolver a
bodhicitta; (3) como se treinar depois de ter desenvolvido a bodhicitta.

(A) ENSINANDO QUE O DESENVOLVIMENTO DA BODHICITTA É O

ÚNICO PORTAL AO MAHAYANA E ENSINANDO TAMBÉM OS SEUS
BENEFÍCIOS
Nas seções acima que lidam com as Pequena e Média Capacidades, você deve
ser motivado pela renúncia. Ao se esforçar principalmente nos três treinamentos
superiores, você alcançará o estado da liberação apenas para si, e só terminará com o
seu próprio samsara. Isto não basta: você só estará trazendo benefício parcial para si e
para os outros porque não terá abandonado tudo que deve ser abandonado nem terá
alcançado todas as boas qualidades. Mais tarde, você terá de entrar no Mahayana em
seu nível mais básico. Como o Pequeno Sutra da Perfeição da Sabedoria diz:

Abandone sempre os dois veículos fúteis

De trazer benefícios ao mundo
E entre no Veículo aprovado pelos Vitoriosos:
Este ensinamento compassivo
Cuja própria natureza traz benefícios aos outros.

398
 Como disse o Geshe Potowa:

Não recue na única longa viagem!

Entre, logo de início, no Mahayana!

É como ter que cruzar o mesmo rio duas vezes. E ainda tem mais. Os Arhats
experimentam um prazer sublime tão inconcebível quando estão absorvidos em suas
esferas de paz, que permanecem nesta absorção por muitos éons e sem nenhum desejo
de deixar este estado. Enquanto isto, alguém que esteve vivendo no inferno pode
conseguir um perfeito renascimento humano, entrar no caminho Mahayana e levar este
mesmo tempo para alcançar a iluminação. Assim, estes Arhats se colocaram a uma
grande distância da Budeidade. Suponha que alguém tenha estudado o Mahayana,
desenvolvido uma inclinação para isto, mas renasce no inferno por ter desenvolvido
visões errôneas. Esta pessoa poderia se iluminar mais rapidamente do que qualquer
pessoa com inclinações ao Mahayana que tivesse entrado no caminho Hinayana e
alcançado o estado de Arhat. Portanto, é melhor ser do primeiro tipo.
Por exemplo, quando o Shravaka Kashyapa recebeu ensinamentos do Dharma
Hinayana, havia sessenta monges que teriam alcançado o estado de Arhat. Mas
Manjushri já tinha ido até eles e ensinado o Dharma Mahayana. Este ensinamento
provou ser demais para eles e eles desenvolveram visões errôneas, e por isso
renasceram no inferno. Kashyapa pediu uma explicação ao Buda, nosso Mestre, e Buda
disse: “Este foi o meio hábil de Manjushri! Um ensinamento tão excelente!”
Da mesma forma, quando os Budas fazem os Arhats Shravakas e Pratyekabudas
saírem de suas absorções de prazer sublime, e leva-os ao Mahayana, estes Arhats não se
esforçarão para desenvolver qualidades como a bodhicitta em seus contínuos-mentais
devido à suas grandes familiaridades em provar a absorção sublime. Mesmo quando
tentam, é difícil conseguirem sentir compaixão e coisas assim, porque eles já se
libertaram de seus próprios sofrimentos. Os dois principais discípulos de Buda,
Shariputra e Maudgalyayana, disseram: “O Mestre ensinou o caminho Mahayana e
também os seus resultados. Estes são maravilhosos, mas nós somos como madeira
consumida pelo fogo: não poderíamos fazer mais”. Mas, observem: na realidade, isto
não se aplica a pessoas como Arya Shariputra, porque elas eram emanações [dos
Budas] tomando a forma de Shravakas. Esta afirmação se refere aos Shravakas mais
típicos que têm estes grandes empecilhos para a iluminação.
Portanto, quando tivermos alcançado alguma compreensão da renúncia,
deveremos entrar definitivamente no caminho Mahayana. Treinamos nossa mente na
parte do caminho compartilhada com a Média Capacidade especialmente para
desenvolver a renúncia em nosso contínuo-mental, e não para efetivamente trilhar o
caminho da Média Capacidade. Treinando a bodhicitta segundo a seção da Grande
Capacidade é a parte principal do caminho; as Pequena e Média Capacidades são uma
introdução, um suplemento às tarefas [de um Bodhisattva].
Como a primeira coisa a ser feita no estudo do caminho da Grande Capacidade é

399
regozijar-se, a tradição oral lida primeiro com os benefícios [da bodhicitta]. Segue
abaixo como estes benefícios são discutidos em As Palavras do Próprio Manjushri.
Falarei destes benefícios em dez tópicos: (1) ensinando que o único meio de entrar no
Mahayana é desenvolvendo a bodhicitta; (2) você recebe o nome de “Filho dos
Vitoriosos”; (3) você ofusca os Shravakas e Pratyekabuddhas; (4) você se torna um
objeto supremo de oferecimentos; (5) você reúne com facilidade uma enorme
acumulação de méritos; (6) você purifica rapidamente as ações negativas e
obscurecimentos; (7) você realiza tudo o que quiser; (8) você não é perturbado por
males ou empecilhos; (9) você completa em breve todo o caminho e seus níveis; (10)
você se torna uma fonte fértil de toda felicidade para os outros seres.

ENSINANDO QUE O ÚNICO MEIO DE ENTRAR NO MAHAYANA É

DESENVOLVENDO A BODHICITTA

O que vai determinar se você entrou ou não na categoria do Mahayana é se você

desenvolveu ou não a bodhicitta em seu contínuo-mental. Je Tsongkapa disse:

Não basta o Dharma ser Mahayana – a pessoa também deve pertencer

ao Mahayana. Você se torna um Mahayanista tendo a bodhicitta. Se
apenas compreender a bodhicitta, você não é muito Mahayana.

Se não tiver a bodhicitta em seu contínuo-mental mas praticar, por exemplo, os

estágios de geração e consumação do tantra de Guhyasamaja, o ápice, o rei dos tantras,
além de tal prática não se tornar causa para a sua iluminação, você sequer é capaz de
embarcar no caminho Mahayana de acumulação. E, além disto, essa pratica nem
mesmo seria um Dharma Mahayana! Mas se você tiver bodhicitta, até recitar um único
‘om mani padme hum’ seria um Dharma Mahayana e causa para a sua iluminação. Na
Guirlanda Preciosa, Nagarjuna diz:

Se desejar a suprema iluminação

Para si e para o mundo,
Saiba que sua raiz é a bodhicitta firme
Como Meru, o rei das montanhas.

Se não tiver esta mente, as suas meditações no estágio de geração dos tantras
secretos serão como olhar fixamente as mansões da deidade [na mandala]; e suas
meditações no estágio de consumação, como dizem, será: “Inalando, segurando,
exalando...” Em outras palavras, estas práticas de vento-energia, etc. não seriam melhor
do que usar um fole!
A rapidez sem paralelo dos tantras secretos é devida ao fato de que eles
aumentam muito mais a nossa bodhicitta. Jangkya Roelpai Dorje disse neste louvor:

400
 Eu estudei o Dharma com Purchog Ngagwang Jampa. Mesmo quando o Lama
Jampa dá uma iniciação majoritária, na hora das explicações da iniciação ele só fala do
Lam-rim. Se mais alguém fosse ver isto, acharia que Lama Jampa não sabe falar dos
tantras secretos, mas este lama fala de sua compreensão do caminho completo.
Um iogue no tantra de Hevajra que não tinha bodhicitta alcançou o estado do
Que-Entrou-Na-Corrente. Atisha ficou abismado ao ouvir isto e disse, “Isto mostra que
ele não tem a minha bodhicitta. E ainda mais pessoas que meditaram em Hevajra vão
para o inferno!” Mas aquele iogue tinha se saído muito bem porque muitas outras
pessoas que, sem bodhicitta, praticaram a recitação de mantras de muitas deidades
iradas, e renasceram como espíritos malévolos ou no inferno. Há uma estória sobre a
deidade local de Chushur. Anteriormente ele era uma pessoa que fazia retiros
majoritários, mas depois renasceu como um deus do local. Se o iogue Hevajra que
alcançou o nível do Que-Entrou-Na-Corrente tivesse tido bodhicitta, ele teria se
iluminado nesta mesma vida. Mas, em vez disto, alcançou o resultado Hinayana e nem
uma única causa para se iluminar; a culpa foi de sua falta de bodhicitta. A bodhicitta é
algo que podemos corretamente chamar de “Dharma profundo”.
Eu já contei várias estórias semelhantes, como a do Brâmane Chanakya, e a outra
do iogue indiano que praticava o tantra de Yamantaka e renasceu como um espírito
maligno que foi ao Tibet só para ser expulso pelo oferecimento de bolos rituais feitos
por Atisha. Mas temos também a estória do iogue do tantra de Yamantaka de Paenpo
que renasceu como um fantasma faminto na forma da deidade e foi observar uma
cerimônia de queima de oferecimentos para os mortos que estava acontecendo na casa
de seus antigos vizinhos e benfeitores.
Nos dias atuais, a maioria das pessoas valorizam coisas como visões de deidades,
clarividência, ou poderes milagrosos; mas, sem bodhicitta você ainda pode ir aos reinos
inferiores, e sendo clarividente ou tendo tais poderes não será de nenhuma utilidade.
Quando tiver esta mente da bodhicitta, você pode não fazer muito esforço em outras
coisas, mas terá a própria raiz do Dharma Mahayana. Qualquer tópico, seja de sutra ou
tantra, será ou não Mahayana dependendo se você tem ou não esta mente. Se você já
tem esta mente, até mesmo dar uma bolinha de massa de farinha de cevada a um animal
será causa para que consiga a completa iluminação. Isto também se aplica às atividades
cotidianas que normalmente são neutras em termos de caráter. Os Grandes
Bodhisattvas podem até converter a não-virtude em virtude porque fazem tudo junto
com a bodhicitta.
Quando você não tem esta mente, mas encontra as condições certas para
desenvolver a sabedoria que compreende a vacuidade, estas condições agem apenas
como causa para qualquer um dos três tipos de iluminação [como Shravaka,
Pratyekabuddha ou Buda]; então, aquela sabedoria é como uma mãe. Mas quando você
tem bodhicitta, tais condições agem unicamente como causa para a sua completa
iluminação. Assim, a bodhicitta é como um pai. É por isso que a anterior é chamada de
“mãe”.
Para resumir, a menos que não tenham qualquer anseio pela iluminação, todos

401
devem fazer da bodhicitta a sua prática básica. Qualquer coisa de valor – como as boas
qualidades em qualquer um dos três veículos – no fim, vem da bodhicitta. Se alguém
fosse perguntar qual é a nossa prática básica, poderíamos responder, “Eu recito
Hayagriva”, “Vajrapani”, ou “Yamantaka”, mas na realidade a maioria de nós
normalmente fazemos das três delusões venenosas a nossa prática básica! Atisha era
um erudito de todos estes Dharmas, mas isto não o satisfez. Em vez disto, ele navegou
os oceanos por treze meses difíceis para ouvir do Guru Suvarnadvipi as instruções
completas sobre bodhicitta, e fazer disto a sua prática básica. Ele rendeu muito mais
respeito a este guru que lhe ensinou estas instruções do que aos seus outros gurus. Mas,
Suvarnadvipi era um Chittamatrin e portanto suas visões [a respeito da vacuidade] eram
inferiores.
Por estas razões, devemos ver se podemos desenvolver esta bodhicitta em nosso
contínuo-mental. Não poderia haver melhor renascimento para desenvolvê-la do que o
nosso atual renascimento. Não há melhor instrução do Dharma para o treinamento da
bodhicitta do que este Dharma, o Lam-rim. Dada estas considerações, seria uma grande
pena se nada fizéssemos para desenvolver a bodhicitta em nossos contínuos-mentais.
Em todos os lugares há pessoas que gastam toda a vida cultivando a difícil prática de
viver de migalhas para se alimentar. Elas podem se orgulhar de ser a nata dos
praticantes, mas se extraviaram dos caminhos que levam à total iluminação, porque
pouca atenção é dada à bodhicitta. Isto é muito comum.
Devemos ver se achamos que podemos desenvolver genuinamente esta mente em
nossos contínuos-mentais, já que isto é o melhor que podemos fazer. Se isto falhar,
devemos ver se podemos conseguir algum tipo de experiência de bodhicitta produzida,
ou, se até isto falhar, ver se podemos conseguir um baixo nível de compreensão da
bodhicitta. Por isso dizem que se não nos esforçarmos nisto como um dos tópicos de
uma sessão específica de meditação, o resto da meditação ou recitação de mantras que
fizermos será apenas trabalho árduo sem sentido. Que grande lástima!

VOCÊ RECEBE O NOME DE “FILHO DOS VITORIOSOS”

Como está dito em [Guia do Caminho dos Bodhisattvas]:

No momento em que os seres patéticos,

Que estão na armadilha da prisão do samsara,
Desenvolverem a bodhicitta,
Eles recebem o nome de “Filhos dos Tathagatas”.

Hoje eu nasci
Na raça dos Budas,
Eu me tornei um Filho dos Budas.

402
 Então, se você é ou não um Filho dos Vitoriosos depende unicamente disto. Se
não desenvolveu a bodhicitta, você não é um Bodhisattva, um Filho dos Vitoriosos,
embora possa ser clarividente, ser capaz de fazer milagres, ser letrado nas cinco
ciências, ter alcançado a compreensão direta da vacuidade, ou ter abandonado
inteiramente todos as delusões. Você não terá entrado no rol do Mahayana. Mas, se
desenvolveu este pensamento em seu contínuo-mental, você entrou no rol dos
Mahayanas, mesmo se você for um animal, por exemplo, um cão ou porco, ou mesmo
alguém sem nenhuma outra realização e ignorante como um asno.
Quando alguém desenvolve a bodhicitta, a terra treme e todos os tronos dos
Budas tremem. Como a grande terra foi produzida pelo karma coletivo dos seres
sencientes, quando alguém desenvolve a bodhicitta, isto é demais para a terra, que
então treme porque aquela pessoa com bodhicitta guiará muitos seres sencientes e
causará uma comoção no samsara.
Os Bodhisattvas querem considerar qualquer um que tenha desenvolvido esta
mente como seu irmão ou irmã. Os Budas das dez direções ficam tão felizes quanto um
imperador universal ao se tornar pai de um novo herdeiro. A partir daí, aquela pessoa se
torna um Filho dos Vitoriosos. Se acaso abandonarem esta mente, estarão se excluindo
do Mahayana. No passado, alcançamos muitos tipos de clarividência e poderes
milagrosos que a longo prazo não trouxeram nenhum benefício; assim, é melhor
compreender o Lam-rim. Ser clarividente e ter poderes milagrosos não é nem incomum
nem benéfico: está dito que recebemos estes poderes no bardo quando deixamos cada
renascimento.

VOCÊ OFUSCA OS SHRAVAKAS E PRATYEKABUDDHAS

O Sutra de Colocar Estacas diz:

Como as jóias dos oceanos ofuscam todas as quinquilharias do

Continente Sul, quem desenvolve a bodhicitta em seus contínuos-
mentais ofusca todo o grupo de Shravakas e Pratyekabuddhas

O Sutra da Estória da Vida de Maitreya diz que assim como um pequeno

príncipe ofusca até um grupo de ministros antigos, ou um filhote de garuda ofusca um
grupo de outros pássaros, um recém-Bodhisattva que tenha desenvolvido a bodhicitta
em seu contínuo-mental ofusca todo o grupo de Shravakas e Pratyekabuddhas. Isto
acontece pelo poder do altruísmo. Além disso, um diamante pode desenvolver um
defeito, mas ainda será chamado de diamante, ainda ofusca as jóias de ouro, e ainda
aumenta a sua fortuna. De maneira similar, quem desenvolveu a bodhicitta em seu
contínuo-mental pode não conseguir treinar-se nas tarefas dos Filhos dos Vitoriosos,
mas ainda é chamado de Filho dos Vitoriosos por causa da bodhicitta em seu contínuo-
mental; de todas as preciosas coletâneas de virtudes, a sua é a melhor. Até mesmo jóias
preciosas como acumulações [de mérito e sabedoria] dos Shravakas e Pratyekabuddhas

403
Serão ofuscadas. E dizem que toda a pobreza do samsara é dissipada por ela.
Só a bodhicitta deve ser reconhecida como a essência dos 84.000 Dharmas.
Como disse Atisha, “Abandone esta vida! Familiarize-se com o amor, a compaixão e a
bodhicitta”.

VOCÊ SE TORNA UM OBJETO SUPREMO DE OFERECIMENTOS

Ao desenvolver a bodhicitta em seu contínuo-mental, “Humanos e deuses

mundanos prostram as mãos em sinal de respeito...” Ou seja, você se torna um objeto
supremo de oferecimentos de deuses e humanos. No entanto, você não desenvolve esta
mente treinando-se só por pouco tempo. Até o grande Atisha treinou durante doze anos.
Basta ver as pessoas que só meditam nas deidades e recitam mantras, perseverando
nestas coisas durante muitos anos! Como seria mais valioso se esforçássemos ainda
mais em desenvolver a bodhicitta. Os antigos Kadampas disseram que todos têm
imagens de deidades para meditar, todos têm mantras para recitar; o problema é que
ninguém tem Dharma para contemplar.
Tanto quanto possível, é vital instilar em si instintos para ter esta mente. Certa
vez, quinhentos gansos só de ouvir a voz de Buda renasceram como deuses e viram a
verdade. O Rei Ajatashatru tinha um instinto tremendamente forte para a vacuidade.
Um dia à tarde, ele tentou oferecer a Manjushri mantos que valiam mil onças de ouro,
mas não teve sucesso porque o recipiente do oferecimento simplesmente desapareceu.
Então, o próprio rei vestiu os mantos e, ele também desapareceu. Isto trouxe-lhe a
realização da vacuidade. Estas coisas aconteceram por ter tido, no passado, algum
instinto para a vacuidade impresso nele.
Quando alguém desenvolve esta mente, Brahma, Indra, etc. vêm e fazem
oferecimentos. Eles lhe emprestam seus brilhos e ajudam a realizar seus desejos.
Também está dito que até os Budas respeitam os Bodhisattvas porque tais seres
totalmente iluminados certa vez já foram Bodhisattvas e cultivaram a bodhicitta. Os
sutras também dizem:

Você deve render homenagem à lua nova e não à lua cheia. Da mesma
forma, qualquer um que se inspire em mim, deve homenagear o
Bodhisattva e não os Tathagatas... Quando um Bodhisattva anda num
coche, os Budas providenciarão deleites para seus cinco sentidos, e o
acolherão. Se não houver mais ninguém para puxar o coche, os próprios
Budas puxarão o coche com uma corda amarrada em suas próprias
cabeças.

Diz-se que Aryas, como Shariputra, permanecerão em estado de absorção de

total serenidade durante éons, mas os Tathagatas não lhes renderão tanto respeito.
Até mesmo estórias como a que segue são contadas. Buda certa vez não ofereceu
a Manjushri a primeira parcela dos donativos de sua tigela de esmolar, assim a tigela

404
foi engolida pela terra.

VOCÊ REÚNE COM FACILIDADE UMA ENORME ACUMULAÇÃO

DE MÉRITOS

Nyugrumpa disse:

Quando alguém consegue desenvolver alguma bodhicitta, isto constrói a

sua primeira acumulação de méritos, purifica seus obscurecimentos, e os
livra dos empecilhos.

Je Tsongkapa disse:

Quanto às duas acumulações

Ela é igual à pedra filosofal:
Concede o mérito para conseguir
Um enorme estoque de virtude.

E para reunir um enorme estoque de méritos tão facilmente [quanto Shantideva

explicou]:

É como a pedra filosofal suprema:

Porque tornará seu corpo sujo
Em algo de valor incalculável --
O corpo de um Buda.
Portanto, sempre mantenha isto
Que chamamos de “bodhicitta”...

Outras virtudes são como a árvore de acatá.

Pois uma vez que tenha dado fruto, fica infrutífera.
A Bodhicitta é uma árvore viva
Que continua a frutificar e crescer.

Ou seja, não poderia haver nada melhor do que a bodhicitta para completar a sua
coletânea de méritos. Se, sem bodhicitta, você fosse generoso com centenas de milhares
de seres por muitas centenas de milhares de éons, e preenchesse bilhões de mundos
com jóias, os resultados kármicos disto eventualmente terminariam. Isto também não
seria um ato de um Filho dos Vitoriosos, e não agiria como causa para a sua Budeidade.
Mas com bodhicitta, se você desse uma bola de massa de cevada a um animal, os
resultados de sua ação nunca teriam fim. Seria o feito de um Filho do Vitorioso, e
agiria como causa para sua Budeidade. Se, com esta mente, você oferecer um simples

405
bastão de incenso, dizem que isto concede os mesmos benefícios de oferecer a
quantidade de bastões de incenso iguais aos números de seres sencientes. Se tiver esta
mente e recitar um único om mani padme hum, será tão benéfico quanto recitar este
mantra tantas vezes quanto o número de seres sencientes.
Certa vez, durante a vida de Buda, um mendigo ofereceu, com esta mente, uma
pequena lamparina de azeite ao Buda. Ananda não conseguia apagá-la e o Tathagata
disse que nem mesmo os ventos da destruição do fim do éon poderiam apagá-la com
seu sopro, por causa do crescimento contínuo do mérito.
De Guia do Caminho dos Bodhisattvas:

Qualquer um que tomar este [voto] –

Para libertar totalmente
As infinitas multidões de seres sencientes
Com suas tendências infinitas –
Não recairão por causa de sua bodhicitta.
Eles adotaram a bodhicitta inteiramente
E desde então, mesmo dormindo
Ou em momentos descuidados,
Os seus méritos terão poder.
Muitos méritos caem continuamente sobre eles
E eles se tornarão imensos como o próprio espaço.

Em outras palavras, uma vez que você tenha adotado o voto da bodhicitta seja
em suas formas de aspiração ou de engajamento, você receberá um contínuo fluxo de
virtude, mesmo enquanto estiver dormindo ou desligado. Se há um grande benefício em
querer livrar um ser senciente de uma dor de cabeça, como poderia o desejo de libertar
todos os seres sencientes de todos os seus sofrimentos incomensuráveis da doença não
ser meritório? Em Guia do Caminho dos Bodhisattvas encontramos algo parecido:

Se o pensamento de libertar os seres

Apenas de suas dores de cabeça
É um pensamento tão benéfico,
Que traz méritos ilimitados.
O que não dizer do desejo
De libertar todos os seres
De todas as suas misérias ilimitadas,
E querer que cada um deles
Desenvolva todas as boas qualidades?...
Dê alimento a uns poucos seres.
E este ato de generosidade com a comida
Dura apenas um momento.

406
 Mas, a pessoa que desatentamente
Enche estômagos para metade do dia
É louvada como uma “pessoa de virtude”.
O que então não dizer de alguém
Que, durante muito tempo, sempre tem
Tentado satisfazer todos os desejos
De um número infinito de seres
Com a inigualável beatitude dos Sugatas?

Em suma, diz-se que quando se é motivado por esta mente, qualquer virtude
criada, concederá o benefício igual ao número total de seres sencientes.

VOCÊ PURIFICA RAPIDAMENTE AS AÇÕES NEGATIVAS E

OBSCURECIMENTOS

Nada é melhor do que purificar as ações negativas. Guia do Caminho dos

Bodhisattvas afirma:

Qualquer ação nociva de intolerável grande força

Terá poder dominante sobre qualquer virtude
Que não seja a sublime bodhicitta.

Isto é, você pode ter cometido alguma ação tremendamente negativa que de outra
forma não poderia ser purificada, mas a negatividade seria consumida se você viesse a
gerar esta mente. Isto está exemplificado na estória de Arya Asanga. Num momento de
compaixão ele purificou muito mais ações negativas e obscurecimentos do que poderia
purificar em doze anos de práticas virtuosas. Além disso:

Você pode ter algum pecado intolerável,

Mas quando confia nesta [mente]
Você fica imediatamente livre dele,
Assim como ficaria livre de algum grande perigo
Quando confiasse num herói.
Então, que pessoa prudente não confiaria?

Em outras palavras, assim como não precisa temer [uma emboscada] quando a
estrada atravessa uma garganta estreita se você estiver na companhia de um amigo
muito heróico, se tiver bodhicitta você também não precisa temer os resultados de suas
ações negativas e seus obscurecimentos.

Grandes ações negativas certamente serão consumidas num momento

Como se fosse o fogo do fim dos tempos.

407
 Ou seja, não importa o tamanho de sua pilha de ações negativas, elas serão
purificadas como se fossem queimadas pelo fogo do final de um éon.
Por estes motivos, para destruir suas negatividades, é melhor meditar na
bodhicitta durante uma sessão do que tentar purificar estas negatividades durante cem
anos usando outro meio sem esta mente.

VOCÊ REALIZA TUDO QUE QUISER

Ao desenvolver esta mente, você alcança, sem esforço, todos os seus desejos,
tanto os temporais quanto os supremos. A melhor coisa a desejar é para que todos os
seres sencientes abandonassem seus sofrimentos indesejáveis e alcançassem as
felicidades desejadas. O Guia do Caminho dos Bodhisattvas diz:

Está dito que com isto,

A massa ilimitada de seres
Alcançaram facilmente a felicidade.

Se você desenvolveu a bodhicitta em seu contínuo mental, facilmente terá

sucesso em tudo que as pessoas comuns falham, [como] o conhecimento dos mantras
ou encantos tântricos descritos nos sutras e tantras, em certas antologias e similares
para fazer chover, parar o granizo, e coisas assim. Culpe isto na falta de bodhicitta das
pessoas comuns. Portanto, se quiser livrar a si e aos outros da doença, etc. e quiser ter
maiores habilidades, você deve desenvolver esta mente. É errado achar que uma
instrução em algum encanto tântrico é falho porque não funciona para você.
Você não precisa recorrer a mantras, hum, hum, phat, phat, por exemplo, ou
parafernália tântrica. Você pode fazer estas coisas simplesmente fazendo um
juramento: o Bodhisattva Sadaprarudita fez seu corpo voltar a ficar inteiro com um
juramento destes. Certa vez em Lhasa, o Rio Kyichu estava para transbordar e ninguém
conseguia impedir. Je Monlan Pelwa escreveu estas palavras numa pedra: “Se for
verdade que eu, Monlan Pelwa, sou um Bodhisattva, que as águas baixem!” Ele levou a
pedra até a beira do rio e o rio imediatamente baixou. Ele evitou a enchente
simplesmente fazendo este juramento.
Portanto, com bodhicitta você alcançará o mais elevado, seu principal desejo, o
estado de onisciência; e no mínimo você também terá sucesso nestes encantos menores.

VOCÊ NÃO É PERTURBADO POR MALES OU EMPECILHOS

Quando um imperador universal vai dormir, ele é protegido por Vajrapani,

Brahma, Indra, os quatro maharajas, etc. Mas os Bodhisattvas têm o dobro de
protetores dos imperadores universais, e são protegidos dia e noite. Eles nunca são
prejudicados, nunca são perturbados por espíritos malignos ou perturbadores. Se não
tivermos esta mente e convidarmos as deidades protetoras com tambores címbalos, e

408
coisas assim, em rituais de melhorias [para agradá-los e pedir ajuda], não poderemos ter
certeza de que de fato vieram. Mas se desenvolvermos esta mente, então mesmo se não
tivermos convidado os quatro maharajas, por exemplo Vaishravana, eles ainda nos
protegeriam como servos fiéis. O Sutra de Colocar Estacas diz:

Se você aplicar o bálsamo todo-curador no seu corpo, nenhuma doença,

etc., poderá lhe fazer mal. Se aplicar o rei dos bálsamos – que chamamos
de “água” – no seu corpo, as cobras vão evitá-lo. Se aplicar o rei dos
bálsamos que incapacita os outros, seus inimigos nada poderão fazer
contra você. Da mesma forma, quando você tem a bodhicitta, você não
pega a doença das delusões, e assim por diante.

Quando o Geshe Kamlungpa vivia em Yungwai Pur, em Pempo, passando todo o

seu tempo meditando na bodhicitta, as criaturas daquele local queriam atacá-lo; mas um
destes espíritos disse, “Ele nos considera mais queridos do que a si próprio. Ele chora o
tempo inteiro. Como pode pensar em fazer-lhe mal?”
Nosso Mestre Compassivo derrotou o exército de demônios pelo poder de seu
amor. Cinco yakshas não conseguiram matar os pastores do reino do Rei Maitrobala
[por causa do grande amor que tinham].
O Rei Pehar presenteou Buton Rinpoche e Lama Dampa com agulhas de ferro
[para escrever em lousas] mas, como diz a estória, foi incapaz de fazer um
oferecimento igual a Ngulchu Togme Sangpo [vide Dia 21]. Certa vez também, quando
Buton Rinpoche estava doente, ele convidou Ngulchu Togme Sangpo para visitá-lo.
Togme Sangpo meditou na bodhicitta e isto ajudou Buton Rinpoche.
Estas estórias ilustram os benefícios infinitos que advém de não ser perturbado
pelos perigos e empecilhos. Basta dizer que pessoas que meditaram nesta mente não
experimentaram nenhum problema com tais criaturas.

VOCÊ COMPLETA RAPIDAMENTE TODO O CAMINHO E SEUS

NÍVEIS

Quando praticamos a meditação na visão sem a bodhicitta, só conseguimos

completar a acumulação de sabedoria primordial, mas não a acumulação de méritos. É
principalmente através do poder da bodhicitta relativa que completamos as duas
acumulações e ficamos livres dos dois tipos de obscurecimentos juntamente com os
seus instintos. Se tiver esta mente, você poderá se iluminar em uma vida através dos
tantras secretos; mas sem isto, você não conseguirá atingir o nível mais baixo do
caminho de acumulação Mahayana, mesmo usando o tantra.
Em suma, está dito que quando se tem bodhicitta – a raiz do desenvolvimento de
todo o Dharma virtuoso – toda a sua virtude, até mesmo dar um pouco de comida a um
corvo, age unicamente como causa de sua iluminação; é por isso que você completa o
caminho tão rapidamente.

409
 VOCÊ SE TORNA UMA FONTE FÉRTIL DE TODA A FELICIDADE
DOS OUTROS SERES

Está escrito em Engajando-se no Caminho do Meio:

Os poderosos [Budas] produziram

Os Shravakas e os [Pratyeka] budas menores:
Mas os Budas se desenvolvem a partir dos Bodhisattvas...

Em outras palavras, toda felicidade deste mundo, todos os Shravakas,

Pratyekabuddhas, imperadores universais, e outros similares, vêm do poder dos Budas.
Os Budas se desenvolvem dos Bodhisattvas. Os Bodhisattvas vêm da bodhicitta. Não
só a bodhicitta é a única raiz de toda felicidade dos seres, mas também é a essência de
todas as [84.000] divisões do Dharma. É a principal prática onde os Filhos dos
Vitoriosos se concentram. A superioridade dos tantras secretos advém do poder desta
mente.
Geshe Dromtenpa pediu a um homem notícias dos três irmãos Kadampa. O
homem falou a Drom sobre cada um deles [e suas muitas atividades do Dharma]. “Que
maravilha!” disse Dromtenpa. “Que maravilha para todos eles!”
Então o homem falou-lhe de Geshe Kamlugpa: “Ele vive no topo de um
desfiladeiro. Às vezes seus olhos estão semi-fechados. Às vezes, ele chora. Isto é tudo
o que ele faz!”
Drom prostrou as mãos e disse, “Ele está realmente colocando o Dharma em
prática!”
O Guia do Caminho dos Bodhisattvas diz, “É a manteiga extraída batendo-se o
leite do santo Dharma.” Ou seja, a bodhicitta é a cerne de todo Dharma. Assim, eu
insisto para que todos usem todos os métodos possíveis para desenvolvê-la.
Se um ensinamento específico é ou não Mahayana depende de haver ou não
bodhicitta no ensinamento. Deixe de lado todo os outros Dharma que as pessoas
chamam de profundos, e pratique a bodhicitta com seriedade. Mas são muitos os
praticantes Sakya, Gelug, Kagyu, e Nyingma que não compreendem este ponto e ainda
desejam a Budeidade. Eles meditam nos dois estágios dos tantras secretos, dispensam a
bodhicitta, e ainda esperam fazer um progresso rápido no caminho. Para usar uma
expressão coloquial, eles agem como um homem “com um indesejável bócio no seu
precioso pescoço”. Nenhum dos Budas dos três tempos tornou-se Buda sem
desenvolver a bodhicitta. Um Buda [em potencial] que não precise da bodhicitta é algo
jamais visto. Então, alguém sem nenhuma bodhicitta não obterá a Budeidade que
deseja; não há nenhuma esperança de alcançar a Budeidade se lhe faltar isto. Portanto,
leve isto a sério.
Rego Acharya disse a Drubkang Geleg Gyatso, “Sempre que aparecer por aqui,
poderemos falar da bodhicitta, e com isto certamente ganharei o dia! Tal conversa está
bastante ausente no resto de nossos contemporâneos.”

410
 Só poucos de nós a praticamos. Por outro lado, alguns de nós dizem que “a
bodhicitta é muito difícil de desenvolver”, e então deixam-na de lado, enquanto outros
dizem, “Esta é a parte comum do Mahayana. Nós meditamos em coisas mais profundas
como os dois estágios [do Ioga Tantra Superior]”, e deixam-na de lado. Isto é como um
homem buscando uma jóia que realiza desejos numa poça deixada pela marca do casco
de um touro em vez de procurá-la no oceano. Je Tsongkapa disse:

Por terem compreendido que é assim,

Os heróicos Filhos dos Vitoriosos
Fazem desta mente suprema e preciosa
A sua prática principal.

Então, só a bodhicitta é louvada como sendo a prática básica. Atualmente alguns

diriam que se especializam em textos astrológicos chineses; outros recitam encantos
mântricos e coisas assim para resolver problemas pessoais. Mas a hora de você alcançar
a Budeidade nunca virá se você não tiver a bodhicitta.
Atisha considerava Suvarnadvipi o melhor de seus gurus. E quando o próprio
Atisha estava doente, ele disse a Drontenpa, “Sua mente é muito salutar. Dê-me suas
bênçãos.” Atisha disse isto em louvor à bodhicitta.

Kyabje Pabongka contou uma estória do Guru Dhannarakshita, originalmente um

Vaibhashika que se tornou um Madhyamika por virtude de sua bodhicitta.

As boas obras de Atisha se espalharam por toda parte, tanto na Índia quanto no
Tibet. Isto aconteceu devido ao poder de sua devoção aos guias espirituais e de sua
bodhicitta. Como os antigos Kadampas diziam:

Você pode ter uma concentração tamanha que não consegue ouvir um
tambor sendo batido bem ao lado de seu ouvido, mas isto será inútil se
não tiver esta mente.

Guru Rahulagupta também disse:

Ver visões de deidades tutelares, alcançar a clarividência e poderes

milagrosos, ou ter concentração firme como uma cadeia de montanhas
são inúteis por si só Medite no amor e compaixão!

Nos sutras, está dito que a bodhicitta é como a roda preciosa de um imperador
universal, como a força-vital de alguém, ou como mãos.
Encontramos em O Contínuo Sublime do Grande Veículo:

411
 Apreço pelo Veículo Supremo
É a semente da sabedoria;
É a mãe do desenvolvimento
Da Budeidade.

Isto é exemplificado como segue. Um pai age como causa determinante para uma
específica linhagem familiar, enquanto que a mãe é uma causa não determinante. De
forma semelhante, a preciosa bodhicitta é a causa determinante para a Budeidade; a
sabedoria que realiza a vacuidade é a causa não determinante para qualquer um dos três
tipos de iluminação. Portanto, esta sabedoria da vacuidade agirá como causa de uma
iluminação específica em qualquer veículo – Mahayana ou Hinayana – que você venha
encontrar. Assim, alguém que só tenha alguma compreensão da bodhicitta será
iluminado antes de alguém que não tenha bodhicitta e que medite, por exemplo, no
mahamudra, a grande perfeição [dzogchen], ou visões de conjuntos de deidades. A
bodhicitta é vital, e esta foi a mensagem do grande Atisha, que era alguém que
conhecia todo o santo Dharma e o praticava. Ele disse: “Medite no amor, na
compaixão, e na bodhicitta”.
Por esta razão, não coloque suas esperanças só na meditação em deidades e
recitação de mantras. Você deve se esforçar na bodhicitta. É significativo fazer um
grande esforço para desenvolver esta essência do Dharma em seu contínuo mental: o
esforço vale a pena. E, você certamente vai desenvolver a bodhicitta se meditar nela,
porque os fenômenos condicionais não permanecem estáticos [logo, a causa certa
produzirá os efeitos desejados]. Mas, antes da chegada de Atisha, havia uma cerimônia
no Tibet para conceder o desenvolvimento da bodhicitta. No início da cerimônia, as
pessoas recitavam, “Eu alcançarei a iluminação pelo bem de todos os seres sencientes,
que já foram minhas mães”. Eles haviam substituído a bodhicitta por uma mera
fórmula! Para desenvolver a bodhicitta em seu contínuo-mental é preciso treinar a
mente: sem tal treinamento da mente é difícil até mesmo familiarizar-se com a
bodhicitta, muito menos desenvolvê-la [passivamente] na sua mente da mesma forma
como recebe os votos pratimoksa. Certa vez Atisha disse sarcasticamente aos tibetanos,
“As pessoas que vocês tibetanos acham que são Bodhisattvas não têm nenhuma
familiaridade nem com amor nem com a compaixão!”
Os tibetanos perguntaram-lhe, “Neste caso, o que devemos fazer?”
Sua resposta foi, “Treinem-se nos estágios.”
É bastante impossível desenvolver a bodhicitta sem ter experimentado a grande
compaixão e por isso é preciso desenvolver a sua mente nos estágios.

(B) COMO DESENVOLVER A BODHICITTA

Isto tem dois sub-títulos: (1) os estágios para treinar-se na bodhicitta; (2) como
desenvolver a bodhicitta através de uma cerimônia [i.e., através de rituais de tomada de

412
votos].

OS ESTÁGIOS PARA TREINAR-SE NA BODHICITTA

Há aqui mais dois sub-títulos: (1) treinando a mente através das instruções de
sete pontos de causa e efeito; treinando a mente trocando-se pelos outros.
As instruções de sete pontos de causa e efeito funcionam ao vermos todos os
seres sencientes como atraentes. Este foi o sistema usado por Atisha, Chandrakirti,
Chandragomin, Shantarakshita e outros. O sistema de Shantideva era o de treinar a
mente através do trocar-se pelos outros. Você conseguirá desenvolver a bodhicitta se
treinar-se em uma destas instruções, pois elas são linhagens que se ramificam desde o
próprio Mestre, e vieram até nós através de Maitreya e Manjushri.
A Lâmpada no Caminho e outras obras de Atisha apresentam as instruções de
Suvarnadvipi, o guru que mantinha estas duas instruções. O sistema de sete pontos de
causa e efeito foi popular durante os períodos Nyingma e Kadampa, mas as instruções
de trocar-se pelos outros foi passada adiante secretamente. E foi assim que a sua
linhagem chegou até Je Tsongkapa. Seus próprios ensinamentos nos conta como treinar
a mente nestes dois tipos de instruções; você deve praticar esta combinação das duas
instruções. Mas, embora devam ser combinadas em suas meditações quando treinar a
sua própria mente na bodhicitta, as duas instruções precisam ser discutidas
separadamente.

TREINANDO A MENTE NAS INSTRUÇÕES DE SETE PONTOS DE

CAUSA E EFEITO

Há oito seções em Treinando a Mente Através das Instruções de Sete Pontos de

Causa e Efeito (vide apêndice): (1) equanimidade imensurável; (2) compreendendo que
todos os seres sencientes foram suas mães; (3) recordando sua bondade; (4) retribuindo
sua bondade; (5) amor pela força da atração; (6) compaixão; (7) altruísmo; (8)
bodhicitta.
Os seis desde “compreendendo que todos os seres foram suas mães” até
“altruísmo” são as causas. Elas resultam no desenvolvimento da bodhicitta. É assim
que todos estes pontos agem como causa e efeito; mas antes de desenvolver o desejo de
atingir a Budeidade em benefício de todos os seres, você deve ter o altruísmo para
tomar a responsabilidade pelo bem dos outros. Além disto, você não desenvolverá este
altruísmo se não tiver uma compaixão tamanha de ser incapaz de suportar o fato de que
todos os seres sencientes são atormentados pelo sofrimento. Para gerar esta compaixão,
você deve gerar amor através da força da atração --uma atração a todos os seres
sencientes, pelo que eles parecem ser seus próprios filhos queridos. Antes de tudo isto é
preciso considerar todos os seres como entes queridos por quem você tem todos os
tipos de atração que atualmente sente pelas pessoas que preza, mas que não sente pelos
seus inimigos. Por ser a mãe a forma suprema de ente querido, você amará e estimará

413
todos os seres sencientes se puder provar que eles realmente já foram suas mães,
recordar a sua bondade, e desejar retribuí-la.
Por isso, isto é conhecido como a instrução de “causa e efeito”, já que cada passo
é uma preliminar necessária para o passo seguinte. Não seja imprevidente e não pense
que este processo seja muito longo: você definitivamente conseguirá desenvolver a
bodhicitta se treinar os estágios. As instruções Kadampa são em geral profundas, e isto
é especialmente certo para os ensinamentos de Tsongkapa: ele as recebeu diretamente
de Manjushri, e eles discutiram todo o vasto sutra e tantra de modo bastante puro. Eles
foram até mais profundos do que os seus antecessores. Como meu precioso guru, meu
refúgio e protetor, disse:

É como se os antigos ensinamentos do Tibet tivessem preparado o

terreno para os de Je Tsongkapa que vieram depois e que são como ouro
refinado.

Tagtsang Lotsawa disse:

Louvo sua riqueza de eloqüência sem precedentes

Em todo o sutra e tantra,
Mas especialmente o Vajrayana;
Em todos os tipos de tantra,
Mas especialmente o mais elevado:
Em todas as partes dos dois estágios,
Mas especialmente o corpo ilusório.

Ou, como disse Dzogchen Pelge, “Oh, Tsongkapa, fonte eloqüente do sutra e
tantra...” Estes louvores vieram de seres altamente realizados.
“Conceder a Budeidade” parece bastante ambicioso; já é difícil conceder até
mesmo o caminho mais baixo da acumulação, Mas, se depender do Lam-rim, a
Budeidade será concedida. Mas, se não treinar a seqüência certa do caminho você não
desenvolverá a Budeidade. Portanto, primeiro treine-se para compreender que todos os
seres sencientes já foram suas mães. Se não considerar com seriedade o treinamento de
pensar assim, e não dedicar esforço para isto, apesar de desejar a Budeidade a sua
prática sairá às avessas. Você será tão perverso quanto as pessoas que pecam mas
querem a felicidade. Você pode estar se dedicando aos tantras secretos, um caminho de
grande rapidez, mas deve se esforçar nas técnicas do treinamento da mente da
bodhicitta. Se não o fizer, você será como um homem que quer ir até à Província de
Tsang, mas monta seu cavalo e cavalga [cegamente], com a impressão de estar indo a
Tsang. Mas pode, ao contrário, eventualmente chegar a Kongpo ou Rong!
A maneira de começar a desenvolver esta compreensão de que todos os seres
sencientes já foram sua mãe pode ser ilustrada conforme segue. Se você não preparar o
espaço para o desenho, o desenho não sairá. Se não desenvolver a equanimidade para

414
com todos os seres sencientes, apesar de meditar no amor, na compaixão, ou no que for,
você só vai desenvolver uma forma preconceituosa destas qualidades. Portanto, você
deve primeiro desenvolver a equanimidade imensurável.
O treinamento da mente através das instruções dos sete pontos de causa e efeito
não inclui tudo que está contido no trocar-se pelos outros e outros tipos de treinamento,
enquanto o treinamento da mente através do trocar-se pelos outros certamente contém
as instruções completas dos sete pontos.

o EQUANIMIDADE IMENSURÁVEL

Equanimidade imensurável é a primeira coisa a meditar das instruções de sete

pontos de causa e efeito. Precisamos ter equanimidade mental para com todos os seres
sencientes, mas no momento nosso contínuo-mental não reage igualmente a todos:
temos raiva de alguns e apego por outros. Podemos pegar estranhos como nosso
primeiro objeto de treinamento da mente, depois passamos aos nossos amigos, e depois
aos nossos inimigos. Ou, podemos pegar todos os três juntos como nosso objeto. Creio
que o último destes dois tem a aplicação mais ampla.
Devemos meditar em nossos inimigos, amigos, e estranhos, visualizando-os à
nossa frente. Temos três reações diferentes para com eles: hostilidade, atração e
indiferença. Em primeiro lugar, ficamos com raiva das pessoas que julgamos ser nossos
atuais inimigos. Depois, observamos o que são as nossas queixas e refletimos na sua
causa – que estas pessoas nos magoaram. Depois, meditamos em como não há certeza
de nada, como foi explicado na seção “Pensando nos Sofrimentos do Samsara”. Agora
contemplamos que, em muitas vidas passadas, estes inimigos já foram muito queridos
por nós. Isto fará cessar a nossa hostilidade.
Sentimos uma felicidade involuntária com aqueles que agora julgamos nossos
amigos. Depois, examinamos a razão disto – agora eles nos dão comida, roupas, e
coisas assim. Estes motivos são triviais e de curto-prazo. O nosso apego a eles chegaria
a um fim se fossemos recordar que todos já foram nossos inimigos incontáveis vezes.
Fazemos ainda a distinção de chamar de estranhos os seres sencientes que não
são nem amigos nem inimigos, mas no passado todos já foram nossos inimigos e todos
já foram nossos amigos; e se forem todos iguais, então os três – amigos, inimigos, e
estranhos – são equivalentes. A quem devemos ser apegados, de quem devemos ter
raiva? Não faz sentido sermos apegados aos nossos amigos: no passado eles foram
nossos inimigos muitas vezes. Também não faz sentido sermos hostis com os nossos
inimigos, muitas vezes no passado eles já foram muito queridos para nós. Além disso,
todos os que agora vemos só parecem ser nossos inimigos ou amigos. Não há certeza
que eles sempre permanecerão assim.
Há dois pontos de vista: o nosso, e o dos outros. De nossa parte não faz sentido
sermos apegados ou hostis com os outros. Não só todos os seres sencientes são iguais
nesse sentido, mas também, da parte deles, eles são iguais. Todos são igualmente
lastimáveis, todos querem a felicidade e não o sofrimento. Assim, deste outro ponto de

415
vista, todos os seres sencientes são iguais e devem ser tratados com imparcialidade.
Do ponto de vista do outro, você pode achar que há diferença entre eles porque
alguns lhe beneficiaram nesta vida, enquanto outros lhe fizeram mal. Não é assim. O
benefício feito no passado é igual ao benefício feito agora. O mal feito no passado é
igual ao mal feito agora. Por exemplo, se alguém bateu na sua cabeça no ano passado
ou se bateu na sua cabeça este ano, o mal é o mesmo. Ganhar um bloco de chá prensado
no ano passado é igual a ganhar um neste ano. Veja o exemplo de dez mendigos.
Quando chegam pedindo esmolas, da parte deles eles são todos igualmente
merecedores de piedade por sua fome e sede, e estão todos precisando da mesma coisa.
De sua parte, todos eles igualmente não lhe fizeram mal ou magoaram você.
Se alcançar a equanimidade com os inimigos, os seres queridos e os estranhos
através desta contemplação, você pode estendê-la a todos os seres sencientes. Quando
tiver tal equanimidade com eles, você não vai classificá-los como inimigos ou amigos.
A partir de então e para sempre, você deixará de cometer ações mundanas negativas
como a de subjugar inimigos e apoiar amigos. Sem equanimidade, você vai discriminar
os seres, sentindo que este ou aquele deve ser deixado de fora de “todos os seres
sencientes”. As pessoas que fazem tais distinções nunca desenvolverão a bodhicitta.
Você deve aplicar seu esforço na equanimidade durante meses ou anos seguidos,
porque se só o fizer em algumas sessões de meditação você não terá progresso. As suas
esperanças de plantar a base para a sua iluminação só será pensar no que gostaria que
fosse verdade. Se realmente se esforçar neste treinamento da bodhicitta, então posso
assegurar-lhe que é mais valioso do que se esforçar e meditar em todos os tipos de
coisas menos benéficas que podem gastar o seu renascimento humano, como meditar
nas deidades, recitar mantras, ou tentar aprimorar as suas habilidades meditativas.

Então, Pabongka Rinpoche repassou a matéria acima.

416
DIA DEZESSETE

Kyabje Pabongka Rinpoche falou de alguns benefícios da bodhicitta.

Como Shantideva, o grande Filho dos Vitoriosos, disse:

Homenagem aos que desenvolveram

Esta mente santa e preciosa.
Não importa que males caiam sobre eles,
Nosso quinhão é sempre a felicidade.
Eu tomo esta fonte de felicidade
Como o meu refúgio.

Em outras palavras, alguém que já desenvolveu a bodhicitta em seu contínuo-

mental pode sofrer abusos e coisas semelhantes, mas mesmo assim trabalhará pelo bem
das pessoas que lhe fizeram mal, guiando-os à felicidade eterna.

Depois, falou um pouco para ajustar a nossa motivação de forma correta.

Em suma, qualquer ação feita em conjunto com a bodhicitta torna-se Dharma

Mahayana e causa para a sua iluminação. Assim, meditar apenas em deidades ou recitar
mantras não é a maneira de se fazer uma prática efetiva, e não se deve agir assim. O
Lam-rim é base de uma prática efetiva; e dentro disto, a prática da bodhicitta é
obrigatória. Se passar toda a sua vida em alguma montanha vazia, sem bodhicitta,
quaisquer meditações que faça serão superficiais e você não chegará nem um
pouquinho mais próximo da Budeidade.

Kyabje Pabongka Rinpoche falou que precisamos fazer da bodhicitta a nossa prática
principal, que as instruções do treinamento da mente são indispensáveis para o
desenvolvimento da bodhicitta, e assim por diante. Depois desta breve palestra para
acertar a nossa motivação, ele repassou os títulos já cobertos e reviu os benefícios das
meditações na bodhicitta e na equanimidade.

o O TREINAMENTO DA MENTE

A primeira seção das instruções dos sete pontos do treinamento da mente na

bodhicitta é “Compreendendo que todos os Seres Sencientes foram Suas Mães”. Isto é
realmente muito difícil de desenvolver, mas sem isto, as causas e efeitos resultantes,
como “Retribuindo a Bondade dos Seres Sencientes”, não poderão vir a seguir.
Portanto, leve esta seção a sério!

417
 A Primeira Causa: Compreendendo que Todos os Seres Sencientes foram
Sua Mãe

Você deve compreender que todos os seres sencientes certa vez já foram a
forma suprema do amigo ou parente: a sua mãe. Você não terá a menor oportunidade de
conseguir a bodhicitta se não desenvolver esta compreensão. Você pode refletir em
outros tópicos profundos como a vacuidade, usando muitos argumentos lógicos
diferentes. Portanto, tais tópicos não são difíceis de se compreender. Mas é difícil
convencer-se apenas pensando profundamente numa única citação escritural. Mesmo
assim, os de inteligência viva seguem idéias [Dharma] e para eles tudo precisa ser
provado pela lógica. Será difícil conseguirem realizações nesta seção já que ela tem
uma única linha solitária de raciocínio. Este raciocínio é dado no Comentário de Coisas
Válidas, [de Dharmakirti]:

Quando alguém renasceu

Seria um absurdo se sua respiração, órgãos e mente
Tivessem sido desenvolvidos apenas pelo corpo,
E não na dependência de
Coisas de sua própria classe...

O que precisa ser provado aqui é a natureza sem princípio de nossa consciência.
A mente de hoje é a continuação da mente de ontem, e isto por sua vez é uma
continuação da mente do dia anterior. Até aqui isto é compreensível. A mente logo
depois do nascimento é continuação da mente que estava no útero. A mente logo após
ter entrado no útero é continuação de alguma coisa que entrou lá. Como o samsara volta
no tempo ilimitadamente para trás, não se pode encontrar um ponto de partida para esta
mente. Isto prova que os seus renascimentos devem também voltar no tempo
ilimitadamente para trás. Segue-se então que o número de seus renascimentos é
infinito. Então, você já teve um número ilimitado de renascimentos. Assim como teve
uma mãe nesta vida, você teve uma mãe no passado toda vez que você nasceu de um
útero ou de um ovo. Para poder ter tal nascimento uma vez, você precisou ter uma mãe
e, de forma similar, para cem destes renascimentos, você teve cem destas mães; para
mil renascimentos, mil mães, etc. Você deve ter tido incontáveis mães, e logo é
impossível que todos os seres sencientes não tenham sido sua mãe.
Você pode contestar, “Admitindo que eu devo ter tido muitas mães, é irracional
dizer que todos os seres sencientes foram minhas mães, porque eles são infinitos”. Em
geral, você teve muitos renascimentos, Além disto, você renasceu inúmeras vezes com
a forma física de cada espécie animal, como corças, antílopes, minhocas, e coisas
assim. Portanto, recebeu inúmeros corpos de cada um dos incontáveis tipos de seres
sencientes. Você já renasceu muitas vezes mais do que a quantidade de seres
sencientes; e para cada um destes renascimentos, precisou de um número igual de
mães. Assim, não só todos os seres sencientes já foram suas mães, mas também não há

418
seres sencientes suficientes para que cada um tenha sido sua mãe uma única vez. Como
disse Nagarjuna em sua Carta:

Se contasse todas as suas mães

Com bolinhas de terra do tamanho de uma baga de zimbro,
Não haveria terra suficiente...

Esta passagem se refere à linha direta de mães, ou seja, sua mãe, avó, bisavó e
assim por diante. Mas, aqui vou interpretar esta passagem segundo a tradição oral de
nossos gurus. Pegue toda a terra e faça pequenas bolinhas do tamanho de uma baga de
zimbro. Uma destas representa a sua mãe desta vida, uma a sua mãe da vida anterior,
uma à vida anterior àquela. Quando acabar com as bolas de terra, ainda não terá
alcançado nem cem milésimos do número de mães que já teve. Se todos os seres
sencientes não tivessem sido suas mães, haveria uma discrepância.
Além disso, como todos os seres sencientes definitivamente se iluminarão,
chegará um tempo em que não sobrará mais nenhum deles. Mas, como a existência
cíclica não teve nenhum começo para você, você já teve mais renascimentos do que o
número de seres sencientes. Assim, se todos os seres sencientes não tivessem sido sua
mãe incontáveis vezes, haveria uma discrepância. Todos os seres sencientes já foram
sua mãe, e muitas inúmeras vezes.
Não há nenhuma forma de ser senciente que você não tenha tido num
renascimento; pense como já renasceu inúmeras vezes nestas formas. Vamos tomar
renascimentos humanos como um exemplo. Não há nenhum lugar no continente onde
você não tenha renascido inúmeras vezes como ser humano. Da mesma maneira, você
já renasceu em todo sistema mundial ao leste, oeste, norte, sul, e assim por diante.
Portanto, como você já teve mais renascimentos do que o número de seres sencientes,
não só todos eles já devem ter sido sua mãe, mas cada um deles deve ter sido sua mãe
em renascimentos humanos. Logo, é razoável [concluir] que todos os seres sencientes
já foram sua mãe.
Se após esta contemplação você não tiver desenvolvido a compreensão, então
pergunte-se, “Eu já tive mãe alguma vez?” Você então pensará, “Obviamente que sim:
a minha mãe deste renascimento.” Depois, estenda isto à mãe de seu renascimento
imediatamente anterior, e assim por diante.
Os Lam-rims de O Caminho Fácil e O Caminho Rápido só tratam ligeiramente
de como meditar na compreensão de que estes seres já foram suas mães. Mas vou
expandir este título usando as instruções que herdei de meu próprio guru. Se as práticas
não devem degenerar, é vital que quem pratica regularmente, ou que tenha feito dos
ensinamentos uma responsabilidade sua, faça a seguinte meditação para facilitar o
desenvolvimento das pessoas nas realizações do Lam-rim.
Primeiro medite como sua mãe desta vida já foi sua mãe incontáveis vezes.
Depois, medite como seu pai já foi sua mãe. Depois faça isto com todos os seus amigos
e entes queridos; depois com estranhos. Depois, se tiver conseguido alguma percepção,

419
medite como seus inimigos já foram sua mãe. Só então faça este treinamento com
relação a todos os seres sencientes. Mesmo assim, você pode pensar, “Se todos os seres
sencientes já foram minhas mães, eu os reconheceria como tal, e isto não acontece, logo
eles não podem ter sido minhas mães”. Mas os próprios Budas observaram que não há
ser senciente que não tenha sido sua mãe. Na realidade, todos eles já foram sua mãe, só
que você não os reconhece como tal. A nossa mãe atual pode mais tarde renascer como
um cão, mas não seríamos capazes de afirmar isto; nós nem a reconheceríamos como a
nossa verdadeira mãe desta vida. Isto está ilustrado na estória de Utpalavarna e na
seguinte citação:

Ele come a carne de seu pai, e espanca sua mãe.

O inimigo que matou está sentado em seu colo.
A esposa rói os ossos do marido.
O samsara pode ser uma farsa tamanha!

Portanto, por simplesmente não reconhecer um ser não é justificativa para que
este ser não tenha sido sua mãe; e nem este ser deixou de ser sua mãe só porque foi sua
mãe no passado. Se este fosse o caso, a mãe de sua infância não seria sua mãe na vida
adulta; nem sua mãe de ontem seria sua mãe hoje, porque ontem também é passado.
Este é um aspecto sutil da impermanência que é difícil compreender se não estudou a
respeito. Veja este xale, por exemplo. Um ano atrás ele era novo, não tinha manchas
nem furos. Mas a sua continuidade, isto é o xale de hoje, tem cheiro e está roído por
traças. Esta é a diferença entre os dois. Então, você deve refletir no fato de que não há
diferença entre suas mães em vidas passadas e futuras. De forma similar, se alguém
salvou sua vida no ano passado, você certamente lembraria aquela bondade este ano.
Eis o critério que determina se você desenvolveu ou não esta compreensão
depois de treinar-se bem: se ver um ser senciente – mesmo uma formiga – você
involuntariamente se lembrará que certa vez já foi filho daquele ser e dependia
completamente dele para todas as suas necessidades.

E Kyabje Pabongka Rinpoche falou que --assim como Atisha-- precisamos desenvolver
a compreensão de que todos os seres já foram nossas mães.

A Segunda Causa: Lembrando a Sua Bondade

Quando tiver compreensão de que os seres sencientes já foram suas mães, você
deve pensar na imensa bondade que estes seres dedicaram-lhe como sua mãe. Veja o
caso de sua mãe atual: [enquanto esteve sob os seus cuidados] ela foi muito bondosa no
início, no meio, e no fim. No início, ela cuidou de você durante nove meses dentro de
seu corpo, estimando-o e protegendo-o. Ela foi muito cuidadosa com as coisas que
comia ou bebia, com medo de prejudicá-lo. Se nossas mães não soubessem cuidar de
nós tão bem, não teríamos sido capazes de encontrar o santo Dharma ou estudá-lo

420
agora. Isto não aconteceu porque podíamos cuidar de nós mesmos; mas aconteceu
devido à bondade de nossas mães.
Enquanto isto, logo após o seu nascimento, ela o pegou cuidadosamente com
ambas as mãos, embora você não tivesse nenhuma consciência disto e parecia repulsivo
como uma larva. Ela estava feliz como encontrara um tesouro. Ela o manteve aquecido
com seu próprio corpo, deitou-o em uma cama macia, e sorriu amorosamente, e até
limpou seu nariz escorrido com a própria boca porque temia que você pudesse se
machucar se ela usasse as mãos. Ela temia que limpar suas fezes com um pedaço de
madeira, ou algo assim, pudesse machucá-lo, então, ela usava as próprias mãos. Ela não
o deixava sozinho nem por um dia, e nem mesmo por uma hora. A cada dia ela o
salvou de centenas de coisas que provavelmente teriam lhe matado: um cachorro
poderia devorá-lo; um pássaro quase o feriu, ou você poderia cair de um penhasco. Se
seu filho sofria, você não acha que ela também sofria? Seus únicos pensamentos eram
para seu filho, mesmo enquanto dormia, ela não ousava ter um sono pesado como
antes. Aos poucos, ela também ensinou o filho como ficar em pé, como falar, e até
como comer e beber. Por esta razão podemos agora nos locomover, falar, etc., sem
dificuldades.
Ela não se incomodava com as ações negativas, má reputação ou sofrimento
que passava para ganhar dinheiro para sustentá-lo. Ela o ama mais do que a própria
carne, então, não tocava nas suas economias para gastos com ela mesma, mas usava
tudo só para você. Seja você quem for: homem ou mulher, casado ou prometido em
casamento, ou alguém ordenado, o seu padrão de vida se deve à bondade de sua mãe.
Enfim, ela fez o melhor que pôde dentro de seus conhecimentos e poderes, tudo em seu
benefício. A bondade dela de protegê-lo de todos os males e sofrimentos era infindável.
Todos os outros seres sencientes, como seu pai, também demonstraram a
mesma bondade. Como todos os seres sencientes já foram suas mães em vidas humanas
passadas -- não apenas uma, mas incontáveis vezes-- eles tiveram a mesma bondade
que a sua mãe nesta vida. Quando os outros seres sencientes foram suas mães e você
renasceu, por exemplo, como um animal selvagem, aquelas mães o trataram com amor,
cuidando de você. Elas até o lambiam com suas línguas. Quando sua mãe foi um
pássaro, por exemplo, ela o protegia com suas asas durante quase um mês. E, se havia
ameaçava hostil, como, por exemplo, um homem com uma vara, ela protegia seu
precioso filhote com a própria vida embora ela mesma poderia ter voado para longe.
Mais tarde, ela o alimentava e, se só conseguisse encontrar uma única minhoca, ela a
daria a você.
Portanto, os seres sencientes não foram bondosos com você apenas uma ou duas
vezes: eles vêm dedicando-lhe esta bondade em todo o tipo de situação. Sua bondade
vai além da conta. Certa vez um bandido de Golog esfaqueou uma égua na barriga. A
mãe pariu a sua cria no chão e lambeu-o para mostrar o seu amor. O bandido ao ver
isto, se reformou. Como pode ter certeza de que você não era aquele potro? E assim
como aquela égua pode ter sido tão bondosa consigo naquele renascimento, todos os
seres sencientes também já lhe demonstraram exatamente a mesma bondade.

421
 A Terceira Causa: Retribuindo as Suas Bondades

O Compêndio de Instruções de [Shantideva] afirma:

Você e os outros sempre têm motivos para o sofrimento;

Os sofrimentos dos seres sencientes são todos iguais
Pois, estando loucos devido aos enganos, e cegos pela ignorância,
A cada passo dado trilham o caminho a muitos abismos.

Você deve pensar da seguinte forma:

Suponha que sua mãe atual estivesse cega, sem ninguém para guiá-la, e também
estivesse louca. Ela está prestes a cair de um penhasco, e no entanto seu filho está bem
ao lado. Se ela não puder pedir ajuda ao filho, a quem poderá recorrer? Se o filho não
salvar a mãe, quem a salvará? Todos os seres sencientes não sabem discriminar entre o
Dharma e o não-Dharma para ver como modificar o seu comportamento. A cada
momento seus passos são guiados pelos seus vícios --seus desejos e más ações
cometidas. Eles não têm nenhum guia espiritual, ninguém a instruí-los no que fazer e
no que não fazer. Suas mentes estão perturbadas e enfeitiçadas pelos três enganos
venenosos; portanto não têm nenhum controle sobre suas mentes e estão loucos. Eles
cairão naquele grande penhasco que leva aos reinos inferiores, e por muitos éons os
seus corpos estarão indistinguíveis daquelas labaredas. Nós, por outro lado,
encontramos guias espirituais, entramos em contacto com o Dharma Mahayana.
Sabemos um pouco sobre como modificar o nosso comportamento. Portanto, estamos
numa posição muito melhor do que eles, e sobre nós recaiu a responsabilidade de fazer
algo para salvá-los.
Na Carta ao Discípulo de Chandragomin encontramos:

Eles são como parentes atolados no oceano do samsara,

Eles parecem que caíram na correnteza do oceano:
Você não os reconhece e os ignora,
Por causa de nascimento, morte, e de partir de renascimentos
Você mereceria abaixo do desprezo
Se fosse salvar apenas a si mesmo.

Ou seja, nas nossas meditações de retribuir suas bondades, devemos sentir que
temos os meios de libertar estes seres sencientes presos nas correntes do oceano do
samsara. Agora a responsabilidade de resgatá-los é nossa, e seríamos completamente
desprezíveis se não o fizéssemos.
O Coração do Caminho do Meio diz o seguinte sobre a retribuição de suas
bondades:

422
 Até agora eu estava possuído pelo demônio das ilusões;
Era como um líquido irritante derramado numa ferida,
Ou como ser golpeado --o que poderia causar
Tal miséria a uma pessoa tão doente?
Haverá alguma outra maneira de retribuir
Os que me amaram, me respeitaram e me ajudaram
Em meus outros renascimentos
Que não lhes traria sofrimentos mais tarde?

Você pode pensar: “Se eu só der-lhes comida, roupa, e coisas assim, eu só os

livraria da fome e sede. Isto não traria qualquer benefício duradouro. Mas, eles seriam
extremamente beneficiados se tivessem toda felicidade possível e ficassem livres de
todo sofrimento. Se eu pudesse guiá-los até a Budeidade, eles alcançariam um estado
de plena felicidade, livre de todo sofrimento. Portanto, vou guiá-los até a Budeidade!”
Suponha que sua mãe estivesse louca, carregando uma faca e tentando matar
você, seu filho. Você não ficaria com raiva dela: mas certamente tentaria livrá-la de sua
loucura. É assim que se deve retribuir a bondade de seus inimigos.

A Quarta Causa: Meditando no Amor que Surge por Força de Atração

Este amor aparece na forma de um querer sincero, de uma afeição pelos seres
sencientes. “O amor por força de atração”, disse Geshe Potowa a uma velha, “é como o
amor que tem pelo seu filho Tolekor”.
Ou seja, “amor por força de atração” significa sentir-se atraído por todos os
seres sencientes como se eles fossem seus próprios filhos. Este amor não é um tema
distinto de meditação: você vai desenvolvê-lo automaticamente quando tiver
desenvolvido algum sentimento nas três seções anteriores: “Compreendendo que todos
os Seres foram Sua Mãe”, “Lembrando Sua Bondade”, “Desejando Retribuir Sua
Bondade”. Portanto, contemple conforme segue:
“Eu posso desconsiderar a felicidade não-contaminada no contínuo mental de
todos os seres sencientes: eles só tem o tipo contaminado. Mesmo o que consideram
felicidade, na realidade ainda não transcendeu a natureza de sofrimento. Como seria
maravilhoso se todos os seres sencientes fossem felizes! Que possam ter felicidade! Eu
mesmo vou buscar tal felicidade para eles!”
Nagarjuna menciona em seu Guirlanda Preciosa os seguintes benefícios de
meditar neste tipo de amor:

Embora tais pessoas possam não ser liberadas,

Elas alcançarão as oito virtudes cardinais do amor.
O mérito de doar os trezentos tipos de alimento
Todos os dias durante os três tempos,
Não pode ser comparado ao mérito obtido
Ao meditar no amor por um pouquinho de tempo.
423
 Os deuses e humanos passarão a amá-los;
E darão proteção;
Eles terão tranqüilidade mental;
E muita felicidade;
Venenos e armas não lhes farão mal;
Eles conseguirão seus objetivos sem esforço;
E renascerão no mundo de Brahma.

Os benefícios são enormes, tais como alcançar estas oito virtudes do amor. Você
renascerá como um imperador universal ou como Brahma tantas vezes quanto o
número de seres que teve como objeto de sua meditação no amor. É por isso que a
meditação é chamada de Brahmavihara ou “estágios de Brahma”. Mas se tiver como
objeto todos os seres sencientes, que se estendem até os limites do espaço, você
alcançará a forma de não-permanência [ou dinâmica] do nirvana – o estado
Mahabrahma [isto é, o nirvana Mahayana – a Budeidade].

A Quinta Causa: Grande Compaixão

Esta é uma potente causa determinante da Budeidade. Je Tsongkapa prestou

especial atenção à grande compaixão na seção Os Estágios do Treinamento da
Bodhicitta em seu Os Grandes Estágios do Caminho. Ele deu os seguintes títulos:
“Mostrando que a Grande Compaixão é a Raiz do Caminho Mahayana”, e “Como as
Outras Causas e Efeito Agem como Causa ou como Efeito da [Grande Compaixão]”.
Um sutra também diz que todo o caminho Mahayana e seus resultados dependem da
grande compaixão, assim como o imperador universal [ou o rei que gira a roda]
depende de seu chakra [roda], ou um homem depende de sua força-vital. Chandrakirti,
no verso-prefácio de seu Engajando-se no Caminho do Meio, afirma:

O amor é a semente para uma safra magnífica--

O estado de um Vitorioso.
Como água, o amor faz aquela safra crescer.
E bem mais tarde amadurece nas coisas mais desejadas.
Como se houvesse amadurecido e estivesse pronto para ser usado.
É por isso que logo de início
Eu louvo a compaixão.

É tão importante quanto uma semente, porque logo de início assegura que o
caminho seja o Mahayana. É tão vital quanto água e esterco, porque produz uma
perseverança ao longo do caminho que age como armadura contra o desânimo diante
das tarefas a serem realizadas por um Filho dos Vitoriosos. Finalmente, é tão
importante quanto a fruta a ser apreciada, porque é responsável por suas boas obras
contínuas em benefício dos outros depois que você alcançar a Budeidade. O grau de
424
força de sua bodhicitta é também uma função de sua grande compaixão; as várias
velocidades que os Bodhisattvas viajam pelo Lam-rim dependem da força de sua
compaixão. Outras coisas acontecem por meio da poderosa compaixão: os Bodhisattvas
entram nos tantras secretos em busca de um caminho ligeiro, e pelo poder de sua
compaixão rapidamente completam este caminho. Uma ilustração: quando uma criança
cai num buraco com fogo, seus pais vão socorrê-la imediatamente, enquanto outros
parentes não têm a determinação de socorrê-la tão resolutamente.
Em suas primeiras meditações na compaixão, tome como objeto uma ovelha
sendo abatida por um açougueiro; você desenvolverá a compaixão facilmente e
rapidamente. Você deve contemplar como a ovelha morre, a maneira sádica como é
morta; e como ela morre em estado de agonia e terror insuportáveis. A ovelha é
colocada deitada de costas. Suas pernas são amarradas juntas com uma corda. Ela
percebe que a sua vida está ameaçada, mas está desamparada, não pode escapar, e não
tem nenhum protetor ou refúgio para apelar. Seus olhos estão cheios de lágrimas e ela
encara fixamente o rosto do açougueiro.
Mesmo assim, quando vemos uma ovelha sendo abatida desta maneira,
imaginamos se ela é suficientemente inteligente para saber o que está acontecendo.
Certa vez um açougueiro estava abatendo um certo número de ovelhas. Depois de
matar as primeiras, ele amarrou uma delas para abater. Acontece que uma outra ovelha
estava em pé perto da faca do açougueiro e chutou terra em cima para escondê-la. Esta
estória mostra que os animais realmente experimentam pavor e sofrimento intolerável.
Embora as ovelhas que estejam agora pastando na colina verdejante ainda não foram
levadas ao matadouro, no final cairá sobre elas exatamente o mesmo. Para a sua
meditação na compaixão pense como elas já foram suas mães em muitas de suas vidas
passadas. Quando tiver desenvolvido alguma compreensão disto, em suas meditações,
recorde os sofrimentos dos reinos inferiores que você próprio pode ter que passar, então
medite como os outros seres sencientes também passarão --e estão passando-- por estes
sofrimentos. Algumas de suas mães serão queimadas por ferro incandescente e beberão
o cobre fundido nestes infernos. Algumas renascerão como fantasmas famintos e
sofrerão as torturas de fome e sede. E assim por diante. Desenvolva compaixão por eles
e depois pense da seguinte forma:
“A única diferença entre a ovelha na montanha e a ovelha sendo abatida no
matadouro é o tempo; os seres humanos que cometem ações negativas certamente
cairão nos reinos inferiores da forma semelhante. Portanto, embora possam ser pessoas
que no presente sabem se cuidar, elas não são diferentes das pessoas que já foram aos
reinos inferiores”.
Depois, medite na compaixão por sua mãe da vida atual, considerando as causas
dos sofrimentos que ela criou e o sofrimento que ela terá que passar. Medite assim para
desenvolver a grande compaixão:
“Os outros, como os meus conhecidos, trabalham muito para ganhar a vida --
mas isto só significa que cometeram ações não-virtuosas e quebraram os seus votos.
Temporariamente eles têm renascimentos elevados, mas passam pelas três formas de

425
sofrimento e mais tarde experimentarão os sofrimentos bem maiores dos reinos
inferiores, já que [sem saber] estão ocupados adquirindo as causas para que isto
aconteça. Além disto, todos os seres sencientes estão criando entes queridos, estas
minhas mães, não tivessem o sofrimento e as suas causas! Eu trabalharei para que isto
aconteça!”
Depois, faça a meditação mais difícil de ter como objeto de meditação, aqueles
seres com quem tem mais dificuldade de desenvolver compaixão. Se achar difícil
desenvolver compaixão por seres como Brahma, contemple como foi ensinado na seção
da Média Capacidade; e assim conseguirá desenvolvê-la.
Seguem os critérios para ter desenvolvido a grande compaixão em seu
contínuo-mental: Você a terá desenvolvido se, mesmo enquanto comer ou beber, pensar
sobre todos os seres sencientes, e quiser que todos eles se libertem do sofrimento assim
como uma mãe preocupada com seu filho predileto que foi abatido por uma doença
virulenta.
Mas a compaixão que só deseja que os seres se libertem do sofrimento é comum
aos Shravakas e Pratyekabuddhas. Apenas a compaixão de querer salvá-los
verdadeiramente de seus sofrimentos é exclusivo do Mahayana. Você deve desenvolver
este último tipo de compaixão. Mesmo assim, estas coisas são difíceis de serem
desenvolvidas e você deve se esforçar muito usando todas as técnicas. Se, no passado,
você teve uma doença grave, ao ver pessoas com a mesma doença, sentirá compaixão
por elas, já que você já passou pelo mesmo. Portanto, deve ser fácil desenvolver
compaixão depois de algumas ótimas meditações sobre os sofrimentos do samsara e
dos reinos inferiores que você possa ter que passar, conforme descrito nos níveis de
Pequena e Média Capacidade.
O amor pela força de atração tão forte que lhe faz estimar os seres sencientes e
considerá-los queridos é tanto uma forma de amor quanto o amor que deseja que eles
sejam felizes. Mas, uma forma é mais geral; a outra mais específica. Amor pelo poder
de atração é o somatório de três coisas; a compreensão de que todos os seres já foram
sua mãe, a lembrança de suas bondades, e o desejo de retribuir suas bondades. O amor
antecede, obrigatoriamente, a grande compaixão, já que faz surgir a geração desta
grande compaixão. A compaixão e o amor que deseja a felicidade não tem um
relacionamento de causa e efeito tão fixo assim. Uma seção de Os Grandes Estágios do
Caminho que lida com a retribuição da bondade de todos os seres sencientes conta
como meditar no amor que deseja a felicidade, e é bom meditar às vezes medite neste
tipo de amor antes de meditar na compaixão. Mas, meditar neste tipo de amor depois
das meditações na compaixão segue as instruções tradicionais de como fazer a prática.
A seguir vamos tratar do altruísmo. Neste estágio, meditamos principalmente no
amor que deseja que todos os seres sencientes sejam felizes. Mas, segundo os títulos de
Os Grandes Estágios do Caminho, devemos contemplar um pouco este tipo de amor
combinado com o tipo “força de atração” antes de contemplar a compaixão.

426
 A Sexta Causa: Altruísmo

Você tem uma responsabilidade para com sua mãe. Da mesma forma você deve
assumir a responsabilidade de aliviar todos os seres sencientes de seus sofrimentos e
fazê-los felizes. Você deve decidir que você mesmo vai guiá-los até a Budeidade. Isto é
ser mais altruísta do que os Shravakas ou Pratyekabuddhas. Suponha que você veja um
homem prestes a se jogar num precipício. Esta cena vai levá-lo a sentir, “Será que não
há ninguém para salvá-lo?” Isto é uma reação de amor e compaixão, mas em vez de
deixar as coisas como estão, você pode decidir socorrê-lo você mesmo. Isto seria
análogo a este altruísmo. Shravakas e Pratyekabuddhas geralmente têm apenas amor e
compaixão --não altruísmo.
Meu precioso guru disse que a diferença entre o altruísmo e a maneira como se
assume a responsabilidade na seção, “Retribuindo Sua Bondade”, é ilustrada pelo
exemplo de um comerciante com intenção de comprar algumas mercadorias ou já tendo
fechado a compra. De maneira similar, alguém pode já ter tomado uma decisão num
ponto, mas não no outro.

Desenvolvendo a Bodhicitta

Depois de ter assumido esta responsabilidade, veja se já é capaz de realizá-la

agora. Você é incapaz de ajudar até mesmo um único ser! Você é forçado a buscar
alguém que possa efetivamente fazê-lo e depois ver se você também pode alcançar este
estado. Alguns grandes seres mundanos, Brahma ou Indra, por exemplo, não ajudam
em nada os seres sencientes. E os Shravakas, Pratyekabuddhas, e Arhats podem fazer
pouco mais já que não abandonaram todos os seus grilhões. Os Bodhisattvas do
primeiro-nível podem ajudar os seres sencientes numa extensão bem mais vasta, mas só
podem fazer uma fração do que consegue o Bodhisattva que alcançará a iluminação em
seu próximo renascimento. Mesmo o que estes Bodhisattvas fazem não se compara a
uma fração do que os Bodhisattvas nos derradeiros estágios realizam pelo bem dos
seres sencientes enquanto sentam sob uma árvore Bodhi. E até isto não sustenta
comparação com o que os Budas conseguem fazer. É como a diferença entre a palma de
sua mão e todo o vasto espaço. Os Budas são incomparáveis com os meios sem esforço
que usam para beneficiar os outros segundo as disposições, desejos, e capacidades
mentais de cada um. Se atingisse tal estado, você também teria estas qualidades. [vide
seção da tomada de refúgio - Dia Doze].
Portanto, você desenvolverá a convicção de que não é possível beneficiar os
outros enquanto você mesmo não tiver alcançado a onisciência. Você deve desenvolver
um anseio pela completa iluminação para poder beneficiar os outros. “Equanimidade”,
“Compreensão de que Todos os Seres Sencientes foram Sua Mãe”, “Recordando Suas
Bondades”, e “Querendo Retribuir Suas Bondades”, tudo isto constitui a base
necessária para desenvolver um anseio de beneficiar os outros, enquanto “Amor”,
“Compaixão”, e “Altruísmo” na realidade produzem este anseio e o desejo de alcançar

427
a completa iluminação. Como foi dito:

O desenvolvimento da bodhichitta é
Desejar a iluminação completa
Para beneficiar aos outros.

Em outras palavras, querer alcançar a Budeidade simplesmente vendo a

necessidade de beneficiar os outros não basta para o desenvolvimento correto e
totalmente caracterizado da bodhicitta. Você deve querer alcançar aquele estado porque
vê que ainda não alcançou a Budeidade que vai beneficiá-lo através de suas magníficas
realizações e abandonos; mas, você não quer isto só para seu próprio benefício: assim
como desenvolveu um anseio de beneficiar os outros nas seções de “Amor”,
“Compaixão” e “Altruísmo”, você deve desenvolver também o desejo de alcançar esta
completa iluminação só pelo bem dos outros.
Mas você pode se perguntar: será que serei bem sucedido se meditar assim?
Definitivamente que sim! Não há melhor época para desenvolver a bodhicitta do que
agora, já que esta forma física que você adquiriu é bem adequada para obter a
Budeidade. O Dharma que você segue são os ensinamentos do Buda. Dentro destes
ensinamentos você encontrou o Dharma Mahayana, e o mais importante, os
ensinamentos dos tantras secretos que podem iluminá-lo numa única vida. Isto é
comum a todas as linhagens [tibetanas]. A linhagem dos ensinamentos secretos de Je
Tsongkapa podem levá-lo à iluminação em apenas doze anos humanos, e muitos
alcançaram o estado de unificação muito mais rápido --em apenas três anos e três
meses. Isto pode ser observado nas biografias dos seres santos do passado como o
[Segundo] Vitorioso [Tsongkapa] e seus discípulos. Nós chamamos a época atual de
“tempos degenerados”, mas nunca tivemos uma oportunidade melhor do que agora. O
corpo que Milarepa ou Ensapa tiveram não era melhor do que a forma que temos.
Somos como a criança aleijada cavalgando no asno selvagem:74 agora é a hora de
trabalhar duro!
Preferíamos morrer a meditar no Lam-rim! As pessoas desperdiçam suas vidas
lendo livros, tornando-se acadêmicos, ou fazendo recitações. Elas estão perdendo o
ponto principal! Em geral, não podemos saber se vamos conseguir novamente este tipo
de renascimento: e mesmo se conseguíssemos, ainda seria extremamente difícil
encontrar os ensinamentos, e especialmente os ensinamentos tão completamente livre
de erro como, por exemplo, os do Segundo Vitorioso.
Portanto, você deve se esforçar para conseguir desenvolver a bodhicitta, a causa
de sua completa iluminação, enquanto ainda estiver no renascimento atual. Uma vez
que a tenha desenvolvido, isto trará benefícios tanto para si quanto para os outros. Certa
vez havia uma época de fome e um homem e sua família estavam à beira da inanição.
74
Certa vez um menino aleijado escorregou e rolou morro abaixo, caindo por uma fantástica coincidência nas costas de
um kiang, um asno selvagem tibetano. O kiang fugiu, mas o menino se agarrou firme. Todos gritavam para que ele se
soltasse, mas o menino gritou para todos, “Um aleijado como eu só consegue andar num kiang uma única vez. A hora de
apreciar isto é agora”.

428
Um dia este homem encontrou um pedaço de carne, Ele pensou, “Se eu fosse dividir
este pedaço de carne com toda a minha família, não haveria o suficiente para todos.
Eles ainda estariam com fome, e sei que isto seria uma medida temporária. Eu mesmo
vou comê-la toda. Assim terei forças para procurar mais alimento para todos”. Então
ele comeu toda a carne e foi em busca de alimento para todos. Assim, quando praticar
os tantras secretos, ou apenas repetir um rosário de om mani padme hum --ou, por
exemplo, quando for a uma prática de debates ou cerimônia de oferecimentos como um
monge comum-- faça estas coisas sempre com esta mente.
Quando experimentar o desejo consciente de alcançar a Budeidade pelo bem de
todos os seres, você terá desenvolvido a bodhicitta semelhante à camada externa de um
pedaço de cana de açúcar. Mas, além disto, se experimentar o desejo involuntário de
alcançar a iluminação completa pelo bem de qualquer ser senciente que veja, você terá
desenvolvido a verdadeira bodhicitta em seu contínuo-mental. Você terá entrado no
caminho Mahayana de acumulação e terá iniciado os três grandes éons de [reunir as
duas] acumulações. Você alcançará as qualidades infinitas e ganhará os nomes de
“Filho dos Vitoriosos” e “Bodhisattva”. Quando praticar depois de ter alcançado esta
realização, certamente se iluminará rapidamente mesmo se não recorrer ao caminho
tântrico.
Há dois tipos de desenvolvimento da bodhicitta segundo a sua natureza – de
aspiração e de engajamento; há quatro tipos segundo a nossa localização no caminho –
a bodhicitta do tipo fé, ou do tipo analítico, etc.; três tipos segundo o modo de
desenvolvimento da bodhicitta – o tipo real, etc.: e há outros vinte e dois tipos de
desenvolvimento da bodhicitta. Dizem que é muito importante conhecer estas várias
apresentações.75
Isto completa a seção no desenvolvimento da bodhicitta seguindo as instruções
de sete pontos de causa e efeito. Agora discutirei o sistema do treinamento da mente
que utiliza o trocar-se pelos outros. Este foi o sistema de Shantideva, um grande Filho
dos Vitoriosos. Embora a bodhicitta seja desenvolvida se treinar a sua mente no método
de sete pontos de causa e efeito ensinado acima, mesmo assim vamos falar do sistema
de trocar-se pelos outros, porque este pensamento é muito poderoso. Os antigos
Kadampas usavam esta técnica.

TREINANDO A MENTE NO TROCAR-SE PELOS OUTROS

O que normalmente chamamos de “treinamento da mente” refere-se

particularmente ao trocar-se pelos outros, e ao dar-e-tomar. Este Dharma de trocar-se
pelos outros vem do Guia do Caminho dos Bodhisattvas:

Qualquer um que queira rapidamente proteger

Tanto a si próprio quanto aos demais,
Deve trocar-se pelos outros.
75
Estes podem ser encontrados em Ornamento à Realização de Maitreya.

429
 Faça este santo ato em segredo!

Em outras palavras, esta prática não agradará quem não for um recipiente
adequado. Desde a época de Atisha até a de Geshe Chekawa este ensinamento era
guardado sob o selo do segredo. Há muitos textos do treinamento da mente, como Os
Venenos Conquistados pelo Treinamento da Mente de Pavões; mas o ponto alto deste
gênero é o famoso Treinamento da Mente em Sete Pontos. Se praticar este
ensinamento, isto será ainda mais benéfico do que o que já ensinei. Portanto, vou
ensinar este treinamento de sete pontos usando uma variante do texto-raiz.
Há várias maneiras de apresentar este texto. Seguirei os ensinamentos da
linhagem vinda de Ngulchu Dharmavajra e seus discípulos.
Primeiro, a grandeza dos autores deste ensinamento. A linhagem veio do Buda
Shakyamuni até o grande Atisha; ele a transmitiu a Dromtempa sob o selo do segredo.
Drom deu ensinamentos de Lam-rim aos seus discípulos em público, mas secretamente
passou este treinamento da mente a Potowa e outros. Potowa o passou a Langri Tangpa
e Geshe Sharawa. Sharawa deu ao seu discípulo Chekawa todos os ensinamentos da
bodhicitta. Durante a época de Chekawa estes ensinamentos se tornaram públicos.
Geshe Chekawa nasceu em uma família de grandes tantristas Nyingma e
tornou-se um conhecedor das cinco ciências, e assim por diante, mas isto não o satisfez.
Acontece que ele viu Os Oito Versos do Treinamento da Mente de Langri Tangpa, que
diz:

Dê os ganhos e as vitórias aos outros;

Tome as perdas e as derrotas para si...

Chekawa então pensou no significado disto, mas Langri Tangpa morrido. Ele
encontrou Sharawa, o sucessor de Langri Tangpa, e pediu instruções no treinamento da
mente, e através de suas meditações, desenvolveu a bodhicitta em seu contínuo-mental.
Chekawa passou esta instrução a muitos leprosos, que se auto-curaram através de suas
meditações. O ensinamento foi até conhecido como “O Dharma dos Leprosos”.
Chekawa pensou que seria uma lástima se este ensinamento fosse mantido secreto, e
ensinou-o em público. Ele se comprometeu a escrever O Treinamento da Mente em
Sete Pontos, dividindo os ensinamentos em sete seções. O ensinamento tem sido
chamado de “Instruções da Essência de Néctar” porque é a instrução suprema no
treinamento da mente e o permitirá alcançar o estado imortal da Budeidade.
A grandeza deste Dharma pode ser visto ao se referir atrás à seção dos
benefícios da bodhicitta e como a bodhicitta é como um diamante. De forma
semelhante é capaz de afastar a escuridão da mente egoísta, assim como uma fração dos
raios do sol pode afastar a escuridão. Ele é capaz de afastar a doença da mente egoísta,
da mesma forma que uma parte da árvore medicinal pode afastar a doença. Nestes
tempos em que os cinco tipos de degenerações são lugar comum e um outro Dharma
pode não ser efetivo, este treinamento da mente vai ajudá-lo e você não será perturbado

430
por circunstâncias desafortunadas. Este Dharma tem muitas grandezas.
Ele começa com “Homenagem à Grande Compaixão”. Esta homenagem não
está sendo feita ao Arya Avalokiteshvara [O Grande Compassivo]: assim como o
Acharya Chandrakirti rendeu honras à compaixão na abertura de Engajando-se no
Caminho do Meio, aqui é a grande compaixão que está sendo homenageada. Segue
então as sete seções do corpo principal deste treinamento da mente.

o ENSINANDO AS PRELIMINARES NAS QUAIS ESTE DHARMA

DEPENDE

Esta seção é o treinamento da mente na parte do caminho que é compartilhado

com as Pequena e Média Capacidade. Eu não preciso ensinar tudo isto novamente já
que não há diferença entre as formas como são tratadas aqui e no Lam-rim.

o TREINANDO-SE NOS DOIS TIPOS DE BODHICITTA

Desenvolvendo (1) a bodhicitta absoluta, e (2) a bodhicitta relativa.

A Bodhicitta Absoluta

Os ensinamentos preservados do passado dizem que as pessoas de inteligência

do tipo Mahayana primeiro devem treinar as suas mentes no desenvolvimento da
bodhicitta absoluta. Mas a estória do mahasiddha Hastikovapa poderia se repetir caso
seja primeiro discutido o treinamento da mente pelo desenvolvimento da bodhicitta
absoluta sem antes receber ensinamentos na outra parte que trata do método.76
Portanto, não vou falar primeiro sobre o treinamento da bodhicitta absoluta. Isto
segue a prática de Tutor Tsechogling. Tratarei dela mais tarde, pois está incluída
adiante na seção das seis perfeições.

Treinando a Mente na Bodhicitta Relativa

A fonte desta instrução é a estória de Maitrakanyaka e outras estórias. Elas

falam de uma vida anterior de nosso Mestre Compassivo quando ele era um Ainda-
Aprendiz no caminho. Embora ele tivesse nascido no inferno como um lutador forçado
a puxar uma carroça, ele desenvolveu a bodhicitta. E assim por diante.
Existem cinco sub-seções.

76
Hastikovapa cometeu o erro de ensinar primeiro a bodhicitta absoluta, a sabedoria da vacuidade, a um rei que mandou
executar o mahasiddha antes que ele tivesse a oportunidade de dar o resto dos ensinamentos sobre a bodhicitta relativa, a
compaixão.

431
 Meditando como Eu e o Outro Somos Iguais

Isto é antecedido pela mesma seção que já falamos acima, isto é, desde
“Equanimidade” até “O Amor por Força da Atração”.
Depois contemple conforme segue. Como diz o Guru Puja:

Não há diferença entre eu e os outros:

Todos nós não queremos o menor dos sofrimentos,
No entanto a felicidade nunca satisfaz,
Abençoe-me para que eu fique feliz com a alegria dos outros.

Ou seja, no momento estimamos e valorizamos aquilo que chamamos de “eu”

mas não consideramos os outros desta maneira, portanto o “eu” e os outros não somos
iguais. Não é correto fazer uma distinção tão grande entre estes dois. Devemos sentir,
“Eu e os outros somos iguais porque todos nós queremos a felicidade e não queremos o
sofrimento”.
Neste estágio inicial [das técnicas], quase nenhum outro raciocínio é usado. Não
há diferença entre este estágio do treinamento da mente e as partes da técnica de sete
pontos de causa e efeito intitulada “Compreendendo que Todos os Seres Sencientes
Foram Sua Mãe”, “Lembrando Sua Bondade”, e “Retribuindo Sua Bondade”. Isto
também é verdadeiro para as seções finais intituladas, “Altruísmo” e “Bodhicitta”. Mas
existem diferenças na força de sua compaixão e de seu amor pela força de atração. Aqui
estes dois aspectos recebem um tratamento especial. A seção “Lembrando Sua
Bondade” deu apenas um método de recordar a bondade que os seres sencientes
tiveram consigo quando foram suas mães. Esta nova técnica recorda a bondade quando
eles não foram suas mães. Antes de prosseguir para “Trocando-se pelos Outros” você
deve pensar que estimar a si mesmo é um defeito e uma condição desfavorável, e que
estimar os outros é uma condição favorável e uma boa qualidade.

Contemplando os Vários Defeitos Resultantes de Estimar a Si Mesmo

O Guru Puja afirma:

Vejo que esta doença crônica de estimar a mim mesmo

É causa para produzir sofrimentos indesejáveis...

Em Guia do Caminho dos Bodhisattvas está dito:

Todos os sofrimentos mundanos que já aconteceram

Vieram de querer a felicidade para si mesmo...

Qualquer coisa que ocorra no mundano,

432
 Qualquer medo, qualquer sofrimento,
Tudo vem de estimar a si mesmo,
Porque devo ter este grande demônio?

Nosso texto-raiz diz:

Coloque a culpa em uma única coisa.

Isto é, todos os seus sofrimentos indesejáveis vêm de sua auto-estima egoísta.

Passar aflições devido a armas, venenos, deuses e nagas; renascer nos infernos, como
fantasmas famintos, animais, etc. – tudo isto é resultado de ter matado outros seres na
esperança de algum ganho para a sua própria felicidade, ou de ser avarento e ameaçar
os outros com desdém. Da mesma forma, sucumbir às doenças dos humores, vento,
bile, fleuma, etc; temer inimigos; travar disputas; ou temer perseguição pelas
autoridades – são unicamente devido à sua falta de autocontrole, a empanturrar-se ou
estar obcecado por comida, modas e fama. Quando estão no topo da escada, os reis,
ministros e o país inteiro brigam, ou quando no degrau mais baixo, seus súditos,
famílias, etc., discutem – ou até mesmo quando os monges discutem – a culpa é da
auto-estima egoísta. Não tenha a mente egoísta; mas tenha sim uma atitude de “Eu não
me importo, faça o que quiser” e nenhum destes problemas acontecerá. A sua auto-
estima egoísta criou todos os seus problemas com ladrões, bandidos, e até com os ratos
roendo buracos no seu saco de farinha de cevada. Quando você morre por causa de
veneno, ou comida indigesta, na realidade não morre do veneno: mas, por estimar a si
mesmo, você comeu demais. A sua mente egoísta o matou. Quando você é inocente,
mas é acusado de ser ladrão, isto é o resultado [kármico] direto de ter prejudicado os
outros devido à sua mente egoísta.
A auto-estima egoísta é o açougueiro que mata as suas chances de um
renascimento superior ou de liberação. É o assaltante que carrega nas costas uma trouxa
cheia dos três venenos e rouba sua safra de virtude. É como o semeador que semeia a
semente do karma daninho no campo da ignorância, e assim ceifa a colheita do
samsara; é como quem busca glórias enfrentando flechas, lanças e espadas no meio da
batalha com a esperança de algum ganho pessoal. É uma pessoa inútil e desastrada que
numa crise abandonará até mesmo o seu guru, abade, ou pais. É o infeliz de mãos
vazias que desde o início nunca conseguiu qualquer qualidade boa. Faz com que tenha
esperanças e medo por coisas que não deveria. Faz ter ciúmes dos superiores, competir
com os que são iguais a você, e desprezar os que estão abaixo de você; faz você
arrogante quando é elogiado e ter raiva ao ser criticado. Faz tudo no mundo ser de
segunda-classe. É a fonte de toda não-virtude, que traz sofrimento – um cara-de-coruja-
de-mau-augúrio. É o objeto de vodu77 enterrado no centro de seu coração. Se for
preciso ameaçar algo atirando bolos rituais, você deve atirá-los para aplacar este objeto

77
Esta é a minha tradução para tae (gtad), um objeto usado em simpatias de magia negra (ou seja, o mal feito a um objeto
também afeta a vítima). O tae tibetano na realidade é um desenho circular.

433
de vodu. Quando atiramos bolos rituais, o fazemos pelos seres sencientes – nossas mães
anteriores – enquanto dizemos, “Isto é para qualquer um que seja meu inimigo”. Como
isto é errado! Este é o ponto da citação, “A auto-estima egoísta é o pássaro de cabeça
azul do mau augúrio; o treinamento da mente é o suborno para fazer este transtorno ir
embora”.
Certa vez, um homem que praticava Chod78 apoderou-se de um local onde vivia
um espírito. Este espírito usou sua magia para viver lá: um dia os dois benfeitores do
homem entraram em discussão, o homem foi apartar a briga, um deles pegou uma arma
e o matou. Eu ouvi esta estória de meu precioso guru. A raiz final de tais mortes
violentas nada mais é do que a auto-estima egoísta. Guia do Caminho dos Bodhisattvas
diz:

Quando os seus pensamentos só desejam

Beneficiar a si próprio,
Todos os seus poderosos trabalhos
Feitos durante incontáveis éons
Só vão lhe trazer sofrimento.

Ou seja, o que nos trouxe sofrimento desde os tempos sem princípio no samsara
foi a nossa própria auto-estima egoísta. “Estimar a si mesmo” e “apegar-se ao eu” são
duas coisas bastante distintas, mas elas são discutidas neste treinamento da mente como
se fossem a mesma, pois há algumas semelhanças. Para resumir, ambas estão na raiz de
todos os problemas. Uma delas funciona tomando o “eu” --os seus sentimentos de “eu”
-- para ser estabelecido como verdadeiro. A outra funciona quando não se abandona a
idéia do “eu” e então acalenta [esta idéia].
Em suma, todos os problemas surgem do pensamento profundamente enraizado
de “Eu quero alguma felicidade”, mas se não conseguir subjugar sua mente egoísta, não
terá nenhuma felicidade. Você nunca verificou antes qual raiz é culpada pelo seu
sofrimento, mas esta raiz é o estimar a si mesmo. A partir de agora, verifique o que
deve merecer a culpa e veja a sua mente egoísta como um inimigo. Pratique as técnicas
para abandoná-la.

78
A prática de Chod ou “cortar fora” é um método irado e poderoso para desenvolver a bodhicitta que foi transmitido à
menina tibetana Machig Labdron em uma visão de Padampa Sangye. Uma importante característica do Chod é o
oferecimento de Kusali que envolve um praticante visualizar seu corpo sendo picado, colocado numa taça craniana,
transformado em néctar e oferecido a todos os seres sencientes --especialmente àqueles que são inimigos ou maus. Os
praticantes habituais de Chod eram facilmente reconhecidos no Tibet pelo grande tambor damaru, chamado changdeu, e
pelo trompete de fêmur humano, chamado kangling. A prática bem sucedida depende da profundidade da realização do
praticante nos três pilares --renúncia, compaixão e reconhecimento da natureza ilusória do corpo e dos outros fenômenos.
Com estas qualificações podia-se ir alegremente até os cemitérios ou lugares freqüentados por maus espíritos, invocá-los e
oferecer o próprio corpo.

434
 Contemplando as Muitas Boas Qualidades Que Resultam de Estimar os
Outros

Shantideva disse:

Toda felicidade mundana que se possa encontrar

Vem de desejar a felicidade aos outros.

E o Guru Puja diz:

Eu vejo que estimar os seres, as minhas mães,
É um pensamento que leva à felicidade,
É a porta que leva a infinitas qualidades...

O nosso texto sobre o treinamento da mente diz:

Medite na maior de todas as bondades.

Em outras palavras, ter o corpo e a riqueza de um renascimento elevado ou ter

arredores magníficos são resultados de ter estimado os outros. A virtude de deixar de
matar porque você estima a vida dos demais amadurecerá num renascimento resultante
nos reinos superiores, longa vida, e coisas assim. A prática da generosidade, e o
abandono da falta de estima aos demais, resultarão em grande riquezas, etc. Em suma,
[como disse Shantideva]:

O que mais preciso dizer?

Veja a diferença entre
Os tolos que trabalham para os seus próprios fins,
E o Muni que beneficia aos outros.

No Guru Puja encontramos o seguinte:

Enfim, os imaturos só trabalham pelo seu próprio bem

O Shakyamuni só trabalhou pelo bem dos outros,
Possa eu perceber qual está errado,
E qual é a boa qualidade...

Certa vez, nós fomos iguais ao nosso Mestre e, como ele, vagávamos no
samsara. Mas em algum tempo no passado o supremo Muni começou a estimar os
outros e progrediu para realizar tanto as próprias metas quanto as dos outros,
erradicando seus enganos e alcançando a consumação de todas as boas qualidades. Mas
nós, desde os tempos sem princípio no samsara, temos estimado só a nós mesmos.
Temos labutado e labutado tendo em mente apenas a nossa própria felicidade, mas nada

435
ganhamos em troca. Tudo que fomos capazes de fazer só serviu para irmos aos reinos
inferiores e mesmo agora tudo que temos é sofrimento. Se o oposto tivesse acontecido e
em algum tempo no passado tivéssemos agido como o nosso Mestre Compassivo, todo
o nosso sofrimento teria sido erradicado. Sem dúvida teríamos tido a suprema
felicidade e seríamos capazes de suprir magnificamente as necessidades dos outros.
Mas não foi isto o que ocorreu e agora estamos na nossa situação atual.
Certa vez, durante uma cerimônia de melhorias num certo monastério, um
geshe de Dagpo inseriu na cerimônia algumas das maldições encontradas em A Roda de
Facas [Afiadas]. Um exemplo:

É assim que é conheço o meu inimigo!

Eu fiquei de tocaia e o peguei, ladrão sorrateiro!
Hipócrita! Você me enganou com as suas mentiras!
Oh, auto-apego! Eu não tenho dúvidas de que você seja assim.

Isto causou grande alvoroço. Mas o ponto estava feito: reconheça o seu
verdadeiro inimigo.
Um tantrista certa vez praticou feitiçaria e matou muitos ladrões. O Primeiro
Dalai Lama, Gyalwa Gedun Drub, filho de Lubdron, rezou para que este feiticeiro
pudesse lançar um feitiço na auto-estima egoísta do próprio Dalai Lama. Mas como ele
não tinha nenhuma auto-estima egoísta, a magia do feiticeiro foi incapaz de prejudicá-
lo.
Certa vez, Drugpa Kunleg fez bolos rituais enquanto realizava um ritual pelo
seu irmão mais moço, Chogyal, [para afastar obstáculos]. Não havia ainda chegado a
hora de jogar os bolos para fora e Kunleg teve uma idéia: porque não jogar os bolos na
auto-estima egoísta? Então ele jogou os bolos no colo de seu irmão!
Nosso Mestre Compassivo também estimou os outros [em suas vidas
anteriores]. Certa vez ele renasceu como o Rei Padmaka. Ele morreu numa epidemia e
renasceu como o Peixe Rohita, cuja carne curou muitos seres sencientes atacados pela
epidemia. Quando ele renasceu como uma tartaruga, ele socorreu quinhentos
mercadores que haviam caído no mar; depois deu seu corpo a oitenta mil moscas. Ele
deu metade de seu corpo quando era o Rei Shrisena. Quando ele era o Maharatnachuda
ele tinha uma jóia na coroa de sua cabeça. Ele de fato cortou-a fora de sua carne para
dá-la a alguém. Como Príncipe Prakrti ele deu seu corpo a uma tigresa faminta que
estava prestes a comer sua própria cria. Como Chandraprabha ele deu a sua cabeça.

Depois de contar estas estórias longamente, Pabongka Rinpoche continuou:

Estes foram atos de nosso Mestre Compassivo. Sempre pensamos só em nós

mesmos, mas embora estas coisas sejam difíceis de fazer, devemos nos preparar para
isto agora, pelo menos em nossas orações.
Estimar os outros é a coisa certa a fazer. Já que dependemos dos seres

436
sencientes para a nossa alimentação diária, eles são como um campo que dá safras
magníficas, ou como jóias que realizam desejos. Todos os seres sencientes nos
mostraram a sua grande bondade não só quando foram nossas mães, mas também
quando não foram nossas mães. Nós continuamos vivos só por causa de suas bondades.
Por exemplo, um único saco de farinha de cevada é resultado de muito trabalho árduo.
Alguns seres sencientes tiveram que arar o campo; outros regaram; outros debulharam
o grão; e assim por diante. Este prédio onde estamos é o resultado da bondade de
muitos seres sencientes: muitos animais e pessoas tiveram que carregar terra, construir
paredes, fazer a carpintaria, buscar água, e coisas assim. Este meu xale está agora
pronto para ser usado, mas primeiro um grande número de carneiros teve que produzir
a lã; depois alguns seres teceram o pano e outros o costuraram.
É pela bondade de todos os seres sencientes que temporariamente temos este
perfeito renascimento humano; e por fim, através de suas bondades vamos desenvolver
a bodhicitta, treinar nas tarefas da [bodhicitta] e até mesmo obter a Budeidade.
Ganhamos todas estas coisas através de sua bondade, porque os seres sencientes são
objeto de nossa compaixão, de nosso desenvolvimento da bodhicitta, e de nossa
generosidade. Eles são a base de nossa ética, e o objeto de nossa paciência.
De Guia do Caminho dos Bodhisattvas:

Tanto os Vitoriosos quanto os seres sencientes

São necessários para a sua prática do Buddhadharma.
Enquanto você honra os Vitoriosos,
Como não homenagear também os seres sencientes?

Em outras palavras, você alcançará a Budeidade em parte devido à bondade de

seu guru e em parte devido à bondade dos seres sencientes. Langri Tangpa disse:

Ao contemplar como alcancei o benefício supremo

Devido a todos os seres sencientes
--Mais do que eu poderia conseguir com qualquer jóia-
Que eu possa estimá-los ainda mais.

Ou seja, os seres sencientes conseguirão todas as suas metas para você tanto as
temporárias quando as supremas. Assim, eles são como a jóia que realiza os desejos, e
é por isso que só é certo estimar os outros seres.

437
DIA DEZOITO

Kyabje Pabongka Rinpoche falou um pouco para acertar a nossa motivação, citando o
grande Dharmaraja, Tsongkapa:

Varridos pela torrente das quatro fortes correntezas,

Atados pelos grilhões das ações difíceis de parar,
Presos na malha-de-ferro do auto-apego.
Sufocados na escuridão da ignorância,
Eles nascem e renascem incessantemente no mundo
E são continuamente torturados pelos três sofrimentos...

Após repassar os títulos acima, ele reviu o treinamento da mente para o

desenvolvimento da bodhicitta segundo os sete pontos de causa e efeito. Esta segunda
seção do corpo principal dos ensinamentos fala do treinamento da mente na Bodhicitta
[através do trocar-se pelos outros], e é composta por cinco partes: (1) como “eu” e os
outros somos iguais; (2) contemplando os vários defeitos resultantes de estimar a si
mesmo; (3) contemplando as muitas boas qualidades resultantes de estimar os outros;
(4) contemplando o trocar-se pelos outros; (5) com esta base, como meditar no dar-e-
tomar. Ele reviu as três primeiras partes e depois continuou:

Contemplando o Trocar-se pelos Outros

Já vimos a contemplação dos defeitos resultantes da auto-estima egoísta e as

boas qualidades resultantes [de estimar os outros]. Este mesmo ensinamento está
contido em quatro versos [no Guru Puja]: “Eu vejo esta doença crônica da auto-
estima...” Depois de ver quais são os resultantes defeitos e boas qualidades, você deve
trocar-se pelos outros, ou seja, pensamentos de auto-estima egoísta devem trocar de
lugar com os pensamentos que ignoram as necessidades dos outros. Mas isto não
significa que você deve pensar que agora o ego são os outros, e que os outros viraram o
ego. No passado você ignorou os outros por estimar a si mesmo; agora estas duas
atitudes devem trocar de lugar. Assim, este “intercâmbio” é um termo para transferir
para os outros a sua auto-estima. Você treina sua mente sentindo: “Eu costumava
ignorar os outros, mas a partir de agora eu vou ignorar as minhas próprias necessidades:
eu venho estimando a mim mesmo, mas a partir de agora vou estimar os outros”.
Através deste tipo de processo de familiarização você conseguirá efetuar tal
intercâmbio. Pense conforme esta analogia: quando você permanece por um tempo no
lado extremo da montanha você passa a pensar que aquele lado é o “lado próximo”.

Com esta Base, Como Meditar no Tomar e Dar

O “tomar” é para desenvolver a compaixão; o “dar” é para desenvolver o amor.

438
O nosso texto-raiz diz:
Treine-se alternadamente em dar e tomar

Isto é para aumentar [o efeito das] contemplações anteriores. Em muitos

ensinamentos escritos sobre dar-e-tomar, o primeiro destes dois, o “dar” é tratado
primeiro. Mas, na prática, o segundo é feito primeiro. De fato, pode ser apropriado só
fazer o “tomar” e omitir o “dar”. Não seria benéfico dar felicidade antes de ter retirado
o sofrimento. Portanto, pratique como segue para poder aumentar a sua compaixão.
Pense, “Vou remover todo o sofrimento de todos os seres sencientes, minhas
mães”, e então gere a compaixão. Depois, visualize que todos os sofrimentos de todos
os seres estão caindo como cabelo raspado com uma lâmina, e tomando a forma de
raios negros que vão se dissolver na auto-estima egoísta em seu coração.
Você pode fazer isto com mais detalhes. Pense que sofrimentos devido ao calor
dos infernos quentes, o fogo e tudo o mais, entram em seu coração e se dissolvem na
sua auto-estima criadora-de-transtornos. Contemple que você toma os sofrimentos,
negatividades e obscurecimentos dos seres nos infernos frios, fantasmas famintos,
animais, semi-deuses, humanos, deuses, e assim por diante até o Bodhisattva do décimo
nível. Agora visualize que eles estão sem sofrimento e foram purificados de suas
negatividades e obscurecimentos. Reze para que estas coisas amadureçam em você.
Mas quando fizer este “tomar” não tome nem de seus gurus nem dos Budas.
Há muitos tipos de pessoas com diferentes graus de habilidade. Alguns
principiantes não se sentem capazes de meditar em dar-e-tomar. Para estes tipos de
pessoas [o texto diz]:
Desenvolva o seu “tomar” começando por si mesmo.

Ou seja, de manhã medite que está tomando o sofrimento que vai experimentar
naquela noite; depois passe a tomar o sofrimento do dia seguinte; depois, o seu
sofrimento pelo resto do mês, depois para o resto do ano; depois pelo resto de seu
renascimento atual; depois pelo resto do seu próximo renascimento; depois por todos os
seus futuros renascimentos. Passe então para os seus pais, parentes e amigos, estranhos,
inimigos, e assim por diante, até incluir todos os seres sencientes. Treine-se em cada
um destes passos, e depois passe para o próximo, tomando todos os sofrimentos,
negatividades, obscurecimentos, etc. [de cada nível específico]. Você deve seguir estes
passos porque no início não vai pensar em tomar o sofrimento de pessoas inimigas.
Portanto, algumas vezes medite começando consigo mesmo e seguindo adiante desta
maneira. Outras vezes trabalhe começando pelos infernos até os Bodhisattvas do
décimo nível. Às vezes comece com os homens e mulheres que residem na parte
superior de seu vale e vê trabalhando para baixo; às vezes comece com aqueles que
residem na parte de baixo e siga para cima. Tome até o sofrimento de um cão sendo
apedrejado. Visualize que as coisas que você toma não desaparecem, mas são colocadas
de lado -- são levadas bem ao centro de seu coração. Se isto o fizer temer pela sua
própria vida, isto é bom!

439
 Pode ser que você não seja capaz de realmente tomar estas coisas quando fizer a
meditação, mas a meditação lhe dará um grande impulso para completar a sua
acumulação de méritos; e se a sua mente tornar-se mais familiarizada [com este
processo], eventualmente você poderá realmente tomar estas coisas, assim como está
ilustrado na estória de Maitriyogi.79
Dar para desenvolver o seu amor é como segue:

Para beneficiar os seres sencientes,

Meu corpo se transformará em qualquer coisa que queiram.

Além disto, o Sutra do Estandarte de Vitória Diamantina e o Sutra de Colocar

os Alicerces falam de dar seu corpo e suas posses. Assim, segundo estes sutras, pense
que você emana réplicas de seu corpo que se transformam naquilo que eles desejam.
Estas coisas são emanadas, por exemplo, como chuvas refrescantes para os habitantes
dos infernos suavizando seus sofrimentos. Assim eles ganham o perfeito renascimento
humano e suas moradas se transformam em belas mansões. Você então emana corpos
que se transformam em coisas agradáveis, comida e bebida abundantes para satisfazê-
los, e roupas para vestir. Os corpos se transformam até em guias espirituais para ensinar
o Dharma, através do qual chegam ao ponto exato de alcançar a iluminação. Então os
corpos tomam a forma de luz solar, roupas e coisas assim, para os seres dos infernos
frios; alimentos e bebidas para os fantasmas famintos; sabedoria que corretamente
distingue os fenômenos para os animais; armaduras para os semi-deuses; os cinco
objetos dos sentidos para os deuses. Mas os humanos possuem os maiores desejos, por
isso envie-lhes corpos que se transformam em qualquer coisa que queiram. Da mesma
maneira, envie suas posses, virtudes-raiz, e coisas assim, e faça pródigos oferecimentos
de tais corpos aos seus gurus, pensando que estes aumentarão os feitos e boas obras
deles. Embora seja correto dar as suas virtudes dos três tempos, ou seus corpos e posses
presentes ou futuros, não dê nenhum de seus corpos ou posses do passado. Quando
estiver praticando este ato de dar, você desenvolverá principalmente o amor, como já
salientei, porque estará pensando em como estes seres são tão carentes de felicidade.
Faça desta visualização do treinamento da mente a sua prática principal.

Em sua vida diária,

Treine-se com versos
Para estimular a lembrança.

Ou seja, para aprimorar sua lembrança das práticas de dar-e-tomar, recite

constantemente alguns versos no tema. Há alguns destes versos em O Treinamento
Mental dos Raios Dourados, mas se ainda não souber estes, basta recitar estas linhas
[do Guru Puja]:

79
Maitriyogi viu um cachorro sendo atingido na perna por uma pedra. Ele tomou para si o sofrimento e encontrou uma
contusão em seu braço.

440
 Venerável e Compassivo Guru: abençoe-me para que
Todos os sofrimentos, negatividades e obscurecimentos
De todos os seres, que já foram minhas mães,
Amadureçam, sem exceções, agora mesmo sobre mim;
Possa eu dar a minha felicidade e virtude aos outros,
E que todos os seres sejam felizes.

Existem até estórias dos lamas do passado que costumavam recitar estes versos
com seus rosários.
Você deve também empregar algum método para aumentar sua bodhicitta
enquanto cuida de suas rotinas diárias. Refira-se ao Sutra Avatamsaka e O Sutra na
Jurisdição do Empenho Totalmente Puro. Quem quiser fazer da bodhicitta a sua prática
principal deve constantemente consultar e contemplar o Sutra Avatamsaka assim como
fez o grande Tsongkapa, segundo a biografia desta incorporação de Manjushri.

O texto-raiz então diz:

Monte estes dois nos ventos-energia.

Ou seja, quando tiver dominado um pouco esta visualização de dar-e-tomar,

você deve combinar o “dar” com a expiração e o “tomar” com a inspiração. No início
pode ser que você não consiga colocá-los nos ventos-energia, mas com a familiaridade
contínua, você vai conseguir. A mente e estes ventos-energia andam juntos, então este
dispositivo de trocar-se pelos outros facilita muito o desenvolvimento da bodhicitta. E
também tem sua contra-partida no contexto tântrico, onde a recitação vajra é discutida.
Quando Kedrup Rinpoche louvou Tsongkapa com “Oh, protetor! Até mesmo o seu
próprio sopro se transforma em bálsamo para todos os seres...” isto era para ser
compreendido desta forma.
Neste ponto existem outras instruções, mas que não devem ser dadas a pessoas
que não vão praticá-las constantemente.

o CONVERTENDO CIRCUNSTÂNCIAS DESAFORTUNADAS EM

CAMINHO ATÉ A ILUMINAÇÃO

Estes tempos degenerados podem ser os mais benéficos. Quando um praticante

encontra muitas dificuldades e é incapaz de livrar-se delas, ele deve transformar tais
circunstâncias desafortunadas em favoráveis. Se não fizer isto, ele abandonará o
Dharma diante de condições desfavoráveis ou favoráveis. Alguns praticantes do
Dharma se tornam arrogantes quando são promovidos, e coisas assim, e depois
abandonam o Dharma. Alguns adquirem um pouco de riqueza e abandonam o Dharma
para manter sua renda. Alguns desesperam quando enfrentam condições desfavoráveis

441
e abandonam o Dharma. Quando estas coisas acontecem é difícil praticar o Dharma.
Nada é pior do que praticar dedicadamente o Dharma e depois abandoná-lo. Por isso é
necessário conseguir transformar circunstâncias desfavoráveis em um caminho e em
algo que não prejudicará o Dharma. Isto tem dois títulos: (1) convertendo [as
circunstâncias] através do pensamento; (2) convertendo-as através das ações.

Convertendo as Circunstâncias Através do Pensamento

Este primeiro tem dois outros sub-títulos: (1) convertendo-as pela análise; (2)
convertendo-as pela visão.

Convertendo-a Pela Análise

Está dito no Guru Puja:

Quando o universo está completamente repleto dos frutos das negatividades...

Nosso texto-raiz no treinamento da mente diz algo semelhante:

Quando o universo está cheio de negatividades,

Transforme estas condições desafortunadas
No caminho à iluminação!

Ou seja, atualmente, sempre que ficamos preocupados com inimigos, doença,

espíritos, etc., colocamos a culpa nos outros. Por não compreendermos que todas as
doenças são resultados de nosso karma, alegamos que é devido a alimentos, espíritos
malignos, e assim por diante. Mas ao observar bem a coisa ou a raiz da culpa,
percebemos que tudo indesejável vem através do karma, assim como ensinei na seção
de causa e efeito na Pequena Capacidade. Até mesmo aquele karma surgiu devido a
nossa mente egoísta: portanto a auto-estima egoísta é fundamentalmente a culpada.
Quando um ladrão roubar os seus objetos de valor, não culpe o ladrão. Mas ao
contrário, culpe o seu karma negativo e aquilo que o fez desenvolver tal karma --a sua
auto-estima egoísta. Assim, sempre que tiver que enfrentar doenças, sofrimentos,
circunstâncias desfavoráveis, etc., você deve pensar como isto está ajudando-lhe a
alcançar a iluminação. Como está dito:

Doenças, negatividades, obscurecimentos são uma vassoura.

Ou seja, sempre que ficar doente e coisas assim, sinta que este karma negativo,
estas negatividades e obscurecimentos --cujos resultados você normalmente teria que
experimentar nos reinos inferiores-- amadureceram neste seu atual renascimento. Isto
vai fazê-lo muito feliz. Além disto, você deve ficar feliz e sentir, “Eu já estive

442
praticando o dar-e-tomar [visualizando-me] tomando as negatividades e
obscurecimentos dos seres sencientes. Agora realmente consegui fazê-lo”. Reze para
que o resto dos sofrimentos dos seres sencientes amadureçam sobre você e imagine em
sua meditação que isto alivia os seres sencientes de todos os sofrimentos que, de outra
forma, teriam que vivenciar. Enquanto estiver fazendo este “tomar”, pense do fundo do
coração, “Se eu pudesse realmente tomar o sofrimento dos seres sencientes, eu o faria
de bom grado”. Se praticar assim, até mesmo a doença não será empecilho para você.
As suas práticas virtuosas aumentarão, tal qual na estória do discípulo de Kenpang
Dragyen, que contraiu lepra e foi curado em Kyimo Dzatreng.
Está dito:

As condições desfavoráveis são um incentivo à virtude.

Ou seja, quando der importância ao fato de que deve abandonar as

negatividades se não quiser sofrer, você se esforçará para reunir suas (duas)
acumulações e purificar seus obscurecimentos. Somos perfeitamente felizes enquanto
não surge qualquer circunstância desafortunada, e não lembramos do Dharma. Mas
quando surgem circunstâncias desfavoráveis como má reputação, degradação e doença,
somos suficientemente sacudidos de nossa apatia para engajarmos na virtude.

Espíritos, maus espíritos, e espíritos-reis

São dispositivos [empregados pelos Budas].
A vacuidade desfruta da companhia do sofrimento.

Ao ser prejudicado por espíritos-reis, encantamentos, maus espíritos, e coisas

assim, considere que eles estão lhe fazendo um enorme bem, já que este mal agirá
como incentivo para praticar o Dharma. Se souber como direcionar o seu pensamento é
até mesmo possível que o sofrimento aja como um fator que contribua para a sua
realização da vacuidade. Assim como a doença é o resultado de sua auto-estima
egoísta, você deve sentir que doenças, maus espíritos, e coisas assim estão sendo muito
bons para você porque o ajudam a subjugar o seu inimigo: a auto-estima egoísta -algo
que você não conseguiria fazer sozinho. Quando alguma circunstância desfavorável nos
abate, imediatamente diminuímos a nossa prática. Mas não faça isto. Da mesma
maneira que é preciso estar atento ao viajar por uma passagem estreita, também é
preciso ter o cuidado de não abandonar sua prática quando adoecer ou quando as
condições forem más. É por isso que é tão importante levar a sério esta prática de dar-e-
tomar, e coisas assim. Em Guia do Caminho dos Bodhisattvas encontramos:

A boa qualidade do sofrimento

É que a dor remove a arrogância.
Desenvolve a compaixão pelos seres no samsara,
Evita as negatividades e se alegra com a virtude.

443
 Ao passar por sofrimentos, você fica infeliz e isto remove o orgulho; você
também sente compaixão pelos outros em razão de seu próprio sofrimento, e isto age
como causa para que queira abandonar [as coisas que devem ser abandonadas]. Quando
o sofrimento não surge em nosso caminho, achamos que tudo vai bem e que estamos
felizes. Não devemos agir assim, pois está dito:

Não se alegre por estar feliz;

Rejubile-se quando estiver triste:
A felicidade esgota a acumulação de méritos
A infelicidade purifica negatividades e obscurecimentos.
Manter uma alta posição é igual a estar em prisão domiciliar, como é o caso de
altos lamas e autoridades que não podem ir onde querem. Drubchog Lozang Namgyal
disse:

Dizem que os em alta posição se nivelam com os que estão em prisão

domiciliar!
A baixa posição é a morada real dos Vitoriosos!

Ou seja, todos os eruditos-adeptos do passado ocuparam baixas posições e

alcançaram a Budeidade. Até mesmo Drom Rinpoche se prosternou perante Zhangtreng
Kaber Chung [de posição menor] e, assim como ele, não devemos nos colocar acima
das outras pessoas. Assim, será fácil manter as amizades.

Não se alegre ao ser elogiado,

Fique feliz ao ser censurado:
A crítica realça os seus defeitos.

Ou seja, o seu orgulho aumenta muito quando os outros o elogiam. Mas tanto o
orgulho quanto o elogio vão desapontá-lo. Você não consegue ver os seus próprios
defeitos, e embora ser criticado não seja agradável, você depois examinará as suas
ações e ficará cuidadoso em mudar o seu comportamento.
Está dito:

A difamação é um favor dos deuses.

Isto é, a difamação é um bem divino. Portanto, sempre que ficar envolvido em

más circunstâncias como calúnias desnorteantes, pense nelas desta forma.
Quando estiver feliz, sinta que isto é resultado da virtude, e isto o deixará muito
feliz para meditar na bodhicitta e coisas assim.

444
 Convertendo as Circunstâncias Através da Visão

O nosso atual texto diz:

Considere todas as aparências enganosas

Como sendo os quatro kayas.

Mas, esta afirmação segue o antigo estilo de explicação da época da primeira

disseminação dos ensinamentos, e ao examiná-la vemos que é um pouco insatisfatória.
Quando observamos a natureza de qualquer sofrimento que tenha surgido, dizem que
em primeiro lugar é o dharmakaya [o corpo da verdade da sabedoria] porque não foi
produzido a partir de nada, e coisas assim, mas eu sinto que com isto perdemos o ponto
principal. Para resumir, nossa felicidade ou sofrimento pode ter surgido de
circunstâncias boas ou más, mas ao examinarmos a sua natureza, descobrimos que
surgiram de um mero conjunto de causas, condições, e interdependência mútua.
Portanto, condições boas ou más, sofrimento ou felicidade são todos meros rótulos, e
estas coisas não podem ser estabelecidas por meio de sua natureza, embora
indubitavelmente apareçam como reais. Quando observamos a forma, como o “eu” e os
“outros” não existem verdadeiramente, isto prontamente evitará que fiquemos infelizes,
apegados ou coisas assim.
Se não compreendeu a visão, você deve pensar, “Quando eu morrer, todas as
felicidades e tristezas que agora eu possa ter só permanecerão como memórias, como se
eu as tivesse sonhado. Não faz sentido ser apegado ou hostil nesta vida tão curta”.

445
DIA DEZENOVE

Kyabje Pabongka Rinpoche deu uma breve palestra para acertar a nossa motivação.
Como texto, ele escolheu A Oração de Maitreya que diz:

Eu me prosterno perante os Bodhisattvas

Que bloqueiam o caminho
Aos reinos inferiores,
Que ensinam muito bem os caminhos
Aos reinos superiores.
Que nos guiam na senda
Até onde não há morte nem velhice.

Ele então relacionou os títulos acima e reviu A Contemplação de Trocar-se

pelos Outros, e Com esta Base, Como Meditar no Dar-e-Tomar. Ele também voltou a
rever as duas primeiras partes deste ensinamento de sete pontos.
O “eu” e os “outros” são as bases sobre as quais são construídos,
respectivamente, os pensamentos de estimar ou ignorar as coisas. Agora estas duas
bases devem trocar de lugar. Então como já falei, para desenvolver ainda mais, você
deve visualizar que está tomando o sofrimento para aumentar a sua compaixão; e deve
visualizar que está dando seu corpo, suas posses e seus méritos-raiz para aumentar o
seu amor. Você deve, também, praticar combinando este dar-e-tomar com a respiração
que entra e sai. Além disto, e para não se esquecer de fazê-lo, você deve avivar a sua
memória com alguns versos enquanto estiver realizando qualquer atividade rotineira.
Formas diferentes foram ensinadas para combinar estas duas instruções de
treinar-se na bodhicitta em sua prática. As diversas maneiras têm títulos e seqüências
diferentes, e até mesmo dividem o ensinamento de maneiras diferentes, mas a seguir
está um breve resumo de como seguir os onze tópicos de meditação.
Comece combinando estes quatro:

(1) equaminidade;
(2) reconhecendo que todos os seres foram suas mães;
(3) as duas maneiras de recordar a bondade deles: ordinária e especial.
(4) o desejo de retribuir suas bondade.

Isto é seguido por:

(5) a igualdade que existe em eu e os outros;

(6) contemplando as deficiências resultantes da auto-estima;
(7) contemplando as boas qualidades resultantes de estimar os outros.

Agora vem a própria contemplação de trocar-se pelos outros:

446
 (8) o tomar, envolvendo uma visualização que vai aumentar sua compaixão.
(9) o dar, envolvendo uma visualização para aumentar o amor que deseja a
felicidade dos outros --um dos dois tipos de amor.

Ao final de tudo:

(10) O desenvolvimento do altruísmo.

Quando examinar se de fato conseguiu ou não fazer algum dar ou tomar,

constatará que foi apenas uma visualização. No momento, você ainda não conseguiu
atingir nada substancial pelo bem dos outros seres. Agora sinta, “Farei algo para
realmente fazer com que isto aconteça”, e, ao assumir esta responsabilidade, vai
desenvolver o altruísmo. Então, pelas razões acima, segue-se:

(11) desenvolvendo o desejo efetivo de alcançar a iluminação total.

Estes onze tópicos de meditação constituem a síntese das instruções de sete

pontos de causa e efeito, bem como do trocar-se pelos outros. É assim que devemos
praticar.
Na conclusão da seqüência, há outro passo, um gesto auspicioso para facilitar o
seu pleno sucesso nos tantras secretos e suas mandalas. Isto também se assemelha às
orações feitas pelo Bhramane Arenemi para seus renascimentos futuros. [Dia Oito]. O
que se faz é imaginar que todos os seres sencientes alcançam toda felicidade: isto será
um grande recurso que ajuda a completar as suas duas acumulações. Isto é feito
transformando-se na forma do Buda Shakyamuni, e então enviando raios de luzes que
purificam todos os seres dos sofrimentos. Visualize que todos os seres também se
transformam em Buda Shakyamuni. Depois medite na alegria. Assim, você não só
visualiza os frutos do seu desenvolvimento da bodhicitta como também usa esta
visualização como parte do caminho.
Nosso texto diz:

Três objetos, três venenos, e três virtudes-raiz.

Os três objetos são as coisas que achamos atraentes, repulsivas ou neutras.

Quando dirigimos nossa atenção a estes objetos, desenvolvemos apego, hostilidade, e
coisas assim. Quando os outros seres sencientes dirigem a atenção a qualquer um destes
três tipos de objetos, eles também desenvolvem enganos como apego, hostilidade e
coisas assim. O seu renascimento nos reinos inferiores depende de todos estes enganos
e destes três objetos. [Imagine-se] tomando todas estas coisas, junto com as causas para
o sofrimento destes seres no samsara; então pense, “Eu aliviei todos os seres do apego,
hostilidade e ignorância profunda de tal forma que agora eles só têm virtudes-raiz”.

447
Considere que suas mentes egoístas são culpadas por todas as circunstâncias
desfavoráveis, problemas, doenças, etc. Faça com que os resultados de seus karmas
cheguem a um fim e retire deles os seus sofrimentos. Compreenda que estas coisas que
você tomou vão amadurecer em você e serão motivo de deleite.
Ao agir assim, alguém familiarizado com o treinamento mental nunca estará
infeliz, porque todas as circunstâncias desfavoráveis parecerão úteis. Por esta razão, o
treinamento mental é chamado de “origem da cidadela da felicidade”. Torna-o também
tolerante até mesmo com circunstâncias desfavoráveis triviais. Por exemplo, quando
um mercador pega a estrada ele precisa levar as coisas filosoficamente. Se chover, pelo
menos ele não será roubado! Se nevar, pelo menos as suas mulas de carga não ficarão
mancas. Em Guia do Caminho dos Bodhisattvas encontramos:

Se algo pode ser colocado em ordem,

Porque ficar infeliz?
Se não puder ser acertado
De que adianta ficar infeliz?

Se estiver inundado de sofrimento, é inútil ficar infeliz: procure transformar isto

em algo útil. Além disso, poderá ver por si mesmo que há pessoas que alcançaram
sozinhos a compreensão da impermanência, após quase morrerem de uma doença ou
algo assim, mesmo nunca tendo estudado coisas como o Lam-rim.
Então, quando surgirem más circunstâncias, pense, “Possam as coisas que
atormentam os seres sencientes caírem sobre mim”. Nada poderia ser mais benéfico do
que pensar assim.
Isto completa a revisão do título “Convertendo Condições Desfavoráveis em
Caminho à Iluminação”.

Convertendo Tais Condições Através de Ações

Há quatro tipos de ações envolvidas aqui: reunindo as [duas] acumulações,

purificando obstáculos, oferecendo bolos rituais aos elementais, e invocando as boas
obras dos protetores do Dharma.
Quando estiver totalmente familiarizado com este treinamento da mente, se por
acaso adoecer, você deve invocar as boas obras dos protetores do Dharma conforme
segue: “A minha prática de dar-e-tomar ganhou um novo sentido porque os sofrimentos
de todos os seres estão agora amadurecendo em mim. Que a minha doença seja até pior
do que já é!” Ao oferecer bolos rituais aos elementais, pense: “Vocês foram muito
bondosos comigo, pois me fizeram mal. Isto trouxe vantagens para a minha prática.
Purifiquei minhas negatividades e obscurecimentos e aumentei ainda mais as minhas
acumulações. Agora, façam-me mais mal do que antes!” Aqueles que não forem
suficientemente corajosos, se tal pensamento causa-lhes temor, verão que são incapazes
de fazer isto. Eles devem fazer coisas mais usuais como invocar a ajuda dos elementais

448
para que não fiquem doentes, e coisas assim.
Se sua casa for inundada, você deve ver a raiz do problema e dar um fim nele.
Quando estiver sujeito ao sofrimento, você deve igualmente abandonar as
negatividades --a causa do sofrimento-- e reunir as suas duas acumulações --a causa da
felicidade. Se você expiar suas negatividades por meio da recitação da Confissão Geral
depois de terminar a cerimônia de cem oferecimentos, você concluirá os quatro tipos de
ações: é também apropriado fazer preces do treinamento da mente no final desta
cerimônia.
O texto diz:

Recorra imediatamente à meditação

Tanto quanto puder.

Em outras palavras, você deve recorrer ao treinamento da mente assim que haja
alguma circunstância favorável ou desfavorável, para poder convertê-la imediatamente
no caminho.

o ENSINANDO UMA PRÁTICA QUE POSSA SER APLICADA EM

SUA VIDA INTEIRA

Primeiro, há cinco poderes: (1) o poder da semente branca; (2) o poder da

familiaridade; (3) o poder da determinação; (4) o poder do repúdio; (5) o poder da
oração.
O poder da determinação é o mais importante destes poderes. Pela manhã,
assim que acordar, tome esta resolução: “Eu não deixarei que a minha vida fique sem
sentido, e especialmente não deixarei que isto aconteça este ano, ou melhor, ainda hoje.
Farei algo significativo --subjugarei a minha auto-estima, o meu verdadeiro inimigo!”
A sua determinação dá início a todas as suas ações, tornando-as virtuosas ou não-
virtuosas, Mahayana ou Hinayana. Quando estiver determinado a matar um piolho ou a
preparar o seu almoço, então será isto que você de fato fará. Quando chegar a hora em
que a cada manhã já tivermos nos levantado e colocado o nosso cinto, já estaremos
determinados a fazer as coisas desta vida -- coisas como comida, moda, e fama-- os
meios de nossa felicidade. Em vez disto, enquanto estiver amarrando o seu cinto pela
manhã, recorde-se de tomar a resolução anterior e faça isto do mais profundo de seu
coração.
O poder da semente branca significa construir as suas duas acumulações e
purificar seus obscurecimentos por meio de ritos preliminares, e coisas assim. Isto é
feito para aumentar a sua bodhicitta. A virtude que normalmente fazemos se perde
nesta vida, e é vital não deixar que isto aconteça.
O poder da familiaridade significa praticar o tempo todo, independente do que
estivermos fazendo --andando, dormindo ou sentando-- usando os métodos que
aumentam os dois tipos de bodhicitta. Os pensamentos dos mahatma Bodhisattvas vão

449
além de nós, como vão também os seus feitos, como sacrificar a própria cabeça, braços
e pernas. No entanto, estes são resultados da familiaridade. Podemos no início não
saber como trabalhar com metais ou carpintaria, mas podemos vir a compreendê-las e
então não serão mais difíceis para nós. De forma similar, até mesmo sacrificar as nossas
vidas seria tão fácil quanto dar uma tigela de verduras se tivermos certa familiaridade
com [os pensamentos] de doar nossa vida. Dizem que “Nada fica mais difícil com a
familiaridade”. Alguns grandes seres do passado poderiam fazer uma meditação
retrospectiva completa do Lam-rim enquanto montavam a cavalo: faziam isto enquanto
colocavam um pé no estribo e passava o outro sobre a sela antes de colocá-lo no outro
estribo. Isto também é resultado de familiaridade. Meditação e familiaridade são
sinônimos. Como poderia ser fácil beber chá de uma tigela cheia, se não estivesse
familiarizado em fazê-lo?
O poder do repúdio é como segue. No momento, a auto-estima egoísta é a única
coisa que você normalmente desenvolve, e é preciso parar com isto. É preciso repudiar
a auto-estima egoísta: abatendo-a sempre que ela mostrar a cara, assim como você
golpearia um cão ladrão.
O poder da oração é a dedicação, logo antes de dormir, das virtudes-raiz que
foram adquiridas durante o dia para que sirvam para aumentar os seus dois tipos de
bodhicitta.

Estes cinco poderes se aplicam a esta vida. Existem também cinco poderes na hora da
morte: eles compõem a prática de treinamento mental da transferência [para dirigir a
sua mente ao seu novo renascimento].

As instruções Mahayana da transferência

Diz respeito aos cinco poderes.
Aprecie esta atividade!

A técnica do treinamento mental da transferência não utiliza [os mantras] hik e

phat, mas é mais profundo do que qualquer outra técnica de transferência.
Neste caso, a sua determinação é decidir não separar-se da bodhicitta enquanto
estiver neste estado de morte, o estado intermediário, e assim por diante.

O poder da semente branca é assim: suponha que esteja muito apegado às suas
posses. Destrua este apego distribuindo-as como oferecimentos, etc. Dê as suas posses
como um oferecimento votivo a recebedores karmicos potentes; ou deixe em legado
todos os seus bens e imóveis. Depois de sua morte, nada poderia ajudar mais, nem
mesmo uma outra pessoa criando méritos-raiz em seu benefício. Se você não o fizer, eis
o que pode acontecer.
Um monge era apegado à sua tigela de esmolar, e renasceu como uma cobra. O
Buda empurrou-a até uma floresta. Isto fez com que a cobra ficasse com raiva, e o fogo
de sua raiva destruiu a floresta e a própria cobra. Então, ele renasceu no inferno, e seus

450
três corpos [ou seja, o cadáver do monge, o cadáver da cobra e o corpo do ser do
inferno] queimaram simultaneamente.
Uma pessoa estava obcecada por algum ouro escondido debaixo do chão. Ele,
também, renasceu como cobra, e foi forçado a oferecer o ouro ao Buda.
Estas estórias mostram o que acontece se não se desfizer de as suas posses.
Mas, você também pode estar apegado ao seu próprio corpo e renascer, por exemplo,
como um verme morando dentro daquele corpo. Certa vez o cadáver de uma mulher
estava deitado na beira da praia. Um verme que parecia uma cobra vivia no cadáver e
ficava deslizando constantemente para dentro e para fora da boca, nariz, olhos, orelhas,
e assim por diante. Dizem que esta criatura era o renascimento de uma menina apegada
ao seu próprio corpo e que ficava sempre se olhando no espelho. Portanto, na morte,
construa as suas [duas] acumulações, e faça fortes orações para aumentar a sua
bodhicitta. Estas coisas são vitais para as pessoas que são apegadas aos seus próprios
corpos.
Um monge modesto era extremamente apegado ao seu dinheiro. Ele morreu e
virou um sapo que passava as horas agarrando este dinheiro.
Há pessoas que não conseguem morrer quando deveriam, devido a um apego
poderoso. Um velho monge de Amdo era apegado a comidas gordurosas e estava por
isso com dificuldade para morrer. Gungtang Jampelyang usou de seus meios hábeis e
disse, “Tenha um desejo de ir à Terra Pura de Tushita. Lá, a comida gordurosa será
melhor do que a comida que ganhamos cada ano nos festivais sagrados do sétimo mês”.
O monge imediatamente deu o seu último suspiro. Existe um certo risco que isto
também poderia acontecer conosco. É vital abandonarmos coisas como o apego.
O poder do repúdio é confessar e depois retomar os votos quebrados na hora da
morte. Isto deve ser feito forçosamente. Se você pratica os tantras secretos você deve
restaurar os seus votos tântricos e votos de Bodhisattva quebrados, seja através de uma
auto-iniciação ou recebendo novamente a iniciação. Enquanto é importante fazer isto o
tempo inteiro, é especialmente importante faze-lo ao morrer. Se não o fizer, esta
sombra cairá sobre você: pode ser que você não consiga ir a lugares como as terras
puras, etc., apesar de estar preparado para tal viagem.
O poder da oração não é rezar para ir às terras puras, etc. Ao contrário, você
faz orações que auxiliarão no desenvolvimento da bodhicitta e reza para que os
sofrimentos, negatividades e obscurecimentos de todos os seres sencientes possam
amadurecer sobre você.
O poder da familiaridade é como segue. Tendo sempre se familiarizado com a
bodhicitta, você deixa aquele renascimento enquanto medita nela em virtude desta
familiaridade. Não se poderia fazer algo melhor. Adote a posição de deitar-se sobre o
lado direito na postura do leão dormindo, enquanto direciona a sua mente para o seu
novo renascimento. Foi assim que o nosso Compassivo Mestre entrou em nirvana, e só
ao fazer isto já faz uma grande diferença que ajuda-lhe a alcançar as terras puras.

Em geral, as pessoas devem fazer a transferência tomando refúgio segundo a Pequena

451
Capacidade. No entanto, algumas pessoas praticando a Grande Capacidade devem fazer
a transferência e coisas assim enquanto meditam na bodhicitta. Você pode pensar que
este último método não seja o meio de alcançar as terras puras, mas definitivamente
não é este o caso. Quando Chekawa estava morrendo, ele disse a seus atendentes para
rapidamente fazerem oferecimentos. “Eu rezei para ir ao Inferno Sem Descanso pelo
bem de todos os seres”, ele disse, “mas não é isto o que vai acontecer: estou tendo
visões das terras puras!” Há uma estória semelhante sobre Geshe Potowa. Uma mãe e
seu filho foram varridos por um rio. Eles desenvolveram pensamentos gentis entre si e
ambos renasceram em Tushita.
Certa vez uma balsa de couro, que servia como travessia em Jasa, ao sul, estava
sobrecarregado e ia afundar. Um mensageiro desenvolveu pensamentos de bondade e
então pulou no rio. No entanto, ele não morreu e foi cercado por luzes do arco-íris. A
bodhicitta é uma forma superior do bom coração: assim, se você ativar até mesmo uma
forma produzida de bodhicitta, não há dúvida que você renascerá num estado favorável.
Damos mais importância às práticas de transferência da mente que empregam
os mantras hik e phat do que à bodhicitta. Colocamos importância demasiada em
receber sinais de realizações destas práticas. Se você praticar falando hik muitas vezes
sem fazer qualquer visualização, os sinais de ter conseguido a habilidade de transferir a
mente pode se manifestar [como um inchaço] na coroa de sua cabeça, mas isto é a
simples ação dos ventos-energia e não algo a se maravilhar. Esta forma de treinamento
da mente para direcionar o renascimento não envolve hik ou phat, mas é a mais
profunda de todas as práticas de transferência da mente. Depois de praticar as outras
formas de transferência da mente, é ainda duvidoso se conseguiu fechar ou não a porta
aos renascimentos nos reinos inferiores. Se dirigir o seu renascimento através destes
cinco poderes, pode ficar bem certo que não renascerá em nenhum destes estados
desafortunados.

o O CRITÉRIO DE TER TREINADO A MENTE

Todo o Dharma está contido num pensamento.

O Bhagavan deu um vasto número de ensinamentos individuais, todos eles se

reduzem a serem antídotos à auto-estima egoísta. A fina linha divisória entre o que é e
o que não é Dharma, é se algo é ou não um antídoto para os enganos. Portanto, o
melhor sinal de realização é o quanto você reduziu seus enganos. Se você não
conseguiu fazer isto, outros sinais de realizações não significam nada --até abutres
podem voar no ar, até ratos podem viver no subsolo, e até peixes podem deslizar pela
água. Dizem que você deve testar se algo é Dharma ou não usando este treinamento da
mente como a sua balança. Uma redução da auto-estima egoísta é evidência de ter
praticado o Dharma.

Sustente a principal das duas testemunhas.

452
 Há duas testemunhas principais: você e os outros. A sua prática pode estar
longe de ser perfeita, mas você pode dar a impressão de que seja perfeita. Os outros
podem dar-lhe valor nominal e respeitar a sua ética aparentemente pura. Dizem que há
quatro estados de amadurecimento para as mangas. Estes quatro dizem respeito ao
amadurecimento ou não-amadurecimento dentro e fora da fruta. Você pode ser como a
manga que está madura do lado de fora, mas ainda é verde por dentro. Neste caso, seus
movimentos seriam estudados, como a de um gato espreitando sua presa, e aqueles que
não conhecem nenhum outro Dharma o achariam uma pessoa boa. Não aja assim! Não
seja também maduro por dentro e verde por fora. Se você demonstrar disciplina
externa, os outros não se ofenderão. Quando se é disciplinado internamente, o seu
contínuo mental é enriquecido com a sua prática. Portanto, tanto o interior quanto o
exterior devem ser sólidos. Está dito que: “Os Bodhisattvas não abandonam a má-
reputação”. Em outras palavras, embora deva cuidar para abandonar as ações que
possam servir como base de má reputação, a coisa mais importante é conservar o auto-
respeito.

Cultive sempre a felicidade mental.

Se você ficar rico, não deve ficar mentalmente infeliz com qualquer preconceito
de aumentar ou proteger sua riqueza. Se você não for rico, não deve se preocupar com o
seu sustento. Pense nas desvantagens de ser rico. Seja feliz e contente: saiba como
converter as condições favoráveis ou desfavoráveis no caminho à iluminação.
Ao ser elogiado ou condenado, não permita que as oito preocupações mundanas
guie suas cabeças [feias]; verifique as razões de estar feliz ou triste, e então você não
terá infelicidade mental.
O critério de ter treinado a sua mente é como segue:

Você a terá dominado

Se for capaz
Enquanto estiver distraído.

O cavaleiro inexperiente não será atirado pelo seu cavalo se manter a mente no
seu trabalho, mas quando sua mente vagar, ele será atirado para fora. O cavaleiro
experiente nunca é atirado para fora, mesmo quando estiver distraído. Quem não
dominou este treinamento da mente é como o cavaleiro inexperiente. Se alguém
insultá-lo quando ele estiver desatento, ele inicialmente ficará com raiva, e só depois se
lembrará e pacificará a sua raiva. Uma pessoa com uma mente treinada não ficará com
raiva quando levar uma surra ou receber insultos dos outros, mesmo quando sua mente
estiver distraída.

453
 O critério de ter sido treinado
É quando se conseguiu revertê-la

Ou seja, o critério de ter treinado a sua mente nas meditações sobre a morte e
impermanência ou renúncia efetivamente é que você deixa de se preocupar com as
banalidades desta vida, ou de aspirar a fartura do samsara. De forma similar, você
dominou o treinamento da mente se reverteu a sua auto-estima.

Você terá os cinco sinais de grande maestria.

Com familiaridade você receberá os cinco sinais com este tipo de treinamento
da mente. Você será um grande asceta porque é capaz de ser paciente. A sua mente não
tenderá aos enganos sejam quais forem os sofrimentos, males, etc., que caiam sobre
você. Você será uma grande personalidade porque estima os outros mais do que a si
mesmo. Você será um grande praticante de virtude porque em todas as suas atividades
nunca se afastará das práticas dos dez tipos de comportamento Dharmicos. Você será
um grande sustentador do vinaya porque consegue permanecer calmo, composto, e
bastante impoluto pelo menor pecado ou não-virtude. Você será um grande iogue
porque pratica o verdadeiro caminho Mahayana.

o OS DEZOITO COMPROMISSOS DA PRÁTICA DO TREINAMENTO

DA MENTE

Guarde sempre os três pontos gerais.

O primeiro destes é nunca transgredir os preceitos do treinamento da mente.

Não utilize o treinamento da mente como um pretexto para ignorar os votos mais
básicos como os do vinaya.
O segundo é não deixar que o seu treinamento da mente se transforme numa
mera caricatura. Não use o treinamento da mente como um pretexto para não refrear-se
de perturbar as criaturas e os humanos ao cortar árvores e coisas assim, porque você
finge não ter mais nenhuma auto-estima egoísta.
O terceiro é não permitir que o seu treinamento da mente fique incompleto. Não
seja paciente com amigos e impaciente com inimigos, ou tolerantes com os humanos e
intolerante com as criaturas, e coisas assim.

Mude as suas aspirações,

Mas preserve os seus modos antigos.

Não deixe que pensamentos velhos e obstinados em seu contínuo mental fiquem
como estão: use alguns corretivos para melhorá-los. O melhor tipo de pessoa vê as
melhorias em um dia; o tipo mediano, vê em um mês; e o tipo mais inferior, em um

454
ano. Você deve ver qual destes que você consegue. Se até isto for além de sua
capacidade, então, embora já seja monge e tenha envelhecido, você ainda terá
preservado os pensamentos que tinha antes de ser ordenado. Não seja como as pedras
atrás de sua casa [que, ano após ano, nunca mudam]. Mude suas aspirações! Elas
devem ser mudadas em bodhicitta, renúncia, realização da impermanência, e coisas
assim. Mas não modifique seu comportamento externo. Há aqueles que não têm nem
dois annas de boas qualidades desenvolvidas internamente, mas fingem estar
praticando e externamente usam o olhar distante “mais-santo-que-vós”, e coisas assim.
Você deve apenas desenvolver percepção e aprimorar a sua mente: não faça nenhuma
exibição externa. Nem deixe ninguém saber que fez grandes progressos; seja como
Shantideva ou Arya Chudapanthaka que secretamente abandonaram [os enganos] e
desenvolveram realizações. Até o glorioso Chandrakirti parecia ser apenas um pandita
nada excepcional e ninguém lhe dava muita atenção. Mas, internamente ele alcançou
siddhis e foi capaz de tirar leite do desenho de uma vaca. Tais seres não se fizeram
notáveis. E os lamas do passado da tradição Kadampa também não cortejavam a fama
praticando em público, revelando seus sinais de realizações, e coisas assim. Siga seus
exemplos! Quando faz propaganda, você encontra muitos impedimentos: é como se
vangloriar sobre a sua jóia que realiza desejos. Não somos nada diferentes dos seres
mundanos e voltamos às coisas desta vida. Mas, quando fazemos até mesmo uma
prática do Dharma, fazemos tudo para que todos saibam disso, como se tivéssemos
içado uma bandeira no topo de uma montanha. Não seja assim. Nesta tradição de
Atisha e os Kadampas, você deve ocultar as suas boas qualidades assim como uma
lamparina de manteiga escondida dentro de um pote.

Não mencione os membros debilitados dos outros.

Ou seja, não fale dos defeitos alheios.

Não fique obcecado com outros.

Isto é você deve analisar os seus defeitos e não apontar os defeitos dos outros.
Senão, você só vai procurar defeitos em seus colegas praticantes, nos membros de seu
colégio monástico, ou nos monges em sua casa, etc.; então naturalmente encontrará
defeitos até mesmo nos Budas. Não atribua defeitos aos outros, pois se o fizer, vai
apenas ignorar ainda mais as pessoas, diminuí-las, e coisas assim.

Purifique primeiro o engano mais forte.

Purifique primeiro aquele engano em seu contínuo mental que for o maior. Se o
apego for o maior, purifique-o aplicando antídotos como meditações nos aspectos feios
[do corpo].

455
 Abandone toda esperança de um resultado.

Ao fazer algo virtuoso, não espere recompensas nem algum amadurecimento favorável
[do karma].

Abandone o alimento que contenha veneno.

Não cultive nenhum “alimento” de virtude que esteja misturado com o veneno
da auto-estima.
Tratemos do resto, sem citar ainda mais o texto-raiz. Se você desenvolver um
engano, aplique logo o seu antídoto, e não o deixe persistir --trate-o com parcialidade.
O texto fala de quatro Dharmas a serem executados por praticantes de virtude,
por exemplo, “não retribuir uma má ação com outra má ação”. Você não será um
praticante de virtude se não cumprir estes quatro Dharmas,80 pois perante seu abade e
mestre de ordenação você prometeu praticá-los. Se alguém lhe diz, “Seu velho cão
sarnento!”, não retalie com “Seu ladrão!” Se alguém o golpeia uma vez, não devolva
dois golpes.
Não passe seu tempo esperando vingar-se de algum mal, como se estivesse
esperando de tocaia no local onde a estrada atravessa um desfiladeiro para fazer mal a
esta pessoa. Os tolos de mentes mundanas pensam que é melhor passar sorrindo por
ressentimento que estão secretamente ancorando. Isto só demonstra que o Dharma e as
ações mundanas são opostos.
Se você conhece algum defeito grosseiro de outra pessoa, não a diminua na
frente dos outros nem ataque seus pontos fracos. Não levante nenhum de seus defeitos.
Da mesma forma, não recite mantras irados para destruir as criaturas e coisas assim.
Quando fizer alguma coisa errada, não culpe dolosamente outra pessoa.
Também não banque o esperto culpando os outros quando as coisas andam erradas, não
coloque a carga de um dzo sobre um boi.
A mente é treinada para subjugar a auto-estima egoísta. Mas se suas meditações
causarem um aumento de sua auto-estima --e você não faz mal às criaturas porque quer
conseguir fama, presentes, e coisas assim-- o encanto estragou. Não faça assim.
Não tenha pressa em conseguir a posse de algo que seja propriedade comum,
nem tente conseguir o melhor para si estando lá primeiro --ou seja, não corra uma
corrida.
Não deixe o deus se tornar um diabo significa não permita que o seu
treinamento da mente deixe de agir como um antídoto à auto-estima mas que ao
contrário o nutra.
Não pense, “Se meus inimigos morressem ou se arruinassem --então eu seria
feliz”. Isto seria buscar a felicidade na infelicidade.
Estes são os dezoito compromissos.

80
Estes são na realidade os quatro principais preceitos de um monge. Eles não estão relacionados aqui.

456
 o OS VINTE-E-UM CONSELHOS

Todos os iogas são praticados através de um...

Isto é, o praticante não precisa fazer uma variedade de práticas virtuosas,

porque todas estão incluídas nos pensamentos de trocar-se pelos outros. Ao comer,
pense, “Já dei o meu corpo a todos os seres sencientes. Assim, para trabalhar pelo bem
deles, me manterei bem nutrido”. Faça o mesmo com todas as suas rotinas diárias. Faça
tudo assim --recitando mantras de conhecimento, fazendo exorcismo, e coisas assim.
Se o remédio não se mostra benéfico, o médico pode fazer uma sangria no
paciente ou fazer uma moxabustão. O pensamento de trocar-se pelos demais vai
igualmente servir em centenas de casos, pois é um antídoto a todas as doenças e
enganos.
Acerte a sua motivação antes de todas as ações virtuosas e termine-as com uma
dedicação [dos méritos]. Também é muito importante determinar a cada manhã o que
vai fazer e o que não vai.
Você deve não desistir de sua prática de treinamento da mente, haja o que
houver, seja felicidade ou tristeza. Algumas pessoas largam o Dharma quando ficam
felizes quando são promovidos ou ficam ricos. Alguns o abandonam quando sofrem
com seus inimigos. Mas você não deve desistir de sua prática de treinamento da mente
em nenhum destes tipos de eventos.
Proteja os compromissos de sua prática de treinamento da mente e os de suas
outras práticas em geral, da mesma forma que protegeria a sua vida.
Existem três práticas ascéticas que você deve conhecer e se dedicar. São elas: o
asceticismo de identificar os enganos, o de aplicar os antídotos, e o de quebrar a
continuidade dos enganos.
Você deve rezar para conseguir reunir as três causas principais para praticar o
Dharma: encontrar o guru certo; estar mentalmente apto [para praticar]; e ter todas as
condições tais como comida e roupas.
Faça as três coisas que não devem se degenerar: manter o guru em reverência e
respeito; alegrar-se com o treinamento da mente; e guardando estes conselhos através
da lembrança e vigilância.
Não deixe que o seu corpo, palavra e mente fiquem ociosos. Ocupe-os com
virtude. As virtudes do corpo não são simplesmente prosternar-se, ou fazer
circunambulações, e coisas assim -- você deve até mesmo, ao deixar a sua coluna ereta,
fazer de sua postura algo virtuoso.
Não divida os objetos de seu treinamento da mente como “amigos” e
“inimigos”, ou como “seres sencientes” e “Budas”. Você deve dominar esta prática do
fundo de seu coração para incluir todos os objetos possíveis, assim como fez Geshe
Chekawa. Para dominá-lo totalmente, dê ênfase às meditações nos inimigos com quem
você acha difícil ser paciente, e coisas assim; reserve, também, um lugar especial para
os objetos que poderiam ser [karmicamente] perigosos a você, tais como o seu guru,

457
pais, e colegas de quarto.
Continue a meditar, quer tenha ou não as condições necessárias como alimento
e roupas. Não deixe que isto se aplique a você.

Parecendo ser um praticante

Quando a barriga estiver cheia e o sol brilhando,
E parecendo ser um tipo comum
Tão logo as coisas dão errado.

A partir de hoje, medite na bodhicitta, que é difícil de se desenvolver, mas que é

extremamente benéfica. Você deve fazer isto para trabalhar pelo seu próprio bem e pelo
bem dos outros, e não pelas coisas desta vida. Você deve trabalhar principalmente
visando a sua próxima vida, ao invés de sua atual; visando o Dharma em vez das coisas
mundanas; e em suas meditações no treinamento da mente ao invés de praticar os
outros Dharmas discutidos.
O texto continua, “Não compreenda mal...” Cuidarei do resto [sem efetivamente
citar o texto]. Há seis maneiras de compreender mal: (1) Paciência errada: é ser
tolerante com os problemas encontrados enquanto se faz algo mundano, mas não tendo
a coragem de encarar as dificuldades encontradas na prática do Dharma, (2) Sabor mal
compreendido você precisa saborear o Dharma através do estudo, contemplação,
meditação, etc. Quando você não tem nenhuma concepção do Dharma, mas consegue
compreender os conceitos das conversas mundanas, dos negócios, de assuntos
militares, etc., e pode analisar as coisas, você terá saboreando o mundano. Isto é
saborear a coisa errada. (3) Compaixão mal compreendida: é não meditar na compaixão
pelos que cometem ações negativas, mas ter compaixão por quem passa por
dificuldades pelo bem do Dharma. (4) Aspiração mal compreendida: é não desejar
praticar o Dharma puro, mas aspirar pela felicidade, poder e riqueza mundanos. (5)
Anseio mal compreendido: é encorajar as pessoas que confiam em você a não praticar o
Dharma, que iria beneficiar as suas vidas futuras, mas ao contrário encorajá-los a
estudar economia, leis, etc., o que será muito prejudicial para as vidas futuras deles. (6)
Júbilo malcompreendido: é não se alegrar com suas próprias virtudes nem com as dos
outros, nem com a felicidade dos outros. Não fazer isto é não-virtuoso. Além disto,
júbilo mal compreendido é alegrar-se quando os seus inimigos sofrem. Um exemplo:
certa vez um monge se alegrou quando um rival quebrou um voto majoritário. Geshe
Potowa ouviu isto e disse, “Aquele que rejubilou cometeu uma negatividade maior do
que o que quebrou o voto”.
Quando fazemos coisas como estudar com um lama, podemos desenvolver uma
renúncia superficial e durante alguns dias praticar freneticamente a virtude. Depois de
certo tempo, ficamos enfastiados e damos uma grande folga para a virtude. Portanto,
não seja intermitente em sua prática. Como disse o Geshe Karag Gomchung:

Olhe bem à frente,

458
 Tenha visão ampla,
Fique ligado...

Em outras palavras, quando você pratica a virtude, você deve sempre manter o
grau certo, nem muito intenso, nem muito relaxado. Depois de ter terminado o yoga de
acordar a cada manhã, você deve praticar durante um tempo certo. Mais tarde, aumente
isto, e assim cobrirá um grande terreno. Isto é como a estória do piolho e da pulga.81
O texto diz:

Não treine intermitentemente.

Uma interpretação disto é devote a sua mente completamente a este

treinamento.
Quando um médico faz uma sangria, ele corta simultaneamente os vasos
sangüíneos e a pele. Da mesma maneira, o seu treinamento da mente deve desgastar o
seu contínuo mental assim como uma pedra desgasta um osso.
Treine-se completamente através da meditação analítica no treinamento da
mente pelos dois meios: conceitualização e análise.
Aplique o antídoto para qualquer engano que considerar o maior.
Trabalhar pelo bem dos seres sencientes é certíssimo e você já prometeu Faze-
lo. Não faça disto um grande feito para ninguém.
Suponha que alguém o diminua perante os outros. Não fique com raiva e coisas
assim, isto é, não seja odioso.
Não mude tanto quanto o clima na primavera, indo da alegria para a tristeza por
um motivo à toa.
Não ofereça a sua ajuda com a esperança de receber elogios e coisas assim.
Isto completa os conselhos.

Se seguir estes conselhos, você conseguirá converter as circunstâncias

desfavoráveis em caminho à iluminação, apesar do fato de que as cinco degenerações --
a degeneração do tempo de vida, etc.-- são lugar-comum.
A linhagem desta instrução vem de Suvarnadvipi. E agradou Chekawa, que
então disse que poderia morrer sem nada lamentar.
Com exceção da parte que cobre a visão correta, isto completa o ensinamento.
Em muitos comentários sobre este texto, a visão correta é tratada segundo a
disseminação anterior dos ensinamentos, e, portanto, não fica claro. O Treinamento da
Mente Raios de Sol segue o sistema Madhyamaka Prasangika quando discute a visão
correta, e suas contemplações devem seguir as linhas Prasangika. Originalmente
Suvarnadvipi seguiu a versão Chittamatrin da visão correta, mas depois mudou para o

81
A estória se assemelha à fábula de Aesop da Tartaruga e a Lebre. Aqui o piolho ganha a corrida, enquanto a pulga
gasta toda a sua energia pulando.

459
sistema Madhyamaka.
Ao dar um discurso formal do Lam-rim, tradicionalmente não se repete três ou
quatro vezes o material que segue esta seção no desenvolvimento da bodhicitta.

460
DIA VINTE

Kyabje Pabongka Rinpoche falou um pouco para acertar a nossa motivação. Ele citou
estas linhas de O Resumo das Preciosas Boas Qualidades:

O caminho de todos os Vitoriosos

Do passado, dos que ainda virão, e os do presente,
É o das perfeições, e nenhum outro.

Isto é, todos os Budas dos três tempos seguiram os passos dos outros Budas,
nunca se desviando das tarefas das seis perfeições. Não há nenhum outro caminho nem
no sutra nem no tantra, e textos como os nossos também ensinam este caminho.

Então Rinpoche relacionou os títulos já cobertos. E, começando do título "Ensinando

uma Prática a ser Aplicada em sua Vida Inteira," ele reviu o material em como
converter circunstâncias desfavoráveis em um caminho à iluminação.

Isto completa o ensinamento de como desenvolver o desejo pela iluminação completa.

DESENVOLVENDO A BODHICITTA ATRAVÉS DO RITUAL DE

TOMADA DE VOTOS.

Ensinarei esta seção mais tarde, assim, por enquanto podemos deixá-la de lado.

Se você não tiver bodhicitta, não importa quais meditações faça com esperança
de atingir a Budeidade --sejam elas no mahamudra, dzogchen, no caminho do meio, ou
nos estágios de geração e consumação, etc.-- elas não o levarão nem um pouquinho
mais próximo da Budeidade. E se isto não bastar, você nem mesmo entrará no portal do
Mahayana. Assim, todos devemos nos concentrar na prática da bodhicitta. Durante
muitos éons os Budas perceberam as coisas com a sabedoria primordial de sua
onisciência, mas eles não viram qualquer método melhor do que este ou nenhuma outra
porta de entrada no caminho.

AS ATIVIDADES A TREINAR APÓS DESENVOLVER A BODHICITTA

Após desenvolver a bodhicitta você deve treinar-se em certas atividades. Não

basta só desenvolver a bodhicitta. Da mesma forma que alguém que queira ir à Índia
não chegará lá se não começar a viagem física, você também deve treinar-se nos feitos
[dos Bodhisattvas]. Você deve reunir conjuntamente as acumulações de mérito e
sabedoria primordial para conseguir alcançar o corpo físico e o corpo da verdade da
sabedoria de um Vitorioso; o seu treinamento precisa, portanto, ser uma combinação de
mérito e sabedoria. Os feitos dos Filhos dos Vitoriosos se reduzem a duas coisas:

461
método e sabedoria. As cinco primeiras perfeições vem sob o método. A última
perfeição, que inclui a visão especial, vem sob a sabedoria.

(C) APÓS DESENVOLVER A BODHICITTA, COMO TREINAR-SE NOS

FEITOS DOS FILHOS DOS VITORIOSOS.

Falarei disto em dois títulos: (1) como treinar-se nas seis perfeições para amadurecer
o seu próprio contínuo mental; (2) como treinar-se nas quatro maneiras de reunir
discípulos para amadurecer os contínuos-mentais dos outros.

COMO TREINAR-SE NAS SEIS PERFEIÇÕES PARA AMADURECER O

SEU PRÓPRIO CONTÍNUO MENTAL

Isto tem três sub-títulos: (1) a maneira geral de treinar-se nos feitos dos Filhos
dos Vitoriosos; (2) em particular, como treinar-se nas duas últimas perfeições; (3) como
treinar-se no Vajrayana.

A MANEIRA GERAL DE TREINAR-SE NOS FEITOS DOS FILHOS

DOS VITORIOSOS

São seis títulos: (1) generosidade; (2) ética; (3) paciência; (4) perseverança; (5)
concentração-[dhyani]; (6) sabedoria.

o GENEROSIDADE

A generosidade é por natureza, o pensamento que deseja dar seu corpo, posses,
e virtudes-raiz. A generosidade é classificada em três tipos.

Ser Generoso com Coisas Materiais

Este tipo de generosidade vai desde dar uma colherada de farinha de cevada, até
sacrificar a própria vida e corpo. Se não puder dar algo, pense como no passado já
nasceu como Brahma, Indra, um monarca universal, etc. Naquelas ocasiões, você era
muito rico, mas como deixou de praticar generosidade, você não tirou nenhuma
essência daqueles renascimentos, e isto o colocou em sua situação atual. Você deve
também praticar dar sem esperar nada em retorno, nem quaisquer efeitos [kármicos]
amadurecedores. Se a sua generosidade for motivada pela bodhicitta, então o ato de dar
um bocado de comida ou um pouco de farinha de cevada limpa a mendigos, os pobres,
e assim por diante --e até mesmo a minhocas e formigas-- seria uma [verdadeira]
prática de generosidade, e um feito de um Filho dos Vitoriosos. Você deve também
satisfazer as necessidades dos recebedores porque os resultados kármicos não serão

462
insignificantes.
Quando fazemos um grande oferecimento em sinal de respeito às Três Jóias,
sentimos que fizemos muito, o que nos enche de orgulho. Isto não é uma forma pura de
generosidade! Mas, não é correto sentir remorso depois de ter dado coisas materiais,
pensando “Eu dei demais”, ou “Eu dei para a pessoa errada”. Ao dar algo, ajuste a sua
motivação antes e depois: o ato está sendo feito pelo bem de todos os seres sencientes,
suas mães. Faça também orações fortes. Não importa se o ato de generosidade seja
pequeno ou grande, não espere o retorno de benefícios por oferecimentos, recebimento
de honrarias, e assim por diante.

Ser Generoso com o Dharma

Esta forma de generosidade pode até ser ensinar um único verso de quatro
linhas do Dharma a alguém que queira ouvi-lo, se isto for feito tendo em mente o
benefício daquela pessoa. Até mesmo dar aos nossos alunos uma lição de como ler
livros é ser generoso com o Dharma. Para fazer isto, não é preciso que seja chamado de
lama e dê instruções do alto de um trono de meditação. A generosidade com o Dharma
é melhor que qualquer forma de generosidade. E também, a sua memorização,
recitação, ou estudo de textos se transformarão em ato de generosidade com o Dharma
se imaginar que está rodeado por deuses que sustentam a virtude e por todos os seres
sencientes, que também estão ouvindo. O que mais precisa ser dito sobre isto, a não ser
que quando minhocas, etc. ouvem as palavras do Dharma, isto deixa impressões
[virtuosas] em seus contínuos-mentais? Pense assim, mesmo quando só estiver lendo na
casa de seu benfeitor.
É preciso ter cuidado especial ao ir até a vila para fazer um ritual. O nosso
Mestre Compassivo ensinou os tantras secretos, os meios de obter a iluminação em um
renascimento. Se trocar isto pelos presentes recebidos para executar estes rituais, você
terá vendido o Dharma por bens materiais. Isto é como arrastar um rei de seu trono e
forçá-lo a varrer o chão. Faça estes rituais com a motivação correta.
Ser generoso com o Dharma não significa só ensiná-lo formalmente. Significa
também usar a sua conversa e coisas assim como meios diretos ou indiretos de levar os
outros até o Dharma. Aqueles que são ordenados devem praticar a generosidade
principalmente dando Dharma; mas devem também ser generosos com bens materiais
se isto não for um grande problema. Foi isto o que o Geshe Kadampa Sharawa tinha em
mente quando disse a um grupo de pessoas ordenadas:

Não falarei dos benefícios de dar as coisas, porque já falei das

desvantagens do apego.

A Generosidade de Dar Destemor aos Outros

Isto pode ser, por exemplo, liberar prisioneiros da cadeia ou socorrer quem está

463
se afogando. Salvar criaturas como minhocas do calor no verão e do frio no inverno é
uma forma deste tipo de generosidade. Não é preciso ir longe para praticar esta
“generosidade de conceder o destemor” -- é possível faze-lo com os piolhos em seu
corpo! Salvando insetos do afogamento, por exemplo, é muito fácil de fazer. Você só
precisa mexer uma de suas mãos. A visualização de dar que podemos encontrar na
seção sobre a prática de treinamento da mente também é uma prática de generosidade.
O Guia do Caminho dos Bodhisattvas nos conta fundamentalmente o que é a
perfeição da generosidade:
Se a perfeição da generosidade
Estivesse livrando todos os seres da pobreza,
Como poderia Buda, o Protetor,
Tê-la aperfeiçoado, quando até agora
Ainda existem seres com sede?

Isto é, a generosidade não pode estar simplesmente livrar os seres sencientes da

pobreza; e nem os Shravakas, Pratyekabuddhas e Arhats possuem esta perfeição,
embora não tenham absolutamente nenhuma avareza. A generosidade é mais do que
isto. O Guia do Caminho dos Bodhisattvas diz:

Dizem que a perfeição da generosidade

É dar mentalmente a todos os seres
Todas as suas posses
E todos os seus frutos kármicos.

Portanto, a generosidade deve estar na mente.

Isto diz que a perfeição da generosidade vem da familiarização com o
pensamento de dar aos outros o seu corpo, posses, méritos-raiz, e todos os respectivos
resultados [kármicos]; significa dar estas coisas do fundo do coração sem nenhuma
avareza, sem pensar nos vários benefícios [de dar sinceramente] e das desvantagens de
não agir assim.
Portanto, o ponto importante aqui é que você deve aumentar seus pensamentos
de doação. Se um pedinte vier pedir os seus três mantos de monge, e você
imediatamente pensar, “Será que devo arriscar dar os mantos?” isto é um resultado da
familiaridade com a generosidade. Você eventualmente será capaz de sacrificar até
mesmo o seu corpo depois de treinar-se nos níveis inferiores da generosidade. Até que
alcance tal nível de familiaridade, aumente os seus pensamentos de generosidade.
Estes pensamentos são aumentados da seguinte forma. Contemple como todas
as coisas são impermanentes. Quando morrer, você não levará consigo nem um único
item de sua propriedade. Todas as coisas que você deixar para trás vão então se
decompor, etc. Distribua tudo para os outros do fundo do coração; depois haverá menos
oportunidade de quebrar um voto minoritário ao, por exemplo, ter mais posses do que é
permitido a um monge. Isto seria um exemplo da prática da generosidade.

464
 Mas não basta só pensar: você deve também realmente dar as coisas o máximo
possível. Você deve ser o mais generoso possível com pedintes, mas não é correto dar
as coisas adquiridas de forma errada [mesmo] quando não tiver mais nada a dar.
Em geral, as três primeiras perfeições devem ser a prática principal das pessoas
leigas. Está dito:

Os três Dharmas da generosidade e assim por diante

São para a maioria:
O Tathagata recomendou-os às pessoas leigas.

Dar o seu corpo pode não ser correto, por exemplo. Não dê o seu corpo
enquanto ainda estiver no estágio de desenvolvimento do processo de familiarização e
simplesmente aumentando seus pensamentos de generosidade. Só mais tarde será
correto dar o seu corpo quando, conforme mencionado em Guia do Caminho dos
Bodhisattvas, dar o seu corpo ficou tão fácil quanto dar um prato de vegetais.
Há algumas coisas que não devem ser dadas. Não pratique generosidade com
certas coisas excepcionais desaprovadas por causa de quem as recebe, por causa do que
está sendo dado, da hora, etc. Se o doador for um monge, ele não deve dar os seus três
mantos, etc. Também não se deve oferecer comida, depois do meio dia, a uma pessoa
ordenada. Não se deve dar comida impura, como alho ou cebola, a pessoas como
brâmanes, que estão obrigados por regras de limpeza [da casta]. Não se deve dar nada
podre, nem livros a pessoas que só querem criar controvérsias, nem dar veneno ou
armas a suicidas em potencial. Não se deve ensinar os tantras secretos a alguém que
seja um recipiente impróprio ou abrigar um criminoso da lei se tiver a certeza de que
ele trará prejuízos aos seres sencientes ou aos ensinamentos. E assim por diante.
É uma visão errônea pensar, “um ato de generosidade não tem resultado”. É
também de pouco benefício apoiar um ser senciente e ignorar as necessidades de todos
os demais. Treine-se para não ficar manchado pelas coisas acima, bem como pelo
seguinte: ter visões errôneas que o levam, por exemplo, a sacrificar o gado, diminuir os
outros, agir competitivamente, ter uma opinião inflada de si mesmo, querer fama, sentir
remorso, ser derrotista, ou agir de maneira facciosa.
O Compêndio de Instruções de Shantideva fala de três coisas: dar, proteger, e
manter puro. Em outras palavras, você aumenta seus pensamentos de dar seu corpo;
mas até que a hora esteja amadurecida, você deve proteger o seu corpo de condições
prejudiciais e guardar o corpo puro, não usando-o de forma não-virtuosa. O texto
também discute uma quarta: você deve ter as causas para receber este tipo de
renascimento novamente para que o seu próximo renascimento tenha as oito qualidades
resultantes do amadurecimento [kármico] --ou seja, aumentar.
Há um outro grupo de quatro: dar suas posses e aumentar os seus pensamentos
de generosidade; proteger-se até se tornar um recipiente karmicamente potente para os
oferecimentos dos outros; guardar-se puro não se deixando ficar maculado por meios
de vida errados ou ações nocivas; aumentar a extensão de sua generosidade para que

465
tenha o que dar em seu próximo renascimento.
Um outro grupo de quatro é discutida: dar suas virtudes do fundo do coração
aos seres sencientes; proteger sua virtude de ser destruída pela raiva; a pureza de ser
não se deixar macular por motivações impuras, como a de ansiar pela felicidade desta
vida, ou simplesmente querer evitar seu renascimento em reinos inferiores; aumentar o
seu senso de regozijo. E assim por diante. O texto efetivamente discute quatro grupos
de quatro. Você deve treinar-se na maneira ensinada neste texto.

o A PRÁTICA DA PERFEIÇÃO DA ÉTICA

Como está dito em Guia do Caminho dos Bodhisattvas:

Dizem que a perfeição da ética

É ganhar o abandono de certos pensamentos.

Isto é, você reverte os pensamentos de prejudicar os outros junto com a base de

tais pensamentos, tornando-os pensamentos de abandonar [estas ações]. A completa
familiaridade com este abandono passa então a ser a perfeição da ética.
Há três tipos de ética.

A Ética de Refrear-se de Cometer Maus Atos

Um exemplo disto são os três tipos de votos. A Luz no Caminho afirma:

Aquele que sustenta um dos

Sete tipos de votos pratimoksha
Pode sempre sustentar um outro voto.
Eles têm a boa fortuna
De receber os votos do Bodhisattva.
Os outros, não.

De início, parece que isto significa que você deve ter a ética dos votos
pratimoksha para ser um candidato aos votos de Bodhisattva. Mas, no contexto tântrico,
isto também significa que os melhores candidatos para praticar os tantras secretos são
monges e monjas. Embora se possa também interpretar que os monges e monjas são os
melhores candidatos para seguir os treinamentos dos Bodhisattvas, isto não cobre todos
os casos; há deuses e nagas que são candidatos adequados para os treinamentos dos
Bodhisattvas [mas eles são barrados de receber a ordenação pratimoksha].
Neste caso, o que se deve fazer? Quando tiver o voto pratimoksha e conseguir
seguir os treinamentos do Bodhisattva, neste contexto você deve reconhecer a ética dos
votos como sendo os abandonos e as restrições que estejam de acordo com o voto
pratimoksha. Se não tiver o voto, você deve tomar a ética de restrição como sendo o

466
abandono da restrição das dez não-virtudes. O voto do Bodhisattva é uma entidade
distinta do voto pratimoksha ou da ética de abandonar as dez não-virtudes nos
contínuos-mentais dos Bodhisattvas.

A Ética de Reunir o Dharma Virtuoso

Esta ética é todo esforço feito com suas três portas para realizar a virtude
enquanto tiver os votos da bodhicitta. Isto inclui fazer oferecimentos e prosternar-se
perante objetos karmicamente potentes; render respeitos; oferecer serviços; estudar;
contemplar, meditar; ensinar ou ouvir o Dharma; etc. Em suma, são todas as tarefas que
pertencem às seis perfeições feitas para amadurecer seu contínuo-mental e o dos outros.
Todos os feitos dos Filhos dos Vitoriosos se enquadram sob os três tipos de
ética. Em geral, todo o Lam-rim serve para aumentar estes três tipos de ética.

A Ética de Trabalhar pelo Bem dos Seres Sencintes

Isto consiste das quatro maneiras de reunir discípulos [vide Dia Vinte-e-Três] e
coisas assim.
Há ainda onze outras maneiras de trabalhar pelo bem dos outros: (1) ajudar os
que labutam e os que sofrem; (2) trabalhar pelo bem dos que estão cegos aos métodos
corretos; (3) trabalhar pelo bem do povo, beneficiando-os; (4) trabalhar pelo bem dos
ameaçados de perigo; (5) trabalhar pelo bem dos afligidos por misérias; (6) trabalhar
pelo bem dos desertados; (7) trabalhar pelos desabrigados; (8) trabalhar pelo bem
daqueles sem pessoas da mesma opinião; (9) trabalhar pelo bem de quem está no
caminho certo; (10) trabalhar pelo bem de quem está no caminho errado; (11) trabalhar
pelo bem [de todas estas pessoas] através de milagres.
Podemos trabalhar dez destas maneiras, com exceção de trabalhar por milagres.
Para resumir: esta ética inclui todas as ações de suas três portas motivadas pelos
pensamentos de beneficiar os outros.
Você deve seguir a ética de abandonar as dez não-virtudes mesmo quando não
tomou os votos pratimoksha. Você se treina nas seis perfeições para amadurecer seu
próprio contínuo mental; o sistema de seguir os três tipos de ética treina você nos feitos
que beneficiarão os outros.

o COMO TREINAR-SE NA PACIÊNCIA

Por natureza, paciência é a mente permanecer imperturbada com qualquer mal

que lhe aflige, ou por angústia mental devido ao sofrimento. Está dito em Guia do
Caminho dos Bodhisattvas:

Seres sencientes rebeldes não podem ser todos subjugados

E são vastos como o espaço.

467
 Mas aquele que é paciente não fica desencorajado,
E só pode ser vencido pelos pensamentos de raiva;
Se isto acontecer,
Seria como a derrota nas mãos de todos.

Em outras palavras, a paciência é derrotada pela raiva. A paciência, enquanto

permanece intacta, é muito ameaçada pela raiva. Como disse [Shantideva]:

Não há pecado como a hostilidade,

Não há austeridade como a paciência.

A Paciência de Permanecer Calmo Perante os Seus Agressores

Quando alguém, como um inimigo, prejudicar-lhe, seja paciente e não fique

com raiva. Fique ciente das desvantagens da raiva: pois é a pior de todas as não-
virtudes. Dizem que cada vez que alguém fica com raiva, destrói as virtudes-raiz de mil
éons. Quando compreendermos o estrago feito pela raiva, vamos sempre querer
perseverar com a meditação na paciência. Não podemos saber quem é um Bodhisattva.
Se ficar com raiva de alguém que seja um Bodhisattva e a sua bodhicitta for mais fraca
do que a dele, você destrói as virtudes de cem éons. Se você não for um Bodhisattva, e
a pessoa de quem tiver raiva for, você destrói as virtudes de mil éons. Isto está
mencionado em Engajando-se no Caminho do Meio e Guia do Caminho dos
Bodhisattvas. Portanto, as desvantagens são realmente pesadas.
Você deve cultivar a paciência, mas faça isto antes de ter raiva --uma vez com
raiva, será muito tarde. Você deve ser paciente e pensar nas desvantagens da raiva. Se
não o fizer, você fará a todos infelizes, inclusive a si mesmo. Fora o efeito que tem
sobre os outros, a raiva pode até levá-lo ao suicídio e coisas assim. A raiva faz com que
você tenha muitos inimigos.
Você pode sentir, “Tudo isto pode ser verdade, mas como posso ser paciente
quando existem tantos objetos poderosos que causam raiva?” Guia do Caminho dos
Bodhisattvas afirma:

Como poderia encontrar couro suficiente

Para cobrir todo o chão?
Colocar couro nas solas de suas sandálias
É o mesmo que cobrir toda a terra.

Verifique se você jamais poderá subjugar totalmente os seus inimigos ou não.

Você verá que os inimigos nunca acabariam nem seriam todos subjugados antes de
chegar a hora em que não haverá mais nenhum ser senciente. Mas se subjugar a sua
raiva, você não terá um único inimigo e isto será o mesmo de subjugar todos os seus
inimigos.

468
 Já que compreendeu plenamente como os tipos de paciência são classificados
por sua natureza, mais as desvantagens da raiva e coisas assim, você vai deixar que o
seu corpo seja novamente possuído pela raiva? Certa vez um lama tentou separar seu
discípulo e um ladrão que estavam brigando. Ele não conseguiu e o discípulo estava
batendo no homem. O lama colocou o seu dedo no nariz do discípulo e disse:
“Paciência! Paciência!” Imediatamente o discípulo recuperou a sua paciência perdida.
De que adianta fingir ser paciente se sua raiva já fez o estrago?
No início será difícil ser paciente; isto só virá mais tarde com a familiarização
com a meditação. Existem razões porque não é correto ter raiva de alguém que lhe
prejudica. Suponha que um homem dê um golpe na sua cabeça com um bastão. Para
não ter raiva, pense assim: “Se devo ter raiva do que realmente está me causando esta
dor, então devo ter raiva do bastão. Mas o bastão sozinho é impotente, ele está sendo
usado”. O homem que lhe golpeou também é impotente. Ele está sendo forçado a fazer
isto pelas delusões em seu contínuo-mental. Portanto, não é correto ficar com raiva
dele; ao contrário, fique com raiva de suas delusões. Tudo se reduz a uma coisa: a
maneira errada de se comportar é o fator causador imediato mais importante por você
estar sendo golpeado com o bastão. A raiz, no entanto, é o karma negativo que você
adquiriu ao ferir as pessoas no passado, e coisas assim. Portanto, já que isto resultou do
amadurecimento de suas próprias ações através da causa e efeito, de quem você deveria
ter raiva?

Os Quatrocentos Versos dizem:

O Muni pode observar as delusões

A pessoa com delusões não consegue.

Em outras palavras, um paciente louco pode bater no médico, ou um filho louco

pode bater no pai, mas o médico e o pai não ficam com raiva nem com o paciente nem
com o filho --eles se esforçam para curá-los de sua loucura. Pessoas que lhe prejudicam
estão também loucos devido às suas delusões. Eles não são agentes livres, e não se deve
ter raiva deles. Deve-se tentar algum meio de livrá-los de suas delusões. Se o fogo
queima a sua mão, a culpa é sua por tocado no fogo. Não seria certo ter raiva do fogo.
Da mesma forma, a culpa é sua por ter provocado a outra pessoa, e não é certo ter raiva
dela. Alguns seres sencientes estão deludidos por natureza, é errado ter raiva dele assim
como é errado ter raiva do fogo quando se queima, pois a natureza do fogo é o de
aquecer e queimar. Mesmo assim, você pode sentir, “Esta pode ser a sua natureza, mas
eu tenho raiva dele porque fez algo comigo inesperadamente”. Se fosse assim, seria
correto ficar com raiva do céu quando caísse uma tempestade de granizo, mas isto não
faz sentido. Portanto, é errado ter raiva destas pessoas. Quando você é golpeado,
insultado e coisas assim, e como resultado sofre desconforto físico e mental, não
retribua o erro, criando causas para renascer nos reinos inferiores. Aplique antídotos à
sua raiva e seja paciente. Como está dito em Guia do Caminho dos Bodhisattvas:

469
 No momento não consigo tolerar
Quase nenhum sofrimento.
A raiva é a causa de sofrimento no inferno--
Porque não deixar de ter raiva?

A paciência de permanecer calmo perante seus atacantes é algo que você cultiva
com quem lhe faz mal, e não com quem lhe ajuda. Quanto mais existirem pessoas que
lhe façam mal, mais oportunidades você terá de praticar a paciência. Então, você deve
pensar que estas pessoas aumentam a sua paciência. Atisha costumava estar sempre
acompanhado do bôbo da corte do Rei Asangavyaya, uma pessoa difícil de se conviver.
Quando pediram a Atisha que se livrasse dele, Atisha respondeu, “Com ele por perto, a
minha paciência tem uma oportunidade de desenvolver completamente as suas
qualidades!”
Em suma, sinta, “Se até mesmo os Shravakas, que trabalham pelos seus
próprios bens, não ficam com raiva perante os adversários, isto se aplica muito mais a
mim, que alego ser um Mahayanista”. Você deve estudar a estória de rshi
Kshantivardin.82

A Paciência de Aceitar o Sofrimento

Você não deve só ser desapegado da felicidade, mas deve também considerar o
sofrimento como uma forma de adorno e usá-lo como remédio. Assim como na seção
anterior sobre o treinamento da mente, sempre que estiver assaltado por sofrimentos --
enquanto estiver suportando práticas ascéticas pelo bem do Dharma, quando estiver
doente, quando estiver sendo atacado por inimigos indesejáveis, ou até mesmo quando
estiver tendo um pesadelo-- transforme tudo isto em coisas que vão ajudar a sua prática
de Dharma; pense como estes sofrimentos gastam todo o karma negativo; aumentam
seu amor e compaixão; pense nas falhas do samsara; e coisas assim --seja paciente.
Quando experimentar o sofrimento, pense, “Isto substitui o sofrimento que de outra
forma eu teria experimentado nos reinos inferiores”. Isto vai fazê-lo feliz. Suponha que
um homem, que deveria ser executado, em vez disso tivesse as suas mãos amputadas.
Depois ele certamente ficaria feliz com isto. Pode-se, também, agüentar o sofrimento
de receber uma sangria ou uma moxabustão para acalmar os sofrimentos de uma
doença, portanto, quando passar por dificuldades pelo bem do Dharma, pense, “Que
bom! Isto substitui muito sofrimento nos reinos inferiores”. Nessas ocasiões, recorde as
boas qualidades do sofrimento. O Guia do Caminho dos Bodhisattvas diz:

A boa qualidade do sofrimento é a de

Remover a arrogância pela dor,

82
Outra das muitas estórias citadas em livros, sobre quando Guru Buda Shakyamuni era um Bodhisattva. Neste caso, os
braços e pernas do rshi foram cruelmente decepados por um rei invejoso, mas o rshi permaneceu calmo e composto.

470
 Desenvolve-se a compaixão
Pelos seres no samsara,
Evita-se as ações negativas e alegra-se na virtude.

Além disto, você deve aceitar o sofrimento e cultivar um estado onde você
aumentará as suas atividades salutares. Faça coisas como praticar o contentamento e ter
poucos desejos. Quando estiver fazendo práticas ascetas, pense, “Por ser monge, eu não
devo esperar nada melhor do que um lugar inferior para ficar, comida inferior, roupas
inferiores, etc. Portanto, espero poder treinar-me nas quatro coisas adequadas aos
Aryas, como estar contente com coisas de qualidade pobre: mantos, esmolas, lugares
para dormir, e coisas assim”. Se não fizer isto, vai desejar comida melhor, mais riqueza,
etc. e sempre estará buscando meios de aumentar suas posses. Você não pensará no
Dharma, não transcenderá a insignificância da vida humana.
Certa vez um mercador de madeiras ouviu nosso Mestre dizer: “Depois que um
tesouro enterrado é encontrado, um veneno rapidamente o permeia. Este veneno é
potente!” Mais tarde um mercador acha um tesouro que estava procurando e torna-se
um homem rico. O rei perguntou-lhe o motivo de sua riqueza. O mercador mentiu, e o
rei sabia. Pouco antes de ser executado, o mercador disse, “Foi rapidamente permeado
pelo veneno. Aquele veneno era potente!” Pediram-lhe que explicasse isto, e ele contou
a sua estória. A riqueza também é um grande veneno. Se nós, meros monges, tivermos
poucos desejos e ficarmos contentes, as condições nos serão favoráveis. Quando Je
Rinpoche partiu de Jadrel, ele e seus discípulos só tinham ao todo oito zho; mas tinham
poucos desejos e estavam contentes. Suas roupas não eram tão ruins e eles ficavam
contentes com tudo que acontecia. Suas comidas, roupas, etc., não atrapalhavam as suas
práticas. De forma similar, você deve estar satisfeito com suas posses, pois elas foram
adquiridas através de seus méritos. Seja paciente se acontecer algo desagradável como
receber críticas. Aceite os sofrimentos em suas atividades normais --como o
asceticismo de manter a postura ereta, etc. Aceite os sofrimentos que vêm de sustentar
o Dharma --fazer oferecimentos às Três Jóias, etc. Aceite os sofrimentos de passar sem
os prazeres sensuais, abandone ostentações, e contente-se com o que tiver, mesmo se
parecer feio e suas roupas forem de má qualidade, etc. Aceite o sofrimento de praticar a
virtude até se desgastar. Aceite o sofrimento de trabalhar pelo bem dos seres sencientes,
como por exemplo ter paciência embora saiba que terá de sofrer para evitar que alguém
seja morto, etc. E aceite o sofrimento resultante de viver de esmolas depois de
abandonar os meios de aumentar a sua riqueza através de comércio, agricultura, etc. E
assim por diante.
Assim, a paciência de aceitar o sofrimento é um assunto vasto.

A Paciência de Ganhar a Confiança no Dharma

O Lam-rim O Caminho Rápido fala disto em detalhes. Você ganha confiança no

Dharma: (1) meditando nos pontos-chaves das práticas para fazer virtude; (2)

471
aprendendo como modificar o seu comportamento ao memorizar e recitar textos; (3)
analisando o significado das boas qualidades das Três Jóias, o significado de sua meta
de iluminação, o caminho que leva a esta meta, o que significa “ausência de ego”, e o
que significa os ensinamentos das cestas profunda e extensa. Ou neste contexto você
pode fazer isto ao ter a certeza do significado das palavras neste Lam-rim, por exemplo.
Este tipo de paciência se assemelha à compreensão adquirida pelos lógicos em seus
debates.
A primeira destas três formas de paciência deve ser exercitada ao ser provocado
por seus adversários. As outras duas devem ser praticadas o tempo inteiro. Você deve
ser paciente durante os ensinamentos --não importa se forem muito longos, e coisas
assim. Ouça com atenção uni-focada; reflita no significado. Seja cuidadoso com seu
comportamento enquanto estiver participando de uma seção de debates em grupo;
suporte a fome e a sede. Deixe sua mente em concentração uni-focada ao memorizar ou
recitar textos. Os dois últimos tipos de paciência se aplicam até quando você estiver
indo à vila para fazer um ritual na casa de alguém.

o PERSEVERANÇA

Perseverança é deleitar-se em qualquer virtude.

A perseverança, por natureza, é deleitar-se com a virtude. É o melhor meio para

levar uma virtude até a sua conclusão. O Ornamento aos Sutras diz:

A perseverança é a melhor
Entre uma gama inteira de virtudes
Quando cultivá-la, mais tarde terá sucesso.
Através da perseverança, rapidamente se alcança
O melhor dos estados de felicidade
E tem-se poderes psíquicos
Tanto mundanos como trans-mundanos
Através da perseverança, você conseguirá suas metas mundanas,
Através da perseverança, você virá a ser puro.
Através da perseverança, você será libertado
E transcenderá suas visões de igualar-se com o perecível.
Através da perseverança, você obterá
A Budeidade supremamente iluminada.

Assim, este texto diz que a perseverança é a melhor de todas as virtudes; tudo
até chegar à Budeidade deriva dela. O Guia do Caminho dos Bodhisattvas diz:

Toda boa qualidade

Segue a perseverança.

472
 Assim, não se comporte como um asno teimoso batendo as patas quando
deveria estar fazendo recitações, etc. Você deve começar estas atividades tendo grande
deleite em fazer a virtude. Acostume-se a fazer só um pouco nos primeiros estágios,
aumente isto à medida que a sua perseverança aumenta.
Existem três tipos de preguiça que dificultam a perseverança.

A Preguiça de Indolência

Isto significa perder a oportunidade de fazer a virtude porque você está sempre
adiando-a. Você fica continuamente enrolando porque o seu coração não está
mergulhado na virtude. O antídoto necessário é a meditação na morte e impermanência
ou a dificuldade de se conseguir um perfeito renascimento humano.
A Preguiça de Ansiar por Atividades Nocivas

Isto é ansiar por atividades mundanas e engajar-se nelas, e numa ação nociva
também, porque ainda não se cansou delas. Respeito, sociedade, tagarelice, agricultura,
negócios, costura, e tecelagem são exemplos de tais coisas. Não falamos de
perseverança com relação a estas coisas: chamamos de obstinação. O Guia do Caminho
dos Bodhisattvas menciona o seu antídoto:

A causa da felicidade é todo o santo Dharma;

Mas você está perdido entre as causas do sofrimento
E abandona a felicidade suprema.
Porque você se delicia com ruínas e coisas assim?

Em outras palavras, as atividades do samsara não têm essência e causam

sofrimento. Pense assim e evitará este tipo de preguiça.

A Preguiça do Derrotismo

Esta é uma forma enraizada de derrotismo. Eis alguns exemplos disto: “Como
poderia alguém como eu alcançar a Budeidade?”, ou “Como poderia trabalhar pelo bem
de todos os seres sencientes?”, ou até mesmo “Como poderia alguém como eu
sacrificar meu corpo.braços ou pernas?”
Em vez disto, pense, “Serei paciente embora possa ter de passar a minha vida
inteira treinando um único tópico de meditação, como a dificuldade de conseguir um
perfeito renascimento humano”. Ou pense, “Eu posso ser perseverante com coisas
mundanas como comércio, e como ser tão paciente com tanto trabalho para um lucro
tão pequeno! Assim, se consigo isto, devo ser capaz de perseverar e trabalhar
esforçando bastante para alcançar a iluminação!” O Guia do Caminho dos Bodhisattvas
diz:

473
 Não seja lento dizendo.
“Como eu poderia me iluminar?”
Os Tathagatas, que falam verdadeiramente,
Disseram esta verdade:
Todos os insetos, por exemplo,
Moscas, varejeiras azuis, e abelhas,
Podem, se a sua perseverança for forte,
Conseguir a suprema mas difícil-de-conseguir iluminação!
Alguém como eu nasceu na raça humana;
Eu reconheço o que contribui
E o que vai prejudicar.
Se eu não abandonar as tarefas do Bodhisattva
Porque não alcançarei a iluminação?

Ou seja, pense, “Nosso Mestre, que falou a verdade, disse que até moscas
podem se iluminar. Alguém como eu já nasceu como humano. Sei como falar, não me
faltam poderes de compreensão. Como poderia não me iluminar também? Eu posso
conseguí-lo”.
Você pode sentir, “Está bem, mas não posso fazer práticas ascetas como a de
dar a minha cabeça, braços e pernas”. Mas como está dito em Guia do Caminho dos
Bodhisattvas:

Quando digo, “Tenho medo de dar

Meu braço, minhas pernas, e coisas assim”.
Eu ainda não analisei o que é leve e o que é pesado.
Embora eu seja cego, meus temores chegariam ao fim...
Buda, nosso Salvador, no início
Fazia generosidade
Dando pratos de verduras e coisas assim...

Quando eu considerar que até o meu próprio corpo

Não vale mais do que verduras cozidas,
Eu poderei então sacrificar minha carne, e coisas assim,
Qual seria a dificuldade de fazer isto?

Em outras palavras, depois de começar sua meditação num nível baixo, você
pode mais tarde ficar tão despreocupado em dar sua cabeça, braços, e pernas, quanto
em dar um prato de vegetais. Quando tiver alcançado aquele nível, você se alegrará e
não achará difícil fazer tal sacrifício.
Você pode pensar, “Os Budas têm infinitas boas qualidades e estas seriam
difíceis de conseguir”. Contemple que você certamente pode alcançar estas qualidades

474
se praticar, porque o caminho utilizado para conseguí-las é infinitamente profundo e
vasto.
Ainda assim, você pode se opor, “Seria difícil para mim ter que ir aos reinos
inferiores pelo bem dos seres sencientes”. Guia do Caminho dos Bodhisattvas diz:

Como as ações negativas foram abandonadas,

Você não terá sofrimento
Como você foi habilidoso
Você não será infeliz.

Ou seja, você pode ter de ficar no Inferno Sem Descanso pelo bem dos seres
sencientes, mas como abandonou as ações negativas, você não sofreria nem ficaria
infeliz, pois como foi dito, você não pode encontrar algo se não tiver criado o karma
para isto. Portanto, deve sentir, “Eu não serei infeliz lá --seria como ir às terras puras”.
Existem três tipos de perseverança.

Perseverança Semelhante a Armadura

Está dito no Guru Puja:

Abençoe-me para aperfeiçoar a perseverança:

Mesmo se eu tiver que permanecer no Inferno Sem Descanso
Por oceanos de éons, pelo bem de cada ser senciente.
Que a minha compaixão não afrouxe, e
Que eu me esforce pela suprema iluminação!

Ou seja, treine-se para sentir que poderia até suportar ficar no Inferno Sem
Descanso por centenas de milhares de éons pelo bem de cada ser senciente. No
contexto tântrico, você deve entrar no tantra com o pensamento: “De minha parte, eu
poderia suportar isto. Mas os seres sencientes ainda estariam sofrendo por um longo
tempo”. O seu desejo é socorrer os seres sencientes de seus sofrimentos o mais rápido
possível, assim como uma mãe socorreria seu filho malcriado de se afogar. Nesta seção
da “Perseverança Semelhante a Armadura”, você treina pensar que suportaria ir ao
Inferno Sem Descanso pelo bem dos seres sencientes. Contraste isto com a Média
Capacidade, onde você desenvolve pensamentos de querer libertar-se do samsara. Você
pode imaginar: serão estes dois opostos? Mas não há contradição. Os Bodhisattvas
também temem renascer nos reinos inferiores sob o poder do karma e enganos. Desta
maneira eles não conseguiriam beneficiar a si próprios, muito menos beneficiar os
outros. Eles treinaram-se continuamente na bodhicitta e conseguiram a coragem de não
temer por si mesmos; ao contrário, ficariam felizes de tomar renascimento lá pelo poder
da compaixão e oração. Lá, eles não sofreriam nem teriam a menor angústia mental.
Este treinamento é chamado de perseverança semelhante a armadura porque você passa

475
dificuldades pelo bem dos outros numa época em que o Dharma se degenerou tanto que
as pessoas já não praticam estas coisas.

A Perseverança de Colecionar Coisas Virtuosas

Esta perseverança é colecionar [méritos], purificar-se, fazer oferecimentos,

perseverar na prática das seis perfeições, etc.

A Perseverança de Trabalhar pelo Bem dos Seres Sencientes

Um exemplo disto é a perseverança com a prática das quatro maneiras de reunir

discípulos. É um treinamento que se assemelha a Ética de Trabalhar pelo Bem dos
Seres Sencientes.
Possivelmente você pode ver os dois últimos tipos de perseverança, de ética, de
paciência, e assim por diante, como sendo quase a mesma coisa, mas deixe-as
separadas: não as confunda embora você se delicie, você pratica, e deseja abandonar
fatores contrários, tudo isto em relação a uma única base.
Se, por exemplo, você meditar durante uma seção no estágio de geração [do
Yoga Tantra Superior] juntamente com a geração da bodhicitta, você estaria praticando
todas as seis perfeições.

Então Pabongka Rinpoche apresentou as duas últimas perfeições, a concentração uni-

focada e a sabedoria. Ele então disse que trataria destas duas últimas detalhadamente
nos próximos ensinamentos.

476
DIA VINTE E UM

Kyabje Pabongka Rinpoche deu uma breve palestra introdutória do Dharma. Ele citou
o seguinte verso de Gyaltsab Rinpoche Jampa Genpo:

Inicialmente, devido ao seu estudo,

O seu pensamento se torna realista.
Por causa do seu realismo, você ganha
Sabedoria primordial nos assuntos mais puros.

Depois, relacionou os títulos já cobertos, e reviu ligeiramente os quatro

primeiros itens --generosidade, etc.-- que estão sob títulos como “Após Desenvolver a
Bodhicitta, como Treinar-se nos Feitos dos Filhos dos Vitoriosos."

COMO TREINAR-SE NAS DUAS ÚLTIMAS PERFEIÇÕES

São dois sub-títulos: (1) como treinar-se na essência da concentração – a

quietude mental; (2) como treinar-se na essência da sabedoria – a visão especial.

o COMO TREINAR-SE NA ESSÊNCIA DA CONCENTRAÇÃO: A

QUIETUDE MENTAL

São outros seis títulos: (1) cultivando os pré-requisitos da quietude mental; (2)
como conseguir efetivamente a quietude mental; (3) baseado nisto, como alcançar os
nove estados mentais; (4) como os estados mentais são conseguidos através dos seis
poderes; (5) como existem quatro tipos de processos mentais; (6) como a verdadeira
quietude mental se desenvolve [a partir deste ponto].

Como Kyabje Pabongka não tratou dos treinamentos superiores da concentração uni-
focada e da sabedoria na seção do nível de Média Capacidade; nesta seção ele trata
agora das duas últimas perfeições.

Quietude mental é algo que compartilhamos com os não-budistas. As suas

formas mais inferiores são as práticas não-budistas de concentração nos estados dhyani
do Reino da Forma e as práticas que envolvem o Reino Sem Formas. Poderíamos
transformar tais práticas em causa de nossa liberação, fazendo-as juntamente com
pensamentos de renúncia. Poderíamos também transformá-las em Dharma praticando-
as junto com a tomada de refúgio. Sem quietude mental não desenvolveremos nenhuma
das grandes realizações vindas das meditações do sutra sobre vacuidade, ou do tantra
sobre os estágios de geração e consumação, e coisas assim. Qualquer boa qualidade que
queira desenvolver através de um dos tipos de concentração uni-focada, seja do sutra ou
tantra, estará fora de questão para quem não tiver quietude mental. A quietude mental é

477
como um recipiente onde colocamos água. Portanto é vital desenvolver uma quietude
mental bem firme nos estágios iniciais. É preciso desenvolver a visão especial da
compreensão da vacuidade para poder cortar as raízes do samsara e alcançar a
liberação; mas, para isto, já deve ter conseguido uma quietude mental muito firme. Para
ver as coisas como são e com clareza, primeiro é preciso ter estabilidade e firmeza.
Suponha que esteja vendo um mural. Dois pré-requisitos são necessários para afastar a
escuridão que obscurece a pintura: uma lamparina clara e nenhum vento que a faça
tremular. De maneira semelhante, se você já alcançou a quietude mental, é muito mais
fácil desenvolver a realização meditando na dificuldade de conseguir um perfeito
renascimento humano ou meditando na impermanência. A Luz no Caminho de Atisha
fala do desenvolvimento da quietude mental para obter poderes clarividentes. De
qualquer forma, o fundamental para compreender tudo isto foi dito por Shantideva:

Saiba que através da visão especial

Tendo-se grande quietude mental,
Você destruirá seus enganos.
Portanto, desde o início, busque a quietude mental.

Assim, você deve alcançar a quietude mental cedo. Você não precisa
necessariamente desenvolvê-la após obter a bodhicitta, porque pode alcançá-la antes ou
depois dessa realização. Se conseguir alcançar a quietude mental terá um grande
progresso em suas meditações em qualquer prática dos três veículos.
Cultive primeiro os pré-requisitos para a quietude mental; sem eles nada
conseguirá. A Luz no Caminho diz:

Quando os membros da quietude mental tiverem enfraquecidos

Você não alcançará a concentração uni-focada,
Apesar das mais diligentes meditações durante milhares de anos.

O que nos leva a:

Cultivando os Pré-Requisitos para a Quietude Mental

Existem seis deles: (1) residir num local que conduz à meditação; (2) ter poucos
desejos; (3) estar satisfeito; (4) abandonar totalmente as várias demandas da sociedade;
(5) ter ética pura; (6) abandonar totalmente os pensamentos conceituais como o desejo.

Residir em um Local Que Conduz à Meditação

O lugar onde faz a sua prática deve ter cinco características. O tipo de lugar
necessário foi descrito em Um Ornamento aos Sutras:

478
 Qualquer lugar onde será sábio praticar
Possui excelentes provisões; é um lugar salutar;
Tem uma localização saudável, com amigos nobres por perto;
E tem as dependências que satisfaçam o iogue.

Se não for fácil ser auto-suficiente num lugar que esteja em conformidade com
o Dharma, você terá que continuar descendo até a cidade. Mas deverá estar bem
suprido por meios que sejam de acordo com o Dharma; caso contrário você pode
adquirir suprimentos por um meio de vida errado, ou obter coisas com ações negativas.
Nossos lamas dizem que estes tipos de provisões são perigosos. Portanto, você precisa
de provisões que sejam fáceis de conseguir, que não foram maculadas por alguma
grande ação não-virtuosa --em outras palavras, “excelentes provisões”.
O local onde você vive deve ser um local consagrado onde, por exemplo, os
santos do passado moraram. Quando principiantes moram num lugar assim, o próprio
lugar será uma benção para eles. Se não conseguir encontrar um lugar como este, então
onde quer que fique, o local não deve ser a casa de alguém que, por exemplo, quebrou
seus votos ou causou discórdia na Sangha.
O local deve também ser salutar --isto é, um lugar onde não há animais de caça,
ladrões, ou criaturas malignas. Deve também ter pessoas dispostas a ser benfeitores. Se
não, você pode pensar que consegue viver lá em segurança e mais tarde se lamentará.

Kyabje Pabongka ilustrou isto com uma estória sobre um lama do passado.

Pode ser que o local onde você vai viver seja o lar de criaturas de espíritos,
portanto é vital empregar algum meio gentil para subjugar seus contínuos-mentais, não
para expulsá-los.
Uma “localização saudável” significa um lugar onde não terá resfriados ou
febres e onde a água é própria para beber.

Seus amigos, também, devem ser amigos que conduzem à visão e atos
puros. As duas sombras destes seus amigos devem formar uma única
silhueta.

É claro que isto não significa que você só deve ter dois amigos ou que deve
viver sozinho. Significa simplesmente que vocês devem ter afinidades. É muito
prejudicial para os principiantes viverem sós e sem amigos. Você deve ter pelo menos
três amigos por perto; e se eles são amigos do Dharma, é melhor até ter mais. Mas, não
importa quantos amigos tenha, eles devem ser pessoas que mereçam o seu respeito, e
não pessoas que você trata como seus iguais; pois eles o farão ser nocivamente
descuidado.
Também está dito: “Como os sons são irritantes para a concentração...” O que
quer dizer que o lugar não deve ter o som de pessoas durante o dia ou o som de cães ou

479
água corrente durante a noite.
Como disse meu próprio guru, você deve ser alguém que possa ficar sobre os
próprios pés: através de estudo e contemplação, você eliminou imprecisões quanto ao
significado das coisas em que deve meditar. Mas, isto também pode significar que você
fez todos os preparativos necessários --como ter iniciações, ensinamentos, livros, etc. O
principal é tornar-se habilidoso na sua prática. Atualmente, as pessoas se sentem
forçadas a pedir adivinhações de dados e coisas assim porque não têm a menor idéia do
que seria o melhor a fazer para se sustentarem enquanto praticam. Não aja assim. Você
deve fazer os preparativos adequados para a sua prática do Dharma.

Ter Poucos Desejos

Ter poucos desejos significa não ter nenhum apego a grandes quantidades de
roupas finas, boa comida, etc.

Estar Contente

Contentamento é ter até mesmo o pior dos alimentos e roupas. Você será
apegado a coisas dos sentidos se não estiver contente e nem tiver poucos desejos. Você
não desenvolverá a concentração uni-focada porque ficará distraído pela necessidade de
proteger as suas posses, e coisas assim.

Ter Ética Pura

A ética externa é a base de todas as boas qualidades. A pacificação das

distrações sutís depende do abandono das distrações externas grosseiras. A ética
restringe e pacifica os seus maus atos de corpo e fala, e faz isto tirando-o do jugo
mental de seus pensamentos conceituais mais grosseiros.

Abandonar as Demandas da Sociedade

Isto significa restringir o tempo dedicado a atividades e conversas sem sentido,

etc. Você deve ter muito pouca afinidade com estas atividades sem sentido para não se
deixar distrair nem um pouco por elas. O desenvolvimento da concentração é muito
mais importante então, automaticamente, você terá pouca afinidade com este tipo de
coisa, porque você tem poucos desejos e está contente. Para estar uni-focado na sua
prática, é preciso abandonar o estudo de astrologia, medicina e de adivinhações com
dados, e ir à vila fazer rituais nas casas das pessoas porque estas são as demandas da
sociedade.
Isto não se aplica só a principiantes como nós. Pode ser muito nocivo até para
principiantes santos. Buton Rinpoche e Lama Dampa foram favorecidos pelo Rei
Pehar, que costumava dar-lhes penas de ferro para escrever. Eles usaram milhares

480
destas, e dizem que naqueles renascimentos não conseguiram alcançar a realização
suprema porque estavam imersos na prática de astrologia. Mas Togme Sangpo, um
verdadeiro Filho dos Vitoriosos, continuou meditando no amor e compaixão e a astúcia
de Pehar não teve sucesso.
Je Tsongkapa escreveu dezoito livros, mas não escreveu sobre medicina. Isto
não foi porque não sabia nada de profiláticos ou extratos de ervas. Ele não escreveu
sobre isto porque sentiu que prejudicaria a sua prática. Durante um ano ele estudou a
estrutura dos canais vento-energia do corpo. Este estudo desgastou a superfície de duas
ou três lousas, e seus dedos ficaram feridos [de tanto apagar as lousas]. No entanto, até
isto era ceder às demandas da sociedade. Não ajudou a sua prática.
Se esforçar-se para trabalhar estas coisas, então além da impressão
insignificante que ganha do assunto, você não conseguirá instilar-se de impressões que
resultarão num renascimento superior ou na excelência suprema. Você não alcançará
nada de significado profundo, e será como uma pessoa apegada a cana-de-açúcar que
não extrai nenhum suco. Algumas das dez ciências menores são de pequeno benefício,
então para que se preocupar em dominá-las?
Alguém disse: “No momento presente a sua velhice pode ser algo ainda não
revelado, mas o seu estado é lastimável enquanto estiver correndo atrás de objetos dos
sentidos”. Foi por este motivo que o pedinte Surate deu a jóia que realiza desejos ao
Rei Prasenajit dizendo: “Oh Rei, em todo este reino sois quem tem menos
contentamento. É melhor dar esta jóia a vós”.

Pabongka Rinpoche contou a estória do Geshe Ben Gungyel consertando o tapete

Abandonar Completamente os Pensamentos Conceituais como o Desejo.

Inverta estes pensamentos pensando nas desvantagens do desejo e na

impermanência.

Quando tiver cumprido todos os requisitos mencionados acima, você não levará mais
do que seis meses para alcançar a quietude mental.

Como Efetivamente Conseguir a Quietude Mental

[Maitreya] diz em Distinguindo entre os Extremos e o Caminho do Meio:

Abandone as cinco armadilhas,

Cultive os oito ajustes,
E isto fará com que a alcance.
Eu afirmo que as cinco armadilhas são:
Preguiça, esquecer as instruções,
Agitação e torpor

481
 Não-ajustamento; e reajuste.

Ou seja, cultive os oito ajustes, que são os antídotos às cinco armadilhas. Não
há nenhuma instrução melhor de como alcançar a concentração uni-focada do que as
encontradas nos tratados clássicos – as obras de Maitreya, os estudos de Asanga sobre
os vários níveis, textos do caminho do meio e seus estágios de meditação, etc. Devemos
buscar este tipo de instruções e depois meditar nelas. Em vez disso, poderíamos dar
muito valor às instruções orais de algum lama que não esteja de acordo com o Dharma
apresentado nos clássicos, ou poderíamos valorizar pequenas miscelâneas sobre
encantamentos, ou anotações de aulas, panfletos, etc. Isto é buscar algo onde não pode
ser encontrado. Mas, não há perigo disto acontecer se seguirmos a seção de quietude
mental de Os Grandes Estágios do Caminho de Je Tsongkapa.
Portanto, se não se referir a estes tratados clássicos, você poderá confiar no que
qualquer lama diga, afirmando que são “instruções”. Se isto acontecer, mesmo se
passar o resto de sua vida em alguma caverna na montanha, as suas meditações serão
prejudicadas pelo torpor sutil. Muitos erraram sobre o caminho mais secreto de
conseguir a quietude mental ao dirigir a atenção à própria mente. Eles perderam suas
grandes oportunidades. Colocar esforço em instruções erradas só tornará vazio o seu
renascimento humano. Muitos estudiosos tibetanos famosos se equivocaram sobre a
visão, sobre como meditar nela, etc. Aquele que distingue deve olhar detalhadamente as
tradições destes estudiosos e compreenderá que é verdade. Testemunhe o fato que a
maneira de Je Tsongkapa tratar da visão, as suas meditações, e as tarefas envolvidas,
estão de acordo com as obras de todos os panditas e adeptos indianos. Além disto, o
próprio Manjushri esclareceu as dúvidas de Tsongkapa. Assim, devemos confiar nas
suas instruções porque elas foram formuladas com estas escrituras autorizadas em
mente --escrituras que são isentas das nódoas do erro. Mas se colocar suas esperanças
em alguma instrução que não esteja de acordo com estes textos, ou que afirme coisas
que não estão nos textos, há o perigo de desenvolver algum tipo de realização que
nunca foi conhecida! Isto se aplica também aos estágios de geração e consumação dos
tantras secretos. Além disto, é impossível alcançar a concentração uni-focada mais
trivial sem esta instrução de como alcançar a quietude mental, cuja fonte é o shastras e
que trata dos métodos para desembaraçar-se das cinco armadilhas cultivando os oito
ajustes.

A Primeira Armadilha: A Preguiça

São quatro antídotos: (1) fé desenvolvida ao ver as boas qualidades da

concentração uni-focada; (2) ansiar e querer a concentração uni-focada; (3) perseverar
na busca da concentração uni-focada; (4) buscar o resultado da concentração uni-focada
--a leveza da maleabilidade mental.
Note também que a concentração uni-focada se aplica a qualquer objeto de
meditação.

482
 A fé que surge ao ver as boas qualidades da concentração uni-focada é como
segue. A armadilha da preguiça é não ter nenhum desejo profundo de ser capaz de
meditar uni-focadamente nem de ser capaz de entrar sempre em tal meditação. O
verdadeiro resultado final de seu treinamento [nesta concentração] é a maleabilidade
mental. Embora ainda não tenha isto, você deve pensar nas boas qualidades da
concentração uni-focada para desenvolver a fé. O Guia do Caminho dos Bodhisattvas
diz:

Você pode perseverar por um longo tempo

Fazendo recitações e todos os tipos de asceticismos,
Enquanto a mente fica distraída por outras coisas,
Mas isto não faz sentido.

Ou seja, pense nos danos que uma mente distraída causa. Se desenvolver a
quietude mental, você conseguirá focalizar a sua atenção num tema, com bastante
firmeza, onde quer que faça alguma prática virtuosa. Por causa desta firmeza, você logo
alcançará a clarividência comum e coisas assim; o seu sono passará a ser uma
concentração uni-focada; os seus enganos serão realmente muito pequenos. E o mais
importante, será mais fácil você desenvolver rapidamente [as realizações] no caminho,
desde a devoção ao seu guia espiritual passando por todo o caminho até os estágios de
geração e consumação. E assim por diante.
Pense nestas boas qualidades. Todas elas resultam de ter a fé que vem ao ver as
boas qualidades da concentração uni-focada. Com esta fé você alcançará o desejo e a
perseverança de buscar a concentração uni-focada. Com estas você desejará ter a
maleabilidade mental. É assim que estes quatro antídotos agem como causas e efeitos --
os últimos desenvolvendo-se a partir dos primeiros de uma maneira ordenada.

A Segunda Armadilha: Esquecer as Instruções

Isto é não se lembrar do objeto da meditação. É altamente prejudicial à prática

de concentração uni-focada. O Coração do Caminho do Meio diz:

Usando a corda da memória

Amarre com firmeza no sólido pilar da visualização
O teimoso elefante da mente;
Subjugue-o com os ganchos da sabedoria.

É preciso amarrar o elefante de sua mente ao pilar da visualização que estiver

usando. Você precisa de algo onde possa prender a mente --isto é, a visualização
empregada para desenvolver a quietude mental. O objeto da meditação pode ser
qualquer fenômeno visualizado ou uma prática específica. Os não-budistas usam pedras
e pedaços de madeira para suas visualizações. Os Bonpos visualizam a letra A.

483
Portanto, as pessoas que buscam desenvolver a quietude mental usam vários
dispositivos, mas estes são apenas objetos mentais. Estas pessoas não praticam olhando
os objetos com os olhos. Há pessoas que efetivamente olham seus objetos de
meditação, mas esta prática é inferior às outras duas já mencionadas, já que a quietude
mental deve ser alcançada com a mente, não com os olhos. Mesmo assim, estes objetos
ainda evitam uma quantidade de problemas, como as cinco grandes armadilhas acima.
Certa vez, alguém vindo da Índia usou um chifre de touro como objeto de meditação.
Ele não empregou os outros tipos de objetos puramente mentais para alcançar os nove
estados mentais, e mesmo assim alcançou a quietude mental. Isto mostra que é possível
alcançá-la seja qual for o objeto de meditação.
Mas, quando praticamos alcançar a quietude mental, visualizamos a forma do
Buda segundo a tradição oral que vem de Tsongkapa. Uma característica desta
visualização é que ela permite-lhe construir sua acumulação [de méritos] e purificar
obscurecimentos. Outra característica é familiarizá-lo com o ioga de deidade
encontrado nos tantras secretos. É também muito benéfico lembrar-se do Buda. E assim
por diante.
De seu guru, visualizado sobre a coroa de sua cabeça, surge Guru Shakyamuni.
Ele vem repousar à sua frente, quase ao nível do espaço entre as suas sobrancelhas. Ele
tem a altura igual à distância entre as pontas dos polegares e o dedo mindinho
estendidos, ou seja um palmo. Alternativamente, pode colocá-lo nivelado ao seu
umbigo, como preferir. Ou, ainda, pode visualizar que você se transforma em
Shakyamuni.
Algumas pessoas acham mais confortável imaginar a ausência de formas como
objeto de sua meditação em vez de visualizar algo físico. Assim, o Panchen Lama
Lozang Choekyi Gyaeltsen iniciou uma tradição em seus ensinamentos sobre O
Mahamudra Gelugpa segundo os pensamentos de Tsongkapa em Os Estágios Médios
do Caminho. Nesta tradição, consegue-se a quietude mental focalizando-se na própria
mente e tais pessoas podem usá-la prontamente. Isto tem sua contrapartida até em
outras seitas, onde se investiga a operação consciente da mente. É também possível
conseguir a quietude mental visualizando a forma da deidade, como no estágio de
geração, ou visualizando a letra A ou um traço vertical, como no estágio de
consumação. Há ainda outras visualizações de quietude mental que envolvem permear
[todos os lugares com a visualização], empregando algum truque ou uma certa
atividade, ou até mesmo visualizando que algum engano foi purificado. Na prática, use
aquela forma mais fácil para você e medite nela até conseguir a quietude mental. Não
troque por outras visualizações. Você não deve meditar em todos os quatro objetos de
focalização descritos nos sutras [o corpo, sentimentos, mente e fenômenos]. Você deve
fixar a sua mente em uma única coisa, e isto deve ser algo que lhe seja confortável.
Como disse Acharya Ashvaghosha:

Seja firme na sua contemplação:

Use sempre uma única visualização.

484
 Com muitas visualizações sucessivas,
A sua mente ficará agitada pelos enganos.

Em outras palavras, quando meditar fixe a mente em uma visualização. Se

mudar a visualização, não conseguirá a quietude mental. Suponha que esfregue duas
varetas juntas, você não terá fogo se mudar para uma outra vareta. Além disto, com
exceção de quando comer, dormir, ou ir ao banheiro, você deve meditar continuamente
na quietude mental, tal como esfregaria duas varetas até fazer fogo. Faça isto até
conseguir a quietude mental - em seis meses, um ano, ou o tempo que for. Você não vai
conseguí-la se você enjoar e mudar para outra coisa, ou se sair alguns dias para
descansar, e assim por diante.
Você é instruído para memorizar as feições de uma imagem ou estátua do
Vitorioso como objeto de meditação, de forma que possa facilmente imaginá-lo como
seu objeto mental quando entrar em meditação, e recordar seus aspectos com o olho da
mente. Você estará começando a utilizar o seu objeto de meditação quando for capaz de
imaginar parcialmente a sua visualização com a imagem mental grosseira que
conseguiu da experiência de primeira-mão. Dizemos que as instruções foram
esquecidas quando este objeto de meditação for algo que você não mais se lembre. Esta
é a segunda armadilha.
O seu antídoto é o quinto dos oito ajustes --a memória. Uma memória muito
forte é necessária para manter a continuidade do seu objeto de meditação, algo
semelhante a uma mão segurando um rosário. A memória de um indivíduo pode ser
forte ou fraca, e isto fará com que seja fácil ou difícil conseguir a quietude mental. O
Compêndio de Metafísica [de Asanga] diz da memória:

O que é a memória? É algo que funciona de maneira a não permitir

que a mente esqueça alguma coisa com a qual se fez familiar.

Ou seja, a memória tem necessariamente três propriedades. Ela deve distinguir

o objeto --isto é, você anteriormente olhou o seu objeto de meditação e familiarizou o
olho de sua mente com seus aspectos. Depois, quando dirige sua mente a estes
aspectos, a memória tem necessariamente a propriedade de retenção --isto é, você não
esqueceu estes aspectos do objeto da meditação e eles se apresentam claramente a você.
Isto é como recordar-se claramente de comida quando você está com fome. Por último,
a memória tem outra propriedade, a da função que exerce --faz a mente não se desviar
nem perder o foco do objeto para o qual está direcionada.
Se estes três estiverem presentes, você conseguirá visualizar a forma do
Vitorioso, por exemplo, claramente à sua frente com o olho de sua mente. Não se
distraia --segure a visualização firme. Você deve imaginá-la e nada mais.

A Terceira Armadilha: Agitação e Torpor

485
 Você cairá na terceira armadilha --agitação ou torpor-- durante o seu período de
meditação enquanto recordar o seu objeto de meditação. Se não souber diferenciar
torpor, névoa mental e agitação, isto será como não reconhecer inimigos determinados
a assassiná-lo.
Névoa mental tanto pode ser não-virtuosa quanto neutra. Ela obscurece a
consciência pesando a mente e o corpo, igual a quando quer dormir. Ela age como
causa para o torpor e nunca é virtuosa.
Há dois tipos de torpor: sutil e grosseiro. Quando lembrar de seu objeto de
meditação, a sua imagem pode ser estável, mas pouco nítida. Isto é torpor grosseiro.
Torpor sutil é o seguinte: você não perde as características retidas da visualização, e até
tem firmeza e nitidez da imagem, mas a força de sua retenção diminuiu, e a nitidez não
é intensa. O torpor sutil é a principal obstrução à meditação. O que quero dizer com
“não ser intensa?” Quero dizer que há nitidez, mas a mente ficou meio frouxa. Nesta
hora, embora a estabilidade da imagem seja bem firme, este afrouxamento agiu como
causa para o torpor sutil. Se a imagem tem nitidez intensa, a mente está afiada, fresca,
vital, e ainda focalizada no objeto da meditação.
Posso ilustrar o fato de que é possível ter nitidez e estabilidade, mas que a
nitidez pode ser intensa ou não. Suponha que esteja segurando seu rosário e uma tigela
em suas mãos. Você pode segurá-las de formas diferentes, uma com firmeza e uma
frouxamente. Ou, generalizando, podemos sempre ter fé num guru, mas isto pode ser
particularmente forte ou não. De tempos em tempos podemos desenvolver uma fé
maior ou mais forte; a maneira de retermos a nossa fé é mais aguda do que antes. Esta é
a diferença entre as duas situações. Dizem que isto ficará muito claro à luz da
experiência da contemplação --é impossível colocar em palavras.
Note: nitidez e clareza não são causadas pelo objeto. Se há ou não alguma
nitidez ou clareza isto é necessariamente uma função da consciência subjetiva. Quando
não há clareza é como se um véu tivesse sido jogado sobre a imagem.
O torpor sutil e a concentração uni-focada podem tanto ter clareza quanto
estabilidade; logo é difícil ver a diferença entre a concentração uni-focada e o torpor
sutil. O ar pode até ter parado de fluir nas narinas, e sua mente pode permanecer estável
por um dia inteiro, mas você só aumentou o torpor sutil. Muitos dos primeiros
estudiosos tibetanos confundiam este estado e o louvavam como sendo “o relaxamento
mais profundo na meditação mais profunda”. Eles não compreenderam este ponto-
chave da meditação. Se confundir o torpor sutil como sendo meditação, as suas
meditações não serão nem mesmo causas [para renascimentos] nos Reinos da Forma e
Sem Formas, e mesmo nesta vida você será mais desatento. Como a sua sabedoria ficou
sem clareza, a prática não será melhor do que fazer, por exemplo, uma grande
quantidade de meditação de uma sadhana onde você se visualiza como um animal!

O Compêndio de Metafísica fala o seguinte sobre o agitação:

O que é agitação? Um aspecto perturbado da mente, uma forma de

486
 apego desencaminhado por belos sinais. Ele funciona interrompendo a
quietude mental.

Belos objetos --os objetos de seu apego—tira o foco da mente. Portanto, são os
belos sinais aqui mencionados. Suponha que você assista a uma opera durante um dia e
naquela noite você recorda vivamente a cena: este é um exemplo de lembrar um objeto
atraente do seu apego.
Há uma grande diferença entre falta de foco e agitação. Você pode perder o
foco por causa de um objeto desagradável, como um inimigo. Nestas ocasiões, você
passa por uma angústia mental. Ou enquanto estiver meditando na quietude mental,
pode perder o foco por causa de algum objeto virtuoso como generosidade, ética, etc.
Isto pode ter a forma de falta de foco, mas é agitação. Mas, tanto a falta de foco quanto
a agitação podem interromper a sua quietude mental. Porque então só se considera a
agitação como o que interrompe a quietude mental? A falta de foco dura menos e é
menor quando seu objeto é um objeto de sua hostilidade ou quando sua atenção é
dirigida a algo virtuoso. Segundo a linhagem deste tipo de apresentação a falta de foco
é muito maior quando o objeto é algo a que você está apegado. Portanto, a falta de foco
se enquadra normalmente dentro do segundo tipo (ou seja, a agitação) porque é mais
fácil de ser desenvolvido do que as outras formas. Foi-lhe dado o lugar de honra e só
discutiremos a agitação. Mas note: quando meditar na quietude mental, o seu estado
mental será interrompido pelos outros dois tipos de falta de foco: os devidos a objetos
agradáveis ou desagradáveis; e falta de foco devido, por exemplo, por se lembrar de
alguma generosidade que tenha feito, prostrações que tenha feito, etc. Quando meditar
para alcançar a quietude mental terá que cessar estas formas de falta de foco sempre
que elas ocorrerem.
Podemos perder o objeto da meditação de tal forma que ele deixa de ser o nosso
objeto mental. Por exemplo, quando estiver meditando na forma de uma deidade,
podemos esquecer nossa visualização por um tempo. A agitação grosseira é exatamente
esta perda do objeto de meditação.
A agitação sutil é o seguinte: a mente não perde o objeto da meditação, mas
algo subliminar com aspecto agradável surge numa parte da mente abaixo do nível de
pensamento conceitual. Este tipo de agitação é diferente da agitação grosseira, e é
ilustrado como água fluindo sob uma camada de gelo.
Embora o verdadeiro antídoto para estas duas condições desafortunadas não
seja a vigilância, a vigilância é um componente do antídoto, assim como um exército
tem os seus batedores. Você pode cultivar a vigilância --o sexto dos oito ajustes-- para
detectar se você está com alguma agitação ou torpor.
Se aplicar a vigilância ininterruptamente, ela se tornará um empecilho ao seu
estado meditativo, mas se não aplicar a vigilância com regularidade, você pode
desenvolver alguns defeitos sérios na sua concentração uni-focada e não ter consciência
disto. O ladrão já teria carregado seus pertences. O Mahamudra Gelugpa diz:
“Desligue a vigilância quando isto parecer certo”. Ou seja, mantenha a sua vigilância

487
em xeque. Só a aplique de vez em quando para ver se está com alguma agitação ou
torpor. Em Guia do Caminho dos Bodhisattvas encontramos:

Examine repetidas vezes

O estado de seu corpo e mente.
Para ser breve: a natureza da vigilância
É a de uma sentinela.

Isto é como segurar uma taça de chá em suas mãos: você a segura firme com as
duas mãos e ao mesmo tempo olha para ver se a taça inclinou. De forma semelhante,
você sustenta a meditação através da memória enquanto retém a imagem firmemente, e
mantém a visualização enquanto usa a vigilância para verificar se está ou não com
alguma agitação ou torpor. A propósito, a vigilância é uma aliada da sabedoria.

A Quarta Armadilha: O Não-Ajustamento

Quando ficar agitado ou entorpecido, um dos antídotos, o não-ajustamento,

passa a ser uma armadilha e tem os seus próprios antídotos. Se sua vigilância detectou
algum torpor ou agitação – seja na forma grosseira ou sutil – você deve aplicar os
antídotos sem maiores alvoroços. O sétimo dos oito ajustes –reajustes– é na realidade o
antídoto ao oitavo dos ajustes – a equanimidade [também conhecida como não-
ajustamento]. O ajuste precisa ser aplicado mentalmente contra o não-ajustamento.
Estes dois são como patrulhas inimigas: assim que um vê o outro, tenta impedi-lo.
Então, como se aplica este antídoto? O torpor sutil é um estado de atividade
mental deprimida. Assim, tanto a depressão quanto o torpor têm quase as mesmas
conseqüências. Com o torpor sutil você tem clareza e estabilidade da imagem, mas a
qualidade da retenção caiu e, portanto, a clareza não é tão intensa. Sempre que
desenvolver esta forma de torpor não há nenhuma necessidade de romper a visualização
já que basta firmar a sua retenção da imagem. Mas, quando sua retenção fica muito
apertada, você desenvolve agitação, e deve então afrouxar a retenção. Como disse o
Bhagavan:

Se a corda do vina está muito esticada, afrouxe-a; aperte ou afrouxe

conforme a necessidade, certificando-se que não fique muito frouxa.
No final, o som será doce.

Faça o mesmo: solte um pouco quando sentir que está desenvolvendo a

agitação, e aperte um pouco quando sentir que o torpor virá se você afrouxar mais. A
experiência ditará a linha-limite entre estes dois. Se não analisar inteligentemente
através de sua vigilância, será muito difícil conseguir precisar este limite. O Acharya
Chandragomin disse:

488
 Aplique esforço e terá agitação;
Abandone-a e desenvolverá a depressão.
--“Se isto for verdade, e é tão difícil conseguir a absorção,
Para que me preocupar:
Isto só vai perturbar a minha mente”.

Fazer este tipo de coisa pode ser mentalmente fatigante; mas entre todos os
tipos de inimigos, um inimigo que seja da família ou que more na sua casa é o mais
difícil de ser identificado. Por isso, são os mais perigosos. Este tipo de torpor ameaça
causar o maior prejuízo à sua concentração uni-focada; portanto, você deve buscar este
estado de sintonia fina.
Assim, apesar de ter afinado a sua mente, você pode novamente perder a
intensidade da clareza da imagem. Quando isto acontece, a retenção declina e a imagem
já não é mais clara. Se isto não se afastar, é sinal de que o torpor grosseiro voltou. Está
dito em O Cerne do Caminho do Meio:

Quando a meditação com visualizações grandiosas

O deprimir, seja expansivo...

Ou seja, o erro é que a sua mente está num grande nó então você deve meditar
um pouco dispensando a visualização. Se o problema não sumir e sua mente ficar
deprimida ao retomar a visualização, haverá alguma forma de levantar sua mente? Uma
maneira de animá-la é contemplar como é difícil conseguir um renascimento humano
benéfico e perfeito. Ou então, poderia contemplar as qualidades das Três Jóias, estudar
os benefícios da devoção a um guia espiritual, contemplar os benefícios da bodhichitta,
etc. Isto estimulará sua mente. Você pode imaginar raios de luz brilhando sobre você,
ou meditar em coisas como a visualização da generosidade. Estas meditações levarão
sua mente a um plano mais elevado e então a mente reterá a visualização.
As nossas mentes não se familiarizaram com estas coisas no passado e será
difícil conseguir benefícios imediatos destas técnicas. Mas quando nos familiarizarmos
com ela, a contemplação de coisas como a dificuldade de conseguir um renascimento
humano será como salpicar água fria em nossas faces. O problema desaparecerá.
Se mesmo assim o seu torpor não acabar, empregue um meio mais vigoroso
para Removê-lo. Visualize a sua mente como sendo uma luz branca em seu coração. Ao
sussurrar a sílaba phat, sua mente sai pelo topo de sua cabeça e penetra nas profundezas
do espaço. Pense que sua mente e o espaço ficaram mesclados de forma indistinguível.
Faça isto tantas vezes quantas forem necessárias.
Se o problema ainda persistir, encerre sua seção de meditação. A névoa mental
está fazendo com que desenvolva o torpor. Use algum meio de fazer a névoa mental, o
sono, ou sonolência ir embora. Acomode-se em algum lugar fresco, dê uma caminhada
em algum lugar alto e aberto, faça uma visita, salpique água em seu rosto, e coisas
assim. Se isto clarear a sua mente, retome a sua visualização anterior.

489
 Agitação sutil é quando não se perde o objeto da meditação, mas a mente se
distrai. Quando isto acontece, o problema é que a mente está muito tensa. Afrouxe
ligeiramente a sua retenção da imagem. Se isto não ajudar e sua mente ainda estiver
distraída, você está com uma forma grosseira de agitação. Isto foi desenvolvido devido
ao seu estado mental feliz, então você não deve aumentar ainda mais a sua felicidade. O
excesso de felicidade prejudica, como mostra a estória do Rei Shuddhodana [pai de
Buda], que não conseguia alcançar o estado do Que-Entrou-na-Corrente [porque estava
muito entusiasmado com o regresso de seu filho]. Neste tipo de situação, não pare a
sessão de meditação, pois, como está dito em O Coração do Caminho do Meio:

Acalme a sua agitação

Pensando na impermanência e coisas assim.

Em outras palavras, contemple as coisas que causam depressão mental, fadiga

ou renúncia. Morte e impermanência, os sofrimentos encontrados no samsara e os
reinos inferiores são justamente estas coisas.
Se isto não resolver o problema, empregue um método mais vigoroso de livrar-
se da agitação. Como seu pensamento conceitual aumentou, você deve fazer a seguinte
visualização ao respirar. Pense, “Estou inalando” ou “Estou exalando”. Pense, também,
“Este foi o primeiro ciclo”, e continue contando mentalmente quantas vezes que você
respirou. No início só será capaz fazer até três ou quatro ciclos. Simplesmente retome a
contagem a partir de um. Quando conseguir manter esta contagem até chegar a vinte e
um ciclos sem que a mente tenha ficado distraída terá então alcançado o primeiro
estado mental.
Há uma estória sobre o grande adepto de Yerpa, Puntsog Gyatso. Ele tinha um
sobrinho que servia o regente Sangye Gyatso. O servo havia sofrido uma terrível
fatalidade junto com o regente [nas mãos do Lhazang Khan]. O coração de Puntsog
Gyatso não estava mais conseguindo se fixar na meditação. Ele contava a sua
respiração, e só então conseguia retomar a sua prática.
Se isto não cortar sua agitação, faça um intervalo na sessão de meditação.
Depois, medite em sessões mais curtas, antecedendo-as com uma resolução firme. Se
prolongar as sessões, a simples visão de seu assento de meditação poderá deixá-lo
letárgico ou nauseado. É extremamente importante interromper sua meditação na hora
certa: pare enquanto ainda é agradável meditar. Para ilustrar: se duas pessoas se
despedem no momento certo, depois terão prazer em encontrarem-se novamente. Como
dizem: Se a imagem ainda estiver clara, você deve parar; mas se a imagem não estiver
clara, você deve parar de qualquer maneira. Se parar enquanto ainda estiver sentindo
“Seria bom meditar um pouco mais” você vai querer meditar novamente do fundo do
coração. Esta é a melhor forma de meditar. Faça assim e você será feliz. Mas, se parar
enquanto a imagem ainda não estiver clara, e esta falta de clareza não desapareceu
[quando retomar a sua sessão], se continuar insistindo, só vai conseguir cair no sono e
mais tarde a falta de nitidez ficará pior. Eis uma estória ilustrativa: Certa vez havia um

490
brilhante adepto chamado Lozang Namgyel. Ele dava uma transmissão oral de diversas
obras Kadampa. “Nestes tempos degenerados”, ele lia, “é o momento de domar o seu
contínuo mental, não o dos outros”. Ele interrompeu e pôs-se a chorar, e foi preciso
encerrar os ensinamentos. Nos dois dias seguintes ele foi incapaz de ensinar sempre que
lia estas palavras. 83
Embora nossa esperança seja a de uma imagem que permaneça estável por
longos períodos de tempo, tudo que podemos fazer no momento é invocar a
visualização; ela não persistirá. Assim, devemos fazer cada sessão bem curta. Dizem
que devemos fazer dezoito sessões cada dia. Se depois de algum tempo não perder o
torpor ou agitação, você deve fazer um número maior de sessões bem curtas. Elas
devem ser da melhor qualidade. Faça isto e a imagem começará a persistir por
iniciativa própria. Só depois que isto acontecer é que você deve prolongar as sessões.

A Quinta Armadilha: Reajustamento

Quando tiver conseguido acabar com o torpor ou agitação, o reajustamento

passa a ser uma armadilha, embora na realidade seja um antídoto. O antídoto ao
reajustamento é o oitavo dos ajustes, o não-ajustamento. É preciso cultivar esta
equanimidade.
Você está sujeito a interrupções do torpor ou agitação até chegar ao oitavo
estado mental. Neste estágio, você pode ter pacificado o torpor e a agitação, mas ainda
precisa investigar se eles ainda estão presentes ou não. Mas, se aplicar, por zelo, um
antídoto você interromperá este estado mental – portanto o reajustamento é uma
armadilha. Mas, não se esforce na vigilância; é melhor afrouxar um pouco e cultivar o
ajustamento da equanimidade. Todos dizem que é preciso afrouxar neste ponto porque
antes você estava muito tenso. Ao final do oitavo estado mental você não cai mais sob
o poder do torpor ou agitação mental e deve aplicar a vigilância apenas de maneira bem
solta. Mas até chegar a este ponto o assunto é bem diferente, e o afrouxamento
mencionado aqui não é aquele mencionado na discussão da memória e de afrouxar a
intensidade da retenção da visualização. No passado, os tibetanos não reconheciam o
ponto certo para afrouxar, e alegavam que tinham “meditação profunda em relaxamento
profundo”. O erro deles foi o de afrouxar muito cedo a retenção da memória. Então,
não caia na mesma armadilha. Porque não devemos agir como eles? Porque isto nos
afastaria do tipo de concentração uni-focada que nos permitiria conseguir rapidamente
a estabilidade da imagem e dispersar o torpor sutil.
Então, é assim que você deve fazer também as outras visualizações. É o mesmo
desde o estado de consumação para baixo.
Agora explicarei como seguir esta prática. Preencha os pré-requisitos para o
desenvolvimento da quietude mental, como por exemplo, um local com as cinco
83
Amchok Rinpoche explicou que Lozang Namgyael sofria de soglung ou “depressão” como dizem os ocidentais. Isto
acontece quando se faz uma overdose de práticas meditativas; os ventos energéticos no corpo ficam desequilibrados, a
mente começa a girar em círculos e surgem todos os sintomas do estresse. Para evitar que isto ocorra é importante não ser
super-ambicioso nas meditações.

491
características. Depois sente-se numa almofada confortável na postura de Vairochana
com as sete características. A partir da visualização de seu guru sobre sua cabeça,
imagine que uma imagem de Buda Shakyamuni se separa e repousa no espaço
aproximadamente ao nível de seu umbigo. No início a visualização não será nítida, mas
ainda não é necessário conseguir a clareza. O que aparece pode ser, por exemplo, uma
bolha amarela tremulante ou só parte da imagem, como a cabeça, pés, mãos, etc. Não
deixe isto fugir de sua memória; aperte a retenção e não deixe a mente se distrair. Este
sistema de nutrir a sua lembrança é tudo que é preciso para interromper o torpor e a
agitação. Por isso, esta instrução suprema dos grandes adeptos é algo para guardar no
coração. Além disso, o torpor é cortado ao apertar a sua retenção da imagem. A
agitação é cortada pela sua falta de distração. Quando meditar assim e conseguir uma
certa estabilidade, corre-se o perigo de ser vítima do torpor; portanto segure firme a
retenção da imagem e sua clareza. Quando tiver conseguido alguma clareza, o perigo
passa a ser a agitação. Tome as medidas necessárias contra a agitação e busque maior
clareza.
Embora possa parecer que esteja fazendo uma prática, você não estará
praticando nada se não souber o que é necessário para alcançar a concentração uni-
focada. Você deve alcançar a concentração uni-focada com as duas características:
grande clareza junto com alguma estabilidade, e uma firme retenção da imagem.
Assim como na seção detalhada da quietude mental acima, o objeto de
meditação é retido pela sua memória sem perder a imagem. Naquele estágio você foi
vítima do torpor ou agitação. Assim que detectá-los através da vigilância, aplique
imediatamente o antídoto apropriado e cesse-os. Não empregue qualquer antídoto após
cortar o torpor ou a agitação, mas simplesmente permaneça focalizando-se só na
visualização enquanto ainda mantém uma clareza muito lúcida e vívida.
Nota: segundo o mahamudra, o objeto focalizado e a mente apreendendo este
objeto devem ser tidas como sendo a mesma coisa. Um pastor precisa observar duas
coisas: quais ovelhas ou cabras ficaram para trás na montanha, e quais não se perderam.
De forma similar, quando desenvolvemos pensamentos conceituais há duas maneiras de
acabar com eles. Podemos observar qual é a natureza do pensamento e deixar que
cessem sozinhos, ou então podemos aplicar um antídoto ao pensamento conceitual para
cortá-lo e depois direcionar a atenção à inteligência clara da mente. Maiores detalhes
podem ser encontrados no ensinamento de O Mahamudra Gelugpa. Quem quiser
alcançar a quietude mental usando a mente como o objeto focal precisará conhecê-los.

Baseado Nisto, Como Conseguir os Nove Estados Mentais

Se quiser meditar, deve experimentar os nove níveis mentais por si mesmo. Para
isto, é preciso conhecer quais são estes níveis. São eles: (1) fixando a mente; (2)
fixação com alguma continuidade; (3) fixação remendada; (4) boa fixação; (5)
disciplinando-a; (6) pacificando-a; (7) tornando-a muito pacificada; (8) tornando-a uni-
focada; (9) absorção fixa.

492
 (1) Fixando a Mente

Isto é conseguido pelo poder de estudar a instrução da visualização com o seu

guru. Mas, neste estágio, você está apenas invocando a visualização. Ela não
permanece e você não consegue fazê-la persistir. Neste ponto, através do poder dos
processos mentais dos pensamentos analíticos e conceituais da mente, você pode
detectar que está dominado pela falta de foco ou por agitação. Você sente que seus
pensamentos conceituais aumentaram, mas na realidade estes pensamentos não
aumentaram; você apenas ganhou certa familiaridade com seus pensamentos
conceituais.

(2) Fixação com Alguma Continuidade

Depois de meditar desta maneira você é capaz de invocar a imagem e pode até
fazê-la persistir um pouco – por exemplo, quando você consegue meditar durante o
tempo que leva recitar um rosário do mantra om mani padme hum sem se distrair. Neste
ponto, os seus pensamentos conceituais às vezes são pacíficos e às vezes se
desenvolvem. Isto é um insight quanto ao que é estar curado dos pensamentos
conceituais. Este estado é alcançado pelo poder da contemplação.
Estes dois estados mentais têm uma grande parcela de torpor e agitação, e a
imagem não permanece por muito tempo. Aqui, você está usando o primeiro dos quatro
processos mentais, a fixação forçada, mas a sua distração dura mais tempo do que a
persistência da imagem.

(3) Fixação Remendada

Este estado é como uma roupa feita com remendos de tecido. Embora
basicamente a imagem persista, a mente se distraí da visualização. Mas você
imediatamente percebe isto e “remenda sua fixação” no objeto de meditação. A duração
de sua distração é menor do que nos dois estados anteriores. Neste estágio você está
desenvolvendo uma memória mais poderosa.

(4) Boa Fixação

Você desenvolveu uma memória poderosa e pode fixar a sua mente no objeto
de meditação. De agora em diante, é impossível perder o objeto de meditação, portanto
este estado é muito mais vigoroso do que os outros três anteriores. Mesmo assim,
enquanto tudo isto está acontecendo, você é vítima das formas mais fortes de torpor e
agitação, e deve aplicar antídotos aos dois.
Tanto o terceiro quanto o quarto estados mentais foram conseguidos através do
poder da memória. Mas, a partir de agora, a memória é como um homem no auge de

493
seus poderes, pois o poder da memória foi aperfeiçoado.

(5) Disciplinando-a

No quarto estado mental a mente estava internamente excessivamente amarrada.

Agora no quinto nível, o maior perigo é o torpor sutil. Aqui, desenvolve-se uma
poderosa vigilância. A vigilância monta guarda, e você pensa que isto é uma qualidade
da concentração uni-focada. Isto faz a sua mente flutuar.
A diferença entre os níveis quatro e cinco é que somente o quarto ainda tem
torpor e agitação grosseiros.

(6) Pacificando-a

No quinto estado, a mente foi estimulada um pouco demais, e sob estas

circunstâncias o maior perigo agora é a agitação sutil. Quando a agitação sutil surge,
você desenvolve uma forma poderosa de vigilância para poder detectá-la. Você analisa
o mal que esta agitação sutil causou e procura evitar que ocorra novamente.
A diferença entre este estado e o quinto é que aqui o torpor sutil já não é o
principal perigo. O quinto e o sexto níveis são conseguidos com o poder da vigilância.
Neste ponto o poder da vigilância foi aperfeiçoado.

(7) Tornando-a Muito Pacificada

No sétimo nível, é muito difícil desenvolver o torpor ou agitação porque o

poder de sua vigilância atingiu a perfeição. Neste ponto, você desenvolve o poder da
perseverança, pois quer abandonar o torpor e a agitação tanto quanto possível porque já
percebeu o mal que eles causam.
A diferença entre o sexto e o sétimo estados é que no sexto é preciso estar bem
atento ao perigo de cair vítima do torpor e agitação sutil. Este não é o caso no sétimo
estado.
Neste estágio, não há perigo de torpor ou agitação sutil. Mesmo assim, é preciso
se esforçar nas técnicas para abandoná-los. No quinto e sexto estados você deve ter
ficado atento ao mal que a agitação pode causar. Agora no sétimo estado, você
persevera e é capaz de cessar a agitação e o torpor sempre que ocorrerem; eles não
conseguem interrompê-lo durante muito tempo.
Os cinco estados mentais, contado do terceiro até o sétimo, são na sua maioria
concentração uni-focada interrompida por agitação e torpor. Nestes estágios, o processo
mental é o de fixação interrompida.

(8) Tornando-se Uni-Focada

Primeiro você aplica o antídoto memória. Embora isto exija um ligeiro esforço,

494
você é capaz de tentar fazer toda a sessão de meditação sem o mínimo torpor ou
agitação. Eis uma ilustração para mostrar o que acontece nos últimos estados mentais.
Primeiro o seu inimigo era poderoso, Depois parte da força que ele tinha declinou, e
depois o poder foi totalmente embora. É assim que o poder de seu excitamento ou
torpor declinou. Ao chegar no oitavo estado não precisará se esforçar na aplicação da
vigilância. Depois de um ligeiro esforço [inicial] durante o oitavo estado mental, a
sessão de meditação inteira não é interrompida por torpor, excitamento e coisas assim;
portanto o processo mental neste estágio é o de fixação.
O sétimo e o oitavo são conseguidos pelo poder da perseverança.

(9) Absorção Fixa

A fixação agora é sem esforço. Espontaneamente você consegue esta ausência

de esforço quando cultiva várias vezes a familiaridade com o oitavo nível. Você não
precisa aplicar o menor esforço para entrar na concentração uni-focada: assim como
uma pessoa que é boa em recitação de versos pode começar um trecho familiar. Este
estado corresponde à quietude mental uni-focada do Reino do Desejo. Este nono estado
é alcançado através do poder da familiaridade completa.
No primeiro estado, você se familiariza com seus pensamentos conceituais.
No segundo estado, você ganha alguma compreensão do que acontece quando
seus pensamentos conceituais descansam.
No terceiro estado, parece que estes pensamentos conceituais se exauriram.
Resumindo, nos estados um e dois, a imagem permanece só por um breve
tempo. Nos estados dois e três a sua distração dura só um pouquinho. A diferença entre
os estados três e quatro é se é possível ou não perder o objeto de meditação. No quarto
estado, você desenvolve o torpor grosseiro, mas isto não acontece no quinto estado. No
quinto, é preciso estar atento ao torpor sutil, mas não no sexto. Embora você
desenvolva a agitação sutil no sexto, é menos do que desenvolvia antes. No sexto, é
preciso estar especialmente de guarda contra a agitação. Não há necessidade disto no
sétimo. No sétimo, você tem agitação e torpor, mas não no oitavo. No oitavo, você
depende de esforço, mas não no nono.
No sétimo estado, você simplesmente cessa o seu torpor e agitação. Não há
necessidade de estar muito cauteloso quanto a cair vítima deles. Suponha que esteja
indo a uma batalha contra um inimigo. Se a força do inimigo já ficou inferior à sua,
você não precisa tomar grandes precauções – é suficiente simplesmente imobilizá-lo.

495
DIA VINTE E DOIS

Pabongka Dorje Chang falou um pouco para acertar a nossa motivação.

O Glorioso Chandrakirti disse:

O rei dos cisnes espalha suas largas asas brancas
Uma relativa, uma da vacuidade;
E, voando na frente de seu bando,
Impulsionado por fortes ventos de virtude,
Ele cruza o lago das boas qualidades
Até a margem dos Vitoriosos supremos.

Ou seja, com os dois tipos de bodhicitta –relativa e absoluta– junto com as duas
acumulações, você atingirá o nível dos Vitoriosos. Você deve estudar como se faz isto.

Então ele repassou os títulos de: como treinar-se para a quietude mental cultivando os
cinco ou seis pré-requisitos; a maneira efetiva de alcançar a quietude mental; as cinco
armadilhas e como cultivar seus antídotos, os oito ajustes; e, com esta base, como
alcançar os nove estados mentais.

Como Alcançar os Estados Mentais Através dos Seis Poderes

O primeiro estado mental é conseguido pelo poder do estudo; o segundo, pelo

poder da contemplação. Os terceiro e quarto são conseguidos com o poder da
memória; o quinto e o sexto vêm pelo poder da vigilância. Os sétimo e oitavo são
conseguidos pelo poder da perseverança, o nono pelo poder da familiaridade. Eu já
tratei disto em mais detalhes nas seções acima que falam individualmente dos nove
estados mentais.

Como Existem Quatro Tipos de Processos Mentais

Os dois primeiros estados mentais são um tipo de fixação forçada. Os próximos

cinco são um tipo de fixação interrompida. O oitavo estado é uma forma ininterrupta de
fixação que requer algum esforço. O nono é uma forma de fixação espontânea e sem
esforço. Cada um destes processos mentais é distinguido pelas seguintes características:
O primeiro e o segundo estados mentais são principalmente torpor e agitação
com quase nenhuma concentração uni-focada. Eles não merecem o rótulo de
concentração uni-focada interrompida, e muito mesmo ininterrupta. Neste estágio é
preciso forçar-se, com vigilância, a entrar nestes estados mentais.
Nos próximos cinco estados mentais não é necessário forçar-se através da
vigilância. A concentração uni-focada fica também progressivamente mais estável.

496
Assim, o processo mental aqui é de uma fixação interrompida, porque o seu estado
mental está sendo interrompido pelo torpor e agitação.
No oitavo estado, aplica-se um pouco do antídoto do esforço no início da
sessão; o restante da sessão não é interrompida por agitação ou torpor.
No nono, invoca-se sem esforço a visualização; assim, a fixação é espontânea.

Como a Verdadeira Quietude Mental Se Desenvolve a Partir Deste Ponto

Quando se alcança o nono estado, a sua concentração uni-focada está bastante

livre de torpor e agitação sutis. Você consegue permanecer neste estado sem esforço
por longos períodos, e no entanto este estado não é a verdadeira quietude mental:
apenas se assemelha a ela. Para conseguir a verdadeira quietude mental, você deve
meditar uni-focadamente várias vezes seguidas para ganhar mais familiaridade. Depois,
é preciso atingir o êxtase excepcional que vem com a maleabilidade mental e física.
Dos dois, a maleabilidade mental é a primeira a ser desenvolvida, mas o estado
gozoso devido à maleabilidade física é a primeira dos dois estados gozosos que se
desenvolve. Os ventos-energias nocivos dentro do corpo são pacificados e você se sente
confortável, embora sinta um tipo de pressão no couro cabeludo ou no cérebro, algo
como a sensação de uma mão quente tocando sua cabeça recém-raspada. Ao atingir
isto, terá pacificado os estados nocivos da mente que lhe impede de fazer qualquer
virtude. Você precisa desenvolver maleabilidade. Então, você desenvolve a
maleabilidade física como resultado desta maleabilidade mental, e os ventos-energia
estão agora bem adaptados e circulando pelo corpo. O corpo agora está livre de
qualquer estado nocivo e não sente qualquer desconforto quando faz práticas virtuosas.
É possível utilizá-lo para o que quiser. O corpo está maleável e leve como lã de
algodão; e experimenta o grande estado gozoso desta maleabilidade física, e o corpo
tem sensações físicas extremamente gozosas. Então, sempre que entrar em absorções
meditativas, terá a experiência de seu corpo se dissolvendo no objeto de meditação, e
nada mais surgirá para você, nem mesmo seu próprio corpo, etc. Esta é a experiência do
grande êxtase da maleabilidade mental e a mente está tão inundada com êxtase mental
que é quase incapaz de se fixar na visualização. Este problema da mente ser inundada
com êxtase vai clarear, e você sente que o estado gozoso diminuiu um pouco.
Enquanto permanece neste estado, você ganhou a maleabilidade do tipo
imutável que tem o seu tipo correspondente de concentração uni-focada que sempre
permanece fixa na visualização. Ao mesmo tempo, você também terá conseguido a
quietude mental associada ao nível de acesso obrigatório do primeiro estado dhyani de
concentração. Este nível específico de acesso é chamado de “obrigatório” porque é um
caminho sem o qual é bastante impossível alcançar muitos tipos de realizações
mundanas e supramundanas. A partir deste ponto você é capaz de alcançar os níveis de
acesso seguintes e que são alcançados em série --na realidade, você pode alcançar todos
os oito níveis associados aos estados dhyani do Reino da Forma e os estados do Reino
Sem Formas.

497
 Mas, isto não faz muito sentido, então não desenvolvemos estes níveis
posteriores. Os não-budistas abandonam a manifestação dos enganos associados aos
níveis que vão até e inclusive o plano do nada (da inexistência) no Reino Sem Forma. E
quando atingem o estado mental do Pico da Existência pensam que é a libertação; mas
isto não os libertou do samsara. Como diz Louvor aos Merecedores de Louvores:

Estas pessoas, cegas pela ignorância profunda,

Não endossam o seu Dharma.
Elas podem subir até o Pico da Existência
Mas ainda vão sofrer novamente

--Elas simplesmente atingiram a existência sansárica.

Um sutra diz:

Seres mundanos meditam uni-focadamente,

Mas não destruíram suas atitudes
Com relação ao ego; e por todas as suas dores,
A meditação uni-focada é tal
Que seus enganos voltarão a flagelá-los.

Eis um exemplo disto. Um praticante, depois de duras penas, permaneceu

muitos anos em absorção meditativa no Pico da Existência. Os ratos roeram os seus
longos cabelos. Mais tarde, ao perceber isto, ele perdeu o controle! A sua concentração
declinou e ele foi para os reinos inferiores.
Ao atingir a excelente quietude mental, você experimenta tamanha clareza
mental que pode até contar os átomos nas paredes, etc. Sempre que qualquer dos dez
sinais surgirem à sua frente –ou seja, os cinco objetos dos sentidos, forma visual
externa, por exemplo; os três venenos, homens; e mulheres– você se lembrará de suas
desvantagens e deixará de apreciá-los. Você desenvolverá menos delusões, e as que
vier a desenvolver serão mais fracas. Você desenvolverá boas qualidades como pensar
que deve combinar a sua concentração uni-focada com o sono, porque esta estabilidade
de imagem é muito poderosa.
Atualmente, há pessoas pretensiosas que buscam a visão dos ensinamentos de
mahamudra ou dzogchen, consultando os textos curtos e simples em vez de buscar nos
grandes clássicos. Estas pessoas terão dificuldade de alcançar qualquer coisa de real
valor discutidos nos clássicos como, por exemplo, a quietude mental. Mas,
compartilhamos a quietude mental [com os não-budistas]. Segundo o texto raiz do
mahamudra, a observação do funcionamento consciente da mente meramente o
familiariza com a verdade relativa da mente. Portanto, você pode pensar que seguindo
estas linhas suas meditações sejam sólidas; mas é como acreditar que uma massa
desforme de latão seja ouro. Você só merece vagar sem rumo nos caminhos errados.

498
Você pode aumentar seu torpor e confundir isto com meditação, mas esta meditação
nem mesmo precipitará o seu renascimento nos reinos superiores [da Forma e Sem
Forma]. Você só criará a causa para renascer, por exemplo, como um animal. Sakya
Pandita afirma:

O cego normalmente transforma

A meditação no mahamudra
Em causa para se tornar um animal.
Aqueles que agem melhor, caem no
Transe parado dos Shravakas;
Ou renascem nos Reinos Sem Formas.

Talvez você analise a natureza da mente, que não tem cor ou formato, mas não
o faz junto com qualquer um dos três pilares do caminho; ou talvez esteja familiarizado
com a instrução: “Não fique repassando o passado; não antecipe o futuro” [ou seja,
fique apenas no presente em suas meditações]. Meditações servis só tornam a vida
humana vazia e oca; e não guiam até os níveis mais elevados dos caminhos. Mas, junto
com a bodhicitta, renúncia, visão correta, e tomada de refúgio, passa a ser uma prática
Mahayana, uma prática que leva à liberação, um Dharma Budista. É preciso entrar
neste caminho inequívoco. Caso contrário, a mera realização de que a natureza da
mente é clara, vazia, e sem se agarrar [ao significado] não poderá abalar o seu apego ao
ego. No mínimo, tais meditações ameaçam fazer o mesmo efeito que os esforços dos
Tirthikas. Então, não considere tais caminhos inferiores como sólidos. É preciso saber
distinguir entre caminho correto e os que só parecem corretos.

o COMO TREINAR-SE NA ESSÊNCIA DA SABEDORIA: A VISÃO

ESPECIAL

São três subtítulos: (1) verificando a não-existência de um ego pessoal; (2)

verificando a não-existência inerente dos fenômenos, (3) como se desenvolve a visão
especial.

Verificando a Não Existência de um Ego Pessoal

Aqui há outros dois títulos: (1) como cultivar a absorção semelhante ao espaço;
(2) quando não estiver em absorção, como cultivar a atitude de que as coisas são como
ilusões.

Como Cultivar a Absorção Semelhante ao Espaço

Há quatro pontos-chaves a serem determinados: (1) o que deve ser refutado; (2)

499
qual é o conjunto completo de possibilidades; (3) como ego e agregados não podem ser
verdadeiramente o mesmo; (4) como ego e agregados não podem ser verdadeiramente
diferentes.
Após alcançar a quietude mental muito estável, não meditamos em coisas como
a visão especial encontrada nos caminhos mundanos para a paz mental grosseira [dos
Reinos da Forma e Sem Forma]. Isto só abafaria os enganos manifestados. O que mais
queremos é a liberação, portanto devemos desenvolver a visão especial supramundana
que analisa o significado de ausência de ego. Isto vai eliminar as raízes da existência
cíclica para nós. Se desenvolvêssemos esta visão, evitaríamos sistematicamente todos
os males da existência cíclica sem nunca ter que recorrer a qualquer meditação especial
nos planos mais elevados. Como está dito em Louvor aos Merecedores de Louvor:

Embora pessoas que sigam a sua doutrina

Não alcancem os verdadeiros planos dhyani,
Eles evitam o renascimento na existência,
Enquanto Mara observa impotentemente.

Assim, devemos investigar o que significa esta coisa profunda, a vacuidade. Se

não conseguirmos nenhuma desta realização, será bastante impossível conseguirmos a
liberação; e até mesmo as demais tarefas de um Filho dos Vitoriosos só seriam
associadas ao agarrar-se a sinais dualísticos.
Se tiver parte da combinação de método e sabedoria, você não será capaz de
viajar ao estado de um Vitorioso. Você será como um pássaro de uma única asa. O
método é a bodhichitta; a sabedoria é [a realização] da vacuidade. Você não deve
treinar-se num sem o outro. Je Rinpoche disse:

Se você não tem a sabedoria

Que compreende como as coisas existem,
Não poderá erradicar as raízes da existência,
Apesar de [sua] familiaridade com a renúncia e bodhichitta.
Assim, esforce-se bastante nos meios
De realizar a interdependência das coisas.
Embora enquanto estiver propenso a acreditar na vacuidade você possa ter
algumas dúvidas, dizem que a vacuidade estraçalhará o seu apego ao ego: é como uma
chuva de granizo arrasando a plantação. Os Quatrocentos Versos dizem:

Até mesmo aqueles com poucos méritos

Não duvidam desde Dharma
Até mesmo aqueles que ainda tem suas dívidas
Rasgarão a existência em farrapos.

Esta prática também tem seus pré-requisitos: para desenvolver a visão correta

500
em seu contínuo-mental é preciso ter todas as seguintes causas e pré-requisitos. Você
deve devotar-se a um ser santo que tenha a compreensão correta dos pontos chaves das
escrituras e deve receber dele as instruções sobre vacuidade; deve também reunir a sua
acumulação [de méritos] e purificar seus obscurecimentos; deve fazer súplicas ao seu
guru e mantê-lo inseparável de sua deidade tutelar; e assim por diante. Se não tiver o
conjunto completo destes pré-requisitos, não conseguirá nenhuma realização.
Entre as quatro escolas de princípios defendidas na nobre terra da Índia,
existiram muitas versões diferentes da visão, mas a mais nobre destas visões é aquela
apresentada pela escola Prasangika Madhyamaka. Eles foram os únicos que explicaram
que o significado da originação interdependente é a vacuidade, e o significado da
vacuidade é a originação interdependente.
Nosso Mestre Compassivo ensinou a discípulos de vários níveis, com
mentalidades que iam desde o inferior até o superior. Portanto, ensinou primeiro que a
pessoa está vazia de existência substancial e autônoma. Fez isto para evitar que seus
discípulos se apegassem a um ego pessoal. Aos discípulos com mentes afiadas, ele
distinguiu fenômenos que têm existência verdadeira e os que não têm. Às pessoas com
mentes ainda mais aprimoradas, ele ensinou que os fenômenos não têm existência
verdadeira mas que podem ser estabelecidos por suas naturezas. Aos de mentes ainda
superiores, ele ensinou que por natureza todos os fenômenos não existem. Esta última
versão é a melhor e é o pensamento supremo do Bhagavan sobre o assunto. Como
nosso próprio Mestre disse:

Um monge muito famoso e glorioso,

Nascido na terra de Bhaita ao sul,
Que receberá o nome de “Naga”,
Destruirá o niilismo e o substancialismo.

O Protetor Nagarjuna é aqui previsto como o interprete inigualável dos

pensamentos do Vitorioso de como abandonar os extremos de niilismo e
substancialismo. Portanto, devemos buscar a visão seguindo os seus passos. Muitas são
visões fabricadas pela mera fantasia de pessoas e foram declaradas como sendo
profundas, mas a visão suprema segue os pensamentos de Nagarjuna, e é certo que
alterá-los é deturpar os pensamentos dos Vitoriosos. E isto não se aplica só aos
Tibetanos ignorantes! Pessoas como o grande estudioso indiano, Acharya Bharaviveka
e o grande pandita tibetano, Jonangpa se equivocaram quanto aos pontos chaves da
visão. Outros seguiam Nagarjuna mas não compreendiam o seu pensamento. Havia até
aqueles que não seguiam Nagarjuna mas também tentaram refutá-lo. Mas, aqueles que
não se apoiam no sistema filosófico de Nagarjuna e seus sucessores ensinam visões que
eles mesmos inventaram e que estão fora de seu sistema. Chandrakirti diz:

Caminhos outros que os trilhados pelo Acharya Nagarjuna

Estão fora de seu sistema, e não sãos meios para a paz.

501
 Eles debatem as verdades relativa e absoluta.
Com estas adulterações, não há obtenção da liberação.

Portanto, como não existem dois portais à paz da liberação, tal paz é impossível
de ser alcançada pelos que não seguem o seu sistema.
Atisha disse:

Quem realizou a vacuidade? Foi Chandrakirti.

Ele foi previsto pelo Tathagata.
Ele viu a verdade da vacuidade dos fenômenos;
E era um discípulo de Nagarjuna.
Através de sua linhagem de instruções
Você verá a verdade da vacuidade dos fenômenos.
Isto é, Acharya Chandrakirti era o melhor dos seguidores de Nagarjuna. Muitos
Acharyas tibetanos de seitas específicas seguiram Chandrakirti durante a primeira
disseminação dos ensinamentos no Tibet. Os pensamentos de muitos destes Acharyas
anteriores permaneceram no campo Prasangika; mas os Acharyas ensinaram de várias
formas segundo as mentalidades de seus discípulos e mais tarde, muitos de seus
seguidores não compreendiam os verdadeiros pensamentos destes mestres, e
gradualmente caíram em erros. Havia poucas autoridades na versão suprema da visão, e
Je Tsongkapa, a personificação de Manjushri, não confiou no que a maioria destes
tibetanos dizia sobre a visão. Então ele partiu para a nobre terra da Índia para encontrar-
se com Acharya Nagabodhi, o grande adepto Maitripa, e outros. O grande adepto
Lhodrag Namkha Gyaltsen suplicou-lhe que abandonasse seus planos. Com Namkha
Gyaltsen agindo como intermediário, Tsongkapa fez perguntas a Vajrapani sobre a
visão. Os ensinamentos de Vajrapani foram escritos em forma de perguntas e respostas,
e chamado O Rosário da Suprema Ambrosia Curadora. Este ensinamento fez com que
Je Rinpoche duvidasse de todas as outras visões expressas nos livros disponíveis na
época. Ele ainda estava totalmente insatisfeito. Então, fez súplicas ao seu guru tendo-o
inseparável de Manjushri; trabalhou árdua e longamente construindo suas acumulações
e purificando-se; ele buscou uma variedade de tópicos de meditação. Ele praticou
intensamente e mais tarde recebeu a visão de Manjushri.
Em geral há três tipos de visão. Uma é ver uma alucinação da deidade; isto se
experimenta quando os ventos-energia entram nos canais-energia. Há um outro tipo de
visão onde a deidade surge à consciência mental, e este é experimentado em meditação.
Finalmente, há o tipo onde realmente se vê a deidade com os próprios sentidos da
consciência: face a face. Je Rinpoche teve uma visão de Manjushri deste último tipo, e
conseguiu encontrar-se com Manjushri assim como um discípulo se encontra com seu
guru. As respostas de Manjushri às perguntas de Je Rinpoche sobre os pontos difíceis
da visão eram profundas demais. Sempre que Je Rinpoche não compreendia algo, ele
debatia estes pontos duvidosos com Rendawa. Mas até isto não esclareceu todas as suas
dúvidas. Manjushri declarou que Tsongkapa deveria pegar estes ensinamentos desde

502
seu ponto de partida e esforçar-se algumas vezes no futuro e consultar os textos
clássicos. Ele então realizou a visão profunda e não-distorcida. E foi assim que o fato se
passou.
Mais tarde, por causa de suas acumulações e purificação dos obscurecimentos
ele teve uma visão de Buddhapalita; e estudou os comentários deste autor, A Busca da
Budeidade, e então desenvolveu em seu contínuo-mental a visão suprema da
Prasangika. Neste período de sua vida ele teve visões de muitos panditas e adeptos
indianos, mas deu-lhes pouca atenção. Manjushri disse a Je Rinpoche – com um lama
altamente realizado [provavelmente Umapa] agindo como intermediário da deidade –
que ele deveria ficar atento a estas visões, pois seria muito benéfico para os outros e
para ele se ele dependesse de suas obras primas.
Quando Je Rinpoche teve a realização da visão não-distorcida dos seguidores da
escola Madyamaka, a sua fé no Mestre Buda jorrou e ele compôs um poema em louvor
à doutrina da originação interdependente, que o Buda havia explicado. Esta obra é
chamada Louvor à Originação Interdependente ou A Breve Essência da Eloquência.
Choglae Namgyal de Badong ouviu um pedinte em peregrinação cantando este poema.
No início Namgyal pensou que fosse obra de Nagarjuna, ou talvez Chandrakirti. Mas
depois no final da obra ouviu o autor afirmar como havia estudado os clássicos de
Nagarjuna e Chandrakirti. Namgyal então compreendeu que eles não poderiam ter
escrito o poema. Ele perguntou ao mendigo que respondeu, “Quem escreveu isto foi o
Grande Tsongkapa”. Namgyal desenvolveu uma fé inabalável em Je Rinpoche e partiu
ao seu encontro. Ele então descobriu que Je Rinpoche já havia partido para as terras
puras pelo bem dos outros seres. Incapaz de vê-lo, Namgyal rezou para se encontrarem
e jogou pepitas de ouro e prata no ar, que caíram nas terras do Mosteiro de Ganden.
Esta e outras maravilhas são encontradas na biografia de Je Rinpoche.
Então as eloqüentes obras do grande Je Rinpoche esclareceram o significado
destes ensinamentos profundos e simplificaram os pensamentos destes mestres. Mas,
ele não pensava que um texto era autêntico só porque veio da nobre terra da Índia. Ele
não utilizou o corpo principal dos escritos que poderiam preencher este critério para a
sua investigação da visão. Mas, ao contrário, pediu conselhos a Manjushri, sua deidade
tutelar. Manjushri disse-lhe que Chandrakirti era um Bodhisattva de alto nível, corajoso
e perspicaz, que veio de um campo-búdico para cá com a intenção de difundir os
ensinamentos do Protetor Nagarjuna sobre a visão profunda, e que seus escritos
estavam livres de erros. Assim, Je Rinpoche considerou as palavras de Manjushri, junto
com o corpo dos escritos de Chandrakirti como autênticos.
Os escritos de Je Rinpoche sobre a visão apresentada nas escrituras são difíceis
de compreender ou realizar durante seus estudos e contemplação porque são muito
profundos. Mesmo assim, se estudá-los detalhadamente, vezes seguidas, você vai
desenvolver insight da vacuidade através dos estudos, pois estes textos são
excepcionalmente profundos de muitas maneiras. Outros tratados não são tão profundos
e então você pode ganhar uma compreensão maior de suas obras do que de quaisquer
outros textos.

503
 O Primeiro Ponto Chave: O Que Deve Ser Refutado

Agora, vou ensinar este tópico sucintamente, baseado nos pensamentos de Je

Rinpoche. Ele primeiro discutiu como verificar a ausência de um “eu” pessoal. Os
Quatrocentos Versos de Aryadeva dizem:

Primeiro inverta o seu estado sem méritos;

Depois, conteste o ego;
Finalmente, a visão única refuta tudo.
Aquele que conhece isto é habilidoso.

Isto está de acordo com as instruções sobre a ordem que esta prática deve ser
seguida. Nos níveis de Pequena e Média Capacidades devemos refutar visões como a
inexistência de causa e efeito. Depois refutamos o “eu” pessoal, e finalmente a ausência
de existência inerente dos fenômenos.
Não há diferença entre as inexistências inerentes tratadas na doutrina das duas
ausências de existência inerente. Mesmo assim, ensinarei primeiro a ausência de
existência inerente com relação a um objeto particular em questão: a pessoa. É mais
fácil determinar este tipo de ausência de existência inerente. Há também vários
argumentos sobre vacuidade a serem examinados: argumentos baseados na
interdependência mútua, o argumento que analisa os componentes de um carro de sete
maneiras, etc.84
Destes, o mais fácil para a compreensão dos principiantes é o argumento de que
o “eu” não é o mesmo nem é diferente [de sua base de imputação: os agregados]. Neste
ponto, Je Rinpoche e seus muitos seguidores discutem quatro pontos chaves deste
argumento.
O primeiro destes é determinar o que deve ser refutado. Em Guia do Caminho
dos Bodhisattvas encontramos:

Quando você não toca no sinal certo,

Você não compreende que ele não é real.

Em outras palavras, se não consegue identificar o que é o “eu” – o objeto a ser

refutado e que não existe -- não reconhecerá a negação tendo nenhuma outra
implicação que permaneça depois do processo de refutação. Algumas analogias: você
não pode atirar uma flecha sem ver o alvo, e você não pegará um ladrão se não
conseguir identificá-lo. É preciso identificar o ego a ser refutado. É algo que na verdade
“não existe verdadeiramente”, algo cuja natureza não pode ser estabelecida por si só
algo que de sua própria parte não é distinto de qualquer outra coisa. [Chandrakirti] em
Comentário aos Quatrocentos Versos diz o seguinte sobre o “eu”:

84
Refere-se ao raciocínio de sete pontos de Chandrakirti. Este e outros meios para determinar a vacuidade estão descritos
em Meditação na Vacuidade, Jeffrey Hopkins (Wisdom, London, 1983).

504
 Aquilo conhecido como “eu” é uma entidade cuja natureza não é o
resultado de nenhum outro fenômeno funcional. A ausência de
existência inerente é a sua não-existência.

Assim, o “eu” é considerado como algo distinto por si mesmo, pois não é o
resultado de outras condições. É também considerado como uma entidade autocontida,
pois é independente de qualquer outra coisa; e também não é o resultado de qualquer
outra coisa.
Estas palavras poderiam ser usadas em debate e serviriam para silenciar seus
oponentes, mas você não terá identificado o objeto de refutação até que o tenha
determinado através da experiência. Por exemplo, você não identificará um ladrão se
seguir só as descrições como “o ladrão é um homem” ou “ele estava vestido de
branco”. Portanto, não compreenderá este objeto pelas descrições de outra pessoa ou
através de imagens mentais vindas de meras palavras e termos. Você deve reconhecer o
objeto de refutação através de experiências pessoais, vívidas e cruas vindas em
conseqüência do processo analítico. Se não determinou o objeto de refutação, você
corre o risco de cair na armadilha de desmentir a interdependência mútua [dos
fenômenos], apesar de usar muitos argumentos que provam a sua ausência de existência
verdadeira. Por exemplo, a convenção de um pote lhe é inteiramente familiar. Assim,
pode dizer, “A boca do pote não é o pote. A base do pote não é o pote”, e assim por
diante, eliminando cada parte do pote e finalmente meditando incansavelmente na
vacuidade de simplesmente não conseguir mais encontrar o pote. Mas falta-lhe ainda a
precisão de refutar adequadamente o objeto de refutação sobre a base daquela
vacuidade particular, e então você só destrói a convencionalidade do pote, e cai em
total niilismo. Esta vacuidade que você imaginou está indo pelo caminho errado.

Na busca do objeto a ser refutado devemos investigar como nós instintivamente

agarramos a um “eu” que seria supostamente estabelecido por sua própria natureza.
Quando investigamos exatamente como o “eu” instintivamente aparece à mente, e
como a mente se agarra ao “eu”, vemos que sentimos: “Este ‘eu’ não é meramente algo
que nossa mente imputa sobre um conjunto de agregados --ele está estabelecido
juntamente com este conjunto”. Tal agarrar-se instintivo ao “eu” é encontrado até
mesmo no contínuo-mental de formigas, nos mais profundos recessos de suas mentes, e
até mesmo em seus sonhos.
Há, em geral, três maneiras de agarrar-se [intelectualmente] “ao eu que tem
como base a pessoa”. São elas: (1) O agarrar-se de pessoas que desenvolveram a visão
da vacuidade em seus contínuos-mentais. Elas meramente imputam conceitualmente o
“eu” sobre a base de imputação. Há também pessoas que sustentam a doutrina de que as
coisas não têm existência verdadeira, e estas pessoas têm a mesma forma de agarrar-se
ao “eu”. (2) Como pessoas comuns, cujos contínuos-mentais não foram influenciados
por princípios dogmáticos, se agarram ao “eu”. Esta maneira de agarrar-se ao “eu” é

505
encontrada em pessoas que não se importam nem um pouco se o “eu” pode ser
estabelecido por sua natureza ou não. (3) A forma de agarrar-se ao “eu” encontrado em
pessoas cuja preocupação é estabelecer o “eu” pela sua própria natureza.
A segunda destas três modalidades é uma cognição mental válida que assume o
“eu” convencional. O seu objeto é meramente este tipo de “eu”, algo que existe
convencionalmente. É também certo que a causa-e-efeito opera neste “eu”
convencional.
A terceiro destes três tipos de agarrar-se ao “eu” é uma conscientização
equivocada e deve ser destruída por algum antídoto. É este aspecto do “eu” que é o
objeto a ser refutado nos diversos argumentos. Quando você se extravia levado pela
maneira como o “eu” surge instintivamente para você está se apegando ao “eu” --por
exemplo, quando sente, “Eu comi”.
Quando a mente está atuando de forma não-crítica, ela se satisfaz com um “eu”
que é uma mera imputação. Atos como ir ou sentar --como em “estou indo” ou “estou
sentado”-- são apenas rótulos. É assim que acomodamos as atividades [e, nosso sistema
filosófico]. Parte da maneira como o “eu” surge instintivamente a você é este pensar
que assume o “eu” convencional. Mesmo assim, esta aparência instintiva do “eu” não
se apresenta de uma forma precisa, que seja clara e que não é confundida com nenhum
outro objeto que esteja surgindo para você [na hora]. Você deve saber como distinguir
entre estas duas: a maneira como o “eu” é estabelecido como algo auto-contido por
natureza, e a maneira que o “eu” [convencional] surge.
Esta forma instintiva de agarrar-se ao “eu” é algo que sempre temos em nosso
contínuo-mental, mesmo quando estamos dormindo. Enquanto não encontrarmos certas
condições, não ficará claro como o “eu” surge para este tipo instintivo de apego. Mas o
“eu” se manifesta claramente quando há condições poderosas para você ficar feliz ou
triste -como quando você é elogiado ou criticado. Suponha que alguém lhe acuse de ser
ladrão, e isto o aborreça. Surge uma grande hostilidade dentro de você e você sente,
“Eu não sou culpado disto”. Você diz, “Esta foi a última gota!” Você não pode refutar a
acusação na hora e perde o controle. É claro que isto só reforça a acusação de ser um
ladrão. A base para você afirmar “Eu não sou culpado” são os seus sentimentos de “eu,
eu”. O “eu” surge vividamente do centro de seu coração, com toda a sua glória. É assim
que o objeto a ser refutado se apresenta a você. Sempre que este pensamento se
manifestar em qualquer circunstância, deixando-o satisfeito, com medo, feliz, ou triste,
e sempre que este apego instintivo se desenvolve fortemente, você deve examinar na
hora como isto surge para você.
Suponha que duas pessoas estejam viajando lado-a-lado na mesma estrada cada
uma vendo o seu companheiro pelo canto do olho. Isto ilustra o seguinte. Enquanto sua
mente continuar agindo instintivamente e enquanto o objeto a ser refutado se apresentar
a você, você deve examinar o modo instintivo de aparência deste objeto com uma
pequena parte de sua mente. Se esta mente examinando o modo de aparência do “eu”
for muito forte, você perderá a sua atenção em alguma parte do “eu” e esta parte não
ficará clara. Portanto, é vital examinar o “eu” usando a habilidade.

506
 Neste processo, enquanto estiver observando exatamente como o “eu” surge
instintivamente para você, o “eu” pode se apresentar de muitas maneiras. Às vezes o
“eu” pode ser algo imputado no corpo, às vezes na mente. Isto não é a maneira
autêntica como o “eu” se apresenta ao agarrar-se instintivo ao “eu”. O corpo e a mente,
que são as bases de imputação, bem como a pessoa – os fenômenos imputados – tudo
se mescla num amplo conjunto. O “eu” auto-evidente parece simplesmente ser algo
mais do que uma idéia imputada a este conjunto. Ao contrário, parece ser algo
estabelecido como sendo auto-contido: uma unidade distinta em si. Se o “eu” parece ser
assim, você percebeu corretamente como o objeto a ser refutado surge para você. Uma
vez reconhecido, é fácil refutá-lo.
Este ponto-chave é sutil; é um erro levá-lo às vezes muito longe e às vezes não
levá-lo suficientemente longe. Se não identificar o objeto de refutação ele sempre se
apresentará a você, e ao tentar identificá-lo, ele ficará escondido no conjunto de corpo e
mente e você não conseguirá encontrá-lo. Se, por exemplo, você fosse até a beira de um
penhasco, poderia ter medo e pensar: “Eu posso cair”, e não “Meu corpo pode cair” ou
“Minha mente pode cair”. O corpo e a mente são inseparáveis, como uma mistura de
água e leite. O “eu” auto-evidente, que é o que pode cair no penhasco, surgirá acima da
mente e corpo. É isto que está acontecendo. Ao galopar em um cavalo, você não quer
dizer a mente ou corpo do cavalo quando diz “cavalo”. “Cavalo” é meramente um
nome imputado ao conjunto de ambos. Você apreende o cavalo como uma coisa auto-
evidente coberta pelo [termo] “cavalo”. Quando fala de Sera ou de Drepung, você não
faz distinção entre os prédios externos como os templos principais e os monges, etc,
que estão dentro deles. A base de imputação é a coletânea dos ambientes físicos destes
mosteiros junto com seus conteúdos. Sobre esta coletânea surgirá o objeto auto-
evidente e todo abrangente coberto com as palavras Sera ou Drepung. Novamente, é
isto que está acontecendo. Quando você fala com um estudioso, a base de imputação é
meramente o conjunto de sua mente e seu corpo. Mas o que se apresenta a você é algo
auto-evidente e independente de qualquer outra coisa.
Em suma, como disse Ketsang Jampelyang em sua Oração, qualquer fenômeno
será denominado “isto” ou “aquilo”. “Isto” ou “aquilo” sobrepõe completamente a base
de imputação e se apresenta como se existisse por direito próprio. Este é o objeto final
de refutação pela lógica. Ele foi descrito como “o objeto para onde você dirige o seu
apego à existência verdadeira”, ou como “o objeto de negação que se supõe
estabelecido como verdadeiro quando não reconhece que ele só parece ser verdadeiro”.
Quando você só reconhece parte do objeto de refutação, e incansavelmente usa os
vários argumentos diferentes encontrados nos clássicos Madhyamika, a sua análise só
será por meio de imagens mentais de segunda-mão de “ser estabelecido como algo
isolado ou verdadeiro”. Tudo só será palavras. Você não abalará seu apego à existência
verdadeira. Se não permitir que o objeto de refutação se apresente a você por si mesmo,
e meramente reativar o pensamento de “eu” pelo seu novo objeto de refutação que será
usado na análise, você só chegará a uma forma teórica da visão. O venerável Lozang
Choekyi Gyaltsen disse:

507
 A forma como agora as coisas se apresentam a nós, seres comuns, não é
nada mais do que como o objeto a ser refutado através da lógica surgiria
para nós. Todas as consciências dentro dos contínuos-mentais dos seres
comuns foram afetadas pela ignorância; por isso, qualquer objeto que
surja para nós parece ser verdadeiro.

Ou seja, no momento, todos os fenômenos, qualquer coisa que surja para nós --
o “eu”, os agregados, Monte Meru.casas, etc.—tudo se apresenta a nós, seres comuns,
de maneira que sua aparência é uma mistura de aparência da verdade relativa e
verdadeira [existência]. Assim não temos como dividir as coisas em “as que parecem
existir verdadeiramente” e “as que não parecem existir verdadeiramente”. Tudo parece
existir verdadeiramente; então a maneira como tudo causa impressão na mente nos
surge, sem exceção, misturado com o objeto a ser refutado. Assim, a maneira como as
coisas surgem a nós é a maneira como o objeto de refutação surge, ou [se preferir] a
maneira como as coisas estabelecidas como sendo verdadeiras apareceriam. Deixemos
assim, porque é fútil buscar o objeto de refutação em algum outro lugar. Jangkya
Roelpe Dorje disse:

Poucos de nós com mentes mais claras se apegam a slogans como

“Auto-contido” e “estabelecido como verdadeiro”,
Mas, preservam as aparências auto-evidentes.
Eles parecem buscar algo a ser refutado
Que tenha chifres [na cabeça]!
A vacuidade não sobressai tão claramente
Quanto a face de uma mulher sem véu.
Se você falar muito e não acertar o alvo a ser refutado;
Receio que a mulher fugirá!85

Ou seja, este é o grande perigo. Assim, é vital investigar inteiramente com uma
mente sutil e discernente. Faça isto junto com as condições externas corretas --as
instruções de seu guru-- e as internas corretas --como ter uma coletânea de méritos e ter
se purificado. Se for capaz de identificar corretamente o objeto de refutação,
argumentos como afirmações lógicas a respeito da originação interdependente
esmagarão a montanha de seu apego à existência verdadeira. O critério de se ter
identificado corretamente este objeto é que você realizará a vacuidade sem nenhuma
dificuldade.
Jangkya Roelpe Dorje disse:

Você não precisa buscá-la:

Oh buscador, ela está dentro de si.
85
A mulher aqui simboliza a vacuidade. Se buscá-la no lugar errado, não poderá encontrá-la.

508
 Ou seja, você não precisa buscar em lugares longínquos para encontrar a
vacuidade; ela reside junto você, o que busca. Portanto, medite meses ou anos seguidos
na identificação do objeto a ser refutado!

O Segundo Ponto Chave: Determinando o Conjunto Completo de

Possibilidades

Como acabamos de ver, uma imagem mental correta nascida da experiência de

primeira-mão do objeto a ser refutado pode aparecer claramente ao olho da mente. Se
este “eu” –que está sendo instintivamente agarrado – fosse de fato estabelecido por sua
natureza, seria necessariamente estabelecido como sendo uno com a base de imputação
ou diferente desta base de imputação: os agregados. Não há uma outra terceira
possibilidade além destas duas. Em geral, se um fenômeno existe, deve
necessariamente ser singular ou plural. Em geral, este é o conjunto completo de
possibilidades, e se alguma coisa em particular existe verdadeiramente, isto deve
necessariamente ser ou verdadeiramente singular ou verdadeiramente plural. É bem
certo que isto cobre todos os casos, portanto, se aplica também a um “eu”, que só pode
ser o mesmo que os agregados, ou separado deles.
Este ponto-chave deve levá-lo à certeza de que, “Se não for um destes dois,
então não pode existir”. Você deve meditar neste ponto-chave, não só por um dia ou
dois, mas até alcançar uma convicção inabalável.

O Terceiro Ponto Chave: Determinando que Não São Verdadeiramente o

Mesmo

Agora você deve ter clareza de como o objeto a ser refutado supostamente
exista. O significado de como o “eu” e os agregados poderiam ser estabelecidos como o
mesmo, é que eles não surgiriam para a mente como separados; eles seriam totalmente
inseparáveis, sendo necessariamente a mesma coisa. Estas razões os restringem a uma
entidade única. Mas, a maneira como surgem não está de acordo com a maneira como
supostamente existem --isto os tornaria falsos mesmo no nível relativo. Mas como
poderia acontecer isto quando algo é supostamente estabelecido como verdadeiro: a
forma como surge teria que corresponder com a maneira como existe.
Consequentemente, não teria sentido colocar um “eu”. Dizer “os agregados do eu” não
seria diferente de dizer “os agregados dos agregados” ou “o eu do eu”. Não faria
sentido fazer distinção entre “eu” e “agregados do eu”. Nagarjuna afirma em As Raízes
da Sabedoria:

Quando você propõe que o “eu” imputado

Não pode existir sem os [agregados]
Com os quais está afligido,

509
 Estes [agregados] seriam então o “eu”,
E o “eu” que você [alega] seria não-existente.

Em outras palavras, o erro deste argumento é que o “eu” seria inexistente, pois
seria supostamente aquilo que está afligindo os agregados, e algo distinto dos cinco
agregados-- aquilo com o que está afligido. Como se isto não bastasse, Engajando-se
no Caminho do Meio diz:

Não é certo argumentar que o receptor

E aquilo que o está afligindo sejam um,
Pois então, quem faz e o que é feito seriam um só.

Isto é, tal argumento é absurdo, porque o receptor e aquilo que o aflige seriam
um. O corpo e o ser incorporado seriam um; os membros e a criatura com os membros
seriam um. Além do mais, se o ego e os agregados fossem um, então, como está dito
em Engajando-se no Caminho do Meio:

Se os agregados fossem o ego, resultaria que

Como existem muitos, o ego também seria múltiplo.

Ou seja, assim como existem cinco agregados, existiriam cinco egos.

Outra conseqüência absurda seria que como só há um ego, você não poderia
acomodar os cinco agregados --eles também teriam que ser um. Como supostamente o
ego seria os cinco agregados, temos o absurdo de que não faria sentido falar de
concepção num útero materno. Além do mais, como “eu” e o corpo supostamente são a
mesma entidade por natureza, e o corpo é cremado depois da morte, virando cinzas,
resultaria que o “eu” é cremado na mesma hora e também vira cinzas. Além disto,
quando o “eu” vai para o seu próximo renascimento, seu último corpo seria concebido
na hora da concepção [num útero ou ovo, por exemplo]. Ou, já que o corpo não será
concebido desta forma, o “eu” também não será concebido no próximo renascimento.
Não seria possível para tal ego renascer no Reino sem Formas. O ego seria matéria. Se
o “eu” e a mente fossem um, seria impossível o “eu” sentir frio ou fome, porque a
mente não sente frio ou fome. A conseqüência absurda seria que você não poderia
dizer, “Eu estou com frio”, ou “Estou com fome”, quando tiver calor, frio, fome, sede,
etc. Se corpo e mente fossem ambos o “eu”, não faria sentido fazer distinção entre
“meu corpo” e “minha mente”. Além do mais, se o ego e os agregados fossem
estabelecidos por sua parte como sendo uma coisa única, então sua localização, tempo,
e tudo sobre eles, teria que ser o mesmo. Então, como está dito em A Raiz da
Sabedoria:

Se os agregados fossem o ego,

Seria algo criado e depois destruído.

510
 Ou seja, como os agregados são produzidos e depois cessam, o ego também
seria produzido e depois cessaria. Assim, como os agregados da forma tiveram
descontinuidade de passado e futuro, e neste sentido são produzidos e destruídos, o ego
também teria sua continuidade quebrada; e a conseqüência absurda seria que ele
também seria produzido e destruído.
Se o “eu” renascido em outros renascimentos e os agregados de cada
renascimento passado ou futuro fossem por natureza a mesma entidade, o “eu” dos
renascimentos passados e o “eu” deste atual renascimento seriam os mesmos ou
diferentes. Se estes “eu” fossem os mesmos, a pessoa teria que experimentar neste atual
renascimento todos os sofrimentos de terem sido mudos ou estúpidos em um
renascimento anterior como animal. Outra conseqüência é que o animal naquele
renascimento passado teria que experimentar a felicidade que é própria do ser humano.
Mas se o “eu” fosse naturalmente separado de seus outros renascimentos passados ou
futuros, então, Engajando-se no Caminho do Meio diz:

Por serem estes fenômenos tão diferentes

Quanto Maitreya é de Ugpagupta,
Eles não devem pertencer a um mesmo contínuo.
Eles são por natureza separados.
Não é correto incluí-los
Num único contínuo.

Em outras palavras, a conseqüência absurda é que este argumento não pode

acomodar os poderes clarividentes de ser capaz de lembrar todas as nossas muitas vidas
passadas, porque estas vidas teriam que ser separadas e naturalmente não relacionadas,
assim como Maitreya e Upagupta, que têm contínuos-mentais distintos. De Raizes de
Sabedoria:

Se [o “eu” do passado] fosse diferente,

Teria também se tornado não-existente.
Mais ainda, permaneceria
E, sem morrer, renasceria.
Então, como resultado,
Assim como se é cortado de outras vidas,
O karma também desapareceria por si só
Os seres experimentariam, individualmente,
O karma cometido por um outro, e assim por diante.

Isto é, o desaparecimento do karma já cometido é uma falha deste argumento.

Você pode se questionar, “O ego de um renascimento subsequente não experimentaria
os resultados [kármicos] mesmo com o ego do renascimento passado tendo sido

511
descartado?” Se fosse assim, estes absurdos resultariam: uma pessoa estabelecida por
sua natureza experimentaria os resultados do karma acumulado por outra pessoa,
também estabelecida por natureza. Isto eqüivale a encontrar algo para o qual o karma
necessário não foi cometido. E assim por diante.
Você determinou que o “eu” e os agregados não são verdadeiramente o mesmo
quando estiver convicto de que: O “eu” e os cinco agregados definitivamente não são
de forma alguma estabelecidos como sendo uma única coisa, algo que seria
estabelecido por sua natureza.

O Quarto Ponto Chave: Determinando Que Não São Verdadeiramente

Diferentes

Agora que você está certo que eles não são o mesmo, deve sentir, “Tudo que
resta é o ‘eu’ e os agregados serem estabelecidos como separados por natureza”. Se
estes se mostrassem naturalmente separados, então como diz A Raiz da Sabedoria:

Não podemos aceitar que o “eu”

Seja diferente [dos agregados]
Com os quais está afligido.
Se estes fossem diferentes,
Seria possível percebê-lo
Sem que houvesse quaisquer agregados,
Mas eles não são percebidos assim.

Ou seja, quando se elimina a cabra e a ovelha de um grupo composto por uma

ovelha, uma cabra, e um touro, pode-se apontar o animal que sobrou e dizer, “Aquele é
um touro!” Por analogia, você deve conseguir identificar algo que não seja conectado
aos agregados chamados de “eu”, e que seria o resíduo depois de eliminar cada um dos
cinco agregados -forma, sensação, contato, fatores composicionais e consciência. Mas,
de fato, você não identifica uma coisa assim.
A Raiz da Sabedoria diz:

Se fosse diferente dos agregados

Não teriam as características dos agregados.

Isto é, o “eu” não teria produção, cessação, etc., que são característicos dos
fenômenos condicionados. Também, embora os agregados nasçam, envelheçam, ou
morram, o “eu” não renasceria, envelheceria, morreria e coisas assim. Qualquer coisa
que afete os agregados não iria ferir ou prejudicar o “eu” Estes e muitos outros
exemplos contradizem o bom senso. Há muitas outras contradições. Haveria ainda uma
sensação de um “eu” sem a sua base de agregados. O karma já cometido desapareceria.
Resultaria também o absurdo que já mencionei, de alguém encontrar algo para o qual

512
não cometeu o karma, e coisas assim.
O motivo deste processo determinar que o “eu” e os agregados não são
verdadeiramente diferentes é para você se convencer de que “Definitivamente, eles não
são estabelecidos como sendo separados por natureza.”
Assim, enquanto lembra de como aquele objeto, que você determinou como
sendo o objeto de refutação, surge para você, examine o objeto usando os argumentos
acima --que não é nem o mesmo e nem diferente dos agregados. A convicção que você
ganha, que refuta totalmente estes dois, está ilustrada como segue. Suponha que só uma
trilha ligue dois vales e você perdeu um touro. As simples palavras, “Não há touro
neste vale”, não o satisfaria, e você iria buscá-lo nos dois vales. O seu coração está
firme naquilo que está buscando, mas se não consegue encontrá-lo, surge dentro de si
uma sensação involuntária de que o touro nunca existiu.
O “eu” é o objeto de seu apego a um “eu” feito por um agarrar-se instintivo.
Mas você terá conseguido a visão Madhyamika a partir do momento em que sentir, “O
‘eu’ não é algo sólido que possa, por exemplo, ser visto com os olhos ou tocado com as
mãos”, ou quando o “eu” surge como sendo totalmente oco e você tem uma vívida
certeza de que ele não existe. Neste ponto os de inteligência afiada devido à sua grande
familiaridade com o assunto, sentem que descobriram algo precioso. Os de inteligência
embotada sentem medo porque de repente perderam algo que estimavam muito. Mas
isto não prejudica. Certa vez, enquanto Je Rinpoche dava um ensinamento sobre a visão
no Eremitério Sera Choedling, Sherab Senge percebeu a visão e ficou com medo,
agarrando-se na lapela de sua dongka [a camisa do monge]. Je Rinpoche compreendeu
o que havia acontecido e ficou feliz. “O rapaz de Nartang”, disse Je Rinpoche,
“descobriu a verdade relativa na sua lapela!” Há também a estória de Ngulchu Togme
Sangpo; quando ele dava um ensinamento sobre a visão, alguns de seus discípulos
ficaram aterrorizados.
Quando o “eu” se torna totalmente vazio talvez você tenha idéias de que “Isto é
vacuidade! Eu realizei a vacuidade!” Neste caso, o que está vindo à mente ou é uma
negação com maiores implicações ou é uma afirmação [direta], e você não deve se
deixar enganar. Se, ao contrário, você tiver certeza de que o “eu” – o objeto a ser
refutado – não existe, a sua compreensão deve ter dois aspectos. Ela deve ser inabalável
na certeza que o objeto de refutação não existe por natureza; e com relação ao que está
surgindo a você [na ocasião], deverá haver uma completa vacuidade que é a mera
negação de existir qualquer tipo de afirmação deste objeto de refutação como algo
verdadeiro. Retenha esta certeza sem esquecê-la e busque-a sempre. Se a sua retenção
desta certeza enfraquecer ou começar a perder a clareza pode ser necessário, ou não,
sair de suas absorções meditativas; em qualquer caso, retome a sua análise usando os
pontos chaves como havia feito anteriormente. Ao redescobrir esta certeza, aumente a
sua nitidez. Então entre em absorção uni-focada enquanto durar esta nitidez.
Enquanto estiver nesta absorção meditativa, uma vacuidade completa se
apresenta a você, semelhante ao espaço. Esta vacuidade é meramente a negação do
estabelecimento do objeto de refutação como sendo algo verdadeiro. É assim que se

513
busca esta absorção.
Neste ponto o “eu” convencional não surge para você, e você não consegue
encontrá-lo porque o processo do objeto de refutação, o ego, está sendo apagado. No
entanto, não tenha medo de cair na armadilha do niilismo; procurar pelo “eu”
convencional é desnecessário e um tanto fútil.

Quando Não Estiver em Absorção, Como Buscar a Atitude Que As Coisas

São Como Ilusões

Depois de sair da absorção meditativa, quando examinar o que sobrou entre os

resíduos da negação do objeto a ser refutado --fazendo-o quando não estiver em
absorção-- tudo que parece restar é o mero nome: “Eu”. Este é meramente o “eu”
convencional. Tenha sempre em mente a certeza que isto é o que acumula karma
virtuoso e não-virtuoso como se estivesse numa ilusão, e que neste tipo de “eu”
amadurecerão os resultados kármicos brancos ou negros. Uma ilustração: embora a
ilusão de cavalos ou elefantes apareça para o mágico, em sua mente ele sabe que
aqueles cavalos e elefantes não existem. Assim, enquanto ele tem certeza de que sua
aparência é falsa, ele sem dúvida vê na realidade os cavalos e elefantes executarem atos
como ir e vir. Assim como no exemplo, o “eu” --algo meramente rotulado e não
existente naturalmente-- não obstante, acumula karma e experimenta felicidade e
sofrimento embora não seja algo verdadeiro. Assim, vemos que podemos acomodar o
fato que o “eu” executa atos através de sua inegável originação interdependente; mas,
embora surja para você, ainda é vazio. Embora seja vazio, se apresenta como uma
ilusão. É assim que você se treina a pensar.
Quando buscamos a visão pela primeira vez, é difícil aceitarmos a vacuidade
aos olhos de nossas mentes por causa de nossa grande familiaridade com o apego à
existência verdadeira; porém mais tarde fica difícil aceitarmos a aparência das coisas
[porque caímos na armadilha do total niilismo]. Como disse Nagarjuna:

Todas as coisas funcionais são vazias por natureza,

Mas o incomparável Tathagata ensinou
A originação interdependente das coisas funcionais.

Ou seja, a vacuidade serve como razão para a originação interdependente das

coisas; a vacuidade destas coisas significa que elas também podem aparecer para você.
Com a originação interdependente servindo de motivo, esta interdependência deve
também significar a vacuidade destas coisas para você.
A lógica formal envolvendo a interdependência mútua tem grande importância.
Um exemplo: quando citamos a interdependência mútua como prova que um broto, por
exemplo, não tem existência verdadeira, devemos refutar a maneira que instintivamente
nos agarramos a um objeto, no caso o broto, como se existisse por si mesmo e não fosse
algo meramente assumido por ter um nome aplicado a ele. Esta refutação funciona da

514
seguinte forma. Se o broto fosse estabelecido por sua natureza, ele não seria resultado
de outras coisas como causas e circunstâncias, nem seria algo assumido através de
rótulo. Teria que ser algo isolado. Mas o fato não é este. O broto cresce devido a um
conjunto de causas e condições: semente, água, esterco, calor, umidade, etc. Isto prova
que ele depende de outras coisas e que é resultado destas coisas: isto é algo que
efetivamente podemos observar. Assim, o broto é um exemplo de originação
interdependente. Tais argumentos e raciocínios a respeito da originação
interdependente refutam a visão extrema de que as coisas são estabelecidas por sua
natureza como sendo independente de qualquer outra coisa, ou como sendo auto-
contida. Esta refutação elimina uma das visões extremas do substancialismo – que as
coisas supostamente existem como aparentam. Assim, a originação interdependente
implica na vacuidade.
Se o broto fosse estabelecido por sua própria natureza, nenhuma causa ou
circunstância poderia alterá-lo de alguma forma: a natureza do broto não mudaria
obrigatoriamente. Mas, por não ser estabelecido por sua própria natureza, quando
passar do estágio de broto, eventualmente crescerá em uma planta madura que também
passará por outros estágios intervenientes.
A originação interdependente é capaz de acomodar todos os possíveis estágios
da planta que possa ter utilidade prática para humanos e animais. Isto o levará à
convicção de que a originação interdependente elimina o extremo de niilismo. Então,
está dito que a vacuidade em si significa originação interdependente. Pensamentos
nestes assuntos podem ser encontrados em O Sutra Solicitado por Anavatapta onde diz:

Qualquer coisa produzida por circunstâncias, não é produzida;

Não tem a natureza da produção.
Digo que qualquer coisa que seja resultado de circunstâncias
É vazio
Aquele que compreende a vacuidade é rigoroso.

Em A Raiz da Sabedoria encontramos:

Se não há fenômenos que existam

Sem ter originação interdependente,
Então não há fenômenos que existam
Sem ter a vacuidade.

Encontramos em Engajando-se no Caminho do Meio:

[Dirigindo-se a um oponente:]

Porque qualquer coisa que tenha uma origem

Depende de coisas funcionais,

515
 [As suas] concepções não suportam exame minucioso
Assim, estes argumentos a respeito
Da originação interdependente
Rompem a rede das visões errôneas.

Je Tsong Khapa também disse:

A mera percepção [de que estes dois]

Andam juntos --que não são alternativos,
E que a interdependência mútua não é enganosa--
Destruirá todas as maneiras que você agarra os objetos

Com a mente, neste ponto você aperfeiçoa a sua análise da visão

Elimina o extremo de substancialismo ilusório;
E elimina o extremo de niilismo vazio.
Se compreender como a vacuidade se apresenta
Como causas e efeitos,
As visões que se agarram aos extremos
Não vão impressioná-lo.

Se alcançar uma certeza de que a vacuidade e a originação interdependente não

se contradizem, mas uma contém a outra, você compreenderá as praticidades da
interdependência mútua como causa e efeito. Você valorizará ainda mais a vacuidade e
a originação inter-dependente; terá compaixão, bodhicitta, e executará qualquer
conselho associado a uma prática, esforçando-se assim em uma prática onde não falta
método nem sabedoria. Algumas pessoas não agem assim, e julgam que causa-e-efeito
só é valioso para principiantes, enquanto salientam certas instruções para seus
discípulos seguirem. Tais ensinamentos sem causa-e-efeito não são muito diferentes
daqueles da escola Tirthika hedonista, os Lokayatas.

Verificando a Não-Existência Intrínsica dos Fenômenos

Isto tem duas seções: (1) verificando que os fenômenos condicionados não
existem naturalmente; (2) verificando que os fenômenos incondicionados não existem
naturalmente.

Verificando Que Os Fenômenos Condicionados Não Existem Naturalmente

As sub-seções são: (1) verificando que as coisas físicas não existem

naturalmente; (2) verificando que a consciência não existe naturalmente; (3)
verificando que fatores composicionais não-associados não existem naturalmente.
Verificando que as Coisas Físicas não Existem Naturalmente

516
 Você deve prontamente aplicar aos outros fenômenos a certeza que ganhou no
fato que, como vimos acima, uma pessoa não é estabelecida por sua própria natureza.
Num sutra está dito.:

Aplique, então, a tudo, o mesmo raciocínio

Da atitude que tem pelo “eu”

Como disse [Aryadeva] em Os Quatrocentos Versos]:

A visão que vale para um

É a visão que vale para tudo.
Qualquer vacuidade que vale para um
É uma vacuidade que vale para tudo.

Então, em primeiro lugar, verificamos que as coisas físicas não existem

naturalmente.
A consciência que está contida nos contínuos mentais de seres comuns como
nós tem sido afetada pela ignorância, e quando coisas físicas, etc, surgem para nós, o
seu modo de aparência não é outra senão a de parecer estabelecida por si só Esta
aparência é a maneira como o objeto a ser refutado surge, e devemos refutar tais
aparências de serem supostamente estabelecidas desta maneira.
Todos os fenômenos são exemplos de originação interdependente. Um rótulo é
meramente colocado sobre uma base de imputação -que é algum outro componente
servindo de base de imputação. Veja o caso do pote, que já vimos. Para a consciência
de seres comuns que nunca alcançaram a visão, o pote não parece ser meramente um
fenômeno imputado a alguma base daquela imputação. Ao contrário, a base de
imputação e o fenômeno imputado estão tão intensamente mesclados que o pote parece
ser algo auto-aparente e auto-estabelecido. É assim que surge o objeto a ser refutado.
Ele pode parecer assim, mas seguindo o raciocínio de que a base de imputação e o
fenômeno imputado são separados, você descobrirá que o pote, tido instintivamente
como verdadeiro, não pode ser estabelecido como sendo a mesma da base de
imputação, que de sua parte é supostamente estabelecido como verdadeiro. Além disso,
uma vez que aplicou o processo de eliminação à base de imputação do pote, o que resta
não parece ser um pote ao qual você possa apontar. Ao contrário, o pote convencional
surge na dependência de sua base de imputação válida. --o conjunto de boca, bojo,
base, e coisas assim. Você deve assumir que o pote existe meramente como uma
verdade convencional, porque o pote não pode ser estabelecido como algo que seja ele
mesmo estabelecido como verdadeiro e separado da base de imputação.
Em geral, se algo existe, deve existir como singular ou como múltiplo. De
maneira similar, se for estabelecido como sendo algo verdadeiro, só pode ser singular
ou múltiplo de uma maneira que possa ser estabelecido como verdadeiro. Se não for

517
nenhum dos dois, não poderá ser verdadeiramente existente. Por isso, potes, etc., não
podem ser estabelecidos como verdadeiros. Em suma, extrapolando o pote, todos os
fenômenos --isto é coisas físicas e assim por diante-- devem depender de suas bases de
imputação; e não podem existir como algo verdadeiro e auto-contido. Os Quatrocentos
Versos dizem:

Estes faltam liberdade

O “eu”, portanto, não existe.

O pote geralmente é algo singular; mas não é estabelecido como sendo

naturalmente singular, pois precisa depender de seus muitos componentes. Também,
um pote e um pilar podem estar separados, mas apenas supomos que os dois estão
separados. A suposição se quebra quando eles são agrupados em par. Eles só são
considerados separados, e o pote e o pilar, de sua própria parte não são estabelecidos
como coisas separadas. Se o pote e o pilar fossem estabelecidos como separados, cada
um destes dois teriam necessariamente a propriedade de separatividade por si só. Isto
resulta no absurdo de que cada um não é uma individualidade singular. Portanto,
embora o pote e o pilar estejam separados, o pote em si não é uma individualidade
singular: o pote é meramente rotulado conceitualmente como “um” ou “separado”. Isto
não é estabelecido por direito [intrinsicamente para o pote]. A Raiz da Sabedoria diz:

A diversidade depende de existirem outras coisas:

Diversidade sem nenhuma outra coisa
Não seria diversidade.
Se algo fosse “outro”
Sem haver alguma coisa a mais,
Seria “outro” por si só

Verificando Que a Consciência Não Existe Naturalmente

O que chamamos de consciência é uma inteligência clara, um fenômeno

funcional que se ocupa de alguns objetos. Mas, há uma longa relação de mentes
primárias e fatores mentais, todos os quais experimentam a essência e distinção de seus
objetos. A consciência é meramente rotulada conceitualmente sobre sua base de
imputação, que neste caso é um grande conjunto de momentos passados e futuros.
Portanto, uma consciência não é algo estabelecido como distinto por si mesmo. Mas, é
assim que surge para nós: se apresenta a nós como algo bastante independente e auto-
contido que está livre para lidar com seu objeto. Supõe-se que seja algo que pode ser
encontrado aparte do seu objeto. É assim que o objeto a ser refutado se apresenta a nós.
Se esta consciência fosse estabelecida para existir da maneira que aparenta (tomando
como exemplo a consciência em seu próprio contínuo-mental) seria necessariamente
estabelecida como sendo a mesma ou separada de seus momentos passados e futuros no

518
tempo. Se fosse estabelecida como separada deles, o que resta depois da eliminação da
consciência da manhã e da consciência da noite seria a “sua consciência”. Mas, este
processo de eliminação não funciona, portanto sua consciência não é estabelecida como
verdadeiramente separada de sua consciência do passado ou do futuro.
Se sua consciência desta manhã e sua consciência desta noite fossem
estabelecidas como sendo verdadeiramente as mesmas, resultaria – já que as duas são
múltiplas – que sua consciência de hoje também é múltipla. E, como a consciência
desta manhã ocorreu pela manhã, seguiria que a consciência da noite também ocorreria
pela manhã. Além disso, a consciência da noite não ocorreu pela manhã, então segue-se
que a consciência de hoje não poderia ter ocorrido também pela manhã. E assim
sucessivamente. Logo, sua consciência não é estabelecida verdadeiramente como una
ou separada de seus componentes. Você deve trabalhar seguindo estas linhas para
ganhar convicção de que isto não existe verdadeiramente.
Se os três aspectos elementares da consciência [objeto, consciência, e ocupação
da consciência com o objeto] fossem estabelecidos como verdadeiramente uma e a
mesma coisa, haveria a conseqüência absurda de que o que foi feito e quem fez seriam
o mesmo. Se eles fossem estabelecidos como verdadeiramente separados, teríamos que
aceitar que pode haver um conhecedor sem nada a ser conhecido. ou que possa existir o
ato de conhecer sem que haja um conhecedor. Por causa destes e outros absurdos, os
três aspectos elementares da consciência não podem ser estabelecidos como coisas
distintas.
Uma “consciência” ou “inteligência” é algo construído sobre uma base de
imputação que é meramente um conjunto de coisas mutuamente inderdependentes,
como momentos passados e futuros que são os numerosos componentes da consciência.
Uma “consciência” é algo imputado pela cognição válida convencional. Somos capazes
de acomodar todas as atividades [mentais] do samsara e nirvana sem este tipo de
consciência.

Verificando Que os Fatores Composicionais Não-Associados Não Existem Por

Natureza

Aqui, vamos lidar com o tempo. Um ano é estabelecido somente no sentido que
pareça ser um mero conjunto de doze meses. Mas, você deve determinar por si mesmo
que a maneira como o objeto a ser refutado surge para você é o oposto disto. O ano e
sua base de imputação --os doze meses-- não podem ser estabelecidos como uma e a
mesma coisa por natureza. Se eles fossem estabelecidas assim, seguiria que, assim
como a base de imputação existe como doze meses, devem também existir doze anos.
Uma outra conseqüência é que, como só há um ano, só haveria um mês. Eles podem ser
estabelecidos como sendo separados por natureza; mas, se eliminarmos os doze meses
não restaria nada que pudesse ser identificado como "o ano", e assim "ano" é só um
rótulo aplicado pela cognição válida à base de imputação: os doze meses. É meramente
algo verbal e é definitivamente algo estabelecido.

519
 Verificando Que Os Fenômenos Incondicionais Não Existem Naturalmente

Fenômenos incondicionais são coisas como os dois tipos de cessação [o

analítico e o não-analítico]86, espaço, vacuidade, etc. Elas não passam a existir através
de condicionamento por causas e circunstâncias, e portanto são denominadas
“incondicionais”.
Vejamos o caso do espaço. O objeto a ser refutado não está coberto pela mera
aceitação da convenção que “espaço” é apenas uma ausência de obstrução ou contato,
isto é uma negação sem quaisquer implicações maiores. Se o espaço fosse algo que
poderia ser estabelecido como caracteristicamente uno com seus setores do norte, sul,
leste e oeste, os setores ocidentais e orientais do espaço seriam idênticos. Se assim
fosse, quando o alvorecer surgisse no céu do Continente Ocidental de Videha seria
também alvorecer no céu do Continente Oriental de Godaniya. Se o espaço e seus
vários setores fossem estabelecidos como caracteristicamente diferentes, a soma e as
partes seriam coisas não relacionadas e diferentes. Assim, haveria necessariamente algo
que poderia ser identificado como espaço naquilo que sobraria depois da eliminação
dos componentes do espaço -os pontos cardinais e os meio-pontos do compasso, o
zênite e o nadir. Se não fosse assim, o espaço não poderia existir verdadeiramente.
Há os que sustentam que a vacuidade é estabelecida verdadeiramente. Isto é
muito errado. Um sutra diz:

Como é fácil sustentar visões [imensas] como o Monte Meru que

afirmam] o “eu”; e como é errado estabelecer a vacuidade como
verdadeiramente [existente].

Em outras palavras, não é correto fazer isto. Até mesmo a vacuidade é dividida
em muitos componentes, que servem como base de imputação. Há muitos componentes
da vacuidade, e a vacuidade cobre toda uma gama de bases de vacuidade em particular
--não importa se estas bases sejam imensas ou pequenas. Através da análise você saberá
se estes componentes podem ser estabelecidos como os mesmos ou diferentes [com
relação àquela vacuidade], ou se um objeto em questão [como o pote] --isto é, a base de
uma vacuidade específica-- é estabelecido como independente [de sua vacuidade]. O
sutra afirma:

Se você tem a percepção correta do físico,

Como poderia ver a vacuidade do físico
Com a percepção errada?

86
A cessação analítica só é conseguida durante os caminhos de Visão e Meditação, enquanto estiver em absorção
meditativa. Uma cessação não-analítica é quando algo não acontece ou não é produzido simplesmente porque todas as
causas necessárias não estão presentes.

520
 Então, Como Se Desenvolve a Visão Especial

Embora você já possa ter alcançado uma quietude mental completamente

caracterizada pelos métodos envolvendo os nove estágios da concentração uni-focada
delineados anteriormente, e a sua quietude mental não tenha sofrido degeneração, você
ainda não alcançou a visão especial, mas só a maleabilidade meditativa. Vejamos a
ausência de um “eu” pessoal como exemplo. Além da quietude mental, você deve fazer
a análise de quatro pontos já discutida; e ao fazê-la deve desenvolver uma convicção
vívida de que o “eu” definitivamente não é estabelecido por sua própria natureza.
Embora seja esta a maneira com que você instintivamente se agarra a um “eu” que está
acima dos cinco agregados. Se desenvolver esta certeza, focalize-se nela e sustente-a
sem esquecê-la. Evite o torpor e a agitação usando sua vigilância, e entre em absorção.
Se a força de sua retenção enfraquecer e sua convicção estiver no ponto de perder a
nitidez, repita a análise dos quatro pontos e assim por diante seguindo o mesmo
caminho acima. Quando recuperar uma poderosa convicção, comece a meditação uni-
focada nesta certeza. É assim que você deve buscar a clareza na vacuidade. Ao ganhar
clareza, repita a análise de quatro pontos e outras [formas de análise não discutidas
aqui] enquanto mantém o estado de meditação de fixação estabilizada. Isto é ilustrado
pela analogia do peixe deslizando em um lago extremamente claro e não perturbado
pelo vento. Aqui você deve se familiarizar por um longo período, fazendo igual uso da
estabilidade [meditativa] e da sabedoria de conceitualizar. Como dito acima, você
alcançará os nove estados mentais, após o que, por virtude de sua análise, você será
levado a uma forma especial de maleabilidade meditativa até maior do que a
experimentada ao atingir a quietude mental. A meditação analítica sem esforço
acompanha a meditação de fixação. Quando atingir este nível, ganhará a verdadeira
visão especial direcionada à vacuidade. A sua quietude mental foi então unida a esta
visão especial.

521
DIA VINTE E TRÊS

Kyabje Pabongka Rinpoche deu uma breve palestra para acertar a nossa motivação.
Ele citou Je Tsongkapa, o grande Dharmaraja:

Quando compreender corretamente estes pontos

Aos três pilares do caminho
Busque a solidão e desenvolva
A força de sua perseverança;
E, em breve, meu filho, alcançará a esperança eterna.

Ele percorreu os títulos que foram ensinados ontem, e continuou:

COMO TREINAR-SE NA PARTE INCOMUM DO CAMINHO, O

VAJRAYANA

Como eu já disse, quando conseguir alguma experiência de renúncia por meios

das Pequena e Média Capacidades, você deve então tentar experimentar a bodhicitta
através da Grande Capacidade. Se for bem sucedido, deve então trabalhar para ganhar a
convicção da visão da vacuidade, e depois deve entrar nos tantras secretos. Mas se
começar a praticar o tantra sem este tipo de preparação, isto não agirá como meio para
a sua liberação, nem o levará à completa e inigualável iluminação. Há um grande risco
do tantra não dar frutos para você, e será tão perigoso como é uma criança cavalgar um
cavalo indomado. Se ganhar a compreensão destes três pilares do caminho, e depois
entrar nos tantras secretos, você certamente se beneficiará de sua rapidez sem par.
Os tantras secretos são considerados até mais raros que os Budas. Por este
caminho você pode conseguir o estado da unificação do Não-Mais-Aprendiz dentro de
sua vida curta nestes tempos degenerados. Então, com toda certeza, você deve treinar-
se neste caminho. Mas não basta tomar algumas pequenas iniciações de Hayagriva,
Vajrapani, etc., só para livrar-se de alguma circunstância desafortunada. Você deve
receber, de um mestre vajra qualificado, as quatro iniciações com pureza e
adequadamente --isto é em uma mandala de deidade tutelar como Heruka, Yamantaka,
ou Guhyasamaja. Estas quatro iniciações com certeza implantarão em você as sementes
dos quatro kayas. E seria muito significativo guardar todos os votos tomados durante a
iniciação, protegendo-os como faria com os seus próprios olhos, e então praticando o
que foi ensinado nos profundos discursos dos dois estágios. Então, sua prática
abrangerá todo o ensinamento.
Os caminhos completos do sutra e do tantra devem ficar totalmente
compreensíveis para que conheça corretamente os passos do caminho. O caminho
começa devotando-se ao mestre espiritual, e culmina com a unificação do Não-Mais-
Aprendriz. Mas, quando há muitos discípulos que não foram iniciados nos tantras
superiores, a pratica usual é discutir como treinar-se no Vajrayana dando um pouco

522
mais do que os títulos deste tema.

COMO TREINAR-SE NAS QUATRO MANEIRAS DE REUNIR

DISCÍPULOS PARA AMADURECER OS CONTÍNUOS-MENTAIS DOS
OUTROS.

Em Ornamento aos Sutras [de Maitreya] encontramos:

Eu declaro isto como sendo:

Agir generosamente, para que eles recebam os ensinamentos;
Falar suavemente, para que eles o sigam;
Trabalhar em seus benefícios; e
Praticar o que ensina.

Os bodhisattvas querem trabalhar pelo benefício de outros seres, e fazem isto

amadurecendo os contínuos-mentais dos outros através de quatro maneiras. Você
também deve trabalhar para o bem dos seres sencientes usando estes quatro meios.
O primeiro é o seguinte: Seres ordinários são facilmente atraídos com presentes
materiais; então, para levá-los aos estágios do caminho, você deve primeiro presenteá-
los. Isto os agrada e eles se juntarão ao seu círculo.
O segundo é falar com docilidade às pessoas que se aproximam de você. As suas
conversas devem seguir a normalidade aceita e, o mais importante, deve falar-lhes do
Dharma de forma adequada às suas inteligências e desejos.
O terceiro é trabalhar pelo benefício de seus discípulos, ensinando-lhes o caminho
do santo Dharma segundo os seus níveis de inteligência, e assim levando-os a treinar
nos estágios.
O quarto é praticar o que você prega, colocando em prática aquilo que disse.
Terminarei esta discussão aqui. Agora discutirei o título que deixei de lado alguns
dias atrás.

DESENVOLVENDO A BODHICITTA ATRAVÉS DO RITUAL DA

TOMADA DE VOTOS

Existem aqui dois títulos: (1) como adquirir os votos ainda não tem; (2) como
preservá-los da degeneração uma vez que os tenha adquirido.

COMO ADQUIRIR OS VOTOS AINDA NÃO TEM

Embora chamamos isto de “desenvolvendo a Bodhicitta por meio de uma

cerimônia”, você só receberá estes votos se experimentar o desenvolvimento da
bodhicitta, não importa o quanto isto possa ser delineado. É inútil só repetir as fórmulas
verbais sem nenhum sentimento. Mesmo assim, só tomar os votos sem ter alguma

523
realização, deixará em você um instinto para a bodhicitta. De qualquer forma, você
deve levar isto a sério. Quem faz o melhor possível para desenvolver as visualizações,
etc., amanhã e tomam os votos sinceramente receberão seus votos de bodhicitta de
seres karmicamente potentes. A bodhichitta que vão desenvolver passará de
fortalecimento a fortalecimento e se tornará muito firme. Há três tipos de cerimônias
para receber estes votos de bodhichitta. A mais breve não tem nenhuma parte
introdutória. A intermediária tem as seções preparatória e principal, mas as duas seções
são realizadas no mesmo dia. A forma mais longa tem um dia dedicado à preparação e
outro dia dedicado à seção principal. Aqui vamos seguir a última destes três tipos.
A prática é ensinar a parte comum do Lam-rim completo antes de dar os votos
de bodhicitta, quando estes estiverem sendo conferidos depois de quaisquer iniciações,
discursos, transmissões orais, e assim por diante que não forem precedidos por um
discurso do Lam-rim. Mas, este não é o caso aqui, e não há necessidade de acrescentar
mais nada ao que já falei detalhadamente [do Lam-rim]. Assim, posso dispensar
qualquer introdução longa. A pessoa conduzindo a cerimônia que concede os votos de
bodhichitta deve executar a cerimônia nessas maneiras diferentes, conforme esteja
sendo dada ou não junto com um discurso do Lam-rim.
Ele então explicou detalhadamente como arrumar os oferecimentos dos ritos
preparatórios da cerimônia de amanhã. E também falou brevemente como devemos
fazer uma quantidade de oferecimentos de mandala, fazer súplicas após os
oferecimentos de mandala, e acertar a nossa motivação na preparação. Depois ele
continuou.
Esta noite e amanhã, vocês devem dedicar o maior tempo possível revendo as
visualizações [que serão feitas durante a cerimônia]. Amanhã, convidaremos nossos
gurus, Os Vitoriosos e Seus Filhos, para testemunhar nosso desenvolvimento da
bodhichitta; então precisamos varrer o local e colocar os oferecimentos. Não seria
correto convidar um imperador universal à cabana de um pobre ou a um lugar sujo,
empoeirado e cheio de sujeira. Portanto, depois desta seção preparatória, é preciso
varrer bem a área , cuidando para não ferir insetos no chão, e coisas assim. Salpique
água perfumada para assentar a poeira, e espalhe flores no estrado. Enfeite, também, o
trono do mestre com flores e ornamentos preciosos. Atisha certa vez disse que os
oferecimentos dos tibetanos são inferiores e por isso não desenvolviam a bodhichitta.
Portanto, façam um oferecimento muito bom. Embora digam que se deve dar um sexto
de suas posses, você deve colocar tantos oferecimentos que possam surpreender seus
amigos.
Você deve construir sua acumulação de mérito, purificar obscurecimentos,
preservar-se de empecilhos, etc. para desenvolver a bodhichitta amanhã durante a
cerimônia principal. Amanhã de manhã vocês devem ler As Palavras Traduzidas de
Buda, ou se não for possível, leiam O Sutra Avatamsaka, etc.87 Não conseguiríamos

87
As Palavras Traduzidas de Buda são cento e oito volumes. O Sutra Avatamsaka são seis. Já que isto, obviamente, é
demais para alguém recitar, o método usual é grupos de pessoas lerem partes diferentes em voz alta ao mesmo tempo.
Assim, umas duas mil pessoas podem cobrir todos os volumes numa única manhã.

524
isto no tempo disponível, mas aqueles que conseguirem ler rápido podem ler Os Oito
Mil Versos do Sutra da Perfeição da Sabedoria, ou O Sutra do Éon Afortunado. No
começo da cerimônia principal devemos fazer um oferecimento de água e bolinhas de
farinha de cevada [aos fantasmas famintos] e dar um prato de bolo ritual desta farinha
com lamparinas de manteiga aos elementais.
As pessoas mundanas celebram os eventos desta vida com festas. Elas fazem
um grande evento no Ano Novo – que afinal só significa que as areias do tempo
escoaram um pouco mais. Então, porque não devemos nos alegrar? Vamos desenvolver
bodhicitta, entrar no Mahayana, e tornar um Filho dos Vitoriosos. Amanhã, usem as
suas melhores roupas. Quem for ordenado deve usar seus mantos de açafrão liso e de
brocado. Tomem um banho, usem roupas limpas, e cada um traga algo como um
oferecimento singelo para tomar os votos de bodhichitta. Isto você encontra na
biografia do Buda. No caminho até aqui, não pense neste local como um local comum.
Mas, visualize-o como um palácio de quatro-portais. Nestes quatro portais estão os
quatro maharajas dos quatro pontos cardinais, guardados por centenas de milhares de
vassalos e séquito. Tudo está cercado por deuses que sustentam a virtude. Eles também
estão presentes para receber os votos. Há murais nas quatro paredes do palácio
retratando os feitos de nosso Mestre em tempos idos quando ele era um Bodhisattva
trilhando o caminho. Visualize que estes fatos [nas paredes] estão realmente
acontecendo agora; ao vê-los, alegre-se e faça orações.
Amanhã, na segunda seção, depois que o guru se sentar, vocês devem acumular
mérito e purificar obscurecimentos, pois isto servirá de base para o seu
desenvolvimento da bodhichitta. Nós faremos a versão longa do rito preparatório.
Façam com seriedade a visualização usada para esta acumulação e auto-purificação.
Imaginem que o guru é realmente o Bhagavan Shakyamuni. Cada um de vocês deve
imaginar claramente a visualização seguindo a descrição de seu guru.
Em geral, a forma da bodhichitta de aspiração é o mero desejo de alcançar a
Budeidade pelo bem de todos os seres sencientes. A forma da bodhichitta atuante é o
desejo de treinar-se nas tarefas que seguem o desenvolvimento da bodhichitta. A
primeira é ilustrada como alguém planejando ir à Índia; a segunda, pelo homem que já
está com o pé na estrada. Há duas maneiras de fazer a cerimônia dos votos de
bodhichitta. Uma é receber as partes de aspiração e atuante separadamente. Isto vem de
Os Níveis de Bodhisattva [de Asanga]. O outra é receber as duas formas juntas, como
está no Guia do Caminho dos Bodhisattvas [de Shantideva]. Não faz diferença qual das
duas você faça, mas algumas pessoas dizem que uma segue o sistema Madhyamaka e a
outra supostamente segue o sistema Chittamatrin. Mas, a maneira como os dois
sistemas tratam o desenvolvimento da bodhichitta não são conflitantes. Minha própria
tradição sustenta que depois de receber o voto da bodhicitta em sua forma de aspiração;
você não é capaz de treinar-se nas tarefas de um Bodhisattva, você só pode desenvolver
a bodhicitta. Quando recebe os votos na forma atuante, tradicionalmente, você pode
fazer as duas coisas. Amanhã darei as formas de aspiração e a atuante juntas.
Depois, oferecemos mandala e recitamos A Oração do Lam-rim. Então, guiou-

525
nos três vezes pelo verso:

Que a suprema e preciosa bodhichitta

Que ainda não surgiu, surja e cresça.
Que aquela que já surgiu não degenere
Mas aumente cada vez mais forte.

Depois recitamos uma vez “Possam todos os seres sencientes que já foram meus
pais serem felizes...”, seguido por “Possa a vida de meu glorioso guru não ser
ameaçada...” uma vez. Depois, concluímos a sessão do dia recitando “Todos os
Vitoriosos...”

526
DIA VINTE E QUATRO

A primeira parte do dia foi dedicada a leitura de sutras, dedicação dos bolos rituais,
etc. Abaixo segue o que ocorreu na segunda metade do dia.
Kyabje Pabongka Rinpoche sentou-se no trono. Então fizemos a versão longa dos
ritos preparatórios que incluía uma seção longa de oferecimentos externos e coisas
assim. Enquanto oferecíamos a mandala pedindo os votos de Bodhisattva, cada um de
nós segurava pequenos oferecimentos em nossa mão direita. Depois do oferecimento
de mandala, estes oferecimentos singelos foram passados pelos presentes e colocados
empilhados na frente do guru. Rinpoche citou Je Tsongkapa, o grande Dharmaraja dos
três reinos:

O desenvolvimento da bodhicitta
É a auto-estrada ao Veículo Supremo...

Ele ainda falou dos benefícios da bodhicitta e inspirou-nos delineando o caminho,

começando com as dificuldades de encontrar um perfeito renascimento humano.
Depois, começamos a visualização. Aqui imaginamos que estávamos rodeados por
todos os seres sencientes, mas todos visualizados em forma humana. Todos os seres
sencientes masculinos, juntamente com o nosso pai, estavam à nossa direita; todos os
seres femininos, inclusive a nossa mãe, estavam à nossa esquerda. Nosso guru,
visualizado na forma de Buda Shakyamuni, estava rodeado pelos mil Budas deste éon
afortunado, e assim por diante. E, na presença dos gurus convidados, Os Vitoriosos e
seus Filhos, tomamos refúgio ajoelhados sobre nosso joelho direito. Ele repetiu este
verso três vezes:

Até alcançar a iluminação, eu tomo refúgio

No Buda, no Dharma e na Assembléia Suprema,
Pelos méritos alcançados pela generosidade e as outras perfeições,
Possa eu alcançar a Budeidade pelo bem de todos os seres.

Depois nos comprometemos com a bodhicitta em sua forma de aspiração recitando

três vezes:

Desejo alcançar a iluminação para libertar

Todos os seres dos terrores da existência,
Agora que formulei esta intenção,
Não a abandonarei até atingir a Budeidade.

Depois veio a parte onde realmente tomamos os votos --as formas de bodhicitta de
aspiração e atuante. Ele repetiu os versos seguintes três vezes. No verso, primeiro
fazemos súplicas aos seres convidados e depois tomamos os votos:

527
 Oh gurus, Vitoriosos e Seus Filhos!
Eu suplico, ouçam-me!
Assim como os Tathagatas dos tempos antigos
Desenvolveram o desejo de atingir a iluminação
E então progredir através do treinamentos do Bodhisattva,
Que eu, também, desenvolva a bodhichitta
Pelo bem dos seres sencientes
Que eu treine progressivamente
Nos treinamentos do Bodhisattva.

Isto foi seguido pelo verso que recitamos uma vez, para expressar a nossa felicidade
em tomar os votos:

Agora minha vida se tornou frutífera

Eu consegui uma excelente existência humana
Hoje eu nasci na raça dos Budas
Eu me tornei um Filho dos Budas.

Kyabje Rinpoche então leu alguns versos que falavam dos votos, e explicou seu
significado. Então, dirigiu-se a seus discípulos:

Se desenvolvermos a bodhichitta, o terreno da imensidão de campos de Budas que

possam ser encontrados nas dez direções, os tronos dos Budas que lá residem e tudo o
mais tremerão. O séquito destes Budas perguntarão o motivo disto e a eles será dito,
“Estas coisas todas aconteceram porque nas terras nevadas do Tibet, no local solitário
do Eremitério de Chuzang, na presença do lama chamado Tenzin Trinle Gyatso, o seu
discípulo fulano-de-tal desenvolveu a bodhicitta”. Dizem que eles rezarão para que esta
bodhichitta não degenere e para que o discípulo complete as tarefas do Bodhisattva.

Então, Pabongka Rinpoche pegou o máximo que conseguiu dos objetos que havíamos
levado. Os atendentes do templo seguraram o resto. Ele continuou:

Agora recebemos virtudes raízes imensuráveis por ensinar e ouvir o Lam-rim.

Considerem apenas os méritos raízes que ganhamos por ter desenvolvido a bodhicitta!
Para que as virtudes raízes que acumulamos não desapareçam [com o tempo], vamos
confiá-las ao nosso venerável protetor, Maitreya. Quando ele vier a este continente,
demonstrando sua suprema forma nirmanakaya e realizando os feitos de um Buda,
estaremos entre os seguidores deste Vitorioso pelo poder destes méritos raízes.
Apreciaremos o néctar de sua palavra e receberemos dele a previsão de nossa
incomparável iluminação. Assim, dedicaremos nossos méritos para esta finalidade. Ao
final da terceira repetição dos versos de dedicação, levantarei seus oferecimentos no ar.

528
Vocês todos devem sentir que estes oferecimentos são suas virtudes raízes na forma dos
oito signos auspiciosos, os sete signos de poder real, etc. Sinta que eles vão todos
pousar ao redor do Protetor Maitreya em Tushita, e que ele diz, “Estes méritos raízes
me agradam!” e ele reza por você.
Ele então nos guiou pelos dois versos seguintes, que recitamos três vezes:

Quando o poderoso sol de Maitreya

Surgir sobre as colinas de Bodhgaya,
Que ele abra o lótus de meu intelecto;
Que as multidões de afortunados sejam satisfeitas.
Possa então Maitreya, o Vitorioso, ficar tão satisfeito
Que colocará sua mão direita sobre a minha cabeça,
Prevendo a minha suprema iluminação.
Possa eu logo atingir a Budeidade
Pelo bem de todos os seres.

Na terceira repetição, ele levantou os oferecimentos ao alto.

COMO GUARDAR SEUS VOTOS DA DEGENERAÇÃO UMA VEZ

QUE OS TENHA ADQUIRIDO

Há dois conjuntos de conselhos: (1) conselho relacionado ao voto de bodhicitta

de aspiração; (2) conselho relacionado ao voto de bodhicitta atuante.

o CONSELHOS RELACIONADOS À BODHICITTA DE ASPIRAÇÃO

(1) Conselho para criar a causa de guardar a bodhichitta já desenvolvida de se

degenerar nesta vida;
(2) conselho para criar as causas para nunca ser separado da bodhicitta em
todos os seus renascimentos futuros.

Conselho para Criar a Causa de Guardar a Bodhicitta Já Desenvolvida de

Se Degenerar Nesta Vida

Estes são quatro itens, como segue:

♦ Recordar-se dos benefícios do desenvolvimento da bodhicitta

♦ Tome novamente os votos três vezes cada dia e três vezes cada noite para não
perder a bodhicitta que já desenvolveu e para que a já desenvolvida também
aumente.
♦ Evite desenvolver maus pensamentos, como sentir quando alguém faz algo
errado com você, “Eu não trabalharei pelo bem dele”.

529
 ♦ Construa as suas acumulações para aumentar a bodhicitta que já desenvolveu.

Conselho para Criar as Causas para Nunca ser Separado da Bodhicitta em

Todos os Seus Renascimentos Futuros

Isto tem duas sub-seções:

As Quatro Ações Que Produzem Resultados Kármicos Negros a Serem

Abandonadas:
Estas são:
♦ Tentar enganar seu guru, abade, mestre de ordenação, etc. com mentiras.
♦ Sentir aflição quando os outros fizerem algo virtuoso.
♦ Dizer coisas desagradáveis aos Bodhisattvas movido por hostilidade.
♦ Agir de maneira enganosa, sem nenhum altruísmo.

As Quatro Ações Que Produzem Resultados Kármicos Brancos a Serem

Cultivadas:
Estas são:
♦ Abandonar com vigilância as mentiras deliberadas.
♦ Guardar intenções honestas com relação aos seres sencientes e não enganá-
los.
♦ Desenvolver a atitude de que Bodhisattvas são mestres e render-lhes o devido
louvor.
♦ Causar os seres sencientes que estão amadurecendo sob seus cuidados a
sustentar a bodhicitta.

o CONSELHOS RELACIONADOS À BODHICITTA ATUANTE

Aqui Kyabje Pabongka Rinpoche falou detalhadamente sobre a necessidade de

estudar como guardar corretamente nossos votos e como violar qualquer dos dezoito
votos principais ou quarenta-e-seis votos minoritários. Depois ele continuou:

Como ele disse:

Embora eu tenha ensinado os meios à liberação,

Saiba que sua própria liberação depende de você.

Pratique o que puder, para que os meus ensinamentos não tenham sido em vão.
Assim como os comerciantes, etc., carregam seus cavalos e mulas, dentro da

530
capacidade de carga destes animais. Cada um deve pelo menos praticar dentro de suas
limitações e capacidades, porque alguns possuem mentes mais excelentes, outros
menos, enquanto os demais possuem mentes inferiores. Mas, acima de tudo, faça da
bodhichitta a sua prática principal. Você deve buscar quaisquer outros temas de
meditação sabendo que eles vão ajudar a sua bodhicitta.
Primeiro você deve devotar-se corretamente a um guia espiritual e colocar em
prática as instruções que forem dadas por ele. Depois, desenvolva uma vontade de tirar
uma essência de seu ótimo renascimento humano. Se não tirar essa essência agora, é
certo de que após a morte – pois este renascimento não vai durar muito mais – você não
poderá escolher aonde vai renascer. Se renascer nos reinos inferiores, sofrerá de forma
intolerável. Então, busque um meio de livrar-se disto: os meios de evitar um
renascimento nos reinos inferiores. Mas, os reinos superiores também têm os seus
sofrimentos, e depois de um destes renascimentos, renascerá novamente nos reinos
inferiores. Contemple isto em detalhes e certamente vai querer se libertar da existência
cíclica. Mas não basta libertar-se sozinho porque todos os seres não são nada mais que
seus pais. Que ato mesquinho desertá-los! Então não basta que seja liberado sozinho do
samsara.
Assim, é apropriado entrar agora no caminho Mahayana, porque mais cedo ou
mais tarde terá de percorrê-lo. O único portal ao caminho Mahayana é o
desenvolvimento da Bodhichitta; então é preciso se esforçar muito em algum meio de
desenvolver isto. Se conseguir experimentar a bodhichitta espontânea, sem esforço,
então conseguirá suportar por longo tempo as dificuldades associadas com trabalhar
pelo bem dos demais seres sencientes. Mas, seria intolerável que enquanto estes seres,
suas mães, fossem torturados pelo sofrimento. Este é um tipo especial de bodhichitta e
fará com que queira entrar no caminho tântrico secreto, o supremo de todos os yanas
(caminhos). Então você receberá as quatro iniciações de um mestre vajra totalmente
qualificado para que você seja amadurecido. E assim, você realmente atingirá uma
aproximação da unificação, uma união de clara luz e corpo ilusório. Para amadurecer-se
ainda mais [e obter a unificação], você deve meditar no estágio de geração [e no estágio
de consumação]. Através destes, certamente alcançará o estado da unificação do Não-
mais-Aprendiz em sua curta vida nesta era degenerada.
Para alcançar isto, antes do próprio estágio de unificação, é preciso alcançar
uma aproximação da unificação, junto com os estágios puros e impuros do corpo
ilusório. Mas, para estar amadurecido o bastante para isto, você deve definitivamente
ter progredido totalmente nos níveis grosseiros do estágio de geração, e deve ter
antecedido isto com a obtenção das quatro iniciações puras que vão implantar em você
as sementes dos quatro kayas. Mas, para tornar-se um vaso excepcional ou um
candidato adequado a recebê-los, é preciso primeiro purificar o seu contínuo-mental
com a bodhichitta – uma parte do caminho que não compartilhamos [com o Hinayana].
Assim, você deve ter recebido as causas para esta bodhichitta: uma compaixão tamanha
que você não suporta que todos os seres sofram agonias e coisas assim. O terreno
principal para desenvolver a compaixão é a sua incapacidade de suportar os sofrimentos

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gerais e específicos do samsara que você mesmo terá de passar. Isto deve levá-lo a
renunciar ao samsara. Mas antes, deve ter desenvolvido medo e pavor dos sofrimentos
dos reinos inferiores. Como poderia desenvolver qualquer um destes sem antes ter
contemplado a lei de causa e efeito e a incerteza que enfrentará após a sua morte? Você
deve desenvolver estas coisas. A única causa, até mesmo para pensar em começar um
caminho como este é contemplar a dificuldade de conseguir um perfeito renascimento
humano, algo totalmente significativo. E para desenvolver todas estas coisas, você deve
devotar-se corretamente, em pensamentos e atos, ao virtuoso amigo espiritual.
Assim, não se alcança logo os níveis mais altos. É preciso treinar a mente
estudando os passos [do caminho], começando com a devoção ao guia espiritual.
“Estudar os passos do caminho”, significa estudar um tópico de meditação por algum
tempo, e você fica encorajado e sente, “Eu desenvolvi a realização em meu contínuo-
mental”. Então, trabalhe seu caminho através destes tópicos. Comece no ponto de
partida do Lam-rim – a correta devoção ao guia espiritual. Tente desenvolver a
percepção em cada tópico de meditação. Isto feito, treine-se mais através da meditação
retrospectiva. Mas tente desenvolver a percepção treinando-se em qualquer tópico que
ainda não tenha conseguido dominar. Nesta vida encontramos estes ensinamentos
imaculados, do sutra e do tantra, que são livres de erros. Com tal oportunidade, seria
uma lástima não desenvolver pelo menos um instinto para os tantras secretos! Porque
não conseguiria a meditação retrospectiva nos estágios de geração e consumação [do
tantra de uma] deidade tutelar como Guhyasamaja, Heruka ou Yamantaka? Seja alguém
que faz meditações retrospectivas em todos os ensinamentos! Isto integra a prática.
Se conseguiu desenvolver a percepção produzida nos tópicos da bodhicitta,
você deve então voltar novamente ao início; agora conseguirá percepções espontâneas e
sem esforço em cada um destes tópicos. Esta forma de trabalhar o caminho é como
viajar por uma rua mais de uma vez na mesma direção. Primeiro desenvolva a
percepção do tópico que leva à bodhichitta e depois, em acréscimo, esforce-se nos
estágios do caminho dos tantras secretos. Se fizer isto, desenvolverá extraordinárias
realizações em seu contínuo-mental. Esta afirmação é encontrada nos tantras e obras-
primas dos grandes adeptos. E assim como Ensapa, O Vitorioso, e seus seguidores, em
breve você também conseguirá manifestar o estado de Vajradhara, a unificação, durante
a sua curta vida nestes tempos degenerados.
Agora, devemos rezar para que possamos guiar todos os seis tipos de seres, que
são vastos como o espaço ilimitado, ao estado incomparável da Budeidade, e que
possamos pacificar seus sofrimentos individuais, e por esta razão desenvolvemos a
bodhichitta e nos engajamos nas incomparáveis tarefas dos Filhos dos Vitoriosos.
Assim, vamos recitar a oração final de Guia do Caminho dos Bodhisattvas. Esta não
era a prática de meu próprio precioso guru, mas parece ser algo que vem sendo feito
pelos últimos ocupantes do trono de Ganden e seus seguidores. Isto é motivo suficiente
para reavivar a prática. Peço que recitem estes versos sem nenhuma distração.
Ele então nos guiou na oração de dedicação da grande obra Guia do
Caminho dos Bodhisattvas. Nós oferecemos uma mandala de agradecimento por ter

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recebido os ensinamentos, e fizemos outras preces, versos auspiciosos, etc. Isto segue a
tradição Lam-rim, a essência de toda a doutrina. Quanta bondade dele em exaurir
totalmente a nossa enorme ignorância a respeito dos três reinos. Esta bondade
permanecerá até o fim dos tempos!

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