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http://www.aulaintercultural.org/article.php3?id_article=3154

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Los primeros afroperuanos llegaron con los conquistadores en 1502. Lucharon junto a los
conquistadores como soldados y trabajaron donde fuera necesario. Debido a su
aculturación anterior en lengua y cultura españolas, realizaron una variedad de funciones
técnicas y de mano de obra que contribuyeron directamente a la colonización hispana.

Eran traídos en buques especiales, llamados "Ataúdes" o "Tumbeiros". Estos nombres


eran expresión de las características de tales expediciones mercantilistas, porque
llegaban vivos a América sólo la mitad de los africanos que habían salido de África.

Venían enmarrocados (amarrados), apiñados en las bodegas de los buques, sin las
mínimas condiciones de higiene, sin la adecuada alimentación; en estas condiciones
aquellos negros eran presa fácil de enfermedades y epidemias.

La etnia afroperuana, surge de la unión de etnias africanas (bene, yoruba, bantu, congo,
etc.), que llegaron a América en condición de esclavos, arrancados de su natal tierra.
Etnias enemigas en África, pero que en América, intentaron dejar de lado sus diferencias,
con el objetivo de obtener la ansiada libertad. Es importante resaltar que las poblaciones
afroperuanas hasta el siglo XIX, fueron mayoritarias en toda la costa y por ende influyeron
poderosamente en ella, hasta 1890, en que la población afroperuana comienza a
decrecer. Quizá de aquella época, cuando los negros influían mayoritariamente, se acuñó
aquella frase tan común en el Perú: ³El que no tiene de inga, tiene de mandinga´, que
grafica claramente, la expansión e influencia que ejerció el pueblo africano a lo largo de
todo el territorio peruano.

Gradualmente, los afroperuanos vinieron a ser concentrados en los campos


especializados que se basaban en sus conocimientos y práctica extensos en trabajo
artesanal y en agricultura. Cuando la población mestiza creció, el papel de los

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afroperuanos como intermediarios entre los indígenas residentes y los españoles


disminuyó. La población de mestizos aumentó con relaciones entre los peruanos
indígenas y españoles. De esta realidad, una jerarquía racial, o evolutocracia, llegó a ser
cada vez más importante para proteger el privilegio de los soberanos españoles y de sus
hijos españoles y mestizos. En pigmentocracia los españoles estaban en la cima de la
jerarquía, mestizos en el centro, y las poblaciones de africanos e indígenas compitieron
por la tercera ranura. Los mestizos heredaron el privilegio de ayudar a los españoles a
administrar el país. Además, cuando inmigrantes adicionales llegaron de España y
poblaron agresivamente al Perú, ellos procuraron guardar los trabajos más lucrativos para
sí mismos. Por lo tanto, después del período colonial temprano, pocos afroperuanos se
volvieron orfebres o plateros. Sin embargo, en período colonial temprano los
afroespañoles y los afroperuanos trabajaron con frecuencia en las minas de oro, debido a
su familiaridad con las técnicas. La explotación minera del oro y la orfebrería eran
comunes en partes de África occidental a partir de por lo menos el cuarto siglo. Al final
relegaron a los afroperuanos al trabajo de las plantaciones de la caña de azúcar y del
arroz de la costa norteña o de los viñedos y de los campos del algodón de la costa
meridional. La población indígena tuvo tendencia a trabajar en las minas de plata, de las
cuales tenían más conocimiento experto que africanos occidentales o españoles, desde la
era precolombina.

 
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La mayor concentración de afroperuanos se halla en El Callao. Departamentos como Ica,


Lambayeque, Lima, Piura, Libertad y Tumbes, albergan el resto de población afroperuana.

Las ciudades costeñas de las regiones centro y sur conocidas por sus poblaciones negras
son Cañete, Chincha, Ica y Nazca al sur de Lima.

En Lima son conocidos los pueblos de Puente Piedra, Chorrillos, Rímac y La Victoria por
poseer regulares cantidades de poblaciones afroperuanas. También son conocidas las
poblaciones de Chancay y Aucallama en la provincia de Huaral. En las regiones del norte
como La Libertad y Ancash, también existen afroperuanos pero en menor medida, dado
que la gran mayoría de las poblaciones afroperuanas del norte se concentraron en lo que

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fueron ex haciendas ubicadas en X es septentrion es de los departamentos de Piura,


Lambayeque y Tumbes.

Cuando se dice valles septentrionales se refiere a valles que están al este interior costeño
del norte, en zona de yunga o transición de sierra y costa norteña. Destacan ciudades
como la famosa ciudad colonial de Saña en Lambayeque por ser la segunda ciudad
afroperuana más importante del norte peruano. Otras ciudades como Tumán, Batán
Grande, Cayaltí y Capote dentro del departamento de Lambayeque son conocidos por
albergar a buena cantidad de poblaciones afroperuanas.

La mayor población afroperuana de la costa norte se concentra en Piura, también en


zon s septentrion es y alejadas de la costa. La Provincia de Morropón es conocida por
sus comunidades negras en ciudades como la misma ciudad capital de Morropón,
alrededores de Chulucanas, Yapatera, Chapica del Carmelo, Salitral, Buenos Aires, La
Mantaza, (Hacienda Pabur), San Juan de Bigote y Canchaque. Entre la provincias de
Ayabaca y Sullana también se puede encontrar comunidades negras como las de Las
Lomas, La Tina (cerca de la frontera) o Pacaipampa.

En la primera década del siglo XXI se ha comprobado que la comunidad con mayor
intensidad de afroperuanos es la de Yapatera en Morropón (Piura); compuesta de cerca
de 7.000 agricultores cuya mayoría es descendiente de antiguos Œ    en
donde destaca una gran cantidad de población de origen m  e o "mangache"
(venidos de Madagascar).

Antiguamente Chincha, y otras comunidades al sur de Lima, eran conocidos como los
pueblos de mayor intensidad afroperuana pero debido al excesivo mestizaje entre los
habitantes afros naturales y los migrantes andinos se ha ido perdiendo la raíz
afroperuana. Otra razón es que muchos de ellos migraron también hacia Lima por
mejores oportunidades. Sin embargo, aún quedan importantes asentamientos conocidos
por su tradicional presencia de afroperuanos: El Carmen y el Guayabo, en Chincha, de
donde provienen Julio "Chocolate" Algendones y la tradicional familia Ballumbrosio;
además de San Luis, en Cañete, tierra de Manuel Donayre, Caitro Soto y Ronaldo
Campos.


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Más al sur existen comunidades afroperuanas en el pueblo de Acarí, en la provincia de


Caravelí, al norte costero del departamento de Arequipa.

Un dato interesante a saber; es que antiguamente (trajeron) llegaron esclavos negros a


pequeños valles de la selva alta central ubicados en la Cerro de Pasco y la Huánuco. Aun
existen pequeñas poblaciones con rasgos lejanamente pero evidentemente africanos

http://wiki.sumaqperu.com/es/Chincha_y_la_cultura_afroperuana

  
  

La comunidad afroperuana ha tenido una importante participación en la cultura,


gastronomía, literatura, folclore e identidad nacional desde los inicios de la colonia hasta
la independencia de este país. Lo afroperuano está marcado de gran medida en lo que a
la identid d osteñ peruana se refiere y ésta es visible no solo en lo mencionado
anteriormente sino hasta en la forma de expresarse, la jerga y el temperamento del
costeño. Toda la costa peruana tiene influencia negra pero ésta se manifiesta con mayor
intensidad en las danzas, el canto, la literatura y la gastronomía del Perú. También en las
manifestaciones religiosas y el deporte popular, los afroperuanos han tenido mucha
participación.

http://es.wikipedia.org/wiki/Afroperuano

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El país africano cuenta con numerosos platillos tradicionales de buen sabor, de los cuales
se puede destacar el ³*%*%#+,´, elaborado con carne, verduras, arroz y diversas especias.
También se destaca -! .!$$+--!/! "0/!1$+2!&! que presenta distintas clases de carne,
como la de cordero, la de pollo y la de pescado, sin dejar de mencionar que también se
utilizan los mariscos

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%".-!#%"#(.+2%"/,31$+2! son: amasi (leche ácida),*+-#%&4 (carne cruda en salazón),


0&&5 6%7 (masa de pan rellena de curry y cocinada al horno), chatni (salsa para
aderezar carnes), hoenderpasei (pastel de pollo tradicional), 8%,8"+"#,$" (bollo frito
dulce), carne de avestruz, samosa (empanada india), vetkoek (bolas rellenas de carne
picada y aderezadas con mermeladas) y.%#9+,8%" (estofado típico del país).

ttp://www.Xi es.net/bo/2010/08/20/omid s-tipi s-de-sud ri /

La comida de los esclavos se preparó fundamentalmente de las menudencias dejadas por


las cocineras de los blancos. Ello quiere decir que los negros recogían los desperdicios
para preparar sus alimentos. En cuanto a su tradición cultural africana, se tiene el gran
aporte de sus platos a la gastronomía peruana. Generalmente el aporte de los negros a la
gastronomía nacional está centrado en las comidas menudas

ttp://www.sideboom.om/present tions/59551/Aporte-utur -de-os-neros- -peru

la preparación del ceviche no tiene precisamente influencia española, pero sí de las


blancas esclavas "moriscas", descendientes de musulmanes, que éstos trajeron cautivas
de sus incursiones por el norte del África.
Una de las deducciones proviene de la palabra "Silbech", que quiere decir "comida ácida".
Estas esclavas, preparaban el ceviche con naranja ácida. Más tarde se cambió por el
limón. A ellas también se debe la preparación de dulces como los "alfajores" y el "turrón",
entre otros.


   

Las /!&:!"!1$%.,$0!&!" son aquellas creadas por los pueblos de ascendencia africana
en el Perú.

En la época virreinal, los pueblos de ascendencia africana poco a poco se fueron


adaptando a las nuevas costumbres, aunque trataron de conservar su acervo cultural,
principalmente musical, el mismo que poco a poco se acriolló y se desarrolló en una
cultura afro peruana propia. De ese original mestizaje de las culturas indígena, europea y
africana nacieron los bailes de expresión negra en el Perú y en el mundo.


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La mejor expresión de alegría o tristeza de esta cultura afro peruana es bailar al ritmo de
los tambores de sus antepasados africanos.

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Los negros en el Perú, con su ingeniosa alegría y rica cultura, utilizaban todo lo que les
pudiera sugerir ritmo para crear sus músicas y sus bailes con la combinación de la
sensualidad ritual siendo el lenguaje corporal muy importante en sus movimientos, con
coplas y pregones, los que con sus voces profundas, sus manos y cuerpos, se fueron
introduciendo inteligentemente en la sociedad de la época colonial. En la actualidad hay
un folclore negro típico peruano.

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Baile de zapateo competitivo entre bailarines independientes de ambos sexos


acompañado con guitarra, con claros giros de procedencia española. Se practicaba en el
norte chico de la costa central, provincia de Huaral. El principal cultor de este género era
don Porfirio Vásquez, oriundo de de Aucallama, junto al maestro de guitarra don Vicente
Vásquez. Don Porfirio hizo el registro de esta melodía, que fue grabada en el disco
"Cumanana", que dirigió Nicomedes Santa Cruz en la década de 1970.

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Género musical de competencia cantado en el que participa un número indeterminado de


personas. No se baila. Se practicaba en Lima y en el norte chico, sobre todo en
Aucallama. Acompaña un guitarrista. En el barrio limeño de Malambo destacó en su
cultivo don Mateo Sancho Dávila integrante y cabeza visible de decimistas conocidos
como "los doce pares de Francia". Se recuerda una melodía que la difundió don Augusto
Ascuez, quien decía que el Amor Fino es muy alegre. Por lo general se cantaba al final de
un baile familiar o social en rueda de ocho cantantes y con el guitarrista al centro. La regla
prohibía repetir el verso que ya hubiera sido cantado. Termina la competencia al quedar
solo uno de los can.

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Es un Baile típico del Perú negro y pertenece


al género Festejo, ejecutado en Lima e Ica.
Los hombre adornados de un cucurucho
tienen una vela prendida, y el juego consiste
en danzar en torno a las mujeres, tratando de
quemarle el cucurucho de papel que llevan
prendido en el trasero, imitando mientras a
ésta ave. Tiene un ritmo asincopado y
complejo, acompañado de Cajón, Guitarra,
Güiro y Palmas.

Baile de ritmo comúnmente llamado


afroperuano (festejo) de la zona de Ica-Lima
(Perú). Los participantes tratarán de evitar
con cimbreantes movimientos de caderas que
la pareja les queme con la vela la colita de
tela o papel que llevan prendidas en sus traseros, alternándose para estos efectos el
varón y la dama, al compás de los cajones peruanos y a las frases de quema!.. quema!..
quémala!... el alcatraz!... el alcatraz!

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Baile erótico festivo, ya extinguido. Hombre y mujer bailaban en clara alusión a la


fertilidad. Nicomedes Santa Cruz alude a esta danza como una de las fuentes originarias
de la Zamacueca y/o Marinera Limeña. Observando similitud con las danzas de iniciación
sexual de otros países como Cuba o Brasil, donde se practicaba el ³vacunao´. Una

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referencia a este baile encontró A. Hesse en Moro en Chimbote en 1977. En esta danza
se usa mucho el ombligo.

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Vigente en Saña, Lambayeque. En varios países sudamericanos se habla de los "bailes


de tierra", (especialmente en Chile) que según algunos se denominan así para
diferenciarlos de los que se bailan en tabladillo o escenario. La canción "Los negros del
Combo", cantada por el señor Tana Medina en Saña, es un golpe¶tierra, con marcadas
similitudes con el tondero.

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El cabe era una especie de danza y ritual, donde dos participantes entraban en un círculo
formado por personas al son de los tambores, entrelazaban sus piernas a modo de
enfrentamiento cuerpo a cuerpo y a modo de entrenamiento físico. Actualmente este arte
se ha perdido.

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La marinera limeña es conocida como "canto de jarana", en la que cantantes de manera


individual o en dúo establecen una competencia literaria y musical, respetando una
estructura.

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Tendría similitud con la zamacueca. Elogiada y


descrita por Ricardo Palma como una expresión
creada durante la revolución de don José Balta en
Chiclayo, sin embargo existe información de que tal
forma musical ya existía desde antes. Mejía Baca
afirma que es un género que se cultivaba para
resaltar eventos o acontecimientos históricos, así se puede constatar por ejemplo con la
presencia de la Fiebre amarilla u otros acontecimientos que impactan en la sociedad.

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Forma de Festejo cuya característica fundamental es la repetición del estribillo que dice:
"congorito digo yo, congorito" alternándose con cuartetas diversas. Es uno de los festejos
más antiguos que se recuerdan, cuya letra fue recopilada en 1938 por Rosa Mercedes
Ayarza de Morales.

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Cuarteta de procedencia española, que se canta o se recita. Generalmente se construye


en octosílabos (el verso más popular en el cancionero peruano y latinoamericano). Debe
haber sido la que origina la llamada Cumanana. Se le dice Copla a la cuarteta recitada en
el intermedio de la marinera norteña.

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Género literario musical. No es bailable. A veces se canta en competencia. La Cumanana


se encuentra vigente en la costa norte peruana (Piura, Lambayeque y Tumbes), habiendo
variantes entre la lambayecana (Saña, Batán Grande, Ferreñafe), con las piuranas
(Morropón) o las tumbesinas. También se cantan cumanana en la zona andina de Piura
(Huancabamba) con melodía de corte indígena. Como género literario permite tratar todo
tipo de temática: religiosa, amorosa, política, etc, siendo material importante en la
reconstrucción de la historia regional y el punto de vista popular.

Recientemente la musicóloga Chalena Vásquez, expuso sobre el origen Kikongo de la


palabra Kumanana, cuyo significado corresponde a un verbo en reciprocidad: el saber, el
tener conocimiento. La palabra se analiza así: Ku (inicio de verbo) man (raíz verbal: saber,
de tener el conocimiento) an (significa el verbo en reciprocidad) - a (es final del verbo en
kikongo ya letà)

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Danza colectiva femenina que se baila en Navidad y Fiesta de Reyes en la Región Ica.
Las Pallas (palabra quechua que alude a doncellas) o pastoras, se baila principalmente en
la zona de El Carmen, el distrito y sus caseríos en Chincha. El coro femenino y la solista
mujer cantan villancicos alternando con pasadas de zapateo. Se acompaña con guitarra.
Las bailarinas llevan bastones de ritmo, llamados "azucenas".

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Son las décimas que se inician con una Cuarteta O Copla cuyos versos terminarán cada
una de las décimas de manera obligatoria. Don Nicomedes Santa Cruz versa
ampliamente sobre el tema en el libro "La décima en el Perú" (1982). Luis Rocca en su
libro "La otra historia" consigna gran cantidad de décimas, particularmente del pueblo de
Saña, sin embargo también en la zonas negras de Nazca, (Ingenio, Changuillo, La Banda,
Cabildo, Coyungo) se cultivaba en sus fiestas la decima a pie forzado, contando con
grandes exponentes, en estos enclaves negros.

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Género musical y dancístico de tipo erótico-


festivo, de parejas independientes o
interdependientes. Vigente en Lima e Ica,
especialmente en Cañete y Chincha.
Guillermo Durand, afirma: es un b ie p r
p re suet sobre  b se de moXimientos
péXios-Xentr es. Parece ser la más
antigua de las manifestaciones propias de la
negritud, que dio origen a una serie de
bailes con coreografía propia (como el
Alcatraz, el Inga, entre otros).

El acompañamiento instrumental, originalmente debió ser exclusivamente rítmico:


tambores de parche sobre madera o botijas de arcilla, calabazas de dimensiones
diversas, cencerros de madera y palmas. Posteriormente se enriqueció con instrumentos
de cuerda como la vihuela y posteriormente, la guitarra.

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Cuadrilla, comparsa o grupo de baile masculino conformado por parejas


interdependientes que se organiza popularmente para adorar al Niño en Navidad y se
basa en la dinámica de los villancicos navideños españoles. Está vigente especialmente
en el departamento de Ica, sobretodo en las zonas negras de Nazca (Ingenio, Cabildo,
Changuillo, Coyungo, La Banda) donde es practicada por niños y jóvenes al mando de un


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Caporal. Se canta y baila con acompañamiento


de violín y campanillas que llevan los bailarines
en las manos, en Nazca Ciudad se les recibía, en
las casas donde se les ofrecía el Ponche
Nasqueño (una especia de leche chocolatada) y
el "ponche de agraz" o los "orines del niño" (uva
verde apretada colada, con pisco, chancaca,
canela, clavo de olor, y mango verde picado)

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Voz onomatopéyica del llanto de un niño, es una danza colectiva que se alinea al género
Festejo, ya que muestra una rítmica similar. Es probablemente el mismo ritmo pero con
"coreografía propia": un corro de bailarines y cantantes rodean a uno de ellos en el centro
quien tiene en sus brazos a un muñeco -simulando un niño- mientras baila. Luego pasa el
muñeco a otro danzarín del ruedo quien bailará a su vez al centro. Aunque por el
movimiento corporal del baile podríamos hablar de una danza erótico-festiva, el hecho de
pasar el muñeco también nos indica una práctica para ordenar un juego (inclusive de
niños).

Î Landó

Género musical y coreográfico cuyo origen aún no está claramente dilucidado. Algunos
investigadores aseveran que el vocablo viene de la voz Lundú. Según don Vicente
Vásquez (en una entrevista de 1978), la primera noticia que tuvo del Landó era una
versión fragmentada de un pregón que decía "Zamba malató landó". Esta canción fue
grabada por Nicomedes Santa Cruz en el disco "Socabón", a la cual don Vicente Vásquez
le pone acompañamiento guitarrístico.

Los grupos profesionales de música suelen considerar al Toro mata como perteneciente
al género Landó. Cabe recordar que Cecilia Barraza grabó una recopilación hecha por
Caitro Soto de un tema tradicional de la zona de Cañete llamado Toro mata. Sin embargo,
en la zona de Cañete los pobladores lo identifican como un género con nombre propio:
"Toro Mata" (atestiguado en una investigación de campo de 1978 realizada por la
musicóloga Chalena Vásquez).

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Estos dos temas: Toro Mata y Zamba malató, son tomadas como base para la
elaboración o consolidación del género conocido actualmente como Lando, a través de
logradas composiciones de autores como Chabuca Granda y Andrés Soto.

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Representación teatral de la batalla entre Moros y Cristianos, como auto sacramental que
fue enseñado por los españoles en su afán de catequización. En algunos lugares el
sentido cambió totalmente haciendo "ganar a los moros frente a los cristianos". La
recuerdan en la zona de Cañete, Chincha, así como en Chulucanas. Una descripción de
esta muestra de teatro popular, se encuentra en Erasmo (Mar y Carbajal, 1974)

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La mozama es un Baile típico del carnaval limeño, estaba organizado en cuadrillas de


diablos que bailaban, haciendo saltos extraordinarios, en las fiestas del carnaval alrededor
de las calles limeñas. Esta danza se practicó también en otros lugares de la costa, José
Durand, siguiendo las indicaciones de Arturo Jiménez Borja, la encontró por ejemplo en
Virú en la década de 1970; danzas similares se practican o practicaban en algunas
provincias del departamento de Ica (Nazca, Chincha y Pisco)

3.3. „

La base de todo festejo es el ritmo, se logra mediante golpes de cajón y la quijada de


burro, cajita, agregándole últimamente las congas y el bongó. Se debe rescatar el origen
peruano del cajón, que es una caja de resonancia con un gran orificio en el lado posterior.
Este instrumento se está universalizando y hoy es común observar la presencia del cajón
en el acompañamiento del flamenco y otros ritmos españoles.

El festejo hecho canción, se acompaña además de los instrumentos antes mencionados,


con una guitarra que emite sonidos sincopados.


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Es libre, en ella la creatividad juega un papel importante, es ágil y dinámica en la danza,


combinan pasos en el lugar y pasos de desplazamiento, siendo característica de dichos
pasos el apoyarse en las puntas de los pies, y dando en otros pequeños saltos en los que
se levantan los pies del piso.

Los gestos, movimientos de brazos, los contorneos de cadera, movimientos de polleras o


faldas, son elementos que distinguen rápidamente el festejo de otra danza,
complementándose desde luego con el proceso de enamoramiento en las que las parejas
se han propuesto.

3.4.  „

Es uso de la vestimenta se torna discutible en algunos casos, sin embargo algunos


conjuntos utilizan la vestimenta propia de los negros esclavos en las que se aprecia la
influencia africana; mientras en otro y que lo más generalizados, utilizan trajes propios del
siglo XIX que consiste en camisa y pantalón con una blondas en el botapié y un pañuelo a
la cintura, camisones de manga ancha y chaleco, no usan calzado. Las mujeres utilizan
en muchos casos una pañoleta amarrada a la cabeza, algunas ya no la usan; vestido o
falda de colores y muy amplia, fustanes largos de color blanco, tampoco usan calzado.

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Instrumento caribeño compuesto por dos pequeños tambores -un macho y una hembra-
que el percusionista, sentado, toca con las manos, colocando el instrumento entre sus
piernas. Se incorpora a la música criolla costeña, especialmente en los ritmos
afroperuanos como el festejo con la función de instrumento que "florea" es decir que
improvisa constantemente sobre la base rítmica del cajón

Recordemos que el uso latinoamericano de los instrumentos de percusión de ascendencia


africana invierte la función de los instrumentos de tal manera que los más graves llevan la

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base rítmica mientras que los más agudos improvisan con mayor frecuencia, aunque
también tengan patrones rítmicos establecidos según la forma musical ejecutada.

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Aunque el nombre recuerda una voz afroamericana -instrumento usado en Brasil- sin
embargo en Perú solamente se tiene noticias de una especie de Birimbao en la sierra,
llamado cauca ó chicharra. "Es una especie de U , plana, cuya base se muerde mientras
con los dedos se puntean las ramas o brazos de ella. La boca sirve de caja de resonancia
y se cambian los sonidos modificando la posición de los labios y de la cavidad bucal.

Î Y

Paralelepípedo de 34.cm. por lado -aproximadamente- que se toca colgado de la nuca. El


instrumentista golpea con un mazo el costado de la caja, mientras con la otra mano
golpea incesantemente la tapa abriéndola y cerrándola. Este instrumento se usaba casi
exclusivamente en el son de los diablos en Lima. Fue incorporado a otras formas
musicales en la década del 70. También se le ha llamado Caja a la del Arpa, que era
tocada por el cajeador.

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Instrumento similar al anterior pero más chico.

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Paralelepípedo de madera que acompaña la mayoría de formas musicales de la costa


peruana. Aunque sus formas y tamaños varían sus medidas más corrientes son: 35cm.
por 20cm. en la base, 46cm.de altura, y el grosor de las paredes de l2 a l5 mm. El
percusionista se sienta sobre el instrumento tañéndolo en la parte anterior. El cajón tiene
en la parte posterior una boca u orificio circular de unos l0 cm. aproximadamente. En
algunos casos tiene dos orificios, que son rectangulares y se encuentran a los costados.


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La cara anterior es más delgada, y en ella el


percusionista toca con los dedos o con la palma
ahuecada, logrando básicamente dos tipos de
sonoridad: más grave hacia el centro de la tapa o
más agudo en el borde superior de la misma.

El cajón interviene en conjuntos instrumentales


llevando una base rítmica e improvisando por
momentos. También se usan dos cajones que entran
en diálogo contrapuntístico, dando continuidad a los
tambores -macho y hembra- alternando la función de
base y repicador. En décadas pasadas el cajón intervenía preferentemente en la
marinera, el tondero, el golpe-tierra, incorporándose alvalsenlos últimos años
enriqueciendo esta forma musical y transformando su carácter hacia un tono más festivo y
más sincopado. Entre los grandes tañedores de cajón se recuerda al "Gancho" Arciniegas
quien fue el primero en introducir este instrumento al Vals. Se difunde especialmente en la
década del 70 entre los grupos de folklore afroperuano y con la participación en el
Conjunto Nacional de Folklore que dirigía Victoria Santa Cruz, así como en la conocida
agrupación Perú Negro que dirige el cajoneador Ronaldo Campos.

El maestro Arturo Zambo Cavero lo incorpora definitivamente en la interpretación de la


música criolla consolidando un conjunto típico compuesto por: guitarra, cajón y voz.

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Campana metálica aplanada en los costados, que tiene su vértice y su boca en forma
rectangular con ángulos redondeados, y que, se ejecuta como parte de la percusión en
algunas danzas costeñas como la zamacueca y el festejo. Se toca percutiendo sobre una
de sus caras con una baqueta de madera o metal, apoyando el cuerpo del instrumento en
la otra mano, siendo así una campana independiente asentada.

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La guitarra de origen español se convierte en el más importante e imprescindible


instrumento de la mayoría de formas musicales de la costa peruana. Con la afinación más
común de: mi/si/sol/re/la/mi, la guitarra acompaña a la voz o voces criollas, habiendo
logrado una técnica sui-géneris en lo que se refiere a efectos tímbricos y adornos.

Entre los grandes exponentes de la guitarra criolla en el Perú están: Carlos Hayre, Oscar
Avilés, Félix Casaverde, quienes a su vez han tenido y tienen importante influencia en la
composición y el desarrollo de la armonía en este tipo de música. En la zona de
Morropón, Piura, hemos encontrado otro tipo de afinación que se le denomina
transportada.

En las Acuarelas de Pancho Fierro, como en las láminas de Martínez de Compañón


consta la presencia de marimba ejecutada por negros; probablemente su práctica decae
por la dificultad de elaborar dicho instrumento en una costa tan árida como la peruana.

En las marimbas que se tocan en Ecuador y Colombia se presentan afinaciones y


técnicas de ejecución en las que se continúan ancestrales prácticas y códigos africanos.

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De origen árabe, también su práctica se ha extinguido. Romero cita también un tipo de


Pandero de origen africano como la puitao o la cuica de Angola.

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Considerado como paso de baile, sin embargo en las danzas de Negritos o Hatajos así
como de las Pallas, el zapateo se convierte en instrumento de percusión con el que se
ejecutan patrones rítmicos que los consideramos de suma importancia en la música de la
costa, por el parentesco que pudieran tener con los patrones rítmicos que se ejecutaban
en tambores hoy desaparecidos.

Aunque esta es una especulación, los códigos rítmicos del zapateo se convierten en una
fuente muy importante para analizar un elemento o rasgo cuya procedencia puede ser el
África.


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El cajón peruano con curioso diseño.

En efecto, los pocos cronistas que han escrito acerca de la música peruana en tiempos de
La fiesta de Amancaes, hablan de tambores, vihuelas y guitarras, e inclusive de
"calabazas", pero aún no mencionaban al cajón. En esas épocas, existen variedades de
ingeniosos instrumentos con los cuales el músico se acompañaba, hay "tamboretes" que
utilizaban un pedazo cuadrado de madera cepillada, sobre cuatro soportes, y también los
llamados tambores.

Estos eran hechos de troncos de árboles huecos y cortados de diferentes alturas, que se
pulían y cubrían en uno y otro extremo, con piel de animales. Pancho Fierro en sus
grabados costumbristas acerca de la zamacueca, y el lundero o lando, no representa
ningún instrumento de percusión en esas épocas, por lo cual se presume que el uso del
cajón se generaliza años mas tarde.

Al igual que la percusión, los ritmos peruanos de marcada influencia española van
transformándose adoptando más elementos criollos y negros, y van tomando diferentes
nombres, el Lando, o Lundero, el panalivio, el aguenieves, el payandé y el festejo, para
luego dar origen a la zamacueca, que queda oficializada como baile nacional con el
nombre de Marinera, en honor a la flota naval Peruana. Estos ritmos cobraron forma con
la inclusión del cajón. Es así que el cajón se convierte, casi exclusivo y auténticamente en
el instrumento peruano de percusión, por excelencia. El cajón peruano ahora es incluido
en el estudio de los principales ritmos: Festejo, Lando, Zamacueca, Vals, Marinera y
Panalivio.

El percusionista se sienta sobre el instrumento y lo toca en su cara frontal con las manos,
o dedos, según el tipo de sonido que quiere lograr. El cajón es quien lleva la base rítmica
en un conjunto musical, y es usual en la música negra, que el tema se vea interrumpido
para darle espacio al cajonero para que haga un "solo de cajón".

Cuando hay más de un cajón, uno de ellos llevará la base rítmica, mientras que el otro
adornara con matices sonoros, lo cual se denomina "florear". También se puede encontrar
formas de contrapunto entre dos cajones, entrando en un diálogo de percusión, mientras
alternan las funciones de ritmo base y repicador, o "hembra y macho".


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El cajón nace de o para la música negra peruana, pero a principios de la década del 50 se
incorpora a la marinera, tondero, el golpe áureo, y se incorpora incipientemente al vals en
la década de los 60. Fue el popular "Gancho Arciniega", uno de los tañedores y primeros
exponentes del cajón, quien lo incorpora al Vals, enriqueciendo esta forma musical, y
transformando su carácter hacia un tono más festivo y sincopado.

Pero es en la década de los 70 en que el cajón se difunde ampliamente entre grupos de


folklore negro y gracias a la destacada participación de agrupaciones como el Conjunto
Nacional de Folklore, dirigido por Victoria Santa Cruz, y la conocida agrupación "Perú
Negro", dirigido por Ronaldo Campos.

Más tarde, el cajón brilla como instrumento predilecto y necesario en prácticamente toda
manifestación ¨criolla¨, y alcanza su apogeo en las épocas de Arturo Zambo Cavero. A
partir de esta época, todo conjunto musical criollo exhibe el trío inseparable de Guitarra,
Voz, y cajón. (Quizás de ahí se origine la popular frase "de cajón", expresión muy criolla
que se emplea por decir que algo es clarísimo o muy necesario, se dice "claro, de cajón".)

"El cajón no tiene más de 50 años en su forma actual. Antes sólo acompañaba marineras
y festejos; luego, al empezar las grabaciones, lo incorporaron al vals". "Ha habido varios
intentos por mejorar el cajón, pero no han tenido arraigo, pues el músico prefiere el cajón
normal".

www.cimarrones-peru.org/dia_mosquera.htm

http://wiki.sumaqperu.com/es/Chincha_y_la_cultura_afroperuana

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El mestizaje es el encuentro biológico y cultural de diferentes etnias, en el que éstas se


mezclan, dando origen a nuevas razas.

El mestizaje fue atravesado por numerosos factores, como el clima, las particularidades
culturales de cada comunidad, u otros aspectos que provocaron que en diferentes
regiones dentro de un mismo país, el mestizaje haya sucedido en diferentes ritmos y
grados de profundidad. El ejemplo peruano es notable, puesto que ejemplifica una mezcla
étnica expandida por gran parte del territorio.

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Existen varios tipos de mestizos, entre los cuales podemos mencionar:

Î Mestizos: mezcla de indígena y europeo.


Î Morisco: mezcla de mulata y europeo.
Î Cholo: hijo de mestizo e indígena.
Î Mulatos: mezcla de africano y europeo.
Î Zambo: mezcla de africano con indígena.
Î Castizo: mezcla de mestizo con europeo.
Î Criollo: españoles nacidos en los territorios Americanos.

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El descenso de la población indígena y la falta de mano de obra para los obrajes


españoles originó el comercio de pobladores secuestrados del África subsahariana y
sometidos a esclavitud en todas las colonias españolas en América. Este comercio fue
controlado en un principio por portugueses, quienes traían prisioneros desde el Congo,
esta situación se mantiene hasta el siglo XVII, cuando son superados por Holanda,
Francia e Inglaterra.

En el caso específico del Perú este sistema se concentró en los valles de la costa, no así
en la sierra debido a la abundancia de mano de obra en las reducciones de indios y esto
definió luego un mestizaje particular dando lugar a los llamados zambos (hijos de indios y
negros) y mulatos (hijos de europeo con negro).

A pesar de que el comercio de negros fue destinado en un primer momento para el


trabajo agrícola, fue común que algunos patrones envíen a sus esclavos al trabajo en las
ciudades en donde se desempeñaban en diversos oficios, que podían ir desde ser
vendedores ambulantes o trabajadores del hogar. Ésta práctica fomentó el nacimiento de
una nueva sociedad en la que se fusionaron lo indígena, lo español y lo africano, para dar
lugar a las nuevas tradiciones de lo que posteriormente sería el Perú independiente.

Un ejemplo ilustrativo de éste proceso son los usos y tradiciones que envuelven a la
festividad religiosa del Señor de los Milagros o Cristo de Pachacamilla, que fusiona la

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religión católica de la adoración al Cristo con el culto de los indígenas limeños hacia el
oráculo de Pachacamac, las cofradías de negros africanos.

http://www.culturadelperu.com/Novalima-cultura-afroperuana-del-Peru-para-el-mundo/4

  
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Con la independencia del Perú, José de San Martín declaró libres a todos los hijos de
esclavos nacidos desde el 28 de julio de 1821 en adelante. Posteriormente en noviembre
del mismo año se decreta la tutela sobre los hijos de los esclavos, posteriormente la
manutención se amplió considerando también la tutela sobre los esclavos libertos hasta
que tengan 50 años, esta tutela era costeada por los hacendados agrícolas quienes
tomaron en cuenta que mantener a un esclavo era muy costoso; a partir de ahí muchos
hacendados convirtieron a sus esclavos en «peones libres» pero obligados al trabajo en
las haciendas bajo la figura del «arriendo de parcelas de tierra», esto propició el
surgimiento de las llamadas «chacras de esclavos».3

A partir de 1821 el número de esclavos negros disminuye evidenciando una crisis del
sistema esclavista en el Perú que perduraría hasta 1854, año de la abolición de la
esclavitud en el Perú. Esta desintegración del sistema esclavista pasó por diversos
periodos en los cuales se evidenciaron diversas manifestaciones de resistencia de los
esclavos negros, sobresaliendo 4 modos de resistencia que fueron:

Î el conflicto legal
Î la compra de la libertad
Î el cimarronaje
Î el bandolerismo

La liberación de los esclavos fue proclamada por Ramón Castilla en la ciudad de


Huancayo el 5 de Diciembre de 1854 durante un periodo de conflictos por el poder con el
entonces presidente Echenique. En 1854, en el Perú existían 25 505 esclavos; para lograr
su libertad el gobierno peruano tuvo que pagar a sus propietarios un bono de 300 pesos
por cada esclavo, lo que representó un egreso de casi 8 millones de pesos que fueron
costeados con las exportaciones del guano. Se documenta que muchos patrones
declararon tener más esclavos para poder recibir más dinero.3

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En enero de 1855, Castilla ingresa a Lima y es elegido como presidente provisional


convocando a un congreso constituyente del cual surge la constitución de 1856 en donde
se reflejan, además de las proclamas de la abolición de la esclavitud, la abolición del
tributo indígena, entre otros; comenzando una nueva etapa en historia afroperuana.

Hasta ahora en las comunidades afroperuanas perdura el estribillo tan popular celebrando
el hito que representó la decisión de Castilla:

Que viva mi papá,


Que viva mi mamá,
Que viva Ramón Castilla
Que nos dio la liberta'

Irónicamente, quienes sufrieron con esto fueron los inmigrantes chinos, quienes eran
usados como "culíes", vocablo cantonés para esclavos.

Ante el vacío legal, los nuevos ciudadanos tomaron el apellido de sus ex patrones, o por
lo menos apellidos muy similares, como los esclavos de la familia Flores, naturales de
Moquegua, pasaron a apellidarse ‘ores o, en última instancia, "‘rez".

Su actual situación es velada por el Instituto Nacional de Desarrollo de Pueblos Andinos,


Amazónicos y Afroperuanos, INDEPA.

http://www.foroexpreso.com/discusion-general/7539-peru-pidio-perdon-a-la-raza-
afroperuana.html

     


 


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Î  oo te Aendones, gran percusionista, especialista en el cajón. Miembro


fundador del grupo Perú Negro, integrante de !#!-!26K y de ,$N !::.
Acompañó a Chabuca Granda en la percusión.
Î Arturo  mbo Xero, ídolo de masas por su impresionante voz donde exalta el
sentimiento patriótico junto con Oscar Avilés.
Î aui mpos, cantante y componente de Perú Negro.

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Î ‘ mii B umbrosio, con Amador Ballumbrosio a la cabeza y sus catorce hijos,


todos músicos, percusionistas, bailarines.
Î cedro ros Soto de  oin , más conocido como Caitro Soto, músico,
compositor, cajonero de Chabuca Granda.
Î Andrés Soto, cantautor.
Î cepe Vásquez, cantautor peruano de música criolla.
Î Sus n B  , en el campo de la música es posiblemente la más conocida a nivel
internacional (ganó un Grammy por Best ‘o Abum en el 2002). Es una
reconocida compositora, cantante y estudiosa de los ritmos de ascendencia "afro"
en el Perú. Es responsable de la recuperación de armonías y ritmos casi olvidados
de la música afro-peruana.
Î d rí Anéi Ayn Urbin , m s onoid omoEX Ayn, intérprete cantante
moderna pop de música criolla y afroperuana reconocida a nivel Latinoamérica.
Î au Reyes, intérprete cantante de música criolla conocida por su voz en el Vals
peruano. En México muy conocida por participar en Boleros.
Î Ãiomedes S nt ruz, folklorista, literato y poeta afroperuano rescatador de la
Décima Limeña y la Cumanana norteña.
Î Vitori S nt ruz, folklorista y directora del Conjunto Nacional de Folclore del
Instituto Nacional de Cultura.




Î Teio ubi s, ex futbolista ídolo peruano (goleador de los mundiales).


Î étor umpit z Gonzáes, ex futbolista, ex Capitán de América de 1970-1980.
Î 3uio deéndez, ex futbolista, ídolo del Boca Juniors.
Î Gernimo B rb dio, ex futbolista, jugó en el fútbol italiano en la década de los
80's.
Î 3uio és r Uribe, ex futbolista, ídolo del Junior de Barranquilla y América de
México. También jugó en el fútbol italiano en la década de los 80's.
Î eii T it, ex voleibolista y considerada como entre las mejores jugadoras de
todos los tiempos en su puesto de matadora. Congresista de la República electa
durante el período legislativo 2001-2006 y única latinoamericana en ingresar al
Salón de la Fama del Voleibol.

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Î auis ‘uentes, más conocida como Lucha Fuentes, voleibolista que con la
selección peruana ganó cinco campeonatos sudamericanos y tres
subcampeonatos panamericanos. Participó en dos olimpiadas (México 1968 y
Montreal 1976) y en seis mundiales.
Î d uro din , ex boxeador campeón sudamericano de peso semi-pesado.
Î 3eerson ‘ rán, actual futbolista del Schalke 04 de Alemania.
Î 3u n 3oy , ex futbolista del Alianza Lima del Perú, Peñarol de Uruguay y del
RiverPlateargentino.





Î S n d rtín de corres, primer santo negro de América.


Î d rí Een doy no. Heroína Nacional, asesinada por Sendero Luminoso, Madre
Coraje, Dirigente Luchadora de la Federación Popular de Mujeres de Villa el
Salvador.
Î José Luis Risco. Ex-presidente sindical de la CGTP y ex-congresista.

Î d rt doy no. Congresista de la República, preside la Mesa de Trabajo


Afroperuana en el Congreso de la República del Perú.
Î d nue Ri rdo c m Sori no, poeta, literato, genial autor de las Tr diiones
ceru n s de ascendencia africana.

http://es.wikipedia.org/wiki/Afroperuano

http://culturaehistoriadeperu.blogspot.com/2007/12/la-cultura-afroperuana.html

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R La cultura negra ha sido de gran influencia en nuestro país, y ha permitido de esta
manera una variación en nuestras costumbres.
R La llegada de los africanos a nuestro país ha permitido una mezcla de razas dando
lugar a una amplia variedad de mestizos en el Perú.
R Tenemos grandes representantes afroperuanos tanto en la música, el arte, la
religión, la política, los deportes, entre otros.
R El 04 de Junio, se celebra el día de la Cultura Afroperuana, el cual fue creado
para dar homenaje a los grandes aportes de los afrodescendientes a la cultura de
nuestro país.
R No debe haber diferencias entre nosotros, ya que somos el resultado de una
fusión entre diversas etnias provenientes de fuera del país.


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