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Unidad 4
P latóny A ristóteles
_ - ; " finalizar
,1 la unidad el alumno:
ο
L
os
Ciencia
•• Sócrates.
Regresa a Macedonia para hacerse cargo de la educación de Alejandro, hijo del rey Filipa.
Aristóteles instruyó a su discípulo en la conveniencia de integrar o asociar a todos los griegos en
un solo Estado, para superar las funestas rivalidades entre Atenas y Esparta. Sabemos que
Alejandro Magno perseguiría, al suceder en el trono a su padre, sus propias ambiciones de
conquista universal e imperialista.
De regreso a Arenas, hacia el año 335 a. C., Aristóteles funda el Liceo, donde, a
diferencia de Ia Academia platónica, se otorga gran importancia a la investigación de las
ciencias naturales, principalmente a la física y la biología. Al morir Alejandro Magno, se agudiza
en Arenas la hostilidad hacia el poder e influencia de los macedonios, y Aristóteles se retira a la
isla de Eubea, donde muere en el año 322 a. C.
Al contrario de lo ocurrido con Platón, cuyas obras se han conservado completas tal como
fueron redactadas por él, se han perdido bastantes escritos aristotélicos, y los que se conservan
a menudo son fragmentarios. Lo más probable es que se trate de "cuadernos de noras" para ser
utilizados en sus lecciones orales; notas que luego complementarían sus discípulos con apuntes
tomados durante esas mismas clases. El hecho es que las obras aristotélicas son lo que hoy
llamaríamos "libros de texto' -exposiciones breves, directas y didácticas sobre los temas a tratar-
o
4.6. La lógica
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Aristóteles busca solucionar este problema, que continúa siendo el mismo que dejó
pendiente Platón, al afirmar que la sustancia es un compuesto de materia y forma. La materia
es aquello que es susceptible de cambio y es en ella donde se encuentran las cualidades
accidentales de las que hablamos antes. De la materia es el tamaño, el color, la relación, la
actividad, la edad, etcétera. La forma, en cambio, es lo que es propio de la sustancia, es lo que
hace que se mantenga en cl tiempo. Observa este ejemplo: un hombre cuando nace es un niño
pequeño, después crecerá, será adolescente, joven, adulto y viejo. En ese tránsito de la
infancia a la vejez podrá perder un brazo, la saldrán granos, le crecerán el cabello y el bigote,
en fin, subirá y bajará de peso. Sin embargo, a pesar de todos esos cambios seguirá siendo un
hombre. La forma es justamente lo que sostiene su humanidad, el que permanezca siendo
hombre a pesar de todas las variaciones que pueda sufrir su materia. Para Aristóteles, sin
embargo, materia y forma siempre están unidas y no puede existir una sin la otra, es una
síntesis. Se llama hilemorftsmo a la teoría aristotélica que considera que la sustancia es una
síntesis de materia y forma. Es por ello que lo genérico está presente y existe en cada individuo
particular; de este modo, en ti está la humanidad y ésta no existe aparte, como creía Platón,
sino en cada uno de nosotros como algo que nos es constitutivo.
"Para empezar por el principio ¿qué fue primero, el huevo o la gallina? Así
arranca esto [ ... Para Aristóteles, la gallina tiene primacía sobre el huevo]... El origen
de esta radical toma de partido por la gallina se halla en la distinción entre ser en
potencia y acto, entrañable para Aristóteles. Entre el ser en estado acabado, el ser en
acto, y el puro no ser, se tiende un intermediario, el ser en potencia, que ya
pertenece a lo real sin estar aun perfectamente realizado. Los cambios y movimientos
se explican diciendo que son el paso del ser en potencia al ser en acto".
(Hugo Hiriart, Disertación sobre las telarañas).
En efecto, Aristóteles encuentra un término intermedio entre el ser y el no ser Este ser en
potencia es propio de la materia, mientras el ser en acto es propio de ley; forma. En la - se
encuentra el germen de lo que puede ser después yes, además, la que puede cambiar, ο
que el acto es siempre. Así, la gallina es gallina desde que es huevo, aunque su materia -
se vaya a transformar hasta que realmente tenga la forma de lo que nosotros llamamos Es
lo mismo que ocurre con un niño: cuando nace tiene la potencia para ser un adulto, v
sentido es un hombre siempre.
Hemos hablado de los primeros principios pero no de las primeras causas, que es
también de la materia que Aristóteles llamaba filosofía primera. Es decir, hemos
hablado de los
tantos de lo que existe, pero no de las causas de todo lo que existe. Aristóteles se
detiene a pensar, con el mismo cuidado que los principios, el tema de las causas, que
en realidad no es demasiado de lo que ha sido dicho hasta aquí. La pregunta es: si los
individuos constituyen el cuál o cuáles son sus causas. En otras palabras, cómo es que
llegan a ser.
• Aristóteles distingue cuatro causas: la causa formal, que corresponde, como seguramente, a
la forma. La causa material, que por supuesto se refiere a la materia, la causa eficiente y
usa final. La manera como lo tenemos que entender es con realidad muy simple: para
hacer un es necesario una causa formal: es decir, el género automóvil. Un coche que no
sea un automóvil
un coche. Después necesitamos el metal, el cristal, los circuitos eléctricos, etcétera,
que oponen la causa material del coche. Después unos mecánicos y unas máquinas
que lo armen y esa causa eficiente. Por último, tenemos que ese coche debe servir
para recorrer distancias largas y es su causa final' servir de transporte. De este modo,
lo que existe tiene como principio a la inercia, y como causas estas cuatro, sin las
cuales simplemente no podría existir.
Ejercicio3
a) La multitud.
D ) Algo que no existe.
c)Lo último en la escala de los seres.
d)Lo que realmente existe.
Volvamos por un momento al asunto de la materia y la forma. Si has sido curioso, muy
probablemente te habrás preguntado cuál es tu materia y cuál es tu forma. La materia, como
creo que será obvio, es tu cuerpo, la masa de la que estas compuesto. Pero, ¿y la forma? Ésta
será el alma. En efecto, el hombre es, para Aristóteles, un compuesto de materia y firma, pero a
diferencia de Platón, no constituye una dualidad, sino una unidad sustancial: el hombre es alma
y cuerpo, no. sólo alma.
Los animales, en cambio, además del alma vegetativa, que regula su desarrollo, poseen
un alma sensitiva, que. Lases virtudes,
la que regula
eje de precisamente la capacidad de sentir, En ella se
la moral aristotélica
encuentran los que llama sentidos externos: vista, oído, gusto, olfato y tacto, y los llamados
sentidos internos: memoria, imaginación o fantasía, estimación (sobre lo conveniente e
e. alma humana no sobrevive al hombre o, al menos no tenemos la certeza de
inconveniente) y sentimientos.
que esta
Finalmente, el alma humana
ética reúne las
aristotélica sedos anteriores
plantea y posee una
el problema de tercera; el almahumana como la
la existencia
racional, dotada de dosoportunidad
facultades propias
de estede ella: entendimiento
mundo y voluntad.
una vida dichosa que la haga valer aquí y no en el
más allá. A partir de esta ética de Aristóteles se desarrolla alrededor de la manera
más razonable en que la existencia en este mundo puede serle grata.
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Sensato como siempre, Aristóteles sabe que en la vida diaria los hombres a veces
enfrentamos tremendas contradicciones entre lo que queremos y lo que sería deseable tener
Una circunstancia cualquiera, como por ejemplo, querer un helado y un refresco, pero sólo tener
dinero para uno o para otro, desata en nosotros un conflicto que nos obliga a tomar una
decisión. Para é l, la mejor manera de enfrentar esos dilemas, y la vida presenta problemas más
complejos que simplemente decidirse por un helado o un refresco, es dándoles forma, es decir,
refrenando algunos de nuestros deseos para que podamos conducir nuestra vida por un camino
más razonable.
La manera en que uno mismo puede, y te invito a que lo intentes, llevar una vida más
razonable, es planteando los conflictos no en términos de extremos que se contraponen: o cl
helado y cl refresco, o nada, sino buscando un medio para conciliar estos extremos en un punto
que nos resulte más satisfactorio. En efecto, la ética de Aristóteles no es una moral de valores,
es decir, no es un catálogo de las cosas y actitudes que son buenas y las que son malas. Al
contrario, la suya es lo que llamamos una ética de virtudes, porque lo que define es un grupo de
comportamientos deseables, pero que deben ser definidos por el sujeto. Para entender la
diferencia entre una y otra idea, fíjate en lo siguiente: '
Una moral de valores es aquella que dice que comer zanahorias es malo. Para ésta,
cualquiera que tome una zanahoria, así sea un pedacito, es malo. Quien no coma
absolutamente ninguna, en cambio, será bueno. Pero una ética de virtudes no presentaría el
comer zanahorias como una contradicción, sino como una diferencia: la que distingue a quien
come zanahorias moderadamente, de aquel que se abstiene en lo absoluto o el que las come
en exceso.
Así, para Aristóteles, la virtud es el justo media entre dos extremos. En el caso de la
valentía, por ejemplo, la virtud es el justo medio entre la temeridad y la cobardía. Pero fíjate
bien en esto:
Aristóteles dise que es el justo medio, pero no nos dice cuál es exactamente ese justo medio.
No se trata, de ninguna manera, de mediocridad. El valiente no es quien se queda a la mitad
entre el loco que simplemente sale a luchar sin prever cuáles pueden ser las consecuencias, ni
el cobarde que se queda en su casa sin hacer nada, esperando a que termine la batalla. Es
decir, alguien que medio lucha y medio espera. El valiente es, en realidad, quien ha medido los
riesgos que corre, ha tomado las precauciones necesarias, se ha pertrechado bien, ha medido
el terreno de combate y ha medido sus fuerzas para enfrentar al enemigo. Es decir, cual es más
razonable.
Sin embargo, esto no nos define cuál es el justo medio en cada caso y para cada quien. Y
en eso consiste, precisamente, el valor de la ética de virtudes aristotélicas: en que el justo
medio tiene que ser necesariamente definido por cada persona y que, para hacerlo, es
fundamental que tome una decisión entre un extremo y otro a partir de su propia condición. En
suma, el justo medio es resultado de la reflexión individual a partir del conocimiento que cada
quien tiene de sí mismo y de las circunstancias que enfrenta.
A partir de esto Aristóteles nombra algunas de las virtudes, como un punto intermedio
entre el exceso y el defecto:
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• La muerte de su maestro (399 a. C), "el hombre más sabio y honesto de cuantos
hemos palabras finales del diálogo Fedóh), Platón se ausentó de Atenas. A su
regreso escribió algunos diálogos, catalogados "juveniles", entre los cuales destaca
la Apología, donde habla sobre el discurso de autodefensa pronunciado por
Sócrates ante sus jueces. Fundó la Academia,
-e investigación y de enseñanza, y alternó el magisterio con la composición de sus
diálogos.
Consta que viajó por Sicilia, Egipto y otros países mediterráneos, entre otros
motivos, para se guir los ideales sociales, políticos y educativos que había
elaborado en surnagno diálogo
- República; sin embargo, estos experimentos fracasaron, y algunas de sus propuestas
tuvieron que ser rectificadas por el propio Platón como utópicas, ya al final de su
vida.
Tabla 4.2. Las virtudes según Aristóteles.
•• Templanza •• Insensibilidad e
•• Modestia o pudor intemperancia •• Timidez y
•• Liberalidad desvergüenza
•• Generosidad •• Tacañería y despilfarro
•• Magnanimidad “Mezquindad y fastuosidad
" Mansedumbre •• Pusilanimidad y ostentación
•• Veracidad •• Impasibilidad e irascibilidad
•• Buen humor •• Disimulación y fanfarronería
•• Amabilidad •• Grosería y bufonería
•• Aceptación de sí •• Agresividad y adulación
mismo •• Envidia e inferioridad
Por supuesto, éstas de ninguna manera son todas las virtudes. Se trata de aquellas que el las
destaca. En realidad la virtud es una práctica concreta, un ejercicio cotidiano de decidir -
tantos extremos buscando el justo medio. De hecho, Aristóteles no cree que un solo acto de
una persona. Al contrario. Es la práctica diaria de aquella virtud que convierte al en virtuoso.
Por eso él se plantea que las virtudes han de convertirse en un hábito. Es decir, ser algo que
uno deba meditar muchas veces antes de decidirse para que sea una decisión sana y regular.
El hombre virtuoso, así, es quien tiene e! hábito de encontrar, siempre, el sentido entre los
extremos .
Algunas virtudes, como e! conocer, e! disfrutar de! arte O de la lectura, no acepta un justo
En ellas n o hay extremo. Nadie puede leer en demasía o padecer por el defecto de no
conocer e! arte. Estas son las virtudes que Aristóteles llama intelectuales, las cuales se
definen por pre deseables, incluso en su exageración.
Hablábamos ahora un poco más atrás. No existiendo para Aristóteles la certeza de una vida
del más allá de esta existencia, el conducirse de acuerdo con e! buen juicio no tiene como
premio después de esta vida. De hecho, no tiene como resultado ningún premio. En este
sentido . ::;¡ de Aristóteles es autónoma, es d ecir;ha de perseguirse por sí misma y no en
vista de la obtención de pero seguramente te estarás preguntando, por qué habríamos de
querer ser 'virtuosos, si eso no brinda ningún provecho económico, político, material,
espiritual, etcétera?
Aristóteles sabe que el dolor constituye un mal, pero también reconoce que el placer es
algo buscamos porque es satisfactorio siempre. Es algo que es completo y que nos llena
cuando se obtiene. Pero el placer depende de! resultado de actividades concretas, como
comer, realizar un trabajo, ir al cine, etcétera. Está limitado a esa actividad y no es algo
que cubra la verdad de la vida.
ο
(
No ocurre 10 mismo con la felicidad, pues ésta se quiere siempre en todo momento y sólo
por sí misma, no por algo más. Piénsalo de este modo: no puedes querer ser feliz para ser
médico, o ser feliz para tener novia. Al contrario, quieres una y otra cosa para ser feliz. Además,
estas dispuesto a decir que no quieres ser feliz?
Pues ya está: para Aristóteles la virtud debe practicarse porque sólo seremos felices si
somos virtuosos. En este sentido, la práctica de la virtud es autónoma porque consigue algo
que se quiere por sí mismo y no por otro, porque se encuentra satisfacción total y no sólo
parcial, como en el placer. Se dice, por ello, que Aristóteles es "eudernonista", término que
viene de eudemonía O buen daimón, que en griego significa estar bien, tener un buen signo.
Por último, toma en consideración esto: la felicidad se relaciona más con la belleza que
con cualquier otra cosa, puesto que la belleza es algo que también se quiere por sí mismo. En
realidad, para Aristóteles llevar una vida virtuosa y ; par lo tanto, una vida feliz, es también llevar
una vida bella. Y no pierdas de vista esto: una vida feliz es también bella y ése es, para
Aristóteles, el sentido último de la vida humana: no los premios aquí o después de la vida, sino
la posibilidad de llevar una vida feliz, dichosa y bella.
a)El diálogo.
b)La dialéctica.
c)La lógica.
d)El fundamento.
a)La materia.
b)La forma.
c)La materia y la forma.
d)El acto.
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Autoevaluación
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7
"Que nadie, mientras sea [oven, se muestre remiso en filosofar ni, aillegar a viejo, de
filosofar se tanse. Porque para alcanzar la salud del alma, nunca se es demasiado viejo
ni demasiado joven".
Epicuro
.
Unidad 5
Objetivos:
Al finalizar la unidad el alumno:
•Identificará el epicureísmo y el estoicismo como doctrinas filosóficas
inclinadas hacia los problemas éticos.
Reconocerá las principales tendencias doctrinales del judaísmo filosófico,
representado por Filón de Alejandría, y del cristianismo filosófico, representado por
San Agustin.
FueronIdentificará
muchos años losyintentos
muchosde conciliar
autores. Porla eso
fe y nos
la filosofía en el
limitamos judaísmo
sólo y el islamismo,
a los más
representados respectivamente por Averroes y Maimónides.
destacados y notables, y dejaremos las puertas abiertas para que, si te interesa,
indaguesDistinguirá
más. las principales doctrinas teológico-filosóficas de Santo Tomás de Aquino.
. 1 . Filosofía helenística
y grecorromana
vida práctica son cada día más apremiantes. Se trata, pues, de un pensamiento que fija más su
atención en lo inmediato, en las preocupaciones más directas de los hombres, y menos en las
preocupaciones más amplias y abstractas de pensadores como Platón y Aristóteles.
Introducción
De igual forma, es necesario advertirte algunas cosas: esta unidad no es sino una
invitación de presentarte de manera más amplia en la evolución del pensamiento. Por
desgracia, no pueden ponerse aquí, con todos sus matices, sus implicaciones y su
riqueza teórica, el proceso mismo que la filosofía fue modificándose desde la muerte
de Aristóteles hasta los escritos de Descartes. Durante todo ese tiempo, como podrás
imaginar, los cambios fueron dramáticos: el pensamiento tuvo herederos en el
helenismo y en el pensamiento romano. Después se produciría la lución cultural que
significó la aparición del cristianismo, y junto con él, los cambios en el pensamiento
judaico y en el árabe. Al final, veremos la aparición de una filosofía que rompe con él
modelo medieval y que ya apunta, al menos en parte, hacia la visión moderna de la
filosofía.
A Alejandro Magno le bastaron 33 años (vivió entre 354 y 326 a. C.) para adueñarse de
toda la zona y luego extender sus conquistas a lo que hoy llamaríamos Oriente Medio
(Egipto, Siria) y entrase en algunas regiones de la India. Con ello se produjo una
expansión inusitada de la zua y la civilización griega, al tiempo que la cultura griega quedó
sometida a múltiples influencias a parte de los pueblos mediterráneos. El proceso cultural
resultante recibe el nombre genérico,de helenismo, porque el nombre antiguo de Grecia
era "heleade", y de ahí derivan el sustantivo lenismo" y el adjetivo "helenístico", para
referirse a lo propio de Grecia. Sin embargo, no será dentro de Grecia donde florecerá la
cultura helenística, sino en diferentes ciudades alejadas de la metrópoli y , de manera
singular, en Alejandría, ciudad erigida por Alejandro en el Norte de Egipto, más tarde en
Roma, la capital del Imperio Romano.
El pensamiento que surge de este nuevo contexto
histórico guarda ciertas semejanzas, tanto en sus inquietudes
como en su forma, con el pensamiento clásico de Grecia, y por ¿Por qué llamamos
también filosofía
eso al pensamiento helenístico se le conoce también como
grecorromana a la
filosofía grecorromana. Sin embargo, también mantiene
filosofía del
algunas diferencias: una actitud más ligada a la concepción
helenismo?
socrática de la filosofía, es decir, menos teórica y más vital mas
práctica, pero ubicada en un espacio de tiempo en que crecen
y desaparecen imperios completos y las incertidumbres por la
Son muchas las doctrinas y los pensadores que ocupan este periodo. Nosotros tendremos
que fijarnos sólo en las dos más importantes, la de Epicuro y la de los estoicos, las cuales,
además, seguirán cultivándose en Roma desde mediados de! siglo I a. C. hasta el siglo IV d.
C., es decir, desde que Grecia fue conquistada y anexada al Imperio Romano hasta el
momento en que se proscribe el paganismo en el Imperio Bizantino.
Como podrás observar, son más las semejanzas que las diferencias las que identifican
estas dos doctrinas. Ambas son materialistas, en el sentido de que explican cl origen de las
cosas por un principio material y no espiritual o ideal; ambas intentan responder a las
preocupaciones concretas de los hombres, resolver la pregunta clave de cómo vivir; y ambas
pretenden encontrar la manera de mitigar el dolor y hacer más llevadera la vida. Es decir, no
tratan de cultivar una explicación de! mundo sino establecer una práctica, sobre la base de una
ética que ayude a los hombres a encontrar los bienes principales de la felicidad y la
tranquilidad. Sus diferencias son mucho más sutiles, porque se distinguen en las formas que
proponen para que cada hombre pueda dirigir su vida hacia la felicidad. En otras palabras, si
bien están de acuerdo con los principios y con los fines de la vida humana, no lo están en los
medios que deben utilizarse para que, partiendo de esos principios, se llegue a los fines
propuestos.
Veamos, pues, en dónde se bifurcan los caminos de epicúreos y esroicos.
5.1.1. El epicureísmo
Más que como una escuela formal, al estilo de la Academia platónica y el Liceo
aristotélico (que seguían funcionando en Arenas), el de Epicuro de Sarnos (342-271 a. e) era
un círculo de amigos en busca de paz y tranquilidad de ánimo. Aquejado él mismo de varias
enfermedades, su máxima aspiración consistía en superar el pesimismo y compartir las
oportunidades placenteras que ofrece la existencia. Se cuenta que de la entrada de! jardín
donde Epicure se reunía con sus discípulos colgaba una inscripción con las siguientes
palabras, a la vez como lema y como invitación:
"Visitante, aquí te sentirás bien. Aquí el placer es el bien primero".
En efecto, para los epicúreos cl placer era un bien. Pero hay que tener cuidado, no es e!
Bien, así, con mayúsculas, sino un bien, uno entre muchos otros. Esta precisión es necesaria
porque cl supremo bien para Epicuro es, en realidad, e! juicio y la prudencia; es decir, la
capacidad de discernir y la posibilidad de hacerlo ponderadamente.
Epicuro partía de un problema muy simple: los hombres tienen deseos, pero no todos los
deseos de los hombres deben. ser seguidos. Algunos de ellos son deseos vanos o ficticios, es
decir, no tienen la posibilidad de ser realizados. A este tipo de deseos pertenecen todos
aquellos que, por no poder ser satisfechos, terminan por producir más dolor que placer, Comer
cuando uno tiene hambre o cuando uno tiene sueño, es decir, cuando uno puede eliminar el
dolor que produce el hambre o el dormir, entonces encuentra placer, pero cuando se quiere algo
imposible, no hay posibilidad de mitigar que esa supuesta necesidad produce. Porque el placer,
para Epicuro, no era otra cosa que ausencia
por lo que sólo hay placer cuando es posible satisfacer
físicamente un deseo.
ο
Figura 5.1. Epicuro.
Epicuro intentaba así disipar los temores que inspira e! miedo a morir: ¿por qué angustiarnos
ante el hecho irrepetible de regresar a la tencia cuando morimos? Lo doloroso no es morir, sino
e! miedo a la muerte. Epicuro lo formula bajo estos términos: "la muerte no debe afectar nuestra
vida, pues mientras aún existimos, la muerte no se presente, y cuando llega la muerte, nosotros
ya no existimos".
Como movimiento filosófico, e! estoicismo se inicia en Grecia hacia fines de! siglo IV y
principios - siglo III a. c., bajo las orientaciones de Zenón y Crisipo, y se desarrollará hasta bien
entrado e! siglo 10 d. c., en que, prácticamente, fue asimilado por el cristianismo.
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ο
En diferentes grados, los estoicos profesaron el gobierno divino del Universo, la naturaleza
espiritual del alma y su posible inmortalidad. También sostenían Ia primacía absoluta del bien
ético sobre el "hedonismo", es decir, la práctica de la virtud sobre la búsqueda del placer.
Séneca, nacido en la aetual ciudad andaluza de Córdoba, desde muy joven vivió en la
capital del Imperio. Donde llegó a ocupar puestos políticos de importancia, aunque no se vio
exento de varios destierros y de grandes altibajos en su condición económica y social.
Nombrado tutor de Nerón, fue acusado de participa: en una conspiración contra éste y
condenado a morir en el año 50 d. C.
Siempre se cataloga a Séneca como un pensador estoico, lo que implica que en sus
reflexiona predominan los cuestionamientos morales. Veamos dos de las enseñanzas comunes
a todos los seguidores del estoicismo que adquieren moralidades propias en el senequismo.
b) El ideal del vivir humano lo encarna el "sabio" (sófosen griego, sapiensen Iatín); el único
tanto de interpretar intelectualmente el orden universal como de traducirlo con fidelidad -
conducta, Y como quiera que los dictados de la Naturaleza son supremos e inexorables, le
responde al sabio acarar los acontecimientos tal como sobrevienen en este mundo. Tal
pensamiento con lleva la aceptación de las contrariedades tanto físicas como morales, el
desdén las penurias económicas y la indiferencia ante las opiniones del "vulgo". Esta actitud
asume ezenres aplicaciones anímicas y diferentes designaciones verbales: firmeza de
voluntad, constancia de ánimo, desprendimiento, impasibilidad o "apatía". El lema
conductual dictamina rigor imperativo: sustine et abstine, vale decir: Soporta (el infortunio) y
abstente (de las nes irracionales e insanas).
Pensamientos de Séneca
Congruencia entre las ideas y las acciones: "Lo que enseña la verdadera filosofía
es hacer y no decir; y esto exige que se viva conforme a sus preceptos, que la
conducta no descienda de la palabra ... La filosofía no es otra cosa que la recta razóu
aplicada en el vivir, o a ciencia de vivir honestamente. Quien la define como "regla de
vida" es el que mejor entiende su significado.
Vivir el presente: "[Qué necio es hacer planes para la vida futura cuando no
somos dueños ni siquiera del día de mañana! ¡Cuánta demencia la de quienes
empiezan con grandes ilusiones:
Compraré, edificaré, haré y recibiré prestamos, alcanzaré honores y, por último, llevaré
en descanso una vejez tranquila y placentera! Todas las cosas, aun para los felices,
son inciertas. Rueda el tiempo según leyes fijas, pero en la oscuridad de la
incertidumbre, ¿qué me importa que para la naturaleza sea cierto lo que para mí es
incierto?"
Definición de la filosofía: "La verdadera filosofía, la auténtica sabiduría, no
consiste sino en el arte de vivir. II
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Ejercicio 1
1. Estoicismo y epicureísmo
son:
a)Más divergentes que
semejantes.
b)Idénticos.
c)Completamente diferentes.
d)Más semejantes que
divergentes.
2, Para E picuro, los
deseos:
a)Deben ser seguidos.
b)No deben ser seguidos.
c)No todos deben ser
seguidos.
d)No existen.
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-
. Filosofíay fe
_Mientras el Imperio Romano dominó al mundo, ocurrieron algunos hechos clave para
el desarrollo posterior de la historia de la humanidad, en general, y de la historia de la
en particular. Básicamente, estos hechos son tres: la difusión de las religiones de Oriente,
la egipcia y la judía en todo el ámbito del Imperio, que abarcaba desde las antiguas
tierras de Alejandro Magno hasta España e Inglaterra; la difusión del pensamiento
grecolatino, " la filosofía griega y romana por todo el Imperio, y la aparición del cristianismo,
una sincrética que se forma a partir de la reunión de muchas ideas religiosas. En los siglos.
siguen al dominio romano del mundo (siglos II a IV d. C.), encontramos no sólo la aparición
de religiones, como la cristiana, sino de muchísimas otras que desaparecerían en muy poco
tiempo, y que compiten con la filosofía estoica y epicúrea al proponer fórmulas para
encontrar .da feliz, aunque éstas agregaban la promesa de la salvación del alma tras la
muerte, algo ente nuevo al pensamiento grecolatino.
De hecho, cuando el Imperio Romano entra en decadencia, las opciones religiosas son casi
estas, porque la preocupación por el destino de cada individuo se convierte en la principal
erud de los hombres de los primeros siglos de nuestra era. En efecto, lo que encontramos el
siglo I a. C. y el siglo IV d. C., durante el helenismo, es un desplazamiento de la reflexión
hacia la religión.
Los temas que los filósofos abordan no son ya los que caracterizaban ¿Qué hace
los primeros pensadores del mundo griego y romano. Si bien continúan diferente a
con los mismos problemas, su tratamiento es completamente diferente,
los primeros
en el método y los principios de pensamiento han cambiado. Ahora se
empieza a explorar la naturaleza de una divinidad como la cristiana o la pensadores
judía, se constituye en la explicación última de todo aquello que religiosos?
inquietaba a antiguos filósofos.
Aquí sólo hablaremos de dos de los más grandes representantes de esta fusión entre
filosofía Jigión: Filón de Alejandría, la máxima figura del judaísmo, y San Agustín, la figura
más representativa de los primeros pensadores cristianos.
e!ementos doctrinales provenientes de! platonismo, e! estoicismo ye! pitagorismo; por otro,
intentaba conciliar las enseñanzas bíblicas con las interpretaciones filosóficas.
La relación de! cristianismo con la filosofía se remonta a sus orígenes. Los primeros
"padres de la iglesia cristiana", entre los que se encuentran Antenágoras, Arístides, Justina,
Tertuliano. Lactancia, entre muchos otros, mantienen una relación ambigua can la filosoft».
De hecho. prácticamente toman dos posiciones: por un lado, se encuentran los que afirman
que el cristianismo es una verdad revelada, superior a cualquier verdad descubierta por la
razón, mientras que por otro están quienes aceptan que la fe y la razón conducen hacia una
misma dirección, la comprensión de la verdad divina y de! camino cristiano. Será al final de
una gran serie de pensadores cristianos
que surge e! filósofo que sintetiza y resume e! fruto de esa reflexión: San Agustín.
Nacido en la ciudad africana de Tagaste, completó su educación en Cartago y Roma.
Luego de apasionadas aventuras personales e intelectuales, se convirtió al cristianismo a
los 33 años, fundó monasterios, fue nombrado obispo de Hipona y fue testigo de la invasión
de los vándalos. Escribió más de un centenar de libros, muchos de ellos dedicados a refutar
las dos grandes doctrinas heréticas de su tiempo: e! maniqueísmo y e! pelagianismo. Entre
sus obras cabe destacar las Conftsiones, un relato de su propia vida, y La ciudad de Dios ;
quizá la máxima expresión de su pensamiento filosófico. Aunque formado en el seno de!
pensamiento maniqueo, que abandonará a
al convertirse al cristianismo, la formación filosófica de Agustin estaba ligada al
platonismo. Para transitar de la fe a la razón y viceversa, conforme a una doble
querencia: Intellige tu credas intelligas;
es decir: entiende para creer y cree para entender,
De todos los posibles objetos de indagación filosófica, desdeñó cualquier tipo de conocimiento
1. Lo científico, para concentrarse en el estudio de las dos únicas realidades trascendentes:
Dios y es decir, el Creador de todo y la única criatura hecha a su imagen y semejanza, pero
sólo en respecta al alma, pues el cuerpo pertenece al orden inferior de las cosas naturales.
Dice así: "Ni el mar, ni las estrellas, ni la luna, ni el Sol, ni nada en absoluto de lo cual puede
tocarse o – ni con los ojos, ni por último el mismo firmamento, hemos de creer que es mejor
que la naturaleza. Es más; la propia razón nos convence con certeza que todo el Universo es
muy inferior a nuestra alma". En buena lógica, nada menos que Dios mismo y la propia alma
humana son las únicas que vale la pena conocer y admirar. Lo afirma San Agustín con lacónica
contundencia en de preguntas y respuestas dirigidas a sí mismo: "¿Qué deseas saber? Dios y
alma. ¿Ninguna otra Absolutamente nada''.
•• Decadencia del •• Los temas que los filósofos abordan no son ya los que
Imperio caracterizaban a los primeros pensadores del mundo
Romano griego y romano. Si bien continúan siendo los mismos
Historiaproblemas,
de lasu tratamiento
Hechos es completamente diferente,
Filósofos
porque el método
filosofia: helenistica y los principios de pensamiento han
cambiado.
y medieval
•• Filón de300
Alejandría
a. Reinado
•• Creía en la superioridad de dela sabiduría Epicuro
judía;delaSames
C. Helenismo sabiduría hebrea Alejandro
no esMagno (342-271 a. C.)
mítica sino "alegórica".
200 a. (336-323 a. C.)infinito entre la Zenón,
Establece un distanciamiento esfera defilósofo
C. lo divino y el reino de las realidades naturales. estoico. (336-263 a.
100 a. Roma se anexiona C.)
C. M~cedonia y Grecia Filón de Alejandria (30
•• San Agustín •• Se concentró en el estudioa.deC.)
(148-145 las dos únicas realidades
a. C.) .
Od.
C. trascendentes: Dios y el alma. A la ciencia Séneca le compete(98 a. C.-56 d.
conocer lasJulio Cesar conquista
realidades del mundo la Galia
de
(58-51) Crucifixión (33 d. C.) las C)
cosas; a la
sabiduría, lasConcilio
realidades eternas.
de Jerusalem (47 d: Marco Aurelio (121-180
C.) d. C.)
100
Ejercicio 2
Tertuliano (196-212 d.
C.)
1. Con la decadencia del Imperio Romano, los filósofos buscan:
Conversión de Constantino
(312 d. C.) Concilio de Nicea
(325 d. C.)
a)Resolver nuevos problemas. Muerte de Constantino (337 d. C.) San Agustin (354-
430 d. C.)
b)Explorar la naturaleza de la divinidad.
c)Revisar el pensamiento griego. Concilio de Constantinopla (381 d. C.)
d)Pensar más a menudo.
a)Mítica.
b)Verdadera.
c)Absurda.
d)Alegórica.
a)Fuera de uno.
b)En el cielo.
c)Dentro de uno.
d)En la Biblia.
134
Conquista de Roma
por los hunos (455 d .
C.)
Mahoma (570-632
d. C.)
Conquista de
España por los
árabes (711 d. C.)
San Isidoro de
Sevilla (siglo VII)
Imperio
germánico de
Carlomagno (siglo
VIII)
Primera
Cruzada
(1096-1099) Averroes (1126-
1198) Maimónides
(1135-1204)
Santo Tornás de
Aquino (1225-1274)
ο
( U N ID A D 5 )
Durante el siglo V diversos pueblos del centro y norte europeo invadieron los países
occidentales del Imperio Romano: Italia, Francia, España, Inglaterra, etcétera. La caída
de Imperio se consuma con la conquista de Roma por parte de los hunos en el año 455.
Por otra parte, conviene recordar que durante los siglos VII Y VIII se produjo la
invasión musulmana de varios países del mediterráneo occidental (sur de Europa y norte
de África), que de momento agudizó las crisis de la época, pero que, posteriormente,
contribuiría a una fructífera colaboración de las tres culturas: islámica, judía y cristiana.
Aunque fue la más tardía en su origen histórico (Mahoma vivió en el siglo VII), la
cultura islámica o musulmana se adelantó varios siglos en la conformación de su
pensamiento científico y filosófico, gracias a que durante los siglos VIII Y IX se tradujeron
al árabe buena parte de las obras griegas y helénicas. Los letrados musulmanes se
constituyeron en herederos tempranos de la cultura grecorromana en sus diversas
manifestaciones: filosofía, física, matemáticas, medicina y ciencias naturales.
Pegunta siguiente que nos tenemos que hacer es cómo encontramos esas razones
y cómo es que es correcto lo que pensamos. Platón utiliza la dialéctica como e!
método para y validar e! conocimiento. La palabra dialéctica viene de la palabra
griega léguien, :ca "decir, reunir, determinar" y de diá; un término expresivo de
tránsito ("pasar de uno a Dialéctica significa, para Platón, tomar las ideas en su
conexión consigo mismas, con sus :Don otras ideas. Es decir, e! proceso de reunirlas
todas en torno a una sola y ver cómo se ve entre sí. Se trata de los procesos que
llamamos síntesis y análisis. Por el primero, tomamos características de la' persona
que nos presentaron, y las reunimos en torno a una sola idea: - de! hombre. Por la
segunda, partimos de la idea de la valentía y vemos cómo se manifiesta actitudes
concretas de esa persona.
- la ciudad andaluza de Córdoba, donde nace Averroes (siglo XII), sin duda la figura más
destacada
- la filosofía islámica.
¿Cuál es la
influencia
predominante
en Averroes?
Discurriendo racionalmente, Averroes proclama que Dios creó el mundo "desde toda la
eternidad" que la materia (de la que fueran hechas todas las cosas existentes) es también
eterna, antes y fuera tiempo.
De ahí que simpatice con la llamada teoría de la "doble verdad". Es decir, pueden definirse
la verdad con Ia fe y la verdad de la razón, manteniendo cada una su propio criterio y
fundamento. Ninguna de las cosas se contradice realmente, porque cada una pertenece a un
reino diferente, a un ámbito distinto del entendímiento. Es de esta manera como Averroes se
proponía dar salida a la cuestión de las relaciones entre fe y razón, pero también para explicar
el proceso mismo del conocimiento, que va de la experiencia sensible a la abstracción.
Es decir, imaginar a Dios con figura y atributos humanos no alcanza para definir a
5.3.2. Maimónides (1135-1204)
Dios; para intentar definirlo tenemos que emitir enunciados negativos: Dios no es esto ni
lo otro; no es nada de lo que podemos sentir, imaginar y pensar acerca de él.
También el pensamiento judío conoció su máximo florecimiento medieval en España.
Merecen serVeamos cómo seIbn
mencionados expresa Maimónides
Gabirol y Iehuda HaenLevi,
un breve fragmento
tal vez de su éste Guía
más inclinado de los y
a la poesía
el misticismo que al
perplejos: discurso racional, por influencia coplaróníca, Pero quien intentó estructurar
de manera sistemática una conciliación de fe bíblica y razonamiento filosófico fue el cordobés
Maimónides (siglo XII).
Entre sus obras, escritas casi todas en árabe, destaca su famosa Guía de los perplejos (o
descarriados), dedicada a orientar a los judíos que encontraban dificultades para acomodarse
en su ambiente, dominado bien por la cultura y la religiosidad islámica, o bien por la mentalidad
cristiana. Médico de profesíón, también entendió su labor intelectual como un ejercicio de
"medicina espiritual".
Aunque había recibido una formación marcada por las orientaciones neoplatónicas, con la
teoría de los dos mundos (el inteligible y eterno de las ideas, y el sensible y contingente de las
realidades físicas) y con el dualismo antropológico, se adentró en las concepciones aristotélicas
por influencia de Averroes.
Su Guía de los perplejos es una especie de Suma del judaísmo, donde con ayuda de las
interpretaciones alegóricas intenta superar las narraciones e ideas que muestran a Dios con
imagen humana y que aparecen en la Biblia. Igual que lo hiciera Filón de Alejandría, establece
la existencia de un doble sentido en los restos del Antigua Testamento: uno literal y aparente, y
otro más profundo y simbólico. Por ejemplo, en el relato del Genesis. Eva simboliza la
sensibilidad (el orden de los sentidos), la serpiente tentadora encarna la imaginación (el orden
de la fantasia) y Adán representa la inteligencia (el orden de la reflexión racional).
. .
ο
"Cada uno de nosotros debe darse cuenta de que, incluso en lo que podemos percibir de
Dios, no hay modo de percibirlo más que mediante una negación; y como la negación no
nos hace conocer nada en absoluto de la realidad de las cosas a las que se aplica, todos,
antiguos y modernos, han declarado que las inteligencias humanas más altas son las que
comprenden su impotencia. Más -ale, pues, callarse y ofrecer a Dios el homenaje de
a)Lo que es.
nuestro
b)Lo silencio y de nuestra admiración y agradecimiento por habernos creado y por
que no es.
haber
c)Lo que dicenmontañas,
creado las que es los mares y las estrellas".
d)Lo que sabemos. Tabla 5.3. Filosofia medieval.
••• Averroes •otorga prioridad al saber racional sobre la fe. Divide a los
hombres en tres categorías: el "vulgo", los maestros y
expositores, y los teólogos filosóficos. Para él existen
dos entendimientos: el inmaterial y el humano. Doble
verdad: verdad de fe y verdad de razón. Ninguna de las
dos se contradice realmente porque cada una
pertenece a un reino distinto .
Ejercicio 3
a ) Se contradicen.
b)No se contradicen porque son disrintas.
c)Son falsas.
d)No se contradicen porque son iguales.
Ante todo, Tomás de Aquino establece una clara diferencia entre el conocimiento "natural"
y el conocimiento "sobrenatural". El primero procede del razonamiento humano y tiene plena
validez, con sus ~ y sus métodos de valor demostrativo que le otorgan calidad de verdadera
ciencia. El conocimiento sobrenatural" procede de la revelación divina y propone verdades que
son objeto de fe. No obstante, entre las verdades reveladas, algunas están al alcance de la
razón y otras son del todo misteriosas. Las ?cimeras pueden ser al mismo tiempo "creídas" y
"sabidas", o sea objetos de fe y ciencia; entre ellas destacan la existencia de Dios y la
inmortalidad del alma.
Como quiera que toda verdad procede, en última instancia, de Dios, Santo Tomás de
Aquino haya la teoría de la "doble verdad", profesada por Averroes. Una cosa es que haya dos
fuentes del saber (el razonamiento y la revelación) y otra que ambas puedan ser
independientes.
Pero cóm ose relacionan ambos campos y órdenes del conocimiento? Por supuesto, como
buen creyente, Tomás de Aquino defiende la prioridad de la fe sobre la razón; pero también
sostiene que ambas pueden beneficiarse mutuamente. La fe orienta a la razón preservándola de
incurrir en errores incompatibles con aquélla y señalándole límites en su ejercicio; por ejemplo
ante los misterios, que sólo pueden ser conocidos por la "luz de la fe" (lumen jidei).Por su parte,
la razón auxilia a la fe en el esclarecimiento, explicación y defensa de las verdades reveladas.
Dice el autor de la Suma teológica:"Puesto que la gracia no destruye a la naturaleza, sino que la
perfecciona, así también el saber divino, lejos de contrariar al saber humano, lo complementa y,
a su vez, el saber humano puede apoyar y confirmar las verdades de la fe".
Guillermo Fraile, partidario del tomismo como expresión de la alianza entre el orden
teológico y el filosófico, sintetiza así las funciones que Tomás de Aquino atribuye a la razón en
el discurso del pensamiento cristiano:
1. Demostración racional, con todo rigor científico, de los "preámbulos de fe" (existencia y
unidad de Dios, inmortalidad del alma, etcétera).
1 41
ο
Conviene saber que es doble el género de las ciencias. Algunas de ellas proceden
partiendo de los principios conocidos por la luz natural del entendimiento, como la
aritmética, la geometría y otras semejantes. Hay, no obstante, otras que proceden
partiendo de los principios conocido por la luz de una ciencia superior, como la perspectiva
procede de principios conocidos por geometría y como la música procede de principios
conocidos por la aritmética. De esta según manera la doctrina sagrada es ciencia superior,
porque es la ciencia de Dios y la de lo bienaventurados.
Un ejemplo de cómo se configura esa ciencia sagrada puede verse en las famosas
"cine vias", es decir, los cinco argumentos elaborados en la segunda cuestión de la Suma
teológica para demostrar la existencia de Dios.
Porque tal existencia, según Tomás de Aquino, no es evidente para la razón, sino que
necesita ser probada.
.
alta imposible que una misma cosa sea motor y movido al mismo tiempo, o que se mueva - sí
misma. En este proceso de que algo sea movido por un motor y que éste sea movido por o, y
así sucesivamente, no cabe una sucesión infinita, sino que por fuerza se llega a un motor,
que no es movido por otro. Pues bien, este primer motor inmóvil es lo que nosotros
entendernos por Dios.
b) La quinta vía se basa en el orden y gobierno del Universo. Vemos, en efecto, que algunas
cosas recen de conocimiento y ,como los cuerpos naturales, obran por un fin; esto se
manifiesta en el hecho que siempre o mayormente obran del mismo modo para lograr lo más
apropiado a su naturaleza. pues, evidente que alcanzan ese fin no por acaso sino de manera
intencional. Ahora bien, las carentes de conocimiento no tenderían hacia ese fin si no fueran
dirigidas por algo o alguien dado de conocimiento e inteligencia, a la manera que la flecha es
dirigida por el arquero. En ciencia, existe algo o alguien inteligente que determina el hecho de
que todas las cosas naturales sigan ordenadamente su propio fin. Y eso es lo que todos
entendemos por Dios.
Tabla 5.4. La escolástica cristiana: Santo Tomás de Aquino.
Ejercicio 4
14
3
ο
Resumen
Autoevaluación
a)La virtud.
b)El sueño.
c)El placer.
d)El mal.
a)El estoicismo.
b)El epicureísmo.
c)El arisrorelismo,
d)El platonisrno.
a)Aristóteles.
b)Pitágoras.
c)Platón,
d)San Agustín.
a)Muy poco.
b)Casi nada.
c)Infinitamente.
d)Mucha.
a)Platón.
b)Filón de Alejandría.
c)San Agustín.
d)Aristóteles,
7. La teoría de la "doble verdad", según la cual una doctrina puede ser verdadera para la
fe y falsa para la razón, o viceversa, fue defendida por:
a)Séneca.
b)Maimónides.
c ) Averroes.
d) Tomás de Aquino.
Para exponer esta idea, Platónrecurre a los mitos, como lo hace permanentemente en su
obra. Entre los griegos existía la convicción de que el alma era inmortal y de que antes de esta
vida todas las almas habían vivido en un lugar donde tenían contacto con el conocimiento
verdadero. Antes de descender al mundo, estas almas bebían agua de una laguna que
producía en ellas el olvido de todo lo que habían visto. Así, al llegar aquí, no recordarían nada.
Sin embargo, algunas de las cosas que sienten despiertan en ellas recuerdos de aquello que
vieron, y éste es el principio para que alcancen la verdad. Esto es lo que se conoce como teoría
de la rerniniscencia.
No debemos tocar estas afirmaciones como proposiciones filosóficas de
¿Qué Platón. En realidad, é l se vale de ellas para explicarnos su pensamiento.
implica en En este caso, lo que está diciendo es que la capacidad de conocer se
realidad que encuentra en el hombre mismo ; es parte de su propia constitución y lo
conocer es presenta como un recuerdo de las cosas verdaderas al que se llega
recordar? mediante la dialéctica. Pero también significa que hay un "lugar" en que se
encuentran aquellas ideas que sinterizan este proceso de conocimiento.
Ejercicio 1
El mito de la caverna
1. El conocimiento se distingue de la opinión por:
Imagina una caverna, subterránea, con una abertura por la que entra la luz.
a)La ausencia dehabitan
Adentro razones.unos hombres que están atados, y que sólo pueden mirar en dirección
al fondo de la
b)La presencia de razones.caverna. A sus espaldas, entre ellos y la entrada, hay encendido un
fuego; y entre este
c)Los da tos de los sentidos.fuego y los hombres cruza un pequeño muro, detrás del cual, otros
hombres, que
d)La confianza en la fe.a veces hablan y a veces callan, caminan llevando sobre sí toda clase de
objetos y estatuillas (que sobrepasan la altura del muro J . La única cosa que los
prisioneros perciben es la sombra que estos objetos proyectan en la pared del fondo de
la caverna, y los ecos de aquellas voces, escuchados también difusamente, como
2. La dialéctica es para Platón:
si procedieran de las sombras mismas. Al no haber visto ni oído jamás otra cosa,
estos hombres creen que aquello constituye la única realidad.
a)Un método para platicar.
b)La esencia del diálogo
c)La conexión de las ideas consigo mismas, sus opuestos y otras ideas.
d)La relación de las ideas con la verdad.
a)La inteligencia.
b)El estudio,
c)La verdad.
d)Un proceso.
ο
Introducción
a hemos finalizado nuestro recorrido por la historia de la filosofía, por lo que esta última
unidadY la destinaremos a la lectura directa de pasajes de algunos de los filósofos que
hemos visto en estas páginas. La idea es mostrarte cómo leen filosofía quienes se
dedican a ella, y cómo tú mismo puedes leer filosofía y buscar cuáles son las ideas
filosóficas, cuáles las relaciones que se establecen entre ellas en un texto y con otros
textos, doctrinas y autores, y cómo es que se produce la reflexión. A todo esto se le
llama exégesis filosófica, es decir, la lectura que se hace con la finalidad de comprender
y descubrir los significados de las distintas obras de los filósofos mediante el análisis
detallado de un texto, a partir del contexto del pensamiento del autor que lo escribió y del
eje de las relaciones que las ideas expuestas tienen con otras.
Aquí nos detendremos únicamente en algunos pasajes, por lo que es probable que notes
que aparecen algunas ideas que ya estudiaste. Esto se debe a que el estudio de la filosofía
debe permitir que te acerques de mejor manera a los filósofos, pues conociendo algunos de
sus planteamientos, podrás comprenderlos mejor. En fin, hubiera sido extraordinario que aquí
se incluyeran pasajes de todos los filósofos importantes, pero esto implicaría un trabajo mucho
más exhaustivo.
Esperamos que esta unidad te sirva para ejercitarte y para comenzar a leer filosofía por
interés propio, puesto que ése sería uno de los mejores regalos que podría darte este curso.
10.1 . P latón
Pero, ¿qué ocurriría si un dia uno de ellos lograra volverse sobre su espalda y
pudiera ver las estatuillas y el fuego que las ilumina? Al principio le costaria mucho
trabajo entender que esos objetos son más reales que las sombras a las que estaba
acostumbrado, y el fuego lo deslumbraría, y lo ofuscaría. ¿ y qué ocurriría si lograra,
además, salir de la caverna y pudiera contemplar todo ese mundo verdadero que hasta
entonces le había estado vedado? Su deslumbramiento sería entonces mucho mayor:
tendría que adaptarse a la nueva luz, poco a poco, e ir distinguiendo los objetos,
primero en sus sombras,
ο
luego en su reflejo sobre las aguas; después podría observar los objetos
mismos, y poster; mirar al cielo, el nocturno primero, con la Luna y las estrellas;
yal fin, el diurno, para ver c
al Sol, tal como es.
(Platón, La República
Este mito (el mito de la caverna), es un mito muy representativo dentro del ~
platónico. Por sí solo expresa muchas cosas, pero conviene matizarlo con alguna,
comprenderlo mejor.
Se puede ver, en principio, que Platón hace una distinción entre los grados del
ontológicos de realidad): por un lado está el nivel de lo sensible, subdividido a su vez
ez,
¿Cuál es la y cosas (las sombras y las estatuas, en el mito) y , por el otro,
esta lo inteligible, subdividido en las ideas, propiamente, y en
relación entre la (las cosas reales y el Sol).
grades de
ser y grados
de verdad Esto representa también, en otro sentido, los distintso
para Platón? conocimientos por los cuales debe ascender el alma para
llegar esto es, comenzando en lo sensible, con la vista, y
ascendiendo luminoso, que es inteligible (de lo cual, por otra
parte, derivara filosofía como un saber que avanza
dialécticamente)
Ocurre, como también se pone en evidencia en otros diálogos, que para Platón
el ser de las cosas no se encuentra en las cosas mismas; éstas son mudables y
cambiantes, y _ devenir implica corrupción, imperfección, no-ser, Sin embargo las
vemos, y a partir de reconocer sus ideas, es decir, las formas metafísicas que
expresan lo verdadero de su ser las cuales, por participación, son lo que son.
10.2. San Agustín
La Ciudad de Dios
(San Agustin, La
Ciudad
.4. La idea de una sociedad ideal como una sociedad que habría de ser gobernada por un
rey filósofo pertenece a:
a)Platón.
b)Aristóteles.
c)San Agustín.
d)Marco Aurelio.
Por otra parte, hay que mencionar que todo esto está estrechamente emparenta:.
pensamiento mágico de la época. Se suponía una correspondencia entre la escala del
ser del conocimiento, de manera que, a mayor conocimiento de la realidad, mediante
la ma.; y la magia celeste, había mayor posibilidad de moverse a través de las
jerarquías de manipularlas prácticamente en función de lo .que se quisiera ser.
10.4. Descartes
Como a veces nuestros sentidos nos engañan, supuse que ninguna cosa existe
tal como U D " '-sentidos
"= nos la hace imaginar. Como los hombres se suelen
equivocar hasta en las más se
ο
cuestiones de geometría, consideré que yo también estaba sujeto al error y rechacé por
falsas todas las verdades cuyas demostraciones m~ enseñaron mis profesores. Y,
finalmente, como los pensamientos que tenemos cuando estamos despiertos podernos
también tenerlos cuando soñamos, resolví creer que todas las verdades aprendidas en
los libros y por la experiencia no eran más seguras que las ilusiones de mis sueños.
10.5. Kant Pero en seguida noté que si yo pensaba que todo era falso, yo, que pensaba,
debía ser alguna cosa, debía tener alguna realidad; y viendo que esta verdad: pienso,
luego existo era tan firme y tan segura que nadie podría quebrantar su evidencia, la
recibí sin escrúpulo alguno como el primer principio de la filosofía que buscaba.
La razón pura
(René Descartes, Discurso del método,
Todo el mundo ha de confesar que una ley, para valer IV) moralmente,
esto es como fundam una obligación, tiene que llevar consigo una necesidad
absoluta [ René
... ] El Descartes
fundamentofue
de un
la obligac debe
pensador buscarse enpreocupado
especialmente la naturaleza delencontrar un método
por
hombre o en las
universal circunstancias
y fecundo del Universo
que condujera en que el hom
al conocimiento de puesto, sino Se
la verdad. a le ha situado como
priori, exclusivarnenteen
racionalista debido aconceptos
que, para de la fin,
este razón pura.
centra su atención en los principios racionales que
debían normar rodo conocimiento con pretensiones de de
(Emmanuel Kant, Fundamentación la metafisica de las
verdad.
costur-
Así pues, ávido por encontrar algún principio firme y seguro (un criterio de verdad) sobrc
Esta
cl cita
cualilustra
cimentarsignificativarnenre
la filosofía y las el modo
cienciasen que de su Kant responde
tiempo, a unalade
emplea llamada duda metódica,
las cuesrecurso
más le preocuparon a lo largo de su vida, a saber: é Cómo debemos
que le permite exarninar los principios en los que se apoyaban todas sus antiguas
actuar? creencias, para librarse de todos aquellos prejuicios y opiniones inciertas que no le fueran
Como se ve, con
evidentes le interesa encontrar yuna
toda seguridad, para leyver
moralsi ala final
partirpodía
de la cual establecer
encontrar algo indubitable, punto de
acción humana puede
partida para calificarse
sus ulteriorescomo debida, o como indebida, y le interesa
avances.
además q¡;c_ Como
sea absolutamente
se observa en necesaria, esto es,es
la cita anterior, válida para todo hombre,
precisamente después en de rechazar todo lo que
cualquierpodía
circunstaz
provocarle alguna duda (tanto al nivel de sus percepciones enson
tanto los contenidos materiales de la vida de los hombres la experiencia sensible,
siempre como
diferentes - p hombre vive en distintas condiciones y con intereses
en las certezas matemáticas y formales), cuando Descartes concluye que si de algo
diferentes-, csta ley,
no puede pata es
dudar, setdesicmp
que aldebedudar basarse
piensa,en la razón
y de que siputa: sóloentonces
piensa, de ahí
pueden extraerse elementos comunes a todo ser : ¿Porqué
necesariamenteexiste.
Pero decir esto implica varias cosas. Para empezar, que una ley sea "Pienso,
establecida desde tornando luego existo"
Esta en cuenta se
certeza únicamente
vuelve aella fundamento
pura razón, presupone
de toda una la filosofía es el
capacidad de la volunr autodeterrninarse
cartesiana, sólo racionalmente,
ya que el filósofo deduce de esto su verdades, sin incuestionable
seguir los el
impulsos sensibles y la moo- fundamento
hecho de quelaesexperiericia
posible para (éstos le tentarán,
el hombre tenerse sabe,claras
ideas pero lay distintas, y
voluntad puede desenrenderse
de que solamente con ideas de este tipo puede hablarse juicio
de ello . z : cxclusivarnente por el impecable de de la filosofía
de verdades
su razón). Para Kant, en efccto, existe unacomo raz, prácnca, es proyecto
decir, la razón puede ser cartesiana?
universales y necesarias las que su precisa.
suficiente por sí sola para determinar la voluntad. D otras palabras, esto no es más
que la aceptación de que
De aquí la voluntad
dcrivarán variastiene la capacidad
cuestiones de
importances. autónoma, es decir, de
darse su propia ley, independientemente de los objeros de la volunt
Por un Ahora
lado, lasbien, de acuerdo
reglas con el filósofo,
para el método si la finalidad
de la investigación del hombre
científica:
bienestar, la naturaleza habría confiado la búsqueda de este fin
¿Enqué •N o al puro (justarnente
admitir como verdaderocomo ensino los animales
lo evidente, y las bestias);
es decir,enlo presentado clara y
consiste cambio, en
distintamente al ran; sido asignada
entendimiento una razón
(el principio decomo potenciaregido
la evidencia, práctica
por la luz natural del
una que ha de tener una
entendimicnto, facultad inn a ta)." sobre la voluntad, su verdadero designio
voluntad debe ser producir una . buena, no como medio para conseguir la
autónoma puta conservación o sarisfac, cualquier otra cosa específica, sino
para Kant? una voluntad buena en sí misma .. uso más digno para la libertad
hurnana, ni nada mejor en el ámb moralidad, que la libre elección
de la buena voluntad.
Con esta base, Kant divide los principios prácticos con los cuales habría que
regir la c en dos grandes grupos: máximas e imperativos.
ο
ο
La filosofía yellenguaje
La filosofía no es, pues, una doctrina con dogmas. Es, por el contrario, una
actividad. Se de la realidad tal como ésta nos viene a un tiempo dada y
deformada en y por ellenguaje. De toda obra filosófica conste, esencialmente, de
dilucidaciones.
(Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logicus
Philos
En filosofía no se sacan conclusiones. "Debe ser así" no es una
proposición de la ñl:
Porque ésta constata, simplemente, lo que cualquiera le reconocería ... La
filosofía no puede ~ en absoluto en el uso efectivo dellenguaje. Debe limitarse,
en definitiva, a describirlo. (Ludwig Wittgenstein, Investigaciones
filos
La complejidad de la filosofía
Ejercicio 3
egoría de la caverna
Si uno u orro corce! vence al conductor, acaba con el hombre, porque acaba con lo que
es propiamente humano, que es la capacidad de elegir el camino equilibrado entre dos
principios contradictorios.
Pero si te imaginas realmente el carro con sus caballos y su cochero, debes reparar en
que nunca pcrrnanece estático. Para conducir un carro así, con un caballo que tira hacia un lado
yotro que lo hace hacia el contrario, la úr;ica manera de mantener el camino es permanecer en
movimiento equilibrando una y otra fuerza. Esa es para Platón la razón de la inmortalidad del
alma: el que las fuerzas contradictorias del alma la hacen que siempre esté moviéndose, que
ella misma sea el principio de su movimiento. Si lo quieres ver como metáfora: el mantener el
camino es lo que nos hace inmortales.
Así, para Platón, uno supera la temporalidad de nuestro cuerpo, el cual un día va a
desaparecer, con los recursos que nos da la ética: no permanecer indiferente a lo que cs bueno
y a lo que es malo, y saber elegir el camino.