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Dentro de las herejías llamadas gnósticas, parece cobrar especial relevancia para los
estudiosos de la historia cultural y religiosa del noroeste peninsular aquello que se ha
hecho llamar priscilianismo, que no es sino el conjunto de la doctrina interpretada, y no
pocas veces transformada de un personaje que vivió dentro de la orbita romana, mas
concretamente en la Hispania romana del siglo IV. Esta persona se llamaba Prisciliano.
El periodo que va del siglo II al IV después de cristo esta considerado según los
estudiosos actualmente, como una época de especial efervescencia de sectas o grupos
socio-intelectuales interesados por encontrar un medio de comunicarse con la divinidad
y , aun mas, de fundirse en el Uno, digamos mejor: Des-hacerse en el Uno-Divinidad.
Dentro del contexto cultural del mediterráneo del siglo II al IV podemos observar un
sincretismo de doctrinas y de religiones que pugnan por ganar fieles. Dentro de este
conglomerado de posiciones vemos que toman cuerpo concepciones orientales; el
desarrollo ulterior de la filosofía griega en Plotino y infinidad de persecuciones sufridas
por los cristianos. Todo este clima de sincretismo, tendremos que verlo dentro de la
óptica de un mundo, el mediterráneo romano, con una apreciable movilidad comercial,
en el cual, no solo se comerciaba con materias, sino también con ideas. Esta es una de
las razones para que podamos ver como aparece en la Hispania romana, este tipo de
religiosidad gnóstica, representada por Prisciliano.
II
Según las lecturas que he ido haciendo, he llegado a la conclusión de que, la orbita del
priscilianismo más bien podría ser un acercamiento de las regiones menos romanizadas
de la península ibérica a un nuevo tono cosmológico cristiano. Y que, lejos de significar
un rechazo a la Iglesia, bien puede significar un tímido y responsable acercamiento
desde concepciones mas idolátricas o animistas de una religión puramente sideralísta, a
otra forma de pensamiento netamente monista y antropomórfica1.
El recorrido que va entre esa vieja forma de pensar y el nuevo Cristianismo es el tema
de Prisciliano. Todo ello sin olvidarse que, doctrinalmente, el mundo conceptual de
Prisciliano excede lo que podríamos asumir razonablemente de un superficial
movimiento socio-político. La originalidad de Prisciliano le hace entrar con derecho
propio en el ámbito de los reformistas cristianos, con una carga teórica y profundidad
que le alejan de un mero agitador de las masas.
Prisciliano comienza a predicar en torno al año 370 D.c. En el año 382 es elegido
obispo de Ávila y finalmente es condenado y decapitado en Treveris en el año 385. Tras
estos años llenos de luchas con la Iglesia, Prisciliano consigue hacer notar fuertemente
su queja hacia la Iglesia oficial, acusándola de mantener una opulencia y riquezas
indignas del verdadero credo cristiano. Así mismo, recomienda la abstinencia de alcohol
y el celibato; pero no prohibe el matrimonio de monjes ni clérigos (a pesar de ello
mantiene un rechazo al matrimonio desde la explicación gnóstica, aunque esta norma
afectaría, sobre todo, a los hombres hylicos o materiales), utiliza el baile como parte de
la liturgia y se niega a condenar algunos apócrifos prohibidos. Por otra parte fundó una
escuela ascética, rigorista, de talante libertario, precursora del movimiento monacal,
inspirada en la tradición gnóstica, la cual chocaba frontalmente con la Iglesia.
Todo esto le lleva a ser tremendamente impopular dentro de ciertos círculos poderosos
dentro de la Iglesia, lo cual, hará que fuese acusado de las mayores aberraciones
heréticas.
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III
Normalmente dentro de la cuestión de Prisciliano, así como dentro de las herejías
cristianas, tenemos que basarnos para su conocimiento e interpretación en fuentes
indirectas, que si bien, nos abren los ojos a sus doctrinas, nunca son tan completas y
gratificantes como las fuentes directas1. En todo caso, todas estas fuentes indirectas nos
hablan del Priscilianismo, pero no de Prisciliano. Debo destacar aquí que San Agustín
fue uno de los padres de la iglesia mas activo contra el priscilianismo.
El movimiento llamado Priscilianismo abarca desde el concilio de Zaragoza del año 382
hasta el concilio Bracarense segundo del año 572 en el cual es condenado como herejía.
Estas son las fechas entre las que se mueve el priscialismo como tal, aunque, delimitarlo
entre estas dos fechas poco nos da a entender de este movimiento que tiene unas hondas
resonancias en la mentalidad y la formación de la personalidad cultural y religiosa del
noroeste peninsular. De tal manera que para la actual Galicia y Portugal el estudio del
priscilianismo pueda ser considerado, en cierta manera, el estudio de una parte
importante de su identidad histórica3.
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IV
intelectual gallego. Que bien podría quedar fuera de este trabajo, pues, lo que a mi me
interesa en este breve estudio es, como interactuó esta novedosa doctrina, de tintes
gnósticos-maniqueos, con las antiguas formas de religiosidad, en un contexto mucho
mas extenso que el pequeño e interesante rincón gallego.
El cristianismo, un tipo de religiosidad de una talla más sutil y fina que el sideralismo
animista presente en el noroeste peninsular, hacen que la salida de este al mundo
romano solo pueda ser a través de concepciones más panteístas del mundo1. Un Dios, el
de Prisciliano, accesible a todos y en todo.
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V
Prisciliano, a su vez convencía a aquél pueblo poco romanizado que, poco a poco, iría
acercándose paulatinamente a un mundo conceptual más amplio, con resonancias
lejanas profundamente exóticas, que podían resultar tan atractivas para las gentes de
esos pueblos.
Aun y todo, después de la condena de la idolatría hacia los cuerpos, lo cual esta en
consonancia con el cristianismo. Prisciliano usará activamente la función salvifica del
símbolo, considerando a éste como un punte hacia la sabiduría; Pues por medio de las
formas visibles la mente conecta con dios, recordemos que es consonancia con el
movimiento gnóstico, este mundo es una copia del mundo real, y aunque sea mera
ilusión, no deja de ser un fiel reflejo. Es por ello que esta doctrina visualista y simbólica
de Prisciliano3 podrá funcionar como un puente entre formas de religiosidad simbólicas
y animistas más antiguas; y el cristianismo por otra parte. Para Prisciliano el símbolo no
es real como tal, y sería una ignorancia profunda adorarlo, pero por otra parte, aun
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VI
siendo imagen, y por su semejanza con el verdadero mundo, nos puede ayudar como
entrenamiento mental (aunque no real, si semejante).
De aquí parte una gran originalidad de Prisciliano, pues aun negando toda realidad al
cuerpo. Usa a éste como imagen de lo real, y por lo tanto, según esta tesis, nosotros,
seres corporales, podemos conocer toda naturaleza corporal y astral, siempre y cuando
tengamos presente que en realidad aquello que vemos no es `real´.
Para Prisciliano, la obra de cristo fue hacer del mundo un `espacio de libertad donde la
obra de Cristo se reflejase en la naturaleza de lo visible1. De tal manera que desde ese
momento de liberación, Dios se revela en todas partes; El hombre es su templo, la
naturaleza es su templo, las montañas, los ríos, los manantiales, los árboles y los
bosques.
Los cuerpos, astros, estrellas, árboles, animales y todo lo `real´, dentro de la imagineria
indígena eran Ídolos. Ahora todos esos cuerpos pasan a ser Símbolos. Dentro de este
nuevo sistema priscilianista, digamos, todo sigue en su sitio, pero, por el contrario, será
cambiado el profundo sentido de el todo. En mi opinión, este proceso panteísta es la
clave del porqué del éxito del priscilianismo en la región del noroeste peninsular. La
sabia conjunción entre lo viejo y lo nuevo, es una formula difícil de conseguir, pero si
se llega a élla (y este fue el caso del Priscilianismo), nos podemos encontrar ante una
marca que sella por largo tiempo el destino de la cosmovisión de un pueblo.
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VII
Por otro lado, estoy en la obligación de reseñar la relación entre el priscilianismo y el
surgimiento del monaquismo anacoreta en Occidente1. Pues esta posición naturalista de
retiro a los bosques, las montañas o los valles inaccesibles, y el consecuente contacto
con culturas indígenas ancestrales, así como (muy importante) un rechazo de los
templos o ambiente cristiano oficial unido a un fuerte carácter misionero, llevaron al
Priscilianismo a considerarse una clara muestra o prototipo de lo que después serian los
movimientos anacoretas y sistemas religiosos como el franciscanismo2. Prisciliano
supo canalizar lo viejo con lo nuevo, por un lado; por otro lado, realizo una tarea
reformista y misionera dentro del mundo cristiano de aquellos tiempos, siendo un
ejemplo para movimientos religiosos posteriores.
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VIII
Respecto a las formulas litúrgicas, encontramos una relación con el maniqueísmo, así
podemos ver que las acciones de el beso, el saludo, el darse la mano, los rezos, los
ayunos y los cantos pueden verse reflejadas en la doctrinas de Prisciliano. Otra
característica maniquea es el énfasis puesto en la instrucción y predicación, cuestión que
no cabe ninguna duda, prisciliano la ejerció con suficiente interés, y esto queda
reflejado claramente en los Tratados.
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IX
aplicada principalmente al pueblo, y no tanto a los lideres espirituales (gnósticos)1. Esto
crea un verdadero problema para Prisciliano, pues esta doctrina si es, efectivamente,
contraria a la Iglesia.
Muchos textos del movimiento priscilianista muestran una valoración positiva del
Antiguo Testamento, apareciendo entre ellos un entretejido de citas bíblicas. El uso de
los Apocrifos era de utilización frecuente en la interpretación más espiritual de los
pasajes más profundos del texto bíblico2.
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[SFA] [RLC] [Portada trabajo]
X
Para finalizar, y a modo de conclusión, debo señalar que la lectura de la bibliografía
acerca de Prisciliano me ha resultado muy grata. También resalto que los comienzos del
conocimiento conceptual en este arduo tema de la religiosidad de los primeros siglos del
cristianismo me ha resultado de una complejidad sobresaliente.
Estoy convencido de que la carga conceptual de una asignatura como ésta, es muy
grande. De la misma manera, las ramificaciones son tantas, tan sincréticas y tan ricas,
que lo mejor que ha echo ésta asignatura, Gnosis y Gnosticismo, para mi cultura general
filosófica, es abrirme las puertas al enlace intelectual entre el mundo de la antigüedad y
el mundo posterior a ella, en el (¿quién sabe?) aun moramos.
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Bibliografía consultada:
Portada de mi trabajo:
Les Très Riches Heures du duc de Berry, Musée Condé, Chantilly. Siglo XV
XII