“Etapas de la Meditación en el Camino Medio”

( Kamalashila, S.VII)

Basado en el texto “Essential Practice” de khenchen

Thrangu Rinpoche

Apuntes para el programa de Shedra del centro de

meditación Drikung kagyu, Septiembre 2008.
Segunda versión.

Me postro con sincera devoción ante el Bodisatava Manjushri y su eminencia

Kamalashila que escribió las etapas de la meditación en el camino medio para
el beneficio de todos los seres sintientes
 Indice

Parte 1: Primer tratado en las etapas de Meditación

Capitulo 1 : Kamalashila, compasión y la mente despierta 3
Capitulo 2: la práctica 8
Capitulo 3: Contemplación 13
Capitulo 4: Calma mental 17
Capitulo 5: Darse cuenta 21
Capitulo 6: la Certeza 24
Capitulo 7: Estabilización meditativa 27
Capitulo 8: Los diez niveles del Bodisatva y el nivel del Buda 32

Parte 2: Tratado Intermedio en las etapas de Meditación 36

Capitulo 1 : Compasión 36
Capitulo 2: La mente despierta y las causas de la calma mental 39
Capitulo 3: Las causas de la meditación analítica 43
Capitulo 4: La inexistencia del “yo” de las personas 45
Capitulo 5: La inexistencia de del “yo” de los fenómenos 50
Capitulo 6: Las seis acciones trascendentes 54
Capitulo 7: Los frutos de la realización 57

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 Primer Tratado/Capitulo 1

Primer tratado

Capitulo 1 : Kamalashila, compasión y la mente despierta

Las Etapas de la meditación fueron entregadas por el gran maestro indio Kamalashila. A
Tibet llegó tanto el sutra como el tantra. Las etapas de la meditación explicadas en este
texto son básicamente sutra.

Durante el siglo VII reinó en Tibet Songtsen Gampo, posteriormente reinó Trisong
Detsen. Ambos causaron que las enseñanzas de Buda se expandieran en Tibet. El rey
Trisong Detsen invito a Tibet a Shāntarakshita un gran maestro Indio que llegó a ser
conocido como el Abad bodisatva. Shāntarakshita acepto la invitación y diseminó por
primera vez el budismo en Tibet. Habiendo entrado al Nirvana antes de morir señaló:

“He plantado el verdadero Budidarma en Tibet. Sin embargo en el futuro habrá

problemas para las enseñanzas budistas en Tibet. Generalmente cuando hay problemas
con las enseñanzas Budistas estos vienen de aquellos que no son budistas, pero esto no
es lo que sucederá en Tibet. Los problemas vendrán de alguien quien es budista pero
que hablará erróneamente. Cuando los problemas vengan ustedes deberán invitar a mi
estudiante Kamalshila que vive en India. El vencerá al originador de los problemas y el
Budidarma permanecerá por largo tiempo.”

De esta manera fue que Shāntarakshita predijo lo que sucedería en el futuro.

Posteriormente llegó a Tibet un hombre chino llamado Hwa Shang Mahayana que
enseño el darma. Hwa Shang Mahayana decía que las nubes negras cubren el cielo y el
sol y que las nubes blancas también cubren el cielo y el sol. También decía que la
mordida de un perro negro causaba dolor y dificultades y la mordida de un perro blanco
causaba problemas y dolor. Las mordeduras de los dos perros son entonces iguales. De
igual manera es que pensamientos no virtuosos y pensamientos virtuosos obstruyen la
visión clara. Por lo tanto debemos permanecer sin ningún pensamiento. Hwa Shang
Mahayana dijo que este era el punto principal.
Como Hwa Shang Mahayana enseñaba este darma ligeramente diferente, las personas se
confundieron y no sabían como practicar el darma, ni como entrar en el camino. Cuando
el rey se dio cuenta de la situación llamó a una reunión para abordar el problema. Fue
entonces que un estudiante de Shantarakshita recordó la profecía de su maestro y
entonces el rey resolvió invitar a Tibet a Kamalashila.
Cuando Kamalashila llegó a Tibet, se encontró con Hwa Shang Mahayana y pensó “Si
tiene conocimiento, podré debatir con él, pero si es un tonto no podré hacerlo” así es
que Kamalashila lo rodeo tres veces y le preguntó “¿Cuál es la causa de la existencia de
los tres reinos?” .Pero Hwa Shang Mahayana tenía grandes conocimientos y buenas
cualidades, reconoció la intención de Kamalashila y metiendo sus manos en las mangas
de su camisa contesto “Los tres reinos de la existencia cíclica surgen de la ignorancia
que crea lo conocido y el conocedor”. De esta manera fue que Kamalashila se dio
cuenta que podría debatir.

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 Primer Tratado/Capitulo 1

Entonces el rey su esposa citaron a Kamalashila y Hwa Shang Mahayana los sentaron
uno frente al otro y les entregaron un ramo de flores a cada uno y el rey dijo “han
surgido dos sistemas del Darma, el darma que nace espontáneamente y el que surge
gradualmente. Debido a ello la gente está confundida sobre como practicar el Darma.
Para clarificar la discusión por favor debatan. Cuando debatan el perdedor, sin orgullo,
le entregará el ramo de flores al victorioso. Quien pierda deberá abandonar Tibet y
volver a su país”.
Habiendo debatido, Hwa Shang Mahayana le entrego el ramo de flores a Kamalashila y
volvió a su país. De esta manera se estableció en Tibet el camino de Shāntarakshita y
Kamalashila.
Después de vencer, el Rey Trisong Detsen le solicitó a Kamalashila que escribiera como
se debía realizar la práctica, para ello, este último redacto tres libros: Primer tratado de
las etapas de Meditación, Tratado intermedio de las etapas de meditación y tratado final
de las etapas de meditación.
Se cuenta que Kamalashila volvió a Tibet, en un par de ocasiones, pero hay certeza de
ello.

En las etapas de la meditación, el maestro Kamalashila plantea la necesidad de

desarrollar la mente bodhichita, ó de compasión hacia los demás seres como requisito
para lograr la mente iluminada. Kamalashila identifica tres grandes etapas en el camino
del despertar:

1. Desarrollo de la compasión.
2. Cultivo de la Mente Despierta.
3. Práctica del Dharma.

El desarrollo de la Compasión:

Se refiere a la capacidad de empatizar con el sufrimiento de los demás y a la motivación

de proteger a todos los seres. De allí surge la motivación de liberar a los seres del
sufrimiento. Esta se cultiva entendiendo el sufrimiento no sólo de nuestros seres
queridos o los seres humanos sino de entender el sufrimiento de los seres de los 6 reinos
del deseo (Seres infernales, fantasmas hambrientos, animales, seres humanos,
semidioses y dioses). Cuando desarrollamos la compasión tenemos la necesidad de ser
útiles a los demás. Así cuando decimos “Yo protegeré a todos los seres que sienten del
sufrimiento para llevarlos a la iluminación” cuando surge este genuino sentimiento es la
mente despierta surge naturalmente.
La verdadera compasión es aquella que no distingue el sufrimiento ni entre seres
humanos ni entre seres que sienten.

El cultivo de la Mente Despierta:

Existen dos métodos para el desarrollo de la mente despierta: El primero es con la ayuda
de un Guru, quien es nuestro amigo espiritual, que nos explica el significado, las buenas
cualidades y nos hace desarrollar la mente despierta, señalando “Sería muy bueno que tu
pudieras hacer surgir la mente que aspira al despertar”. El segundo es el desarrollo de la
compasión. Se dice que el segundo método es más estable

Kamalashila-primer-tratado 4
 Primer Tratado/Capitulo 1

De este modo la mente iluminada, que tiene como causa la compasión, significa la
realización de la naturaleza última de los fenómenos, la vacuidad. Existen dos tipos de
mentes del despertar1, la mente que aspira el despertar y la mente que entra en las
actividades que la llevan al despertar.

1
Mente despierta o mente del despertar también llamada Bodichita

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 Primer Tratado/Capitulo 2

Capitulo 2 : La práctica

Primero nosotros desarrollamos la compasión que es la motivación de proteger a todos

los seres sintientes del sufrimiento. Segundo debemos desarrollar la mente de
iluminación, que es la motivación de proteger a los seres sintientes del ciclo de
existencias y llevar a todos los seres que sienten al estado de Buda. Sin embargo
nosotros aún no tenemos esa capacidad. ¿porqué no tenemos esa capacidad? Porque
nuestra mente tiene distintas aflicciones. Entonces los primero que debemos hacer es
abandonar las aflicciones e incrementar nuestras buenas cualidades Pero ello debemos
integrar dharma en la vida diaria, debemos practicar, lo que da como resultado una
disminución de los estados mentales aflictivos y a un mejoramiento de los estados
mentales positivos.
¿Qué es lo que debemos practicar? Las 6 paramitas: Generosidad, ética, paciencia,
entusiasmo o esfuerzo, meditación-concentración y sabiduría. De igual manera
debemos practicar los 4 inconmensurables: Amor, Compasión, alegría y ecuanimidad.
En otras palabras debemos desarrollar el método y sabiduría.

¿Cuál es el método?

Corresponde a la práctica de la generosidad, ética, paciencia, entusiasmo y meditación-

concentración.(5 paramitas). Las cuatro bases para acumular discípulos también es el
método. Recursos y bienes para beneficiar a los seres que sienten también son el
método. Pero este método, para que no se pervierta debe ir acompañada de sabiduría.
Kamalashila expone extensamente en sus tratados de meditación la necesidad tanto del
método como de la sabiduría. ¿Cuál es la razón para hacerlo? Cuando Hwa Shang
Mahayana enseño en Tibet, el señaló que lo importante para alcanzar la iluminación era
la sabiduría y que el método no era necesario. Así los que han nacido en Tibet
consideran que el método tiene poca importancia y de esta manera se transita el camino
de manera errónea. Kamalashila enseño que el método y sabiduría deben ir juntos, de lo
contrario no se alcanzará la liberación.
Cuenta la historia de un Bodisatva que estaba en el octavo nivel. Los bodisatavas de 8vo
nivel están acostumbrados a la estabilización meditativa y tienen a habitar o mantenerse
en ese estado. Al estar en ese estado los Budas les enseñan que no deben permanecer en
estado por mucho tiempo. Los Budas despiertan a los Bodisatvas que permanecen en
ese estado. Si el método no fuera necesario que los budas despertaron a los Bodisatvas
del 8vo. Nivel. Por el contrario si el conocimiento fuera suficiente para alcanzar la
iluminación, ya la habrían alcanzado con la estabilización meditativa.
En un Sutra el Buda pregunta a Maitreya “¿Maitreya que piensas? Cuando fui el rey
kashika, protegí la vida de una paloma. Cuando protegí la vida de una paloma corte mi
propia carne y se la di al halcón que deseaba comerse a la paloma. ¿Fue estúpido
hacer esto?. Entre método y sabiduría esta acción va por el método. ¿Fue esto, por
tanto la acción de un idiota?.” A lo cual Maitreya contesto “De ninguna manera, esto
fue apropiado”.

¿Cómo hacemos surgir sabiduría?

En la tradición Tibetana existen tres maneras:

1. El Escuchar: se refiere al escuchar ó recibir enseñanzas de un maestro.

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 Primer Tratado/Capitulo 2

2. El Contemplar: se refiere a analizar intelectualmente las enseñanzas recibidas,

razonar en ellas.
3. El Meditar: se refiere a integrar las enseñanzas a través de la experiencia directa. Ya
que la percepción directa de la vacuidad se realiza a través de la meditación

1. La sabiduría/conocimiento es la de escuchar

Debido a que no sabemos como lograr sabiduría, debemos escuchar de boca de nuestro
maestro como debemos hacerlo. Existen dos aproximaciones :
a) El entendimiento de la vacuidad a través de sus causas:
1. convencionalmente los fenómenos surgen de causas.
2. En la realidad absoluta, no hay relación causa – efecto
b) Razonar en la liberación de ni uno ni muchos:
1. la percepción de los fenómenos externos se realiza a través de los sentidos; la de
los fenómenos internos a través de la propia conciencia, sin forma.

Esta es la sabiduría que surge del escuchar o leer los textos que contienen estas
materias.

2. La Sabiduría/Conocimiento que surge de la contemplación.

Al escuchar o leer los sutras debemos analizar y obtener el convencimiento de lo
correcto que son estos razonamientos. A lo anterior es lo que llamamos contemplación.
En el proceso de realizar la sabiduría, se plantean dos aproximaciones o razonamientos
a esta:
a) Razonamiento “análisis de las causas”, convencionalmente los fenómenos surgen de
causas, y
b) Razonar en la “liberación de uno y muchos”

a) Kamalashila citando a Chandrakirti expone el Primer razonamiento “análisis de las

causas”

1. Si las cosas o fenómenos no estuvieran vacíos, entonces estas surgen de

determinadas causas. Si las cosas o fenómenos surgen, estas deben existir. Debido a
que pensamos que existen es que analizamos que ellas surgen de causas.

2. Las cosas no pueden surgir de “causas permanentes”. Por causa permanente se

entiende un fenómeno que no cambia. Por ejemplo Dios. Si este no cambia no hay
razón para que surja un fenómeno en particular.

3. Las cosas o fenómenos no pueden surgir de “causas impermanentes”. Se entiende

por impermanentes aquello que sólo existe en el presente. Así el pasado ni el futuro
producen efectos. Sólo el presente puede producir efectos. Pero si algo presente
produce efectos, este efecto está en el presente. Si ambos existen, causa y efecto en
el presente, el efecto no requiere de causa. Si en el presente sólo existe la causa y el

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 Primer Tratado/Capitulo 2

efecto en el futuro, la causa ha dejado de existir y por lo tanto no puede producir

efectos.

4. Por tanto: 1)Los efectos no surgen en ausencia de causas; 2)Las causas permanentes
no producen efectos; 3) las causas impermanentes no producen efectos 4) El pasado
no produce efectos; 5) el futuro no produce efectos; 6) El presente no produce
efectos.

5. Por lo tanto las causas no producen efectos. A nivel último las causas no producen
efectos, sólo convencionalmente los efectos surgen de causas.

Este razonamiento si bien fue hecho por Chandrakirty no fue inventado por él. Fue
dicho en Sutra “Semilla de arroz”

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 Primer Tratado/Capitulo 3

Capitulo 3: Contemplación

En la tradición budista a menudo decimos que cuando escuchamos el darma debemos

tener la correcta motivación. La razón de ello es que cuando tenemos la correcta
motivación las acciones del cuerpo palabra y mente son puras. ¿Y cual es la correcta
motivación? Es la mente que aspira alcanzar la iluminación para el beneficio de todos
los seres sintientes.
Ahora veremos el segundo razonamiento de “liberación de uno y muchos”.
Este fue tomado del sutra “El descenso en Lanka”. En este se analiza que las cosas que
percibimos directamente se pueden dividir en dos grupos :
• las que tienen forma son externos y por tanto son percibidas y son objetos de la
conciencia y
• aquellas que no tienen forma y no pueden ser percibidos por las conciencias y
existen internamente en nuestra mente.

Los objetos que tienen forma son considerados externos no existen por si mismos.
Para explicar, consideremos el siguiente ejemplo: Nosotros percibimos una mano. La
mano esta compuesta por dedos, piel, carne, etc. No podemos decir que la mano es el
dedo gordo, una mano esta compuesta por varios elementos. Pero a su vez un dedo esta
compuesto por carne, huesos etc. , por tanto una mano esta compuesto de objetos más
pequeños que un dedo, así si continuamos el análisis veremos que la mano esta
compuesto de lo mismo que un pie, que un árbol o una piedra. Si continuamos con este
análisis llegamos a pequeñas partículas que al estar agregadas constituyen un objeto.
Por tanto un mano es una “agregación” de componentes, y no es algo que exista
verdaderamente y es la razón por la cual el buda hablo de los “agregados”. Es la mente
quien la reconoce esta agregación y la concibe como un objeto. Por tanto los objetos no
están verdaderamente establecidos.
Respecto a las partículas, podemos seguir descomponiéndolas mentalmente y llegar que
si siquiera esas partículas están establecidas. Este razonamiento demuestra la vacuidad
de los fenómenos externos. Asé es que el Buda dijo: “Las formas externas no existen,
en nuestras mentes aparecen como externos”

Los objetos internos o mentales no existen por si mismos

Así es que los objetos externos no existen, pero ellos aparecen, y estos aparecen en
nuestra mente y además aparecen como externos. Para explicar, consideremos el
siguiente ejemplo: Cuando Ud. sueña, puede ver elefantes, montañas, aviones,
trasatlánticos, etc. Vemos mucha cosas, de hecho estas no están separadas de nuestra
mente. Pero nosotros estamos en nuestras camas por tanto no estamos rodeados de
elefantes y aviones. Es decir es nuestra mente la que crea no sólo un sino varios de estos
fenómenos, que cuando soñamos nos parecen reales. En los sueños los objetos son
proyectados como si estuvieran fuera de nuestra mente. Por tanto estos objetos
dependen de nuestra mente y no están establecidos por si mismos.

Los objetos no son ni uno ni muchos

Se podría decir que si bien, un objeto externo no existe como tampoco un objeto
interno, podrían existir muchos. Veamos, si un objeto existe entonces muchos existen,
pero si un objeto externo o interno no existe entonces no pueden existir muchos.
Entonces debido a que las entidades están vacías de existencia inherente, es que ni una
ni muchas pueden existir.

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 Primer Tratado/Capitulo 3

Los razonamientos antes expuestos nos podría llevar a pensar que si los objetos están
“vacíos” y carecen de existencia por si mismos, entonces se podría creer erróneamente
que la relación causa-efectos no existe y tanto el karma no existe. Pero justamente,
señala Kamalashila, porque los objetos son vacuos es que surge la relación causa-efecto.
Si los objetos estuvieran establecidos no habrían efectos, debido a que tendrían una
esencia y no podrían ser modificados, no dependerían de otros fenómenos. Lo anterior a
su vez nos llevaría a pensar que karma positivo y negativo podrían ser lo mismo. Que
las buenas y malas acciones son lo mismo. Pero justamente debido a que son vacíos de
una existencia inherentes es que la ley de Karma nos afecta y por tanto debemos
acumular karma positivo.
Estos son los dos razonamientos que se utilizan en la contemplación. ¿Por qué debemos
practicar la contemplación?. Porque el entendimiento surge de la convicción de analizar
estos razonamientos.
Una vez que hemos escuchado y contemplado, para obtener el conocimiento definitivo
debemos meditar.¿Porqué? Porque aunque estemos convencidos de la vacuidad no
somos capaces de percibirla o experimentarla directamente. Y no podemos
experimentarla debido a que tiempos sin comienzo hemos creído que las cosas son
realmente existentes. La meditación es el mecanismo para acostumbrarnos a la
vacuidad.
En general existen dos tipos de meditación de calma mental y analítica.

Kamalashila-primer-tratado 10
 Primer Tratado/Capitulo 4

Capítulo 4: Calma mental

La tercera sabiduría surge del meditar y como se señaló se refiere a integrar las
enseñanzas a través de la experiencia directa. La meditación es lo que permite que
nuestra aprensión de vacuidad se haga estable.
Para meditar se requiere establecer una motivación pura, con ese sentido lo primero es
la posturas físicas de los 7 puntos, luego se toma refugio, luego se desarrolla la mente
bodhichita.

Existen dos grandes clasificaciones/tipos de meditación:

a) De calma mental (Calm abiding)

b) De la visión profunda/analítica (Insight)

De calma mental (Calm abiding): también llamada estabilidad meditativa o Shamata,

tiene por objetivo lograr la estabilización de la mente. Busca calmar la mente. Esta
puede realizarse con ó sin objeto.

Para cultivar la calma mental se requieren 4 causas:

1. No mirar el deseo: Significa no tener muchas expectativas, como “el futuro seré un
gran profesional o tendré mucho dinero” más bien lo que hay que decir “hoy
meditaré bien”
2. Afirmarse en la ética: Significa seguir los preceptos básicos : no matar, no mentir,
no robar, no tener relaciones sexuales inapropiadas, no intoxicarse.
3. Manejar las dificultades de la meditación: Cuando meditamos a veces estamos
cansados o creemos que no avanzamos, este punto significa sobreponerse a ello.
4. Entusiasmo/Esfuerzo: Corresponde a una de las 6 paramitas y significa tener la
visión que este camino nos permitirá ser de gran ayuda para todos los seres
sintientes, y realizar los esfuerzo para lograrlo.

El objetivo de la meditación es poner la mente en un estado de ecuanimidad mental. El

resultado: es la obtención de gozo y claridad mental.
El método gradual para llevar la mente hacia la estabilización meditativa ha sido
enseñado por el Noveno karmapa Wangchuk Dorje quien escribió tres tratados dando
estas instrucciones : “El océano del significado definitivo”, “Dispersando la oscuridad
de la ignorancia” y “Señalando el Darmakaya”.
El primer paso para la calma es fijar la atención en u objeto externo impuro, como un
trozo de madera. Más adelante debemos fijar nuestra atención en la respiración. Cuando
realizamos esto surgen los obstáculos, como el odio, el deseo, orgullo, envidia, etc. Sin
embargo existen antídotos para todos ellos. Kamalashila cita “El ornamento de la
preciosa Liberación” de Gampopa , donde se señalan con detalles todos los
obstáculos y antídotos.(ver tabla Nº1).
Existen muchos obstáculos pero en términos generales, en la meditación tenemos
distracción porque no nos gusta la estabilización meditativa. Y para obtenerla es
necesario que nos guste. Así es que debemos reflexionar sobre las buenas cualidades de
la estabilización meditativa
La flojera y la excitación no son sólo emociones aflictivas sino también los principales
obstáculos para la estabilidad meditativa. Por ello Kamalashila las especifica que

Kamalashila-primer-tratado 11
 Primer Tratado/Capitulo 4

existen dos métodos para abordarlas: Con esfuerzo y sin esfuerzo. Cuando somos capaz
de reconocer estos obstáculos
Tabla Nº1
Obstáculos Antídotos
1) flojera/languidez. Existen dos métodos:
Surge cuando estamos cansados. 1.-Fije la mente de tal manera que todo
Nuestra mente nos parece pesada y aparezca lúcido
poco lucida. 2.-Piense en la buenas cualidades de Buda y
piense que Ud. ha alcanzado el estado de
buda
2) Exitación Pensar en la impermanencia
Surge cuando recordamos alegrías Pensar en la existencia cíclica
y situaciones agradables. Nuestra Generar disgusto respecto a la existencia
mente tiene la impresión de cíclica
lucidez
3) Pereza: Generar fe en los beneficios de la estabilidad
no tener interés en la meditación meditativa con Anhelo y esfuerzo
4) Olvidar el objeto de Generar atención plena y volver al objeto de
meditación meditación
5) No hacer esfuerzo intención de realizar la práctica
Sucede cuando no vemos la
necesidad o fruto de realizar la
práctica
6) Mucho esfuerzo Generar el estado de ecuanimidad
Cuando esto sucede la mente se
vuelve agitar

aplicamos los antídotos y cuando hemos vuelta a la estabilidad meditativa dejamos de

aplicar los antídotos y permanecemos en calma. Este es el método con esfuerzo.
Cuando nuestra mente reposa en paz, libre de excitación o flojera, entonces meditamos
sin esfuerzo. El Buda, que logró todas las buenas cualidades señaló el camino que
sostiene la calma mental, y que está compuesta por 9 etapas2.

2
Ver explicación más detallada en “Los 4 dharmas de Gampopa”
Kamalashila-primer-tratado 12
 Primer Tratado/Capitulo 4

Tabla Nº2
Nombre etapa Significado
1. Colocar la mente Permanecer por un breve tiempo en un estado de
ecuanimidad
2. Continuar colocando Corresponde a alargar el periodo del estado de
la mente ecuanimidad
3. Repetidamente Dado el estado anterior, surge el agrado de este estado.
colocar la mente Cuando eso sucede debemos reconocer que estamos
distraídos y volver a poner la mente en ecuanimidad
4. Colocar la mente En la etapa anterior hemos abandonado las
cerca distracciones y hemos vuelto a colocar la mente en
paz. Este método sirve para alargar el estado anterior
por la vía de la atención plena y conscientiusness
5. Domar la mente Necesitamos un método para alcanzar la estabilización
meditativa, para ello pensamos en las buenas
cualidades de la estabilidad meditativa y generamos
gran gozo y alegría.
6. Pacificar la mente Cuando generamos gran gozo surge en una pequeña
medida distracción. Al reconocerla debemos generar
un pequeño disgusto y alejarla y volver al gozo y a la
alegría.
7. Pacificar a Fondo Cuando surge la somnolencia y la laxitud, debemos
vigorosamente alejarlos con los antídotos señalados.
8. Foco en un solo punto Cuando nuestra mente descansa en Paz sin hacer
ningún esfuerzo
9. Colocar Cuando nuestra mente no experimenta ni pena ni
Uniformemente alegría, en un estado de ecuanimidad.

Kamalashila-primer-tratado 13
 Primer Tratado/Capitulo 5

Capitulo 5 : Visión Analítica

De la visión profunda/analítica (Insight): También llamada Vipasana o estabilización

meditativa analítica. Este tipo de meditación investiga los fenómenos que elabora la
mente y realiza la vacuidad de estos. ¿Por qué debemos meditar en la vacuidad?
Meditamos en la vacuidad para abandonar la raíz de las malas predisposiciones, de las
emociones aflictivas. La meditación analítica, pone énfasis en el conocimiento que
surge de la investigación y el análisis. Esta desmenuza, discrimina, investiga el objeto
que la mente estabilizada observó, identificó. De esa forma se logra superar la
confusión.

Así la estabilización meditativa analítica involucra tres aspectos:

1. La enseñanza que la cosas o fenómenos externos no están establecidos ( o que están
vacíos)
2. La enseñanzas que las cosas o fenómenos internos no están establecidos ( o que
están vacías)
3. La realización de ambas como vacuidad

¿Porqué debemos meditar en la vacuidad?- se pregunta Kamalashila- para abandonar las

malas predisposiciones que nos llevan a las aflicciones tales como: Deseo/apego,
Odio/ira, Ignorancia, Orgullo, Envidia.
La raíz de estas emociones son el convencimiento que las cosas o fenómenos son reales,
que realmente existen, es en dependencia de ellos que el sufrimiento surge.
Al meditar investigando y analizando, realizamos la vacuidad de estas emociones
aflictivas, que nos libera de su influencia.
Al meditar surgen dudas, son estas las que desaparecen cuando logramos la estabilidad
meditativa. Como ejemplo de cómo funciona esta claridad, se nombra el clásico
ejemplo de la soga y la serpiente. Cuando en un lugar oscuro vemos una soga en el piso,
nuestra ignorancia la confunde con una serpiente, lo cual nos aterra. Sólo al prender la
luz distinguimos que la supuesta serpiente no es más que una soga y nuestro temor
desaparece.
A través de la realización de la vacuidad de los fenómenos externos, internos (la
conciencia) y de toda la realidad, es que se obtiene como resultado la liberación de los
dos tipos de obscuraciones: Obscuraciones aflictivas: el aspecto doloroso, difícil del
odio, el apego, el orgullo, ignorancia y los celos. Obscuraciones de la omnisciencia:
constituye la base para que surjan las aflicciones. Es la confusión de entender la realidad
como “real”.

Diferencias entre la meditación budista y las no budistas.

La meditación budista busca extraer las causas de las aflicciones y del sufrimiento desde
su raíz.
Otras tradiciones cultivan estados de absorción meditativa, caracterizados por la
ausencia de aflicciones y de pensamientos. No obstante, estas aflicciones cesan solo
durante el estado meditativo, no así una vez que se ha salido de el. A través de este
estado no pueden ser extraídas las causas, la raíz de las aflicciones.
Existen dos aspectos de la meditación analítica:

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 Primer Tratado/Capitulo 5

1. Meditación analítica del estudiante (propuesta por Kamalashila.)

Enfatiza el conocimiento, el que surge como resultado de la investigación y del
análisis. A través de este análisis surge la certeza. Y llegamos a tener un
conocimiento exacto y auténtico. Sin embargo este tipo de meditación requiere de
mucho tiempo. Es el camino mas largo.

2. Meditación Localizada (Placement meditation) de la persona corriente: la que

propone el método Vajrayana. Es la meditación libre de elaboración mental.
Meditación que descansa en la vacuidad de la mente. Es considerado el camino mas
corto. No obstante requiere de un buen guía/maestro, de lo contrario puede
transformarse en una pérdida de tiempo.

Lo ideal es una combinación de ambos: meditación analítica y meditación libre de

elaboraciones mentales. (El camino del vajrayana: se refiere al camino que integra
los distintos sutras (el camino medio, el conocimiento superior, la validación
cognitiva) con el tantra.

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 Primer Tratado/Capitulo 6

Capitulo 6: La certeza

Las principales divisiones en el tratado de Kamalashila son, la compasión, la mente del

despertar y llevar las instrucciones a la experiencia vía la práctica. La práctica se enseña
en términos de método y sabiduría. La sabiduría se aborda en términos de escuchar,
contemplar y meditar. Además la meditación se entiende como Calma mental y
Meditación analítica. Para alcanzar el resultado de la meditación analítica, lo primero es
considerar que los fenómenos externos no tienen existencia inherente, que la mente no
tiene existencia inherente y finalmente que todos los fenómenos no tienen existencia
inherente.
Al meditar con certeza las dudas se desvanecen. Apoyándonos en el término de las
dudas, las obscuraciones tanto aflictivas como a la omnisciencia serán abandonadas.
Generalmente ver las cosas es verlas en forma perversa o errónea. Este error penetra
todo lo que hacemos. Pero cuando vemos las cosas vacías de existencia inherente
eliminamos este error y las obscuraciones son abandonadas. Cuando las obscuraciones
son abandonadas es como el sol que ya no está cubierto por las nubes. Esta descripción
que la sabiduría es como un sol en un cielo sin nubes es la percepción del yogui. La
percepción superior no está basada en especulación como la de los seres que sienten
comunes. Cuando la percepción de los yoguis surge, ellos ven los fenómenos tanto en el
contexto convencional como último. A nivel convencional ven colores, formas y todas
las características mundanas. Similarmente a nivel último ven la vacuidad de todos los
fenómenos directamente, es decir ven el modo de existencia de todos los fenómenos.
El buda debido a que abandonado las dos obscuraciones es que tiene la clara visión
tanto de la realidad convencional como última. ¿Cómo es que surgen las buenas
cualidades del Buda?. Surgen de abandonar las dos obscuraciones. Dado que las
obscuraciones son un error, al ver la realidad tal cual es abandonamos las malas
cualidades.
No todos tienen el camino para eliminar las dos obscuraciones. Incluso entre los
budistas los Oyentes no pueden eliminar las obscuraciones de la omnisciencia. En
definitiva ellos no han alcanzado el Nirvana pero como no lo han alcanzado creen
haberlo alcanzado.
El buda nunca enseño que los oyentes alcanzarían el nirvana, pero enseño este camino
para que aquellos que necesitan domar su mente. De igual modo enseño que todos los
fenómenos son sólo mente, para aquellos de mayor capacidad, pero no significa que
alcanzarían la iluminación perfecta.
¿Cómo hacemos para que nuestra meditación sea pura? Primero generamos compasión
y al final hacemos plegarias de aspiración, así la meditación llega ser pura. Incluso un
bodisatva que habita en la existencia cíclica, por la fuerza de sus plegarias no se ve
manchado por las faltas del samsara. Incluso, debido a su visión de la realidad las
actividades liberadoras del Bodisatva surge sin esfuerzo.
Alguien pregunto si ¿todos los fenómenos están vacíos, quien es el yogui que ve todos
los fenómenos? Si dijéremos que no existe tal yogui en términos generales la respuesta
es correcta. No habría ni yogui que ve ni realidad a ser vista. Sin embargo existen dos
realidades. Convencionalmente, nosotros vemos que alguien ve o hace algo. Si bien a
nivel último no hay ningún fruto que alcanzar, convencionalmente existe una base un
camino y un fruto. Existe el camino de los oyentes, de los realizadores solitarios y los
bodisatvas, el camino de los seres ordinarios y el camino de los budas. A nivel
convencional: 1) Nuestra visión de la realidad es errada
2) por tanto debemos alcanzar el nirvana o el fruto.

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 Primer Tratado/Capitulo 6

Debemos tener claro que dentro de la realidad convencional, también se distingue entre
lo verdadero o falso. Por ejemplo sabemos que es falsa la existencia convencional de
conejos con cuernos, que esto último no es posible.
Así el surgimiento de lo convencional se explica en “Los 12 eslabones de relación
dependiente”. Debido que la causa de la existencia cíclica es la ignorancia y es ella la
que nos lleva de una existencia a otra, para detener la secuencia de renacimientos
debemos alcanzar la realidad última.

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 Primer Tratado/Capitulo 7

Capitulo 7: Estabilización Meditativa

En este capitulo se explica como practicar la estabilidad meditativa. En términos

últimos todos los fenómenos están vacíos, pero convencionalmente la relación entre
causa y efecto es infalible. En otros términos debemos realizar la unión de: a) la
infalibilidad de la interdependencia entre los fenómenos convencionales y b) la
vacuidad que es la verdad última. Si conocer la verdad última nos llevase a despreciar la
relación de causa efecto entre los fenómenos convencionales, entonces no
transitaríamos por el camino correcto. Por otro lado si sólo confiáramos en la ley de
causa efecto sin entender la vacuidad de los fenómenos, nos llevaría a que los
fenómenos realmente existen y tampoco estaríamos en el camino correcto.
En dependencia de lo convencional es que realizamos que la realidad última. Quien ha
realizado lo anterior es un yogui, quien no la ha realizado es un ser común. En tibetano
yogui es nal yor ba , nal significa la permanecer en la verdadera naturaleza, jor significa
conectado y ba indica la persona que hace eso. Yogui significa el que junta su mente
apropiadamente con al verdadera naturaleza.
En el sutra “Agrupando el Darma correctamente”, el Buda habló sobre el mago que
emanaba un ser ilusorio. El ser ilusorio sufre de distintos tipos de enfermedades y
sufrimientos. El mago para liberar a este ser crea distintas herramientas. Sin embargo el
mago no se apega a sus creaciones. De igual manera los Budas y Bodisatvas, para el
beneficio de los seres que sienten, han creado distintas herramientas. Sin embargo ellos
saben que los seres que viajan en la existencia cíclica no tienen una existencia inherente.
Con esta visión debemos meditar. Si surge la pereza o la excitación debemos aplicar los
antídotos ya señalados. De esta manera al obtener el equilibrio en la meditación surge
la estabilidad meditativa. Cuando estamos en este estado debemos investigar y analizar.
Durante la meditación debemos reflexionar que los fenómenos no tienen existencia
inherente. Además debemos reflexionar que convencionalmente la interdependencia en
una ley infalible. Sin embargo debido a la forma o a los agregados es que las personas
comunes no pueden ver la vacuidad. Más aún las personas comunes se aferran a los
fenómenos externos e internos y debido a este aferramiento a las cosas es que surge el
sufrimiento. Por ellas es que debemos tener compasión.
Después de haber hecho surgir la compasión, debemos hacer ofrendas al Buda y
Bodisatvas, hacer plegarias de aspiración. De igual manera debemos acumular mérito a
través de la generosidad, ética moral, etc. Luego debemos desarrollar la intensión de
beneficiar a todos los seres que sienten. Para ello los Bodisatvas realizan que 5
agregados son como ilusiones. Que los agregados son la fuente del sufrimiento. Pero
ellos no desprecian el cuerpo, sino que lo utilizan para beneficiar a todos los seres.
El recorrer el camino hacia la iluminación, esta compuesto por base, camino y fruto.
El fruto es la Budeidad, el camino es la práctica del Dharma y la base para recorrer el
camino es la motivación pura, es decir lograr la budeidad para el beneficio de todos los
seres sintientes.
En la práctica del Dharma necesitamos un vehículo o transporte, y señales en el camino
que nos indiquen que vamos por la senda correcta.
El vehículo son las dos meditaciones (calma mental y insgiht) y las señales, las distintas
etapas que se recorren.
El que recorre el camino es primero una “persona común” que luego a medida que
avanza se transforma en una “persona sublime” o Bodisatva.

Kamalashila-primer-tratado 18
 Primer Tratado/Capitulo 7

Así para lograr la estabilidad Meditativa de la meditación analítica, el camino está

compuesto por 5 etapas. Las primeras dos: Acumulación y Preparación son recorridas
por la “persona común”, las siguientes tres, Visión, Meditación y No más Meditación
por la “Persona Sublime”

1) El camino del persona común: Corresponde a los principiantes que comienzan a

recorrer el camino. Esta tiene dos objetivos: la acumulación de mérito y prepararse
para ver directamente la realidad última. El desarrollo se produce a través de la
admiración o Entusiasmo en beneficiar a los seres de los tres reinos (Deseo, forma y
no forma)en orden de protegerlos del sufrimiento, aunque sepamos que ellos no
tienen existencia inherente.

2) La persona sublime: Es el Bodisatva que ya ha visto directamente la realidad

última y tiene varias etapas y subetapas y su objetivo es alcanzar la iluminación. Las
etapas son tres: Visión, Meditación, No más meditación.

Cuadro: Etapas del camino de la persona común3

Primera Etapa : Acumulación

Pequeño camino:
Se realiza la carencia de existencia inherente de estos aspectos
• Conciencia del cuerpo, Conciencia de los sentidos.
• Conciencia de la mente, Conciencia de los fenómenos.
Mediano camino:
Cultivo de los cuatro abandonos genuinos.
• La no generación de nuevas no virtudes.
• El abandono de las no virtudes previamente generadas.
• Generación de nuevas virtudes.
• Nueva generación de virtud ya desarrollada para aumentar la acumulación de
mérito
Gran acumulación
El de la gran acumulación, se obtienen los “cuatro logros de la emanación mágica”, que
se refiere a los cuatro aspectos a alcanzar en la estabilización meditativa:
Aspiración, Esfuerzo, Intención y Análisis

3
Ver detalles en LamRim Chemo de Je Tsong Khapa
Kamalashila-primer-tratado 19
 Primer Tratado/Capitulo 7

Segunda etapa : Preparación

1.-Calor : Comienzo de la realización de la vacuidad de los fenómenos externos.

2.- Peak : Aparición del aspecto de la claridad en la estabilización meditativa.
3.-Abstención: Realización de la vacuidad de los fenómenos internos, la vacuidad de la
conciencia.
4.-Cualidad Mundana suprema: la percepción directa de vacuidad de todos los
fenómenos.

Cuadro de la Persona Sublime

Tercera Etapa : Visión

Marca el fin de ver la realidad de manera especulativa y se ve la realidad última de

manera directa
Visión/ Primer Nivel : Gran Gozo
En este nivel El Bodisatva ve la realidad tal cuál es y está en condiciones ayudar a las
personas a salir del samsara y por tanto en su mente surge gran alegría o gozo. Se
abandonan las obstrucciones aflictivas y de omnisciencia gruesas

Kamalashila-primer-tratado 20
 Primer Tratado/Capitulo 8

Capitulo 8: Los diez niveles del Bodisatva y el nivel de Buda

Cuarta etapa: Meditación

Aquí se abandonan 16 aflicciones:

1.- La idea que los elementos transitorios constituyen el ser; 2.- La idea extrema que las
cosas existen
3.- La idea extrema que las cosas no existen ; 4.- El deseo; 5.- El odio; 6.- Orgullo; 6.-
Ignorancia
Estas 6 aflicciones las tienen los seres del reino del deseo. Los seres del reino de la
Forma y no Forma, han superado provisionalmente el odio, por tanto deben abandonar 5
aflicciones. Así sumadas, 5 del reino de la forma , 5 del reino de la no forma y 6 del
reino del deseo dan 16. Cada aflicción puede ser subdividida en gruesa, media y sutil. Y
cada una de ellas, a su vez en gruesa, media y sutil

Meditación/ Segundo nivel: Intachable

Predomina lo ético. El Bodisatva se libera de una ética inapropiada, incluso en su
aspecto más sutil. En este nivel aún no se logra la estabilidad meditativa.
Meditación/ Tercer nivel :Luminoso
Predomina la constancia. Ellos pueden retener en sus mentes cualquier enseñanza y
alcanzan la estabilidad meditativa, pero sin total control sobre ella.
Meditación/ Cuarto nivel :Radiante
Sobre la base de la estabilidad meditativa ,aquí lograr entrar en ella las veces que
quieran. Dado el esfuerzo en alcanzar este nivel, se señala que surgen rayos de luz que
tienen el poder de eliminar las aflicciones. Por esto se llama radiante.
Meditación/ Quinto nivel : Entrenamiento dificultoso
Este nivel es muy dificultoso pues en este punto el Bodisatva logra revertir el deseo de
alcanzar el nirvana , permanecer en el Samsara para el beneficio de los seres sintientes.
Aquí se tiene la cualidad de Despierto.
Meditación/ Sexto nivel :Manifiesto
Aquí el Bodisatva logra meditar en ecuanimidad en la vacuidad (Dado que samsara y
nirvana es lo mismo) y sin tristeza por no alcanzar el nirvana.
Meditación/ Séptimo nivel: Ir más allá
Completan el método trascendente. Pueden meditar en ecuanimidad sin intervalos.
Meditación/ Octavo nivel: Inamovible
Se dice que han alcanzado “la plegaria de la aspiración trascendente”, lo que significa
que en forma espontánea y sin esfuerzo obtienen todas las clases de virtud, por lo cual
todos sus deseos son satisfechos basados en su sola aspiración.
Meditación/ Noveno nivel :Buena Inteligencia
Se alcanzan los 4 conocimientos individuales correctos. Por lo cual son capaces de
enseñar cualquier tema asociado al dharma. Por eso se llama Buena Inteligencia.
Meditación/ Décimo nivel : Nubes del Dharma
Aquí el Buda alcanza la Sabiduría Trascendente, actúa como un Buda y tiene poder
sobre sus emanaciones. Se dice que el Bodisatva crea una lluvia de Dharma que inunda a
los seres sintientes. Por eso se llama Nubes del Dharma.

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 Primer Tratado/Capitulo 8

Quinta etapa : No más meditación

En el décimo nivel, el Bodisatva no puede conocer todos los objetos como lo hace un
Buda. Cuando el Bodisatva ha destruido todas las emociones aflictivas y las
obstrucciones a la omnisciencia más sutiles a través de la “Estabilización meditativa
Vajra” , superan el décimo nivel y son llamados Budas.
Kamalashila señala que no puede describir las características de un Buda pues sus
cualidad son inconcebibles e inexpresables. Sin embargo en términos generales es un
estado de perfección y dotado bienestar para si mismo y los demás.

Por último Kamalashila se pregunta como nosotros alcanzamos el estado de perfección

y completamente dotado de bienestar?
Habiendo completado todas las etapas, obtenido todas las cualidades y habiendo
abandonado todo lo que hay que abandonar (la interpretación de los fenómenos en la
existencia cíclica), la mente del Buda es superior en Sabiduría y no puede ser
diferenciada de la esfera de la realidad por esta razón esta mente es llamada Cuerpo de
verdad.(Darmakaya)

Cuando el Buda ayuda a los discípulos puros a avanzar en los diez niveles del Bodisatva
se dice que esta cualidad es llamada Cuerpo de Recurso Completo. (Sambogakaya)

Los discípulos impuros (no Bodisatvas) no pueden encontrarse con el cuerpo de

recursos completos, pero gracias a la compasión de los Budas, a las plegarias
aspiracionales de los discípulos el Buda les muestra el Cuerpo de emanación suprema
(Nirmanakaya) Tiene las 32 marcas mayores y las 80 menores. La vida de Buda ilustra
este cuerpo de emanación suprema.

Kamalashila-primer-tratado 22
 Primer Tratado/Capitulo 8

Cuadro Resumen

Práctica del Dharma

Método Sabiduría/Conocimiento

5 paramitas
Escuchando
Generosidad
Ética Análisis de causas
Paciencia
Esfuerzo
Meditación Contemplando
Análisis de ni uno
ni muchos

Meditación en
Calma Mental
Meditación

Meditación Analítica

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 Segundo Tratado/capitulo 7

Verso de kamalashila

El sabio se distancia de los celos y otras manchas

Su sed de conocimiento es inconmensurable como el océano
Ellos retienen, gracias su discriminación, sólo lo correcto
Como un cisne separa la leche del agua
Así el sabio se separa
De las actitudes divisorias y del fanatismo
Incluso de un niño
Sólo las buenas palabras son recibidas.

Finalmente Kamalashila agradece de poder haber escrito el texto para el beneficio de

todos los seres sintientes.

Cualquier error es de exclusiva responsabilidad de quienes realizaron el resumen.

Que el mérito de realizar permita que todos los seres puedan practicar de acuerdo
a las palabras del Buda.
(Paz García y Luciano Navarro -2008 )

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