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Diagnosi secondo i Sei Livelli Energetici

I 12 Meridiani Principali possono essere accoppiati fra loro a due a due, per generare i 6 Livelli
Energetici: i meridiani tradizionali partono dai piedi e finiscono nel tronco (o sulla testa), oppure partono
dalle mani e finiscono nel tronco; accoppiandoli in Livelli Energetici, si uniscono un meridiano il cui
percorso inizia o finisce nella Mano (SHOU) con uno il cui tragitto termina o inizia nel piede (ZU).

Si unisce così l’Alto con il Basso, le Mani (SHO) coi Piedi (ZU), il CIELO (TIAN) con la TERRA (DI)
attraverso l’Essere Umano (REN).
L’Accoppiamento avviene secondo un affinità energetica: si accoppiano due Meridiani che “risuonano
della stessa vibrazione energetica”, componendo così un Livello Energetico; spesso, le patologie o gli
squilibri si spostano da un meridiano al suo affine e vice versa.

Si creano così 3 LIVELLI YANG che vanno dal più esterno e superficiale, al livello di passaggio, fino a
quello più interno e profondo; le influenze patogene esterne e le aggressioni, entrano dal 1° Livello, se non
sono bloccate proseguono la loro penetrazione nel 2° livello e poi al 3° livello.

E’ quindi possibile intuire il livello di penetrazione di uno squilibrio osservando la comparsa dei suoi
sintomi nei vari livelli.

L’aggressione arriva dall’esterno, se non fermata dall’energia difensiva (WEI QI) penetra nel 1° Livello
YANG, proseguendo poi la sua invasione nel 2° e nel 3°, avanzando poi nei successivi 3 LIVELLI YIN;
nella sua corsa presenta i sintomi propri del livello che stà attaccando.
Nella guarigione, si percorre la via inversa ed è possibile che ricompaiano sintomi spariti dovuti al ritorno al
livello compromesso.

Se la malattia, l’aggressione o l’influenza esterna non stata controllata nello YANG, continua e passa ai
successivi 3 LIVELLI YIN, partendo dal 1° fino a giungere al 3°.

Questi LIVELLI o “Strati”, sono luoghi di risonanza energetica tra MACROCOSMO e


MICROCOSMO, Universo o Uomo, CIELO-UOMO-TERRA. La funzionalità o la predominanza di un
livello influenzano la relazione, il temperamento e il modo in cui la persona interagisce con l'universo e gli
altri esseri.
Queste energie possono cambiare ed essere utili nella diagnosi e nella cura.

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Tai Yang - Grande Yang

Intestino Tenue + Vescica Urinaria

TAI YANG (Grande Yang) è il livello energetico più in alto, più superficiale; è l'apertura dei soffi per
uscire, espandersi, manifestarsi all'esterno nella grandezza (supremo Yang), è affine al movimento
dell'Estate.

Rappresenta la diffusione del soffio Yang del CIELO (TAIN) nell'UOMO (REN), ad indirizzare e fecondare
lo Yin della TERRA (DI); è quindi legato alla capacità di ricevere l'INSPIRAZIONE e di RI-CREARSI.

TAI YANG rappresenta il PADRE, la REGOLA: l'insieme di norme di comportamento che costituiscono
il riferimento intimo dell'individuo. Contiene più Sangue (XIN) che Energia (QI) è quindi più legato alle
strutture.

Rispetto a queste regole "paterne" si può avere sudditanza per una non differenziazione, ribellione e
negazione per una opposizione in cerca della differenziazione, o una carenza per l'assenza della figura
paterna.

E' da ricordare che queste regole sono di tipo "strutturale ", legate all'organizzazione della vita e
dell'individuo (aspetto legato all'azione e all'energia della Vescica Urinaria), a cosa fa e cosa porta a termine
(aspetto legato all'azione ed all'energia dell'Intestino Tenue), alla sua posizione eretta e fiera, alla sua dignità,
nel seguire gli insegnamenti del cielo e dei padri.

Quindi, la componente "Mano" (SHOU), Intestino Tenue, rappresenta la "regola del Fuoco", quindi il
versante più spirituale e legato all'ispirazione, mentre la componente "Piede" (ZU), Vescica Urinbaria, la
"regola dell'Acqua" più in funzione dell'organizzazione e della regolazione materiale o strutturale del corpo.

I soggetti TAI YANG, nell'EQUILIBRIO sono persone solide, forti, ricche di dignità e ben direzionati.
Sono in grado, con un certo sforzo, di modificarsi in base a sopravvenute nuove ispirazioni, sempre però, in
coerenza con i modelli originari.

Nello SQUILIBRIO hanno una cattiva o eccessiva strutturazione, capacità di prendere la propria direzione
nella vita, avere le idee chiare, capacità progettuale e realizzativa essere arrivisti, invadenti, poco sensibili
(prevalenza dell'esteriore sull'interiore), pragmatici, con una postura eretta, fino alla rigidità, fisica e psichica.
La rigidità caratterizza il soggetto tai yang bloccato, che non sa più nutrirsi dell'ispirazione esterna (celeste) e
quindi cessa di evolversi; ne risultano persone autoritarie, statiche, intolleranti alla critiche e agli altri modi
di vivere.
Oppure, al contrario (deficit), possono essere soggetti sbandati, senza riferimenti, in balia degli eventi,
inconsistenti inaffidabili.

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Shao Yang - Piccolo Yang

Triplice Riscaldatore + Vescica Biliare

SHAO YANG (Piccolo Yang) rappresenta la superficie del corpo, il livello energetico esterno; indica la
circolazione nel corpo, sulla superficie, il movimento dello Yang che circola nella zona superficiale.

Lo SHAO YANG, è il cardine del cancello, il perno dell'articolazione tra i segmenti in movimento.

Sia il Triplice Riscaldatore che la Vescica Biliare sono in contatto con il Fuoco Primordiale; possono quindi
distribuire l'Input dell'Energia Ancestrale in superficie. Il messaggio del centro viene veicolato nel corpo
intero attraverso questi due fuochi, il Triplice Riscaldatore che porta il fuoco del MING MEN (Porta della
Vita) agli organi, la Vescica Biliare che porta il fuoco mediano, puro, all'esterno alle articolazioni, al
movimento dell'individuo nel mondo, lo SHAO YANG svolge così la funzione di regolare: "controllare le
espansioni e le contrazioni".

Il movimento è l'elemento chiave di questo asse; il dinamismo (l'erranza). lo SHAO YANG contiene più
Energia (QI) che Sangue (Xue) ed è quindi legato all'energia più che alla struttura.

I tipi SHAO YANG, sono soggetti irrequieti, dinamici, in continuo cambiamento da un’attività all'altra o
da un luogo all'altro. Non possono star fermi, né fisicamente né mentalmente; sempre alla ricerca di nuovi
stimoli. Lo stimolo esterno serve a innescare la messa in movimento.Possono avere una grande capacità di
comunicazione e di affetto con gli altri, e di circolare bene nel mondo.

L'aspetto legato alla Vescica Biliare (LEGNO) infonde è un senso di giustizia, profondo e universale: è
l'espansione naturale del fuoco puro che alberga nell'essere umano, che lo accomuna e lo rende solidale ai
suoi simili. E' una giustizia caratterizzata dalla solidarietà umana, che segue delle regole universali e può
arrivare, se il fuoco divampa, a degli eccessi di tipo fanatico.

Nello SQUILIBRIO, il tipo SHAO YANG, è spesso vittima di patologie di tipo motorio, legata a turbe
delle articolazioni, tipica è l'erranza dei sintomi che cambiano e si spostano di sede. Lo yang all'esterno può
essere in eccesso con sintomi in alto (cefalee temporali, irrigidimento nucale) e sensibilità agli agenti
atmosferici (vento e umidità in particolare). Possono presentare metereopatia che in genere ha caratteri meno
psichici dello Yang wei e meno anticipatori.
Tipica è la difficoltà delle messe in movimento, dell'inizio delle attività che poi proseguono normalmente.
Anche psicologicamente il soggetto diviene apatico e spento se tenuto in una situazione stazionaria, e può
non trovare le energie per tirarsi fuori; stimolato e spronato si mette in movimento e ritorna vivace ed
efficiente: "ritrova la fantasia".
In vuoto può manifestare segni di cattiva circolazione nel mondo e difficoltà nelle scelte che comportano
l'intraprendere una direzione per trovare la propria strada, con continui ripensamenti, indecisioni, o necessità
di essere pungolati. Uno scarso fuoco ministro può portare a cattive compagnie e abitudini di vita (vizi,
dipendenze).

Il TAI YANG indica qual è la strada, lo SHAO YANG la fa percorrere, l'uno ispira, l'altro fa
muovere. "Lo shao yang sono i piedi per camminare sulla propria strada" (J. Yuen). Nel TAI YANG
patologico c'è rigidità (le indicazioni si fossilizzano), nello SHAO YANG c'è paralisi.

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Yang Ming - Uscita dello Yang

Intestino Crasso + Stomaco

Lo YANG MING (Uscita dello Yang o Yang nello Yin) è davanti, rappresenta lo Yang in continuità
con lo Yin a cogliere la luminosità, a raccogliere la luce per portarla in profondità nello Yin. E' la fine
della qualità Yang che si chiude verso lo Yin.

La chiusura è sia nei confronti dello Yang superficiale che viene fatto entrare nel profondo per dinamizzare
lo Yin, sia nei confronti delle energie esterne rispetto all'interno quindi con ruolo di protezione. Lo YANG
MING ha inoltre, un ruolo nutritivo: la sua azione enrgetica è quella di prtare in profondità il nutrimento,
l'energia, la luce, il seme proterggendolo per poi trasformarlo.

La caratteristica dei soggetti YANG MING è quella di portare nel profondo per avviare una
trasformazione, di raccogliersi per riflettere e trovare una coesione con la propria parte profonda.
L'introspezione ha lo scopo di portare nella profondità della terra il seme perché possa fruttificare
protetto e nutrito.

Questo processo di assimilazione, riflessione e trasformazione, può alterarsi con individui che sono troppo
sensibili alle pressioni ambientati, poco "protetti", poco resistenti a un eccesso di stimolazione; ad esempio
tollerano male il troppo rumore, la confusione, la folla.
Risentono degli atteggiamenti aggressivi e possono sviluppare delle patologie della superficie cutanea dove
non si attua il movimento di protezione e di chiusura dello yang, con acne, foruncoli e simili. Tendono a
creare delle barriere come difesa, con aumento di peso e di taglia, crescita di barba, malattie della pelle.
Possono mostrare una sensibilità eccessiva con tendenza a soffermarsi e rimuginare sugli eventi che ti
investono.
Se gli stimoli esterni entrano poco filtrati creano confusione e disorganizzazione, con perdita del riferimento
al proprio centro (terra); si avrà una persona disorientata, affannata, agitata (yang all'esterno ansiosa, con
poca coesione, senza alleanza con se stessi.

La reazione opposta può essere quella di una "superficialità ad oltranza`. l'eccessivo funzionamento
della protezione ostacola la penetrazione nel profondo. Sono soggetti che consentono una interiorizzazione
solo materiale, amano mangiare, come testimonia il ventre prominente; amano la compagnia, la convivialità i
rapporti mondani, sempre tenuti su un piano superficiale, hanno mille conoscenti, una vita sociale ricca e
organizzata in modo sorprendente c'è sempre qualcosa da fare, senza, però, spazi di empatia e comunione. Al
contrario sembrano impermeabili agli stimoli emotivi, cui danno sempre risposte pratiche, materiali,
organizzative. Parlano delle malattie, anche gravi, proprie o dei familiari, con distacco pragmatico, senza far
trasparire un coinvolgimento emotivo- non fanno entrare.

L'aspetto metallo dell'asse il grosso intestino, è (legato soprattutto alla nozione di protezione e di difesa
(wei qi), quello terra (stomaco) di assorbimento e centralità.
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Tai Yin - Grande Yin

Polmone + Milza

Il TAI YIN (Grande Yin) è il movimento energetico di apertura. E' una apertura MADRE, rispetto al
TAI YNAG che è apertura PADRE.

il TAI YIN permette ai soffi di uscire a permeare la superficie per umidificare e nutrire di Yin la pelle (in
questo asse si avranno patologie cutanee da secchezza ed atrofia) e diffondere il soffio difensivo (malattie da
raffreddamento).

E' lo Yin maturo, lo Yin fertile che si apre allo Yang fecondatore e diviene madre.

E' un'apertura "sessuale" la disponibilità del proprio Yin profondo, azione dello yang esterno. Nelle donne
influenza la recettività sessuale, la penetrazione, il ruolo erotico femminile.

Nell'uomo il coinvolgimento emotivo interiore, la messa in gioco del proprio Yin oltre il ruolo di genere (lo
Yang il maschile), per una sessualità emotivamente "non sterile".

Regola la disposizione alla maternità alla ricettività che caratterizza una madre (nei confronti dei figli,
propri e altrui). L'attività di sostegno della vita (polmone) e di nutrizione (milza) che caratterizzano il
mammifero.
L'apertura dello Yin all'esterno, regola la capacità espressiva, la capacità di esporre al mondo la creazione
interiore, di tradurre i moti dell'anima in opere, anche artistiche.

Lo SQUILIBRIO del TAI YIN, porta alla chiusura. La persona è introversa, di poche parole, sia
all'esterno che con i suoi cari; tende ad esprimere poco le proprie idee, non manda fuori la propria intimità, il
mondo interiore è ricco ma non lo rende disponibile ad una lettura esterna.

La chiusura si può manifestare anche con atteggiamenti di contrazione, muscoli serrati, pugni chiusi, braccia
conserte, gambe accavallate o strette.

Può essere rifiutato il ruolo di madre, con sterilità o non desiderio di gravidanza. In seguito si può
manifestare con una non nutrizione dei propri figli, non desiderio di allattarli incapacità di gestire i problemi
pratici dei neonati, mancanza di capacità affettive, fino all'abbandono (operazione di rottura, separazione,
polmone).
Può essere rifiutata la sessualità femminile, la penetrazione, il "ruolo" erotico.

Nell'uomo si trova incapacità di coinvolgimento emotivo, di "scoprirsi", di fornire sostegno spirituale


nella coppia e nella famiglia.

Nei casi gravi la chiusura al mondo può investire tutti i piani con sindrome anoressica: non si fa entrare
niente, né spirituale, né sessuale, né alimentare (e meno gli alimenti Yang, con diete fredde e vegetariane).

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Jue Yin - Chiusura dello Yin

Maestro del Cuore + Fegato

Lo JUE YIN è' chiusura dello Yin, circolazione di Yin negli spazi Yin. Rappresenta la fine dello Yin, la
conclusione di un ciclo. Qualcosa che si compie per realizzare un seguito, un futuro.

E' il mediatore tra due fasi, ciò che accompagna dall'una all'altra, il servitore al servizio dei ciclo Yin che
deve finire e di quello Yang che deve iniziare. Siamo nel campo del tempo, come per lo SHAO YANG
eravamo in quello dello spazio.

Vi è la connotazione di futuro, di avanti nel tempo che deve venire. Lo JUE YIN è l'anello di raccordo dei
processo creativo e ricreativo, che connette ciò che è stato con ciò che deve essere.

E' il servitore, colui che agisce per gli altri, che fa da tramite. E' legato a movimenti energetici profondi,
interiori di creatività, fantasia, sogno. Lo Yin si muove all'interno e si proietta nel futuro.

L'aspetto "Mano" (SHOU), dato dall'Energia del Maestro del Cuore e legata al FUOCO, caratterizza
il temperamento artistico, da sognatore, la sensibilità, la creatività "astratta". Se non si realizza si
possono avere reazioni di compressione con collere e irritabilità o fughe dalla realtà con sincopi e
mancamenti.

La componente "Piede" (ZU) data dal Fegato e legata al LEGNO, favorisce una tipología espansiva,
dinamica, progettuale. L'aspetto di mediazione può prevalere, con una personalità succube, servite,
strisciante. Diventano persone che non combattono le proprie battaglie ma sono arrendevoli e accomodanti,
che non riescono ad esteriorizzare e a "fiorire".

Lo JUE YIN è interessato nei processi che devono compiersi e terminare, come nella menopausa o nelle
mestruazioni o nella gravidanza. Regola la sessualità da un punto di vista genitale, nelle sue componenti
cicliche e temporali.

Shao Yin - Piccolo Yin, Sorgente dello Yin, Yin nascente

Shao Yin - Piccolo Yin

Cuore + Reni

Lo SHAO YIN (Piccolo Yin) è il movimento di cerniera dello Yin; è letto come messa in movimento nel
profondo, origine della circolazione Yin.

Più che una dinamizzazione spaziale come nello SHAO YANG, si tratta dì un movimento temporale. Lo yin
profondo facendo perno sullo shao yin risale con forza. Lo "zampillante" verso l'alto implica una
connotazione di impulso e di qualcosa che è profondo ma ha uno slancio verso lo Yang.

E' la profondità, ciò sta alla base, le fondamenta. E' l'asse vitale Acqua - Fuoco.

Lo SHAO YIN regola la vitalità dell'essere il suo amore per la vita. E' dominato dalla forza propulsiva
del Rene e dall'ispirazione del Cuore. La caratteristica dell'asse è la capacità di concretizzare, di realizzare
materialmente (rene) ciò che viene dallo spirito (cuore).

E' la femminilità, non nell'aspetto materno, ma in quello di impulsività, mistero (profondità),


seduzione.

I tipi SHAO YIN, attraggono, seducono senza darsi da fare, sono difficili da conquistare.
lo SHAO YIN, regola un movimento che giunge nel profondo e risale, con un impulso di conquista che
sfrutta l'attrattiva della forza interiore (rene) e dell'eleganza (cuore).

I soggetti SHAO YIN, sono ricchi di risorse interiori, motivati nel profondo ed orientati nell'azione.
Coniugano bene gli aspetti materiali e pratici (l'asse parte dalla pianta del piede) con quelli ideali ed affettivi.
Sono generosi, si impegnano di persona, responsabili e capaci di iniziativa.

In vuoto possono essere persone meschine, prive di buoni sentimenti; addirittura disoneste, che godono nel
vessare i più deboli o i sottoposti, con reazioni improvvise, turbolente, indignate e colleriche; uomini senza
principi.
Possono avere perdita dello slancio vitale. Si tratta di persone che esauriscono lo yin e passano
improvvisamente da uno stato di grande salute fisica ed equilibrio mentale ad uno stato di malattia, con segni
a carico dei due distretti acqua e fuoco. Ansie e disturbi psichici insieme a turbe delle ossa, cistiti ronzii
uditivi.

Riferiscono di aver avuto un cambiamento di carattere e di sentire di non avere "controllo emotivo" e di
provare un "senso di paura". Capita spesso in menopausa quando i mutamenti dello yin causano squilibrio
sull'asse. Possono esserci depressioni profonde.

ZANG e FU
Organi e Visceri
La MTC suddivide le varie funzioni del corpo secondo sei Organi, o ZANG, e sei Visceri, o
FU.

La distinzione non e' puramente accademica, ma profonda: l'ideogramma ZANG riporta in sé il


simbolo dell'immagazzinamento, mentre il FU quello del "luogo di governo", che anticamente in
Cina indicava i punti di smistamento delle merci verso le Provincie.

Lo ZANG, quindi, e' qualcosa che accoglie e conserva in sé qualcosa di vitale e prezioso, che
non va consumato, ma custodito (e' l'Essenza, il Jing), mentre il FU e' qualcosa che, per sua
natura, si svuota e si riempie in continuazione.

Dice degli Organi e dei Visceri lo Huangdi Neijing Suwen (Domande semplici dell’imperatore
Giallo):

Così, i Cinque Zang


sono quelli che tesaurizzano le Essenze/Soffi
senza lasciarli scorrere verso l'esterno
Ecco perché sono detti pieni della pienezza man
e la pienezza shi non conviene loro.

Mentre i sei Fu
che trasmettono e trasformano senza mai tesaurizzare
sono pieni della pienezza shi
e la pienezza man non conviene loro.

In questa definizione, si parla di MAN come di una pienezza strutturale, di una spugna imbevuta
d'acqua, pienezza che è parte integrante della struttura stessa, mentre per SHI si intende una
pienezza di fruttificazione, come di una borraccia che si riempie e si svuota in continuazione.

E' facile intuire che una pienezza SHI, che appunto si riempie e si svuota in continuazione, mal si
adatta ad uno ZANG (Organo), nel quale questa pienezza e' parte stessa della struttura e senza la
quale collassa, per contro una pienezza MAN, statica ed immobile, associata ad un FU (Viscere) ne
provoca il blocco.

Molte sono le classificazioni di organi evisceri, la più comune è in SEI ZANG E SEI FU.
La tabella seguente li elenca, associandoli al Movimento corrispondente discusso nelle pagine
precedenti:

ZANG (Organi) FU (Visceri) MOVIMENTO (Elemento)


Cure Intestino tenue Fuoco (Imperiale)
Ministro del Cuore Triplice Riscaldatore Fuoco (Ministeriale)
Milza Stomaco Terra
Polmone Intestino Crasso Metallo
Rene Vescica Urinaria Acqua
Fegato Vescica Biliare Legno

Il So Wen parla di Cinque Zang e Sei Fu , ma tra i vari testi esistono diverse interpretazioni. In
questo ambito, si preferisce suddividere Cuore e Ministro del Cuore per arrivare a sei Zang. Altri
testi, invece, mantengono i cinque Zang, non considerano il Triplice Riscaldatore come un Fu e
calcolano solo cinque coppie.

Questa suddivisione a sei coppie, invece, si adatta ottimamente alla struttura energetica dei
Dodici Canali Principali.