As Danças e o Folclore Alemão

Denise Quitzau Kleine

As danças fazem parte da vida do homem desde os tempos mais remotos. Os registros

iconográficos, documentos históricos, crônicas e cartas nos mostram a presença da dança desde a

Antiguidade até os dias atuais. No entanto, na medida em que a história caminha as relações

sociais e também as religiosas se alteram, e o papel da danças dentro das sociedades, por

conseguinte, também se altera.

Dentre os povos germânicos reconhecemos, através de relatos de época, a existência de danças,

mas não é possível chamá-las de “danças alemãs”, como designativas de manifestações típicas

de um povo alemão. Trata-se de danças e ritos praticados entre os povos germânicos, de fora das

fronteiras do Império Romano.

No que concerne a essas danças na Antiguidade, Tácito observou a prática entre os povos

germânicos de um jogo muito difundido e divertido, no qual jovens desnudos moviam-se com

suas espadas e lanças e através do qual poderiam desenvolver suas habilidades1. A “Dança das

Espadas” relatada por Tácito dá conta apenas do aspecto bélico dos movimentos, sem levar em

consideração, por exemplo, a sua relação com as divindades pagãs ou mesmo com a chegada da

primavera. Este tipo de dança foi a base das danças medievais e práticas populares e foi tão

difundida que adentrou a Idade Média até o século XIX tendo sido praticada no período

medieval pelos membros das corporações de ofício de artesãos que lidavam com a fundição de

1
BÖHME, Franz M. Geschichte des Tanzes in Deutschland. Hildesheim: Georg Olms AG, 1996, p. 6 – 8.
metal e a confecção de armas e ferramentas, como os ferreiros. Embora seu significado e seu

sentido originais tenham se perdido, encontramos ainda resquícios da dança em algumas partes

da Alemanha e da Áustria2.

Além das Danças das Espadas (Schwerttanz) na Antiguidade havia, também, danças para

celebração dos cultos e das divindades pagãs, danças de sacrifícios, além de danças de

casamentos e de sepultamentos – não havia nenhuma adoração aos deuses sem que houvesse

dança e sem que houvesse uma cerimônia festiva. Os romanos celebravam seu deus Baco com

música e danças, em círculos ornamentados com coroas de flores.

Com o surgimento e a consolidação do cristianismo, no entanto, a dança foi progressivamente

separada do espaço da celebração litúrgica. Inicialmente, as danças ainda fizeram parte do

universo cristão, tendo seu caráter pagão sido adaptado para o caráter cristão: os dançarinos se

movimentavam em forma de procissão em direção ao túmulo dos mártires, ou faziam danças

circulares de caráter meditativo, separando homens e mulheres em rodas diferentes: ao invés de

celebrarem os seus antigos deuses os novos cristãos celebravam pela dança os mártires do

cristianismo. No entanto, os papas Gregório III (731) e Zacarias (741) assinaram decretos

determinando a proibição das danças nas Igrejas, ato considerado por eles como uma

“vergonhosa depravação”3. Com o passar do tempo, os antigos mártires e santos passaram a ser

festejados em festas com danças dentro das corporações de ofícios das quais eram padroeiros,

restringindo esse típico de prática às camadas populares da população, separando as festas do

gênero dos espaços das camadas nobres da sociedade.

2
SCHNEIDER, Otto. Tanzlexicon d. Gesellschafts-, Volks- u. Kunsttanz von d. Anfängen bis Gegenwart mit
Bibliogr. u. Notenbeispielen. Wien: Hollinek; Mainz: Schott, 1985.
3
BÖHME. Op. Cit., p. 16 – 17.
A proibição das danças por parte da Igreja, bem como a cristianização de algumas práticas pagãs

não significam que na prática cotidiana das pessoas elas tenham sido abandonadas por completo.

A construção nas cidades do Maibaum e a “Dança das Fitas” (Bändertanz) têm suas origens nas

práticas milenares pagãs, com a elevação dos mastros em forma fálica como relação com a

espera pela fecundidade da terra4.

A “Dança das Fitas”, por exemplo, já é conhecida desde o século XIII e é apresentada em torno

de um mastro com vários metros de altura, ornamentado com flores e fitas em celebração pela

chegada da primavera. Esta dança deixou seus resquícios em vários países europeus, onde

encontramos registros no século XV, na Espanha; XVI, na Itália; XVIII e XIX na Inglaterra,

França e regiões alpinas da Áustria e da Alemanha, ocorrendo inclusive, no caso alemão, uma

diferenciação da dança entre as regiões da Pomerânia e da Baviera. A imigração européia para o

Brasil também trouxe para o nosso país a influência do pau-de-fitas e por isso encontramos no

folclore de vários estados a dança das fitas, como no Rio Grande do Sul e no Amazonas, onde é

conhecida pelo nome de “Tipiti” ou “Dança do Sol” - o ponto alto da dança é o trançado de fitas,

variando, porém, as figuras e a música.

Percebemos que inicialmente a dança não tem apenas uma função lúdica, mas tem papel

importante na intermediação entre o mundo mortal, concreto, visível e o mundo dos espíritos,

habitado pelos deuses e entidades espirituais. A dança e seus movimentos funcionavam – e até

hoje funcionam em algumas celebrações religiosas – como chave de acesso, de ligação entre o

mundo mágico, místico, e o mundo concreto. A dança é a ferramenta, e os batuques e a música

são a chave de acesso que abre a porta para o mundo espiritual.

4
SCHNEIDER Op. Cit.
Embora as danças estejam presentes na vida humana desde a Antiguidade em maior ou menor

grau, pelo menos até o século XVIII, os registros de época que as descrevem não utilizam ainda

o termo “dança folclórica”.

Segundo Schauer5, somente por volta do século XIX é que se começa a cunhar e utilizar o termo

“dança folclórica alemã” para caracterizar o conjunto de danças típicas, associadas inicialmente a

danças camponesas. Antes disso, não há registros na literatura de época que use o termo dança

folclórica, ou no caso alemão, dança folclórica alemã, portanto este conceito é construído no

século XIX.

Percebe-se através da literatura de época, no entanto, a existência de uma diferenciação entre

danças dos camponeses – que segundo o senso comum seriam a origem da dança folclórica -, e

as danças dos citadinos, denominadas “danças de sociedade” ou Gesellschaftstanz. Segundo

Thompson6, a partir dos séculos XVIII e XIX teria havido uma dissociação entre cultura da plebe

e cultura patrícia. O folclorista G.L. Gomme descreve o folclore da seguinte forma:

“Muitas vezes em antagonismo claro com relação aos costumes aceitos, os

ritos e as crenças do Estado ou da nação a que pertenciam o povo ou certos

grupos populares. Esses costumes, ritos e crenças são mantidos pela tradição

[...] Devem sua preservação em parte ao fato de que grandes massas

5
SCHAUER, Eberhard. “Anfänge des Laientanzes von der Jahrhundertwende bis 1918”. In: KLOTSCHE, Volker
(Hsg.) Der Tanz in der 1. Hälfte des 20. Jahrhunderts: Volkstanz-Jugendtanz. (Informationen zum Tanz Heft
22). Hannover: Deutscher Bundesverband Tanz e.V., 1994, p. 9-19.
6
THOMPSON, E.P. Costumes em Comum. Estudos sobre a Cultura Popular Tradicional. São Paulo:
Companhia das Letras, 2005 (2ª reimpressão), p. 16.
 populares não participam da civilização que se ergue acima deles e que

nunca é criação sua.”7

Dessa forma, essas danças e práticas populares eram transmitidas pela tradição e pela oralidade,

de geração a geração e no interior da própria comunidade, constituindo parte daquilo que o povo

reconhece como sua própria característica, como parte constituinte de sua identidade.

É a partir do século XIX, portanto, que o termo “Volkstanz” passa a ser empregado para

descrever danças que pertenceriam a um povo, a uma nação. Não sei se podemos fazer tal

relação, mas talvez a preocupação em se determinar o que é característica do povo, sua cultura e

suas práticas possa ser relacionada com o contexto de construção e ensaio para a unidade política

que se alcançou ao final do século, bem como para a construção de uma identidade nacional.

Acredito que essa perspectiva possa ser reforçada se analisarmos o surgimento de um movimento

chamado de Jugendbewegung, ou Movimento Jovem: o movimento jovem, embora tenha sua

origem no final do século XIX, tinha uma visão romântica e aspiração por uma vida mais

simples ganhou maior fôlego após a I Guerra Mundial, especialmente nas cidades de Hamburgo

e Berlim, onde foi responsável pela recuperação e pelos registros de danças folclóricas e das

antigas tradições populares8.

Segundo vários textos do século XIX, a primeira dança que é considerada como “dança alemã” é

a valsa, tanto em sua forma original como em suas variáveis como a mazurca, o Rheinländer e o

Ländler, danças características do sul da Alemanha; já na região norte, as quadrilhas – danças

7
Apud THOMPSON, idem. P. 16.
8
Sobre o movimento jovem consultar KLOTZSCHE, Walter. “Soziales Umfeld, Grundtendenzen der
Jugendbewegung“. IN: KLOTZSCHE. Walter (org.). Der Tanz in der 1. Hälfte des 20. Jahrhunderts. Volkstanz
– Jugendtanz. (Informationen zum Tanz Heft 22). Remscheid: Deutscher Bundesvarband Tanz e.V., 1994 e
JÄHNERT, Volkhard. “Volkstanz – Jugendtanz?”. Deutsche Volks- und Jugendtänze. Berlin: 1984. (Brochura).
para quatro pares – são consideradas as danças típicas da região. De fato, se analisarmos

atualmente as características regionais das danças folclóricas alemãs, percebemos que as danças

do sul são marcadamente para vários pares em círculo e os compassos são ternários, como os da

valsa, enquanto que na porção centro-norte da Alemanha predominam as quadrilhas para quatro

pares.

É interessante notarmos, no entanto, que apesar dessa espécie de característica regional isso não

significa que as danças não tenham sofrido influência de outras culturas e outros países vizinhos.

Segundo Oetke9, por volta do ano de 1750 a chamada contradança adentrou a Alemanha

primeiramente pela região sul, chegando mais tarde também à região norte – no norte do país

havia registros da presença da antiga contradança inglesa desde o século XVIII. Recebe o nome

de contradança toda dança na qual os participantes estão em uma posição de quadrado ou em

duas filas opostas. As contradanças remontam em suas raízes à esfera das rodas de espadas entre

os povos celta-germânicos e são encontradas sob diferentes formas desde o século XVII (como

danças populares ou como danças de sociedade) adentrando o século XX. A partir do século

XVIII, na Alemanha, os termos “contradança” e a “quadrilha” passaram a designar danças para

quatro pares, enquanto que o termo Anglaise passou a designar contradanças em duas filas.

Mas qual a relação entre a discussão sobre a origem das danças folclóricas e o Brasil? A partir de

1824 o Brasil vivenciou um processo organizado de fomentação de imigração alemã para o

nosso país que experimentou variações tanto na sua forma como na instalação dos imigrantes

aqui: conhecemos desde as colônias imperiais até as colônias particulares e o sistema de parceria

9
OETKE, Herbert. Der deutsche Volkstänze. Berlin: Henschenverlag Kunst und Geschichte, 1982, Band I.
posto em prática pelos cafeicultores – em especial pelo Senador Nicolau de Campos Vergueiro –

no estado de São Paulo.

Essa chegada ocorre num contexto peculiar no qual o próprio país receptor está discutindo e

querendo construir sua identidade nacional, sua nacionalidade. Essa preocupação tem sua origem

já após a independência, perpassou o Império (com períodos de maior e de menor atenção),

refletindo-se na literatura e acompanhando a ascensão da República. Segundo o historiador José

Murilo de Carvalho10, questões mais urgentes de manutenção da unidade da nação sempre

ocuparam a pauta do Império, de forma que a discussão acerca da formação da nação e da

definição da cidadania e de identidade brasileira é resgatada ao final desse período.

Neste contexto de construção da identidade nacional brasileira, os imigrantes alemães chegam

como um elemento contribuinte para a formação da nossa nação, como mais um elemento

agregado ao mosaico que representa a cultura brasileira e responsável pela pluralidade de

manifestações culturais que nós, brasileiros, conhecemos.

“A cultura adquire formas diversas através do tempo e do espaço. Essa

diversidade se manifesta na originalidade e na pluralidade de identidades que

caracterizam os grupos e as sociedades que compõem a humanidade. Fonte

de intercâmbios, de inovação e de criatividade, a diversidade cultural é, para

o gênero humano, tão necessária como a diversidade biológica para a

natureza. Nesse sentido, constitui o patrimônio comum da humanidade e deve

10
CARVALHO, José Murilo de. A Formação das Almas. O Imaginário da República no Brasil. São Paulo:
Companhia das Letras, 1990.
 ser reconhecida e consolidada em benefício das gerações presentes e

futuras.”11

Dentro de sua parca bagagem em direção ao Brasil, junto com suas esperanças de uma vida

melhor para sua família e seus filhos, os imigrantes trouxeram consigo suas manifestações

culturais que, após a instalação e consolidação das colônias, puderam ser postas em prática. Estas

manifestações culturais eram reproduzidas inicialmente no Brasil como aconteciam em suas

localidades de origem, porém sem a consciência de que o que praticavam era o que chamamos de

folclore, isto é, o conjunto de manifestações sócio-culturais que identificam e caracterizam um

grupo.

A literatura acerca das colônias alemãs destaca o caráter associativo desses imigrantes que se

reuniam em torno de sociedades escolares, de canto, de tiro e de ginástica. Faziam parte dos

eventos das comunidades festas como os encontros de corais, torneios de tiro e o Kerb, nas quais

eram realizados bailes. Nesses momentos, as danças que hoje reconhecemos e nomeamos como

folclóricas eram dançadas pelos participantes da festa. Registros dessas festas nos mostram, por

exemplo, que a dança Herr Schmidt fazia parte deste repertório e era amplamente conhecida. O

que gostaria de destacar é que os imigrantes que aqui chegaram dançavam danças que eram

originalmente de sua terra, praticadas pelos seus grupos sociais, mas não as enxergavam sob a

denominação de dança folclórica.

O encontro da cultura imigrante com a nova terra promoveu a gestação de uma cultura chamada

de teuto-brasileira que não se congelou no tempo, mas também evoluiu, agregando outras

11
UNESCO. Declaração Universal da UNESCO sobre a Diversidade Cultural [2002].
http://unesdoc.unesco.org/images/0012/001271/127160por.pdf (acesso em 12/04/2009).
influências às práticas das comunidades. Se anteriormente assinalei a influência de outros ritmos

e danças dentro da própria Alemanha, podemos perceber o mesmo processo no interior das

comunidades teuto-brasileiras.

O professor Telmo Lauro Müller12 em sua obra sobre a memória das colônias alemãs no sul do

Brasil percebe, ao analisar os programas das festas das comunidades entre as décadas de 1910 e

1920 na região do Vale dos Sinos, a influência progressiva de outros ritmos dentro dos bailes

organizados pelas comunidades. Ele observa que aos poucos, além das polcas, das mazurcas e

das valsas, ritmos típicos alemães, passaram a fazer parte dos repertórios dos bailes o tango

argentino, o twist, o fox trott, o one-stepp e o rag-time.

Gradualmente, as antigas danças trazidas pelos imigrantes são deixadas de lado pelos novos

ritmos e pelo encontro das culturas no Brasil. Na medida em que os descendentes de alemães vão

se inserindo na sociedade brasileira, novas influências vão se inserindo e se mesclando também.

Hoje, ao participarmos de bailes promovidos em comunidades teuto-brasileiros, participamos da

Polonaise, tradicional dança de abertura do baile, mas também acompanhamos as bandas

tocando os ritmos do Rio Grande do Sul, além dos sucessos mais recentes nas rádios, porém os

membros mais antigos das comunidades têm uma pequena lembrança das antigas danças,

anteriormente praticadas.

Embora as danças trazidas pelos imigrantes tenham lentamente desaparecido com o crescimento

das comunidades e das cidades, além da dispersão dos jovens para fora de suas comunidades em

busca de trabalho e de oportunidades de estudo, percebe-se nas últimas duas décadas o

12
MÜLLER, Telmo Lauro. Colônia Alemã: histórias e memórias. 2ª ed. Porto Alegre, Escola Superior de
Teologia São Lourenço dos Brindes, 1981.
surgimento e o desenvolvimento de um número muito significativo de grupos de danças

folclóricas alemãs. Cabe observar que não se trata de grupos folclóricos, e sim de grupos de

projeção ou de danças folclóricas, uma vez que reproduzem no Brasil danças e trajes da

Alemanha num contexto diferente do alemão e com objetivos bastante distintos. Se na Alemanha

as danças e os cantos são aprendidos em vida comunitária, no Brasil são realizados cursos e o

repertório de danças apresentadas pelos grupos não se restringe a uma localidade alemã, mas são

escolhidas de acordo com o perfil do grupo e de acordo com o perfil do público que assistirá as

apresentações.

Ao realizarmos uma comparação entre os perfis de grupos de danças folclóricas no Brasil e na

Alemanha percebemos um elemento diferenciador bastante significativo: enquanto que na

Europa o perfil etário dos grupos de danças folclóricas é formado por participantes entre 40 e 60

anos, no Brasil o perfil etário dos grupos é majoritariamente inferior a 35 anos de idade. Mas o

que atrai os jovens nestes grupos?

Temos percebido no nosso país um crescimento progressivo do número de grupos de danças

folclóricas alemãs a partir da década de 1980. É claro que há grupos fundados antes mesmo de

1980, mas o maior crescimento dessa atividade se deu a partir dos anos 80. Percebemos nesse

período a gênese do processo de organização e multiplicação da dança folclórica alemã, quando

a Federação das Colônias Alemãs no Brasil (FECAB) passou a organizar no espaço da Casa da

Juventude, em Gramado / RS, cursos de formação e qualificação para coordenadores de grupos

de danças folclóricas alemãs no Brasil. Antes disso, as danças folclóricas eram uma das

disciplinas oferecidas pelos cursos de formação de lideranças para centros culturais, promovidos
pela Associação Cultural Gramados na década de 1960, figurando ao lado de outras disciplinas

como a língua alemã, a culinária e música.

A cada ano, a FECAB convidava um professor da Alemanha para ministrar um curso de

folclóricas alemãs no Brasil, fomentando a formação de multiplicadores culturais nas suas

comunidades de origem. Progressivamente o número de pessoas interessadas em participar dos

cursos aumentou e a partir da década de 1990 o movimento da dança folclórica alemã ganhou

um impulso mais forte, que se caracterizou pela iniciativa destes grupos de fundarem um

departamento de danças folclóricas alemãs, cuja função era centralizar o atendimento aos grupos

de danças no nosso país, organizar cursos para seus grupos filiados e funcionar como centro de

referência na divulgação das danças alemãs no país e pelo rápido aumento do número de grupos

de danças no Brasil.

Embora os primeiros cursos tenham sido realizados já na década de 1980, é apenas em 1992, no

entanto, que o departamento de danças é criado e alocado em Gramado, na Casa da Juventude,

sede da Associação Cultural Gramado. No início de suas atividades o departamento organizava

apenas um curso anual, no qual eram desenvolvidos simultaneamente repertório para grupos de

adultos e também de crianças, porém, com o aumento da demanda, tornou-se necessária a

realização de dois cursos anuais para coordenadores de grupos de danças alemãs formados por

adultos e um curso para grupos formados por crianças. Atualmente, além destes dois cursos é

realizado, ainda, mais um curso destinado a participantes de grupos de danças formados por

idosos.
Durante os cursos de danças os participantes realizam diversas atividades que estão relacionadas

direta e indiretamente com as danças e os grupos: além das aulas com os professores convidados,

os participantes realizam pesquisas sobre trajes, interpretam as descrições de danças

(Tanzbeschreibung), têm noções básicas de língua alemã, realizam oficinas de música além de

terem palestras sobre a história da imigração alemã para o Brasil e sobre o papel dos líderes

dentro de seus grupos, por exemplo. A idéia dos seminários é a de fornecer ferramentas para que

os participantes possam desenvolver atividades inclusivas e culturais em suas comunidades de

origem.

Oferecer repertórios de danças aos grupos filiados ao departamento de danças é a função mais

óbvia desempenhada pela instituição. Dentro do seu quadro de associados, o departamento de

danças conta com 243 instituições filiadas, que por sua vez se desdobram em vários outros

grupos por conta das diferentes categorias etárias que têm como grupos de crianças,

adolescentes, jovens, casais e idosos. Estes grupos são em sua maioria dos estados do Rio

Grande do Sul e de Santa Catarina, mas conta com associados dos estados do Paraná, São Paulo,

Rio de Janeiro, Espírito Santo, Minas Gerais, além de Paraguai e Argentina. Para esses grupos

são produzidas apostilas, Cds e DVDs com danças folclóricas ministradas em todos os

seminários, num montante que já ultrapassa 730 danças. Desde janeiro de 2008, o departamento

de danças folclóricas da Associação Cultural Gramado é a terceira seção do DGV (Deutsche

Gesellschaft für Volkstanz13), figurando ao lado de Rússia e Estados Unidos como as únicas

seções da instituição fora da Alemanha, como reconhecimento pela seriedade do trabalho e com

13
O Deutsche Gesellschaft für Volkstanz ou Associação Alemã para Dança Folclórica é a instituição responsável
pelas pesquisas, registros, manutenção e multiplicação do folclore alemão. Ela é responsável pela transcrição das
descrições de danças para um alemão mais moderno, além da promoção de círculos de pesquisa, produção de
periódico trimestral e de encontros de grupos de danças folclóricas na Alemanha.
a nossa preocupação, no Brasil, de respeitarmos a fidedignidade das danças sem “inventarmos”

movimentos e danças que não existam no folclore alemão.

A segunda função, não tão óbvia assim, mas de extrema importância, é a de que o departamento

tem auxiliado no processo de recuperação da memória e da vida jovem de algumas comunidades

teuto-brasileiras através da dança folclórica alemã. Temos observado que em vários casos a

dança folclórica alemã tem servido como ferramenta de auxílio na tentativa de recuperação da

memória de algumas comunidades, além de representar a oferta de um atrativo – de caráter

cultural – para os jovens, trazendo-os novamente para as comunidades para participarem dos

ensaios e se organizarem para as apresentações.

Gostaria de destacar que a dinâmica de funcionamento dos grupos folclóricos não está

relacionada com um sentimento saudosista. As pessoas não participam dos grupos de danças

esperando resgatar uma experiência que sequer vivenciaram ou que talvez nem tenha existido

originalmente nas comunidades, visto que uma parte considerável do repertório apresentado

pelos grupos é formada por danças que foram recolhidas ao final do século XIX ou foram

“filhas” do Movimento Jovem Alemão, portanto são posteriores ao período de imigração das

primeiras levas de alemães para o Brasil ou então são de regiões diferentes daquelas de onde

emigraram as famílias. Volto a salientar que nas comunidades alemãs a dança fazia parte das

festividades, dos bailes, e não havia grupos de danças, exclusivamente.

Os grupos de danças têm servido como chamariz para jovens voltarem a frequentar suas antigas

comunidades e, com isso, trazer a elas vida e impedir que desapareçam. Ao mesmo tempo, as

danças têm despertado em muitos de seus participantes o desejo de conhecerem suas raízes, sua
identidade e seu passado e, participando de um grupo, eles acreditam estarem recriando com a

sua história antigos vínculos, considerados praticamente perdidos. Para muitos dançarinos desses

grupos de dança a participação em um grupo dá a sensação de recriação de seus vínculos

pessoais e de resgate de suas origens.

Posso citar a minha experiência pessoal com o grupo de danças no qual participei em Campinas,

estado de São Paulo, e sua relação com a comunidade alemã do bairro Friburgo. No início da

década de 1990 a direção da sociedade escolar do bairro Friburgo encontrou um armário velho e

carcomido cheio de antigos livros de atas manuscritos em alemão gótico. Tomados pela surpresa

da descoberta, a comunidade entrou em contato com a Universidade Estadual de Campinas que,

através do seu Centro de Memória, interessou-se profundamente pelos documentos e auxiliou a

comunidade na recuperação de sua história através da restauração de documentos e de

fotografias da metodologia da história oral. Em algumas oportunidades, as gerações mais novas e

mais antigas da comunidade foram reunidas no salão da sociedade escolar e com o uso de

fotografias e dos depoimentos espontâneos a trajetória foi reconstruída.

Concomitantemente, a diretoria da associação alemã mostrou-se muito preocupada com o futuro

da comunidade, visto que a participação dos jovens nos seus eventos e na vida comunitária era

quase nula – a partir da década de 1970 as famílias haviam vendido suas propriedades rurais e se

mudado para as cidades vizinhas de Campinas e de Indaiatuba, e o salão era frequentado nos

finais de semana apenas pelos membros mais velhos que se deslocavam até a sede da

comunidade. A alternativa encontrada por eles para trazer os jovens de volta e despertar seu

interesse foi a criação de um grupo de danças folclóricas alemãs.

Em 1993 o Tanzgruppe Friedburg foi fundado. O traje típico escolhido para o grupo foi o da

mesma época e da mesma região de onde emigrou a maior parte das famílias fundadoras da

comunidade – Probstei, no estado de Schleswig-Holstein, fronteira com a Dinamarca. Com a

criação do grupo, os jovens descendentes das famílias que formaram a comunidade começaram a

frequentar novamente o salão da comunidade rural, para onde passaram a deslocar semanalmente

para realizarem seus ensaios semanais, começaram a participar da organização de eventos e

participaram ativamente nas etapas de desenvolvimento do trabalho de pesquisa dirigido pela

Unicamp, inteirando-se da sua própria história e conscientizando-se de sua própria identidade. O

grupo continua em pleno e regular funcionamento e tem participado ativamente da vida

comunitária.

Nós, do departamento de danças folclóricas alemãs, temos procurado oferecer subsídios para que

os grupos desenvolvam entre seus participantes o desejo e o interesse pela história da

comunidade à qual pertencem e, por conseguinte, pela sua própria história, como forma de

resgatar as origens de suas identidades. As danças folclóricas têm seu aspecto lúdico, de

entretenimento, mas são também uma rica oportunidade de atrair os jovens para se interessarem

pela sua história.

Temos incentivado os grupos a procurarem escolher seus trajes de acordo com a história de suas

comunidades, de conversarem com os membros mais velhos para conhecerem suas trajetórias e

de tomarem consciência de que não somos um grupo à parte da cultura brasileira, mas que, pelo

contrário, somos também membros constituintes desse grande e riquíssimo mosaico cultural que

constitui o Brasil.