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El Evangelio en el Libro de Mormón

La mayor parte del Libro de Mormón toma lugar antes de la venida de Cristo, sin
embargo, la escritura nefita incluye lo que muchos creen que son únicamente
doctrinas y terminologías cristianas. En este escrito exploramos la acusación de que
si el Libro de Mormón, es auténtico, no debería estar usando términos e ideas
cristianos en un texto pre--cristiano.
cristiano. Hay tres factores importantes para tener en
cuenta, en un intento de entender esta cuestión:

(1) Sabemos de las escrituras

scrituras modernas que el Evangelio fue revelado a Adán y
otros profetas pre-cristianos.
cristianos. Así como el Señor restauró la plenitud del Evangelio por
medio de José Smith, del mismo modo, Jesús restauró las enseñanzas a su Iglesia que
había sido enseñado antes de la apostasía de los Judíos. Lo mismo había ocurrido
siglos antes con Adán, Enoc, Noé, Abraham y Moisés, cada uno de ellos restauró la
verdad a su dispensación (el antiguo Apocalipsis de Adán, afirma que Adán fue
bautizado)[ Apocalypse of Adam 3-5,5, as cited in Blake Ostler, “Clothed Upon: A Unique
Aspect of Christian Antiquity,” BYU Studies v22:1 (Provo: BYU, Fall 1982), 39. ]

Si bien los principios básicos del Evangelio se habían enseñado a través de las diversas
dispensaciones, no debemos esperar
esperar que la Iglesia del Libro de Mormón se parezca
exactamente a la Iglesia del Nuevo Testamento, ni que se ellos se parezcan
exactamente a la moderna Iglesia SUD. Nuevasuevas revelaciones y puntos de vista han sido
dadas a la Iglesia moderna,, que pueden no haberlas tenido estas otras iglesias
[antiguas].

También es importante señalar que, dado que todas las otras dispensaciones del
Evangelio han terminado en apostasía, que algunos de los principios básicos del
Evangelio podrían haber desaparecido o se han dañado.
dañado. Y al igual que otros cristianos
no-SUD conservaron muchas verdades, así también cuando Jesús restauró el
Evangelio, los judíos contemporáneos creían que doctrinas auténticas habían
había sido
revelados a sus antepasados hace siglos (aunque algunas de estas enseñanzas
también se habían corrompido).[Los
corrompido manuscritos de Qumrán n nos arrojan más luz sobre
este punto]

(2) Mormón,, que ha editado y compilado la mayor parte del Libro de Mormón, vivió
después de la visita de Cristo. Su comprensión cristiana y retrospección sin duda han
influido en su narración de los acontecimientos.

(3) José Smith "traduce" las planchas

pla as en la lengua vernácula común de las escrituras
escritur
de sus días - inglés del Rey Santiago. Él, como Mormón, habrían traducido el texto en
conceptos y terminologías familiares. [Véase
Véase Blake Ostler, “The Book of Mormon as a
Modern Expansion of an Ancient Source,” Dialogue: A Journal of Mormon Thought 20
(Spring 1987): 66-123 ] Por ejemplo, algunos detractores han criticado al Libro de
Mormón por el uso de la palabra francesa "adieu" (Jacob 7:27), afirmando que
seguramente los nefitas ¡no hablaban francés! No, y tampoco hablaban inglés, y sin
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embargo tenemos una traducción al inglés. José utilizo los términos en su vocabulario
para expresar el significado del texto del Libro de Mormón. Lo mismo ocurre con para
el uso de la palabra "Cristo" del Libro de Mormón. Considerando que lehítas pre-
cristianos no estaban familiarizados con este término, "Cristo" correctamente connota
una persona en particular para la audiencia moderna.

El Judaísmo antes del Exilio y la reforma Deuteronomista: Un

cambio de Imagen

Uno de los aspectos del Libro de Mormón que ha recibido mucha atención
recientemente es que los protagonistas judíos del pre-exilio, en la historia se
presentan como siendo mucho más "cristianos" que lo que muchos han creído posible.

En estos casos, los argumentos críticos dependen de suposiciones acerca de lo que

fue solamente el cristianismo original y lo que sólo fue la naturaleza del judaísmo pre-
exilio. Margaret Barker, una respetada erudita bíblica y predicadora metodista, ha
estado examinando para entender los orígenes del cristianismo. De este modo, ha
abogado por una imagen diferente del judaísmo antes del exilio que es asumida en las
críticas del Libro de Mormón, preguntando "¿Hay más, mucho más, en la religión de
Jerusalén antes del exilio, que los escritores posteriores deseaban perpetuar?"[
Margaret Barker, The Great Angel: A Study of Israel’s Second God (Louisville:
Westminster/John Knox, 1992), 13.]

Esta afirmación nos invita a comparar su imagen de estas otras tradiciones

reprimidas con lo que nosotros tenemos en el Libro de Mormón, la narrativa de la que
se inicia en el siglo VI a. C. justo antes del exilio babilónico [1 Nefi 1:4; 10:4.]. Ella
reconoce la supresión de las ideas importantes para los Deuteronomistas, cuya
influencia se inició con el descubrimiento del "libro de la ley" durante una renovación del
templo de Jerusalén durante el reinado de Josías, y continuó hasta el Exilio y el
Retorno.[ II Kings 22:8–20, 23:1–3; II Chronicles 34:15–33. Also, William J. Doorly,
Obsession With Justice: The Story of the Deuteronomists (New York: Paulist Press,
1994).] De hecho, algunos rasgos deuteronomistas son visibles en el Libro de
Mormón, tales como el énfasis en Moisés y el Éxodo. Esto es apropiado, ya que Lehi
era un contemporáneo del rey Josías. Sin embargo la mayor parte de la
reinterpretación y la represión que Barker describe ocurrió durante los disturbios del
exilio y después del retorno. En varios libros notables, construye una imagen de la
religión del pre-exilio centrado en ritos antiguos de la expiación en el templo.

Ahora podemos añadir a nuestro patrón de la visión [de Dios y de las huestes
celestiales], el conocimiento [de la creación], el juicio, la ascensión y el estado de los
ángeles [simbolizado por la vestidura blanca y la unción], varios elementos más: la
figura real llamado "un hijo del hombre " el escenario del templo del Edén con el río del
agua de la vida, la luz que representan tanto a la presencia de Dios y el Árbol de la
Vida, cuyos frutos hacen al hombre inmortal (Génesis 3:22), y las nubes que llevaron
figura a un hijo del hombre al cielo.[ Margaret Barker, The Lost Prophet: The Book of
Enoch and its Influence on Christianity (London: SPCK, 1988), 56.]
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Esto es muy agradable para el Libro de Mormón, como debe ser, si el texto del Libro
de Mormón es auténtico. Por ejemplo, el rey Benjamín discursa en el templo con su
tema de la expiación (Mosíah 2-5), Lehi nos informa de visiones de Dios y sus huestes
(1 Nefi 1:8-14), el Árbol de la Vida y el agua de la vida (1 Nefi 7:10-14; 11:25),
demostrando el conocimiento del propósito de la creación (2 Nefi 2), y Nefi habla del
juicio en su venida (1 Nefi 11:34-36). Por último, la imagen de las nubes aparece en 3
Nefi 18:39. Algunas de las interpretaciones de Barker difieren de las nuestras desde
luego, pero aquí está un cuerpo serio de trabajo de investigación sobre las creencias
antes del exilio, independiente de los estudios del Libro de Mormón. Su imagen a
menudo comprueba la afirmación de que el Libro de Mormón atribuye creencias
anacrónicas al Israel del pre-exilio. Gran parte de la imagen muestra una
correspondencia casi perfecta con temas, ideas e imágenes notables en el Libro
Mormón, e invita a una investigación seria por los estudiosos mormones.

“Bautismo” en el Libro de Mormón

Muchos críticos han acusado el Libro de Mormón con el fraude para afirmar que los
nefitas fueron bautizados por inmersión para la remisión de los pecados siglos antes
de la venida de Cristo. Hoy, sin embargo, nos encontramos con que muchas doctrinas
cristianas supuestamente únicas tiene sus raíces en el judaísmo antiguo (también es
interesante notar que una forma de bautismo era conocido y practicado en la antigua
Mesoamérica). [John L. Sorenson, “Digging into the Book of Mormon: Changing Understanding
of Ancient America and Its Scripture,” Ensign (September 1984), 60 ]

Poco después de la Rollos del Mar Muerto fueron descubiertos, un artículo en la

revista Time señaló que la mayor parte de "la revelación sorprendente de los
documentos Esenios [Rollos del Mar Muerto] hasta ahora publicados fue que la secta
poseía, años antes de Cristo, una terminología y una práctica que siempre ha sido
considerado únicamente cristiana. Los Esenios practicaron el bautismo y compartían
una comida litúrgica de pan y vino presidido por un sacerdote. Creían en la redención y
en la inmortalidad del alma... Muchas frases, símbolos y preceptos similares a los de
la literatura Esenia son usados en el Nuevo Testamento, en particular en el Evangelio
de Juan y las Epístolas Paulinas...." [Citado por Hugh Nibley, “More Voices from the Dust”,
Instructor (March 1956), 71]

Durante muchos años la mayoría de los estudiosos afirmaron que "el bautismo", como
los cristianos lo entienden, era desconocido antes de los tiempos del Nuevo
Testamento. Algunos expertos reconocieron que los judíos practicaron un tipo de
bautismo, pero hicieron un gran esfuerzo para recordar que el bautismo judío era un
ritual de limpieza y era muy diferente del único bautismo cristiano. A pesar de
reconocer la existencia antigua del bautismo y fuera del cristianismo, un estudioso no-
mormón escribió: "Diferentes razones han tratado de explicar lo que Juan quiere decir
con el bautismo que él administra: Un bautismo único, por inmersión e implicando un
compromiso moral" [J.J. Von Allman, A Companion to the Bible (New York: Oxford University
Press, 1958), 31]

Los Rollos del Mar Muerto dieron a los académicos una gran cantidad de información
sobre las antiguas prácticas judías. Curiosamente, un número de cuencas grandes
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fueron descubiertas en Qumrán (la ubicación de la comunidad Rollos del Mar Muerto).
Nibley recuerda que cuando visitó por primera vez Qumran en 1966, "los estudiosos
cristianos y judíos enérgicamente negaron que los tanques, estanques y conductos de
agua que se conectan, tuvieran algo que ver con el bautismo o abluciones rituales
[bautismo judío]..." [Hugh Nibley, Nibley On The Timely And The Timeless (Provo, Utah: Religious
Studies Center, BYU, 1978), 177]

Del mismo modo, un estudioso no-Mormón, escribiendo en la Revista Arqueología

Bíblica (BAR) señaló:

Por extraño que parezca, aunque un gran número de instalaciones de agua fueron
encontradas [en Qumrán] en el transcurso de los siete años de excavaciones, ninguno
fue identificado originalmente como un miqveh [la palabra para los bautismos judíos].
En lugar de eso, fueron considerados como baños comunes o cisternas para el
almacenamiento de agua en esta zona árida. [William Sanford La Sor, “Discovering What
Jewish Miqva’ot Can Tell Us About Christian Baptism,” Biblical Archaeology Review
(January/February 1987), 55]

Gracias a los hallazgos, sin embargo (tanto en los escritos de la secta qumraniano y
por los descubrimientos de los arqueólogos), ahora sabemos que el qumranianos pre-
cristianos practicaban un ritual que no difiere del bautismo cristiano. La Sor, escribió
para la BAR, señaló que todavía en 1973 un famoso erudito de la Biblia- aunque
reconoció que las cisternas eran "baños"- todavía no estaba seguro en cuanto a su
significado ritual. Cinco años más tarde, este mismo estudioso de la Biblia creen que
las pruebas, de hecho, sugieren que los baños estaban "destinados a la ceremonia del
ritual de la inmersión." [Ibid., 55-56]

Otro estudioso no-mormón ha señalado:

El descubrimiento de que la secta de Qumran practicaba ritos bautismales no es nada

nuevo, también lo hizo la mayoría de las sectas judías en el período del Nuevo
Testamento. Lo que es nuevo es que estos ritos se practicaron en relación con un
movimiento de arrepentimiento, de entrada en una nueva alianza (y un nuevo pacto de
Israel, la propia secta) en la preparación para un divino juicio inminente [ Matthew Black,
The Scrolls And Christian Origins (New York: Charles Scribner’s Sons, 1961), 97]

Cada vez era más claro que el bautismo cristiano para la remisión de los pecados, por
inmersión, no comenzó en el Nuevo Testamento. Como La Sor explica:

Hasta los descubrimientos de la arqueología moderna, nosotros sabíamos sobre los

antiguos baños de inmersión de rituales judíos sólo a partir de los textos literarios.
Ahora, sin embargo, la arqueología nos ha proporcionado numerosos ejemplos de baños
de inmersión de rituales judíos, llamada miqva'ot (singular, miqveh), que data de finales
del período del Segundo Templo, antes y durante el tiempo en que Juan el Bautista
vivió. Estos miqva'ot, indudablemente, proveyeron el trasfondo para el bautismo
cristiano ....[La Sor, 52.]

La Sor añade que un estudio de 1984 por Bryant G. Wood, de la Universidad de

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Toronto "ha demostrado de manera concluyente que algunas de las instalaciones de

agua en Qumran eran realmente miqva'ot .... La importancia que los qumranitas
atribuyeron a los ritos de purificación y abluciones de agua ya está documentada en el
Rollo del Templo.... es casi seguro que estos miqva'ot judíos proveyeron los cimientos
para el bautismo cristiano " [Ibid., 57]

Además, señala que "una inmersión completa era requerida" y luego cita un texto
antiguo.:

"Todo aquel que se sumerge debe sumergir todo su cuerpo... Incluso el cabello debe
estar totalmente inmerso... para que la inmersión sea válido, ninguna parte de la
superficie del cuerpo puede estar sin tocar por el agua." [Ibid., 52, 54.]

Los pre-cristianos practicaron el bautismo por inmersión para la remisión de pecados

y la entrada a un pacto [convenio] en una comunidad de creyentes, así como revela el
Libro de Mormón.

"Iglesia" en el Libro de Mormón

“Y de esta manera bautizó a todos los que fueron al paraje de Mormón, y eran en
número unas doscientas cuatro almas; sí, y fueron bautizados en las aguas de
Mormón, y fueron llenos de la gracia de Dios. Y fueron llamados la iglesia de Dios, o la
iglesia de Cristo, desde ese tiempo en adelante. Y aconteció que quienquiera que era
bautizado por el poder y autoridad de Dios, era agregado a su iglesia” (Mosiah 18:16-
17).

Sí, leemos que Alma establece una iglesia en la tierra casi un siglo antes del
nacimiento de Cristo, y algunos críticos sienten que esto representa una equivocación
principal en el Libro del Mormón. Pero el concepto de una iglesia [una convocación de
creyentes] era tenido entre la Casa de Israel antes de la venida de Cristo. Cito del
excepcional erudito de Biblia, Alfred Edersheim, que no-SUD, cuando él habla del
sentido de la declaración de Cristo a Pedro sobre edificar Su iglesia (Mateo 16:15-18):

"Ni el término 'iglesia' sonaría extraño en oídos judíos. La misma palabra griega
[ecclesia], como equivalente del hebreo Qahal, ‘convocación’, 'llamado', aparece en la
interpretación de la Septuaginta [Versión de los Setenta] del Antiguo testamento, y en
'la Sabiduría del Hijo de Sirac' (Eclesiástico 24.2) y era por lo visto de uso familiar en
ese entonces. En el uso hebreo se refería a Israel, no en su nacionalidad, sino en su
unidad religiosa. (Alfred Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah, Hendrickson
Publ., Peabody, Mass., 1993, pp. 531-532)

Como uno de muchos ejemplos, Salmos 89 habla de alabar al Señor "en la congregación
de los santos" (v. 5) y dicen que deben temer a Dios (respetado, reverenciado) "en la
asamblea de los santos. ¿Por qué no llamar a tal congregación o asamblea de
creyentes excelentísimos una iglesia? De hecho, la Septuaginta (Versión de los
Sesenta), usa la palabra griega "ecclesia" ("ekklesia") que es traducida como "iglesia"
cuando esta aparece en la Versión del Rey Santiago del Nuevo Testamento. Por favor
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note que el Salmo 89:5 en la Versión del Rey Santiago corresponde a Salmo 88:6 en la
Septuaginta (es decir, la enumeración griega es diferente - puede ver los Salmos en
griego y verificar que "ekklesia" está en Salmos 88:6).

¿A propósito, note cómo la Biblia usa la palabra "santos" para describir a los miembros
mortales de la Iglesia de Dios? Las referencias a "ekklesia" ocurren varias veces en los
libros poéticos de la Biblia, como es notado por Kyle Pope en "El Uso de la Palabra
Ekklesia en la Septuaginta

" En los libros de poesía, Job en medio de su pesar dice que "me he levantado en la
ekklesia llorando" (Job 30:28). En los Salmos, la alabanza ocurre "en medio de la
ekklesia," (Salmos 22:22 Lxx 21:23) y en "la gran ekklesia" (Salmos 22:25 Lxx 21:26).
El Salmista evita la "ekklesia de malhechores (malignos)" (Salmos 26:5 Lxx 25:5). El
Salmista dará gracias "en la gran ekklesia" (Salmos 35:18 Lxx 34:18 . El Salmista
declara su voluntad para proclamar la misericordia de Dios y verdad en la "gran
ekklesia" (Salmo 40:10 Lxx 39:10). Cuando ekklesia es usado en plural puede referirse
a menores asambleas de cada tribu. El Salmista invoca al lector a bendecir a Dios "en
las ekklisias" (Salmos 68:26-27 Lxx 67:27-28). O, puede referirse a las asambleas
frecuentes del "gran ekklesia". El salmista promete bendecir al Señor "en las ekklisias"
(Salmos 26:12 Lxx 25:12). Los cielos alaban las maravillas de Dios y la fidelidad "en la
ekklesia de los santos" (Salmos 89:5 Lxx 88:6). El Salmista amonesta al hombre a
exaltar a Dios "en la ekklesia de pueblo" (Salmos 106:32). El Salmista acusa Israel para
adorar a Dios "en la ekklesia de los santos" (Salmos 149:1). En el libro de Proverbios,
cuando el sabio advierte contra el adulterio en el libro de Proverbios, él prevé un
tiempo cuando el pesar agobiará al pecador, mientras se percatan que se han
arruinado "en medio de la sinagoga y la ekklesia " (Proverbios 5:14).

Cope luego da esta conclusión:

Es evidente del uso de ekklesia en la Lxx [Septuaginta] la palabra tuvo un significado

profundo para judíos que hablaban griego. Aunque un ekklesia podría ser meramente
una multitud de personas (Samuel 17:47; Lxx I Reyes17:47) o una asamblea o reunión
de "malignos" (Salmo 26:5 ; Lxx 25:5), la "ekklesia del Señor" fue la asamblea
concerniente a un pacto de Israel (Deuteronomio 4:10). Este cuerpo, estando reunido,
adoraba Dios (2 Crónicas 29:28,31,32), apelaba a Dios (2 Crónicas 20:5), se
arrepentía a Dios (Joel 2:16), y hacían elecciones para la nación como conjunto (1
Cronicas 13:2,4; Ezra 10:12 [Lxx II Esdras 10:12] ). Estar de pie en "medio de la
ekklesia" fue una responsabilidad significativa (1 Crónicas 28:2; 2 Crónicas 20:5).
Afrontar vergüenza ante la ekklesia debía ser evitado (Proverbios 5:14). No todos
quienes moraban entre los Israelitas podría entrar en la ekklesia (Deuteronomio 23:1-
3, 8). Fallar en reunirse en la ekklesia fue un serio deber (Jueces 21:5 ; Ezra 10:8 [Lxx
II Esdras 10:8]). Aunque la ekklesia podría incluir a hombres, mujeres y niños (Ezra
10:1 [Lxx II Esdras 10:1]), no hay ejemplo de una mujer dirigiendo la palabra en lo que
la Lxx (Septuaginta) llama ekklesia.

En el resumen, no pienso que hay un problema en la mención "de iglesia" en el Libro de

Mormón antes del tiempo de Cristo.
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"Sinagoga" en el Libro de Mormón

Ellos aparecieron mucho después del tiempo de Nefi. La palabra sinagoga literalmente
significa "lugar de asamblea", basada en sus raíces griegas. Los orígenes de la
sinagoga judía moderna no están claras, pero las más temprana evidencia
arqueológicas de su existencia, es una inscripción del siglo III aC en Egipto, de acuerdo
con la Nueva Enciclopedia de Funk y Wagnalls. According to e-mail I recently received,
the Oxford Companion to the Bible offers the following in an article on synagogues: De
acuerdo con e-mail que recibió recientemente, el compañero de Oxford a la Biblia
ofrece lo siguiente en un artículo sobre sinagogas:

Debido a la escasez de fuentes, las opiniones han variado mucho en cuanto, cuándo,
dónde y por qué la sinagoga se desarrollo. Las teorías van desde el último período del
Primer Templo (siglo VIII-VII a. C.), a través del exilio (siglo VI) y épocas post-exilio (siglo
V), y hasta finales de los persas (siglo IV) y la época helenística (siglo III o el segundo).
La mayoría de los estudiosos han asumido una posición intermedia, una que postula el
surgimiento de la sinagoga después de la destrucción del Primer Templo en el 587/586
a. C., ya sea durante el exilio de Babilonia o poco después, cuando los Judios
regresaron a Judea en la época de la restauración . (Bruce M. Metzger and Michael D.
Coogan, eds., The Oxford Companion to the Bible (Oxford: Oxford U Press, 1993): 722.
Article is by Lee Levine, Prof. of Jewish History and Archaeology, Hebrew University of
Jerusalem.)

Es comunmente supuesto que las sinagogas entraron en vigor después del exilio de los
Judíos, que ocurrió después de que Lehi y su familia salieron de Jerusalén. Incluso si
esto es así, las reuniones y asambleas de los creyentes estaban sucediendo mucho
antes del exilio. El Antiguo Testamento hace muchas referencias a las congregaciones
y asambleas, y los lugares donde se reunieron, que podría ser llamado "sinagogas". De
hecho, Salmos 74:8 (Reina-Valera) habla de "las sinagogas de Dios en la tierra." Si
entendemos "sinagogas" para referirse simplemente a los lugares de reunión con fines
religiosos, el uso de esa palabra en el Libro de Mormón no plantea problemas. Algunos
han argumentado que las sinagogas se han desarrollaron para llenar el vacío dejado por
la ausencia del Templo, y que no habría ninguna necesidad o deseo de sinagogas si un
templo estaba presente (los nefitas tenían un templo). Sin embargo, las sinagogas
existieron claramente antes y después del tiempo de Cristo, cuando los Judíos tenían
un templo en Jerusalén. Jugaron un propósito diferente, probablemente en la misma
forma que los modernos edificios de la Iglesia SUD (casas de reuniónes) juegan un
papel diferente que el Templo SUD.

El autor es Donald D. Binder, doctorado, estudios del Nuevo Testamento, SMU,

sacerdote episcopal, Profesor Asistente del Nuevo Testamento en la Escuela Anglicana
de Teología y Profesor Adjunto del Nuevo Testamento en el Departamento de Estudios
Religiosos de la SMU. Su disertación fue contra las sinagogas en el judaísmo del
Segundo Templo. Aquí esta parte de lo dijo:

La cuestión de los orígenes de la sinagoga sigue siendo un tema de debate entre los
investigadores. Sin embargo, una perspectiva que está ganando impulso sostiene que,
en cierto sentido, "las sinagogas" han existido mientras Israel ha sido un pueblo. Es
decir, si entendemos el término griego sinagoga en su más temprano significado,
quiere decir, "congregación", entonces la "sinagoga" en un nivel fue la asamblea nacional
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y de adoración de Israel. Por lo tanto sinagoga es utilizado comúnmente en la LXX (la

traducción griega de la Biblia hebrea) para representar la reunión de las tribus ante el
Tabernaculo (por ejemplo, Levítico 8:03, Deuteronomio 5:22, LXX). La misma palabra
se utiliza más tarde para describir la asamblea ante el templo (1 Cr. 05:06, LXX).

En un nivel más local, "sinagogas" (en plural) habría sido las villas populares o las
asambleas de la ciudad, mantenidas primero en las puertas de la ciudad y más tarde
en las ágoras o plazas cívicas. En algún momento, estas reuniones públicas regulares
se movieron dentro de los edificios públicos a los que antiguos se refirieron con
palabras diferentes, incluyendo sinagoga...en Egipto, esta transición se produjo en el
siglo III antes de Cristo. En el siglo I dC, las fuentes indican que los edificios de
sinagoga existian en todas las ciudades en la diáspora judía. En Palestina, los edificios
de sinagoga comenzaron a surgir en el siglo I aC, aunque quizás aun un siglo antes.

Qumrán y el Cristianismo
El Prof. Frank M. Cross, autoridad mundial en el estudio de los manuscritos del Mar
Muerto, dijo:

P.: ¿Qué nos enseña Qumrán de las relaciones entre judaísmo y cristianismo?

R.: Fundamentalmente, que compartimos un mismo pasado, aunque a algunos no les

guste especialmente la idea. La originalidad del cristianismo y su ruptura con la
tradición judaica no son tan grandes como señalan algunos predicadores. El Nuevo
Testamento no reivindica originalidad, sino perfeccionamiento del Antiguo. Por otra
parte, los rabinos que niegan a los cristianos un entronque real con el pasado común
están equivocados. Yo diría que los manuscritos del Mar Muerto contribuyen a
resaltar los rasgos familiares.

Julio Trebolle Barrera - Director del Instituto de Ciencias de las Religiones (UCM) dijo:

La posición de los primeros judeo-cristianos en este mosaico de grupos judíos

es una de las cuestiones que suscitan mayor interés. Son muy llamativos los
numerosos paralelos y coincidencias entre textos esenios de Qumrán y textos
cristianos del Nuevo Testamento… Quisiera señalar aquí, a modo de ejemplo,
uno de los muchos campos que se abren al estudio en relación con los orígenes
del cristianismo. Los manuscritos de Qumrán han dado a conocer, aunque sólo
sea fragmentariamente, una vasta literatura apócrifa en arameo. Hasta ahora
se conocía una vasta literatura apócrifa en griego y una literatura
judeohelenística, que constituyeron el puente de unión del judaísmo con el
mundo griego, el mismo por el que transitó más tarde el cristianismo en su
difusión por el mundo grecorromano. Ahora es posible reconstruir otro puente,
el que enlazaba al judaísmo precristiano con el mundo de habla aramea. Por
este puente pasaron ideas del mundo oriental antiguo al cristianismo y por él
pasó también el cristianismo en su difusión por el mundo semítico.

Los escritos en lengua aramea se refieren preferentemente a figuras y

personajes prediluvianos como los gigantes, los ángeles, Enoc, Amrán y Noé o
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constituyen textos apocalípticos que presentan una perspectiva más

universalista que la puramente referida a Israel. Por el contrario, las obras
escritas en hebreo se refieren preferentemente a personajes israelitas
posteriores a Moisés y ofrecen una perspectiva judía y particularista más
acentuada. Aquella literatura en lengua aramea contiene gérmenes
universalistas desarrollados más tarde en la literatura cristiana.

Relaciones con el cristianismo primitivo

El estudio del contenido y significado de los Manuscritos del Mar Muerto, ratifica con
profundidad la relación entre el cristianismo primitivo y los israelitas que esperaban el
Reino de Dios, enfrentados a los sacerdotes y escribas fariseos y saduceos, las
castas dominantes judías, que los persiguieron (como atestiguan repetidamente los
mismos manuscritos).

Otra cosa es la evidencia real de que algunas enseñanzas de los manuscritos son
similares o antecedentes teológicos de las aparecidas posteriormente en el Evangelio
de Juan y otros libros del Nuevo Testamento. Los Manuscritos del Mar Muerto son
claves para la comprensión más clara de cómo se desarrollaron el cristianismo y el
judaísmo. Evidencian un judaísmo distinto al oficial de entonces y de hoy y establecen
una temática que sería fundamental en el origen del cristianismo.

Diferentes escritos de Qumrán enfatizan temas claves resaltados por Jesús y los
cristianos:

• la Nueva Alianza [Convenio](Documento de Damasco VI:19 Mateo 26:28);

• la venida del Hijo del Hombre, el Hijo de Dios, llamado Hijo del Altísimo (4Q246),
que expiaría por los pecados de los demás (4Q540; Documento de Damasco
XIV:19)
• el Mesías engendrado por Dios (1Q28a) y a la vez Siervo Sufriente (4Q381,
4Q540);
• el Espíritu Santo (1QHa XX; Documento de Damasco II:12, VII:4, 4Q267);
• el "Pozo de Agua Viva" (1QHa XVI);
• bautismo, tiempo en el desierto después de la conversión (4Q414);
• Cena Sagrada de pan y vino (1Q28a; 1QS VI);
• el sacerdocio de Melquisedec y su identificación con el Mesías (11Q13;
Hebreos 7);
• Rechazo a todo celo por la riqueza material (Regla de la Comunidad XI:2 con
Lucas 16:4; 4Q267,2,II con 1Timoteo 6:10). Condena del saqueo y explotación
(4Q267,IV; 4Q390);
• Los hijos de la Luz (Regla de la Comunidad III:13, 4Q260)
• Justificación por la Fe y salvación por la Gracia (1QH V; 11Q5 XIX);
• Humildad, pobreza de espíritu (1Q33 XIV; 4Q491), bienaventurados los
humildes (Mateo 5:3-4, 11Q5, 1QHa VI), "responder humildemente al
arrogante" (Mateo 5:40);
• Caridad, amor, compartir (4Q259 III; 4Q267 18 III);
• La imperfección de los juicios humanos en contraste con la Justicia divina,
rechazo a la venganza humana (4Q269 19, 21;&version=RVR1960; Romanos
12:17, 19, 21); no dar a un hombre la recompensa del mal", ni hacer justicia
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por cuenta propia (Documento de Damasco IX:9, 4Q269) sino responder al mal
con bien (Regla de la Comunidad X:17-18, 4Q258);
• perdón para quien se convierte (Regla de la Comunidad X:20)
• corrección fraterna mutua (1QS V; 5Q12 Mateo 18:15-17); confesión
(Santiago 5:16) y enmienda mejor que sacrificio de animales (1QS IX);
• La caída de los reyes de la tierra (1QM XI), el Tiempo del Juicio, la Nueva
Jerusalén (2Q24; 5Q15);
• La comunidad de amor (1QS II) y fe como templo de Dios;
• Rechazo al repudio de la esposa (Documento de Damasco IV:21; 4Q271);
• Condena de interpretaciones "fáciles" (4Q169) de la Palabra de Dios, rechazo a
cambiar la Palabra de Dios por las tradiciones humanas... (Mateo 15:3-9)
• Denuncia de la hipocresía de los fariseos (1QHa XII) y de las prácticas de los
saduceos (1Q14; 4Q162):

Ellos buscaron interpretaciones fáciles, escogieron ilusiones, buscaron brechas; eligieron el

cuello hermoso, justificaron al culpable y condenaron al justo; transgredieron la alianza,
quebrantaron el precepto, se unieron contra la vida del justo, su alma aborreció a todos los que
caminan con rectitud, los persiguieron con la espada y fomentaron la disputa del pueblo.
(Documento de Damasco I:18-21, 4Q267)

Creían en la resurrección (1QH 1:29,34; 4Q521). Aunque al revisar el tratamiento de

estos temas, parece claro que los rollos de Qumrán no fueron escritos por los
cristianos, es imposible sostener que no tienen nada que ver con el cristianismo
primigenio, cuyo camino indudablemente fue allanado de alguna forma por los esenios.

Este es el tiempo de preparar el camino en el desierto (4Q258)

Se separan de en medio del domicilio de los hombres de iniquidad, para marchar al desierto
para abrir allí el camino de Aquel. Como está escrito: "en el desierto, preparad el camino de
***, enderezad en la estepa una calzada para nuestro Dios" (1QS VIII Lucas 3:2-11)

Pues los cielos y la tierra escucharán a su Mesías, y todo lo que hay en ellos no se apartará de
los preceptos santos. ¡Reforzaos, los que buscáis al Señor en su servicio! ¿Acaso nos
encontraréis en eso al Señor, todos los que esperan en su corazón. Porque el Señor mirará a los
piadosos y llamará a los justos, y sobre los pobres posará su Espíritu, y a los fieles los renovará
con su poder. Pues honrará a los piadosos sobre el trono de la realeza eterna, liberando a los
prisioneros, dando la vista a los ciegos, enderezando a los torcidos. Por siempre me uniré a los
que esperan. En su misericordia Él juzgará y a nadie le será retrasado el fruto de la obra buena.;
y el Señor obrará acciones gloriosas como no han existido, como Él lo ha dicho, pues curará a los
malheridos, y a los muertos los hará vivir, anunciará buenas noticias a los humildes, colmará a
los indigentes, conducirá a los expulsados y a los hambrientos los enriquecerá.
(4Q521;Lucas 4:17-22; Mateo 11:2-6)

Los textos descubiertos en Qumrán podrían mostrar entonces, antecedentes

inmediatos del Evangelio.
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Los Rollos del Mar Muerto – Qumrán y el Libro de Mormón

Por Kerry A. Shirts

He aquí algunos antecedentes más para el Libro de Mormón. Lejos de tener miedo a
muerte de las críticas, debemos estudiar las cosas y ver cuáles son los problemas.
Creo que estos contextos como estas cuestiones de los Rollos del Mar Muerto, así
como las Cartas de Laquis y los jareditas, todo ello muestra que el Libro de Mormón
es una historia antigua real y se inscribe en el género de la historia antigua mucho
mejor y más fuerte que en un contexto del siglo 19. Vemos por qué Spaulding y la
Vista de los Hebreos palidecen en comparación con el trasfondo y la autenticidad real
del Libro de Mormón.

Trato de leer los dos enfoques para el Libro de Mormón, el que afirma el punto de
vista de su origen al siglo 19 y el punto de vista antiguo. Me parece que la visión
antigua tiene al menos tantos apoyos como el punto de vista del medio ambiente José
Smith. El gran problema que yo siento sin embargo es que el punto de vista del medio
ambiente no explica ninguno de los paralelos antiguos, sino sólo los ignora! Pero los
paralelos antiguos están diciendo de verdad! ¿Cómo es posible que no sólo haya uno o
dos o tres, sino docenas de similitudes entre las comunidades en el Mar Muerto y
aquellos en el Libro de Mormón?

(1) Antes que nada el Libro de Mormón inicia con un grupo de piadosos
separatistas de Jerusalén moviéndose hacia el abrigo ofrecido por el desierto de Judea
con la esperanza de establecerse permanentemente en un lugar en el que pudieran
vivir su religión en su pureza, libres de la persecución de "los judíos de Jerusalén." Esto
fue señalado en la obra Lehi en el Desierto antes de la publicación de alguno de los
Rollos del Mar Muerto. El paralelo no necesita mayor comentario.
(2) Esta gente, al igual que la de Qumran, posee una obsesiva pasión por escribir y
recrear lo que parece ser una tradición familiar largamente arraigada; realizan
registros de todo
(3) Saben de una antigua tradición de sellar y enterrar los libros sagrados en
épocas de peligro a fin de que más adelante aparezcan "en su pureza."
(4) Ellos mismos se dedican a tal práctica, en la que incluso emplean para sus
registros más valiosos hojas de cobre y oro en las que laboriosamente graban su
mensaje en una forma de escritura sumamente compacta y abreviada.
(5) Ambos pueblos aplican las escrituras a sí mismos de una manera especial y
nunca se cansan de presentar y discutir "textos probados."
(6) Ambas sociedades tenían una peculiarmente "abierta" perspectiva de las
escrituras y la revelación y conocían lo que hoy se conoce como el canon del Antiguo
Testamento; sin embargo, aceptaban algunos de los escritos "apócrifos" como
documentos inspirados. Esta actitud parece común actualmente, pero debemos
recordar que ha sido completamente ajena al pensamiento convencional judío y
cristiano y que paradójicamente ha sido uno de los aspectos del Libro de Mormón que
ha sido más denunciado y ridiculizado durante más de un siglo.
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(7) Tanto en el Libro de Mormón como en los Rollos del Mar Muerto es muy
evidente el peculiar y hasta ahora completamente inusual concepto de una "iglesia de
anticipación".
(8) Las comunidades religiosas en ambos hemisferios se esforzaban por guardar la
ley de Moisés en toda su perfección y mostraban suma frialdad hacia "los judíos en
Jerusalén," de quienes sentían que habían falseado el convenio debido a su inclinación a
lo mundano.
(9) En ambos casos sentían ser los verdaderos elegidos de Dios, el verdadero
Israel, escogidos para preparar la vía para la futura venida del Mesías.
(10) Concretamente ambas sociedades pensaban sobre sí mismas como el Israel
en el desierto y conscientemente preservaron el típico estilo de vida del desierto.
(11) Ambos pueblos habían sufrido persecución y esperaban sufrir más, viéndose
repetidamente en la necesidad de buscar refugio emigrando de un lugar a otro. Ambas
sociedades estaban bajo el liderazgo de hombres inspirados (denominados en ambas
tradiciones como "estrellas") -profetas y mártires (13) cuyo mensaje principal es la
venida del Mesías y (14) cuya exhortación es volverse a la "rectitud" y al
arrepentimiento -Israel debe abandonar sus pecados y regresar al convenio.
(15) En ambos casos, una señal del retorno al convenio y de pureza personal era el
bautismo.
(16) Ambas sociedades eran encabezadas por doce individuos de entre los cuales
se escogieron a tres de ellos para formar una presidencia especial y (17) en ambos
casos se formaron grupos de cincuenta personas para propósitos instruccionales y
administrativos, cada grupo bajo el liderazgo de un sacerdote (Mos. 18:18), (18)
debido a que en ambas sociedades el antiguo sacerdocio aun era respetado y los
líderes tenían que ser sacerdotes legítimos.
(19) En ambas sociedades el sacerdote presidente o líder de toda la iglesia viajaba
entre todas las congregaciones dando instrucciones y exhortaciones. (20) Ambas
sociedades eran secretas y exclusivas, pero admitían en calidad de miembro en Israel a
todo aquel que buscara vivir el convenio en rectitud.
(21) Ambas sociedades fueron estrictas observadoras del sabbath, pero
reservaron otro día de la semana para realizar sus reuniones especiales.
(22) A aquellos que se unían al grupo les era requerido compartir su riqueza
terrenal con sus correligionarios y (23) aunque ambos grupos eran de naturaleza
jerárquica y de estricto apego a la autoridad, prevalecía en ellos un sentimiento de
perfecta igualdad.
(24) Todos consagraban sus vidas a la actividad religiosa (estudio, proselitismo,
servicio, oración así como el canto y la composición de himnos) y al trabajo; incluso los
líderes trabajaban para su propio sostén.
(25) Las sedes de ambas sociedades parecen ser notablemente similares: eran
parajes poblados de árboles en donde había fuentes de agua pura.
(26) Dado que la iglesia de Alma tenía todas las cosas en común, probablemente
tenía un sistema de aprovisionamiento comunal, como los Esenios. Cuando Alma dice a
sus oyentes: "Venid a mí...sí, comeréis y beberéis libremente del pan y de las aguas de
la vida" (Al. 5:34), puede claramente imaginarse que su auditorio entendía a lo que se
estaba refiriendo.
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(27) Como estrictos observadores de la ley de Moisés, ambos grupos respetaban

el templo y anticiparon su perfecta restauración. Una de las primeras cosas que el
grupo de Nefi hizo cuando huyeron de la tierra de su primera herencia fue construir
una réplica del templo. Tal ¡dea había sido considerada totalmente absurda por los
críticos hasta el descubrimiento, en el presente siglo, de otras colonias judías en
tierras distantes construyendo justamente duplicados del templo.
(28) Ambos grupos, a diferencia de los judíos de Jerusalén, consideraban a la Ley
de Moisés únicamente como una preparación, aunque una preparación ciertamente
indispensable para la mayor luz que estaba por venir, "orientando sus almas" a una
revelación para salvación más completa.
(29) Doctrinalmente hablando, una enseñanza fundamental de ambas sociedades
era la ¡dea de un plan divino presentado en los cielos antes de la fundación del mundo,
en el que cada individuo tiene una responsabilidad o una "misión" como parte integrante
de dicho plan.
(30) Históricamente este plan es desplegado apocalípticamente en una serie de
dispensaciones, siendo cada visitación divina sucedida por la apostasía y el castigo de
la gente, necesitándose posteriormente una restauración del convenio.
(31) Esta restauración es llevada a cabo mediante el remanente justo, los pocos
que permanecen fieles en Israel y continúan buscando al Mesías y las señales de su
venida.
(32) La serie de visitaciones y "fines" será consumada con la destrucción final de
los inicuos por fuego.
(33) Mientras tanto, todos los hombres están siendo probados: Las enseñanzas de
ambos grupos destacan de manera importante sobre la naturaleza dual de este
tiempo de probación en el que "es preciso que haya una oposición en todas las cosas"
(2 Ne. 2:11).

(34) En esta y en otras cosas ambos cuerpos de escritura muestran una peculiar
afinidad y predilección por los escritos de Juan el Amado.

(35) Ambos grupos persistentemente se denominan a sí mismos como "los pobres,"

enfatizando por tanto su posición como marginados. Esto esta impresionantemente
¡lustrado en el Libro de Mormón en un episodio de la misión de Alma: Cuando una gran
multitud se reunió al lado de un cerro de cierta ciudad para escuchar a Alma predicar,
uno de sus líderes le dijo a este último que esa gente había sido marginada social
durante mucho tiempo, "pues son despreciados por todos los hombres a causa de su
pobreza; sí y mas particularmente por parte de nuestros sacerdotes, porque nos han
echado de nuestras sinagogas que con tanto trabajo hemos edificado con nuestras
propias manos; y nos han echado a causa de nuestra suma pobreza; y no tenemos
lugar para adorar a nuestro Dios. He aquí, ¿qué haremos? (Al. 32:5).
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Ley de Moisés

Distintivos puntos de vista sobre la Ley de Moisés y su relación con Cristo y para el
logro de la salvación individual es establecido en el Libro de Mormón y Doctrina y
Convenios. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días enseña que
esta ley fue dada por Dios a Moisés, que formaba parte de un convenio singular de
obediencia y a favor entre Dios y su pueblo, que simboliza y prefigura lo que vendrá, y
que se cumplió en la expiación de Jesucristo. La Ley de Moisés es mejor entendida en
un sentido amplio. Se trata de "juicios", "estatutos", "ordenanzas", y "mandamientos".
El Libro de Mormón se refiere también a sus varias "funciones", "sacrificios" y
"holocaustos". En ninguna parte de las escrituras esta su amplitud, su profundidad, su
diversidad, y su definición hecha explícita. En estos asuntos, la información puede
extraerse del mismo Pentateuco (la Torá) y de los estudios bíblicos, pero uno sólo
puede conjeturar, lo que estos términos significaban para los escritores del Libro de
Mormón. Una definición estrecha limitaría la Ley de Moisés a un conjunto de
prohibiciones y mandamientos establecidos en unidades separadas, sin relación
literaria dentro de los primeros cinco libros de la Biblia. Este punto de vista hace que
sea difícil hablar de "la ley bíblica", ya que estas disposiciones no se dibujan juntas
como una unidad para la propia Torá. Los códigos dispersos y series incluyen el Código
de la Alianza (Ex. 20:23-23: 19), la ley Deuteronomica ( Deut. 12 - 26 ), el Código de
Santidad ( Lev. 17 - 26 ), las leyes de pureza ( Lev. 11 - 15 ), los rituales de
festividades ( Deuteronomio 16. ), las regulaciones relativas a los sacrificios ( Núm. 28
- 29 ), y los diez mandamientos ( Ex 20:2-17. ; Deuteronomio 5:6-21. ).

Mientras que algunos estudiosos de la Biblia concluyen que "estas fueron unidades
independientes, subsistiendo por derecho propio, cada uno con su propio objetivo y
ámbito de validación, y habiéndose transmitida de forma individual para su propio
beneficio, en primer lugar" (Norte, p. 7) , los Santos de los Últimos Días aceptan las
declaraciones de valor nominal en la Biblia que le atribuyen la autoría a Moisés, pero la
Iglesia no ha tomado ninguna posición oficial sobre la colección y la transmisión de
estos textos legales en el Pentateuco. Escribas y copistas, evidentemente hicieron
algunos cambios después de la época de Moisés (por ejemplo, comparar Moisés 1 -5
con Génesis 1 - 6).

Para componer la cuestión de lo que se entiende por "ley de Moisés" en el Libro de

Mormón, está el hecho de que los "cinco libros de Moisés" que poseían los nefitas
antecedían la redacción de Esdras y la canonización del Pentateuco (444 a.C). Los
pasajes citados (por ejemplo, Mosíah 13:12-24 ), sin embargo, indican que las leyes
nefitas fueron muy similares a los textos bíblicos que los judíos y los cristianos
tenemos en la actualidad.

Ya en el siglo III dC, el punto de vista judío sostuvo que los mandamientos numeraron
613. El Rabino Simlai habría declarado que "los 613 mandamientos fueron revelados a
Moisés en el Sinaí, 365 prohibiciones siendo iguales al número de los días solares, y
248 mandatos que corresponden en el número a las extremidades [sic] del cuerpo
humano" (Enciclopedia Judaica 5:760 , citando el Talmud Bavli, Makkot 23b). Alrededor
de un tercio de estos mandamientos han estado durante mucho tiempo obsoletas,
como los relativos al tabernáculo y la conquista de Canaán. Otros eran dirigidos a
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clases especiales, como los nazaríes, los jueces, el rey o el sumo sacerdote, o de
circunstancias que rara vez ocurren. Excluyendo estos, alrededor de un centenar
[eran] aplicados a todo el pueblo y van desde lo espiritualmente sublime espiritual a lo
mundano. Ejemplos de los mandamientos eternamente pertinentes de la Ley de
Moisés son los Diez Mandamientos y las relacionadas con amar a Dios, adorar a Dios,
amar al prójimo, amar al extranjero, dar caridad a los pobres, tratar con honestidad,
no buscar venganza, y no guardar rencor. Otros mandamientos cubren un
caleidoscopio de materias cotidianas, incluyendo la valoración de las casas y los
campos, las leyes de la herencia, pago de salarios, la agricultura, la ganadería y los
alimentos prohibidos. Los eruditos judíos clasifican estos mandamientos como cara a
cara [vis-à-vis] a Dios y los mandamientos cara a cara [vis-à-vis] en relación con los
seres humanos (Mishná Yoma 8:9).

Otras dos definiciones deben ser mencionadas. Uno identifica la Ley de Moisés como
coextensivo con el Pentateuco. Alrededor de la época de Cristo, los escritores del
Nuevo Testamento a veces llaman al Pentateuco "la ley" ( Lucas 24:44 ; Gal. 04:21 ),
aunque la palabra "Torah" tiene un sentido más amplio (es decir, "enseñanzas") y el
Pentateuco contiene poesías y relatos, además de los mandamientos, y algunos
pasajes habladas para todas las personas y las naciones ( Gen. 9:1-7 ). El otro define
la ley como teológicamente sinónimo con la creencia doctrinal, ya sea errónea o no,
que la salvación depende de la observancia de los mandamientos, distinguiendo así la
ley de la gracia, que para muchos cristianos elimina la tarea de clasificar las leyes
mosaicas, que aun siguen en vigor.

Estando de acuerdo en algunos aspectos y partiendo desde lo judío tradicional o

puntos de vistas cristianos, las líneas principales de la fe mormona acerca de la Ley de
Moisés son los siguientes:

1. Jesucristo fue Jehová, el Dios del Antiguo Testamento que dio la ley a Moisés ( 3
Nefi 15:05. ; TPJS, p. 276). Jesús, hablando tras su expiación y resurrección,
declaró: " La ley que fue dada a Moisés. He aquí, soy yo quien di la ley, y soy el que hice
convenio con mi pueblo Israel " ( 3 Ne. 15:4 -9 ).

2. Porque toda la ley se cumple en varios sentidos, completado, reemplazado, y

reanimado por Jesucristo. Jesus dijo, " en mí toda se ha cumplido " ( 3 Ne. 12:17-18 ).
Sus " grandes y eternas verdades del Evangelio " (DM, p. 398) son aplicables a través
de Jesucristo en todas las dispensaciones mientras él sigue revelando su voluntad a
los profetas "como Moisés" ( 2 Ne. 3:9-11 ).

3. Los Santos de los Últimos días creen que la Ley de Moisés fue emitido a los
israelitas como un evangelio de preparación para ser un ayo para llevarlos a Cristo y a
la plenitud de su evangelio ( Gálatas 3:24. ;. cf Jacob 4:5 ; Alma 34 : 14 ). La
autoridad para actuar en nombre de Dios se personifica en dos sacerdocios, el de
Melquisedec o mayor, que abarca toda la autoridad delegada por Dios y se extiende a
la plenitud de la ley del Evangelio, y el Aarónico o menor, que se extiende sólo a cosas
menores, tales como la ley de los mandamientos carnales y el bautismo (D. y C.
84:26-27). Mientras que Moisés y sus predecesores tenían el sacerdocio mayor y la
plenitud del Evangelio de Cristo, los cuales fueron a dar a los hijos de Israel "
endurecieron sus corazones y no pudieron aguantar su presencia; por tanto, el Señor
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en su ira… tomó a Moisés de entre ellos, y el Santo Sacerdocio también; y continuó el

sacerdocio menor "( D. y C. 84:23-24 ; ver Heb 3:16-19. ; Mosíah 3:14 ; TPJS, p. 60)

4. El pueblo del Libro de Mormón trajo la Ley de Moisés con ellos desde Jerusalén. A
pesar de que trataron de observarlo estrictamente hasta la venida de Cristo (por
ejemplo, 2 Nefi 5:10 ; Alma 30:3 ), ellos creían en Cristo y sabían que la salvación no
viene por la ley, sino solo por Cristo ( 2 Nefi . 25:23-24 ), y entendieron que la ley
sería sustituida por el Mesías ( Mosíah 13:27-28 ; 2Ne. 25:23-25 ).

5. Para los Santos de los Últimos Días, todas las cosas fueron dadas de Dios para el
hombre como tipos y sombras de los actos de la expiación y de la redención de Cristo
(2 Nefi 11:4 ; Mosíah 13:31). Así, la Ley de Moisés tipificado diversos aspectos de la
expiación de Cristo.

6. Los Convenios hechos , las promesas, y la obediencia a los mandamientos forman

parte de la plenitud del Evangelio de Cristo: "A través de la expiación de Cristo, todo el
género humano puede salvarse, mediante la obediencia a las leyes y ordenanzas del
Evangelio" (Artículos de Fe 3) . Tanto para los Santos de los Últimos Días y en relación
con la observancia judía de la Ley de Moisés, la gracia, la fe y las obras son esenciales
para la salvación: "Es por la gracia por la que nos salvamos, después de hacer cuanto
podamos" ( 2 Nefi 25: 23 ). Ninguna obediencia mortal de la ley nunca será perfecta.
Por ley, solo, nadie se salvará. La gracia de Dios hace lo faltante. La Iglesia no se
adhiere a una doctrina de la gracia independiente, no relacionadas a las instrucciones y
las expectativas requeridas por el hombre. Se tiene mandamientos relativos a la
dieta, la modestia y la castidad, así como muchas ordenanzas, tales como el bautismo,
la imposición de manos, y el lavamiento y la unción. Si el hombre fuera perfecto, la
salvación podría venir por ese motivo, caminar en el camino del Señor es observarlo
perfectamente. Puesto que el hombre es mortal e imperfecto, Dios en su amor da a
conocer la forma en que sus hijos deben caminar, y les extiende a la gracia " después
de hacer cuanto podamos."

La ley de Moisés practicado en el Libro de Mormón

Nefi y sus hermanos fueron temprano instruidos, al tener que volver a Jerusalén para
procurar las planchas de bronce. Lehi sabía que su pueblo “no podrían guardar los
mandamientos del Señor según la ley de Moisés, a menos que tuvieran esa ley. Y
también sabía que la ley estaba grabada sobre las planchas de bronce.” (1 Nefi 4:l5-
l6). Desde el comienzo de la historia nefita, los escritores dejaron bien claro que se
esperaba que el pueblo observara la ley de Moisés. Según Nefi, su pueblo se preocupó
“por cumplir con los juicios, y los estatutos y mandamientos del Señor en todas las
cosas, según la ley de Moisés” (2 Nefi 5:10; cursiva agregada).

Pero, ¿Qué significa esta expresión? ¿Participaban en el intrincado sistema de

sacrificios rituales prescritos en Levítico? ¿En sacrificios diarios? ¿En las leyes de
alimentación? ¿En las prácticas sanitarias? Por el libro de Mormón mismo, y por
subsecuentes enseñanzas de José Smith, sabemos que la nación nefita estaba
compuesta de personas cuyos linajes podían ser trazados hasta tres diferentes tribus
de Israel: Lehi y su familia eran de José, y más específicamente de Manasés (ver 1 Nefi
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5:14; Alma 10:3); Ismael era de la tribu de Efraín (ver Journal of Discourses, 23:184);
y Mulek, el hijo de Sedequías, era de la tribu de Judá (ver Helamán 6:10). Entonces,
como no había levitas entre ellos, podemos presumir que los que tenían autoridad
presidían y oficiaban en virtud del sacerdocio de Melquisedec. El Presidente Joseph
Fielding Smith explica: “Los nefitas no oficiaban bajo la autoridad del Sacerdocio
Aarónico. No eran descendientes de Aarón ni había levitas entre ellos. No hay evidencia
alguna en el Libro de Mormón de que poseyeran el Sacerdocio Aarónico sino hasta
después del ministerio del Señor resucitado entre ellos... (El) sacerdocio mayor puede
oficiar en todas las ordenanzas del evangelio, y Jacob y José por ejemplo, fueron
consagrados presbíteros y maestros según este orden.” (Doctrina de Salvación, 3:82-
83; ver también Answers to Gospel Questions, 1:123-26).

Por tanto los nefitas ofrecían sacrificios por virtud del Sacerdocio de Melquisedec, la
misma autoridad por la cual se ofrecían sacrificios desde los días de Adán hasta los
días de Moisés y Aarón. El Elder B.H. Roberts ha escrito lo siguiente: “El que el sumo
sacerdote estaba en condiciones de administrar las ordenanzas bajo lo que conocemos
como la ley de Moisés, queda evidente por el hecho de que así se administraban antes
de que se diera el sacerdocio Aarónico o Levítico; y el hecho de que fuera dado a la
casa de Aarón y la tribu de Leví un sacerdocio especial, de ninguna manera quita el
derecho y el poder del sacerdocio mayor o de Melquisedec para oficiar en las
ordenanzas de la ley de Moisés; porque ciertamente el orden mayor del sacerdocio
puede oficiar en las funciones del menor, cuando la necesidad lo requiere” (New
Witness for God, 3 vols. -Salt Lake City: Deseret News, 1909, 2:220-21).

Teniendo el sacerdocio mayor y la plenitud del evangelio, los nefitas de esta manera
estaban en condiciones de ver la ley en su verdadera luz, como un gran medio para un
fin aun mayor. Para aquellos que como los fieles nefitas que comprendían la dimensión
eterna de la Expiación, y así habían llegado a creer en Cristo “como si ya se hubiese
verificado” (Jarom 1:11), la ley de Moisés había muerto para ellos, según sus propias
palabras. (Ver 2 Nefi 25:25) La ley, grande y poderosa en ayudar, era la profecía;
Jesucristo mismo era el cumplimiento.

¿Cómo podía entonces, ese pueblo guardar la ley de Moisés -una ley menor
administrada por un sacerdocio menor- cuando ya tenían el evangelio sempiterno?
Según un Apóstol moderno: “Sabemos que los nefitas ofrecían sacrificios y guardaban
la ley de Moisés. Siendo que poseían el Sacerdocio de Melquisedec y que no habían
levitas entre ellos, suponemos que sus sacrificios eran aquellos que antecedieron el
ministerio de Moisés (por ejemplo el sacrificio de Adán en Moisés 5) y que, siendo que
tenían la plenitud del evangelio, guardaban la ley de Moisés en el sentido que se
ajustaban a su miríada de principios morales y su sin fin de restricciones éticas”
(cursiva nuestra). Además, “no existe, por lo menos, ninguna indicación en el Libro de
Mormón de que los nefitas ofrecieran los sacrificios diarios requeridos por la ley o que
guardaran las diversas festividades que formaban parte de la vida religiosa de sus
parientes en el Viejo Mundo.” (Bruce R. McConkie, The Promised Messiah -Salt Lake
City: Deseret Book Co,1978, pág. 427).

Abinadí, identificado por Mormón simplemente como “un hombre entre ellos” (Mosíah
11:20), fue enviado por el Señor a declarar la iniquidad e inmoralidad del pueblo en la
tierra de Nefi. Su vida fue amenazada; dejó la ciudad por un periodo de dos años y
luego regresó disfrazado para comunicar el resto de su profecía basada en la doctrina.
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Predijo la muerte violenta del Rey Noé y además habló del hambre y pestilencia que les
serían enviadas como resultado de las iniquidades del pueblo en ese lugar. (Ver Mosíah
11:21-12:7). Abinadí fue llevado ante el Rey Noé y sus sumos sacerdotes para ser
interrogado. Uno de los sacerdotes le preguntó: “¿Qué significan las palabras que
están escritas, y que nuestros padres han enseñado?” (Mosíah 12:20). El hermoso
pasaje un cuestión es de Isaías 52:7 (“¡Cuán hermosos sobre las montañas son los
pies de aquel que trae buenas nuevas; que publica la paz!”). Uno no puede dejar de
preguntarse cuál sería el motivo oculto tras la pregunta. ¿Deseaba realmente el sumo
sacerdote entender los versículos? O, más bien, estaba tratando de decir: “Creo que
el profeta Isaías había dicho que benditos son aquellos que declaran buenas nuevas y
traen saludos de paz. ¿Por qué es vuestro mensaje tan negativo, tan pesimista, y por
qué estáis tan propenso a tan funestas profecías?” No obstante, Abinadí trató a quien
le interrogaba con el suficiente respeto como para sugerir una respuesta directa; sin
embargo, no le sería dada en el momento (ver Mosíah 15:11-18), porque Abinadí tenía
sus propias preguntas. “¿Sois vosotros sacerdotes, y decís que enseñáis a este
pueblo, y que entendéis el espíritu de profecía, y sin embargo, queréis saber de mí lo
que estas cosas significan?” Entonces acuso a los sacerdotes de pervertir las vías
del Señor. ¿Cómo lo hacían? Abinadí explicó: “Si entendáis estas cosas, no las habéis
enseñado.” Y continuó diciendo que no habían sido sabios porque no habían aplicado
sus corazones a entender. (Mosíah 12:17-27.) Abinadí preguntó: “¿Qué, pues,
enseñáis a este pueblo?” Ellos respondieron: “Enseñamos la ley de Moisés” y el profeta
mordazmente les replica, “¿cómo es que no la cumplís?” Y entonces siguió con
preguntas que parecen resumir (de acuerdo con la anterior declaración del Elder
McConkie) lo que para ellos significaba guardar la ley: “¿Por qué entregáis vuestros
corazones a las riquezas? ¿Por qué cometéis fornicaciones y disipáis vuestro vigor con
rameras, sí, y hacéis que este pueblo cometa pecado?” (Mosíah 12:27-29). En
resumen, “¿Por qué vuestras vidas no están en armonía con las verdades morales y
éticas dadas por Dios y enseñadas por Moisés a los hijos de Israel? ¿Por qué no
guardáis siguiera los Diez Mandamientos?” Uno de los principales malos entendidos en
cuanto a doctrina por parte de los individuos y grupos equivocados del Libro de
Mormón, es la noción de que la ley de Moisés es un fin en sí misma, es todo suficiente,
y que tiene la eficacia, virtud y fuerza capaz de traer la salvación. Sherem, el anti-
Cristo, buscó sacudir a Jacob en su fe. Astutamente dijo: “He oído, y también sé, que
viajas mucho, predicando lo que llamas el evangelio o la doctrina de Cristo. “Y has
desviado a muchos de los de este pueblo, de manera que pervierten la recta vía de
Dios y no guardan la ley de Moisés, que es el camino verdadero; y conviertes la ley de
Moisés en la adoración de un ser que dices vendrá de aquí a muchos siglos. Y ahora,
he aquí, yo, Sherem, te declaro que esto es una blasfemia” (Jacob 7:6-7; cursiva
nuestra). Encontramos una mentalidad similar entre los sacerdotes de Noé. Abinadí
pregunta: “¿Qué sabéis concerniente a la ley de Moisés? ¿Viene la salvación por la ley
de Moisés?” Los sacerdotes “respondieron y dijeron que la salvación venía por la ley de
Moisés.” (Mosíah 12:31-32). Aquí tenemos una sutil verdad envuelta en error. La
verdad es que si el pueblo, desde Moisés hasta Cristo, había guardado los Diez
Mandamientos, habían guardado los estatutos éticos establecidos en la ley, habían
observado la ordenanza de sacrificios –con la vista puesta en la gloriosa venida y
expiación del Mesías- entonces habrían partido de esta vida con la seguridad de la
exaltación, que viene por el poder del Espíritu a aquellos que perseveran en la fe. En las
palabras del Elder McConkie: “Así como nuestra sujeción a las normas del evangelio, en
tanto que moramos como mortales lejos de nuestro Hacedor, nos prepara para
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regresar a su presencia con una herencia de gloria inmortal, de la misma manera las
normas mosaicas preparaban al escogido Israel para creer y obedecer ese evangelio
(preparatorio) de conformidad con el cual se gana la vida eterna” (Promised Messiah,
pág. 416; comparar con The Mortal Messiah, 4 vols. -Salt Lake City: Deseret Book
Co., 1979-81, 1:74).

“Sé que si guardáis los mandamientos de Dios, seréis salvos; sí, si guardáis los
mandamientos que el Señor dio a Moisés en el monte de Sinaí” (Mosíah 12:33).
Entonces Abinadí comenzó a leer a los inicuos líderes las palabras del Señor
contenidas en el capítulo veinte de Éxodo: los Diez Mandamientos. (Ver Mosíah 12:34-
13:24). Habiendo enfocado las mentes de sus escuchas en los mandamientos, Abinadí
volvió a la discusión del lugar de la ley de Moisés. Reconoció la necesidad del momento
de observar la ley, pero también observó que “vendrá el tiempo cuando ya no será
necesario guardar la ley de Moisés”. Y continuó: “Y además, os digo que la salvación no
viene sólo por la ley; y si no fuera por la expiación que Dios mismo efectuará por los
pecados e iniquidades de los de su pueblo, éstos inevitablemente perecerían, a pesar
de la ley de Moisés.” (Mosíah 13:27-28). Tratando sobre este mismo principio y
relacionándolo con nuestra propia época, el Elder Bruce R. McConkie enseñó en 1984:
“Vamos a plantear un caso de nuestra época. Supongamos que tenemos las
escrituras, el evangelio, el sacerdocio, la Iglesia, las ordenanzas, la organización, aún
las llaves del reino -todo lo que ahora tenemos hasta el último tilde- y sin embargo no
existe expiación de Cristo. ¿Qué pasa entonces? ¿Podemos ser salvos? ¿Podrán todas
nuestras buenas obras salvarnos? ¿Seremos recompensados por toda nuestra
justicia? “Con toda seguridad que no. No somos salvos por las obras solamente, no
importa lo buenas que sean; somos salvos porque Dios envió a Su Hijo a derramar su
sangre en Getsemaní y en el Calvario para que todos puedan ser rescatados por él.
Somos salvos por la sangre de Cristo. “Parafraseando a Abinadí: ‘La salvación no viene
sólo por la iglesia: y si no fuera por la expiación, concedida por la gracia de Dios como
un don gratuito, todos los hombres inevitablemente perecerían, a pesar de la iglesia y
todo lo que a ella pertenece.’” (“What Think Ye of Salvation by Grace?” Brigham Young
University 1983- 84 Fireside and Devotional Speeches - Provo: Brigham Young
University Press, 1984, pág. 48).

Abinadí concluyó su sermón sobre la ley dando a los inicuos sacerdotes (y a nosotros
también, por supuesto) una de las declaraciones más completas de todas las
escrituras en cuanto a la naturaleza y propósito de la ley de Moisés. A causa de la
incapacidad de los hijos de Israel, en los días de Moisés, de recibir las bendiciones del
sacerdocio mayor y de los poderes santificadores asociados con el evangelio
sempiterno, Dios eligió darles un evangelio preparatorio. Proveyó una “ley de
mandamientos “carnales” (D. y C. 84:27; ver también Hebreos 7:16), “sí, una ley muy
estricta; ...una ley de ceremonias y ordenanzas, una ley que tenían que observar
estrictamente de día en día, para conservar vivo en ellos el recuerdo de Dios y su
deber para con él” (Mosíah 13:29-30).

En cierto sentido, la ley de Moisés les fue dada como un tipo de “tarea espiritual”, un
sistema y modelo de vida que mantendría a la gente constantemente ocupada.
Además, “todas estas cosas eran símbolos de cosas futuras” (Mosíah 13:31),
similitudes de la venida del Salvador y Redentor. Esta última declaración de Abinadí es
de infinito valor, porque la naturaleza simbólica y típica de la ley no se enseña en
ninguna parte de nuestra Biblia actual; en el registro Nefita este mismo testimonio
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está dado una y otra vez (ver, por ejemplo, 2 Nefi 11:4; 25:24-25; Jacob 4:5; Jarom
1:11; 162 Mosíah 3:15; Alma 25:16; 34:14). Desafortunadamente, los del pueblo de
Israel “no todos entendieron la ley; y esto a causa de la dureza de sus corazones; pues
no entendían que ningún hombre podía ser salvo sino por medio de la redención de
Dios” (Mosíah 13:32

El Evangelio dado por Jesucristo en el Libro de Mormón

Por John W Welch

La mayor parte del Libro de Mormón es sobre un grupo de israelitas que fueron
guiados por los profetas, tenían las doctrinas y las ordenanzas del Evangelio de
Jesucristo, pero vivieron la Ley de Moisés hasta la venida de Cristo. Después de su
resurrección, Jesús se apareció a algunos de ellos, y organizó su iglesia, y por cuatro
generaciones vivieron en paz y felicidad. Muchos detalles acerca de las enseñanzas y
prácticas religiosas de estos pueblos se encuentran en el Libro de Mormón. Los
Santos de los Últimos Días creen que estas enseñanzas cristianas son aplicables en el
mundo de hoy, debido a que la doctrina eterna de Dios es tan vinculante para una
generación como en la siguiente y porque el contenido del Libro de Mormón fue
seleccionado y conservado por los profetas con el mundo moderno en mente. Estas
enseñanzas se encuentran también en las revelaciones que establecían las prácticas y
las ordenanzas SUD contemporáneas. En 3 Nefi y Moroni, los documentos
registrados por testigos de primera mano preservar muchas palabras del Jesús
resucitado y dan las doctrinas básicas, convenios y ordenanzas de la iglesia. Algunos
de los puntos principales son los siguientes:

1. Jesús definió su doctrina. Os es necesario "se arrepientan y crean en mí... y ser

bautizados en mi nombre, y volveros como un niño pequeñito... esta es mi doctrina" (3
Ne. 11:32, 38-39). La promesa dada es que Dios visitara a estas personas "con fuego
y con el Espíritu Santo" (3 Ne. 11:35).

2. Jesús instruyó a la gente a ser bautizado por inmersión, y dio las palabras de la
oración bautismal (3 Ne. 11:26-27). Sólo aquellos que fueron "responsables y capaces
de cometer pecado" fueron bautizados (Moroni 8:9-15. cf 6:3).

3. Jesús ordeno a doce discípulos y les dio autoridad para bautizar (3 Ne. 11:21-22).
Moroni 2:02 preserva las palabras que Jesús habló cuando puso sus manos sobre los
discípulos y les dio poder para dar el Espíritu Santo (3 Ne. 18:36-37). Las palabras de
los discípulos utilizados en posteriores ordenaciones de los sacerdotes y los maestros
se encuentran en Moroni 3:1-4.

4. Las oraciones Sacramentales se registran en Moroni 4 - 5. Las palabras de estas

oraciones derivan de expresiones de primera persona que Jesús habló cuando se
administró el sacramento en 3 Nefi 18:6-11.

5. La iglesia nefita se reunieron a menudo "ayunar y orar, y para hablar unos con otros
concerniente al bienestar de sus almas, y... para participar del pan y vino, en memoria
del Señor Jesús" (Moroni 6:5-6).
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6. Estos cristianos regularmente renovaban su convenio de guardar los mandamientos

que Jesús les había dado: por ejemplo, no había contención, ira o burla, ofrecían un
sacrificio de un corazón quebrantado y un espíritu contrito; guardaban la ley de
castidad en pensamiento y en obra; amaban a sus enemigos, daban sustento a los
pobres, a realizaban actos secretos de caridad, oraban a solas y con los demás,
servían sólo a Dios, no a las cosas del mundo, y trataban de ser perfecto como Dios y
Jesús ( 3 Nefi 11-14, ver Sermón de la Monte). Se les prometió que el espíritu de
Jesús continuaría con ellos y que se levantarían en el último día.

7. Esta iglesia fue dirigido por Nefi, uno de los doce discípulos elegidos por Jesús y
enviado a predicar las cosas que le había oído decir y lo había visto hacer (3 Ne. 27:1).
La gente fue amonestada a "prestar atención a las palabras de estos doce" ( 3 Ne.
12:1 ).

8. En la instrucción del Señor, la iglesia fue llamada por el nombre de Jesucristo, y los
miembros pedían al Padre en el nombre de Cristo en todas las cosas (3 Nefi 27:8-9).

9. Los discípulos sanaban a los enfermos e hicieron milagros en el nombre de Jesús (4

Nefi 1:5).

10. Ellos siguieron el ejemplo de Jesús en oración, reverenciando y alabando a Dios,

pidiendo perdón y orando para que se haga la voluntad de Dios (3 Nefi 13:9-13; 19:16-
35). La gente fue mandada a "orar en [su] familia" (3 Nefi 18:21).

11. Ellos tenían " en común todas las cosas; por tanto, no había ricos ni pobres,
esclavos ni libres, sino que todos fueron hechos libres" (3 Nefi 26:19; 4 Nefi 1:3).

12. Como Jesús había instruido, sus seguidores fueron muy estrictos en mantener
alejados a la iniquidad, de sus comunidades y sinagogas, con "tres testigos de la
iglesia" siendo requeridos para excomulgar a los insidiosos, sin embargo, todos se
ayudaron, y los que sinceramente se arrepintieron fueron perdonados (3 Nefi 18:28-
32; Moro 6:7-8)